Архитектура древней руси храмы соборы и церкви. Роль церкви в государстве. Устройство Русской Православной Церкви в X IV -X V веках. Святители Петр и Алексий
1. архимандрит
2. митрополит
5. протодьякон
Первый глава православной церкви (митрополит) в Древней Руси из русичей
1. Филарет
3. Илларион
5. Аввакум
В 1051 году Ярослав Мудрый без согласования с константинопольским патриархом назначил Иллариона
1. главой княжеской дружины
2. главой Боярской Думы
3. первым настоятелем Киево-Печерской лавры
Первым митрополитом из числа русских духовных лиц
5. главой Константинопольской патриархии
Как назывался в древней Руси налог в пользу церкви
1. четвертина
2. половина
3. восьмина
4. двадцатина
5. десятина
Как назывался свод законов Киевской Руси
1. Русская правда
2. Русская кривда
3. Русская мантра
4. Русская контра
5. Киевский свод законов
Сын Рюрика, первый представитель династии Рюриковичей
2. Игорь
4. Григорий
Первый договор с Византией, был заключен в 907 году
1. князем Святославом
2. князем Ярославом
3. князем Олегом
4. князем Игорем
5. княгиней Ольгой
Князь Олег заключил в 907 году договор с Византией, согласно которому
1. Русь обязывалась принять христианскую веру
2. Русь обязывалась принять ислам
3. Русь обязывалась принять иудаизм
4. создавались более благоприятные условия для развития торговли между двумя странами
5. Русь обязывалась платить ежемесячную дань Византийской империи
Князь Игорь погиб в 945 году от рук
2. северян
4. венгров
5. древлян
Князь Игорь погиб от рук древлян
1. в 945 году
2. в 955 году
3. в 965 году
4. в 975 году
5. в 985 году
В 955 (957) году княгиня Ольга совершила визит
1. во Францию
В Константинополь, где приняла тайное крещение по православному обряду
3. в Англию
4. в Рим, где приняла католичество
5. в Скандинавию, на постоянное место жительства
Визит Ольги в Константинополь, ее тайное крещение был совершен в 955 (957) году, когда императором Византийской империи был
1. Константин Великий
2. Юстиниан Великий
Константин Багрянородный
4. Алексей Комнин
5. Левр Исавр
В 965 году Святослав совершил успешный поход на Хазарию и вскоре после этого похода
1. Хазарский каганат предпринял поход на Константинополь
2. Хазарский каганат был присоединен к Киевской Руси
3. Хазарский каганат перебрался на территорию Семиречья
Хазарский каганат распался
5. Хазарский каганат сохранил свою государственность в пережнем объеме
Хазарский каганат распался вскоре после успешного похода Святослава, совершенного
1. в 985 году
2. в 1005 году
3. в 1025 году
4. в 1045 году
5. в 965 году
Крупнейшие городские центры Хазарии
1. Итиль, Семенджер, Беленджер
2. Булгар, Казань
3. Геленджик, Сочи
4. Сухуми, Батуми
5. Варшава, Вильно
Хазары
1. северо-фракийские племена, расселявшиеся к северу от Дуная до отрогов Карпат
2. народ тюркского происхождения, объективные исторические известия о котором появляются в византийской, арабской, армянской литературе в 7 веке
3. группа германских племен, живших в Северном Причерноморье в 3 веке
4. древние индоевропейские племена, обитавшие на территории современной Франции
5. группа кельтских племен, живших на части территории Чехии
На рубеже 7 и 8 веков в результате так называемого «спора о вере» хазарский каган и его окружение принимают
1. православие
2. буддизм
3. иудаизм
4. индуизм
5. ламаизм
Каспийское море в 7-10 веках нередко именовали
1. Кипчакским озером
2. Русским морем
3. Болгарским морем
4. Хазарским морем
5. Монгольским морем
Территорией распространения хазарского населения в 7-10 вв. в соответствии с данными источников принято считать
1. земли к северу от Дуная до отрогов Карпат
2. Северное Причерноморье
3. территории современной Франции
4. территорию Паннонии
5. местности Кавказа и Юго-Восточных евразийских степей, включая и Нижнее Поволжье, прилегающее к Каспийскому (Хазарскому) морю
Столица Хазарского каганата в 8-10, разрушенная в 965 году после похода Святослава
1. Итиль
4. Белград
Первая столица Хазарского каганата
2. Семендер
Семендер до 8 века был столицей
1. Аварского каганата
2. Остготского государства
3. Хазарского каганата
4. Византийской империи
5. Волжской Булгарии
Итиль в 8-10 вв. был столицей
1. Аварского каганата
2. Остготского государства
3. Византийской империи
4. Хазарского каганата
5. Арабского халифата
Наряду с официальной религией иудаизмом в 8-10 вв. в Хазарском каганате были распространены
1. ламаизм и индуизм
2. буддизм и ламаизм
3. ламаизм и индуизм
4. лютеранство и кальвинизм
5. мусульманство и христианство
Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже
Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.
Размещено на http://www.allbest.ru/
Прав ославная церковь в Древней Руси
православный русь церковь христианство
Русская Православная Церковь имеет более чем тысячелетнюю историю. По преданию, святой апостол Андрей Первозванный с проповедью Евангелия остановился на Киевских горах и благословил будущий город Киев. Распространению христианства на Руси способствовало ее соседство с могучей христианской державой - Византийской империей. Юг Руси был освящен деятельностью святых равноапостольных братьев Кирилла и Мефодия, апостолов и просветителей славян. Русская Церковь в домонгольский период своей истории была одной из митрополий Константинопольского Патриархата. Возглавлявший Церковь митрополит назначался Константинопольским Патриархом из греков, но в 1051 году на первосвятительский престол был впервые поставлен русский митрополит Илларион, образованнейший человек своего времени, замечательный церковный писатель.
С Х века строятся величественные храмы. С ХI века на Руси начинают развиваться монастыри. В 1051 году преподобный Антоний Печерский принес на Русь традиции афонского монашества, основав знаменитый Киево-Печерский монастырь, ставший центром религиозной жизни Древней Руси. Роль монастырей на Руси была громадна. И главная их заслуга перед русским народом - не говоря об их чисто духовной роли - в том, что они были крупнейшими центрами образованности. В монастырях велись летописи, донесшие до наших дней сведения обо всех знаменательных событиях в истории русского народа. В монастырях процветали иконопись и искусство книжного писания, выполнялись переводы на русский язык богословских, исторических и литературных произведений. Широкая благотворительная деятельность монашеских обителей способствовала воспитанию в народе духа милосердия и сострадательности.
В ХII веке, в период феодальной раздробленности, Русская Церковь оставалась единственной носительницей идеи единства русского народа, противодействовавшей центробежным устремлениям и междоусобицам князей. Татаро-монгольское нашествие - величайшее бедствие, постигшее Русь в ХIII веке, - не сломило Русской Церкви. Она сохранилась как реальная сила и была утешительницей народа в этом трудном испытании. Духовно, материально и морально она способствовала воссозданию политического единства Руси - залога будущей победы над поработителями.
Объединение разрозненных русских княжеств вокруг Москвы началось в ХIV веке. И Русская Церковь продолжала играть важную роль в деле возрождения единой Руси. Выдающиеся русские святители были духовными руководителями и помощниками московских князей. Святитель Митрополит Алексий (1354-1378) воспитал святого благоверного князя Димитрия Донского. Он, как позднее и святитель Митрополит Иона (1448-1471), силою своего авторитета помогал московскому князю в прекращении феодальных смут и сохранении государственного единства. Великий подвижник Церкви русской преподобный Сергий Радонежский благословил Димитрия Донского на величайший ратный подвиг - Куликовскую битву, послужившую началом освобождения Руси от монгольского ига.
Сохранению национального самосознания и культуры русского народа немало содействовали в тяжелые годы татаро-монгольского ига и западных влияний монастыри. В ХIII веке было положено начало Почаевской Лавре. Эта обитель и ее игумен преподобный Иов многое сделали для утверждения Православия в западнорусских землях. Всего с ХIV до половины ХV века на Руси было основано до 180 новых монашеских обителей. Крупнейшим событием в истории древнерусского монашества было основание преподобным Сергием Радонежским Троице-Сергиева монастыря (около 1334 года). Здесь, в этой прославленной впоследствии обители, расцвел дивный талант иконописца преподобного Андрея Рублева.
Освобождаясь от захватчиков, Русское государство набирало силу, а с ним росла и сила Русской Православной Церкви. В 1448 году, незадолго до падения Византийской империи, Русская Церковь стала независимой от Константинопольского Патриархата. Митрополит Иона, поставленный Собором русских епископов в 1448 году, получил титул Митрополита Московского и всея Руси.
В дальнейшем возрастающая мощь Русского государства содействовала и росту авторитета Автокефальной Русской Церкви. В 1589 году Московский Митрополит Иов стал первым русским Патриархом. Восточные патриархи признали за русским Патриархом пятое по чести место.
ХVII век начинался для России тяжело. С запада на Русскую Землю вторглись польско-шведские интервенты. В это время смут Русская Церковь, как и прежде, с честью выполнила свой патриотический долг перед народом. Горячий патриот Патриарх Ермоген (1606-1612), замученный интервентами, был духовным вождем ополчения Минина и Пожарского. В летопись истории Русского государства и Русской Церкви навсегда вписана героическая оборона Троице-Сергиевой Лавры от шведов и поляков в 1608-1610 годах.
В период, последовавший за изгнанием из России интервентов, Русская Церковь занималась одной из очень важных внутренних своих проблем - исправлением богослужебных книг и обрядов. Большая заслуга в этом принадлежала Патриарху Никону.
Устройство Православной Церкви в Древней Руси
Первой заботой князя Владимира после крещения Руси было построение церквей и устройство иерархии. На содержание и украшение собора в честь Успения Божией Матери была определена одна десятая часть доходов государства. Поэтому этот храм стал именоваться «Десятинной церковью». Для его постройки и росписи были приглашены мастера из Константинополя.
В соборном храме был устроен придел в память святителя Климента, папы Римского, мученически погибшего в Херсонесе около 101 года, глава которого была привезена князем Владимиром в Киев. Были построены также церкви святителя Василия Великого, имя которого было дано при крещении князю Владимиру, и святого Михаила Архангела, имя которого носил первый киевский митрополит.
Во главе вновь устроенной Русской Церкви стоял вначале митрополит Михаил (†992). В Новгороде первым епископом был Иоаким Корсунянин. Несомненно, что уже во времена князя Владимира были организованы и другие кафедры, например, в Чернигове.
Первосвятитель Руси, святитель Михаил, по одному преданию, был сирийцем или греком, по другим - болгарином. Он прибыл в Киев вероятно еще до походов князя Владимира и крестил его и киевлян. Святой Михаил проявил апостольское рвение о распространении Христовой веры, строил храмы по городам и селам, заботился об искоренении языческих суеверий, основал в Киеве первые школы и много трудился над просвещением вверенной ему паствы. Митрополит Михаил отличался большой кротостью и смирением, привлекая ко Христу любовью. Он много ездил по Киевскому государству, крестя повсюду население. Скончался он в 992 году и, по словам летописи, «мног плачь и рыдание во граде Киеве с его отшествием сотворися». Мощи его находятся в Киево-Печерской Лавре, куда они перенесены из Десятинной Церкви (память 30/13 октября).
Вторым великим святителем и помощником святого Владимира в деле просвещения русского народа был епископ Иоаким Новгородский, основавший в Новгороде училище и боровшийся с язычеством, которое на Севере было значительно сильнее, чем в Киевской Руси.
Князь Владимир решал устроить свое государство на христианских началах. И в своей личной и семейной жизни, и в отношениях со своими подданными он старался осуществлять христианскую заповедь о любви. Он не только ввел в своем государстве милостивое законодательство и отменил смертную казнь, но и организовал общественную поддержку бедным, больным и старым, не существовавшую тогда ни в одном христианском государстве. Всем больным и старикам выдавалась одежда и питание. Если они не могли придти за ней на княжеский двор, она им развозилась ежедневно по домам. Из своей казны князь Владимир широко раздавал деньги нуждающимся. Организованная помощь не была ограничена Киевом, но постепенно стала охватывать все государство.
Благодаря снисходительности князя Владимира к преступникам, в стране увеличился разбой, и епископам пришлось убеждать великого князя принимать суровые меры против разбойников.
Заботясь о просвещении, князь Владимир открыл в своем дворце школу, в которой учились, кроме его 12 сыновей, киевские юноши и в том числе Иларион, будущий митрополит Киевский. Великий князь Владимир не прекращал сношений с христианским Западом, и когда в Киев прибыл монах Бруно, ехавший для проповеди к печенегам, он встретил его с почетом. С Константинопольским патриархом и Болгарской архиепископией поддерживались дружеские отношения. Из Охрида были присланы богослужебные книги, которые переписывались по приказу великого князя Владимира и рассылались по церквам.
Святой Владимир умер 15 июля 1015 года и был погребен в Успенском Соборе в пределе святой Климента. Русская Церковь почитает его как своего просветителя и именует равноапостольным, а народ прозвал его «красным солнышком» (память 15/28 июля).
Первые епархии в России
Церковная жизнь, однако, во многих отношениях и сама не могла не подвергаться влиянию удельного строя государства. Удельное деление Руси прежде всего отразилось на епархиальном делении. Первое разделение Русской церкви на епархии, как мы видели, было произведено в 992 году митрополитом Леонтием. Всех епархий, устроенных тогда, летопись перечисляет 6: в Киеве, Новгороде, Чернигове, Ростове, Владимире Волынском и в Белгороде, но прибавляет к этому перечню, что тогда же поставлены были епископы и в другие города, может быть - в Тмуторакань, Туров и Полоцк, где сидели князьями дети Владимира. В течение последующего времени до половины ХII в. открылось еще несколько епархий, так что всех стало 15, сверх митрополичьей Киевской: Новгородская, Ростовская, Владимирская на Волыни, Белогородская, Черниговская, Юрьевская, Переяславская, Холмская, Полоцкая, Туровская, Смоленская, Перемышльская, Галицкая, Рязанская и Владимирская на Клязьме. Границы их близко совпадали с границами соответствующих им удельных княжеств. Вследствие религиозного строя древнего общества всякий общественный союз сосредоточивался обыкновенно около какой-нибудь святыни, храма, и являлся, смотря по величине, в форме или прихода, или епархии. Новый удел, выделившись из старого, стремился сделаться самостоятельным и в церковном отношении, завести у себя особую епархию, потому что гражданская самостоятельность без церковной казалась неполной. Так, в ХII в. после выделения новых удельных княжеств из старых, из Переяславского удела - Смоленского, из Волыни - Галицкого, из Черниговского - Рязанского, явились и новые епархии, Смоленская - в 1137 году, Галицкая - в 1157 году, Рязанская - в 1198 году. С падением удела уничтожалась и епархия; например, в конце ХI в. после разорения половцами Тмуторакани пала и тамошняя епархия. Возвышение земли возвышало и ее епархию; в 1165 г. богатый Новгород выхлопотал своему владыке Иоанну титул архиепископа, - тогда еще первый и единственный на Руси. Далее, как ни крепко было единство Русской церкви и как ни заботилась она о том, чтобы сохранить это единство, обычное стремление каждого удела к самостоятельности, к меньшей зависимости от Киева и к жизни особняком нередко отражалось и на церковных отношениях епархиальных епископов к митрополиту и стесняло его законные права и полномочия.
Уставы русских князей
Из русских князей первый опыт приложения Номоканона к русской жизни сделал в своем церковном уставе святой Владимир. Этот устав касается главным образом судебных прав Русской церкви. К ведомству ее суда отнесены здесь: 1) дела против веры и церкви - еретичество, волшебство, урекание в них * , совершение языческих обрядов (моление под овином и в лесу), святотатство, повреждение могил и церковных стен, неуважение к храмам; 2) дела семейные: умыкание девиц, вступление в брак в родстве и в свойстве, споры между супругами об имении, блуд и прелюбодеяние, развод, побои от детей родителям, дела о наследстве, словесное оскорбление семейной части и проч. В греческом законодательстве некоторые из этих дел (о нарушении родительской власти, споры супругов об имении и детей о наследстве) подлежали гражданскому суду; у русских было признано за лучшее передать в ведомство Церкви все семейные дела, чтобы она тем успешнее могла содействовать нравственному перерождению общества. Расширено было сравнительно с греческим законодательством ведомство церкви и относительно подсудных ему лиц; кроме духовенства, суду церкви подчинены: просвирня, паломник, прощеник и разные люди, которых церковь призревала в своих гостиницах, больницах и богадельнях.
Великий князь Ярослав издал другой такой же церковный устав, содержавший в себе подтверждение и раскрытие устава святого Владимира. В нем видим некоторые новые определения; так, к церковному суду, вместо непринятых у славян телесных наказаний и жестоких казней за вины, какие были определены в Номоканоне, применена славянская система вир или денежных штрафов за преступления и указаны случаи участия в нем князя. Совместному суду церкви и князя подсудны были: а) оскорбления, насилия и побои девицам и чужим женам, поджоги, позорное острижение головы и бороды, б) кража и убийство в пределах семьи. За первые преступления пеня шла епископу, а князь только казнил (наказывал) виновных, за вторые пеня делилась между князем и епископом «на полы.
Размещено на Allbest.ru
...Подобные документы
История Русской Православной Церкви с Х века до наших дней. В 1988г. православные народы России отметили 1000-летие принятия христианства. Эта дата - годовщина его утверждения в качестве официальной религии древнерусского государства - Киевской Руси.
реферат , добавлен 09.06.2008
Православие как разновидность христианства. Вероучение. Таинства и культы. Праздники и посты. Организация и управление Русской православной церкви. Русская православная церковь на современном этапе. Некоторые аналитические данные по вопросам веры.
реферат , добавлен 23.03.2004
История русской церкви от крещения Руси до середины XVII века. Русская зарубежная церковь. Становление православной церкви от начала XX столетия и до наших дней. Отношения Советского государства и РПЦ в период Великой Отечественной войны 1941-1945 гг.
контрольная работа , добавлен 10.11.2010
Истинно Православная Церковь, ее место и значение в истории русской катакомбной церкви. Краткая история зарождения и развития ИПЦ, ее организационная структура и особенности вероучения, приверженцы. Экономическое положение церкви и впечатление о ней.
реферат , добавлен 23.11.2009
Исторические условия, культурные предпосылки возникновения христианства. Особенности эволюции первоначального христианства. Становление христианской церкви. Условия, причины разделения церкви. Оформление раскола на восточную и западную ветви христианства.
контрольная работа , добавлен 17.03.2010
Зарождение христианства на Руси, российская православная церковь как социальный институт. Возрастание общественного престижа религии и церкви. Современная религиозная ситуация в России. Закономерности социальной институционализации культовых систем.
контрольная работа , добавлен 30.09.2013
Особенности распространения христианства на Руси. Положение о епископате. Развитие сети монастырей и монашества. Церковь в условиях Смутного времени и иноземной интервенции. Синодальный период русской православной церкви: реформы Петра I и Екатерины II.
реферат , добавлен 25.12.2013
Значение института катехизации в древней церкви. Термин "оглашенный" с точки зрения церковного канона. Характеристика раннехристианской общины. Противостояние языческого и христианского мира. Трансформация традиции крещения с развитием христианства.
реферат , добавлен 27.05.2013
Православное вероучение, его основные догматы. Истоки православной церкви, ее церковная иерархия. Особенности организации и обряды католической церкви. Протестантство как явление. Особенности богослужения и устройства храма в православии, иконопись.
реферат , добавлен 24.09.2009
Религия как основа морали и правовых отношений, эстетических и нравственных идеалов. Возникновение христианства и Православной церкви. Вселенские Соборы, суть христианского вероучения. Основы православной веры. Окружающий мир как источник знаний о Боге.
Десятинная церковь
Архитектура начала, архитектура, которая открывает историю любой архитектурной традиции - всегда, пожалуй, самая интересная и загадочная ее страница. Откуда пришли мастера, почему заказчику пришло в голову заказать именно это, а не другое - это всегда волнует. Но в истории русской архитектуры это, пожалуй, действительно самая загадочная страница, которая до сих пор содержит много неразгаданных загадок, притом, что последние 100 и даже больше лет истории русской архитектуры - это постоянная попытка разгадать эти загадки. Привлекаются все новые и новые методы: вначале огромный прорыв дала археология, потом очень важную роль сыграла реставрация памятников, затем огромную, решающую роль сыграло изучение строительной техники.
Но мы стоим на пороге каких-то новых технологий. Например, совершенствуется технология датирования строительных растворов, и, может быть, мы скоро получим точные даты множества храмов, о которых нам остается сейчас только гадать, когда они были построены. Но, с другой стороны, ранняя история русской архитектуры имеет четкий момент начала. Это крещение Руси. Как бы ни спорили историки, все равно это около 988 года. Князь Владимир берет Корсунь, Херсон, привозит оттуда трофеи, которые поставит в Киеве у первой построенной им церкви, Десятинной. Эти трофеи будут античными статуями и изображениями коней. Но не менее важны другие трофеи. Это церковная утварь и священники, которых он привезет. И именно для них и строится первый храм на Руси, Десятинная церковь.
К сожалению, этому памятнику не повезло: он погиб очень рано, в монгольское нашествие. Здание сильно пострадало, но, впрочем, дальнейшие раскопки показали, что оно могло рухнуть и раньше, поскольку было построено на самом краю Старокиевской горы, и холм потихонечку стал оползать к Днепру, в здании появились трещины. Мы к этому вопросу еще вернемся. Раскопки начались еще в XIX веке. На этом месте стоял небольшой храмик. И выяснилось, что, по сути, стен храма не осталось, а остались только фундаментные рвы, то есть те выемки в земле, которые были предназначены для размещения храма.
Одна из главных проблем, которая постигла реконструкцию Десятинной церкви, - то, что это было здание крайне сложного плана, как мы можем видеть. Здесь, помимо центрального ядра, в котором угадывается купол, угадываются рукава креста, угловые ячейки, три апсиды, есть еще огромные обстройки. И как реконструировать их? Были ли здесь стены, были ли здесь колонны, где были лестницы на хоры и так далее, - это все оставалось предметом дискуссий очень долгое время.
На следующем кадре мы с вами видим, какое количество реконструкций Десятинной церкви предлагалось в науке. Но подлинное научное изучение ее началось с Михаила Константиновича Каргера, с его послевоенных раскопок, и затем это исследование велось активно до самых последних лет, когда храм был вторично совместно раскопан киевскими и петербургскими коллегами и затем законсервирован. По счастью, странная идея построить на этом месте новый храм, для чего в тело древнего храма нужно было вбить 80 бетонных свай, не была реализована.
Мы видим с вами очень разные варианты реконструкции, которые исходят в общем и целом из одного: из знаний авторов об истории византийской архитектуры, потому что ни у кого из них не было сомнений, что первые мастера, которые пришли на Русь с князем Владимиром, были византийские мастера. Собственно говоря, об этом прямо говорит летопись, которая говорит о приглашении мастеров «от грек», то есть из Византийской империи.
И действительно, несмотря на все тщетные попытки, никакой монументальной каменной архитектуры на Руси в эпоху до Владимира, до крещения Руси, так и не было найдено, хотя мы знаем, что какая-то церковь святого Ильи была. И это понятно, потому что камень - это не тот материал, которого много в окрестностях Киева, я имею в виду камень, удобный для строительства.
А что касается другого материала, из которого и построены, собственно говоря, все ранние русские церкви, о которых мы сегодня будем говорить, - это кирпич или, как точнее, плинфа, о чем я еще подробнее расскажу. Это плод сложной технологии, сложного технологического процесса, для которого надо вначале завезти плинфу, чтобы из нее построить печи для обжига плинфы, потом найти нужную глину, правильным образом ее отощить, и только потом можно наконец получать уже готовую плинфу. Поэтому совершенно естественно, что эта технология была тоже привнесена сюда из Византии.
Реконструкций Десятинной церкви большое количество. Какая же из них правильная? Каждый ученый настаивает на своей. Они исходят не только из византийских памятников, но и из тех памятников, которые потом появляются на Руси через 30, 40 или даже через 70 и 100 лет после Десятинной церкви. Один, самый базовый вариант - это реконструкция церкви на четырех или на шести столпах, которые восходят к собору Киево-Печерской лавры, о котором мы поговорим с вами в следующий раз. Другой вариант ориентируется на Спаса Черниговского и реконструирует храм в виде «купольной базилики». И, наконец, еще один вариант апеллирует к опыту Софии Киевской, следующего кафедрального собора, который возникает в Киеве почти через полстолетия после Десятинной церкви.
Но не так давно петербургский исследователь Петр Леонидович Зыков предложил новую реконструкцию этого храма, которая кажется мне весьма правдоподобной вот по какой причине. Дело в том, что исследователей всегда смущал один вопрос: почему везде мы видим заложенные ленточные фундаменты, кроме как между этой парой восточных опор?
Олег Михайлович Ионесян, петербургский исследователь, даже пытался реконструировать Десятинную церковь как базилику, вещь невиданную и неизвестную на Руси и очень редкую в Византии, и для этого придумывал целую теорию о том, как пришли мастера из Болгарии, потому что Болгария в этот момент достигает пика своего могущества и затем, собственно говоря, в начале XI века как государство гибнет. Но это не дает объяснения: если это была базилика, то тогда не нужна перемычка и между западными столпами.
Реконструкция Петром Леонидовичем Десятинной церкви в виде храма с трехсторонним обходом, где купол опирается на четыре мощных столпа, а между ними стоят пары колонн, объясняет, почему именно здесь, собственно говоря, и не было ленточного фундамента - потому что здесь не надо было ставить колонн. Одновременно, как ни парадоксально, это отвечает и еще на один вопрос: зачем Ярославу Мудрому, сыну Владимира, понадобилось строить другой собор на месте Десятинного? Почему нельзя было перестроить Десятинную церковь, священную, первую церковь русской митрополии?
Как кажется, причиной было то, что при всей грандиозности сооружений, при большом количестве различных галерей (число которых мы точно установить, конечно, не можем), Десятинная церковь сама по себе, то есть, собственно говоря, ее богослужебное пространство, была довольно узкой, довольно тесной и не подходила под те задачи репрезентации, которые ставил перед собой Ярослав в отношении своего нового храма.
Но откуда именно из Византии могли прийти мастера Десятинной церкви? Этот вопрос тоже не очень ясен, но раскопки храма показали, что изначально в его структуре (а галереи и, видимо, хоры на них были пристроены к храму изначально) используются крестчатые столпы, о которых мы уже с вами говорили. Их, по сути, можно представить себе как ядро, к которому с четырех сторон приложены пилястры. Каждый из этих пилястров продолжается дальше выделенной подпружной аркой и опирается на пристенный пилястр с другой стороны.
Этот момент отличает в Византии так называемую восточно-понтийскую архитектурную традицию, то есть традицию юго-востока Черного моря, традицию Абхазии и традицию Херсонеса, Корсуни, откуда, собственно говоря, Владимир и вернулся в Киев крещеным.
Более того, летопись, говоря о строительстве Владимиром церкви (закончил он ее, согласно летописи, в 996 году, хотя некоторые считают, что церковь была освящена только в начале XI века), говорит, что он вручил всю эту церковь почему-то не митрополиту и даже не епископу, а корсунскому попу Анастасу, тому самому, который помог ему взять город. И это несколько удивительно. Почему простой корсунский поп становится первым главой русской церкви? Может быть, это связано именно с Корсунью, с Херсонесом. И не случайно, что херсонесские трофеи, о которых я упоминал, были поставлены именно рядом с Десятинной церковью.
Присутствие князя Владимира в церкви было довольно зримо. В частности, при раскопках храма была найдена плинфа, то есть плоский тонкий кирпич, о котором у нас сегодня еще будет неоднократно речь, с княжеским знаком. В данном случае это трезуб Владимира, одно из древнейших его изображений, наряду с изображениями на вещах, на монетах, в граффити. Таким образом князь помечал, что эта черепица произведена для его постройки.
Но не менее интересна и другая находка черепицы. Здесь мы с вами видим разные фрагменты, которые более или менее собираются в один и демонстрируют греческую надпись, которая, скорее всего, читается как «плинфа Богородицы», то есть плинфа храма Богородицы, и прямо указывает на участие в строительстве этого храма греческих мастеров. Более того, по сути, перед нами первая монументальная надпись на Руси.
Немножко мы знаем об украшении Десятинной церкви, не так много, как хотелось бы, но все равно видно, что Владимир вложил довольно много сил и, самое главное, средств для этой самой монументальной декорации. Перед нами наборный пол в технике так называемой opus sectile , то есть наборная мозаика, сделанная из кусочков полированного камня. Здесь разные сорта мрамора, в том числе кусочки проконесского мрамора, который добывался на острове Проконес в Мраморном море и был крайне популярен в Константинополе. Не факт, конечно, что они привезены с самого Проконеса, - они могли быть привезены из того же Херсонеса, куда проконесский мрамор ввозился. Таким образом, этот пол опять связывает храм с византийской и даже с римской архитектурной традицией.
Более того, здесь мы с вами видим и более сложные варианты пола, очень модные в Византии. Это различные круги, пересекающиеся, переплетающиеся, набранные из таких камней.
То, что Владимир так роскошно украсил этот храм, вполне понятно, поскольку именно здесь он и планировал быть погребенным. Из этого храма происходит саркофаг, который приписывается князю Владимиру.
Подобный саркофаг был у его сына Ярослава. Итак, они хотели лежать в саркофагах, и это очень показательно, потому что в принципе для Византии этого времени уже не характерны такие античные захоронения. Здесь мы видим скорее идею подражания византийским императорам, которые, по древней традиции, погребались в храме Апостолов в Константинополе именно в саркофагах. Правда, саркофагов новых не делали, а преимущественно использовали старые саркофаги, потому что, например, самый главный императорский камень, порфир, добыть уже было невозможно.
Итак, Десятинная церковь становится очень важным вызовом Владимира в смысле идеологическом, в смысле культурном. Он создает новую христианскую державу и хочет показать, что она способна воздвигать довольно монументальные сооружения. В принципе, мы бы могли ожидать, чтобы эту традицию продолжили напрямую его сыновья, однако так не происходит. К сожалению, ничего мы не знаем и о других постройках Владимира. Точнее, мы знаем, что они были, например, церковь в Василеве, его любимой резиденции, но никаких остатков ее нет.
Спасский собор в Чернигове
После смерти Владимира наступает междоусобная война. В этой войне, как мы знаем, гибнут его сыновья Борис и Глеб. На какое-то время князем в Киеве становится Святополк Окаянный, который приходит туда с помощью поляков. В Киеве происходят пожары. Согласно Титмару Мерзебургскому, сгорает в 1017 году некий монастырь Святой Софии, то есть здание, может быть, каменное, но скорее деревянное, которое уже носило такое довольно интересное посвящение, к которому мы еще вернемся.
Наконец, Киев занимает Ярослав. Но Ярослав не может сразу начать спокойное развитие культуры здесь, потому что из Тмутаракани, с Черного моря появляется его брат Мстислав, который захватывает Чернигов, и начинается междоусобная борьба между Ярославом и Мстиславом.
Мстислав побеждает Ярослава в 1024 году, и, наконец, в 1026 году братья примирились и поделили Русь пополам. И вот с этого момента, т.е, по-видимому, с 1026 года, каждый из них начинает строить в своей столице, в Чернигове и в Киеве, соответственно, свой собор, и, видимо, каждый хотел превзойти другого в своем строительстве.
Начнем с Чернигова, с собора Мстислава. Это Спасский собор, который перед вами предстает здесь в виде плана. Темным показано основное здание, а цветом - различные пристройки более позднего времени, которые, впрочем, сейчас не сохранились и известны только по археологическим раскопкам. Довольно большое монументальное здание имеет, однако, интересный план «купольной базилики», некогда очень важный для Византии, - вспомним, что и Святая София, главный храм Византийской империи, в конце концов - это «купольная базилика», - но для IX–XI веков уже, конечно, крайне архаичный и почти позабытый. Только где-то на окраине, в провинции вдруг возникают такие вот «купольные базилики». И, по сути, черниговская «купольная базилика» - последний представитель этого типа в византийской архитектуре.
Но даже и как «купольная базилика» храм был построен очень своеобразно. Во-первых, хоры у него деревянные, то есть это деревянный настил, а не каменные своды, а во-вторых, эти хоры не доходят до конца боковых ячеек, как это было в Византии, делая их двухэтажными полностью, но обрываются у восточных столпов. Эту странность непонятно, чем объяснить, - возможно, не очень высоким уровнем работы мастеров.
Но есть и другое объяснение. Дело в том, что из летописи мы знаем, что храм не был достроен Мстиславом. Когда Мстислав умер, храм стоял на такую высоту, говорит летописец, как человек сидит на коне с поднятой рукою. Сколько это может быть? Ну три метра, чуть больше, но вряд ли сильно. То есть стены храма уже начали строить, план его был заложен, но кто и когда его достроил? Скорее всего, его достроил Ярослав, потому что, как мы с вами увидим, в технике строительства этого храма есть много общих черт с постройками Ярослава. Храм, как и большинство храмов на Руси и особенно на Украине, подвергся затем переделке, а после переделки в эпоху барокко - реставрации. Поэтому, когда мы смотрим на эти храмы, очень трудно бывает с первого взгляда вычленить, что в них древнее, а что нет. Но на самом деле основа этого храма, несомненно, древняя.
Особенно понятно это становится на раскрытых реставраторами участках, где мы с вами видим элементы декорации. В общем и целом, здания первого этапа русской архитектуры, до середины XI века, украшены почти всегда плоскими, сложнопрофилированными двухступенчатыми нишами. Этот тип декорации Владимир Валентинович Седов называет первой системой декорации русских храмов. Действительно, мы ее встречаем практически во всех них, хотя их и сохранилось и не так много.
Но не менее интересны и другие моменты. Если принцип разделки фасадов плоскими нишами скорее столичный, константинопольский, хотя на русских памятниках он меньше отвечает тектонике зданий, чем мы видим это в Константинополе, то узоры из кирпича, как мы видим здесь: сложный меандр и использование каменно-кирпичной кладки, причем с необработанным камнем, - это признак скорее византийской провинциальной архитектуры. Мы видим с вами, что необработанные камни вставлены в кирпичную раму, которая затем еще закрыта раствором и размечена, как будто под кирпич, - словно это какие-то драгоценности в оправе. Такая техника называется cloisonné, по аналогии с византийской перегородчатой эмалью: она очень часто встречается в Греции и является характеристной для так называемой элладской школы греческой архитектуры. Впрочем, мы должны с вами помнить, что мастера из провинции, из той же элладской школы, могли работать в Византии и на императорских заказах, в частности, на знаменитом монастыре Неа Мони на острове Хиос. И здесь мы с вами тоже видим такое соединение столичного и провинциального.
Еще одна очень интересная черта в кладке собора - это сложнопрофилированные пучковые лопатки. Мы видим и прямоугольные уступы, и ромбовидные, и полукруглые, которые собираются в такие пучки. Нам больше эта архитектура знакома по западу, по готической архитектуре. В Византии же она встречается крайне редко.
Но очень интересно, что практически одновременно с этим собором строятся постройки императора Константина Мономаха, в частности, его любимый храм Святого Георгия в Манганах в Константинополе, который он любил так, что перестраивал два раза. Каждый раз ему казалось, что храм слишком маленький и недостаточно красивый. И в раскопках этого храма мы находим очень похожий профиль. То есть мы видим, что, по-видимому, те мастера, которые работали на Константина Мономаха, пусть это частично были и провинциальные греческие мастера, приехали сюда на Русь и работали уже по крайней мере на достройке этого храма.
Что же касается нижней части, фундаментов этого храма и первых трех метров стен, которые относятся к эпохе Мстислава, они сложены, несомненно, в другой технике, но найти родину этих мастеров довольно сложно. Олег Михайлович Иоанесян искал их на Кавказе, но те примеры, которые он там приводит, мало похожи на эту самую черниговскую кладку. Поэтому мы разводим руками и говорим, что загадки еще остаются.
Если мы зайдем внутрь храма и отвлечемся на секунду от позднего иконостаса, который немножко мешает нам воспринимать интерьер (потому что, напомню, византийская и древнерусская алтарная преграда была невысокой и не закрывала конху, что мы с вами еще увидим в Софии Киевской), то надо обратить внимание в интерьере на этот основной принцип купольной базилики: на пары колонн и, соответственно, арки между ними в двух ярусах, первом и втором. Только за ними прячутся, напомню, не каменные своды, а деревянные хоры. В купольной базилике ощущение лонгитудинальности, ощущение векторности, ощущение движения от входа к апсиде намного сильнее, чем в крестово-купольной постройке.
Но если мы приглядимся внимательнее к деталям, мы увидим странную вещь. Сейчас эти столпы сложены из кирпича, однако это укрепление столпов, потому что внутри них скрываются, как ни поразительно, мраморные колонны и мраморные капители. Откуда их привезли - загадка. Дело в том, что в главной постройке Ярослава, в Софии Киевской, как мы увидим, никаких колонн, никаких столь мощных, несущих мраморных деталей нет - там есть лишь маленькие мраморные детали. Может быть, Мстислав заранее привез их из Тмутаракани, из византийской Таматархи, с Таманского полуострова, где он правил. По крайней мере, храм в самой Тмутаракани, который, по-видимому, заказал Мстислав, стоял именно на этих самых колоннах.
Но общее ощущение интерьера здесь все-таки очень четко средневизантийское. Несмотря на архаичность купольной базилики мы видим, что это архитектура уже нового периода.
София Киевская
Еще большую загадку представляет для нас София Киевская. В Софии Киевской заложен какой-то очень странный план, точнее очень странная идея плана, так что ученые долго и мучительно разгадывали, а что же может все-таки означать этот загадочный план. Толкования здесь были очень разные, начиная от весьма практических до крайне символических.
Одной из особенностей этого храма является наличие тринадцати куполов. Тринадцать куполов - вещь невиданная в византийской архитектуре. Максимально, что мы с вами видим в храмах Константинополя, - это пять куполов. Тринадцать куполов уже довольно давно толковались совершенно очевидно: центральный купол - это Христос, а двенадцать малых - двенадцать апостолов, четыре евангелиста и так далее.
И вот один из исследователей, Армен Юрьевич Казарян, даже выдвинул гипотезу, что такой странный план храма специально был создан, чтобы разместить на нем тринадцать куполов. Но мне кажется, в таком случае получается, что хвост виляет собакой. Если мы приглядимся к тем местам, на которых стоят эти купола, мы увидим, что галереи, изначально пристроенные к храму (а в этом сомнений нет), закрывали практически полностью боковой свет на хорах храма. А хоры храма были очень важны, потому что это место, крайне значимое для заказчика.
В Софии Константинопольской на хорах стояла императрица и находился патриархат. В Софии Киевской мы видим с вами на уровне между первым ярусом и хорами фреску с изображением семьи Ярослава, которая сходится к центру, и вполне вероятно, что Ярослав стоял на том месте на хорах, где в Константинополе находилась императрица, напротив алтаря.
Поэтому освещенность хор была очень важным вопросом. Но как их осветить, если бокового света нет? И тогда единственным вариантом остается размещение световых куполов над этими ячейками. Как кажется, этот ответ представляется более правдоподобным.
Но почему все же такой странный план у этого храма? Огромное количество крестчатых опор на довольно большом пространстве, между которыми стоят местами небольшие столпы. Почему невозможно было создать другое пространство? К сожалению, мы должны признать, что средневизантийская архитектура в качестве уступала ранневизантийской. Она не могла создавать уже таких больших купольных пространств, каким была София Константинопольская. Если в средневизантийское время требовалось построить большой храм, а требовалось это очень редко, потому что византийцы обладали большим количеством очень крупных храмов и в них не нуждались, так вот, в такой ситуации византийцы пользовались методом, который исследователь византийской архитектуры Роберт Оустерхаут назвал термином «метод умножения ячеек». Вы просто добавляете еще и еще ячейки к существующим, т.е. вы берете какой-то план за основу и начинаете его развивать.
Но какой же план был взят за основу Софии Киевской? Некоторые исследователи пытались найти ему параллели либо в каких-то отдаленных областях, в таких, например, как Болгария или Абхазия, и то непрямые, либо прототипы в ранневизантийской архитектуре. Как мы вот здесь видим, ядро Софии Киевской похоже на храм Богородицы в Мейфаркине в Северной Месопотамии (совр. юго-восточная Турция), хотя ни дата, ни происхождение этого храма не ясны.
Но, как кажется, идея Оустерхаута про умножение ячеек нам станет понятнее, если мы взглянем пристальнее на византийские образцы. Мы с вами видим, как простой тип октагона на тромпах в Неа Мони путем добавления ячеек усложняется и превращается в сложный тип, который и представлен в таких храмах, как Осиос Лукас в Фокиде или Сотир Ликодиму в Афинах.
В этом смысле, если мы на секунду вернемся к плану Десятинной церкви и посмотрим на него в реконструкции Зыкова, то мы увидим, что София Киевская представляет собой умножение ячеек этого самого ядра Десятинной церкви, храма с трехсторонним обходом, только с добавлением дополнительных ячеек и, соответственно, отодвижением пар столпов из-под купола чуть дальше. И тогда становится понятно, что можно было сравнивать храм Ярослава с храмом Владимира в пользу храма Ярослава.
Посмотрим на некоторые особенности Софии Киевской. Храм тоже, как говорят историки архитектуры, «обарочен», то есть превращен в шедевр эпохи барокко - украинского барокко. Но на тех местах, где фасады раскрыты, мы с вами можем довольно многое увидеть.
Во-первых, мы видим те же технические приемы, какие видели и на Спасе Черниговском. Мы видим эту фигурную кладку, кладку cloisonné, то есть мы можем сказать, эти храмы строили одни и те же мастера.
Но в Софии Киевской, конечно, пожалуй, из всех древнерусских церквей самое впечатляющее внутреннее пространство. Это впечатление складывается даже не столько из-за размеров храма, поскольку он не выглядит большим, а выглядит, наоборот, как множество небольших ячеек, а это величие складывается из декорации, потому что это единственный древнерусский храм, где в таком объеме была применена мозаика. Был еще Михайловский Златоверхий собор в Киеве, который был в 1930-е годы разрушен, но нигде, кроме Софии, нет в таком количестве не только мозаик, но и мраморов. Если мы войдем с вами в алтарь, то увидим внизу мраморы, а наверху мозаики.
Если мы с вами посмотрим под купол на подпружные арки, они все в мозаиках. И по странному контрасту, на остальных стенах храма просто фрески, ни мрамора, ни мозаики. Причина понятна: финансовые ресурсы князя были не бесконечны, а храм хотелось построить в какое-то обозримое время. Летопись говорит, что храм был построен в 1037 году, и, по-видимому, это так, потому что на фреске лестничной башни, то есть самого дальнего угла храма, мы находим греческое граффито 1038-39 годов. Будем считать, что 1037 год - это год окончания строительства храма.
Но даже в тех частях, которые были украшены мозаиками и мраморами, мы видим, что принцип их распределения совсем не константинопольский. В Софии Киевской мы видим мрамор только в самой нижней части, у синтрона для священнослужителей.
А выше, на плоских стенах и в конхе, идет мозаика, причем изображение Богородицы переламывается, когда переходит с конхи на плоские стены.
Если же мы посмотрим с вами на византийский принцип декораций, то увидим, что все плоские стены покрываются мрамором, а своды - мозаикой, как мы видим это практически в современнике Софии Киевской, кафоликоне монастыря Осиос Лукас в Фокиде. Таким образом, даже при использовании самых дорогих материалов и работе греческих мастеров сам принцип размещения этих драгоценных материалов в Софии Киевской был не византийским.
Тем более, что если мы посмотрим на структуру здания, то увидим, что первый карниз, который разделяет уровень хор, есть. Он здесь отмечен плитами овручского периферита, а второй карниз, который должен находиться под большими подпружными арками, в Святой Софии полностью отсутствует. Получается как бы такой полустоличный, полупровинциальный по архитектуре памятник.
Ярослав для украшения храма добыл все, что можно было. И, в частности, мы с вами видим мраморные капители, но в отличие от Спаса Черниговского, здесь они использовались, по-видимому, для алтарной преграды или для кивория храма, но не для конструктивных его частей.
Очень интересный и показательный пример - использование поливной плитки для пола, которое было, конечно, известно и в Константинополе. Конечно, это все придумали византийцы (хотя открыто это было не так давно), но использовалось оно массово в тех местах, которые не могли себе позволить настоящий мраморный пол, например, в Болгарии - в Первом Болгарском царстве. И Русь идет похожим путем.
Другие постройки Ярослава в Киеве. Золотые ворота
В той же статье 1037 года наряду со Святой Софией упоминаются и другие храмы Ярослава. Часть из этих храмов имеет явно ктиторские посвящения. Это храм святой Ирины, в честь его жены Ингигерды, в крещении Ирины, и храм святого Георгия, в честь небесного покровителя самого Ярослава. Посвящение святой Софии тоже довольно прозрачно и понятно. Это явная отсылка к Константинополю, явная попытка создать собор по образцу Софии Константинопольской.
Несколько загадочно в этом смысле выглядит посвящение первого русского храма, Десятинного храма, Богородице. Дело в том, что в Византии в это время крупные соборы не очень посвящались Богородице. Это было скорее исключение, чем правило. Может быть, в Корсуни главный собор был посвящен Богородице или тот храм, в котором Владимир крестился в Корсуни, был посвящен Богородице, - остается только гадать.
Наряду с храмами Ирины и Георгия возникают другие. Про часть этих храмов мы, к сожалению, просто не можем сказать, что это за храмы. Иногда их соотносят с храмами Ярослава, упоминаемыми в летописи, а иногда нет, но в тех постройках, которые прослеживаются археологически: храме на Владимирской улице (перед нами) и храме на так называемой митрополичьей усадьбе, мы видим сложные структуры. Мы видим, что сложное многостолпное ядро Софии Киевской продолжало воспроизводиться, пусть в более скромных размерах, уже без галерей, и в этих храмах.
И еще важно отметить, что крестчатый столп, который стал основой русской архитектуры, начиная с Десятинной церкви, был повторен не только в Софии Киевской, но и в других постройках Ярослава. И это не значит, что это строили те же мастера, что строили Десятинную церковь, пришедшие из того же центра. Это значит, что данный конструктивный принцип на Руси, где он должен был заменить мраморные колонны (во-первых, потому что колонн было не достать, а во-вторых, потому что крестчатый столп позволял перекрыть намного большие пространства), становится базовым для русской архитектуры.
В той же статье упоминается еще одна постройка Ярослава. Это церковь на Золотых воротах. Собственно говоря, она упоминается самой первой после Софии. Сказано, что после Софии он заложил Золотые ворота. То, что мы сейчас видим, это позднесоветская реконструкция, к сожалению, неудачная, хотя к моменту этой реконструкции почти до десяти метров поднимались стены ворот, хотя это были, конечно, в основном проем и их нижняя часть. О формах храма нам остается только догадываться. Иногда их реконструируют по тому, как выглядел храм на Золотых воротах Владимира, хотя, как кажется, точнее было бы реконструировать его по храму, который был над воротами Киево-Печерской лавры, потому что Афанасий Кальнофойский прямо говорит, что у них общие фасады, то есть одинаковый вид.
Сама идея Золотых ворот, понятно, приходит из Константинополя с их знаменитыми Золотыми воротами, по сути, триумфальной аркой императора Феодосия. А вот идея храма над воротами, храма, которого не было на Золотых воротах, приходит от ворот императорского дворца Халки в Константинополе. Халки - это значит «бронзовый», бронзовые ворота, главный парадный въезд во дворец, на котором был изображен образ Христа, замазанный иконоборцами и потом снова открытый. Вначале император Роман Лакапин строит на этих воротах маленький храм, а потом император Иоанн Цимисхий в 971 году, то есть незадолго до крещения Руси, строит здесь большой храм. Причем этот храм должен был стать одновременно и его усыпальницей, и храмом-реликварием, потому что он вложил туда реликвии Христа, которые привез из своего похода на восток. Такие храмы, обладавшие важными образами Христа и важными реликвиями, должны были как бы оберегать дворец от всякой нечисти, которая может туда попасть, не давая ей пройти через ворота. По-видимому, такую же роль играли и Золотые ворота в городе Ярослава, в Киеве.
София Новгородская
Но к эпохе Ярослава относится еще одна интересная постройка, но уже не в Киеве. Мы говорили о том, что он достроил, по-видимому, собор в Чернигове, но до Киева, надо помнить, он был князем в Новгороде и город этот любил. Новгородцы помогли ему в конце концов добиться великого княжения, и Ярослав направляет туда мастеров. По-видимому, отчасти это те же мастера, которые строили Софию Киевскую. Это никогда не бывают абсолютно те же мастера, потому что при больших проектах мастера всегда немного различаются: состав артели меняется, включаются новые люди, какие-то старые уходят и тд.
Так вот, Ярослав отправляет мастеров к своему сыну в Новгород, чтобы тоже построить там Святую Софию. София Новгородская - это уменьшенная копия Софии Киевской. Раньше с ними как третий памятник сопоставляли очень похожую на Софию Новгородскую Софию в Полоцке, однако в последнее время было высказано довольно убедительное предположение о том, что София Полоцкая - это постройка не середины XI века, как считалось раньше, а конца XI века. Это было предположение высказано Евгением Николаевичем Торшиным по строительной технике, и поэтому мы ее рассмотрим с вами на следующей лекции, а сейчас поговорим про Софию Новгородскую.
Ядро то же, что в Софии Киевской, скажете вы. Вроде бы практически различий нет: тоже пять условных нефов, тоже, так сказать, с запада два поперечных нефа. Но если мы приглядимся внимательнее к деталям, а, как всегда, известно, кто в них кроется, то мы увидим здесь с вами некоторую разницу. Если в Софии Киевской пять апсид, что давало возможность сделать при желании пять алтарей, то здесь апсид только три, а боковые «нефы» заканчиваются, по сути, ничем - прямой стеной. Если в Софии Киевской между столпами стоят пары колонн, с трех сторон, то в Софии Новгородской стоит всего одна колонка. Это колонка, которая разбивает линию входа, которую приходится обходить, которую нельзя пройти насквозь, делает этот памятник в каком-то смысле чуть более провинциальным.
Впрочем, общее впечатление интерьера в Святой Софии Новгородской близко к Киеву. Здесь мы видим тот же мощный карниз в основании хор, но столпы, как было сказано, уже одинарные и, соответственно, арки здесь парные. Хоры Софии Новгородской предназначались, очевидно, тоже для князя, но одновременно и для новгородского владыки, епископа или архиепископа (тут у ученых идут споры). И не случайно, что в Новгороде, который очень быстро приобретает особый статус, статус, по сути, города-республики, который лишь приглашает князей для военных и других нужд, Софийский собор становится не только символом города, - как новгородцы говорят: «Умрем за Святую Софию», - но именно архиепископским собором, в то время как уже довольно быстро князь вынужден будет на другой стороне Волхова построить себе другой собор, в чем-то, так сказать, противоположный Святой Софии.
Наконец, если посмотреть снаружи на архитектуру Софии Новгородской, то мы с вами увидим наряду со знакомыми нам вещами некоторые удивительные черты. Во-первых, глав здесь значительно меньше, чем в Киеве. Во-вторых, с фасадов максимально исчезают ниши: их значительно меньше, чем в Киеве. Но появляется и новая черта - щипцы, двускатные перекрытия вместо позакомарного, привычного нам по памятникам Южной Руси. И главное, что за ними действительно скрываются своды другой формы, так что некоторые считают это признаком западного, романского влияния. Точного ответа, почему, у нас нет, но очень важно, что от Софии Новгородской начнется линия архитектуры Новгорода, который практически до XVI века будет очень важным центром русской архитектуры.
Подводя итог сегодняшнему нашему разговору об архитектуре от Владимира и до Ярослава, надо сказать, что все самые крупные храмы Руси были построены в этот момент. И это естественно, потому что Русь, новые ее города и епископства нуждались в новых храмах: Киев, Чернигов, Новгород. Эти храмы отражали мощь единого Русского государства, ресурсы, которые были у его князя, контролировавшего огромную, богатую территорию, богатую в том числе благодаря торговому пути из варяг в греки и из варяг в арабы. И эта архитектура, в общем и целом, по сути своей, еще византийская, но в ней начинают проступать новые черты, не очень известные Византии, которые затем будут все более и более усиливаться, составляя основу новой русской архитектуры. Однако она не прекратит взаимодействовать с архитектурой византийской благодаря все новым и новым приходам византийских мастеров.
Литература
- Комеч А. И. Древнерусское зодчество конца X - начала XII вв. М., 1987.
- История русского искусства. Т. 1. М., 2007.
- Раппопорт П.А. Зодчество Древней Руси. Л., 1986.
- Раппопорт П.А. Русская архитектура X-XIII веков: Каталог памятников. Л., 1982.
- Виноградов А. Ю. Св. София Киевская в контексте византийской архитектуры 2 четв. XI в. // Храм i люди. Збiрка статей до 90-рiччя з дня народження С. О. Висоцького. К., 2013. С. 66-80.
В конце X-начале XI вв. происходит перестройка общества на территориальных началах, родовую общину сменяет территориальная . Процесс этот нашел отражение и в истории городской общины, которая сама становится территориальной, формируется кончанско-сотенная система . Параллельно шел рост городской округи - растут и крепнут города-государства.
В 980 г. князь Владимир объединил под своей властью Киев, Новгород и Полоцк и стал единоличным правителем Руси . Владимир приступил к решению крупных государственных задач, он восстановил вновь единство Русской земли. Укреплял систему управления страной.
Одной из важнейших государственных реформ стало крещение Руси в 988 г. Оно оказалось связано с внутриполитическим кризисом в Византийской империи.
Византийские императоры Константин и Василий II просили у Владимира помощи против мятежника Варды Фоки. Владимир обещал помочь императорам, но с условием, что они отдадут ему в жены свою сестру Анну. Императоры согласились, но потребовали, чтобы князь принял христианскую веру. После разгрома Фоки они не спешили выполнить обещание. Тогда Владимир захватил город Херсонес и пригрозил захватом Константинополя. Императорам пришлось согласиться не только на замужество сестры, но и на то, чтобы Владимир был крещен не в Константинополе, а в Херсонесе. Возвратившись обратно в Киев, Владимир уничтожил языческие идолы и крестил иевлян. Крещение Владимира и киевлян стало началом распространения христианства на Руси.
Крещение Руси объяснялось целым рядом исторических причин:
1) развивавшееся государство не допускало многобожия с его племенными богами и политеистической религии. Это подрывало государственные устои. «Один великий князь, один всемогущий Бог»;
2) принятие христианства способствовало развитию международных отношений, так как почти во всех европейских странах христианство было принято как религия;
3) христианство с его идеей, что все идет от Бога - и богатство, и бедность, и счастье, и несчастье, давало людям некоторое примирение с действительностью.
Принятие христианства способствовало расцвету материальной культуры (иконопись, фреска, мозаика, возведение куполов).
С христианством пришла письменность на славянском языке. При монастырях возникли школы.
После принятия христианства восточнославянские племена объединились в древнерусскую народность.
Роль церкви в Древней Руси
Уже к концу X-XI в. на Руси появилась стройная система организации церковной религиозной жизни. Она была создана по образу и подобию византийской церкви, во главе которой стоял патриарх . Во главе христианской церкви на Руси стоял митрополит Киевский и всея Руси.
При церквах и монастырях появились школы и библиотеки, первые из которых были открыты по инициативе самого князя Владимира. Здесь же трудились первые русские летописцы, переписчики и переводчики известных церковных и светских сочинений, художники-иконописцы.
Содействовала церковь и развитию хозяйства страны. Видные церковные деятели, а также монастыри уже в XI-XII вв. получили от великих князей земельные владения и развернули на них собственное хозяйство.
Устанавливается тесная взаимосвязь между светской и церковной властью, при главенстве первой над второй. В первой половине XIII в. начинается оформление церковной юрисдикции . Теперь в компетенцию церкви входит рассмотрение дел о браке, разводе, семье, некоторые наследственные дела. Церковь также имела весомое значение и в международных делах, связанных с углублением отношений с христианскими государствами и церквами.
Церковь пропагандировала человеколюбие, терпимость, уважение к родителям и детям, к личности женщины-матери и призывала к этому народ. Значительную роль церковь играла и в укреплении единства Руси. Церковные деятели в дальнейшем не раз выполняли роль миротворцев в княжеских распрях.
В крупных городах церковную власть над русскими землями осуществляли епископы . В Новгороде как одном из крупнейших городов, центре большого края, религиозная жизнь направлялась архиепископом.
Церковь выступала против христианства римского образца. Вероотступниками считались те, кто провозглашал народную языческую культуру.
Таким образом церковь способствовала изоляции Руси от западноевропейской культуры. Для Руси такое заявление церкви являлось неприемлемым, так как Русь сотрудничала со многими западноевропейскими странами, проповедовавшими католическую религию.
Церковь процветала за счет применения труда зависимых людей, обирала людей путем ростовщичества и т.д. Многие видные деятели церкви участвовали в политических интригах. Поэтому действия церкви вызывали больше негатива у людей.
Принятие христианства в Киевской Руси способствовало включению ее в европейский христианский мир, а значит, Русь стала равноправным элементом европейского цивилизованного развития. Однако принятие христианства в православном варианте имело свои негативные последствия. Православие способствовало обособлению Руси от западноевропейской цивилизации.
После Крещения христианство стало распространяться но всей стране. Для этого была нужна инфраструктура, церковная организация. В Киеве была учреждена митрополичья кафедра, подчинявшаяся Константинопольскому патриархату. В крупных городах возникли епископии (в Новгороде, Белгороде, Владимире Волынском, Ростове, Полоцке, Смоленске, Турове). Началось масштабное строительство храмов и монастырей .
Современные исследователи полагают, что e XI по XIII в. на Руси было построено около 10 тыс. церквей и не менее 200 монастырей. Только в Киеве, по данным на 1124 г., насчитывалось около 600 церквей. На Руси возник новый социальный слой – духовенство, которое делилось на белое, обеспечивавшее функционирование церковных приходов для населения, и черное – монастырское.
"Каждая церковь представляла собой особое учреждение со своим штатом, гораздо более разнообразным, чем он был в России позднейшего времени. Причт состоял не только из священников с дьяконами, которые, впрочем, были далеко не при всех церквах, но и из церковных причетников. В “правиле законном” к числу церковных людей отнесены: поп, дьякон, попадая, поповичи, “кто в клиросе” (т.е. дьяки, пономари и пр.) и просфирня. Обо всех людях сказано: “То люди церковные, а богадельные”. В церковном уставе Владимира Святославича находим то же перечисление, но с некоторыми добавлениями: поп, попадья, поповичи, дьякон, дьяконовая, проскурница и “кто в клиросе: пономарь, дияк и вси причетници церковней и дети их”. К этому следует добавить нищих, составлявших своего рода постоянный штат при многих церквах (вдовицы, калеки, хромцы, слепцы и пр.), а также некоторые категории постоянных или временно зависимых церковных людей (прощеники, задушные люди и пр.). Конечно, количество церковных людей при отдельных храмах сильно колебалось, но почти прн каждом из них надо предполагать существование нескольких дворов, населенных церковными людьми, которые составляли особую слободку. В целом церковные люди со всеми своими чадами и домочадцами составляли немалую долю населения русских городов, вероятно, относительно гораздо большую, чем это обычно представляют".
Для страны, только что принявшей христианство и лишь недавно освоившей кириллическую письменность, изобретенную всего столетие назад, это был колоссальный прогресс в области культуры и духовного строительства. Следует подчеркнуть масштаб деяний: они происходили не в европейских странах, так или иначе соприкасавшихся с фундаментом античной культуры, а в Древней Руси, где все делалось буквально с чистого листа. Столь стремительное усвоение и распространение христианской культуры, несомненно, явилось величайшим духовным подвигом русского народа.
Для обеспечения работы православных церквей и соборов требовалось не менее 90–100 тыс. книг трех десятков наименований. В IX в. славяне получили из Византии письменность. Для утилитарных нужд обеспечения богослужения с греческих оригиналов делались переводы как литургических памятников, так и отдельных книг Священного Писания. Начало этого процесса связано с именами св. Кирилла и Мефодия (им, видимо, преувеличенно, еще в Средневековье приписывался перевод более 60 "уставных" книг). Другая группа переводов создавалась при дворе болгарского царя Симеона (893–927). Многие из этих книг попади на Русь, где использовались при богослужениях и в монастырях. В Киевской Руси появляются и собственные переводы, но они пока немногочисленны (каталог А. И. Соболевского насчитывает около 40 единиц). По мнению А. А. Алексеева, в XII–XIII вв. восточными славянами были переведены толковые тексты Песни Песней, Екклесиаста, Четвероевангелия и Послания Апостола Павла.
Каковы особенности развития христианства в Древней Руси? В качестве главной из них следует назвать почти полное отсутствие ересей. Известные нам случаи "отклонения от веры" в ранний период вообще единичны ("скопец" Андреян в 1004 г., "еретик" Дмитрий в 1123 г.). Но и позже их число оставалось незначительным, причем важно, что они почти не касались догматики, а были связаны в основном с вопросами церковной дисциплины, аскетики, обрядовой стороны православия. Такое положение сохранялось, по крайней мере, до конца XV – начала XVI в.
Люди русского Средневековья не ощущали исходящей изнутри, от собственных соплеменников, угрозы чистоте веры. Зато религиозный соблазн мог прийти извне. Русь, раз усвоив определенную христианскую парадигму, оказалась мало восприимчива к восточным и европейским попыткам ее дальнейшей интерпретации: она считала все это ересями – "иудейской", "латинской" и пр.
Проблема чистоты веры имела в основном охранительную, "внешнюю" трактовку. Здесь была питательная среда для ксенофобии, неприятия на подсознательном уровне чужих, иноземцев, приверженцев других конфессий. Поэтому даже сами контакты с ними требовали осторожности, а отъездчик за границу уже казался потенциальным изменником (и не важно, переменил ли он веру, он все равно не способен сохранить ее целостность в окружении еретиков).
Ощущение собственной внутренней цельности и устойчивости своей веры способствовало распространению мессианских настроений, самоидентификации русских как народа-мессии. Вот почему выступления против благополучия, безопасности этого народа, против его целостности часто приравнивалось к греховности, ереси. Особенное развитие такая установка получила в XIV–XV вв., но первые признаки можно обнаружить уже в раннем Средневековье.
Каким Русь видела свое место в мировом процессе развития и распространения истинной христианской веры? Здесь надо отметить несколько принципиальных моментов. К концу I тысячелетия центры зарождения и формирования христианского культа – Святая земля и Священные города – были утрачены или претерпели серьезную духовно-историческую трансформацию. Палестина, Иерусалим, Гроб Господень оказались в составе мусульманских государств, в руках "неверных" сарацин. Но поскольку без символики изначальных христианских святынь обойтись было нельзя, то возникает концепция "движущегося Иерусалима", когда символика Священного города переносилась на другие, действующие религиозные центры путем макетирования на местности и в архитектуре иерусалимских объектов (семи холмов, Голгофы, Храма Господнего, Царских Врат и т.д.).
Второй важной мировой тенденцией этого времени стал рост эсхатологических настроений в преддверии миллениума – тысячелетия от Рождества Христова. Круглая дата вызывала страх и ожидание конца времен. В Европе такие настроения нашли выражение в феномене крестовых походов. Христианские народы, чтобы достойно встретить Второе Пришествие Христа, двинулись отвоевывать Гроб Господень у "неверных", видимо, стыдясь перед Иисусом утраты реликвий веры.
Что из указанных тенденций усвоила Русь и в каком виде? Как показано И. Н. Данилевским, в годы правления Ярослава Мудрого (1018–1054) в связи с интенсивной христианизацией русских земель стало формироваться представление о богоизбранности Руси. Как доказал церковный историк протоиерей Лев Лебедев, в Киеве начинается каменное строительство, целью которого был перенос на столицу Руси архитектурных черт Иерусалима и Константинополя – двух святых городов. Были построены Золотые Ворота (аналогия Царским Вратам в Иерусалиме, через которые в город въехал Христос, и Золотым Вратам Царьграда), монастыри Св. Георгия и Св. Ирины, аналогичные константинопольским. Согласно "Повести временных лет", в 1037 г. на месте победы над печенегами в Киеве был заложен огромный Софийский собор, названный так по аналогии с главным храмом Константинополя. В 1045–1050 гг. Софийский собор был основан в Новгороде, а в 1053–1056 гг. – в Полоцке.
Создание "системы Софий" как бы демонстрировало преемственность русской и византийской православной церкви, перенос на Русь главных сакральных символов Византии. В основе этих "культурных переносов", утверждает И. Н. Данилевский, лежала концепция видения Киева как "Нового Иерусалима", Нового Святого Града, с которым должно быть связано несение человечеству истинной веры и которому отводилась особая роль на грядущем Страшном Суде. Согласно гипотезе Данилевского, около 1036–1037 гг. русской церковью ожидались события, связанные с наступлением Конца Света. На 25 марта 1038 г. приходилась так называемая кириопасха – совпадение праздников Благовещения и Пасхи. По апокрифическим преданиям, именно в год кириопасхи произойдет Второе Пришествие Спасителя, Конец Света.
Это породило целый комплекс специальных идеологических мероприятий, в основе которых лежала концепция богоизбранности Руси, принятия ею особой миссии в мировой истории. В число таких мероприятий входило составление около 1036–1039 гг. первой русской летописи – так называемого Древнейшего летописного свода, который должен был рассказать, "как Бог избрал нашу страну". Видимо, сюда же стоит отнести и желание придать Киеву архитектурную символику, сходную с Иерусалимом и Константинополем. На Руси также получают популярность хилиастические сказания, согласно которым в конце существования мира Христос вновь воцарится в Иерусалиме, где положит начало своему новому храму. Богоизбранный парод будет собран в Новом Иерусалиме. Побежденные пароды будут приносить ему дань как своему повелителю.
В 1038 г. киевский митрополит Иларион произнес свое знаменитое "Слово о законе и благодати", в котором деятельность Ярослава Мудрого сравнивалась с правлением библейского царя Соломона, а князя Владимира Крестителя – с подвигами царя Давида и деяниями апостолов, несших миру учение Христа. Тем самым Русь как бы объявлялась преемницей библейской истории и особым, богоизбранным народом и государством.
Такое государство И. II. Данилевский определяет как милленаристское (от лат. millenium – тысячелетие). Под милленаризмом подразумевается учение о тысячелетнем Царстве Христовом, предшествующем Концу Света. Для подобных стран на рубеже I и II тысячелетий характерно нарастание ожиданий близкого Страшного Суда и Второго Пришествия Христа. Это означает, что надо к нему готовиться, заботиться о спасении своей души и защите христианского благочестия. Подобные взгляды называются эсхатологическими. Миссия соблюдения благочестия в преддверии Конца Времен возлагалась на государство, на князей, носителей политической власти.
В качестве важнейшей черты, отличающей Русь от средневековых европейских государств, И. Н. Данилевский выделяет особую государственную функцию – защиту благочестия. Великому князю при этом делегировалась определенная доля сакральных функций , в частности, признавалось право на серьезнейшее вмешательство не только в жизнь общества, но и в дела церкви.
И. Н. Данилевский отмечает: "Идея искупления грехов мира собственными страданиями характерна для всей истории России, вплоть до нынешнего дня. Она оправдывала любую, даже самую высокую цену, которую русскому народу приходилось платить за защиту своего государства".
