Смыслы побед и поражений на джихаде, шейх юсуф аль-уейри. Заблуждения юсуфа аль-кардавий Заблуждения юсуфа аль-к ард авий

Юсуф аль-Хамдани, куддисса сирруху, был одним из известных алимов, который сумел заглянуть в глубины наук, и авлия, достигшим вершин совершенства.

Он полу­чил разрешение на обучение мюридов из Хорасана. В его дворе часто можно было увидеть большой джама’ат, состоявший из видных алимов и авлия. Они очень уважали его и доверяли ему, находились под его ру­ководством и были его воспитанниками. Пусть Аллах возвеличит его тайны!

Шейх аль-Хамдани, куддисса сирруху, родился в 440 году Хиджры в городе Хамдан в Иране. Когда ему исполнилось 18 лет, он от­правился в Багдад и там изучил шафиитский мазхаб у шейха Ибрахима ибн Али бин Юсуфа аль-Фируза Абади, рахимахуллах. Он также усерд­но посещал уроки Абу Исхака аш-Ширази, рахимахуллах.

Несмотря на то, что он был младше своих товарищей, он опе­режал их всех по уровню своих знаний. Его авторитет и знания — особенно по фикху и связанным с ним наукам — росли день ото дня. Он слушал проповеди хатибов Багдада, Исфахана, Бухары, Хорасана, Хо­резма и других высокочтимых алимов. Из-за усердного служения Аллаху, тренировки тела и нафса и их воспитания, он стал гавсом (высокая степень муршида. Муршид над муршидами) своего времени. В Багдаде очень высоко оценили его проповеди и ду­ховное величие.

После этого он переселился в город Марва и остался жить там. Его друзьями и сподвижниками были шейхи Абдулла аль-Джувайни, Хасан ас-Сумнани, Абу Али аль-Фармади, каддассаллаху асрарахум.

Имам шафиитского мазхаба своего време­ни Абу Сайид Абдуллах ибн Абу Асрун, рахимахуллах, рассказывал:

«Чтобы овладеть науками я приехал в Багдад. Со мной был еще Ибн Сака, который приехал, чтобы изучить науку низам. Мы навещали больших, общепризнан­ных, достойных алимов.

В Багдаде был один человек, которого все называли гавсом. В любое время он мог появиться или исчезнуть. Мы вместе с Ибн Сака и юношей Абдуль-Кадыром, куддисса сирруху, приняли решение пойти к нему.

Мы вошли к нему, но увидели его только по прошествии часа. Шейх Юсуф аль-Хамдани с недовольством посмотрел на Ибн Сака и ска­зал: «Говори, Ибн Сака, что это за вопрос, ответ на который я не знаю?».

Вслед за этим он продолжил: «Вот это твой вопрос, и ответ на него таков. Я вижу, что в тебе тлеет огонь неверия». Потом, посмотрев на меня, он сказал: «О, Абдуллах, это ты задашь мне вопрос и будешь ждать, как я отвечу. Ответ на него вот такой». И проговорил: «Из-за слабости адаба и возникшей из-за этого болезни для тебя этот мир превратится в дополнительный зуб».

Потом он посмотрел на шейха Абдуль-Кадыра, приблизился к нему, уважительно дал ему салим и сказал: «Воисти­ну, ты из-за соблюдения адаба удовлетворил Аллаха и Его Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Вижу, что со времени приезда в Багдад ты сильно возвеличиваешь меня перед всеми, постоянно говоришь, что я выше всех авлия. И я вижу авлия твоего времени — они склонили свои головы, возвеличивая тебя».

Последующие годы жизни показали, насколько проницательным был шейх Юсуф аль-Хамдани, куддисса сирруху.

Авлия времени Абдуль-Кадира Джиляни сделали в точности то, о чем говорил шейх Юсуф аль-Хамдани, куддисса сирруху — они возвеличили Абдуль-Кадира аль-Джиляни, куддисса сирруху.

Ибн Сака вскоре отправился к румам. Он настолько красноречиво дискутировал в спорах с христианами, что легко побеждал соперников. Местый правитель приблизил его к себе — Ибн Сака полюбил его дочь. Правитель согласился выдать ее за него замуж при условии, что он примет христианство. Ибн Сака согласился и женился на дочери правителя, но вскоре его прекрасная земная жизнь рухнула и его прогнали со двора.

Юсуф аль-Кардави (араб. , род. 9 сентября 1926, Сафт Тураб) - современный исламский богослов из Египта, президент Международного союза мусульманских учёных. Является одним из наиболее влиятельных религиозных деятелей в суннитском исламе. Он широко известен своей передачей «Шариат и жизнь» на канале Аль-Джазира, аудитория которой составляет 60 млн человек по всему миру, а также благодаря веб сайту IslamOnline, который он помог основать в 1997 году, и главным религиозным учёным которого он сейчас является. Кардави является автором более чем 120 книг. За свой вклад в развитие исламской науки он был награждён восемью международными наградами и на сегодняшний день считается одним из самых влиятельных исламских учёных, живущих сейчас. На протяжении долгого времени он считался духовным лидером братьев-мусульман, несмотря на отказ от поста лидера данного движения, который ему предлагали возглавить.

Биография

Юсуф аль-Кардави родился в небольшой деревне на западе Египта. Когда ему было два года он потерял отца, и вырос в религиозной среде своего дяди. Его семья хотела, чтобы он освоил профессию плотника, однако он предпочел стать имамом. В четырёхлетнем возрасте он начал посещать кораническую школу, а в возрасте десяти лет он знал Коран наизусть. После получения обязательного школьного образования, аль-Кардави продолжил своё обучение в Институте религиоведения в Танта в течение девяти лет. В восемнадцать лет он поступил в Университет Аль-Азхар на факультет основ религии.

В 1953 окончил университет ал-Азхар. В 1958 он получил диплом по арабскому языку и литературе в Современном институте изучения арабского языка. Он был зачислен в программу выпускников вуза на Отделение изучения Корана и Сунны факультета основ религии (Usul al-Din), и в 1960 году окончил его, получив степень магистра по корановедению. В 1961 возглавил религиозный институт в столице Катара Дохе. В 1973 защитил докторскую диссертацию на тему: «Роль закята в разрешении социальных проблем». В 1977 способствовал созданию факультета «Шариат и исламоведение» в Катарском университете, деканом которого он в последующем стал. В том же году он учредил Центр исследований сиры (биография пророка Мухаммада) и сунны. Он также работал в комитете контроля по делам религии в Египте при Министерстве вакуфов. Затем он переехал в Доха, где вплоть до 1990 года занимал должность декана исламского отделения на факультете «Шариат и образование» в Катаре. В 1990-1991 гг., он был назначен на должность председателя научного совета Исламского университета и высшего образования в Алжире, после чего он вернулся в Катар в качестве руководителя Центра сунны в университете Катара - должность, которую он занимает до сих пор. C 1997 руководит Европейским советом по фетвам и исследованиям, расквартированным в Дублине. Критикуется с позиций консервативного салафизма.

Он был заключен в тюрьму при правлении короля Фарука в 1949, затем ещё три раза во время правления бывшего президента Гамаля Абделя Насера, после чего в 1961 году он покинул Египет и жил в Катаре.

Взгляды и убеждения

В мае 2013 года Кардави прибыл в Газу из Катара, где он проживает в изгнании. 9 мая 2013 года Юсуф Аль-Кардави заявил:

Израиль не имеет права на существование. Эта земля никогда не была еврейской. Палестина предназначена для арабской исламской нации.

Премьер-министр ХАМАСа Исмаил Хания поцеловал правую руку Кардави и назвав его «великим имамом современного ислама и великим имамом арабской весны».

В то же время руководство ФАТХа, управляющего палестинскими территориями на Западном берегу Иордана, осудило посещение Юсуфом Карадави сектора Газы. По их мнению, его приезд лишь «цементирует раскол» между двумя палестинскими фракциями. «Любой визит, который несет в себе политическое значение, который признает легитимность ХАМАСа в Газе, вредит интересам палестинского народа», - сказал Махмуд аль-Хабаш, министр по делам религии в ПА.

Кардави неоднократно оказывался в эпицентре многих споров. Он призывал иракцев бороться против всех американцев на своей земле, заявив, что «нет никакой разницы между гражданскими лицами и солдатами». В апреле 2013 года он отказался участвовать в межрелигиозной конференции в Дохе из-за присутствия на ней евреев. Также Кардави призывал к уничтожению евреев и утверждал, что они заслужили нацистский геноцид.

О Сирии, России и Иране.

Религиозные взгляды

Мусульманские секты

Аль-Кардави в своей диссертации писал об опасности мусульманских экстремистских групп, особенно если они основаны на слепом повиновении. Он перечислил следующие признаки экстремизма:

1. Первые признаки экстремизма - это фанатизм и нетерпимость, которые полностью уводят человека в его собственные предрассудки, а также жестокость, которая лишает его ясного зрения на чужие интересы и проблемы, цели шариата или обстоятельства времени. Такие люди не имеют какой-либо возможности для диалога с другими, так что они не могут сравнивать своё мнение с другими и выбирать наиболее правильные точки зрения.
2. Второй признак экстремизма проявляется в постоянной приверженности к избыточности, а также в попытках заставить других сделать то же самое, несмотря на то, что Аллах этого не требует.

Книги

• Время в жизни мусульманина (2012).
• Дозволенное и запретное в Исламе (1960).
• Исламское возрождение в свете дозволенного расхождения и осуждаемого раскола (2011).
• Положение женщины в исламе.

Ссылки

• Шваниц В. Г. Всемирный муфтий Кардави (Global Mufti al-Qaradawi, Webversion 12-2010 (англ.))

Я родился и вырос в иудейской семье, посещал иудейскую школу. В 18 лет мне захотелось узнать Бога «поближе». Как и большинство моих знакомых, я рассматривал религию с более близкой мне точки зрения – раввинистического Иудаизма.

В 1988 я поступил в университет Иешива. Так началось мое путешествие в расистский мир традиционного раввинизма. В 1991 я впервые женился. Тогда ее звали Луна Меллул, теперь – Камар аль-Хаттаб.

Она была родом из Тетуана – города в Марокко, и посещала иудейскую семинарию для девушек.

В 1992 родился наш первый ребенок Рахамим (ныне Абдурахман)

Альхамдулиллях , тогда и теперь он – моя радость и гордость. Тогда мы проживали в сатмар-хасидской общине Бруклина в Вильямсбурге. Я видел государственные махинации, отмывание денег, которые осуществлялись через банки. Видел, в каких жутких условиях проживают бедные этой общины. Меня тревожило будущее моего сына в этой стране.

Мы решили расширить границы нашего существования и переехали в другой район Бруклина - Ocean Parkway.

В 1998 у нас уже было четверо чудесных детей, альхамдулиллях: Абдурахман, Хесибе, Абдель-Азиз (раньше Эзра) и Абдулла (раньше Овадья). Все эти годы я пытался убедить себя в правильности иудаизма: возможно, я просто не до конца понимал его, ведь мне так и не довелось полностью прочитать Талмуд. Дело в том, что существует несколько путей понимания талмудистского текста. Поэтому вы никогда не закончите изучать его и всегда будете зависеть от раввинов (мудрецов Сиона), которые растолкуют религию для вас и за вас. Это был момент, когда раввины почувствовали наше сомнение в их религии. Началась проверка всех наших связей – друзей, работодателей… Раввины ДОЛЖНЫ ВСЕГДА знать, куда ты переезжаешь и с кем дружишь. Раввины становились все более навязчивыми, поэтому мы упаковали вещи и в поисках лучшей жизни отправились в Палестину. Там, как и большинству приезжих с Запада, нам устроили промывку мозгов: убедили называть иудейскую общину Израилем.

В сентябре 1998 мы прибыли в Газу (или Гуш Катиф, как называют это место иудейские поселенцы). Моя жена, наслушавшись лжи, очень скоро разочаровалась в здешних людях, а сын Абдурахман прибежал из школы со словами «Папа, моя учительница не укрывает свои волосы, ее платье слишком короткое и они не учат Тору, а только и делают, что играют!»

Ма ша Аллах , сын оказался прав. Снова, почти без гроша в кармане, мы сменили место. Нашим новым домом стало ближайшее иудейское поселение Нетивота. ШАС (религиозная политическая партия) немедленно оказала нам поддержку, дав жилье и определив детей в школу. Дети, не знавшие ни слова на иврите, быстро стали одними из лучших в классе, альхамдулиллях. В Нетивоте я познакомился с мусульманином из ОАЭ. Два года мы разговаривали о религии. Он спрашивал меня об идеологии иудаизма. Мы сравнивали ее с Таухид Аль Улюхийя – частью исламского монотеизма. Я задавал вопросы о иудейском вероубеждении раввинам и всегда получал 60000 разных ответов. Иудеи не могут даже сказать, где находится Бог. Они лучше скажут, что Бог везде (аузубиллях). Однажды я решил пойти на арабский рынок и купить перевод Корана на английский язык. Субхан Аллах!!! Я читал не отрываясь! Все вопросы, проблемы, с которыми я сталкивался в иудаизме, подробно рассматривались в первых трех сурах. Я не мог оторваться от чтения. Всевышний в Коране строг с иудеями. Он призывает их к истине – Исламу, и предостерегает от огня, на который уже обречены их предшественники.

Дочитав Коран, я уже не мог относить себя к иудеям и сообщил жене, что стал мусульманином. Альхамдулиллях, в течение двух недель жена решила прочитать Коран и стала мусульманкой!!! За ней последовали дети, альхамдулиллях! Мы переехали в палестинскую автономию, где прожили несколько лет.

Юсуф аль-Хамдани, куддисса сирруху, был одним из известных алимов, который сумел заглянуть в глубины наук, и Авлия, достигшим вершин совершенства.

Он полу чил разрешение на обучение мюридов из Хорасана. В его дворе часто можно было увидеть большой джама’ат, состоявший из видных алимов и Авлия. Они очень уважали его и доверяли ему, находились под его руководством и были его воспитанниками. Пусть Аллаh возвеличит его тайны!

Шейх аль-Хамдани, куддисса сирруху, родился в 440 году Хиджры в городе Хамдан в Иране. Когда ему исполнилось 18 лет, он от правился в Багдад и там изучил шафиитский мазхаб у шейха Ибрахима ибн Али бин Юсуфа аль-Фируза Абади, рахимахуллах. Он также усердно посещал уроки Абу Исхака аш-Ширази, рахимахуллах. Несмотря на то, что он был младше своих товарищей, он опережал их всех по уровню своих знаний. Его авторитет и знания – особенно по фикху и связанным с ним наукам – росли день ото дня. Он слушал проповеди хатибов Багдада, Исфахана, Бухары, Хорасана, Хорезма и других высокочтимых алимов. Из-за усердного служения Аллаhу, тренировки тела и нафса и их воспитания, он стал гавсом своего времени. В Багдаде очень высоко оценили его проповеди и духовное величие.

После этого он переселился в город Марва и остался жить там. Его друзьями и сподвижниками были шейхи Абдулла аль-Джувайни, Хасан ас-Сумнани, Абу Али аль-Фармади, каддассаллаху асрарахум.

Имам шафиитского мазхаба своего времени Абу Сайид Абдуллах ибн Абу Асрун, рахимахуллах, рассказывал:

« Чтобы овладеть науками я приехал в Багдад. Со мной был еще Ибн Сака, который приехал, чтобы изучить науку низам. Мы навещали больших, общепризнанных, достойных алимов.

В Багдаде был один человек, которого все называли гавсом. В любое время он мог появиться или исчезнуть. Мы вместе с Ибн Сака и юношей Абдуль-Кадыром, куддисса сирруху, приняли решение пойти к нему.

Мы вошли к нему, но увидели его только по прошествии часа. Шейх Юсуф аль-Хамдани с недовольством посмотрел на Ибн Сака и ска зал: «Говори, Ибн Сака, что это за вопрос, ответ на который я не знаю?».

Вслед за этим он продолжил: «Вот это твой вопрос, и ответ на него таков. Я вижу, что в тебе тлеет огонь неверия». Потом, посмотрев на меня, он сказал: «О, Абдуллах, это ты задашь мне вопрос и будешь ждать, как я отвечу. Ответ на него вот такой». И проговорил: «Из-за слабости адаба и возникшей из-за этого болезни для тебя этот мир превратится в дополнительный зуб».

Потом он посмотрел на шейха Абдуль-Кадыра, приблизился к нему, уважительно дал ему салим и сказал: «Воисти ну, ты из-за соблюдения адаба удовлетворил Аллаhа и Его Пророка, солляллаху алейхи ва саллям. Вижу, что со времени приезда в Багдад ты сильно возвеличиваешь меня перед всеми, постоянно говоришь, что я выше всех Авлия. И я вижу Авлия твоего времени – они склонили свои головы, возвеличивая тебя».

Последующие годы жизни показали, насколько проницательным был шейх Юсуф аль-Хамдани, куддисса сирруху.

Авлия времени Абдуль-Кадира Джиляни сделали в точности то, о чем говорил шейх Юсуф аль-Хамдани, куддисса сирруху – они возвеличили Абдуль-Кадира аль-Джиляни, куддисса сирруху.

Ибн Сака вскоре отправился к румам. Он настолько красноречиво дискутировал в спорах с христианами, что легко побеждал соперников. Местый правитель приблизил его к себе – Ибн Сака полюбил его дочь. Правитель согласился выдать ее за него замуж при условии, что он примет христианство. Ибн Сака согласился и женился на дочери правителя, но вскоре его прекрасная земная жизнь рухнула и его прогнали со двора.

Абу Саййид Абдуллах как-то обнаружил его бродящим на местном рынке с протянутой рукой. Вскоре Абу Саййид стал свидетелем смерти Ибн Сака – тот умер, повернувшись лицом на Восток, хотя Абу Сайид несколько раз поворачивал его лицо в сторону Киблы.

И Сам Абдуллах стал очень богатым человеком и глубоко погрузился в пучину мирской жизни – это и был тот «дополнительный зуб», о котором предупредил его шейх Юсуф аль-Хамдани.

Проведя многие годы в Марве, шейх Юсуф аль-Хамдани переселился в Герат, находящийся на севере Афганистана, и прожил там долгое время. Марванцы очень просили его, чтобы он вернулся обратно. Из Герата он переехал в город Бамийин, находящийся на земле Хорасана. По истечении некоторого времени он со своим баракатом вернулся в город Марву, на место, предназначенное для его величия. Его могила и зиярат находятся в Марве.

Юсуф аль-Хамдани, куддисса сирруху, умер в 535 году по Хиджре, в месяце Раби уль-Авваль. У него было большое количество мюридов по всему миру.

Юсуф Хамдани, куддисса сирруху, передал иджазу шейху Абдуль-Халику аль-Гуджувани, куддисса сирруху.

1. Гавс – высокая степень муршида. Муршид над муршидами.

2. Разрешение на наставничество

Глава третья
ИНЫЕ ОТНОШЕНИЯ

Фатва "О любви и браке"

Так уж было суждено (к счастью или к несчастью], что я полюбила одного юношу. Он был образован, религиозен и обладал прекрасным нравом. В моих глазах он являлся тем, о ком грезит каждая девушка в своих мечтах. Вскоре он тоже полюбил меня, и мы уже не представляли, что сможем прожить друг без друга. Все мои мечты и чаяния были о том, что он будет спутником моей жизни.

Только не подумайте, уважаемый профессор, что это всего лишь причуды переходного возраста или мимолетный порыв молодой девушки. Причуды или порыв не длятся целые шесть лет, в целомудрии, правильности и отдаленности от всяких сомнительных деяний. При всем этом огонь нашей любви не потухал, а с каждым днем становился все сильнее и сильнее.

Переходя непосредственно к сути дела, скажу, что после томительного ожидания все эти годы, после того как он закончил учиться и нашел свое место в обществе, наступил тот момент, который мы ждали со страхом и с нетерпением: он пришел просить моей руки в соответствии с /становлениями Аллаха и Его Посланника. И здесь нас ждало страшное потрясение. Мои родственники отвергли его предложение только потому, что его семья по сравнению с нашей занимает более низкое положение в обществе. К слову, его родной брат засватал девушку из семьи, которая по социальному статусу гораздо выше нашей.

Я не знаю, как мне быть. Ведь я не смогу жить без него и не представляю свою будущую жизнь с кем-либо другим. Ради него я готова пойти в огонь и воду и пожертвовать своей жизнью. А выдать меня замуж за другого означает приговорить меня к смерти, и если не физической, то моральной.

Одобряет ли наша религия такое отношение к нам? Существует ли решение нашей проблемы в рамках законов шариата? Мусульманка, находящаяся в смятении
Во-первых, вначале хочу еще раз повторить то, о чем уже я неоднократно говорил. Я не согласен с тем, что сегодня некоторые видят необходимость любви до супружеской жизни. Подобный путь непредсказуем и сулит сомнительное будущее. Ведь часто все, что имеет случайный характер, несерьезное начало (как, например, любовь, возникшая в результате телефонного общения, которым развлекается молодежь, чтобы развеять скуку), похоже на курение: начинается с баловства, а заканчивается пристрастием. Нередко подобное общение, которое скрывается от окружающих, приводит к нежелательным последствиям. Учитывая некоторое легкомыслие, свойственное молодежи, плюс к этому отсутствие жизненного опыта, недальновидность, неудивительно, что молодые люди часто совершают ошибки. Они тоже не пречистые ангелы и безгрешные пророки. Часто забывают, что если возлюбленные принадлежат к разным социальным классам, то на их пути немедленно возникают непреодолимые преграды и препоны, приводящие к психологическим стрессам, отчаянию.
Во-вторых, я считаю, что наилучшим путем для создания брака является тот путь, которого традиционно придерживалось наше общество до проникновения западной культуры. Это разумный, взвешенный подход при выборе спутника или спутницы жизни, заключающийся в изучении личности человека, склада его ума, психологического и внутреннего настроя, вопроса совместимости характера, экономического и социального аспектов. Важно узнать, есть ли препятствия со стороны родителей, семьи, будут ли нарушены при заключении брака традиции или общепринятые каноны. После всего этого жених приходит к родственникам девушки просить ее руки. Здесь юноша и девушка имеют возможность увидеть друг друга. Было бы лучше, если бы жених, чтобы не задеть чувства девушки, смог увидеть ее без ее ведома. Это на тот случай, если девушка может не приглянуться жениху, но юноша может понравиться девушке.
В-третьих, если, как гласит арабская поговорка, топором по голове уже стукнули, т.е. молодые уже полюбили друг друга (а любовь между ними чистая, искренняя, как поведала наша сестра, длится уже продолжительное время, что говорит о серьезности чувств), то здесь родственникам необходимо подойти к делу трезво и мудро, а не действовать по своему произволу, отказывая юноше по такой совершенно неосновательной несерьезной причине или вообще без причины. Советую им обратить особое внимание на хадис пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха): "Для возлюбленных нет ничего достойнее женитьбы". Однажды к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) пришел один араб и сказал: "У нас на попечении находится одна сирота. Ее руки одновременно просят бедный и богатый. Она любит бедного, но мы предпочитаем богатого". Тогда Мухаммад (мир ему благословение Аллаха) ответил: "Для возлюбленных нет ничего достойнее женитьбы". Это значит, что женитьба или супружество является наилучшим средством для гармоничного продолжения, завершения этой эмоциональной, сентиментальной привязанности, любви между мужчиной и женщиной. Кстати, слова Пророка (мир ему и благословение Аллаха) противоречили традициям некоторых бедуинских племен, согласно которым, возлюбленные лишались возможности соединиться в браке, если их любовь, будь она даже чистой и целомудренной, стала достоянием гласности. Например, если бедуин посвятил стихи своей возлюбленной.

Ислам - это свод реальных законов, и поэтому, с точки зрения Ислама, любовная связь должна увенчаться связью законной, на основе которой будет создана семья, в которой царствуют любовь и религия одновременно. Произвол родственников и их равнодушие к чувствам возлюбленных, лицемерие и кичливое хвастовство родом или социальным статусом в итоге приводят лишь к несчастью детей или толкают их к восстанию против изживших себя и не соответствующих современной эпохе традиций.
С точки зрения Ислама, в супруге должны присутствовать два главных качества - религиозность и нравственность, которые являются наиважнейшими составляющими личности мусульманина. По этому поводу пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "Если к вам пришел (просить руки вашей дочери) тот, чья нравственность и религиозность вас удовлетворяет, то соедините их браком. Иначе на земле начнется смута и чрезмерное распутство".

Глава четвертая
ДУРМАН И НАРКОТИКИ
Фатва "Об употреблении безалкогольного пива"
Разрешает ли Ислам употреблять безалкогольное пиво, учитывая, что, согласно проведенным анализам, оно все же содержит малую часть алкоголя - 3,5%?
В шариате существует базовая норма: "малое количество того, что опьяняет в большом количестве, является запретным". Когда пророка Мухаммада (мир ему и благословение Аллаха) спросили: "О посланник Аллаха, дай нам ответ относительно напитков, которые мы изготовляли в Йемене (медовый напиток и напиток из ячменя, из которых делают вино, пока оно не достигнет крепости)", Пророк, (мир ему и благословение Аллаха), который отличался лаконичной и содержательной речью, ответил: "Все опьяняющее - запретно".
Таким образом, запрет определяется опьянением, а алкоголь, как подтверждают специалисты, -это основное вещество, вызывающее опьянение человека. Если доказано, что какая-либо разновидность пивных напитков не содержит в себе алкоголь, и мусульманин полностью

уверен в этом, то употребление подобного пива не возбраняется. Но когда доказано, что в пиве существует процент алкоголя, пусть даже очень незначительный, то оно входит в разряд запретного, согласно точке зрения, что "больший его процент является опьяняющим".
Если же имеются какие-либо сомнения, то лучше "отбросить в сторону сомнительное и выбрать несомненное". Ведь, "кто уберегся от сомнительного, тот уберег свою религию и честь, а кто впал в сомнительное, тот впал в запретное, подобно пастуху, который пасет овец возле границ запретного пастбища, готовый преступить их". Пусть мусульманин не обманывается тем, что подобные напитки имеют другие названия. Ведь суть этого не в названиях, а в понятиях. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) говорил: "Люди из моей общины будут распивать одурманивающие напитки, давая им другие названия".
Я хочу сказать своему брату: рынок насыщен богатыми разновидностями фруктовых напитков и газированной воды, которые являются прекрасной заменой подобному сомнительному пиву. Благодаря милости Аллаха существует широкая гамма разновидностей дозволенного, которые заменяют нам все запретное и сомнительное.

Глава пятая
МАЗХАБЫ И РЕЛИГИОЗНЫЕ ТЕЧЕНИЯ

Фатва "О расхождениях между четырьмя мазхабами"
Журнал "Нур~уль-Ислям" ("Свет Ислама"), в котором
печатаются статьи и исследования ученых и проповедников
египетского университета аль-Азхар, публикует на своих
страницах правовые исследования под названием "Неизве
стные нормы фикха". Вопрос: разрешается ли применять эти
нормы фикха, если они расходятся с мнением того мазхаба,
за которым следует читатель? Эти нормы противоречат всем
общепринятым четырем мазхабам. Разве подобает попу
лярному и массовому журналу, призывающему мусульман
к братству и единению публиковать подобные неизвестные
нормы, вольно или невольно сея семена вражды между сво
ими читателями?
Для того чтобы получить объективный и осмысленный ответ на этот вопрос, каждый читатель, интересующийся своей религией и ищущий только лишь истину, должен учитывать следующее:

1. Наличие большого количества муджтахидов.
Исламское право не ограничивается наличием только 4мазхабов, как полагают незнающие люди. Также следует знать, что имамами 1 права являются не только основатели четырех мазхабов: Малик б. Анас, Абу Ханифа, Аш-Шафии и Ахмад Ханбал.
Имамами были и их современники, которые по иджтихаду г, знаниям исламского права не уступали названным выше имамам. Например, Лейс б. Саад, современник Малика, о котором Аш-Шзфии говорил: "В области права (фикх) он был более сведущим, чем Малик. Но его ученики не распространили его знания". В Ираке жил и творил Суфьян Ас-Саврий, который не уступал по уровню знаний в области права Абу Ханифе. Аль-Газали назвал его пятым имамом права, стоит знать о том, что Ас-Саврий считался крупным знатоком Сунны. Его даже именовали "повелителем правоверных в области Сунны".
Аль-Авзаи считался непререкаемым авторитетом в Сирии. Его мазхаб действовал там около 200 лет. Известный имам Зейд б. Али, относящийся к роду Пророка, его брат имам Мухаммад-аль-Бакир, сын брата Абу Джафар Ас-Садык являлись признанными суннитами муджтахидами во всех облааях права. Также Ат-Табари считался муджтахидом во всех областях права. Он был крупным знатоком как права, так и толкования Корана, хадиса и истории. Его мазхаб первоначально имел своих последователей, но по прошествии времени потерял их.
" Имам - крупный знаток, ученый.
г Иджтихад - уровень знания, дающей ученому право на самостоятельный поиск решения
по вопросам, относительно которых отсутствуют указания э Коране и Сунне.

До эпохи четырех имамов жили и творили другие имамы и их учителя, а также прославленные учителя их учителей, которых именовали "океаном знаний" и "светочем прямого пути". Каждому студенту знакомы их имена. Это Сайд б. Мусайиб и семеро прославленных мединских правоведов, а также Тавус, Ата, Сайд б. Джубайр, Икри-ма, Хасан аль-Басри, Ибн Сирин, Аш-Ша"аби, Аль-Ас-вэд, Алкама, Ибрахим, Масрук, Макхуль, Аз-Зухарий и другие ученые, которые были выпускниками школы сподвижников Пророка и знатоками после их эпохи.
До них жили и творили сподвижники, знатоки права - выпускники школы Пророка. Они были живыми свидетелями ниспослания Корана и изречений Пророка. Они наиболее правильно понимали религию и полно осознавали цели Корана, глубже и тоньше знали значение и смысл арабского языка. Всем известно о глубине знаний Абу Бакра, Умара, Али, Усмана, Ибн Масуда, Ибн Аббаса, Ибн Умара, Ибн Кааба, Зейда б. Сабит, Муазэ б. Джабаль, Аишы и других крупных ученых из числа сподвижников, которые являются непреходящими ориентирами для мусульман.
2. Четыре имама не приписывали себе непогрешимость.
Четыре имама, как и остальные муджтахиды, не приписывали себе непогрешимость. И никто из других ученых не приписывал им этого. Просто они являлись муджтахидами, которые искали правильное решение в пределах своих возможностей. Если они находили правильное решение, то их ждала двойная награда, если же они выносили неверное решение, то одна награда.

Поэтому они очень часто меняли свою точку зрения в пользу того решения, которое представлялось им верным в силу обнаруженного доказательства. В этом заключается разгадка того, что по одному и тому же вопросу у одного имама имеется ряд противоположных мнений. Известно, что Аш-Шафии имел два мазхаба: ранний иракский и поздний египетский. Практически любой важный вопрос в облааи права (фикх) имеет несколько разных мнений как Ахмада Ханбала, так и Малика. Также известно, что Абу Ханифа за несколько дней до своей смерти изменил ряд своих решений. В свое время сподвижник Умар аль-Хаттаб в один год вынес одну фатву, а на второй год - совершенно противоположную ей. Когда его спросили об этом, он пояснил, что первая фатва была вынесена в соответствии с тогдашними знаниями, а вторая фатва - в соответствии с нынешними знаниями.
Ученики Абу Ханифы не согласились со своим учителем по ряду вопросов, в силу найденных ими аргументов или дошедших до них хадисов и суждений сподвижников или в силу реальных социальных интересов, которые возникли после смерти их учителя. Поэтому некоторые ученые-ханафиты называют эти факты разногласиями, вызванными изменением времени, но не изменениями
аргумента.
Когда Абу Юсуф, самый известный ученик Абу Ханифы, в беседе с Маликом б. Анас, спросил его мнение о размере саа (мера сыпучих тел), принципе неотъемлемого имущества (вакф) и закяте (налог), взимаемого с овощей, Малик дал ему ответ, основывающийся на Сунне. Услышав Малика, Абу Юсуф отказался от свое-

го прежнего мнения и согласился с его точкой зрения, сказав при этом, что, будь Абу Ханифа живой, он также непременно отказался бы от своего мнения, как и Абу Юсуф. Это научная объективность, которую порождает глубокое знание и верный иджтихад. Все существующие суждения имамов служат только лишь подтверждением этой очевидной истины.
Так, Абу Ханифа говорит: "Это - мое мнение, которое, как я вижу, является наиболее верным. Если же кто-либо приведет более верное мнение, нежели это, то мы непременно примем его". Малик б. Анас говорит: "Я - всего лишь человек: бываю правым и ошибаюсь. А потому сверяйте мое мнение с Кораном и Сунной". Аш-Шафии говорит: "Если мое мнение противоречит достоверному хадису, то бросьте мое мнение об стену. Где бы вы ни обнаружили аргумент, знайте, что это - мое мнение". Ему же принадлежит следующее славное высказывание: "Мое верное решение сохраняет вероятность ошибочности, а неверное решение другого - вероятность правильности".
3. Не существует доказательства того, что
необходимо следовать определенному мазхабу.
Следование определенному мазхабу и неукоснительное следование (таклид) его основателю во всех его решениях и суждениях не является ни обязанностью (фард), ни Сунной. Мнение некоторых авторов о том, что неукоснительное следование (таклид) одному, определенному имаму обязательно, является ничтожным в силу следующих доводов:
1. Согласно Корану, Сунне и Иджме, Всевышний Аллах

вменил в обязанность людям покорно следовать только лишь Ему и Его Посланнику. Он не вменял в обязанность исламской умме следовать за кем-либо одним во всем, что он повелевает и запрещает, кроме посланника Аллаха (мир ему и благословение). По общему мнению, никто не является непогрешимым в том, что он повелевает и запрещает, кроме Пророка (мир ему и благословение). Поэтому Ибн Аббас, Ата, Муджзхид, Малик б. Анас говорили, что "суждения каждого человека,кроме Посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха), либо принимаются, либо отвергаются".
Таким образом, следовать во всем за тем, кто не является непогрешимым, - это очевидное заблуждение, поскольку тем самым каждый имам, основатель мазхаба, занимает среди своих последователей то место, которое занимает Пророк среди своей общины. Это является искажением религии и уподоблением тому, за что в Коране порицаются христиане и иудеи: "Они признали господами, помимо Аллаха, своих первосвященников и монахов..." (Св.Коран, 9:31). Признание их богами заключалось в том, что они следовали им во всем, делая только то, что разрешали и запрещали они.
2. Сами имамы запрещали таклид, неукоснительное следование за ними. Они ни разу не заявляли о том, что они создают для людей свод законов, которым те обязаны следовать, предостерегали людей принимать их суждения без аргумента, обоснования. Аш-Шафии по этому поводу говорил: "Накопляющий знания без аргумента уподобляется ночному собирателю хвороста. Вместе с дровами он незаметно для себя подберет змею, которая

ужалит его". Ахмад Ханбал говорил: "Не следуйте неукоснительно ни мне, ни Малику, ни Ас-Саури, ни Аль-Ау-заи. Берите из того источника, откуда взяли они". Также ему принадлежит другое высказывание: "Проявлением ущербности знания человека является то, что он заставляет людей следовать своей точке зрения". Абу Юсуф говорил: "Никому не разрешается ссылаться на наше мнение, пока он не узнает, на чем оно основывается".
3. Неукоснительное следование этим мазхабам и слепая приверженность им является нововведением, которое противоречит образу жизни ранних мусульман (саляф -сподвижники и их современники) и мусульман, живших в три первые века Ислама. Автор книги "Такуим-уль-Адыл-ля" Абу Зейд Ад-Дабусий пишет: "Мусульмане первых веков -я имею в виду сподвижников и их современников - основывали свои решения на аргументах. В первую очередь они основывались на Коране, затем - на Сунне, а затем - на суждениях сподвижника Пророка, подтверждаемых аргументами. Так, мусульманин по определенному вопросу придерживался мнения Умара Аль-Хаттаба, а по другому вопросу - мнения Али б. Абу Талиба, которое противоречило мнению Умара. В шариате не существовало принадлежности к мазхабу Умара или мазхабу Али. Принадлежность относилась только к посланнику Аллаха (мир ему и благословение). В эти века, о которых так хорошо отзывался Пророк, мусульмане принимали в расчет только аргументы, но не своих ученых или самих себя.
В четвертом веке Ислама, когда общая масса мусульман потеряла свою богобоязненность и не затрачивала более усилий на поиск аргументов, мусульмане в

качестве доводов стали приводить мнения своих ученых и принялись во всем следовать им. Таким образом, одна часть мусульман стала называться ханафитами, вторая -маликитами, третья - шафиитами. Они доказывали истину, ссылаясь на ученых, и брали в расчет правильность положений, исходя из их принадлежности к определенному мазхабу".
Шейх Иззуддин б. Абдуссалям пишет: "Пока не воз-никли данные мазхабы и их слепые приверженцы, люди спрашивали мнение любого ученого, не ограничиваясь суждением одного направления и не осуждая тех, кто задает вопросы. Каждый из них следует своему имаму (даже если его мнение не подтверждается аргументами), неукоснительно придерживаясь всех его суждений, словно тот посланец Бога. Это противоречит истине, правильности и не одобряется любым здравомыслящим человеком".
Таким образом, если мусульманин не имеет возможности самостоятельно выяснить нормы Ислама из их первоисточников, то ему следует осведомляться у знающих людей. И он не обязан следовать определенному мазхабу, поскольку в Исламе обязательным является только лишь то, что вменено в обязанность Аллахом и Его Посланником. Но они не вменяли кому-либо в обязанность быть либо ханафитом, либо шафиитом и т.п. Автор комментарий к книге "Муслим-уль-Субут" пишет: "Вменять в обязанность следовать определенному мазхабу - это введение нового закона".1

4.Противоречие суждению имама не означает преуменьшение его знаний.
Расхождение с мнениями основателей четырех маз-хабов или с мнениями некоторых из них нисколько не является дискредитацией их научного звания, или преуменьшением их значимости, достоинства, или умалением их глубоких знаний, верности их иджтихада и искренности в поиске истины. Кто же думает наоборот, тот показывает свое незнание сущности исламской уммы и ее истории.
Прославление этих выдающихся ученых, любовь и уважение к ним - это составная часть сердцевины Ислама. Шейх-уль-Ислзм Ибн Таймийя в своей книге "Раф-"уль-Мзлям мин Аиммат-иль-Алам" пишет: "Мусульмане после своей любви к Аллаху и Его Посланнику должны любить верующих. Особенно их любовь должна проявляться в отношении ученых - они являются наследниками пророков, и их Аллах поставил на один уровень со звездами, по которым ориентируются во мраке на суше и в море. Мусульмане единодушны в том, что ученые наставляют на правильный путь и передают знания от Пророка, поскольку они являются наместниками Пророка в его умме, возрождают преданные забвению части Сунны. На них держится Коран - и они держатся на нем, ими выражается Коран - и они выражаются им".
Ибн Аль-Касим пишет: "Я слышал, как Малик и Аль-Лайс поясняли относительно разногласий сподвижников посланника Аллаха (мир ему и благословение), что в них заключается не широта выбора, как считают люди, а правильность и ошибочность. Также Малик относительно

1 См. введение "Мукаранат-уль-Мазахиб" профессора шейха Шалтута и Мухаммада Ас-Сзйс.

их разногласий говорил, что "среди сподвижников были те, кто выносил верное решение и неверное решение, а ты же должен вести самостоятельный поиск решения (иджтихад)".]
Если сподвижники, с точки зрения Малика и Аль-Лайса, как ошибались, так и выносили верное решение, то можем ли мы говорить о других ученых, что они не ошибаются?
5. Ибн Хазм запрещает неукоснительное следование (таклид).
Мы подобрали самые терпимые суждения в отношении таклида, пояснив, что он не является ни обязанностью (фард), ни сунной. Но объективность и ответственность обязывает нас ознакомить читателя и с другим суждением, принадлежащим крупному правоведу Ибн Хазму, который пишет: "Таклид является запретным (харам). Никому не разрешается придерживаться суждения кого-либо, не узнав его аргументации, кроме суждения посланника Аллаха {мир ему и благословение), в силу следующих доводов:
1. Коран: "Следуйте за тем, что ниспослано вам от вашего Господа, и не следуйте за иными помощниками, помимо Него" (Св. Коран,7:3); "Когда им говорят: "Следуйте тому, что ниспослал Аллах", они отвечают: "Нет! Мы будем следовать тому, на чем застали наших отцов" (Св. Коран, 2:170). Всевышний восхваляет того, кто не следует слепо и неукоснительно: "Для тех, которые избежали поклонения тагуту и обратились к Аллаху, есть благая весть. Обрадуй же
" Ибн Хазм, Аль-Ихкам фи усул-уль-ахкам. Т, Ь. С. 883.

Моих рабов, которые прислушиваются к словам и следуют наилучшим из них. Это - те, которых Аллах наставил на прямой путь. Они и есть обладающие разумом" (Св. Коран, 39:17-18).
2.Коран: "Если же вы станете препираться о чем -нибудь, то обратитесь с этим к Аллаху и Посланнику, если вы веруете в Аллаха и Последний день" (Св. Коран, 4:59). Аллах в случае расхождений разрешает возвращаться только к Корану и Сунне и тем самым запрещает в разрешении разногласий возвращаться к суждению кого-либо, поскольку оно не является Кораном или Сунной.
3. Достоверно известно, что существует единогласное мнение (иджма) всех без исключения сподвижников Пророка, их современников (табиин) и современников табииновотносительнотого, что мусульманину запрещено придерживаться суждений только одного человека. Тот, кто придерживается суждений только Абу Ханифы, либо Малика, либо Аш-Шафии, либо Ахмада (да будет доволен ими Аллах) и не отказался от определенного суждения того из них, за кем он следует, в пользу суждения другого ученого, должен знать, что он поступает вопреки единогласному мнению (иджме) всей без исключения исламской уммы и что он не найдет подтверждения этому ни среди сподвижников и их современников, ни среди иных людей, живших в три первых лучших века Ислама. Тем самым он следует не по пути верующих. Просим Аллаха уберечь нас от подобного положения.
4.Все эти ученые запрещали неукоснительно следовать за ними. Кто же неукоснительно за ними следует, тот выступает против них самих.

5.Кто установил то, что неукоснительно следовать за кем-либо из этих ученых более приоритетнее, нежели следовать за Умаром б. Хаттабом, или Али б. Абу Талибом, или Ибн Масудом, или Ибн Умаром, или Ибн Аббасом, или Аишей, женой Пророка и "матерью верующих"? Если таклид был бы разрешен, то любой из них был бы более достоин неукоснительного следования, нежели кто-либо другой \
В первую очередь эти доводы должны быть обращены к ученым, которые изучили Коран, хадисы, право (фикх), основы шариата, арабский язык и его стилистику, но при этом, предаваясь лености и покою, не возложили на себя обязанность исследований, сопоставления различных суждений, выяснения предпочтительных и верных правовых решений. Если же какой-либо ученый начинает вести исследования, сопоставления и выясняет наиболее предпочтительное правовое решение (как и подобает настоящему ученому), то они (названные выше "ученые") требуют от него прекратить свою деятельность, дать людям делать то, что они привыкли делать, возмущаются его действиями, словно он совершает нечто непристойное.
Что касается остальных людей, то мы не можем согласиться с мнением Ибн Хазма в том, что таклид в отношении них также является запретным. Надеемся, что в следующий раз у нас будет возможность оспорить эту точку зрения.

6. Относительность понятия "неизвестность правовых норм".1
Неизвестность правовых норм - понятие и явление относительное. Существует множество правовых норм, которые в одном сообществе являются неизвестными, в другом же имеют самое широкое распространение. Существуют также множество правовых норм, которые в одну эпоху были неизвестны и вызывали удивление, в другую - получали общее признание, а неизвестными становились известные нормы.Такимобразом, неизвестность правовых норм не является абсолютной, также как и неизменяемой. Напротив, она изменяется в зависимости от места и времени.
Приведем следующие примеры. Для мусульманского сообщества, следующего мазхабу Аш-Шафии, совершать пятничную молитву без предшествующей ей двух-ракатной молитвы является неизвестной, непринятой правовой нормой. Для маликитского же сообщества дело обстоит в точности до наоборот. Шафиитское сообщество находит неправильным то, что молящийся читает суру "Аль-Фатиха" без фразы "бисмилляхи - ррахмани - ррахим",2 в противоположность маликитам, которые ее не читают вообще, и ханафитам, которые читают, но не произносят ее вслух.
Шафиитское сообщество признает неправильной молитву мусульманина, который коснулся женщины и после этого не совершил омовения, или молитву того,

1 Ибн Хазм, Аяь-Ихкам фи Усуль-Ахкам. Т.6.

1 "Неизвестность правовых норм" ("гарабат-уль-ахкам") означает их нераспространенность среди последователей одного или нескольких мазхабое, то есть среди определенного мусульманского сообщества
" "бисмилляхи - ррахмани-ррахим" - "Во имя Аллаха, Милостивого, Милосердного" - фраза, с которой начинаются все суры Корана, кроме суры "Покаяние".

кто не смыл с себя экскременты коснувшегося его верблюда или другой скотины, в противоположность маликитам и иным, для которых экскременты животных, потребляемых мусульманами в пищу, являются ритуально чистыми. Шафииты не приемлют норму фикха относительно того, что человек, коснувшийся мокрой собаки, может совершать молитву, в отличие от маликитского мазхаба, который признает ритуальную чистоту собаки. Подобных примеров большое множество.
В наше время мы также можем найти вынесенные некоторыми учеными определенные нормы, которые встретили в обществе волну удивления или даже недовольства и неприятия. Но вскоре эти нормы нашли дорогу к сердцам и умам мусульман, поскольку аргументация их была очевидной. Мусульманская умма обнаружила полное соответствие этих норм с шариатом, цель которого удовлетворить интересы общества и устранить общественное зло. Таким образом, эти нормы после первоначального своего отвержения получили широкую известность и признание среди мусульман.
К ним относятся те большие перемены, которые были привнесены в гражданское и семейное право (ахвал-уль-шахсийя). Например, недействительность условного развода (талак муаллак), который дается при условии совершения или несовершения определенных действий, также признание троекратного развода, который производится одной фразой,1 только лишь однократным разводом.

Слово "неизвестность" ("гариб") не имеет строго определенного значения. Под ним может подразумеваться просто противоречие мнению большинства ученых, как пишет Ибн Хазм: "Мы обнаружили у Абу Ханифы, Аш-Шафии и Малика сотни вопросов, относительно которых каждому из них принадлежит суждение, которые до них не высказал никто из мусульман. И мы были этим удивлены!".1
7.Известность суждения не означает его правильность.
Широкая распространенность и известность суждений не означает их правильность, а неизвестность суждений - их неверность. Верность и неверность не являются следствием известности и неизвестности, согласно мнению правоведов-исследователей. Есть множество известных правовых норм, которые после обсуждения их обоснованности и аргументированности, теряли свою силу. Существует также множество неизвестных правовых норм, обоснованность и аргументация которых не оставляет никаких сомнений в их верности.
Для мусульманина, который твердо соблюдает заповеди своей религии, должен быть единственный критерий познания истины - это сила аргумента, очевидность доказательства, но не известность суждения или большое количество тех, кто высказывает его или придерживается.
Если бы мерилом истины былобы следованиебольшин-ства или вера большинства, то Ислам считался бы ложной религией среди всех религий и сект, число последователей

1 Троекратный развод за один раз - может быть совершен произнесением трижды подряд слов "ты разведена" или одни раз "ты разведена троекратное.

1 Ибн Хазм, Аль-Ихкам фи Усул-уль-Ахкам". Т. . С. 535

которых достигает сотни миллионов человек. Всевышний Аллах говорит: "Большая часть людей не уверуют, даже если ты страстно будешь желать этого" (Св. Коран, 12:103); "Если ты станешь повиноваться большинству тех, кто на земле, они собьют тебя с пути Аллаха" (Св. Коран, 6:116); "...однако большинство людей не верует" (Св. Коран, 13:1). "Но большинство из них не обладают знанием" (Св. Коран, 6:37); или "...не разумеют" (Св. Коран, 49:4); или "...не благодарны" (Св. Коран, 10:60).
Ибн Масуд в некоторых вопросах и суждениях высказал точку зрения, противоречащую мнению большинства людей. Ученики спросили его о том, почему он не следует джамаату? Ибн Масуд ответил, что джамаат - это соответствие истине, даже если ты остаешься один! Ибн Масуд предупреждал о наступлении того времени, когда поменяются мерила и критерии истины: люди свыкнутся с ложью и будут находить странной истину, станут одобрять непристойное и запрещать доброе. Так, он говорит: "Что же вас ждет, когда вас застигнет смута, вследствие которой поседеют молодые и одряхлеют взрослые?! По прошествии времени люди примут ее в качестве Сунны. И когда она подвергнется изменениям, люди скажут, что изменению подвергают Сунну, и будут считать это непристойным делом!"
В качестве доказательства того, что неизвестность не равнозначна неверности, достаточно сказать, что некоторые ясные и однозначные повеления Корана не исполнялись даже во времена сподвижников, поскольку норма этих аятов по прошествии времени стала неизвестной для мусульман.

Возьмем следующий аят: "Если при разделе наследства присутствуют родственники, сироты и бедняки, то одарите их из него и скажите им слово доброе"
(Св. Коран, 4:8). Часть ученых даже предполагала, что этот аят является отмененным, так как он не претворялся мусульманами в жизнь. Вот другой аят: "О вы, которые уверовали! Пусть невольники, которыми овладели ваши десницы, и те, кто не достиг половой зрелости, спрашивают у вас разрешения войти в покои в трех, случаях: до рассветного намаза, когда вы снимете одежду в полдень и после вечернего намаза" (Св. Коран, 24:58). Ибн Аббас относительно этого аята говорил, что "сатана взял верх над людьми и они не претворяют его в жизнь".
8. Расхождения в ответвлениях фикха не должны приводить к разделению мусульман.
Расхождения в иджтихадных вопросах (относительно которых отсутствуютоднозначныеуказания Корана, сточки зрения их смыслового значения, а также однозначные и достоверные указания Сунны) не должны приводить к разделению или спорам среди мусульман. Известно, что сподвижники Пророка (мир ему и благословение) расходились между собой во мнениях, но это не приводило их ни к разделению, ни к вражде или ненависти.
Среди сподвижников, их современников и последующих поколений были те, кто читал в молитве фразу "бис-милляхи рахмани рахим" и кто не читал ее, кто читал ее вслух и кто читал ее про себя. Среди них были те, кто читал в утренней молитве мольбу "кунут" и кто не читал ее. Среди них были те, кто совершал омовение после

кровопускания, кровотечения из носа и рвоты, и те, кто не совершал омовение после этого. Были те, кто совершал омовение после принятия пищи, которой коснулся огонь, и те, кто не совершал. Были те, кто совершал омовение после принятия в пищу верблюжьего мяса, и те, кто не совершал.
Но при всем этом они совершали молитву друг за другом, точно так же как Абу Ханифа, его ученики и Аш-Шафии совершали молитву за мединскими учеными, последователями Малика, хотя последние вообще не читали в молитве фразу "бисмиляхи рахмани рахим" - ни вслух, ни про себя.
Харун Рашид руководил молитвой после того, как совершил кровопускание. Абу Юсуф совершил за ним молитву и не возобновил ее после этого, поскольку знал, что имам Малик считает, что после кровопускания, человек не должен совершать омовение. Ахмад б. Хан-бал считал, что кровопускание и кровотечение из носа нарушают омовение. Но когда его спросили, будет ли он делать молитву за тем, кто не совершил омовение после кровопускания, то ответил: "А как я могу не молиться за Маликом и Саидом б. Мусайб?!"
Аш-Шафии совершал утреннюю молитву неподалеку от могилы Абу Ханифы, во время которой не прочитал мольбу "кунут" из уважения к покойному. После этого он сказал: "Возможно, мы склонились к мнению мазхаба жителей Ирака".1 Абу Юсуф, искупавшись в бане, руководил пятничной молитвой. После ее завершения, когда люди уже разошлись, ему сообщили о том, что в водо-
1 То есть к мнению Абу Ханифы. - Примеч. перев
,

еме бани была обнаружена мертвая мышь. Абу Юсуф сказал, что "в таком случае мы будем придерживаться мнения наших братьев из Медины: если объем воды достиг двух куллят, то она не оскверняется".
Подобное отношение к таким вопросам объясняется тем, что они допускают гибкость при их решении. И часто две разные точки зрения по одному вопросу бывают одинаково верными, По крайней мере, верность в подобных Bohpocax однозначно не определена, а ошибка, допущенная в них ученым-муджтахидом, прощается. Более того, он получает за нее награду.1 Именно поэтому ученые, вынося в подобных вопросах с их точки зрения, верное, с их точки зрения, решение, одновременно отмечали наличие и других решений. Они употребляли следующие выражения: "это суждение - наиболее предпочтительное", "это решение, выбранное мной", "нами найдено только это решение". Подобные выражения часто встречаются в трудах учеников Абу Ханифы Мухам-мада и Аш-Шафии.
Когда халиф Харун Рашид предложил Малику повесить его книгу "Аль-Мувзтта" на стене Каабы и сделать ее общим кодексом для мусульман, он отказался, пояснив, что сподвижники Пророка, расходившиеся во мнениях по ответвлениям фикха, рассеялись по разным странам, и каждая страна живет в соответствии с определенным учением сподвижника. Подобная история приводится и с халифом Аль-Мансуром.
Согласно хадису, ученый-муджтахид получает двойную награду, если в результате самостоятельного поиска решения вынес верное решение, и лолучает только одну награду, если вынес неверное решение

Заключение
Я не пишу все это в защиту автора книги "Неизвестные правовые нормы", и я отнюдь не поддерживаю его во всех вопросах, которые он подверг исследованию. Я только лишь защищаю методологию исследования, сопоставления и нахождения наиболее верного решения из всей совокупности существующих суждений.
Мусульманин обязан быть пленником доказательства и аргумента. Он должен смело применять любую норму, которая имеет обоснование и с которой согласны его разум и сердце, даже если она входит в число неизвестных норм. Пусть его не отпугивает то, что в этой норме заключается облегчение для людей, поскольку наша религия несет только облегчение и милость.
Пророк Мухаммад {мир ему и благословение) сказал: "Я был ниспослан с религией единобожия и терпимости...". Он также говорил своим сподвижникам: "Облегчайте и не затрудняйте!"; "Вы посланы в качестве облегчающих, но не посланы в качестве затрудняющих". В Коране сказано: "Аллах желает вам облегчения и не желает вам затруднения" (Св. Коран, 2:185); "Аллах желает вам облегчения, ведь человек создан слабым" (Св. Коран, 4:28); "Аллах не хочет создавать для вас трудности, а хочет очистить вас и довести до конца Свою милость по отношению к вам - быть может, вы будете благодарны" (Св. Коран, 5:6).

Фатва "О предопределении судьбы"
Зачем стараться что-либо делать, если все предопределено заранее: болезни, смерть, пропитание, успех и неудача, счастье и несчастье, бедность и богатство?
Эта проблема интересовала людей с древних времен. И, по всей видимости, она будет обсуждаться вечно. Однако Ислам дает исчерпывающий ответ на этот вопрос.
1. Согласно Корану, все существующие процессы во Вселенной были предопределены Аллахом. Кораничес-кая концепция предопределения не подвергается сомнению. Хотя мы не знаем, каким образом было все предписано заранее. Процесс предначертания остается для нас неизвестным. Предначертание всех будущих событий не отвергает человеческую активность и созидание. Да, Аллах предписал результаты. Но предписаны точно также и пути, предпосылки, которые ведут человека к этим результатам. К примеру, успешная сдача экзаменов предписывается наряду с ведущими к ней путями: прилежность, терпение, внимание, осмысливание. Первое и второе предписано абсолютно в равной мере, т.е. достичь успеха, не избрав при этом путь его достижения, невозможно. Прилагаемые человеком усилия не находятся в противоречии с концепцией предопределения, а напротив, являются ее составляющей частью. Поэтому, когда посланника Аллаха (мир ему) спросили о том, могут ли лекарственные препараты изменить предопределенную Аллахом болезнь, он ответил: "Они (лекарства) тоже предопределение Аллаха".

Умар Хаттаб и другие сподвижники Мухаммада (мир ему) вынесли решение не въезжать в Сирию, когда узнали о свирепствовавшей там чуме. На вопрос одного из несогласных о том, не хочет ли он, повелитель правоверных, убежать от предопределенного Аллахом, Умар ответил: "Да. Мы убегаем от предопределенного к предопределенному. Если ты встретишь два пастбища -сухое и сочное, не правда ли, что если ты выберешь для своих овец сухое или сочное пастбище, то любой твой выбор будет сделан в соответствии с предопределением Аллаха?!"
2. Предопределение скрыто, неизвестно для нас. О том, что было предопределено, мы узнаем только после свершившегося факта. Однако до момента свершения факта мы обязаны следовать законам природы, директивам шариата, которые требуют от нас активности, труда. Посланник Аллаха - человек, который наиболее глубоко верил в Аллаха и в предопределение, - делал все от него зависящее в любых ситуациях. Он организовывал армии, отправлял перед битвой разведывательные авангарды, облачался в защитную кольчугу и железный шлем, рыл защитный ров вокруг Медины, защищал тылы армии лучниками, повелел мусульманам совершить переселение в Абиссинию и Медину. Обратим внимание, каким образом переселился сам Мухаммад в Медину: он предпринял все возможные меры предосторожности, подготовил вьючных животных, нашел проводника, пошел обходным путем, скрывался в пещере, оставил пищу про запас на целый год своим родственникам, не ожидая даров с неба.

Когда Пророка (мир ему) спросили, привязать верблюдицу или оставить ее и уповать на Аллаха, он отве-тил:"Привяжи, потом уповай!" Он же говорил: "Убегай от прокаженного, так же как ты убегаешь от льва". Мухаммад (мир ему) запрещал бедуинам смешивать в одном стаде больных и здоровых верблюдов, чтобы пресечь распространение инфекции.
Таким образом, предопределение не противоречит стараниям, стремлениям человека достичь желаемое и избежать дурного. Попытка же свалить все грехи и неудачи на предопределение - это всего лишь признак слабости и желание уйти от ответственности. Человек, согласно шариату, должен использовать весь свой потенциал, предпринять все шаги, сделать все от него зависящее- и только тогда он имеет право сказать: таково было предопределение Аллаха!
Однажды пророк Мухаммад (мир ему) услышал, как один из борцов, повергнутый на землю, произнес: "Аллах - мой помощник". Эти слова вызвали гнев Пророка. Хотя своей внешней формой они указывали на веру, но в данной ситуации внутренняя суть этих слов указывала на слабость побежденного борца. "Аллах порицает слабость, - сказал ему Пророк, - а потому учись ловкости. И если после этого над тобой будет одержана победа, то тогда скажи: мой покровитель - Аллах".
3. После того как человек предпринял все зависящие от него шаги, вера в предопределение помогает ему справиться с отчаянием, во время битвы вселяет в его сердце мужество, в тяжелые минуты жизни - стойкость, решимость и довольство дозволенным заработком,

когда велико искушение запретной наживы. В борьбе мусульманин будет убежден, что его постигнет лишь то, что было предопределено Аллахом. Находясь на войне, он знает, что если ему предначертано умереть, то смерть его настигнет и дома, в собственной постели. В моменты несчастий и невзгод он скажет: так предопределил Аллах и сделал то, что было Ему угодно. Он смело скажет в лицо правителю-тирану: ты не сможешь укоротить срок моей жизни и лишить меня предписанных мне даров жизни.
Таким образом, правильно осмысленная концепция предопределения формирует мужественную и стойкую нацию, достойную вести за собой человечество.

Фатвы "О суфизме"
Фатва №1
Суфизм - мистическое течение, встречающееся практически во всех религиях. Во главу угла своего учения суфизм ставит духовную, составляющую. В некоторых конфессиях мистическое направление является доминирующим. В индуизме существуют различные секты, которые уделяют огромное внимание духовно-мистической стороне, практикуют самобичевание с целью очищения и возвышения духа. В древнем Иране существовало мистическое течение -манихейство.1 В христианстве также превалирует духовное направление, которое особенно тщательно разработано институтом монашества. Также и в других конфессиях существуют различные духовно-мистические течения радикального характера, подавляющие материальную составляющую человека.
Ислам устанавливаетбаланс, гармонию между духовной, материальной и рациональной сторонами жизни. С точки зрения Ислама, человек представляет собой совокупность тела, разума и духа. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) непременно пресекал возникающие в поведении своих соратников тенденции к крайнему аскетизму. Так, например, Абдуллах ибн Амру, один из его сподвижников, день и ночь посвящал богослуже-
1 Манихейство - система теософического синкретизма, суть которой в спасении частиц света, заключенных е душе человека, от власти материи.

нию, пренебрегая своими супружескими обязанностями. Узнав об этом, Пророк (мир ему и благословение Аллаха) сказал: "О Абдаллах, твои глаза, семья, жена и твое тело также имеют на тебя право. Так соблюдай же права тех, кто ими обладает!" Некоторые сподвижники, узнав от жен Пророка (мир ему и благословение Аллаха) о его умеренном поклонении, были удивлены и сказали друг Другу: "Нам ведь далеко до посланника Аллаха, которому прощены все прошлые и будущие грехи". Один из сподвижников воскликнул: "Что касается меня, то я пощусь, не разговляясь". Другой сказал: "Я провожу всю ночь без сна в молитве". А третий сподвижник соблюдал обет безбрачия. Узнав об этом. Пророк (мир ему благословение Аллаха) собрал своих соратников и сказал: "Что касается меня, то я наиболее богобоязненный из вас. Однако я молюсь и сплю, пощусь и разговляюсь и женюсь. Кто же откажется следовать моему образу жизни, тот не относится ко мне". Таким образом, Ислам устанавливает в жизни человека социальный баланс.
Происхождение же суфизма связано с тем, что на определенном этапе в жизни мусульманского социума стали преобладать материальные и рациональные стороны. Благодаря новым завоеваниям экономика халифата переживала период своего расцвета, рост материального благосостояния в нем заметно увеличился. Доминирование материальной стороны над духовной стало следствием роскошного образа жизни, который вели богатые классы мусульманского общества. Помимо этого, значительно распространилось рациональное мышление, в силу которого вера стала восприниматься

в качестве предмета философии, калама, диалектики. На этом этапе человек не испытывал именно духовного удовлетворения. Даже фикх (мусульманское право), исключив из своего учения внутреннюю, духовную сторону поклонения, превратился в сухое, формальное изложение внешней обрядности. Именно с этими социальными обстоятельствами связывается возникновение суфизма, который был призван заполнить духовный вакуум, что не смогли сделать рационалисты и правоведы.
Суфиям удалось удовлетворить духовные потребности общества благодаря тому, что они занимались исследованием психологии человека, уделяли приоритетное внимание внутреннему сознанию и разработке духовно-нравственного воспитания. Некоторые из них даже говорили: суфизм - это нравственность. Ранние суфии были поборниками Корана и Сунны, приверженцами шариата, противниками всяких новшеств, идейных и поведенческих аномалий. Благодаря их деятельности большое количество людей приняло Ислам, стало на прямой путь. Суфии оставили большой капитал познаний и духовного опыта. Этот бесспорный факт не признают только их непримиримые противники.
Но при всем этом многие суфии проявили в своем учении крайность, радикализм, отошли от учения Ислама. Часть суфиев стала проповедовать чуждые Исламу идеи. К примеру, идея о хакикате (истина) и шариате: ""кто смотрит на людей через призму шариата, тот их возненавидит, а кто смотрит на них через призму хакиката, тот простит их". Суфиям принадлежит идея о том, что интуиция и вкус являются основой законодательства, т.е.человек, создавая закон, может ссылаться на свою интуицию и вкус. Некоторые суфии критиковали концепцию иснада, которая построена на получении информации через цепочку передатчиков. Суфии говорили: мое сердце передало мне от Господа. Согласно их точке зрения, суфий непосредственно общается с Богом. "Вы получаете информацию через мертвых, а мы получаем от Живого, Вечного", - говорили суфии.
Аналогичный радикализм был проявлен суфиями в воспитательной практике, которая уничижает личность мюрида, К примеру, "мюрид должен чувствовать себя перед шейхом, как мертвец перед тем, кто его омывает", "кто сказал шейху "нет", тот не преуспеет", "кто возражает, тот будет изгнанным".
Подобные течения нарушили психику, разрушили состояние духа многих мусульман. Идеи фатализма и негативизма получили большое развитие в их мышлении, что привело к социальной пассивности, индифферентному отношению к чинимому злу, тирании, несправедливости и аномальным явлениям. Все это - следствие крайностей суфизма.
Большое количество ученых занималось проблемой исправления учения суфизма на предмет соответствия его Корану и Сунне. Одним из них является Ибн Кайим, который составил книгу, посвященную суфизму, под названием "Мадаридж ас-Саликин" ("Пути идущих"). "Пути идущих" представляет собой комментарии к небольшому суфийскому трактату "Маназиль ас-Саи-рин" Исмаила аль-Харави аль-Ханбали. Эта книга, состоящая их трех томов, представляет собой достоверный

источник со ссылками на Коран и Сунну, которому можно полностью доверять.
Главный же принцип состоит в том, что слова, утверждения любого человека принимаются в качестве истины или отвергаются как таковые. А мерилом истины в этом являются несомненные источники - Коран и Сунна. В этом смысле мы можем принять некоторые профильные направления суфизма, такие как подчинение Аллаху, взаимную человеческую любовь, самокритику, пути избавления от искушений сатаны. Об этом можно узнать через сочинения некоторых суфиев, как, например, имама аль-Газали. Однако при этом необходимо соблюдать бдительность, встречая крайности, аномалии и ересь в их трудах, которые необходимо сверять с Кораном и Сунной. А эту работу в состоянии сделать только специалисты. Б связи с этим я рекомендую обычному мусульманину изучать монументальные труды умеренных ученых-мусульман, которые в своих рассуждениях ссылаются на Коран и Сунну.

Фатва №2

В эпоху сподвижников и их современников мусульмане понимали и изучали Ислам в его полном, многогранном виде. Ни один из аспектов Ислама не был предан забвению за счет другого. Внутреннее содержание Ислама не игнорировалось за счет внешнего, и наоборот. Внимание в одинаковой мере уделялось разуму, духу и телу, индивидууму и обществу. Одновременно учитывались интересы этой и будущей жизни.
Вследствие субъективных и объективных обстоятельств на определенном этапе в мусульманском обществе возникли направления, акцентирующие внимание исключительно на рационализме, в частностидаково течение философов-рационалистов (мутакаллимун). Им вторили ученые-правоведы, предмет исследования которых сводился к изучению внешней обрядности. Помимо этого, правители и богатые слои населения мусульманского общества вели роскошный образ жизни. В этот момент и возникает суфийское движение, направленное на изучение духовно-психологического аспекта мусульманского общества. Суфизм должен был вытащить людей из болота мирских наслаждений. Как было сказано выше, ученые первых поколений исповедовали Ислам в его всеобъемлющей, полной форме, состоящей из Ислама (ритуальной практики), имана (основы вероубеждения) и ихсана (искренности). В дальнейшем правоведы специализировались на исследовании Ислама (ритуальной практики и законов), философы-рационалисты - на исследовании области вероубеждений. Суфизм же был призван исследовать область ихсана.
Ранний суфизм ставил перед собой цель - спасение души от гнева Господа путем аскетизма, воздержания и самоконтроля при строгом соблюдении шариатских норм. Далее появились суфии, какХасан аль-Басри, которые делали акцент на вопросах страха, богобоязненности. Вскоре наряду с понятиями страха, смиренности возникает новый элемент суфизма - божественная любовь. Теме божественной любви посвящала свои стихи Рабиа аль-Адвийя (ум. в 180 г. по хиджре). О любви говорили Абу Сулейман ад-Дарани (ум. в 215 г. по хиджре), Зу Нун аль-Мисри (ум. в 245 г. по хиджре), Абу Язид аль-Бис-тами и другие, кто заявлял о том, что они подчиняются и поклоняются Аллаху не из страха перед огнем ада, а в силу своей любви к Нему. Этой идее посвящено прославленное стихотворение Рабий:
Все поклоняются из страха пред адом
Спасение от которого считают великим уделом,
Или дабы войти в райскую обитель,
И вкусить блаженства и прохладу Салсабиля.
Я не вожделею рая и не желаю избавиться от геенны.
Нет у меня в раю и аду удела,
Ибо я не желаю для своей любви никакой замены.
Позже суфизм трансформировался из методики духовно-нравственного воспитания в философию, содержащую в себе чуждые Исламу концептуальные понятия, аномалии и отход от фундаментальных принципов Ислама. Пожалуй, самый яркий пример кардинального отклонения суфизма - это доктрина единства бытия и воплощения.1 Создателем доктрины воплощения является самообольщенный Халладж, которому принадлежит фраза: "Ана-ллах!" ("Я - Аллах!"). Эта доктрина соответствует концепции соединения божественной и человеческой природы, например, христианскому догмату об Иисусе - богочеловеке. Идеи Халладжа навлекли на него гнев правоведов и всего мусульманского общества, и он был казнен в 309г. по

1 Вихдат аль-вуджуд - аналог доктрины пантеизма, суть которой заключается в отождествлении Бога с природой и рассмотрении природы как воплощение божества.

хиджре (922 г.). Большинство суфиев выразило свое несогласие с теорией Халладжа.
Автором доктрины Вихдат аль-вуджуд (единство бытия) являются Мухйиддин Ибн Араби (ум. в 638 г. по хиджре 1240 г.) и другие суфии. Согласно их точке зрения, не существует двойственного бытия, не существует творений и Творца, есть исключительно бытие одного Аллаха. Следствием этой философии является отрицание ответственности, являющейся залогом нравственности, а также несправедливое уравнивание злых и добрых, монотеистов и идолопоклонников, так как все они являются проявлением обнаружения истины. Именно поэтому Ибн Араби пишет:

Мое сердце стало способно принять любую форму:
Оно и пастбище для газелей,
И монастырь для христианских монахов,
И храм для идолов, и Кааба для ходящих вокруг
Паломников, и скрижали Торы, и свиток Корана.

Люди разделились относительно оценки суфизма на два лагеря: на фанатичных приверженцев и непримиримых противников. Первые строят свою жизнь сообразно его учению и слепо защищают суфизм от несправедливых и справедливых обвинений. В их представлении суфизм застрахован от ошибок. Противники же подвергают суфизм сплошной критике, доказывая, что суфизм - это пришелец, инородное тело в Исламе, течение, состоящее из смеси христианства, буддизма, брахманизма и т.д.

Объективное рассмотрение этой проблемы доказывает, что суфизм имеет природную исламскую основу, фундаментальные исламские составляющие, что невозможно отрицать. Это подтверждают Коран, Сунна, житие Пророка (мир ему и благословение Аллаха) и его соратников-аскетов, как Умар, Али, Абу Дарда, Салман аль-Фариси, Абу Зарр и др. В Коране и хадисах Пророка (мир ему и благословение Аллаха) неоднократно говорится об опасности искушения мирской жизни, о необходимости направления усилий в сторону будущей жизни. Также в Коране говорится о взаимной любви Всевышнего Аллаха и его рабов: "...Он любит их, и они любят его", "Скажи: если вы любите Аллаха, то следуйте за мной, и Он полюбит вас", "Аллах любит доброт-ворящих"; "Аллах любит терпеливых", "Поистине, Аллах любит сражающихся рядами на его пути" и т.д. В такой же степени в Коране и хадисах говорится об аскетизме, уповании, покаянии, благодарности, терпении, глубоком убеждении, богобоязненности и о других религиозных качествах, которые были наиболее детально систематизированы именно в суфизме. Вследствие этого суфии были наиболее просвещенными в области психологии (оболезнисердца,искушенияхсатаны, пороках эго), в области воспитания, разработки поведенческих моделей.

Однако суфизм не остановился у границ своей изначальной задачи: разработки религиозной нравственности и раскрытия значений искреннего поклонения Аллаху. Из этического учения Ислама он трансформировался в гностицизм, цель которого- посредством духовного очищения достичь внутреннего откровения (кашф), божественного излияния (файд). Отсюда произошли известные заблуждения.

Глупо отрицать влияние, которое оказали на формирование суфизма другие религии, вследствие чего суфизм преобразовывался из умеренного исламского формата в крайние, аскетические формы христианства и буддизма.

Ниже приведем некоторые идеи, характеризующие проявление аномалий в суфизме.

1.Применение личной интуиции, вдохновения в качестве критерия в оценке хорошего и плохого, различения правильности и ошибочности. Некоторым из них принадлежит фраза: мое сердце передает мне от Господа. Это в противоречит идеям ученых, передающим знания по цепочке передатчиков иснада, восходящей к Пророку (мир ему и благословение Аллаха).

2. Дифференциация шариат и хакиката: "Кто смотрит на людей через призму шариата, тот их возненавидит, а кто смотрит на них через призму хакиката, тот простит их". Следствие этого - отказ от джихада, безучастность к чинимому злу.

3. Пренебрежительное отношение к мирским делам, что входит в противоречие с коранической концепцией: "О Господи наш, даруй в этой жизни нам благо и в будущей - благо"; с Сунной: "О Боже, улучши мою религию, которая является стражницей моего дела, и улучши мою жизнь, в которой средства моего существования"; и с образом жизни сподвижников, которые говорили: "Работай для своей жизни, словно ты будешь жить вечно, и работай для будущей жизни, словно ты должен умереть завтра".

4.Доминирование фатализма и негативизма в мышлении большинства суфиев. Вследствие этого среди большинства мусульман распространились убеждения о том, что человек "не обладает свободной волей выбора" (мусайяр) и нет смысла сопротивляться злу и разврату, так как "Аллах устроил рабоа, как возжелал". Широкое хождение среди суфиев имел следующий постулат: оставь царство царю, а людей - Творцу. Все это привело к превалированию пораженческих настроений в жизни мусульманского социума.

5.Уничижение личности, индивидуальности мюрида путем идейно-поведенческого воспитания, которое требует слепой преданности и беспрекословного подчинения шейху.

Подобные идеи получили распространение в поздние века мусульманской цивилизации, и многие воспринимали их в качестве сердцевины Ислама, Когда же наступила эра научно-технического модернизма в странах исламского мира, образованные круги мусульманского общества, приняв эти идеи суфизма за учение мусульманской религии, отвернулись от Ислама, а некоторые стали его противниками, не располагая сведениями о подлинных ценностях Ислама.

Ради справедливости следует отметить, что ранние суфии, пресекали проявления ереси и обязывали строго придерживаться норм и базовых принципов шариата. Ибн Кайим приводит различные высказывания суфийских шейхов по этому поводу. Например, Аль-Джунайд говорил: "Нельзя следовать за тем, кто не выучил Коран и не изучил хадисы, так как наше знание ограничено Кораном и Сунной". Абу Сулейман ад-Дарани: "Иногда в мое сердце западает идея, и я принимаю ее только при двух справедливых свидетелях: при Коране и Сунне". Абу Хафс: "Кто не сверяет постоянно свою практику и духовные состояния (ахваль) с Кораном и Сунной и не подвергает критике свои идеи, тот не входит в число достойных мужей". Абу Язид эль-Бистами: "Не обольщайтесь, если увидите, что кто-то воспарил в воздух, пока не сверите его дела с повелениями и запретами, соблюдением законов шариата".

Но, пожалуй, наиболее объективное суждение о суфизме вынес Ибн Таймийя. Когда ему задали вопрос о суфизме, он ответил: "Люди разделились относительно оценки суфизма. Существует категория, критикующая суфизм. Суфии, согласно их убеждениям, - еретики, отступники от Сунны. По этому поводу существуют известные рассуждения имамов, которым следуют группы ученых правоведов и философов-рационалистов. Существует другая категория людей, которая перешла границы в оценке суфизма. Согласно их точке зрения, суфии - наилучшие и наиболее совершенные люди после пророков. Однако, обе категории в одинаковой мере достойны порицания. Суть заключается в том, что суфии проявляли усердие в поклонении Аллаху, как это делали и другие. К ним относятся и особо приблизившиеся к Аллаху благодаря своему усердию, и обычные праведники. Все они совершали правильные шаги и ошибались, грешили и каялись (или не каялись). К суфиям также относятся и грешники, еретики, зиндики.1 Однако сами суфии-ученые не причисляют их к числу последователей суфизма. К примеру, большинство шейхов суфийских орденов, в частности аль-Джунайд, отреклись от Халладжа".

1 Зиндики - не верующие в Единого Аллаха, последователи пантеина, дуализма и др. немонотеистических доктрин.

Фатва "концепция сближения"

Наверняка, каждый из нас задавал себе вопросы: почему в мире так много религий, и при этом каждая из них доказывает свою исключительную правоту, претендует на истину в последней инстанции. Неужели так тяжело приверженцам той или иной конфессии (хотя бы адептам иудаизма, христианства и Ислама) найти общий язык и объединить свои усилия, прийти, как говорят, к общему знаменателю? Мы предлагаем нашему читателю видение мусульманских ученых идеи интеграции или сближения религий и степени ее осуществления в реальности.

Сегодня часто говорят о проблеме сближения религий, при этом имея виду несколько концептуальных понятий, одни из которых абсолютно неприемлемы, другие могут быть приняты за основу.

Неприемлемая концепция сближения

Под неприемлемой концепцией сближения, интеграции религий подразумевается сглаживание между ними принципиальных, фундаментальных различий, например, между исламской концепцией единобожия и христианской концепцией Троицы или между понятиями абсолютизма в исламской теологии и антропоморфизма в теологии иудаизма.

В этом же смысле следует рассматривать разное отношение мусульман и христиан к Иисусу (мир ему). Христиане, в зависимости от различных течений и доктрин, считают Иисуса Богом, сыном Бога, третьей ипостасью Бога или составной частью божественной Троицы - Отца, Сына и Святого Духа. Мусульмане же воспринимают Иисуса в качестве одного из величайших посланников, которому Бог ниспослал Евангелие {содержащее в себе руководство, свет и наставление для верующих), даровал ясные знамения и Дух святой (ангела Гавриила) для укрепления его пророчества, знание Писания и мудрость, наделив его сверхъестественными физическими способностями, которыми не был наделен ни один из посланников. В этой связи Коран упоминает знамения, которые не упоминаются даже в Евангелии. Например, Иисус сотворяет из глины образ птицы, вдыхает в нее, и волей Бога она становится живой, или ему была ниспослана с небес трапеза, в честь которой названа сура Корана "Трапеза".

Однако, вместе с тем, Иисус - это только посланник-человек, посланник-раб, призывавший людей к поклонению Богу, но не к поклонению самому себе. Как говорит Всевышний Аллах; "Ни Мессия, ни приближенные ангелы никогда не посчитают для себя унизительным быть рабами Аллаха!" {Св.Коран, 4:172), а также: "Мессия, сын Марьям (Марии), был всего лишь посланником. До него тоже были посланники, а его мать была правдивейшей женщиной. Оба они принимали пищу" (Св.Коран, 5:75).
Необходимым следствием потребления пищи является отправление естественных потребностей. Разве подобное может быть присуще Богу?! Отсюда Коран обращает свой призыв к христианам: "О люди Писания! Не проявляйте чрезмерности в вашей религии и говорите об Аллахе только правду. Мессия Иса (Иисус), сын Марьям (Марии), является посланником Аллаха, Его словом, которое он послал Марьям (Марии), и духом от Него. Веруйте же в Аллаха и Его посланников и не говорите "Троица!". Прекратите, ведь так будет лучше для вас. Воистину, Аллах является Единственным Богом. Он пречист и далек от того, чтобы у Него был сын. Ему принадлежит то, что на небесах, и то, что на земле. Довольно того, что Аллах является Попечителем и Хранителем!" (Св.Коран, 4:171).

Одно из принципиальных различий между мусульманами и христианами состоит в том, что сохранность Писания мусульман - Корана от каких-либо искажений, изменений гарантирована Богом, который не нарушает Своих обещаний: "Воистину, Мы ниспослали Напоминание, и Мы оберегаем его" (Св.Коран, 15:9). И нет ничего удивительного в том, что десятки тысяч мусульман во всех уголках мира знают Коран на память, и даже неарабоязычные мусульмане заучивают его наизусть, не нарушая правил произношения даже в одной букве, хотя подавляющее большинство их них не понимают значения заучиваемых ими слов.

Иначе дело обстоит с Торой и Евангелием. Существуют неопровержимые доказательства наличия в них изменений, внесенных путем интерполяций: вставок и замен слов, фраз. Это утверждают не только мусульмане. Множество западных ученых нашей современной эпохи - иудеев и христиан - говорят то же самое.

Такое изменение привело к искажению сущности божественных атрибутов в Торе (в которую веруют как иудеи, так и христиане): Богу придаются не присущие его абсолютному совершенству качества - незнание, немощь, зависть, раскаяние, что наиболее ярко прослеживается в первой книге "Бытие" из пятикнижья Моисеева. Это является стержневым различием между нами, иудеями и христианами. Мы абсолютизируем совершенство Бога, который, с нашей точки зрения, лишен каких-либо недостатков. Они наделяют Бога присущими человеку недостатками.

Вследствие подобных искажений, благочестивые пророки и великие посланники также преподносятся в Библии в том качестве, которое не соответствует их человеческому совершенству, данному им Богом, чтобы они могли выполнить свою миссию, указать людям божественное руководство: "Аллах лучше знает, кому доверить Свое послание" (Св.Коран, 6:124).

Поэтому мы, мусульмане, верим в доктрину непогрешимости пророков. Они защищены от прегрешений и пороков, которые противоречат их функции наставлять человеческое общество на правильный путь и которые оттолкнули бы от них людей и сделали их объектом критики: "Неужели вы станете призывать людей к добродетели, предав забвению самих себя...?" (Св. Коран, 2:44).

Таким образом, сближение религий посредством тщетной и искусственной попытки сгладить между ними принципиальные различия является делом невозможным. Мы с этим не согласимся, так же как и они (иудеи и христиане). В связи с этим мы считаем, что любой призыв, основывающийся на компромиссах в сфере основополагающих религиозных принципов (будь то в области вероубеждений, поклонения, в вопросах запретного и дозволенного или в любой подобной области основных законов, касающихся индивида, семьи и общества), является, сточки зрения шариата, неприемлемым.

Приемлемая концепция сближения

Под приемлемой концепцией сближения религий, в особенности небесных религий, подразумевается сближение между их последователями, рассматриваемое в свете нижеследующих положений:

1. Проведение конструктивного диалога

Нам, мусульманам, повелевается нашим Господом вести диалог с оппонентами наилучшим образом. Подобный диалог или диспут является одним из методов призыва, применять который повелевает Коран: "Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом" (Св.Коран, 16:125).
Своих религиозных сторонников ты призываешь мудрым и добрым наставлением, т.е. путем убедительных для разума и пробуждающих сердца и эмоции средств. Что касается оппонентов, то с ними ты должен вести спор наилучшим образом, в том смысле, что из двух существующих методов (лучший и наилучший) мусульманин должен применить наилучший, самый идеальный метод. Таким образом, Коран требует вести с оппонентами диспут, проводимый исключительно наилучшими средствами. В частности, это касается обладателей Книги (иудеев и христиан): "Если вступаете в спор с людьми Писания, то ведите его наилучшим образом" (Св. Коран, 29:46).
Поэтому если подобный призыв будет носить название не "сближение или объединение религий", а "диалог между религиями", то это будет более верно.

2, Акцентирование внимания на точках соприкосновения
Необходимо делать акценты на общих для нас и для последователей христианства и иудаизма моментах, положениях. Не случайно в заключении предыдущего аятаоспоресобладателями Писания говорится: "Скажите: "Мы уверовали в то, что ниспослано нам, и в то, что ниспослано вам. Наш Бог и ваш Бог - один, и мы покоряемся только Ему" (Св.Коран, 29:46).

Относительно сближения и проводимого наилучшими методами диалога следует упоминать не разъединяющие положения, а точки соприкосновения. Некоторые радикальные мусульмане полагают, что между иудеями, христианами и нами не существует ничего общего, поскольку они, с нашей точки зрения, являются кафирами (неверными), в силу того что они исказили, подменили божественное слово. Это неверное понимание позиции, занимаемой Исламом по отношению к иудеям и христианам.

Почему же Всевышний Аллах дозволяет нам сотрапезничать с ними, вступать с ними в родственные отношения, женившись на их женщинах? Почему дозволяется мусульманину иметь супругой, хозяйкой его дома и матерью его детей ту, которая является последовательницей иудаизма или христианства? Ведь вследствие этого брака дед и бабушка, дяди и тети по материнской линии, кузены и кузины его детей будут также из числа обладателей Писания. И все они обладают родственными правами.

Почему же мусульмане были опечалены, когда иранцы, являющиеся зороастрийцами-огнепоклонниками, одержали победу над византийцами - христианами, обладателями Писания? По этому поводу Всевышний Аллах даже ниспослал радующие мусульман аяты Корана о том, что в ближайшем будущем византийцы вернут себе победу: "В тот день верующие возрадуются" (Св. Коран, 30:4). Об этом рассказывается в суре "Восточные римляне".

Это указывает на то, что, хотя обладатели Писания (иудеи и христиане) и не уверовали в посланническую миссию Мухаммада, они все же ближе к мусульманам, нежели атеисты или многобожники.

3. Сотрудничество в противостоянии атеизму и моральной деградации
Было бы полезно прилагать совместные усилия для оказания противоборства противникам религиозной веры, адептам атеизма и безнравственности: сторонникам материализма, поборникам нудизма и сексуальной распущенности, абортов и сексуальных аномалий, брака мужчин с мужчинами и женщин с женщинами.
Для нас нет ничего предосудительного в том, чтобы выступить единым фронтом с обладателями Писания против тех, кто стремится разрушить человечество своими губительными лозунгами и аморальным поведением, низвергнуть его с красоты гуманизма до уровня животного мира: "Видал ли ты того, кто обожествил свою прихоть? Разве ты являешься его попечителем и хранителем? Или ты полагаешь, что большинство их способны слышать или разуметь? Они - всего лишь подобие скотов, но они еще больше сбились с пути" (Св.Коран, 25:43-44).

Мы все были свидетелями того, как в 1994 году на конференции "Население" в Каире и в 1995 году на конференции "Женщина" в Пекине университет аль-Азхар, Ассоциация "Исламский мир" и Ватикан в одном ряду выступили против адептов моральной распущенности.

4. Осуществление защиты прав человека и оказание помощи угнетенным народам
Предпринимать совместные усилия по осуществлению защиты прав человека, оказания помощи слабым и притесняемым во всех уголках планеты. Например, это касается решения проблемы Палестины, Боснии и Герцеговины, Косова, Кашмира, проблемы дискриминаций, которым подвергаются черное, цветное население в Америке и в других странах мира.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) в доисламскую эпоху принимал участие в "Союзе достойных", члены которого оказывали помощь притесняемым людям и требовали соблюдения их прав даже от знатных и богатых членов общества. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил: "Если бы меня призвали к подобному в эпоху Ислама, то я непременно ответил бы согласием".

5. Создание атмосферы толерантности

В области взаимоотношений с обладателями Писания необходимо создавать не атмосферу фанатизма, ожесточения и насилия, а терпимости, милосердия и доброты. Всевышний Аллах обращает свою речь к своему посланнику Мухаммаду (мир ему и благословение Аллаха): "Мы послали тебя только как милость для миров!"
Пророк (мир ему и благословение) говорил о самом себе: "Я - только лишь милость, указывающая правильный путь".

Сыны Израиля порицаются в Коране таким образом: "За то что они нарушили завет, Мы прокляли их и ожесточили их сердца" (Св.Коран, 5:13). В другом месте Всевышний обращается к ним со словами: "После этого ваши сердца ожесточились и стали, как камни, или даже жестче"(Св.Коран, 2:74).

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) говорил своей жене Аише: "Поистине, Аллах любит во всем проявление доброты. Если доброта сопровождает какое-либо дело, она непременно украшает его, а когда что-либо лишается доброты, то оно обезображивается. Поистине, Аллах любит доброту и дарует за нее то, чего не дарует за строгость".

Атмосфератерпимости, милосердия и доброты во взаимоотношениях с иудеями и христианами не противоречит убеждению мусульман о том, что обладатели Книги не уверовали в Ислам и пребывают в заблуждении. Существуют и другие моменты, снимающие напряженность в мышлении и сознании мусульман в этом вопросе:
1. Мусульмане верят в то, что разновидности человеческих вероисповеданий определены божественной волей и мудростью: "Если бы твой Господь захотел, то Он сделал бы человечество единой общиной верующих. Однако они не перестают вступать в противоречия, за исключением тех, над кем смилостивился твой Господь. Он сотворил их для этого" (Св.Коран, 11;118-119). Как видим, разногласия людей имеют естественную причину, поскольку Бог создал их имеющими разум и свободу воли.
2. Суд над заблудшими и неверными состоится не в этой, а в будущей жизни, и вершить его не нам, а Аллаху - Справедливому Властелину, Сведущему, Знающему. Как говорит Аллах Всевышний своему Посланнику:
"Посему проповедуй и следуй прямым путем, как тебе было велено. Не потакай их желаниям и говори: "Я уверовал в то, что Аллах ниспослал из Писания, и мне велено относиться к вам справедливо. Аллах -наш господь и ваш Господь. Нам достанутся наши деяния, а вам - ваши деяния. Нет места доводам (дальнейшим спорам) между нами и вами. Аллах соберет всех нас, и к Нему предстоит прибытие" (Св. Коран, 42:15).
3. Мусульмане чтут честь и достоинство любого человека, исходя просто из названия Человек. В хадисе, который передает аль-Бухари от Джабира, говорится, когда мимо Пророка (мир ему и благословение) проходила похоронная процессия, он встал. Ему сказали: "О посланник Аллаха, это похороны иудея!", на что он ответил: "А разве это не душа?". Поистине, вот правильнейшая позиция и наидостойнейшие разъяснение.

4. Мусульмане верят в то, что божественная справедливость распространяется на всех людей: мусульман и немусульман. Аллах Всевышний говорит: "Будьте стойки ради Аллаха, свидетельствуя беспристрастно, и пусть ненависть людей не подтолкнет вас к несправедливости. Будьте справедливы, ибо это ближе к богобоязненности" (Св.Коран, 5:8).
Поэтому мусульмане не ограничивают справедливость кругом симпатичных им лиц и не чинят несправедливость к ненавистным им, нелюбимым людям. Напротив, они соблюдают права всех людей: мусульман и немусульман, друзей и врагов.

Фатва "О концепции страхования"

Проявлением новых форм экономических связей являются страховые учреждения, предоставляющие обществу услуги по страхованию жизни от несчастных случаев. Разрешает ли Ислам деятельность страховых компаний?

Прежде чем непосредственно ответить на этот вопрос, следует выяснить природу подобных учреждений, природу связей двух сторон: страхователя и страхового агентства. Важно знать, является ли страхователь партнером владельцев страхового учреждения? Если да, то каждый страхователь, в соответствии с учением Ислама, должен участвовать в прибылях и убытках страхового учреждения.

Возьмем страхование от несчастных случаев. Страхователь вносит фиксированный ежегодный взнос. Если застрахованное имущество (магазин, завод, судно и т.п.) не понесло ущерба, то страховое учреждение получает всю сумму без остатка, не выплачивая какую-либо долю страхователю. Если же произошел несчастный случай, то страховое агентство выплачивает страхователю предварительно оговоренное денежное возмещение. Подобный вид экономических связей очень противоречит природе торговли и равного партнерства.

Рассмотрим страхование жизни. Например, размер всей суммы страхования равен 2000 египетским фунтам. Если страхователь умирает, успев внести только минимальный начальный взнос, то его близкие родственники получают все 2000 фунтов. Будь он торговым партнером, он имел бы право только на получение внесенной доли и полученной с нее прибыли.

Если же страхователь после внесения части взносов нарушает свои обязательства по отношению к агентству (он не в состоянии продолжать вносить взносы), то в данном случае он лишается всех ранее выплаченных взносов или большей части взносов. Подобный договор, сточки зрения Ислама, признается, недействительным.
Положение же, основанное на том, что обе стороны -страхователь и страховое учреждение - договариваются по обоюдному согласию, не имеет никакой юридической силы. Заимодавец и заемщик ссудного процента, участники азартных игр также договариваются по взаимному согласию. Но здесь обоюдное согласие не имеет силы, поскольку их отношения не основаны на принципе справедливости, который не допускает гарар (неоправданный или чрезмерный риск, возникающий из-за случайного или умышленного искажения сути или даже формы контракта), нарушение принципов равного партнерства и гарантированной прибыл и только одной стороне. Справедливость и принцип "нет вреда" являются в данном вопросе исходным положением.

Являются ли страховые агентства кооперациями?

Проанализированные нами варианты определения природы связи страхователя и страховой компании не показывают, что эта связь равносильна торговому партнерству. Но логично ли считать кооперацию природой их связи? Можно ли назвать страховые агентства кооперативными организациями, созданными на средства его членов, вносящих определенные паи, взносы с целью оказания помощи членам кооперации?

Для законной деятельности кооперации группы людей, которые оказывают помощь члену кооперации, пострадавшему в результате несчастного случая, необходимо соблюдение ряда условий:

1. Члены кооперации должны вносить оговоренную
долю из своих средав 8 форме благотворительности,
исходя из принципа исламского братства. Помощь нуж
дающимся выделяется из аккумулированных средств
кооперации.
2. Проводимые кооперацией финансовые и торговые
операции должны соответствовать принципам Ислама
(к примеру, запрещаются процентные финансовые опе
рации).
3. Член кооперации не должен вносить пожертвова
ния на условии получения им фиксированного денеж
ного возмещения при несчастном случае. Из средств
кооперации может выплачиваться нефиксированное
возмещение, которое в зависимости от финансового
состояния кооперации.полноаью или чааично покроет
нанесенный ущерб.
4. Пожертвование - это дарственное подношение. Требование возврата его признается незаконным (харам).

Только некоторые профсоюзы и благотворительные организации могут похвастаться соблюдением вышеперечисленных условий. Члены подобных учреждений вносят ежемесячный взнос в виде благотворительности; не имеют права на возвращение внесенных взносов; не имеют права назначать фиксированную сумму денежного возмещения при несчастном случае.

Что касается страхования, особенно страхования жизни, то здесь не соблюдаются вышеприведенные условия:

1. Страхователи никогда не вносят взносы в форме благотворительности.
2. Страховые агентства используют накопленные финансы в процентных финансовых операциях. Мусульманину же не разрешается участвовать в процентных
операциях, согласноединодушному мнению всех мусульманских ученых.
3. Страхователь по прошествии оговоренного срока получает от страхового учреждения общую сумму внесенных им взносов плюс добавленный процент.

Чем это не процентная аавка (риба)? Также несоответствие страхового учреждения принципам кооперации проявляется в том, что богатый арахователь получает более крупное денежное возмещение, нежели несостоятельный страхователь, поскольку первый застраховался на большую сумму, чем второй. Хотя принципы кооперации требуют того, чтобы максимальная сумма выплачивалась бедному и нуждающемуся члену.

4. В случае расторжения договора арахователь лишается большой чааи внесенных им ранее взносов. Подобное взимание не имеет под собой оснований в исламском праве.

Коррективы

Я считаю, что араховому договору от несчааных случаев можно придать форму, ориентировочно соответствующую формам исламских экономических связей. Это договор о пожертвовании с условием возмещения: страхователь вносит средства в благотворительной форме с условием, что при несчастных случаях получает денежное возмещение, которое окажет ему помощь, облегчит его участь. Эта форма связей разрешена в некоторых исламских правовых школах. Если страховой договор примет такую форму, а страховая компания не будет проводить процентные финансовые операции, то в данном случае страхование переходит в разряд законной, дозволенной деятельности. Что касается страхования жизни, то подобная форма, как я знаю, не соответствует ни одной из существующих форм исламских экономических связей.

Исламская страховая система

Как видим. Ислам запрещает страховые учреждения в их настоящих, существующих формах. Но это вовсе не означает, что Ислам противостоит самой идее страхования. Ислам выступает только против практикуемых ныне методов и средств. Если методы страхования примут другую форму, не противоречащую исламским экономическим связям, Ислам только поддержит такой подход.

В любом случае исламская система обеспечивает страхованием своих последователей и всех граждан, проживающих в исламском государстве, посредством особенных, присущих только ему методов, что проявляется во всех его законах и директивах. Исламское страхование осуществляется либо путем такафуль (взаимной поруки членов общества), или посредством государственных институтов и байт-аль-маль (дом финансов) - общественного страхового учреждения, обеспечивающего страхованием гражданина исламского государства.

В исламском праве предусмотрено страхование людей от несчастных случаев, оказание им помощи в постигших их бедствиях. Прежде мы уже говорили о том, что человек, потерпевший финансовый крах, имеет требовать от государства полное или частичное возмещение понесенных убытков. Существует страхование категории людей, потерявших кормильца. Пророк Мухаммад (мир ему и благословение) сказал: "Я более ответственен за каждого мусульманина, чем он за самого себя. Кто оставил после себя имущество, тооно принадлежит его наследникам. А кто оставил после себя долги или несчастных (т.е. семью, малых детей), то я беру на себя ответственность за них" (передал аль-Бухари и Муслим).

Но самым потрясающим установлением Ислама в области страхования является существующая в фонде Заката отдельная статья, адресованная "обремененным долгами". Некоторые комментаторы Корана к кораничес-кой категории "обремененный долгами" относят и тех, кто вследствие пожара, наводнений, паводков лишился места проживания, потерял имущество и работу и т.п. Некоторые правоведы разрешают выделять этой категории людей из фонда Заката денежное возмещение, эквивалентное их прежнему, погубленному имуществу, материальным ценностям, имуществу независимо от размера ущерба.

Фатва "О многоженстве в Исламе"

Известно, что Ислам разрешает мужчине иметь до четырех жен. Почему же пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) имел девять жен?
До возникновения Ислама мужчина мог иметь неограниченное количество жен. Например, в Библии говорится, что пророк Давид имел сто жен, а пророк Соломон - семьсот жен и триста наложниц.

С приходом Ислама мужчине уже запрещалось иметь более четырех жен. Если мужчина, имевший больше четырех жен, принимал Ислам, то он должен был оставить четыре из них и с остальными развестись. Пророк Мухаммэд (мир ему и благословение Аллаха) повелел: "Выбери из них четырех и разведись с остальными".
При этом непременным условием является в равной степени справедливое отношение ко всем женам. Если же муж не в состоянии обеспечить равенство между ними, он имеет право исключительно на моногамный брак. По этому поводу в Коране говорится: "А если есть в васстрах, что справедливости вы к ним не соблюдете, возьмите в жены лишь одну..." (Св.Коран, 4:52).

Таковы установления Ислама. Однако Всевышний Аллах дал исключительное право Пророку (мир ему и благословение Аллаха) не разводиться со своими супругами, на которых он женился до запрета. Вместе с тем ему было запрещено обзаводиться другими женами, помимо них, или заменять их другими:
"Но впредь других брать в жены не дозволено тебе, иль этих - заменять другими, даже когда тебя пленит их красота" (Св.Коран, 33: 52).

Смысл этого исключительного права Пророка Мухам-мада (мир ему и благословение Аллаха) заключается в том, что жены Пророка (мир ему и благословение Аллаха) занимают особое положение в мусульманском обществе в силу того, что Коран именует их матерями верующих. А это означало, что мусульмане не имеют права жениться на них после Пророка (мир ему и благословение Аллаха). В Коране говорится: "...и навсегда запрещено вам брать в жены супруг посланника Аллаха после него".
Следовательно, жены Пророка после его развода с ними остались бы одинокими вдовами, не имеющими права выйти замуж, что было бы для них незаслуженной карой.
А теперь представим, что Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выбрал бы из девяти жен четырех, которые получили бы статус матерей верующих, а оставшиеся пять жен лишились бы этого почетного звания. Это было бы в высшей степени несправедливо по отношению к ним. На каком основании нужно было выделить пять жен из числа этих достойных женщин, отказав им тем самым в принадлежности к Дому Пророка (мир ему и благословение Аллаха)? Именно по этим причинам Аллах дал Пророку исключительное право - не разводиться ни с одной из своих жен.
Почему же Пророк (мир ему и благословение Аллаха) изначально имел девять жен? По этому поводу измышлено очень много лжи, распространено много неверной информации. Недруги Ислама утверждают, что Пророком (мир ему и благословение Аллаха) двигали низменные чувства, страсти и т.д. Однако ни на одной из них он (мир ему и благословение Аллаха) не женился ведомый низменными чувствами. Если бы это было так, то Пророк (мир ему и благословение Аллаха) в расцвете своей молодости - в возрасте 25 лет - не взял бы в жены Хадиджу, женщину, которая была старше его ровно на 15 лет, ранее была замужем дважды и имела детей от предыдущих браков. Он прожил с этой женщиной все свои молодые годы, но это была самая счастливая жизнь, которую можно было себе представить, И именно поэтому год, в который скончалась Хадиджа, был назван годом скорби. До конца своей жизни он с преданностью и любовью вспоминал ее имя.

Второй раз Пророк (мир ему и благословение Аллаха) женился только в 53 года после смерти Хадиджы и переселения в Медину. Его супругой стала Сзвда, взрослая женщина, на которой Пророк (мир ему и благословение Аллаха) женился, для того чтобы она устраивала его домашние дела.

Далее с целью укрепления связей со своими сподвижниками он берет в жены Аишу, дочь Абу Бакра, которая была несовершеннолетней. Он хотел доставить радость своему сподвижнику. В свою очередь Пророк (мир ему и благословение Аллаха) выдает одну из своих дочерей за сподвижника Али, а другую - за Усмана.
Третья жена Пророка (мир ему и благословение Аллаха) Хавса, дочь его сподвижника Умара, была вдовой и не отличалась красотой или приятной внешностью.

Вдовой также была и другая его жена - Умму Саляма, на ней он женился после смерти ее мужа, с которым она переселилась в Медину. Умму Саляма была женщиной, которая подвергалась всяческим унижениям со стороны язычников. Ради Ислама она оставила родной дом, рассталась с близкими ей людьми, порвала родственные связи. Смерть мужа была для нее страшным ударом. Именно поэтому Пророк {мир ему и благословение Аллаха) азял Умму Саляму в жены, тем самым поддерживав ее в тяжелой жизненной ситуации.

Пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) женился на Джувайрийе, чтобы сподвигнуть ее племя к принятию Ислама. Сподвижники, узнав о его женитьбе, начали немедленно освобождать захваченных в бою пленных из племени Бану Мусталак, к которому и относилась новая жена Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Ведь все они уже приходились ему родственниками по линии жены.

Пророк (мир ему и благословение Аллаха) взял в жены Умму Хабибу, муж которой стал вероотступником, отрекшись от Ислама, после того как со своей женой переселился в Абиссинию. Умма Хабиба была дочерью Абу Суфьяна, который стоял во главе язычников, преследовавших мусульман. Отдав предпочтение не богатому сану и положению, а религии Ислам, она, подвергаемая унижениям, вынуждена была со своим мужем переселиться в Абиссинию. Здесь, на далекой чужбине, после того что случилось с мужем, она опять остается одна. Неужели Пророк (мир ему и благословение Аллаха) оставит ее одну, в страхе и смятении? Конечно, нет. Он лично отправляет послание негусу, правителю Абиссинии, в котором просит его объявить от своего имени Умму Хабибу женой Пророка (мир ему и благословение Аллаха). Помимо этого, его женитьба на дочери Абу Суфьяна была призвана нейтрализовать враждебность последнего, утихомирить его враждебный пыл по отношению к Пророку (мир ему и благословение Аллаха) в силу установившейся родственной связи между ними.

В такой же степени каждый новый брак Пророка (мир ему и благословение Аллаха) преследовал определенную цель, благородные интересы, и отнюдь неудовлетворение низменных чувств и сладострастие двигало им. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) посредством установления родственных связей хотел объединить разобщенные арабские племена, привести их к принятию Ислама, решить таким образом многие социальные проблемы. Надо учитывать, что родственно-племенные связи имели в арабском обществе громадное значение.

Кроме того, пророк Мухаммад (мир ему и благословение Аллаха) является для всех мусульман примером для подражания и даже в личной, интимной жизни. В этом смысле жены Пророка (мир ему и благослове ние Аллаха) были наставницами мусульманской уммы, именно они были призваны поведать о внутренней, личной, домашней жизни посланника Аллаха (мир ему и благословение Аллаха). Все это в совокупности, по всей видимости, и является причиной многоженства Пророка
(мир ему и благословение Аллаха).

Фатва "О фиктивном браке, заключаемом для возобновления брака бывших супругов"

Одна женщина, мать четырех детей, любит и уважает своего мужа. Но он, поссорившись с ней по какой-то причине, дал ей развод - третий и окончательный. Разведенные муж и жена пожелали вновь сойтись. Для этого жена заключила брак с неким мужчиной сроком на неделю, чтобы иметь законные основания для заключения, а вернее, возобновления брака со своим бывшим мужем и таким образом вернуться к нему и своим детям. Является ли подобный брак законным, с точки зрения шариата?
Ислам скрепляет бракосочетание крепкими узами, основывает супружескую жизнь на прочном стабильном фундаменте. Перед заключением брака,по Исламу, предполагается соблюдение определенных условий, которые говорят о том особом месте, какое занимает брак пред Аллахом.

При расторжении брака Ислам также предполагает определенную поэтапность и соблюдение условий, цель которых - оградить супружескую жизнь от разрушения. Поэтому Пророк (мир ему и благословение) говорит, что "самый ненавистный Аллаху вид халала - это развод". Также он (мир ему и благословение) сказал: "Разводитесь с женами только лишь из-за дурного нрава". Здесь под дурным нравом подразумевается самая его крайняя, противоестественная форма, которая не поддается исправлению и которую нет сил и возможности терпеть. Мы не будем приводить все имеющиеся поданной теме хадисы, в которых порицается развод, а мужчину призывают сохранить брак, даже если он питает к жене антипатию: "...и даже если они неприятны вам, то ведь вам может быть неприятно то, в чем вам Аллах заложил много добра" (Св. Коран, 4:19).

Мы приведем хадис, на основании которого исламские ученые сделали вывод о том, что данный в состоянии гнева развод не имеет силы: "Освобождение раба и развод, (данные) в гневе - недействительны". Под гневом (иглак) понимается психическое состояние человека, в котором он совершает непредумышленные действия. ИбнАббас, считающийся признанным толкователем Корана, поясняет, что "развод (зависит) от цели". В арабском языке "цель" ("ватар") обозначает "замысел", с которым связано намерение человека, для реализации которого он изыскивает все доступные ему средства.

В свете этого важного пророческого смысла для нас становится очевидным, что любой развод, данный мужчиной в гневе, ярости или в результате возникшей ссоры, не имеет никакой силы, но при условии, что прежде человек не имел намерений разводиться и не думал, как развестись.

Итак, подчеркиваю еще раз, если в данной ситуации, причиной развода был гнев, то он не имеет силы, и жена является дозволенной для своего мужа. Поэтому нет смысла задумывать запретное и обходить закон для возобновления супружеской жизни, поскольку она не была прервана и не нуждается в восстановлении. Соответственно, любой подобный развод, который прежде имел место в жизни супругов, не является действительным. Если предыдущие два развода были такого же рода, то они не берутся в расчет, и нужно считать однозначно, что между супругами развод не имел места.

Развод мог произойти вследствие невыполнения женой условия, поставленного перед ней мужем. Например, если жена будет разговаривать с таким-то мужчиной, посетит дом такой-то женщины, выйдет из дома или сделает что-то, то она получает развод. Если после этого жена заговорила с этим мужчиной, посетила дом какой-то женщины - словом, сделала то, что он запретил, то развод так же недействителен. Также если муж дал клятву развестись, то эта клятва является пустопорожней: она не требует исполнения или искупления, и, соответственно вследствие нее развод не происходит.
Таким образом, вбольшинствеслучаев разводы, которые имеют место в жизни супругов, относятся именно к такому разряду развода, который не никоим образом не расторгает брачный союз.

Хотя мы и не знаем всех обстоятельств, при которых произошел этот мнимый развод, но, тем не менее, мы склоняемся к тому, что он относится именно к тому виду развода, который, с точки зрения шариата, не имеет силы.

При этом мы хотели бы выяснить у супругов, развод произошел во время менструального цикла или во время межменструального периода, в котором они имели соитие? Если муж дал развод жене во время ее менструального цикла или во время межменструально-го периода, в котором он имел с ней соитие, то развод был произведен с нарушением Сунны. А развод, совершенный с нарушением Сунны, не узаконен Исламом, и большое число исламских правоведов не признают его действительным.

Мы рекомендуем супругам проанализировать свои мнимые разводы, выяснить, явился ли развод во всех этих случаях следствием целенаправленных действий, обоюдного желания и внутреннего стремления, предпринять попытки примирения. Только после этого необходимость расторжения брака станет очевидной. И если этот вопрос был подвергнут тщательному рассмотрению и было вынесено решение развестись, то нужно выяснить, произведен ли данный развод в соответствии с Сунной.
Мы должны рассматривать их развод через призму всего этого. Если же развод во всех трех случаях произошел целенаправленной в соответствии с Сунной, то жена получает окончательный развод. Бывший муж в этом случае имеет право заключить с ней новый брак только после того, как она выйдет замуж за другого мужчину и получит от него развод.

Что касается фиктивного брака, заключаемого разведенной женой с другим мужчиной, чтобы на ней после развода с ним снова мог жениться ее первый муж, то он является запрещенным и приравнивается к прелюбодеянию. Пророк (мир ему и благословение) проклял второго мужа (мухаллиль), с которым заключает женщина брак для того, чтобы после этого развестись, и первого мужа (мухалляль ляху), ради которого его бывшая жена заключала брак. Мужчину, который согласился играть роль фиктивного мужа в комедийном образе мухаллиля, Пророк (мир ему и благословение) называет "козлом, взятым напрокат". Поэтому брату, задавшему вопрос, как и любому другому, не дозволяется совершать этот презренный проступок.

Если же один из их разводов прошел в соответствии с Сунной, а другой - с нарушением Сунны, то признавать действительным необходимо только тот развод, процесс которого соответствовал Сунне. Что касается любого иного развода, то его не следует брать в расчет.

Незнание всех обстоятельств и сути дела не позволяет нам дать однозначную фатву касательно их развода. Единственное, о чем мы можем говорить точно, это о запрете фиктивного брака, заключаемого с целью возобновления брака бывших супругов. Всевышний Аллах говорит: "Если он развелся с ней в третий раз, то ему не дозволено жениться на ней, пока она не выйдет замуж за другого" (Св. Коран, 2:230).
Здесь Всевышний Аллах не говорит: пока не вступит в брак с другим мужчиной. Он недвусмысленно называет его мужем. А мужчина именуется мужем только в случае заключения законного брака с твердым намерением вступить в постоянный, а не временный брачный союз и реализовать в жизни наказ Всевышнего Аллаха: "Среди Его знамений - то, что Он сотворил из вас самих жен для вас, чтобы вы находили в них успокоение, и установил между вами любовь и милосердие" (Св. Коран, 30:21). Именно поэтому муж готовит предбрачный дар, прилагает усилия, чтобы приготовить дом и все необходимое для полноценного и настоящего брака.
Разумеется, муж, задавший вопрос, не рассматривает второй брак жены в таком ключе, поскольку он для него является только лишь способом для заключения повторного брака со своей бывшей женой. Несоответствие же этого брака с установленными Аллахом законами, как мы выяснили, является фактом очевидным.