Кто такая идея в древней греции. Древнегреческая философия. периодизация и черты. Нужна помощь по изучению какой-либы темы

Здравствуйте, дорогие читатели!

— это очередная тема для статьи из цикла публикаций по основам философии. мы узнали определение философии, предмет философии, ее основные разделы, функции философии, фундаментальные проблемы и вопросы.

Другие статьи:

Когда появилась философия?

Принято считать, что философия зародилась примерно — в 7-6 веках до нашей эры в Древней Греции и одновременно в древнем Китае и Индии . Некоторые ученые считают, что философия появилась еще в Древнем Египте. Несомненно одно, египетская цивилизация оказала огромное влияние на цивилизацию Греции.

Философия древнего мира (Древней Греции)

Итак, философия Древней Греции. Этот период в истории философии, пожалуй, один из самых таинственных и завораживающих. Его называют Золотым веком цивилизации. Часто возникает вопрос, как и почему философы того времени генерили такое множество гениальный идей, мыслей и гипотез? Например, гипотезу о том, что мир состоит из элементарных частиц.

Античная философия представляет собой философское направление, которое развивалось на протяжении более чем тысячи лет с конца 7 века до нашей эры, вплоть до 6 века нашей эры .

Периоды философии Древней Греции

Принято разделять ее на несколько периодов.

• Первый период – ранний (до 5 века до н. э.). Он делится натуралистический (в нем самое важное место было отведено космическому началу и природе, когда человек не являлся главной идеей философии) и гуманистический (в нем основное место занимал уже человек и его проблемы, в основном, этического характера).
• Второй период – классический (5-6 века до н. э.) . В этот период развивались системы Платона и Аристотеля. После них наступил период эллинистических систем. В них основное внимание было уделено моральному облику человека и проблемам, связанным с моралью общества и одного человека.
• Последний период – Философия эллинизма. Делится на ранний эллинистический период (4-1 века до н. э.) и поздний эллинистический период 1 век до н. э. - 4 век)

Особенности философии античного мира

У античной философии был ряд характерных особенностей, которые отличали ее от других философских течений.

• Для данной философии характерна синкретичность, то есть слитность самых важных проблем, и в этом ее отличие от более поздних философски школ.
• Для такой философии характерна и космоцентричность — космос согласно ей, связан с человеком множеством неразрывных связей.
• В античной философии практически не было философских законов, очень многое в ней было разработано на уровне понятий .
• Огромное значение в ней имела логика , и ее разработкой занимались ведущие философы того времени, среди них Сократ и Аристотель.

Философские школы Древнего мира

Милетская школа

Одной из самых древнейших философских школ принято считать Милетскую школу. Среди ее основателей был Фалес , астроном. Он считал, что в основе всего лежит некая субстанция. Именно она является единым началом.

Анаксимен считал, что началом всего нужно считать воздух, именно в нем отражается бесконечность и изменяются все объекты.

Анаксимандр является основателем идеи о том, что миры бесконечны и основой всего, по его убеждению, является так называемый апейрон. Он представляет собой невыразимую субстанцию, основа которой остается неизменной, в то время как его части постоянно пребывают в изменении.

Школа Пифагора .

Пифагор создал школу, в которой ученики изучали законы природы и человеческого социума, а также разрабатывали систему математических доказательств. Пифагор считал, что человеческая душа бессмертна.

Элейская школа.

Ксенофан выражал свои философские воззрения в виде стихов и занимался высмеиванием богов, критиковал религию. Парменид один из главных представителей этой школы, разрабатывал идею бытия и мышления в нем. Зенон Элейский занимался развитием логики и боролся за истину.

Школа Сократа .

Сократ не занимался написанием философских трудов, как его предшественники. Он разговаривал с людьми на улице и в философских спорах доказывал свою точку зрения. Он занимался развитием диалектики, занимался развитием принципов рационализма в этическом преломлении и считал, что тот, кто обладает знанием о том, что такое добродетель ни станет вести себя плохо и причинять вред окружающим.

Таким образом, античная философия послужила основой для дальнейшего развития философской мысли и оказала огромное влияние на умы многих мыслителей того времени.

Книги по Философии Древней Греции

• Очерк истории греческой философии. Эдуард Готтлоб Целлер. Это знаменитый очерк, неоднократно переиздававшийся во многих странах. Это популярное и краткое изложение древнегреческой философии.
• Философы Древней Греции. Роберт С. Брамбо. Из книги Роберта Брамбо (доктора философии Чикагского университета) Вы узнаете описание жизни философов, описание их научных концепций, идей и теорий.
• История античной философии. Г. Арним. Книга посвящается исключительно содержанию идей, концепций, античных философских учений.

Философия Древней Греции – кратко, самое главное. ВИДЕО

Резюме

Античная философия древнего мира (Древней Греции) создала сам термин «философия», оказывала и оказывает огромное влияние на европейскую и мировую философию до настоящего времени.

Философия древней Греции

Несколько очагов загорелось почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило название философии. Помимо общих причин, имевших место во всех регионах, – развитой мифологии и культуры в целом и благоприятной политической ситуации – в Древней Греции существовали еще специфические причины, которых не было у других народов. Философия не только обязана древним грекам своим именем, она близка именно греческому духу.

Образование в Древней Греции было направлено на то, чтобы воспитать целостного, гармонически развитого человека, о чем поныне много говорят. Гармонически развитый человек должен быть умным. Можно ли научить уму-разуму? В Древней Греции в период ее расцвета появились люди, называвшие себя мофистами. Они брались за деньги учить уму, и желающие находились. Однако обучение мудрости отличается от обучения ремеслу. Там можно проверить результаты. Самому учителю легко показать, что ремеслом, которому обучает, он владеет. Ни того, ни другого нет, когда речь идет об обучении мудрости. Как доказать, что сам учитель мудр и действительно чему?то научил? А деньги за обучение брали немалые. Как водится в таких случаях, появились обманщики. Выгонят такого из одного города, он приедет в другой и там ищет желающих поумнеть. В результате странствующие софисты все больше становились объектами шуток. Чувство собственного достоинства, свойственное грекам, не переходило в самомнение и сознание собственной непогрешимости, и они оставались достаточно критичны в области мышления.

Подлинно мудрые люди стали сторониться софистов и отказывались учить за деньги. Они называли себя в отличие от софистов философами, т. е. не мудрецами, а лишь любящими мудрость. Достигли же они мудрости или нет, говорили они, им неизвестно. У философии нет ответа на все вопросы, она лишь любовь к мудрости. Сократ издевался над объявляющими себя мудрыми. Диоген Лаэртский говорил о семи мудрецах, которые жили в прошлом. Таким образом, философия начинается с доли сомнения в собственной мудрости и с любовного стремления к ней. Причем здесь любовь, если речь идет о знании? На самом деле именно любовь заставляет человека трудиться с желанием, без которого он не добьется успеха в выбранной деятельности.

Философия начинается с критического анализа достижений культуры, прежде всего мифов, с попыток путем рассуждений удостовериться в их истинности. Возникновению философии в Древней Греции способствовали еще и такие специфические обстоятельства. В Древней Греции существовала традиция свободных дискуссий, умение спорить, развившееся в эпоху демократии, когда все свободные граждане собирались на главной площади города и совместно обсуждали общие дела, выслушивая всех желающих и принимая решения большинством голосов. Древние греки владели искусством выражать свои мысли, что необходимо для убеждения других в собственной правоте. Тот, кого они хотели слушать, мог переехать в другой независимый город-государство и проповедовать свои взгляды там. Особо следует подчеркнуть, что в Древней Греции существовали свободные люди, которые отдавали себя полностью философии, и не были жрецами, как в Древней Индии, что привязывало бы их к традиционной религии, и не обязаны были находиться на службе, как в Древнем Китае, что связывало бы их с существующими социальными установками. Греческие философы не подчинялись никому, кроме собственной совести, а это как раз то, что необходимо для развития философии.

Конечно, люди мыслили со времени своего появления на Земле. Мудрые изречения находим в произведениях, созданных на Ближнем Востоке, в Древней Индии, Древнем Китае. Но философия как дисциплина начинается там, где человек теоретически выделяет себя из окружающего мира и начинает рассуждать об отвлеченных понятиях, формирующихся в мозгу человека и выступающих в качестве предмета мышления. «Первыми из всех народов стали философствовать греки. Они первые стали пытаться культувировать рациональные знания, руководствуясь не образами, а in abstracto, между тем как другие народы всегда старались объяснить понятия лишь посредством образов, in concreto» (Кант И. Трактаты. Письма. М., 1980. С. 335).

Еще одна причина появления философии именно в Древней Греции, тесно связанная с другими, – высокий престиж «любящих мудрость». Когда, завоевав очередной город, Александр Македонский подошел к сидящему на земле философу, чтобы облагодетельствовать его, и нагнувшись спросил: «Что я могу для тебя сделать?», Диоген Синопский гордо ответил: «Отойди, не загораживай мне солнца!» И Александр Македонский не наказал дерзнувшего в довольно грубой форме отказаться от помощи «властителя Вселенной», а сказал, обратившись к приближенным: «Если бы я не был Александром, я хотел бы быть Диогеном». Да ведь и учителем Александра был Аристотель!

С именем Аристотеля связан такой рассказ. Когда Аристотель жил у правителя Атарнея и Ассоса Гермия, то часто беседовал с ним. После отъезда Аристотеля в Македонию резиденцию Гермия осадил Ментор, полководец персидского царя, обманом выманил его из города, увез в Сузы, и после пыток Гермий был распят на кресте. На вопрос, какой последней милости он для себя просит, Гермий ответил: «Передайте моим друзьям и товарищам, что я не совершил ничего недостойного философии и не изменил ей» (Лосев А. Ф., Тахо-Годи А. А. Аристотель. М., 1982. С. 94).

Древнегреческие философы смогли критически переосмыслить мифы и сформулировать представление о сущностях, из которых, по их мнению, все существующее возникло. Таковой Фалес признавал воду, Гераклит – огонь, Анаксимен – воздух, другие – землю, число, атом, идею и т. п. Конечно, это совсем не та вода и не тот атом, какие мы знаем сейчас. «Вода» Фалеса – невидимая сущность, из которой все образовалось, как из семени, и прообразом которой является видимая вода. То же самое можно сказать и о других сущностях, открытых древнегреческими философами.

Анаксимандр, отходя от аналогии с видимыми веществами, предложил в качестве сущности беспредельное (апейрон). Еще одно представление о мельчайших частицах, из которых состоят все тела, принадлежит Анаксагору, который называл их подобными частицами (гомеомериями), поскольку из них происходят все вещи, подобные данным частицам. Он считал, что любые частицы содержатся в каждом из тел, но имеет оно облик в соответствии с тем, какие частицы в нем преобладают. Эти телесные начала, которых бесконечно много, содержат все разнообразие мира как бы в миниатюре.

Пифагору принадлежит концепция, согласно которой основу явлений природы составляют числа, образующие «порядок». Гегель писал, что учение пифагорейцев – один из промежуточных этапов на пути от признания первоначал физическими к признанию их идеальными, на пути от милетской школы к Платону. Милетская философия – это предфилософия, так как понятия только начали формироваться из реальных предметов. «Вода» Фалеса – еще предкатегория, как и «число» Пифагора, но «атом» Демокрита и «бесконечное» Анаксимандра – понятия в полном смысле слова. Недаром именно от них и произошли философские направления материализма и идеализма.

Так постепенно обогащалась понятийная база философии, поскольку «число» Пифагора уже не математическое понятие, так же как «вода» Фалеса – не физическое, а философское. Соответственно расширялась база философских исследований. Чем больше понятий существует в философском языке, тем плодотворнее процесс философствования.

Особо следует остановиться на учении жившего в V в. до н. э. Демокрита, и не столько потому, что он был основоположником материализма, сколько потому, что он ввел понятие, которое затем вошло в качестве главного в первую великую философскую систему – понятие «идеи». Так назвал Демокрит мельчайшие неделимые и непроницаемые частицы, из которых состоят все тела (другое, ставшее общепринятым название этих частиц – атом). Атомы («эйдосы») бесконечны по числу и отличаются размерами, положением, порядком и внешними формами, которые также бесконечно разнообразны – шаровидные, пирамидальные, крючковатые и т. п.

С точки же зрения элеатов истинно только неподвижное единое Бытие. Бытие элеатов в отличие от древнеиндийского Единого и древнекитайского дао рационально, и наличие его обосновывается мышлением. Оно противостоит миру текучих вещей как нечто неподвижное именно из-за того, что рациональное мышление может оперировать только неподвижными сущностями. Подходя к нерациональному Единому древних индийцев мысль останавливалась. Рациональное Бытие элеатов входило в рамки философского обсуждения как одно из важных понятий.

Противоположной по отношению к элеатам точки зрения на движение придерживался Гераклит из Эфеса, который считается основоположником античной диалектики, также живший в V в. до н. э. Главное его положение: «все движется и ничто не покоится» и поэтому «нельзя дважды войти в ту же самую реку». Отношение между диалектикой Гераклита и неподвижным бытием Парменида подобно отношению между китайской диалектикой Ян-Инь и индийским Единым. Эта связь позволяет сделать вывод, к которому и пришел Платон: в эмпирическом мире властвует диалектика, а в умопостигаемом – неподвижные идеи. В эмпирическом мире все течет – но куда? В неподвижный Океан. Штайнер утверждает, что Гераклит объявлял вражду «отцом» именно вещей, но не вечного. Там (в «мире духовной культуры») господствует любовь и гармония. «Именно потому, что во всех вещах заключается вражда, дух мудреца должен как пламя возноситься над ними и претворять их в гармонию» (Штайнер Р. Христианство… С. 36). Это и сделал Платон.

IV в. до н. э., начавшийся в Афинах казнью Сократа, стал периодом наивысшего расцвета древнегреческой и мировой философии. Учения Гераклита, Пифагора, Анаксагора, Демокрита, Парменида, Сократа создали основу для великого синтеза, осуществленного учеником Сократа Платоном. Платон родился в знатной, царского происхождения семье и получил воспитание в соответствии с античными представлениями об идеальном человеке (так называемой калокагатии, от «calos» – прекрасный и «agathos» – хороший), соединяющем в себе внешнюю физическую красоту и внутреннее нравственное благородство. Прозванный Платоном – «широким» – за крепкое сложение, он в юности много путешествовал, в том числе в Италию и Египет, а в конце жизни основал школу в афинском пригороде, называвшемся в честь героя Академа. Она прославила не только самого Платона, но и слово «академия». Платоновская Академия, представлявшая собой союз единомышленников, просуществовала 1000 лет и была ликвидирована византийским императором Юстинианом в 529 г.

Главным достижением Платона является концепция, в соответствии с которой помимо чувственного мира существует сверхчувственный мир идей. Понятия есть лишь отпечатки невидимого мира, не данного нам в ощущениях. Каждая идея представляет собой идеал, к осуществлению которого на Земле следует стремиться. Величие Платона в том, что он построил свое учение на всем материале предшествующей философии. Помимо Гераклита и Сократа он использовал представление Демокрита о том, что все вещи состоят из мельчайших неделимых частиц – атомов; учение Пифагора о том, что в основе вещей лежат числа; учение Анаксагора о гомеомериях (идеи подобны вещам, хотя нечувственны и идеальны в том смысле, что являются «образцами» вещей).

Синтез Платона показал, что предшествующие философы не только спорили, но вносили свой вклад в создание в дальнейшем некоей целостности, оправдывая пословицу, что в спорах рождается истина. Не во всех, конечно, а в тех, которые вдохновлены поисками истины как высшего блага, а не стремлением одержать победу над противником. «Страна идей» нужна была еще и потому, что этим Платон обосновал убеждение Сократа, что все люди приходят к одинаковым мыслям – ведь идеи по природе своей одинаковы для всех и содержатся в одном месте, откуда люди получают их. Платоновское учение характеризует страстное влечение к идеальному миру («платоническая любовь») и стремление сделать действительность насколько возможно полным отражением идеала. Обобщив понятие платонической любви на мир культуры в целом, можно говорить о духовной любви, которая дает возможность познать мир культуры. Любовь, о которой говорит Платон, – закон мира духовной культуры, – и Платон отличает такую любовь от любви, присущей миру материальной жизни человека.

Добродетель основывается Платоном на первоначальных свойствах души, последние же возникают из отношения души к миру идей, особенно к высшей из них – идее блага. Душа, по Платону, состоит из разумной, страстной и вожделенной частей. Она подобна колеснице, управляемой возничим – разумом – и запряженной двумя крылатыми конями – страстью и вожделением. Государство также должно состоять их трех частей: класса правителей, воинов и ремесленников и земледельцев. Это соответствует разделению на касты в Древней Индии, но без неприкасаемых. Трем частям души и трем классам общества присуща своя из трех добродетелей, а именно: мудрость, мужество и умеренность. Гармонию всех трех устанавливает четвертая добродетель – справедливость. Наибольшее благо в душе человека и в государстве – это единство и гармония, а наибльшее зло – раздор.

Линию преемственности, которая началась с Сократа, продолжил Аристотель. Он родился на севере Греции в городе Стагиры. В семнадцатилетнем возрасте Аристотель приехал в Афины и вступил в платоновскую Академию. Аристотель не только усвоил взгляды Платона, но постепенно стал создавать собственное учение, подвергнув взгляды предшественников серьезной критике. Слова Аристотеля «Платон мне друг, но истина дороже» стали расхожим афоризмом. Если Платон создавал свои произведения в форме диалогов, то Аристотель писал трактаты.

Во многом отойдя от Платона, Аристотель не отрицал существования идей, но считал, что находятся они внутри отдельных вещей как принцип и метод, закон и их становление, энергия, фигура, цель. Понятая так «идея» была названа позже латинским словом «форма». В противоположность Демокриту, Платон говорил о бесформенности вещества, а Аристотель, синтезировав оба эти представления, рассматривал идею как оформляющую пассивную материю. Материя – это то, из чего все рождается, и имеет тот же корень, что и слово «мать». Понятие «материи» имеет в русском языке и бытовой смысл: материя как ткань. Еще одно однокоренное слово, употребляемое в том же значении – материал. Если, по Платону, материя без идеи «не сущее», то, по Аристотелю, также не может существовать и форма без принадлежащей к ней материи. Отношение материи и формы Аристотель уподобляет отношению мрамора и статуи, и это сравнение не случайно, поскольку Аристотель весь мир рассматривал как произведение искусства.

Идея какой?либо вещи, скажем дома, находится в самой вещи как общее, что присуще всем отдельным домам. Познание наиболее общего в вещах, первых причин их существования – задача философии. Данное определение закрепило за метафизикой, в отличие от диалектики, значение изучения бытия как выявления вечных и неизменных форм.

Обосновав важное значение причин и определив мудрость как «науку о первых причинах», Аристотель с полным правом может считаться предшественником науки как таковой. Наука становится возможной тогда, когда идея и материя рассматриваются соединенными вместе и идея познается через исследование материи как ее истина. Утверждая, что «знание о чем бы то ни было есть знание общего», Аристотель дает тем самым определение научного знания.

Ограничивая гераклитовскую диалектику и заземляя платоновские «идеи», Аристотель призывает изучать чувственный мир, а это и есть задача науки. Для того чтобы научное познание стало возможным, Аристотель формулирует две предпосылки: 1) имеется неизменная сущность вещей; 2) началом познания служат недоказуемые определения. Предположенное Аристотелем наличие вечных причин обосновывает положение о наличии вечных законов природы.

Справедливо считающийся основателем логики и ее трех основных законов Аристотель сформулировал и основные положения этики как учения о добродетелях. Проанализировав неудачу Платона с устройством идеального государства и собственный педагогический опыт, Аристотель пришел к выводу о необходимости воспитания нравственности с раннего возраста путем накопления нужных привычек. Знания приобретаются в процессе обучения, но чтобы стать деятельным началом, они должны войти в плоть и кровь человека, способствовать созданию определенной расположенности души. Аристотель поясняет свою точку зрения следующим образом: зерно – знания, почва – внутренняя склонность человека, его желания. И то и другое необходимо для получения урожая. Давая общую картину становления добродетели, Аристотель подчеркивал, что нет неизменных правил, применение которых гарантирует похвальное поведение. Наличие в человеке добродетелей заменяет правила. Внутренними механизмами, свидетельствущими о добродетельности поступков, являются стыд и совесть.

Различия между Платоном и Аристотелем напоминают различия между индийским и китайским подходами. Истина индийской культуры, как и «мир идей» Платона, находится по ту сторону чувственного мира, китайской – в этом мире, как в вещи Аристотеля, неразрывно слиты идея и действительность. Философия Платона ориентирована на мир идеалов, философия Аристотеля – на реальный мир. Платон, можно сказать, обожествил понятия, а Аристотель ввел обожествленные понятия в природу (своеобразный пантеизм).

Философия появилась в Древней Греции именно в то время, и она могла жить полноценной жизнью именно тогда. Древнегреческая философия стала образцом философии как таковой, определила ее возможные варианты развития и в этом смысле была закончена в себе, совершив самый плодотворный в истории философии круг. Конечно, и после люди определенного склада ума философствовали, но их усилия были как искры в ночи, в то время как в Древней Греции это был факел разума. То же самое можно сказать в отношении греческой трагедии и скульптуры. Плод культуры, в отличие от физического, сохраняет свое значение преемственности. Знание древнегреческой философии – ключ к философии средневековой и новоевропейской, к Августину и Фоме Аквинскому, Канту и Гегелю.

Данный текст является ознакомительным фрагментом.

2. Проблема человека в философии Древней Греции Античная Греция положила начало западноевропейской философской традиции вообще и философской антропологии в частности. В древнегреческой философии первоначально человек не существует сам по себе, а лишь в системе

§ 1. Философия в Древней Индии Возникновение философии в Древней Индии относится примерно к середине I тысячелетия до н. э., когда на территории современной Индии стали формироваться государства. Во главе каждого такого государства стоял раджа, власть которого опиралась

1. Философия в Древней Индии Философские идеи в Древней Индии начинают формироваться примерно во втором тысячелетии до нашей эры. Более ранних примеров человечество не знает. В наше время они стали известны благодаря древнеиндийским литературным памятникам под общим

5. Философия в Древней Японии Японский отпечаток Дзен-буддизма в самурайской жизни. Однажды к мастеру пришел, монах чтобы узнать, где находится вход на пути истины… Мастер спросил его: слышишь бормотанье ручья? – Слышу, – ответил монах. – Вход здесь, – сказал

1. Генезис философии в Древней Греции У философии свой особый подход к предмету, отличающий ее как от житейски-практического, так и от естественно-научного подхода к миру. Подобно тому как математик ставит вопрос, что такое единица, и дает довольно-таки сложное определение

Высказывания мыслителей Древней Греции Анаксагор 500–428 гг. до н. э.Древнегреческий философ, первый профессиональный преподаватель философии. Он первым отверг божественную природу небесных светил и дал физическое обоснование солнечных затмений. Ничего нельзя вполне

Глава 5 Слава Древней Греции и власть Рима Абстракция, логика, обдуманный выбор и изобретательность, математика, искусство, рассчитанное восприятие пространства и длительности, тревоги и мечтания любви… Вся эта деятельность внутренней жизни – не что иное, как

§ 3. Генезис правовой культуры Древней Греции Начиная с Х века до Р.Х. у древних греков складывается единая народность – эллины, а вся сумма заселенных мест в виде полисов – обретает единое имя Эллада. Формируется достаточно однородное общественное сознание на базе

ГЛАВА II РЫЦАРСКИЙ ЭТОС В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ В этой главе мы хотим реконструировать этос рыцарской элиты, этос, который в своем дальнейшем развитии характеризует не только воина, но и человека мирного времени, считающего себя вправе занимать самые высшие ступени общественной

История древней Греции Возникновение морских цивилизаций знаменует новый этап эволюции человечества.«Одна особенно яркая черта, по моему мнению, характеризует этот второй период развития цивилизации: отныне отдельные народы и нации могли исчезать с исторической

Философия древней Греции Несколько очагов загорелось почти одновременно и, по-видимому, независимо друг от друга, но только в одном из них пламя разума и творческого горения достигло того, что заслужило название философии. Помимо общих причин, имевших место во всех

Искусство древней Греции Греческая письменность возникла, по-видимому, на основе финикийской в IX?VIII вв. до н. э. Принципиальное отличие от всех предшествовавших алфавитов состоит в том, что в ней появились буквы для обозначения гласных звуков, т. е. именно греки создали

Античная (от. лат. антиквитас -- древность, старина) философия древних греков и римлян зародилась в конце VII в. до н.э. и просуществовала до начала VI в. н.э., когда император Юстиан в 529 г. закрыл последнюю греческую философскую школу -- Платоновскую Академию. Традиционно первым античным философом считается Фалес, а последним -- Боэций. Античная философия сформировалась под влиянием и воздействием предфилософской греческой традиции, которую условно можно рассматривать как ранний этап самой античной философии, а также воззрений мудрецов Египта, Месопотамии, древневосточных стран. Древнегреческая философия (учения, школы), создавалась греческими философами, проживавшими на территории современной Греции, а также в греческих полисах (торгово-ремесленных городах-государствах) Малой Азии, Средиземноморья, Причерноморья и Крыма, в эллинистических государствах Азии и Африки, в Римской империи. Античная философия возникла в первой половине VI до н. э. в малоазиатской части тогдашней Эллады - в Ионии, в г. Милете. Античная философия – единое и своеобразное, но не изолированное явление в развитии философского сознания человечества. Она складывалась на основе перенесенных с Востока в греческие города зачатков астрономических, математических и др. знаний, в результате обработки древней мифологии в искусстве и поэзии, а также освобождения философской мысли из плена мифологических представлений о мире и человеке.(Нередко философия Древнего Рима либо непосредственно отождествляется с древнегреческой, либо объединяется с ней под общим названием «античная философия»).

Античная философия жила около 1200 лет и в своем развитии насчитывает четыре основных этапа или периода:

I. VII-V вв. до н.э. -- досократовский период (Гераклит, Демокрит и др.),

II. 2-я пол. V -- конец IV вв. до н.э. -- классический период (Сократ, Платон, Аристотель и др.);

III. Конец IV-II вв. до н.э. -- эллинистический период (Эпикур и др.),

IV. I в. до н.э. -- VI в. н.э. -- римская философия.

I. К досократическому периоду относится деятельность так называемых философов-«досократиков»:
1. милетской школы - "физиков" (Фалеса, Анаксимандра, Анаксимена);
2. Гераклита Эфесского;
3. элейской школы;
4. атомистов (Демокрита, Левкиппа).

Досократики - это условное понятие, введенное в ХХ веке. Оно охватывает философов и философские школы, предшествовавшие Сократу. К ним относят философов ионийской школы, пифагорейцев, элеатов, Эмпедокла, Анаксагора, атомистов и софистов.
Ионийская (или милетская, по месту возникновения) школа - древнейшая натурфилософская школа. Она была основана Фалесом, в нее входили Анаксимандр, Анаксимен и Гераклит.
Основным вопросом школы стало определение первоначала, из которого возник мир. Каждый из философов в качестве этого начала определял одну из стихий. Гераклит говорил, что все рождается из огня путем разрежения и сгущения и через определенные периоды сгорает. Огонь символизирует борьбу противоположностей в космосе и его постоянное движение. Также Гераклит ввел понятие Логоса (Слова) - принципа разумного единства, который упорядочивает мир из противоположных начал. Логос управляет миром, и познать мир можно только через него. Анаксагор, ученик Анаксимена, ввел понятие Нуса (Ума), организующего космос из смеси беспорядочных стихий. Основные проблемы, которыми занимались «досократики»: объяснение явлений природы, сущности Космоса, окружающего мира, поиски первоначала всего сущего. Метод философствования - декларирование собственных взглядов, превращение их в догму.

II.Классический (сократический) период - время расцвета древнегреческой философии (совпавшее с расцветом древнегреческого полиса.
К данному этапу относятся:
1. философско-просветительская деятельность софистов;
2. философия Сократа;
3. зарождение «сократических» школ;
4. философия Платона;
5. философия Аристотеля.

Философы сократического (классического) периода также пытались объяснить сущность природы и Космоса, однако сделали это глубже «досократиков»:

1. Платон - автор учения о «чистых идеях», предшествующих реальному миру и воплощением которых стал реальный мир;
2. проявили интерес к проблеме человека, общества, государств;
3. вели практическую философско-просветительскую деятельность (софисты и Сократ).

Историческое значение философии Аристотеля в том, что он:
1. внес существенные коррективы в ряд положений философии Платона, критикуя учение о «чистых идеях»;
2. дал материалистическую трактовку происхождения мира и человека;
3. выделил 10 философских категорий;
4. дал определение бытия через категории;
5. определил сущность материи;
6. выделил шесть типов государства и дал понятие идеального типа - политии;
7. внес существенный вклад в развитие логики (дал понятие дедуктивного
метода - от частного к общему, обосновал систему силлогизмов - вывода из двух и более посылок заключения).

III.Для эллинистического периода (периода кризиса полиса и образования крупных государств в Азии и Африке под властью греков и во главе соратниками Александра Македонского и их потомками) характерно:
1. распространение антиобщественной философии киников;
2. зарождение стоического направления философии;
3. деятельность «сократических» философских школ: Академии Платона, Ликея Аристотеля, киренской школы (киренаиков) и др.;
4. философия Эпикура и пр.

Отличительные черты эллинистической философии:
1. кризис античных моральных и философских ценностей;
2. снижение страха перед богами и иными сверхъестественными силами уважения к ним;
3. отрицание прежних авторитетов, пренебрежение к государству и его институтам;
4. поиск физической и духовной опоры в самом себе; стремление к отрешению от действительности; преобладание материалистического взгляда на мир (Эпикур); признание высшим благом - счастья и удовольствия отдельного чело¬века (физическое - киренаики, моральное - Эпикур).

Таким образом, стоицизм, кинизм, эпикуреизм -- философские школы эллинистического периода (IV в. до н. э. -- начало I в.) -- возникли в период кризиса античной демократии и полисных ценностей. Преобладание морально-этической проблематики в творчестве киников, Эпикура, римских стоиков Сенеки и Марка Аврелия свидетельствует о поиске новых целей и регулятивов жизни человека в этот исторический период.

IV.Наиболее известными философами римского периода являлись:
1. Сенека;
2. Марк Аврелий (император Рима в 161 - 180 гг.);
3. Тит Лукреций Кар;
4. поздние стоики;
5. ранние христиане.

Для философии римского периода было характерно:
1. взаимовлияние древнегреческой и древнеримской философий (древне¬греческая философия развивалась в рамках римской государственности и испытывала на себе ее влияние, в то время как древнеримская фило¬софия вырастала на идеях и традициях древнегреческой);
2. фактическое слияние древнегреческой и древнеримской философий в одну - античную философию;
3. повышенное внимание к проблемам человека, общества и государства;
4. расцвет эстетики (философии, предметом которой были мысли и пове¬дение человека);
5. расцвет стоической философии, сторонники которой видели высшее благо и смысл жизни в максимальном духовном развитии личности, ученос¬ти, уходе в себя, безмятежности (атараксии, то есть невозмутимости);
6. преобладание идеализма над материализмом;
7. все более частое объяснение явлений окружающего мира волей богов;
8. повышенное внимание к проблеме смерти и загробной жизни;
9. рост влияния на философию идей христианства и раннехристианских ересей;
10. постепенное слияние античной и христианской философий, их превращение в средневековую теологическую философию.

Нужно отметить, что школа стоиков, основанная Зеноном в конце IV в. до н.э., существовала и во времена Римской империи. Главной идеей стоицизма является покорность судьбе и фатальность всего сущего. Зенон так говорил о стоике: "Жить последовательно, т.е. согласно с единым и гармоническим жизенным правилом, ибо те, кто живет непоследовательно, несчастливы." Философия скептицизма также получила свое продолжение - это философия покоя, безмятежности души, воздержания от всяких суждений. Скептик говоря о вещях и собтиях не оценивает их, он просто воспроизводит факты.

ВЫВОДЫ: временные проблемы и особенности в целом.

По сути понятие "философия" в рассматриваемые периоды было синонимом зарождающейся науки и теоретической мысли вообще, совокупного, не разделенного до поры, до времени на специальные разделы знания как конкретного, так и обобщенного. По смене основных проблем можно выделить следующие её периоды:

1. Натур-философский (главная проблема -- проблема устройства мира, проблема первоначала). Соседство-соперничество нескольких школ;
2. Гуманистический (смена проблематики от природы к человеку и обществу). Школа софистов, Сократ;
3. Классический (период большого синтеза). Создание первых философских систем -- весь круг философских проблем. Платон, Аристотель;
4. Эллинистический (центр перемещается из Греции в Рим). Соперничают разные философские школы. Проблема счастья. Школы Эпикура, скептиков, стоиков;
5. Религиозный (развитие неоплатонизма). В сферу философских проблем добавляется проблема религии;
6. Зарождение христианской мысли, монотеистической религии.

В целом древнегреческая (античная) философия имеет следующие особенности:
1. стержневой идеей древнегреческой философии являлся космоцентризм (страх и преклонение перед Космосом, проявление интереса прежде всего к проблемам происхождения материального мира, объяснению явлений окружающего мира);
2. на поздних этапах - смешение космоцентризма и антропоцентризма (в основе которого были проблемы человека);
3. были заложены два направления в философии - идеалистическое («линия Платона») и материалистическое («линия Демокрита»), причем данные направления поочередно доминировали: в досократический период - материалистическое, в классический - имели одинаковое влияние, в эллинистический - материалистическое, в римский - идеалистическое.

Таким образом, Античная философия возникла и развивалась во время зарождения и становления рабовладельческого общества, когда оно делилось на классы и обособлялась социальная группа людей, занимавшаяся только умственным трудом. Своим появлением эта философия обязана и развитию естествознания, прежде всего математики, астрономии. Правда, в то далекое время естествознание еще не выделилось в самостоятельную область человеческого познания. Все знание о мире и человеке объединялось в философии.Не случайно Древнейшую философии еще называют наукой наук.

____________________________

О семи самых известных греческих мудрецах вы можете узнать на моей странице "Просвещение" http://www.stihi.ru/avtor/grislis2

Древняя Греция (7 век до н.э. – 4 век н.э.). Философия (любовь к мудрости) появляется как преодоление мифа, как постановка проблемы первоначала бытия. Античная философия характеризуется космоцентризмом. Этика античности – этика добродетели.

1) Милетская школа: Фалес, Анаксимандр и др.Фалес считался одним из 7 мудрецов, который поставил первый философский вопрос о первоначале сущего. Он открыл Полярную Звезду и предсказал солнечное затмение, первым объяснил природу лунного света, считая, что Луна отражает свой свет от Солнца. Доказывая простейшие геометрические теоремы, он вводил и использовал дедуктивный метод. Ученика Фалеса Анаксимандра называют истинным творцом греческой, а вместе с тем и всей европейской науки о природе. Он высказал положение, что началом (принципом) и стихией (элементом) сущего является апейрон (от греч. беспредельное), являющееся причиной всеобщего возникновения и уничтожения. Анаксимандру принадлежит также первая глубокая догадка о происхождении жизни на границе моря и суши под воздействием небесного огня. Он высказал предположение о бесконечности Вселенной и множественности миров, построил модель небесной сферы-глобус, начертил географическую карту.

2) ДЕМОКРИТ

3) Софисты – учителя мудрости, которые брали плату за обучение красноречию и всевозможным знаниям, необходимым для успешного участия в гражданской жизни. Они приняли и продолжили разработку принципа Гераклита и Парменида об относительности и противоречивости знаний.

Протагор утверждал, что человек есть мера всем вещам…, т.к. у вещей нет неизвестной скрытой сущности и существуют только сами вещи, данные человеку в ощущениях. А поскольку мир человеческих ощущений противоречив, то относительно каждой вещи можно выставить два противоположных суждения.Другой известный представитель софистов Горгий в сочинении О том, чего нет, или о Природе, развивая суждения Парменида о небытии, поставил проблемы о непознаваемости существующего и невозможности адекватно выразить познаваемое. Он утверждал, что если и есть нечто существующее, то оно непознаваемо, и если даже оно и познаваемо, то невыразимо и неизъяснимо.

Величайший философ Сократ - справедливейший из людей и наилучший философ как считал его ученик и последователь Платон. Сократ учил диалектике, основанной на иронии и майевтике - искусству вести разговор (диалог). Ирония (притворство) Сократа состояла в том, что он прикидывался простачком, который лишь задает вопросы, поскольку сам ничего не знает и научить ничему не может. Отсюда и известное изречение Сократа: Я знаю, что ничего не знаю, но другие и этого не знают. Сократ своими вопросами ставил собеседника в тупик, тем самым помогал ему усомниться в верности своих суждений и самому прийти к истине, разродиться истиной. Отсюда и термин майевтика (родовспоможение).

Этика Сократа - этика добра. Основные добродетели: умеренность, храбрость, справедливость. Сократ совершил переворот системе ценностей своего времени. Он утверждал, что подлинные ценности – не вещи, не слава, не богатство, а сокровища человеческой души. Он любил повторять: Как приятно, что есть столько вещей, без которых можно обойтись. Его обвинили в неуважении к богам, которые чтит город, развращении молодежи и по приговору суда он принял смертельный яд.

4) Ученик Сократа Платон (V-IV в. до н.э.) величайший философ, создатель первой античной классической философской системы объективного идеализма, сочинения которого полностью сохранились до наших дней. Его философская школа Академия просуществовала почти тысячу лет и была закрыта византийским императором Юстинианом в 529г. как рассадник язычества и вредных идей.

По Платону, тело человека смертно, душа бессмертна. Тело - лишь временное пристанище души. Душа человека – сложное образование, включает разумную составляющую, пылкую (волевую) и чувственную. Гармоничное сочетание этих частей души под руководством ума дает начало добродетели и справедливости. Большое внимание в своей философии Платон уделил проблемам государственного устройства. Шесть типов существующих во времена Платона государств он разделил на две группы. К справедливым государствам он отнес монархию, аристократию и демократию, к несправедливым- тиранию, олигархию и тимократию (власть военных вождей и армии).Поскольку демократия редко бывает справедливой и как правило перерождается в тиранию, олигархию или тимократию, только монархию и аристократию по его мнению можно считать приемлемыми, стабильными и эффективными. Платон предлагает и свой конкретный план создания идеального государства, который тесно связан с его учением о душе. В соответствии с тремя составляющими души - разумной, волевой и чувственной в таком государстве существует три сословия граждан: правители, или философы; стражи - охранители государства; и ремесленники и земледельцы, которые занимаются физическим трудом и создают материальные блага для граждан. У всех сословий и граждан свои обязанности перед государством, которые они должны неукоснительно выполнять и соблюдать справедливость. Платон стремился осуществить свой план об идеальном государстве в разное время на юге Италии, но эти попытки не имели успеха.

5) Аристотель – величайший философ древности, самая универсальная голова среди древнегреческих философов, заслуги которого трудно переоценить. Крупнейший систематизатор древнегреческой философии Аристотель создал учение о категориях и классификации наук, критиковал своего учителя Платона за придание эйдосам самостоятельности существования. Аристотель - автор первой в истории философии Древней Греции системы логики. Логические труды Аристотеля: Категории, Аналитики (первая и вторая), Топика и др. Главная и наиболее оригинальная часть логики Аристотеля его теория силлогизма. Силлогизм состоит из 3 суждений, два из них – посылки, а третье – заключение. Силлогизм Аристотеля - силлогизм импликация (логическая операция, образующая сложное высказывание посредством логической связки) типа: Если А присуще всякому В и В присуще всякому С, то А присуще всякому С. Аристотель установил, по крайней мере, два закона формальной логики: закон противоречия (невозможно, чтобы одно и то же вместе было и не было присуще одному и тому же в одном и том же смысле) и закон исключенного третьего (Не может быть ничего посредине между двумя противоречащими суждениями, но об одном всякий отдельный предикат необходимо либо утверждать, либо отрицать).Иными словами, одно из двух противоречивых суждений ложно.

6) Основные направления эллинизма (4-1вв до н.э.).Эпикуреизм . Школа Сад Эпикура учила принципу ограничения удовольствия. Эпикур обосновал возможность преодоления страха смерти: Смерть не существует ни для живых, ни для мертвых….Преодоление страха смерти –основа преодоления всех страхов.

7) Стоицизм : (Сенека, Марк Аврелий) учил, что стоик должен уметь переносить удары судьбы. Главный этический принцип - жить согласно природе и достичь атараксии - душевного спокойствия и невозмутимости.

8) Киники провозглашали высшим благом свободу, внутреннее самообладание, аскетический образ жизни. Они не считались с общественным мнением, нарушали правила приличия. Существуют легенды о Диогене, который жил в бочке (пифосе), просил подаяния у статуй, но отказался от помощи А.Македонского.

АНАКСИМАНДР (ок.610-после 547 до н.э.) - представитель милетской школы древне греческой философии. Первоосновой сущего считал айперон –неопределенную и беспредельную субстанцию, включающую противоположные составляющие, которые могут изменяться, целое же неизменно. Это целое неистощимо в своих возможностях образования различного рода реальностей.

ГЕРАКЛИТ ЭФЕССКИЙ (ок. 530-470 г. до н.э.). Величайший диалектик античности, который учил, что все в мире изменяется через борьбу противоположностей и на основе Логоса, единого и общего для всего существующего закона, определяющего миропорядок.. Первоначалом всего сущего он считал огонь. Мир в его представлении не создан никем из богов и никем из людей, а был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно угасающим.

ДЕМОКРИТ (V-IV в. до н.э.) представитель материализма, создавший учение об атомах и пустоте, кроме которых ничего не существует. Материя, согласно его учению, не возникает и не исчезает, а есть лишь соединение и разъединение атомов., а различные вещи образуются из атомов различных форм и сочетаний как из букв слова. Ничто в мире не происходить случайно, а лишь по причине и необходимости. Автор термина вторая природа -культура.

ФАЛЕС (ок.640-ок.546 до н.э.) – поставил первый философский вопрос Из чего все и ответил, что вода является первоначалом всего сущего. Предание изображает Фалеса торговцем, политиком, математиком и астрономом, первым в истории предсказавшим солнечное затмение. Как сообщают античные авторы, он доказал положение, что диаметр делит окружность пополам, что в равнобедренном треугольнике углы при основании равны и др. Ему приписывают изречения: Древнее всего Бог, ибо он не рожден, Прекраснее всего мир, ибо он сотворение Бога, Мудрее всего время, ибо оно раскрывает все.

ЭПИКУР (341-271 до н.э.). Эпикур вводит принцип ограничения удовольствий (соблюдения меры в них). Он считает, что человек зависит от мира двояко: непосредственно, что проявляется в чувствах и страданиях тела, и опосредовано- в его страхе перед неве домым. Чтобы обрести блаженный покой, жить счастливо, надо научиться преодолевать и то и другое. По Эпикуру страх перед богами порожден домыслами, что боги вмешиваются в жизнь людей. Он утверждал, что если бы боги внимали молитвам, то скоро все люди бы погибли, желая друг другу много зла.

Античная философия (сначала греческая а затем и римская) охватывает период с 8-7 вв. до н. э. по 5-6 вв. н. э. Она зародилась в древнегреческих полисах (городах-государствах) демократической ориентации и направленностью своего содержания, методом философствования отличалась как от древних восточных способов философствования, так и от мифологического объяснения мира, характерного для произведений Гомера и сочинений Гесиода. Конечно, ранняя греческая философия еще тесно связана с мифологией, с чувственными образами и метафорическим языком. Однако, она сразу устремилась рассматривать вопрос о соотношении чувственных образов мира и его самого по себе как бесконечного космоса. Для мифа как нерефлексивной формы сознания образ мира и действительный мир неразличимы и соответственно несовместимы.

Перед взором древних греков, живших в период детства цивилизации, мир представал как огромное скопление различных природных и общественных процессов. Бытие ассоциировалось со множеством стихий, которые находятся в непрерывных изменениях, а сознание с ограниченным количеством понятий, отрицавшим эти стихии в неподвижном постоянном виде. Поиск устойчивого первоначала в изменчивом круговороте явлений необъятного космоса был главной целью первых философов. Философия Греции, таким образом, предстает по своему предмету как учение о "первых началах и причинах" (Аристотель).

В развитии античной философии можно с некоторой долей условности выделить четыре основных этапа.

Первый - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. - досократовский. К этому этапу относятся философы Милетской школы, Гераклит Эфесский, Элейская школа, Пифагор и пифагорейцы, древнегреческие атомисты (Левкип и Демокрит).

Второй этап - примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический. Этот период связан с деятельностью выдающихся греческих философов Протогора, Сократа, Платона и особенно Аристотеля.

Третий этап (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический. В это время появляется ряд философских школ: перипатетики, академическая философия (платоновская Академия), стоическая и эпикурейская школы, скептицизм. Видными философами этого периода были Теофраст, Карнеад и Эпикур. Однако для всех этих школ был характерен переход к проблемам этики, морализаторским откровениям в эпоху заката и упадка эллинской культуры.

Четвертый этап (1 в. до н. э. - 5-6 вв. н. э.) приходится на период, когда решающую роль в античном мире стал играть Рим, под влияние которого попадает и Греция. Римская философия формируется под влиянием греческой философии, особенно эллинистического периода. Соответственно в римской философии можно выделить три направления: стоицизм (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), эпикуреизм (Тит Лукреций Кар), скептицизм (Секст Эмпирик). В 3-4 века. н. э. в римской философии возникает и развивается неоплатонизм, основателем был Плотин. Неоплатонизм оказал огромное влияние не только на раннюю христианскую философию, но и на всю средневековую философию.

Первый - охватывает период с 7 до 5 в. до н. э. - досократовский.

Милетская школа (6 в. до н.э., г. Милет) – ее основатель Фалес . Эти философы трактовали субстанцию, как первоматериал, из которого все возникло. Сначала за субстанцию принималось некоторое известное вещество, рассмотренное абстрактно и идеализированно. По Фалесу, субстанция – это вода, по Анаксимену – это воздух, по Анаксимандру - неопределенное вещество «апейрон». "Апейрос"- по-гречески означает "беспредельный, безграничный, бесконечный". Апейрон Анаксимандра материален, "не знает старости", "бессмертен и неуничтожим" и находится в вечном движении. Беспредельность апейрона позволяет ему "не иссякать то есть быть вечным генетическим началом Космоса, а также позволяет ему лежать в основе взаимопревращений четырех стихий. Анаксимандр утверждал, что апейрон - единственная причина рождения и гибели всего сущего; апейрон все из себя производит сам: находясь во вращательном движении, апейрон "выделяет противоположности - влажное и сухое, холодное и теплое; их парные комбинации образуют землю (сухое и холодное), воду (влажное и холодное), воздух (влажное и горячее), огонь (сухое и горячее). Таким образом, в этой картине мира фактически представляющей собой космогонию, полностью отсутствуют боги и божественные силы, то есть Анаксимандр попытался объяснить происхождение и устройство мира из его внутренних причин и из одного материально-вещественного начала. Анаксимандр говорит также и о происхождении человека: само живое зародилось на границе моря и суши из ила под воздействием небесного огня. Первые живые существа жили в море. Затем некоторые сбросили с себя чешую и стали "сухопутными". Но человек у Анаксимандра произошел от морского животного; он зародился и развился до взрослого состояния внутри какой-то громадной рыбы. Родившись взрослым ребенком не смог бы выжить один, без родителей, - человек вышел на сушу.

Близкие идеи высказывали также философы, не принадлежащие к Милетской школе. Например, Гераклит Эфесский субстанцией называл огонь. Гераклит говорит, что "огонь все обоймет и всех рассудит", его огонь - не только "архэ" как стихия, но и живая и разумная сила. Тот огонь, который для чувств выступает именно как огонь, для ума есть логос - принцип порядка и меры и в Космосе, и в Микрокосме (будучи огненной, человеческая душа обладает самовозрастающим логосом), то есть это объективный закон мироздания. Огонь, по Гераклиту, разумен и божественен. Философия Гераклита, безусловно, диалектична : мир, "управляемый" логосом, един и изменчив, ничто в мире не повторяется, все преходяще и одноразово, а главный закон мирозданья - борьба ("распри") - "отец всего и царь над всем", "борьба всеобща и все рождается благодаря борьбе и по необходимости", говорит Гераклит как первый диалектик .

Элейская школа (6-5 в. до н.э., город Элея). Ее представители: Парменид, Зенон Элейский, Ксенофан, Мелис. Именно у элатов впервые появляется категория бытия, впервые ставится вопрос о соотношении бытия и мышления. Парменид своим известнейшим изречением "Бытие есть, а небытия нет" фактически заложил основы парадигмы онтологизма как осознаваемого, отчетливого образца философского мышления. Что же такое бытие для Парменида? Важнейшее определение бытия - постижимость его разумом: то, что можно познать только разумом6и есть бытие, чувствам же бытие недоступно. Поэтому "одно и тоже есть мысль и то, о чем мысль существует ". - В этом положении Парменида утверждается тождество бытия и мышления. Бытие - это то, что есть всегда, что едино и неделимо, что неподвижно и непротиворечиво, "как и мысль о нем". Мышление же - это способность постигать единство в непротиворечивых формах, результат мышления - знание (episteme). Апории Зенона – рассуждения, которые приводят в тупик – “Стрела” (движение не может начаться, потому что движущийся предмет должен сначала дойти до половины пути, прежде чем он дойдет до конца, но чтобы дойти до половины, он должен дойти до половины половины ("дихотомия" - дословно "деление пополам"), и так - до бесконечности; то есть чтобы попасть из одной точки в другую, нужно пройти бесконечное множество точек, а это абсурдно), “Стадий”, “Дихотомия”, “Ахиллес и черепаха” (движение никогда не может закончится: Ахилл никогда не догонит черепаху, так как когда он придет в точку, черепаха отойдет от своего "старта" на такую часть первоначального расстояния между Ахиллом и собой, настолько ее скорость меньше скорости Ахилла, - и так до бесконечности). Из последней апории следует, что попытка мыслить движение ведет к противоречию, следовательно, движение – это только видимость. Субстанция неподвижна. Именно поэтому элеатов называли “неподвижниками”. Они положили начало познавательному подходу, основанному на принципе неизменности мира. Этот подход называется метафизическим . В Древней Греции идеи элеатов все хотели опровергнуть, но никто не мог.

Пифагорейская школа (512 г. до н.э., город Кротон) – Пифагорейский союз как научно-философское и этико-политическое общество единомышленников – это закрытая организация полувоенного типа, в нее принимали после некоторых испытаний. Пифагор субстанцией считал число. «Все есть число». Число – это самостоятельная сущность, особая реальность. Числовые соотношения лежат в основе всех свойств вещей.

Пифагорейский союз был закрытой организацией, а его учение - тайным. Пифагорейский образ жизни опирался на иерархию ценностей: на первом месте - прекрасное и благопристойное (к чему относили и науку), на втором - выгодное и полезное, на третьем - приятное. Пифагорейцы вставали до восхода, проделывали мнемонические (связанные с развитием и укреплением памяти) упражнения, затем шли на берег моря встречать восход. Затем обдумывали предстоящие дела, делали гимнастику, трудились. В конце совершали купание, все вместе ужинали и совершали "возлияние богам", после чего было общее чтение. Перед сном каждый пифагореец давал себе отчет о прошедшем дне. В основе Пифагорейской этики лежало учение о "надлежащем" как победе над страстями, как подчинении младших старшим, как культе дружбы и товарищества, как почитании Пифагора. Такой образ жизни имел мировоззренческие основания - он вытекал из представлений о космосе как упорядоченном и симметричном целом: но считалось, что красота космоса открывается не всем, а лишь тем, кто ведет правильный образ жизни. О взглядах самого Пифагора можно достоверно сказать лишь следующее: во-первых, "число владеет вещами", в том числе нравственными: "Справедливость есть число, помноженное само на себя"; во-вторых, "душа есть гармония", а гармония - то числовое соотношение; душа, по Пифагору, бессмертна и может переселятся, то есть у Пифагора была идея дуализма души и тела; в-третьих, положив в основу космоса число, Пифагор наделил это старое число новым смыслом - Число соотносится с единым, единое же служит началом определенности, которая лишь познаваема, - таким образом, Число - это упорядоченное числом мироздание.

К середине 5 в. до н.э. Пифагорейский союз распался.

Атомистическая школа. Античный атомизм Демокрита (460-370 г. до н.э.): ”Атомы вечны, неизменны, внутри них нет пустотоы, но пустота их разделяет”. Главыные свойства атомов – величина и форма. Между атомами тела человека находятся “шарики” души. Атом – неделимый, самая малая частица вещества. Атомы отличаются порядком и положением (поворотом). Число атомов и разнообразие их бесконечно. Вечное свойство атомов – движение. Атомы парят в пустоте, сталкиваясь, они изменяют направление, соединяясь, образуют тела. Свойства тел зависят от вида и соединения атомов. Т.к. движение атомов происходит по строгим законам, все в мире предопределяется необходимостью, случайностей не существует. Боги не вмешиваются в конкретный ход событий. Все многообразие событий сводится к единому процессу – движению атомов в пустоте.

Второй этап - примерно с половины 5 в. и до конца 4 в. до н. э. Он обычно характеризуется как классический.

Софисты и Сократ.

Появление в Древней Греции в середине 5 в. до н.э. софистов - явление закономерное, ибо софисты обучали (за плату) красноречию (риторике) и умению вести спор (эристике), а спрос на людей, в городах Афинского союза, образовавшегося после победы афинян в греко-персидских войнах был велик: в судах и народных собраниях умение говорить, убеждать и переубеждать было жизненно важным. И софисты обучали этому - искусству, не интересуясь, какова же истина. Поэтому слово "софист" с самого начала приобрело предосудительный оттенок, ведь софисты умели - и учили сегодня доказать тезис, а завтра антитезис. Но именно это и сыграло главную роль в окончательном разрушении догматизма традиции в мировоззрении древних греков.

Положительная роль софистов в том, что они создали науку о слове и заложили основы логики.

Сократ оказал огромное влияние на античную и мировую философию, он интересен не только своим учением, но и самой своей жизнью, поскольку его жизнь была воплощением его учения.

Сократ исследовал проблему человека, рассматривая человека как существо нравственное. Поэтому философию Сократа можно охарактеризовать как этический антропологизм. Суть своих философских забот Сократ однажды выразил так: "Я никак еще не могу, согласно дельфийской надписи, познать самого себя ", и в соединении с уверенностью в том, что он мудрее других только потому, что знает, что он ничего не знает, что его мудрость - ничто по сравнению с мудростью богов - этот девиз также вошел в "программу" философских поисков Сократа.

Будучи критиком софистов, Сократ считал, что каждый человек может иметь свое мнение, но это тоже не тождественно "истинам, которые у каждого - свои"; истина для всех должна быть одна, на достижение такой истины и направлен метод Сократа, названный им самим "майевтикой" (букв. "повивальное искусство") и представляющий собой субъективную диалектику - умение вести диалог так, что в результате движения мысли через противоречивые высказывания позиции спорящих сглаживаются, односторонность точек зрения каждого преодолевается, получается истинное знание. Считая, что сам он не обладает истиной, Сократ в процессе беседы, диалога помогал истине "родится в душе собеседника". Но что значит знать? Красноречиво говорить о добродетели и не дать ей определения - это не знать, что такое добродетель; поэтому цель майевтики, цель всестороннего обсуждения какого-либо предмета - определение, выраженное в понятии. Сократ, таким образом, первый вывел знание на уровень понятия до, него мыслители делали это стихийно, то есть метод Сократа преследовал также достижение понятийного знания - и это говорит о рационалистической ориентации Сократа. Сократ утверждал, что - внешний по отношению к человеку мир - непознаваем, а познать можно только душу человека и его дела, в чем и заключается, по Сократу, задача философии. Познать самого себя - это значит найти понятия нравственных качеств, общие у людей; убеждение в существовании объективной истины у Сократа, что есть объективные моральные нормы, что различие между добром и злом не относительно, а абсолютно. Сократ отождествлял счастье не с выгодой, а с добродетелью. Но делать добро, можно, лишь зная в чем оно: только тот человек храбр, кто знает, что такое храбрость. То есть именно знание того, что такое добро и что такое зло делает человека добродетельным, и зная,что хорошо и что плохо, человек не сможет поступать дурно: нравственность - следствие знания, точно так же безнравственность - следствие незнания доброго. Такова вкратце характеристика "сократического философского переворота", изменившего понимание и задачи философии и ее предмета.

Из античных, так называемых "сократических школ", пожалуй, наибольшую популярность приобрела школа киников ("собачья философия") - благодаря Диогену Синопскому , который своей жизнью дал образец кинического мудреца, и которого Платон назвал "безумствующим Сократом". Диоген настолько "умерил" свои потребности, что жил в глиняной бочке, не пользовался посудой, подвергал свое тело испытаниям; он довел до апогея презрение к наслаждениям, находя наслаждение в самом презрении к наслаждению. Киники философствовали своим образом жизни, который считали наилучшим, освобождающий человека от всех условностей жизни, привязанностей и даже почти от всех потребностей.

Онтология Платона (427-437гг. до н.э.). Философская школа Платона в Афинах и называлась «Академия», т.к. находилась около храма Акадэма. Его концепция: существует два мира – чувственный мир вещей и умопостигаемый мир идей – эйдосов - который находится в занебесной области. В земной реальности мы видим эйдосы, только воплощенными в вещах. В идеальном мире они существуют в чистом виде. Высшая идея – идея блага. Существование вещей вторично по отношению к эйдосу. Вещь образуется соединением эйдоса с некоторым количеством вещества. Вещественное первоначало Платон называл «хора» - материя. Это пассивное мертвое вещество, которому не присуща внутренняя организация. Таким образом, определяется теоретическое расхождение материализма (Демокрит) и идеализма (Платон). Материализм рассматривает субстанцию как вещественное первоначало, а идеализм – как духовное первоначало.

Платон в онтологии - идеалист, его считают родоначальником идеалистической традиции (так называемой "линии Платона"). Подобно элатам, Платон характеризует бытие как вечное и неизменное, познаваемое только разумом и недоступное чувственному восприятию.

Платон учил, что для того, чтобы объяснить то или иное явление, надо найти его идею - то есть понятие: то постоянное и устойчивое,что не дано чувственному восприятию. Мир же чувственно воспринимаемых вещей для Платона - отнюдь не "небытие", а становление - все временное6движущееся,смертное,всегда иное, делимое; к этим характеристикам, данным Платоном как противоположным по отношению к характеристикам бытия, нужно добавить; телесное, материальное - в противоположность идеальному миру эйдосов.

Душа, по Платону, подобна идее - едина и неделима, но в ней можно вычленить части:

а) разумную;

б) аффективную (эмоциональную);

в) вожделеющую (чувственную).

Если в душе человека преобладает разумная её часть - человек стремится к высшему благу, к справедливости и правде; таковы философы . Если более развита аффэктная часть души, то человеку присущи храбрость, мужество, умение подчинять вожделение долгу; таковы стражи , и их гораздо больше, чем философов. Если же превалирует "низшая", вожделеющая часть души, то человеку надлежит заниматься физическим трудом - быть ремесленником или крестьянином , и таких людей большинство. Основываясь на этой логике рассуждений, Платон построил проект идеального государства подобного пирамиде: в нем правят философы (причем они должны обучатся до 30-летнего возраста), стражи охраняют порядок, а работный люд трудится... Платон говорил об общей собственности, о том, что воспитанием детей должно заниматься государство, а не семья, о том, что индивидуальное должное подчинится всеобщему:"Человек живет ради души государства"...

Души, по Платону, могут переселятся и могут бывать в сверхчувственном идеальном бытии; поэтому у людей есть "врожденные идеи" - воспоминания о пребывании в мире эйдосов, а занятия философией - это "воспоминания души о разговорах с Богом".

Учение о государстве (социальная онтология ) Платона: государство – это поселение. Реальному государству предшествует идеальное государство, в котором все равны. Конфликты в человеческом обществе обусловлены неравенством. Платон был одним из первых философов, который связал человеческое зло, социальные конфликты с частной собственностью. И поэтому, стремясь к идеальному государству, Платон учил о необходимости государственных мер по пресечению расширения имущества и роста частной собственности. В решении этой проблемы Платон предполагал два пути: 1. Воспитание детей в отрыве от семьи, т.к. при этом у них складывается одинаковое сознание. Он также предполагал разрушить семью, как форму длительного проживания людей. 2. Ограничение роскоши и расширения

личного хозяйства.

Аристотель (384 - 322 гг. до н. э.). Поступил в платоновскую «Академию» и пробыл в ней 20 лет. Аристотель – самая известная и глубокая натура. Он создал и сформулировал классическую европейскую философию.

Аристотель впервые выделил философию как метафизику . Он выделил ей специальную роль: вопросы истоков бытия, движения, времени и пространства, вопросы, связанные с человеком и его целями, проблема

познания и различения истинного и ложного знания.

Аристотель делил науки на теоретические, практические и творческие .

Теоретические науки – философия, математика, физика. Именно они и в первую очередь философия обнаруживают неизменные начала сущего.

Все истолкования действительного мира можно охватить с помощью 10 понятий – категорий - сущность, качество, количество, отношение, место, время, положение, действие, страдание, обладание. Они выступают как характеристики, описывающие реальные тела.

Аристотель разделил первые и вторые сущности. Первые сущности – это то, что лежит в основе всех вещей, это индивидуальное, единичное, неделимое бытие. Вторую сущность выражает не индивидуальное бытие, а роды и виды.

Аристотель считал, что изменения можно обнаружить в категориях

время и движение. Время, по Аристотелю, - это движение в изменении, но при этом время равномерно везде и во всем. Изменения могут убыстряться и замедляться, а время равномерно. Время не связано с человеком, это характеристика движения. Но время не есть само движение, хотя оно и не может существовать без него. Во времени есть всегда предыдущее и последующее, и мы распознаем время, когда разграничиваем движение, определяя предыдущее и последующее. И это возможно сделать, т.к. движение заключает в себе число, и важным фактором при этом является категория «теперь». Время - это число перемещения, а «теперь», как и перемещение, есть как бы единица числа.

Материализм Аристотеля проявляется в том, что для него не существует

движения, помимо вещей, и оно всегда было и во всякое время будет.

Что является источником движения? Аристотель не отрицал, что

существуют источники, как действие, одного тела на другое, но все тела

обладают самопроизвольностью, в том числе и многие неодушевленные предметы.

Самопроизвольность была определена Аристотелем, через существование первого движения, которое осуществил «неподвижный двигатель» - Бог. Для человека источником его движения выступают его потребности и интересы, как необходимость внешнего предмета.

Принципиальное место философии Аристотеля заключено в учении о материи и форме. «Я называю материей то, из чего возникает какая-нибудь вещь, т.е. материя – это материал вещи». Материя неуничтожима и не исчезает, но она только материал. До принятия определенной формы она находится в состоянии небытия, она без формы лишена жизни, целостности, энергии. Без формы материя – это возможность, с формой она становится действительностью. Аристотель учил, что возможен и обратный

переход формы в материю. Аристотель пришел к выводу, что существует и первая форма - форма форм - Бог.

Душа не может быть без тела, но она не есть тело. Душа – это нечто, присущее телу. Аристотель считал, что она находится в сердце. Существует три типа души : растительная, чувственная и разумная. Первая является причиной роста и питания, вторая ощущает, а третья познает и думает. Животные и человек обладают восприятием, но человек воспринимает вещи, тела, движение и т.п. через понятия и категории, в этом и есть сущность разумной души.

Учение о государстве Аристотеля : государство – это завершающая форма организации людей. Ему предшествовали семья и поселение. Аристотель был согласен с тем, что частная собственность – основа хозяйственного неравенства и социально-политических конфликтов. Но в отличие от Платона, он считал, что частная собственность вечна и незыблема. Аристотель считал, что у друзей все должно быть общее. Его позиция: собственность должна быть частной, а распределение - общественным. Поэтому Аристотель оправдывал рабство, считая, что в государстве должны быть начальники и подчиненные. Лучшей формой правления он называл монархию и аристократию и был противником демократии, т.к. она легко перерастала в «охпократию» (охпо - толпа). Аристотель делил государство на три сословия: аристократию, воинов и мелких земледельцев, ремесленников. Лучше всех государством смогут управлять всадники, т.к. они не обременены заботами о богатстве.

Учение Аристотеля сложилось в результате критики им учения Платона об идеях. Аристотель доказывает несостоятельность платоновской гипотезы "идеи", исходя из следующего:

1. "Идеи" Платона - простые копии (двойники) чувственных вещей и не отличаются от них по своему содержанию. - Весьма материалистическая мысль!

2. "Вид"(эйдос) или "идея" человека по сути не чем не отличается от общих признаков, принадлежащих отдельному человеку.

3. Так как Платон отделил мир идей от мира вещей, то идеи ничего не могут дать существованию вещей.

4. Отношение идеи друг к другу подобно отношению общего к частному, и рассматривая "идею" как сущность бытия вещи, Платон (по Аристотелю) впадал в противоречие: при таком понимании каждая "идея" есть одновременно и сущность, так как, будучи общей, она присутствует в менее общей, и в то же время не сущность, так как она в свою очередь причастна стоящей над ней более общей "идее", которая и будет её сущностью.

5. Платоновское учение о независимом от вещей чувственном восприятии мира "мира идей" приводит к "нелепому выводу": так как между идеями и чувственно воспринимаемыми вещами есть сходство и так как, по Платону, для всего сходного тоже должна существовать "идея" ("сходности"),то кроме идеи, например, "человека" и кроме соответствующих ей вещей (людей) должна существовать ещё идея сходного,что имеется между ними. Далее - для этой новой идеи и находящейся под ней первой "идеей" и ее вещей должна существовать еще одна идея - и так - до бесконечности.

6. Обособив "идею" в мир вечных сущностей, отличный от изменчивого мира вещей, Платон лишил себя возможности объяснить факты рождения, гибели и движения.

7. Платон сближает свою теорию идей с предположении о причинах всего возникающего и учит, что все такие предположения восходят к единой, но уже не предполагаемой основе - к идее Блага.Однако это противоречит существованию таких понятий, которые не могут быть возведены к единому высшему понятию.

По Аристотелю, каждая единичная мысль есть единство материи и формы, но форма, в отличии от "идеи" Платона, несмотря на свою нематериальность, не есть некая потусторонняя сущность,извне приходящая в материю."Форма" есть действительность того,возможностью чего является "материя", и, наоборот, "материя" есть возможность того, действительностью чего будет "форма". - Так Аристотель пытался преодолеть пропасть между миром вещей и миром эйдосов: согласно Аристотелю, в пределах чувственного воспринимаемого мира возможен последовательный переход от "материи" к относительной ей "форме" ,а от "формы" - к относительной ей "материи". Существуют же лишь единичные вещи - индивидуумы, это и есть бытие по Аристотелю.

Учение Аристотеля о бытие опирается на его учение о категориях, изложенное в специальном не большом сочинении "Категории" и в знаменитой "Метафизике". Здесь Аристотель пытался ответить на вопрос о том каким должен быть первоначальный, вводящий в науку подход к проблеме сущности: наиболее полное знание о вещи достигается тогда, считал Аристотель, и был,очевидно, прав, когда нам становится известна сущность вещи. Но категории у Аристотеля - это, в первую очередь, не понятия,а основные "роды" или разряды бытия и, соответственно этому, основные роды понятий о бытие как о сущем. Таких категории Аристотель предлагает десять (если считать и категорию "личность" :количество, качество, отношение, место, время, положение, обладание, действие, страдание. Но у Аристотеля категория "Сущности" резко отделена от других категорий, так как когда мы говорим о сущности, - поясняет Аристотель, - то мы отвечаем на вопрос "что есть вещь", а не на вопрос "какова эта вещь" (качество), "как она велика"(количество) и т.д. У Аристотеля 2 критерия сущности"

1) мыслимость (познаваемость в понятии)

2)"способность к отдельному существованию";

Но эти два критерия оказываются несовместимыми, потому что "лишь единичное обладает самостоятельным существованием безоговорочно" но единичное не удовлетворяет первому критерию - оно не постигается умом, не выражается понятием, ему нельзя дать определения. Аристотелю поэтому приходится искать компромисс между двумя критериями, и такой компромисс состоит в том, что Аристотель принимает за сущность не единичную вещь, не род вещи, и не количество и т.д., а то, что уже определено и настолько близко к единичному,что почти с ним сливается. то и будет искомой "сущностью", названной в "Метафизике" "сутью вещи", или "сутью бытия вещей". "Суть бытия" -это форма вещи, или ее "первая сущность". Поэтому-то любая единичная вещь есть единство материи и формы.

Кроме "материальной" причины вещи и ее "формальной" причины Аристотель говорил еще о двух началах (личинах) всего существующего. Это - целевая причина: "Обусловленность через цель происходит не только среди "поступков, определяемых мыслью", но и среди "вещей, возникающих естественным путем" (#5).

Аристотель имеет в виду осуществление некоего целенаправленного процесса и называют его "энтелехией", стремлением к своему благу как осуществление конкретной потенции (возможности).Это - целевая причина: "Обусловленность через цель происходит не только среди "поступков, определяемых мыслью", но и среди "вещей, возникающих естественным путем".

Все 4 причины, по Аристотелю, извечны, материальная причина не сводима к другим, а формально, движущая и целевая причины фактически сводятся к одной и таковой триединой причиной у Аристотеля оказывается бог. Но бог Аристотеля - исключительно философский бог, это божественное мышление, деятельностный разум, самодовлеющее, само на себя замкнутое мышление, это некий духовный Абсолют - " разум, который мыслит сам себя, и мысль его есть мышление о мышлении".

Проблемам мышления вообще Аристотель уделил много внимания, оставив фундаментальные разработки по логике, под которой он понимал науку о доказательстве, а также о формах мышления, необходимых для познания: логика, по Аристотелю, исследует методы,при помощи которых известное данное может быть сведено к элементам, способным стать источником его объяснения. Трем проблемам уделено особое внимание:

1) Вопросу о методе вероятного знания; этот отдел логических исследований Аристотель называет "диалектикой" и рассматривает в трактате "Топика".

2) Вопросу о двух основных методах выяснения достоверного знания, которые суть и определение и доказательство.

3) Вопросу о методе нахождения посылок знания, то есть индукции ("наведении").Несколько слов о диалектике по Аристотелю. Полагая, что по ряду вопросов знание может быть лишь вероятным, а не непререкаемо истинным, Аристотель утверждал, что такое знание предполагает свой, особый метод - не метод науки в точном смысле, а приближающийся к научному метод. то метод и назвал Аристотель "диалектикой", отклонившись тем самым от традиций Сократа и Платона. В "диалектике", во-первых, развиваются умозаключения,которые могли бы привести к вероятному ответу на поставленный вопрос и которые были бы свободны от противоречий; во-вторых,даются способы исследования того, что ответ на вопрос может оказаться ложным.

Аристотель учил, что то, к чему стремится человек, есть благо. А благо – это цель, которую люди желают не для себя, а ради самой цели, и, следовательно, высшим благом является блаженство. Блаженство – это хорошая жизнь и правильная деятельность. Оно не может состоять в материальном благе, а по своей сути определяется особенностью и назначением человека. Основное назначение человека – это деятельность и прекрасное ее выполнение. По Аристотелю, жизнь, стремящаяся к высшему благу, может быть только деятельностной. Добрые качества, остающиеся не обнаруженными, не дают блаженства.

Человеческая добродетель – это умение ориентироваться, выбирать надлежащий поступок, определить место нахождения добра. Для этого Аристотель толковал об общем принципе человеческой деятельности, который он определил как середину. Ошибиться можно различно, а правильно поступить можно только одним путем.

Для этики Аристотеля важен принцип справедливости, это принцип

хозяйственной деятельности, обмена хозяйственными благами. Поэтому справедливость есть равное отношение к материальным благам. Аристотель рассматривал две формы справедливости: распределяющая и уравнивающая. При первой критерием выступает достоинство лиц, между которыми происходит распределение. Аристотель исходит из того, что люди не равны по природе, и распределяющая справедливость учитывает социальный статус личности. При второй переход предметов из одних рук в другие определяется не достоинством, а экономическими основами. Здесь действует арифметическая пропорциональность: общество держится тем, что каждому воздается в зависимости от его деятельности.

Аристотель, таким образом, впервые заговорил о стоимости, как

экономическом свойстве предметов обмена. Он считал, что все предметы должны измеряться чем-то одним. Этим служит потребность, которая все соединяет.Мера оценки возникает по общему согласию, и ей являются деньги. Благо, добродетельность - это не телесные свойства, а раскрытие человеческого. Для Аристотеля досуг является необходимым условием для блага и созерцания.

Философия Аристотеля завершает тот период античной философии, который нередко именуется "философией классической Греции" и которая является основой всей европейской философии.

Третий этап (конец 4 в. - 2 в. до н. э.) обычно обозначается как эллинистический.

Для философов и философских школ эллинистического периода античной истории характерно не столько выдвижение новых идей, сколько осмысление, уточнение, комментирование идей и учений, созданных мыслителями предшествующего периода.

Интерес к теоретическому выяснению картины мира, физике космологии, астрономии повсеместно снижается. Философов теперь интересует вопрос о том, как надо жить в этом мире, чтобы избежать угрожающих со всех сторон бедствий и опасностей. Философ, который в эпоху "великой классики" был ученым, исследователем, созерцателем, умопостигающим Микро- и Макрокосм, теперь становится "умельцем жизни", добытчиком не столько знания, сколько счастья. В философии он видит деятельность и строй мысли, освобождающей человека от ненадежности, обманчивости, от страха и волнений, которыми так полна и испорчена жизнь. Оживляется интерес и изменяется отношения к кинизму, в котором внутреннее разорванное общество "восполняет" социальную несвободу асоциальной свободой. Возникают и оригинальные, не "комментаторского" толка философско-этические концепции, порожденные культурным состоянием эллинской эпохи - прежде всего, это скептицизм, стоицизм и этическая доктрина материалиста-атомиста Эпикура .

Родоначальник античного скептицизма Пиррон (365-275 гг. до н.э.) считал философом того, кто стремится к счастью. Но счастье состоит только в невозмутимости и в отсутствии страданий, и кто желает достичь таким образом понятного счастья, должен ответить на три вопроса:

1) из чего состоят вещи?

2) как должны мы относится к этим вещам?

3) какой результат, какую выгоду мы получим от такого к ним отношения?

1. нельзя получить никакого ответа: ничто не должно быть называемо ни прекрасным, ни безобразным, ни справедливым, ни несправедливым;

2. раз ни о каких предметах невозможны никакие утверждения истинные, то единственным подобающем философу способе отношения к вещам Пиррон называет воздержание ("эрохэ") от каких бы то ни было суждении о них. Но такое воздержание от суждения не есть совершенный агностицизм: безусловно, достоверным являются, по Пиррону, наши чувственные восприятия, или впечатления, и суждения типа "Это кажется мне горьким или сладким" будет истинным;

3. результатом, или выгодой, из обязательного для скептика воздержания от всяких суждений об истинной природе вещей будет та самая невозмутимость, безмятежность, в которой скептицизм видит высшую цель доступную философу счастья.

От всех прочих людей философ-скептик отличается тем, что он не придает своему образу мысли и действиям значения безусловно истинных.

Эпикур , создавший материалистическое учение получившее название по его имени (эпикуреизм) , также понимал под философией деятельность, дающую людям посредством размышлений и исследований безмятежную, свободную от страданий, жизнь: "Пусть никто в молодости не откладывает занятия философией, а в старости не устает заниматься философией... Кто говорит, что еще не наступило или прошло время для занятий философией, тот похож на того, кто говорит, что для счастья или еще нет, или уже нет времени". Главный раздел философии - этика, которой предшествует физика (по Эпикуру, она открывает в мире его естественные начала и связи, освобождая душу от веры в божественные силы, в тяготеющий над человечеством рок или судьбу), которой, в свою очередь, предшествует третья "часть" философии - каноника (знание критерия истины и правил ее познания). В конечном счете Эпикур в качестве критерия знания чувственные восприятия и на них общие представления и основанные на них общие представления, - в гносеологии эта ориентация получила название сенсуализм (от лат. "сенсус" чувства). Физическая картина мира, по Эпикуру, такова: Вселеннная состоит из тел и пространства, "то есть пустоты". Тела же представляют собой или соединения тел, или то,из чего образуются их соединения, а это неделимые, неразрезаемые " плотные тела - атомы, - которые различаются не только как у Демокрита, формой и величиной, но также и весом. Атомы постоянно движутся через пустоту с постоянной для всех скоростью и - в отличие от взглядов Демокрита - могут спонтанно отклонятся в сторону от траектории происходящего в силу необходимости прямолинейного движения, - то есть Эпикур вводит гипотезу самоотклонения атомов для объяснения столкновений между атомами и трактует этот как то минимум свободы, который необходимо предположить в элементах микромира - в атомах, чтобы объяснить возможность свободы и в человеке.

Этика Эпикура исходит из положения, что для человека первое и прирожденное благо есть удовольствие, понимаемое как отсутствие страдания, а не преимущественное состояние наслаждения. Именно посредством освобождения от страданий и достигается, согласно эпикуреизму, цель счастливой жизни - здоровье тела и отсутствие волнений, полная безмятежность духа - атараксия. Страдания души Эпикур считал гораздо худшими в сравнении со страданьями тела. В целом этика Эпикура индивидуалистичная и утилитарна: даже дружба ценится более не ради нее самой, а ради приносимой ею безопасности и ради безмятежности души.

Иное настроение в этике стоиков : мир целиком есть единое тело, живое и расчленное, насквозь пронизанное одушевляющим его телесным дыханием ("пневмой"). Они создали учение о строжайшем единстве бытия. Если эпикуреизм пронизан пафосом свободы и стремится вырвать человека из "железных оков необходимости", то для стоицизма необходимость ("рок", "судьба") непреложна, и избавление от необходимости (свобода в смысле эпикуреизма) невозможно. Действия людей отличаются не по тому, каким образом - добровольно или по принуждению - сбывается и исполняется неотвратимая во всех случаях и предназначенная всем необходимость. Судьба "ведет" того, кто неразумно и безрассудно ей противится. Мудрец стремится вести жизнь, согласную с природой, и для этого руководствуется разумом. Настроение, в котором он живет, есть смирение, покорность неотвратимому. Разумная и согласующаяся с природой жизнь есть жизнь добродетельная, и ее результат есть "апатия" - отсутствие страданий, бесстрастие, безразличие ко всему внешнему. Именно со стоицизмом связывается афоризм "Философия ест наука умирать". Но, несмотря на такой явный пессимизм, этика стоиков ориентирована на альтруистический принцип долга и бесстрашия перед ударами судьбы, в то время как идеал эпикуреизма эгоистичен, несмотря на свою утонченность и "просвещенность".

Особенности античной греческой философии:

1. Космоцентризм – понимание мира, как космоса, упорядоченного и целесообразного целого (в противоположность хаосу). Человек рассматривался как Микрокосм по отношению к Макрокосму, как часть и своеобразное повторение, отражение Макрокосма. Ориентация на выявление гармонии в человеческом бытии - ведь если мир гармонично упорядочен, если мир - это Космос, а человек есть его отражение и законы человеческой жизни подобны законам Макрокосма, то значит, и в человеке заключена (скрыта) подобная гармония.

2. Онтологизм (причем, явный, выражающийся и в том, что первые мудрецы-физики искали "причины и начала бытия") – ориентация на изучение бытия, т.е. всего сущего в единстве, в стихийно-материалистическом и наивно-диалектическом воплощении: "архэ" мыслилось как нечто материальное, и, коль скоро весь Космос "выводился" (именно в онтологическом, а не в логическом плане) из материального первоначала, то он мыслился неким связанным посредством этого первоначала - единством, находящимся в изменении, движении. А принцип связи и развития (движения) - основные характеристики (признаки) диалектического стиля философского мышления.

3. Физикализм (натурализм) – представление о природе как главном объекте философии.

Выводы

В Индии, Китае, Греции примерно в 8-6 вв. до н. э. складывается предфило- софия, т.е. комплекс идей, еще не философских, из которых в 5-3 вв. до н. э. возникает философия. В предфилософию входят:

1. Развитая мифология и развивающаяся религия. Например, в Индии этот

комплекс образуют веды, упанишады. Веды – древнейшие религиозные

тексты. Упанишады - комментарии к ним. В них рассматриваются вопросы

о рождении мира, об основе мира и связующих его нитях, о его

строении, о происхождении сущности человека и его посмертной судьбе. В

Греции религиозно-мифологические представления были систематизированы

в эпосе Гомера, в поэме Гесиода «Теогония» и в учениях орфиков.

2. Преднауки – устойчивые комплексы практических знаний по определенным предметам. Например, предастрономия – знание звездного неба и умение вычислять важнейшие моменты годичного цикла. Предматематика – искусство счета, измерения, вычисления площади и объема. Предхимия – технология изготовления красок, мыла, вина. Предмедицина – умение вылечить болезни. Предбиология – воздействие растений на организм. Научным это знание еще не является, т.к. не систематизируется, не доказывается, не содержит теоретических обобщений. Но это уже рациональное знание.

3. Житейская мудрость. Выделяются ее носители: мудрецы, наставники, учителя. Например, в Китае – Конфуций (551-479 гг. до н.э.) Он создал учение о благородном муже, о достойном образе жизни, об идеальном правлении, учение о «золотой середине». В Греции – это семь мудрецов. Их деятельность относится к концу 7 – началу 6 вв. до н.э. В разных текстах упоминаются разные личности, но, безусловно это Фалес, Биант, Питтак, Солон Афинский. Общая форма их рассуждений – гнома. Гнома – это краткое высказывание общего характера. Большинство гном – моральные. Биант:” Не болтай, промахнешься, проиграешь”, “Бери убеждением, а не силой”. Питтак: “Полагайся на друзей”, “Знай меру”. Солон: “Ничего слишком”, “Не спеши приобретать друзей, а уже приобретенных не спеши отвергать”. Некоторые гномы содержат более широкие обобщения.

Формирующуюся философию можно представить как попытку ответить рациональным способом на поставленные в мифологии, религии, обыденном

мышлении вопросы о мире и человеческой жизни.

Центральной идеей формирующейся философии стала идея внутренней взаимосвязи, единства всего существующего, основанного на единстве источников всего существования. Мир един, т.к. весь он происходит изединого начала. В Индии началом всего является брахман – высшая сущность,лежащая в основе мироздания. В китайской философии понятие Дао – это то, чем мир творится, и чему он подчиняется.

В восточных культурах явного отделения философии от предфилософии не произошло. В течение долгого времени познание развивается в едином комплексе. Философия остается слитой с мифологией и религией представлениями. Только в Древней Греции сравнительно рано (в 6 в. до н.э.) познание отчетливо разделилось на рациональное и религиозно-мифологическое. Получило особое развитие знание, основанное на абстрактном мышлении и доказательстве. Этому способствовали исторические особенности античного общества.

Греческая философия создала для выражения принципа всеобщего единства

первое целиком рациональное понятие. Субстанция (архэ - начало) –

устойчивое первоначало, которое лежит в основе всего существующего, задает тем самым его единство и обеспечивает упорядоченность.