Представители элейской школы античной философии. Элейская школа. Последователи элейского направления

Первые, досократические философские школы Древней Гре­циивозникли в VII – V вв. до н. э. в ранних древнегреческих полисах, находившихся в процессе становления. К наиболее известным ранним философским школам Древней Греции относятся пять следующих школ:

1) Милетская школа. Первые философы – жители города Милет на границе Востока и Азии (территория современной Турции). Милетские философы (Фалес, Анаксимен, Анаксимандр) обосновали первые гипотезы о первоначале мира. Фалес (примерно 640 – 560 гг. до н. э.) – основатель милет­ской школы, один из самых первых выдающихся греческих уче­ных и философов считал, что мир состоит из воды, под которой понимал не то вещество, которое мы привыкли видеть, а определенную материальную стихию. Большой прогресс в области развития абстрактного мышления был достигнут в философии Анаксимандра (610 – 540 гг. до н. э.), ученика Фалеса, который видел первоначало мира в «айпероне» – беспредельном и неопределенном веществе, вечной, не­измеримой, бесконечной субстанции, из которой все воз­никло, все состоит и в которую все превратится. Кроме того, он впервые вывел закон сохранения материи (фактически открыл ато­марное строение вещества): все живое, все вещи состоят из микроскопических элементов; после гибели живых организ­мов, разрушения веществ элементы остаются и в результате новых комбинаций образуют новые вещи и жи­вые организмы, а также первым выдвинул идею о происхождении человека в резуль­тате эволюции от других животных (предвосхитил учение Ч. Дарвина). Анаксимен (546 – 526 гг. до н. э.) – ученик Анаксимандра, усматривал первоначало всего сущего в воздухе. Он выдвинул идею о том, что все вещества на Земле – результат различной концентрации воздуха (воздух, сжимаясь, пре­вращается сначала в воду, затем в ил, затем – в почву, ка­мень и т. д.).

2) Школа Гераклита Эфесского. В этот период на границе между Европой и Азией находился город Эфес. С этим городом связана жизнь философа Гераклита (2-я половина VI – 1-я половина V вв. до н. э.). Это был человек аристократического рода, который отказался от власти ради созерцательного образа жизни. Он высказал гипотезу о первоначале мира как об огне. Важно отметить, что в данном случае речь идет не о материале, субстрате, из которого все создано, а о субстанции. Единственное известное нам произведение Гераклита называется «О природе» (впрочем, как и у других философов до Сократа).

Гераклит не только ставит проблему единства мира. Его учение призвано объяснить и факт самого многообразия вещей. Что является системой границ, благодаря которой вещь имеет качественную определенность? Вещь есть то, что она есть? Почему? Сегодня мы можем, опираясь на естественнонаучные знания, легко ответить на этот вопрос (о границах качественной определенности вещи). А 2500 лет назад, только для того чтобы хотя бы поставить такую проблему, человек должен был иметь недюжинный ум.

Гераклит вводит понятие меры – грань, которая определяет качественную самотождественность вещи, е неповторимость и самоопределенность. Эта мера определяется Логосом. Именно огонь определяет и обусловливает внутреннюю природу вещи, ее меру. Понятие «логос» имеет огромный спектр значений. Для Гераклита «логос» присутствует в нескольких значениях:

Некое отношение, космический, вселенский порядок. Огонь – стихия подвижная. Эта стихия мерами возгорающая и мерами потухающая. Вселенский порядок – это присутствие меры.

Логос – это одновременно и Слово Истины, которое открывается человеку и существует независимо от человека. Логос себя открывает душам людей, которые достойны этого. Сама природа вещей (Высший Логос), открывается человеку (Малый Логос), но не каждому. С точки зрения Гераклита, процесс познания связан с неким мистическим откровением. Это очень важно для понимания античного типа рациональности. Ему принадлежит мысль о том, что разум человека является самодостаточным. Только при определенных условиях возможно раскрытие истины. Сократ и европейские философы Нового времени произведут революцию в этом понимании.

Гераклит пишет, что в подавляющем большинстве человеческие души являются варварскими. Он связывает это с физическим состоянием души. Сухие души более способны воспринять истину, чем влажные. Например, алкоголику (душа влажная) истину постичь труднее, чем человеку, ведущему трезвый образ жизни. Для античного грека истина – это мудрость, которая возможна только для человека, который этого достоин (не знает стяжательства и т.д.).

При всем этом Гераклита называют темным или плачущим философом, так как его учение для современников было непонятным. Когда он пытался растолковать свои истины и оставался непонятый толпой, он приходил в ярость и плакал. Он впервые предпринял (хотя подобные попытки уже встречались у Анаксимена) попытку ввести понятие «становление». Становление, по Гераклиту, – это стремление постичь словами и тем самым закрепить состояние предмета, который возник, но которого еще в полной мере нет. То есть это вещь, которая одновременно и существует, и не существует. Развиваясь, она не стала качественно зрелой вещью. Она не еще есть, но и не уже есть. Это и есть становление. Гераклит говорил, что война есть отец всего и мать всего. Речь идет о взаимодействии противоположных начал. Он говорил метафорически, а современники думали, что он призывает к войне. Другой известной метафорой является знаменитое высказывание о том, что нельзя дважды войти в одну и ту же реку. «Все течет все меняется!» – говорил Гераклит. Поэтому источник становления – борьба противоположных начал. Впоследствии это станет целым учением, основой диалектики. Гераклит явился основоположником диалектики.

Диалектика выступает и в роли теории развития, и как метод, способ познания и мышления, включающий целый ряд определенных принципов:

Принцип противоречия как источника развития;

Принцип конкретности познания истины (всесторонние раскрытие познания предмета);

Принцип историзма (рассмотрение объекта в развитии).

У Гераклита было много критиков. Его теория не встретила поддержки у современников. Гераклита не понимала не только толпа, но и сами философы. Наиболее авторитетными его оппонентами были философы из Элеи (если, конечно, можно вообще говорить об «авторитете» античных философов).

3) Элейская школа. Элеаты – представители элейской философской школы, существовавшей в VI– V вв. до н. э. в древнегреческом полисе Элея на территории современной Италии. Наиболее известными философами данной школы являлись философ Ксенофан (ок. 565 – 473 до н.э.) и его последователи Парменид (конец VII– VI вв. до н. э.) и Зенон (ок. 490 – 430 до н.э). С точки зрения Парменида, те люди, которые поддерживали идеи Гераклита были «пустоголовыми о двух головах». Мы видим здесь разные способы мышления. Гераклит допускал возможность противоречия, а Парменид и Аристотель настаивали на типе мышления, исключающем противоречие (закон исключенного третьего). Противоречие – ошибка в логике. Парменид исходит из того, что в мышлении недопустимо существование противоречия на основе закона исключенного третьего. Невозможно единовременное существование противоположных начал.

В соответствии с этим типом мышления нужно было постараться объяснить существование самого Космоса. Если в мышлении нет противоположных начал, то и в Космосе их быть не может. То есть от характера мышления выводится структура мироустройства. Возможно существование только бытия, а небытия не существует. Бытие есть едино, неподвижно, неделимо и вечно. По логике Парменида, основой мира не является постоянно изменяющаяся стихия. Это невозможно. Если это невозможно, то основой мира является нечто единое и неделимое. Что это может быть? Это бытие – общее свойство, присущее всем вещам, то есть существование. Это понятие взято из обыденной жизни и является тождественным по отношению к глаголам «быть», «существовать». Речь идет о том, что общим свойством вещей является их существование. То, что мир существует, сам факт его существования доказывает его единство и целостность, неизменчивость. Невозможно, чтобы мы завтра проснулись, а в небе не было солнца. Зрение нам свидетельствует, что отдельные вещи рождаются и исчезают, но мир в целом неизменен.

Кто же прав? Гераклит или Парменид? И тот, и другой, но каждый из них объяснял мир с разных сторон. Почему мир существует? Потому что существуют закономерные, устойчивые, необходимые, повторяющиеся связи – законы. Законы – это то, что сдерживает и скрепляет мир. Они невидимы, но они управляют миром. Этого понимания еще не было в Греции. Но такую проблему Парменид уже затронул. Обоснование бытия он выводит из дисциплинированности ума. Он взял законы математики (геометрии) и поставил их на рельсы философии. Парменид был первым, кто перенес логические законы из области математики в область философии применительно к обоснованию бытия. Размышляя по строгим логическим законам, человек постигает тайны мира. Таким образом мышление человека становится дорогой с познанию устройства мира. Если человек мыслит по законам логики, то на основе чего можно вывести стогую и закономерную упорядоченность космоса? В объяснении этого едины и Парменид, и Гераклит: человеческое мышление не является автономным. Человеческое мышление – пространство, в котором открывается абсолютное мышление космоса. Человек – это, как бы мы сегодня сказали, некий медиум. Человеческий разум – проявление высшего разума, так как и тот и другой разумы живут по одинаковым законам. Высший разум (космический) раскрывает себя в разуме человека.

Парменид считал, что человек не должен культивировать в себе гордыню. Наоборот, ему следует склонить смиренно голову перед Высшим Разумом, то есть стараться стремиться к внутреннему совершенствованию – духовному развитию. Все эти идеи сделали учение Парменида более близким его современникам. Это было связано с тем, что оно было рождено самой жизнью. В V веке вера в богов, длящаяся в течение тысячелетий, рушится. Возникает кризис. Боги были гарантами стабильности мира. В этой ситуации Парменид предложил людям замену, гарантию стабильности. Он утверждал, что есть Высший Разум (Абсолют, вечный и неделимый) – Бытие. Бытие – основа незыблемости изменчивого мира.

Что касается другого представителя элейской школы Зенона, то он известен в первую очередь благодаря «апориям» (пара­доксам), при помощи которых он иллюстрировал представления элеатов о бытии.Всего ему приписывается 45 апорий, из которых до нас дошло только девять. Пять из них считаются классическими.

Апория «Ахилл и черепаха»: для того чтобы догнать черепаху, Ахилл должен преодолеть сначала половину пути до нее, потом поло­вину половины пути и т.д. до бесконечности. Следовательно, Ахилл никогда не сможет догнать черепаху.

Апория «Дихотомия» (от греч. «деление пополам»): для того чтобы пройти какое-то расстояние, необходимо пройти сначала его половину, потом половину половины (четверть) и т.д. Так как от­резок можно делить до бесконечности, это расстояние никогда не будет преодолено.

Апория «Стрела»: идея движения состоит в том, что предмет в каждый момент времени занимает место большее, чем он сам. Одна­ко летящая стрела в каждый момент времени занимает определенное место, равное ее величине. Следовательно, любое движение можно понимать как сумму отдельных состояний покоя. И на основании это­го можно сделать вывод, что движения не существует.

Апория меры дошла до нас в изложении античного автора Симпликия: «Доказав, что, «если вещь не имеет величины, она не существует», Зенон прибавляет: «Если вещь существует, необходимо, чтобы она име­ла некоторую величину, некоторую толщину и чтобы было некоторое расстояние между тем, что представляет в ней взаимное различие». То же можно сказать о предыдущей, о той части этой вещи, которая предшествует по малости в дихотомическом делении. Итак, это пре­дыдущее должно также иметь некоторую величину и свое предыду­щее. Сказанное один раз можно всегда повторять. Таким образом, никогда не будет крайнего предела, где не было бы различных друг от друга частей. Итак, если есть множественность, нужно, чтобы вещи были в одно и то же время велики и малы и настолько малы, чтобы не иметь величины, и настолько велики, чтобы быть бесконечными».

Апория «Стадий» излагается у Аристотеля: данное рассужде­ние Зенона «относится к двум разным массам, движущимся с равной скоростью, одни – с конца ристалища, другие – от середины, в ре­зультате чего, по его мнению, получается, что половина времени равна ее двойному количеству». Вот как комментирует эту апорию П.П. Гайденко: «Согласно предпосылке Зенона, каждому неделимому момен­ту времени соответствует неделимый отрезок пространства. Значит, точка В1 [точка на движущемся вправо предмете] в один момент вре­мени проходит разные части пространства в зависимости от того, с ка­кого пункта вести отсчет: по отношению к [неподвижному] отрезку А1 А4 она в момент времени проходит одну неделимую часть пространства, по отношению к [движущемуся влево] отрезку С1 С4 – две неделимые части пространства. Неделимый момент времени оказыва­ется вдвое больше самого себя. Значит, либо неделимый момент вре­мени должен быть делимым, либо делимой должна быть неделимая часть пространства. Поскольку же ни того, ни другого Зенон не до­пускает, то вывод его гласит: движение невозможно мыслить без противоречия, а значит, движения не существует».

Апории Зенона нередко воспринимали как софизмы, т.е. игру ума, основанную не на логике, а на уловках и логических ошибках. Отчасти это мнение справедливо. Однако именно апории Зенона были пер­вым случаем, когда человек задался вопросом о том, как устроено пространство. Фактически формулировка апорий стала первым ре­альным кризисом научного знания, благодаря которому впоследствии удалось сформулировать такие важные научные понятия, как контину­ум и движение.

4) Школа пифагорейцев. Пифагорейцы– сторонники и последователи древнегреческого философа и математика Пифагора (2-я половина VI– начало V вв. до н. э.) первопричиной всего сущего считали число (всю окружаю­щую действительность, все происходящее можно свести к числу и измерить с помощью числа). Они выступали за познание мира через число (считали познание через число промежуточным между чувственным и идеали­стическим сознанием), считали единицу мельчайшей частицей всего и пытались выделить «протокатегории», которые показывали диа­лектическое единство мира (четное– нечетное, светлое– темное, прямое– кривое, правое– левое, мужское– женское и др.).

Заслуга пифагорейцев состоит в том, что они заложили основы теории чисел, разработали принципы арифметики, нашли математические решения для многих геометрических задач. Они обратили вни­мание на то, что если в музыкальном инструменте длина струн по отношению друг к другу составляет 1:2, 2:3 и 3:4, то можно получить такие музыкальные интервалы, как октава, квинта и кварта. В соответствии с рассказом древнеримского философа Боэция, Пифагор при­шел к идее о первичности числа, заметив, что одновременные удары молотов разного размера производят гармоничные созвучия. По­скольку вес молотов можно измерить, количество (число) управляет миром. Они искали такие соотношения в геометрии и астрономии. На основании этих «исследований» они пришли к выводу, что небесные светила также находятся в музыкальной гармонии.

Пифагорейцы полагали, что развитие мира циклично и все собы­тия повторяются с определенной периодичностью («возвращаются»). Другими словами, пифагорейцы полагали, что в мире не происходит ничего нового, что через определенный промежуток времени все события в точности повторяются. Они приписывали числам мистические свойства и считали, что числа могут определять даже духовные каче­ства человека.

5) Школа атомистов. Атомисты– материалистическая философская школа, фило­софы которой (Демокрит, Левкипп) «строительным материа­лом», «первокирпичиком» всего сущего считали микроскопиче­ские частицы– «атомы». Основателем атомизма считается Левкипп (V в. до н. э.). О Левкиппе известно мало: он происходил из Милета и был продолжателем натурфилософской традиции, связанной с этим городом. Он находился под влиянием Парменида и Зенона. Высказывалось мнение, что Левкипп – это вымышленное лицо, которого никогда не существовало. Возможно, основанием для такого суждения служило то, что о Левкиппе практически ничего не известно. Хотя такое мнение существует, представляется более достоверным, что Левкипп все же является реально существовавшим человеком. Ученик и соратник Левкиппа Демокрит (ок. 470 или 370 до н.э.)считался основоположником материалистического направления в философии («линия Демокрита»). В учении Демокрита можно выделить следующие основные положения:

весь материальный мир состоит из атомов;

атом является мельчайшей частицей, «первокирпичиком» всего сущего;

атом неделим (данное положение было опровергнуто наукой только в наши дни);

атомы имеют различную величину (от мельчайших до круп­ных), различную форму (круглые, продолговатые, кривые, «с крючками» и т. д.);

между атомами существует пространство, заполненное пустотой;

атомы находятся в вечном движении;

существует круговорот атомов: вещи, живые организмы сущест­вуют, распадаются, после чего из этих же атомов возникают но­вые живые организмы и предметы материального мира;

атомы невозможно «увидеть» путем чувственного познания.

Таким образом, характерными чертами досократических философских школ являлись: ярко выраженный космоцентризм, повышенное внимание к проблеме объяснения явлений ок­ружающей природы, поиск первоначала, породившего все сущее и доктринерский (недискуссионный) характер философских учений. Ситуация кардинально поменяется на следующем, классическом этапе развития античной философии.

Но разрабатывали теоретическое учение о бытии (впервые сам термин предложен был именно в Элейской школе), заложив фундамент классической греческой онтологии .

Характеристика

Для Элейской школы был характерен строгий монизм в учении о бытии и рационализм в учении о познании . В центре учения всех трёх элейских философов находилось учение о бытии: Парменид впервые сделал понятие «бытия» предметом анализа в своей философской поэме «О природе». Зенон с помощью логических апорий показал абсурдность учений, исходящих из иных предпосылок, нежели Парменид (т.е. из допущения движения и множества). Мелисс суммировал школьную догматику в трактате «О природе», или «О бытии». Согласно Пармениду , «то что есть» (бытие) - есть, и это следует из самого понятия «быть», а «того, чего нет» (небытия) - нет, что также следует из содержания самого понятия . Отсюда выводится единство и неподвижность бытия, которому невозможно делиться на части и некуда двигаться, а из этого выводится описание мыслимого бытия как нерасчлененного на части и не стареющего во времени континуума , данного лишь мысли , но не чувствам . Пустота отождествляется с небытием, – так что пустоты нет. Предметом мышления может быть только нечто (бытие), небытие не мыслимо (тезис «мыслить и быть одно и то же»). Истина о бытии познается разумом , чувства формируют лишь мнение, неадекватно отражающее истину. Мнение, «докса», фиксируется в языке и представляет мир противоречивым, существующим в борьбе физических противоположностей, а на самом деле ни множества, ни противоположностей нет. За условными именами стоит безусловное единство («глыба») бытия.

Интерес представителей Элейской школы к проблематике бытия был развит в классической греческой мысли у Платона и Аристотеля .

История

Элеатская школа - была основана в городе Элее, в Великой Греции, Ксенофаном , жившим в конце VI и начале V в. до н.э. Город Элеа основан фокейскими (в Малой Азии) выходцами, бежавшими от персидского господства, и долго процветал благодаря мудрым законам, данным ему Парменидом , учеником Ксенофана. Известен рассказ о том, как Зенон , ученик Парменида, будучи обвинен в стремлении к ниспровержению государственного порядка, установленного Неархом (тираном, захватившим власть), откусил себе язык, дабы не назвать под влиянием пыток своих сообщников.

Во время римского господства Элеа превратилась в Велию (Velia ), в ней жил юрист Требатий Теста, друг Цицерона ; сюда бежал Цицерон после убиения Цезаря ; здесь Брут навещал Цицерона; Цицерон написал в Велии свою топику, посвящённую Требатию. В Велию врач Антоний Муза посылал страдавшего глазами Горация, ибо в древности она славилась своим здоровым климатом.

Литература

• Н. Diels, "Parmenides Lehrgedicht" (В., 1900);
• Zeller, "Philosophie d. Griechen" (іт., 5-e изд.);
• кн. С. Трубецкой, "Метафизика в Древней Греции";
• Таннери, "Первые шаги древнегреческой науки" (СПб., 1902);
• Сватковский, "Парадокс Зенона о летящей стреле" ("Ж. М. Н. Пр.", 1882, ч. 256).
• Мандес М.И. Элеаты. Одесса,1911.
• Топоров В.Н. Мадхъямики и элеаты:несколько параллелей//Индийская культура и буддизм.Сборник статей памяти академика Ф.И.Щербатского. М., 1972. С.51-68.
• Воробьев Д.В. О бесконечном Мелисса Самосского//Философские науки.М.,2003.№5.С.98-103.
• Solmsen F. The "Eleatic One" in Melissus.Amst.,1969.

Wikimedia Foundation . 2010 .

• Элеазар сын Араха
• Электра (Marvel Comics)

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА - (элеаты) древнегреческой философии (6 5 вв. до н. э.). Главные представители: Парменид и Зенон из Элеи (отсюда название) Мелисс Самосский. Отводя главную роль в познании мышлению, элейская школа противопоставила его чувственному восприятию как… … Большой Энциклопедический словарь

Элейская школа - (элеаты) древнегреческой философии (6 5 вв. до н.э.). Главные представители: Парменид и Зенон из Элеи (греческая колония в Италии; отсюда название), Мелисс Самосский. Отводя главную роль в познании мышлению, элейская школа противопоставила его… … Иллюстрированный энциклопедический словарь

ЭЛЕЙСКАЯ ШКОЛА - школа древнегреческой философии, получившая свое название по греческому городу Элее (другое название Велия) на юге Италии. Учение школы было основано на двух принципах: бытие едино, а изменения иллюзорны. Основателем школы обычно считается… … Энциклопедия Кольера - школа древнегреческой философии 6 5 вв. до н. э. Основатель Ксенофан Колофонский, главные представители Парменид и Зенон из Элеи (греческая колония в Южной Италии, отсюда название), Мелисс Самосский. Э. ш. впервые противопоставила… … Большая советская энциклопедия

Философия, наука о мышлении, обрела свои принципы в период античности. Базовые понятия о возможностях и способах человеческого познания сформированы в школах древнегреческой философии. Развитие мышления в его истории следует известной триаде: тезис-антитезис-синтез.

Тезис - определенное утверждение, свойственное данному историческому периоду.

Антитезис - отрицание начального принципа посредством нахождения в нем противоречий.

Синтез - утверждение принципа, основанного на новом уровне исторической формы мышления.

Прослеживается как в истории становления мышления, так и в системе формирования концепта, характерного для определенной исторической формы, будь-то школа либо направление в рациональном освоении мира. Для исторического периода, когда сформировалась Элейская школа философии, был характерен про-материалистический подход в познании. Учение пифагорейцев о физическом первоначале в природе стало тезисом для формирования собственного учения элейцев.

Элейская школа философии: учение

В 570 до н.э. древнегреческий философ Ксенофан опроверг свойственное этой эпохе политеистическое учение о Боге и обосновал принцип единства Бытия.

Этот принцип был в дальнейшем последовательно развит его учениками, а направление вошло в историю науки как Элейская школа философии. Кратко учение представителей можно свести к следующим тезисам:

• Бытие едино.
• Множественность не сводима к единому, иллюзорна.
• Опыт не дает достоверного познания мира.

Учение Элийских представителей невозможно уложить в определенные тезисы. Оно намного богаче. Любое учение - это живой процесс познания истинности либо ложности существующих утверждений через призму опыта. Как только философский подход в познании природы и общества оформляется в качестве концепта, он становится предметом и дальнейшего отрицания.

Экзегетика

Поэтому существует определенный стиль истолкования взглядов, называемый экзегетикой. Он также, как в древнее время, определен историей, культурой, типом мышления эпохи, авторским подходом исследователя. Поэтому в философии и невозможна канонизация, поскольку формы мысли, облаченные в слова, сразу теряют свой основной принцип отрицания. Одно и то же учение в рамках различных парадигм меняет свою смысловую нагрузку.

Элейская школа философии, основные идеи которой интерпретировались по разному в исторические периоды, доказательство этого факта. Важна целессообразность соотношения парадигмы, в параметрах которой происходит исследование и сама цель исследования феномена.

Основные представители школы

Представители определенной школы философии - это мыслители исторической эпохи, объединенные единым принципом, и экстраполирующие его на предметно ограниченную область человеческого познания: религию, общество, государство.

Некоторые историографы включают в число представителей школы философа Ксенофана, другие ограничивают её тремя последователями. Все исторические подходы имеют право на существование. В любом случае, основу учения об единстве Бытия сформулировал Ксенофан из Колофона, провозгласив что единое - это Бог, управляющий Вселенной своей мыслью.

Представители Элейской школы Зенон и Мелисс, развивая принцип единства, эксплицировали его в сферы природы, мышления, веры. Они явились преемниками пифагорейского учения, и на основе критического развития тезиса о материальной первооснове мира, сформулировали антитезис об Единой природе Бытия и метафизической природе вещей. Это послужило отправной точкой для последующих школ и направлений в развитии философии. Что означает "Единая природа"? И какое основное содержание внес каждый из представителей школы?

Тезисы учения школы

Элейская школа для которой категория Бытия стала центральным понятием учения, сформировала постулат о статичности и неизменности сущего. Истинность доступна для познания разумом, в опыте формируется лишь ошибочное мнение о свойствах природы - так учит Элейская школа философии. Парменид ввел понятие «Бытие», ставшее центральным для мирового философского осмысления.

Положения, сформированные Зеноном в своих ставших нарицательными «Апориях», обнаруживают принцип противоречия в случае признания множественности и изменчивости окружающего мира. Мелисс в своем трактате о природе суммировал все взгляды предшественников и вывел их в качестве догматического учения, известного под названием "эллейского".

Парменид о Природе

Парменид Элейский был знатного происхождения, нравственность его признавали горожане, достаточно сказать, что он являлся в своем полисе законодателем.

Этот первый по времени представитель Элейской школы написал свой труд «О Природе». Тезис о материальном начале мира, свойственный для пифагорейцев, стал основой критического учения Парменида, и он развил идею единства в разных областях знания.

Тезису пифагорейцев о поиске единого принципа в природе, Парменид постулирует антитезис о множественности Бытия и иллюзорности представления о природе вещей. Элейская школа философии кратко представлена в его трактате.

Им был фактически открыт постулат мира. Внешнее восприятие окружающей действительности, по его учению, недостоверно, ограничено лишь индивидуальным опытом человека. «Человек есть мера всего» - известное высказывание Парменида. Оно свидетельствует об ограниченности личного опыта и невозможности достоверного знания, исходя из личного воприятия.

Апории Зенона

Элейская школа философии в учении получила подтверждение Парменида о невозможности постичь природу в изменении, движении и дискретности. Он приводит 40 апорий - неразрешимых противоречий в природных явлениях.

Девять из этих апорий до настоящего времени являются предметом обсуждения и дискуссий. Принцип дихотомии, положенный в основу движения в апории «Стрела» не позволяет стреле догнать черепаху… Эти апории стали предметом анализа учения Аристотеля.

Мелисс

Современник Зенона, ученик Парменида, этот древнегреческий философ расширил понятия Бытия до уровня Вселенной и первым поставил вопрос о её бесконечности в пространстве и времени.

Существуют мнения, что он лично общался с Гераклитом. Но, в противоположность известному материалисту Древней Греции, не признавал материальной первоосновы мира, отрицал категории движения и изменения как основу возникновения и уничтожения материальных вещей.

«Сущее» в его трактовке вечно, всегда было, ни из чего не возникало и никуда не исчезает. В своем трактате объединил взгляды предшественников и оставил миру учении элеатов в догматической форме.

Последователи элейской школы

Элейская школа философии, базовые принципы и понятия которой в учениях элеатов стали отправной точкой, тезисом, для дальнейшего развития философской мысли. Учение Парменида о мнении представлено в диалогах Сократа и в дальнейшем стало основанием для учения школы софистики. Идея разделения Бытия и Ничто послужило основанием для Апории Зенона послужили предметом исследований великого Аристотеля о непротиворечивости мысли и толчком для написания многотомной «Логики».

Значение для истории философии

Элейская школа древнегреческой философии значима для истории становления философской мысли тем, что именно её представителями впервые введена центральная категория философии «Бытие», а также способы рационального постижения этого понятия.

Известный как «отец логики», древнегреческий философ Аристотель впоследствии назвал Зенона первым диалектиком.

Диалектика - наука об единстве противоположностей, получила в XVIII статус методологии философского познания. Именно благодаря элеатам впервые были поставлены вопросы об истинности рационального познания и недостоверности мнения, основанного на личных суждениях и опытном восприятии действительности.

В более поздний, классический, период становления науки отношение бытия и мышления как основных философских категорий стало универсальным принципом, на основе которого произошло разграничение сфер онтологии и гносеологии.

В истории философской мысли постановка вопросов более важный, с точки зрения развития, элемент познания, нежели варианты поиска ответов на вопросы. Поскольку вопрос всегда указывает на пределы наших возможностей, а следовательно, перспективу рационального поиска.

Школа элеатов сложилась в VI в. до н. э. в Южной Италии в городе Элее. Главные представители этой школы – Ксенофан, Парменид, Зенон и Мелисс. Учение элеатов – новый шаг в становлении древнегреческой философии, в развитии ее категорий, в том числе категории субстанции. В Милетской школе субстанция еще физична, у пифагорейцев – математична, у элеатов она уже философична, т.к. под субстанцией они понимали бытие . Более того, именно элеаты поставили вопрос о соотношении бытия и мышления.

Ксенофана (565 -470гг. до н. э.) считают идейным предшественником элейской школы. Его взгляды, изложенные в поэтической форме, были направлены против мифологического и религиозного представления о возникновении и развитии мира. Ксенофан высказал мысль, что боги – это творение человека. Он дал свою картину мира, исключающую мифологию. В вопросе о происхождении мира Ксенофан следует ионийским традициям, поэтому за основу берет естественные причины. Земля – основа всего сущего, субстанция, именно земля простирается своими корнями в бесконечность. Вместе с водой она производит жизнь. Даже души состоят из земли и воды.

Онтология характеризовалась уже иным подходом, нежели у милетцев. У Ксенофана физическая и собственно философская картина мира начинают расходиться. Единое как первооснову мира он выделил из природного и возвел в самостоятельное бытие, назвав его богом. Бог, по Ксенофану, – чистый ум. Он не физичен, у него нет телесной силы, его сила – в мудрости. Такой бог один и един, он неподвижен. Бога Ксенофан отождествляет с космосом, проводя идею пантеизма: бог есть все в его высшем единстве. В основе этого единства – мысль. Универсальное бытие, по его мнению, вечно и неизменно, изменение и движение – это возникновение и гибель мира, который обладает внутренней неизменной целостностью. В этом проявилась метафизичность его философии.

Своеобразие онтологии Ксенофана выражено в его гносеологии . Отход от физической картины мира снижает ценность чувственного познания. Согласно Ксенофану, ощущения ложны. Разум несовершенен, он тоже может обманывать, но это все же исторически преходящее явление. Истина случайна, т.к. является результатом не столько систематического мышления, сколько случая. Он не отрицал возможность познания мира, но отрицал возможность знания о таком познании.

Философия Парменида – наиболее известного из элеатов была направлена против учения Гераклита о всеобщем движении, изменении. Мир, по Пармениду, вещественный шар, в котором нигде нет пустоты и, следовательно, движение невозможно, так как мировое пространство заполнено все целиком. Всякая мысль, утверждал Парменид, всегда есть мысль о существующем. Поэтому несуществующее, или небытие, никак нельзя мыслить как несуществующее, другими словами, несуществующего нет. Следовательно, невозможно возникновение и уничтожение, ибо то и другое предполагает возможность небытия, несуществования. Из абсолютной заполненности пространства следует, что мир един и что в нем нет частей. Всякое множество только обман чувств. Из этого же, как считал Парменид, вытекает вывод о невозможности движения, возникновения, уничтожения. Ничто не возникает и не уничтожается. Представления о движении – это лишь «мнения смертных», т.е. повседневные представления о мире, от которых необходимо отличать философию как учение об истине, недоступной восприятиям.

Таким образом, развитая Парменидом метафизическая характеристика истинно существующего предполагает недоверие к картине мира, доставляемой чувствами. В этом заключается также идеалистическое по своей тенденции противопоставление реальному, чувственно воспринимаемому миру умопостигаемой действительности. Возвышая разум, он отождествляет его с бытием, поскольку утверждал, что мысль лишь тогда мысль, когда она предметна, а предмет лишь тогда предмет, когда он мыслим. Парменид первым из философов подошел к понятию бытия. В его понимании бытие едино и неизменно, замкнуто, самодовлеюще, неуязвимо. Для бытия не существует ни прошлого, ни будущего. Так Парменид метафизически оторвал бытие от становления, единство от множества. Правда, делал он это лишь на самом абстрактном уровне – на уровне бытия. Но именно этот уровень объявлялся Парменидом истинным.

Софисты .

Во второй половине V в до н.э. в Греции появляется школа софистов. В этот период риторика, логика и философия становятся приоритетными. В практической деятельности особенно было востребована риторика – искусство красноречия. Древнегреческое слово «софистэс» означало знатока, мастера, художника, мудреца. Но софисты были мудрецами особого рода. Истина их не интересовала. Они учили искусству побеждать противника в спорах и в тяжбах. Под софистикой стали понимать умение доказать предвзятую, иной раз заведомо ложную точку зрения. Софисты были философами в той мере, в какой эта практика получала у них мировоззренческое обоснование. Вместе с тем они сыграли положительную роль в духовном развитии Греции. Как теоретики риторики они создали науку о слове, способствовали открытию законов мышления, развивая логику. В философии софисты привлекли внимание к проблеме человека, общества, знания. В гносеологии сознательно поставили вопрос о том, как относятся к окружающему нас миру мысли о нем? В состоянии ли наше мышление познать действительный мир?

Философское течение софистов неоднородно. Наиболее характерен для всех представителей этого течения тезис об относительности всех человеческих понятий, этических норм и оценок. Крупнейший представитель софистики Протагор выразил его следующими словами: «Человек есть мера всех вещей: существующих – в том, что они существуют, и несуществующих – в том, что не существуют». Это – путь к агностицизму. Но агностицизм софистов ограничен их релятивизмом. Релятивизм означает, что все в мире относительно. В гносеологии релятивизм сводится к тому, что истина относительна, зависит от человека: истина у каждого своя, как кому кажется, так оно и есть. Поэтому софисты не отрицали истину как таковую, а не признавали ее объективность. Истины, в их понимании, относились не столько к объекту, сколько к субъекту. Поэтому и говорится, что агностицизм софистов был ограничен релятивизмом. Гносеологический релятивизм был дополнен ими нравственным: нет объективного критерия добра и зла. Что кому выгодно, то и хорошо, то и благо. В области этики агностицизм софистов перерастал в аморализм.

Среди софистов выделяют старших и младших. К старшим относили Протагора, Горгия, Гиппия, Продика. К младшим (IV в. до н.э.) – Ликофрона, Алкидама, Крития и др.

Один из старших софистов Протагор (481 – 411 гг. до н.э.), развивая учение о субъективности знания, релятивизма, исходил из определенных онтологических предпосылок. Протагор – материалист. Считал, что основные причины всех явлений находятся в материи. Но главное свойство материи не ее объективность и не наличие в материи какого–то закономерного начала, а ее изменчивость, текучесть. Протагор распространил этот принцип абсолютной изменчивости материи и на познающий субъект: постоянно изменяется не только мир, но и воспринимающее его одушевленное тело. Таким образом, как объект, так и субъект непрерывно изменяются. В этом тезисе первое онтологическое обоснование Протагором релятивизма софистов.

Второе обоснование релятивизма состоит в тезисе, согласно которому, ничто не существует само, а все существует и возникает лишь в отношении к другому.

Третье обоснование релятивизма: все меняется не как попало, а так, что все существующее в мире постоянно приходит в противоположное себе. Поэтому всякая вещь содержит в себе противоположности.

Из онтологических принципов релятивизма Протагор сделал гносеологический вывод. Если все меняется и переходит в противоположное себе, то о каждой вещи возможны два противоположных мнения. Возникающая в этой связи проблема критерия выбора мнений решалась им с точки зрения выгоды. Это означало переход от гносеологического релятивизма к этическому релятивизму.

Младшие софисты отошли от натурфилософских проблем, сосредоточив свое внимание на области построения знания, его роли в жизни человека. Занимались вопросами морали, в частности, выдвинули идею «естественного права», утверждая, что все люди по природе равны.

Диалектика Гераклита, учитывающая обе стороны явления – и его изменчивость, и его неизменную природу, не была адекватно воспринята современниками и подвергалась уже в античности самой разнообразной критике. Элеаты (выходцы из города Элея) Ксенофан (ок. 570 – 478 гг. до н.э.), Парменид (ок. 540 – ок. 470 гг. до н. э.), Зенон (ок. 490 – 430 гг. до н.э.) сконцентрировали внимание именно на моменте устойчивости, упрекая Гераклита в преувеличении роли изменчивости.

Ксенофан – основатель школы элеатов. Свой главный труд «О природе» он написал в виде поэмы. Первоначалом мира считал землю, полагая, что «все рождается из земли и все в землю уходит».

Он отвергал антропоморфизм по отношению к богам, считая, что люди создают богов по своему образу и подобию – «каков человек, таков и его бог». Ксенофан придерживался позиции пантеизма и, по его мнению, Бог есть абсолютный, вечный и бесконечный космос. Он – шаровидное, неподвижное, неизменное существо, не конкретно-чувственный образ, а понятийная конструкция.

В теории познания Ксенофана можно отнести к сторонникам рационализма, так как он, по сути, отрицал значение чувственного познания, полагая, что чувственная данность – это мир явлений, который есть видимость.

Парменид, в отличие от Гераклита, говорил, что ничто не меняется. Характеризуя свойства бытия, он отмечал, что бытие:

– не возникло и никогда не погибнет, так как оно имеет вневременную природу;

– единственно и целостно, т.е. не имеет частей;

– совершенно (закончено) и неподвижно.

Бытие есть то, что охватывается мыслью. Небытие (ничто) не существует, так как о нем нельзя мыслить и говорить. В гносеологии Парменид различает понятия «истина» и «мнение». Мнение – это внутренне противоречивая чувственная видимость. Истина – мыслимый мир, мир единого и вечного бытия.

Зенон – яркий представитель субъективной диалектики – считал, что существует лишь то, что можно доказать. Он сформулировал 40 апорий (неразрешимых затруднений), многие из которых получили широкую известность. Так, его апория «Стрела» указывает на мнимость чувственных впечатлений. В ней говорится о том, что, прежде чем стрела, выпущенная из лука, пролетит какое-то расстояние, она должна пролететь половину этого расстояния. Но для того чтобы пролететь эту половину, она должна пролететь половину половины и т.д.. Таким образом, Зенон утверждал, что стрела никогда не начнет движения и всегда будет тождественна своему месту (пространству). «Движущееся тело не движется ни в том месте, где оно есть, ни в том, где его нет», так как внутренняя противоречивость логических следствий из данной апории делает понятие движения «мнением», т.е. видимостью, а не реальностью. Рассуждения Зенона, построенные на доказательстве, сыграли большую роль в развитии теоретического мышления, а диалектические взгляды Гераклита впоследствии были использованы Гегелем, а также марксистами при создании диалектического материализма.

13 Философия пифагорейцев

Вслед за Милетской школой в Древней Греции начинают возникать и другие философские школы, важнейшей из которых стала школа Пифагора. Пифагор (ок. 580 – ок. 500 гг. до н. э.) родился на острове Самос. По своим политическим взглядам он был идеологом аристократии; всю жизнь вел борьбу с представителями рабовладельческой демократии в греческих городах.

В основе всех вещей, учил Пифагор, лежит число; числа – сущность вещей. Мимо Пифагора не прошел тот факт, что если длины струн в музыкальном инструменте (монохорде) относятся друг к другу как 1: 2, 2: 3, 3: 4, то получающиеся музыкальные интервалы будут соответствовать тому, что называется октавой, квинтой и квартой. Простые числовые отношения стали искать в геометрии и астрономии. Широко известная теорема Пифагора о соотношении длин катетов прямоугольного треугольника с длиной гипотенузы также достаточно показательна. Вся Вселенная признавалась им гармонией чисел и их отношений. Пифагорейцы приписывали числам особые мистические свойства. Они считали, что свойством одних чисел является справедливость, других – душа и ум, третьих – удача и т.п. Душа также является числом, которое приводит в движение самое себя. Душа бессмертна и переселяется из одного человека в другого. Сам Пифагор будто бы уверял, что он помнит, в ком жила его собственная душа в последние 207 лет.

Пифагорейцы имели большие заслуги и перед философией. Они впервые высказали мысль о количественной закономерности развития мира, Вселенной. Пытались открыть наличие противоположностей, указывая на такие из них, как: предельное и беспредельное, четное и нечетное, покой и движение, свет и тьма, мужское и женское и т.п.

В этическом учении пифагорейцы предлагали такой образ жизни, целью которого было освобождение души от тела посредством ее очищения. Самой высокой степенью очищения является «созерцательная жизнь», направленная на научные поиски истины и блага.

Уделяли пифагорейцы внимание и праву, считая, что «весь образ жизни устроен таким образом, чтобы следовать Богу», так как высшая власть у богов и именно эта власть самая справедливая. Затем следует подчиняться пророкам, правителям, родителям, старшим и, наконец, законам. «Человек по своей природе не может оставаться благополучным, если никто не начальствует», отсюда «нет зла большего, чем безвластие (анархия)».

Наконец, особо следует отметить поиски пифагорейцами гармонии во всем, красивой количественной согласованности. Такой поиск фактически нацелен на обнаружение законов, а это – одна из сложнейших научных задач. Древние греки очень любили гармонию, восхищались ею и умели создавать ее в своей жизни.