Люций Анней Флор Люций Анней Флор (Lucius Annaeus Floras) написал во времена императора Адриана (между 117 и 138 годами) краткий очерк римской истории от основания города до времен Августа, составленный путем сокращенного изложения трудов предшествующих историков и главным образом

Луций Анней Сенека (4 г. до н.э. — 65 г. н. э.) — крупнейший римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме. Отец Сенеки — Луций Анней Сенека Старший — был римским всадником и происходил из испанского города Кордуба (Кордова).

При императоре Тиберии Сенека Старший переехал со своей семьей в Рим. Он мечтал дать трем своим сыновьям такое же хорошее образование, какое получил когда-то сам; мечтал о политической карьере для них.

Сенека Младший с юности увлекся философией. Под влиянием учителей — Сотиона и Фабиана Папирия, вышедших из школы Секстиев, а также близкого к пифагорейской школе Аттала — Сенека неукоснительно следовал строгим правилам воздержания. Многие привычки он сохранил до старости. Однако отцу удалось пробудить в пылком юноше честолюбие и направить его к политической карьере. Сенека стал адвокатом, но его первые успехи были прерваны тяжелой болезнью, для излечения которой он на несколько лет уехал в Египет.
Там молодой философ посещал александрийский Мусейон, знаменитую Александрийскую библиотеку, встречался с египетскими учеными, а также написал некоторые не дошедшие до нас естественнонаучные сочинения.

По возращении в Рим Сенека, известный к тому времени как писатель и оратор, получил первую государственную должность и вошел в сенат. Он был уверен, что, зачитывая перед императором и сенатом свои произведения, сможет воздействовать на умы представителей власти, а через них и на общество. Но его ораторские успехи и философские взгляды вызывали негодование сначала у императора Калигулы, а затем и у пришедшего ему на смену Клавдия. В результате интриг Сенека был сослан на Корсику.

В ссылке философ предался научным занятиям и увлекся наблюдением небесных светил. Удаленность от столицы, созерцание мира во многом определило будущие взгляды Сенеки. Особую важность для философа приобрели вопросы об отчизне и чужбине, о Риме и остальном мире, о том, что созерцание величия мира есть первый и основной долг человека, о земле как едином обиталище человеческого рода. «Пусть мы проедем из конца в конец любые земли — нигде в мире мы не найдем чужой нам страны: отовсюду одинаково можно поднять глаза к небу».
Как в годы молодости, перед Сенекой вновь встал вопрос о ценности «государственной жизни», от которой его насильно оторвали, и жизни созерцательной — то есть долга перед государством и перед самим собой. Ответ на этот вопрос философ дал в трактате «О краткости жизни».

В это же время Сенека пишет свои первые трагедии — «Федру», «Эдипа», «Медею». Все его трагедии написаны на мифологические и хорошо известные современникам темы, поэтому само повествование не является целью философа. Через образы, через черты героев и их поведение он старается передать читателю нравственные нормы, показать жизнь такой, какой ее видит философ, и воспитать римлян. В его трагедиях нет случайных деталей, все они говорят об отступлении от нормы, «порче нравов» и последствиях этого отступления.

В 49-м году жена Клавдия Агриппина добилась возвращения Сенеки из ссылки, выхлопотала для него высокую государственную должность и предложила ему стать наставником ее сына, Нерона.
Несмотря на трудности, с которыми столкнулся Сенека-воспитатель, некоторые его уроки были усвоены царственным воспитанником. Несколько первых лет правления Нерона, относительно счастливых для Рима, служат прямым тому доказательством. Когда Нерон в 54-м году пришел к власти, то провел ряд мероприятий под руководством Сенеки. На некоторое время возросла власть сената, были произведены финансовые реформы.

Одной из своих задач Сенека считает попытку направить сограждан к нравственному идеалу, однако он понимает, что на этом пути неизбежны компромиссы между идеалом и реальной действительностью. И поэтому важную роль в его учении играет понятие совести, или нравственной нормы, которая позволяет человеку гармонично соединить разумное служение обществу с сохранением внутренней свободы. Наибольшая же польза обществу и благоденствие государству могут быть принесены правителем, который следует этой нравственной норме. Вот почему он так серьезно и ревностно отнесся к своей миссии воспитателя.

Спустя год после воцарения Нерона Сенека обратился к нему с трактатом «О милосердии», в котором указал разницу между идеальным государем и тираном. В трактате он назвал основной добродетелью властвующего разумное милосердие, благодаря которому тот находит должную меру между мягкостью и строгостью, необходимой для обуздания порочной толпы.

Однако в 62-м году положение Сенеки становится шатким, он постепенно теряет влияние на императора.
В 58-м году на философа начинаются нападки, и он вынужден защищаться. Его апологией стал трактат «О блаженной жизни». Эта книга стала самой решительной попыткой философа примирить стоическую доктрину и действительность. В очередной раз он говорит о необходимости нравственной нормы, или совести: только она отличает философа от толпы, полностью занятой заботами о богатстве, власти и наслаждениях. В повседневной жизни, в круговороте забот и обязанностей только она укажет путь и к сохранению внутренней свободы, и к служению другим людям. Так она поможет сделать богатство полезным для всех, научив философа щедрости и благодеяниям. Среди всех философов-стоиков Сенека больше всего говорит об осознанной разумом совести.

Эта жизненная ситуация, когда осуществление мечты об идеальном правителе оказалась невозможным в реальной жизни, привела Сенеку к размышлениям, стоило ли делать все, что было сделано. В трактате «О спокойствии души» он отвечает: «Да». Деяние остается для него истинным поприщем добродетели и, прежде всего, деяние на благо государства. «...Вот что, я полагаю, должна делать добродетель, и тот, кто ей привержен: если фортуна возьмет верх и пресечет возможность действовать... пусть он берет на себя меньше обязанностей и с выбором отыщет нечто такое, чем может быть полезен государству. Нельзя нести военную службу? Пусть добивается общественных должностей. Приходится остаться частным лицом — пусть станет оратором. Принудили к молчанию — пусть безмолвным присутствием помогает гражданам. Опасно даже выйти на форум — пусть по домам, на зрелищах, на пирах будет добрым товарищем, верным другом, воздержным сотрапезником. Лишившись обязанностей гражданина, пусть выполняет обязанности человека!»

В это время Сенека пишет также большой трактат «О благодеяниях». В акте добровольного благодеяния Сенека теперь видит единственную надежную основу взаимоотношений между людьми. Для человека всякое благодеяние есть добродетельный поступок, награда за который — в нем самом, даже если за благодеяние не платят благодарностью.

«Нравственные письма к Луцилию» — своего рода книга итогов, написанная философом в конце жизни. Ее адресат Луцилий — лицо реальное. В своих письмах к другу-ученику, написанных в свободной форме, Сенека не поучает, а как бы размышляет на тему конкретных жизненных ситуаций. Но в ходе этих размышлений он подводит итог всех своих поисков и раздумий нравственного характера. В «Письмах» Сенека излагает систему стоической этики. Любая житейская мелочь, любой жизненный факт становится отправной точкой для рассуждения — все может служить примером. В «Письмах» Сенека ведет Луцилия от земных римских идеалов к высоким духовным, к полной независимости от внешних обстоятельств.

Одного знания добра недостаточно, необходима еще и активная воля к совершению добра. И направить нашу волю к добру должна еще одна нравственная категория — совесть.
Божественная воля может быть только благой. «Бог печется о людях и воля его есть провидение». Бог посылает «человеку добра» страдания для того, чтобы закалить его в испытаниях, и в этом он подобен любящему отцу, а не ласковой матери. Только в испытаниях можно выявить себя. «Ты великий человек? А откуда мне это знать, если судьба не дает тебе случая показать твою добродетель?», а значит, и доказать людям ничтожность невзгод. Самый благой выбор — это принятие воли божества, пусть даже суровой.
Как часть божественной воли «человек добра» воспринимает и смерть. Смерть предусмотрена мировым законом и поэтому не может быть безусловным злом. Но и жизнь сама по себе не есть безусловное благо: она ценна постольку, поскольку в ней есть нравственная основа.

Но уход Сенеки в частную жизнь не обезопасил его от Нерона. Нерон ощущал, что сама личность учителя, всегда воплощавшая для него норму и запрет, стала некой преградой на его пути. Доносчики обвинили Сенеку в заговоре. Нерон, несмотря на практически доказанную непричастность Сенеки, не упустил случая и приказал своему наставнику умереть.

Система взглядов и, особенно, нравственная позиция Луция Аннея Сенеки оказали сильное влияние не только на его современников, но и на мыслящих людей всех последующих поколений. По содержанию основных положений учения Сенеки его считают первым в Риме представителем учения стоиков.

😉 Приветствую новых и постоянных читателей! В статье «Сенека: биография великого философа» — история жизни римского философа, поэта и государственного деятеля.

Луций Анней Сенека – известный философ времен античности. Это талантливый писатель, оратор, автор популярных изречений и афоризмов.

Луций Анней Сенека

Появился на свет будущий философ в Испании, в Кордубе в 4 веке до н.э. Его имя было дано в честь отца с одним отличием – старший и младший. Еще, будучи ребенком, его привезли в Рим. Сначала его обучением и воспитанием занимался отец. Позже Сенека был отдан на обучение пифагорейцу Сотиону и стоикам: Секстию, Папинию и Аттале.

С самого юного возраста у мальчика можно было наблюдать увлечение философией. На это повлияли в значительной степени его мать и родная тетя, которые также любили философию. По настоянию отца он решает стать государственным деятелем.

Родная тетя также немало способствовала его продвижению по службе, т.к. была замужем за влиятельным наместником в Египте, позже он стал сенатором. Но карьере не суждено было быть, т.к. юноша внезапно заболел.

Были моменты, когда молодой человек хотел свести счеты с жизнью. Пережив , он отправляется на лечение в Египет. В это же время юный философ начинает написание научно-естественных трактатов.

Великий оратор

В 33 г. он получает звание квестора, в то время империей правил Тиберий. Спустя 4 года, престол империи занял Калигула и в это время Сенека вошел в состав Сената.

За достаточно короткое время он обрел популярность, став отличным оратором. Настолько отличным, что слава этого мудреца вызвала зависть правителя, который и отдает распоряжение убить своего знаменитого подопечного.

Остаться в живых ему помогла одна из наложниц, рассказав насколько слабое здоровье у Сенеки и что он долго не проживет.

Еще спустя 4 года, во время правления Клавдия, Сенеку отправляют в ссылку на Корсику, где он провел 8 лет в изгнании. Произошло это в 41 г., а всему виной стали интриги жены правящего императора — Мессалины.

Спустя 9 лет, мыслитель возвращается на родину, чтобы стать наставником будущего императора Нерона, сына действующего правителя Клавдия и его жены Агриппины. Именно она и повлияла на возвращение философа.

В 54 г. Клавдий был отравлен и по праву трон стал принадлежать его сыну Нерону, который его и занял в возрасте 16 лет, став действующим правителем. Сенека занимает важное место в развитии государства — теперь он первый советник императора.

Кроме него также становится советником и Секст Афраний Бурр, который занимался делами армии. Именно в эти годы влияние Сенеки на правление и развитие государства велико как никогда, практически вся власть сосредоточена в его руках.

Спустя год, за хорошую службу он награжден званием консул-суффект. Это годы славы и богатства для Сенеки. Его состояние оценивалось на тот момент в баснословную сумму 300 миллионов сестерциев (серебряных монет).

В 59 г. император Нерон участвует при помощи своих советников в отравлении матери, а после заставляет написать и прочесть оправдательное письмо перед сенатом. Мыслитель все тяжелее воспринимает такие действия императора и, в конце концов, в 62 г. подает прошение об отставке, все свое огромное состояние он оставил императору Нерону.

Смерть Сенеки. Он вскрыл себе вены на руках и ногах

Сенека представлял для Нерона опасность, ибо был идеологическим примером запретов и правильных действий. Мудрец стал неугоден и даже мешал. В связи с этим Нерон приказывает казнить мудреца, с условием, что последнему дается право выбора на

Таким образом, Нерон освобождался от морали и совести в лице Сенеки. Чтобы избежать казни, Сенека выбирает самоубийство. Вместе с ним уйти из жизни решает и его жена Паулина.

Сенека: афоризмы

«Сколько б ты ни жил, всю жизнь следует учиться».

«С кем поведешься, от того и наберешься».

«Свои способности человек может узнать, только применив их на деле».

«Жизнь долга, если она полна… Будем измерять ее поступками, а не временем».

«Никогда счастье не ставило человека на такую высоту, чтобы он не нуждался в друге».

«Необходимость ломает все законы».

«Чистая есть постоянный праздник».

«Жить - значит бороться».

«Тому, кем овладевает гнев, лучше повременить с принятием решения».

«Деньгами надо управлять, а не служить им».

«Лучше не начинать, чем остановиться на полпути».

«Часто бывает так, что лучше не заметить оскорбления, чем потом мстить за него».

Дорогой читатель, прочтите непременно «Нравственные письма к Луцилию». Эти 124 письма имеют форму дружеских и доброжелательных наставлений Сенеки к другу Луцилию, управителю (прокуратору) Сицилии. Потрясающие мысли!

Сенека: биография (видео)

😉 Если вы считаете статью «Сенека: биография великого философа» интересной, поделитесь в соц. сетях. Подписывайтесь на рассылку новых статей к себе на эл. почту. Заполните простую форму, укажите лишь имя и email.

крупнейший римский философ, первый представитель стоицизма в Древнем Риме. Родился в Испании в г. Кордове. Отец его был ритором, и сам Сенека обучался риторике, но потом стал заниматься исключительно философией, в которой его увлекал стоицизм, в особенности воззрения Посидония. Еще в детском возрасте он попал в Рим вместе с родителями. Был в течение пяти лет воспитателем будущего императора Нерона (с двенадцатилетнего возраста). В период правления Нерона роль Сенеки в государственных делах очень высока, но затем он попал в немилость, стал заниматься исключительно литературно-философской деятельностью. Был обвинен в заговоре против Нерона и приговорен к смерти. Нерон приговорил его к самоубийству, что он и сделал, вскрыв себе вены. Сенека - очень плодовитый писатель и оставил после себя многочисленные произведения. Его перу принадлежат как философские сочинения, так и художественные и естественнонаучные, многие из которых утрачены. Он создал несколько философских трактатов, девять трагедий, одну историческую драму, десять философско-этических диалогов, восемь книг "Естественнонаучных вопросов", знаменитые "Нравственные письма к Луциллию" (.124 письма). Его сочинения представляют исключительный интерес, так как касаются нравственно-практических вопросов, имеющих у Сенеки обоснование. Его высказывания о житейской мудрости не потеряли своей актуальности до наших дней. Им было написано много сатирических произведений, из которых выделяется "Отыквление" - сатира на покойного императора Клавдия (у римлян тыква воспринималась символом глупости). Сенека считает, что философия должна заниматься как нравственными так и естественнонаучными вопросами, но только в той мере, в какой это знание имеет практическое значение. Знание природы дает возможность иметь средства против тех сил природы, которые противостоят человеку, дает возможность бороться против болезней и различных природных бедствий. Это знание позволяет понять природу как целое. Отправляясь от Аристотеля, Сенека вместе со всеми стоиками признает, что в природе существует активное и пассивное начала. Сенека считает, что все телесно - и мир, и боги, и души. При этом все одушевлено, все разумно и божественно. Сенека стоит на пантеистических позициях. Для него не может быть природы без Бога и Бога без природы" [О благодеяниях, IV.8]. В "Естественнонаучных вопросах" он пишет: "Угодно тебе назвать его судьбой? Ты не ошибешься. Он тот, от которого все зависит, в нем причина всех причин. Угодно тебе именовать его провидением? И тут ты будешь прав. Он тот, чьим решением обеспечивается мир, дабы ничто не препятствовало его ходу и все действия его выполнялись Угодно тебе наименовать его природой? И это не ошибка, ибо из лона его все рождено, его дыханием мы живем. Он все то, что ты видишь, он весь слит со всеми частями, поддерживая себя своей мощью" . Сенека все же непоследовательный пантеист. Природу он понимает в духе старого учения о четырех элементах, как состоящую из огня, воздуха, земли и воды. "Все возникает из всего. Из воды воздух, из воздуха вода, огонь из воздуха, из огня воздух... Все элементы подвержены взаимным возвращениям. Что погибает из одного, возвращается в другое" [Естественнонаучные вопросы. Ill, 19]. Отвергая религию и считая, что истинная религия - это культ добродетели, Сенека в то же время приходит к теистическому пониманию мира, подразумевая Бога, существующего отлично от материи. Таким образом, учение.Сенеки пронизано противоречиями: с одной стороны он признает, что все в мире совершается согласно законам природы а с другой - что все от Бога. С одной стороны, он насмешливо относится к мифологии, с другой - признает роль всякого мистического, вплоть до того, что философски обосновывает гадания. Особенно противоречиво его учение о душе. Сенека считает, что душа телесна, что человеческая душа является частью космической души, мировой пневмы. Разум человека выступает у Сенеки частью "божественного духа, погруженного в тело людей". Душа телесна, так как она "тоньше огненного". Но несмотря на это Сенека считает, что душа и тело находятся в постоянной борьбе. Душа, согласно Сенеке, слаба и постоянно стремится освободиться от тела. Сенека часто говорит, что наши души бессмертны. Таким образом, Сенека сочетает свои воззрения о телесности души с ее бессмертием. В этой связи он высказывает некоторые мысли о естественном страхе перед смертью, так как полагает, что божественная часть нашей души никогда не умирает. Он подтрунивает над теми, кто сожалеет, что их уже не будет через тысячу лет, но почему-то они не сожалеют, что их не было тысячу лет тому назад. Он считает, что смерть - дело привычное. "Умереть - это одна из налагаемых жизнью обязанностей", -пишет он в 77 письме к Луциллию, которое заканчивается словами: "Жизнь - как пьеса: не то важно, длинна ли она, а то, хорошо ли сыграна". Сенека, подобно стоикам, рассматривает вопрос о самоубийстве и допускает его, считая только, что оно возможно лишь при определенных условиях, и предостерегая против "сладострастной жажды смерти", которая охватывает некоторых людей, становясь эпидемией. Основанием для самоубийства Сенека считает как телесные болезни, так и рабство, понимая под последним в основном не социальное рабство, а рабство добровольное, то, когда люди находятся в рабстве у похоти, скупости, страха. Таким образом, для Сенеки главное - это свобода духа, именно поэтому он так относится к смерти. "Что такое смерть? Либо конец, либо переселение. Я не боюсь перестать быть - ведь это все равно, что не быть совсем, я не боюсь переселиться - ведь нигде я не буду в такой тесноте" (имеется в виду тело, 65 письмо к Луциллию). И все это составляет главную тему этических высказываний Сенеки, которые прославили его в течение всей истории. Этические положения излагаются Сенекой почти во всех его произведениях - и в "Нравственных письмах к Луциллию", и в "Естественнонаучных вопросах", и в других произведениях. В них Сенека занимает главные стоические позиции: в жизни изменить ничего нельзя, следует повиноваться судьбе, можно лишь изменить свое к ней отношение и презирать невзгоды. Нужно только стоически выдерживать удары судьбы. В этом проявляется пассивная позиция стоика, а активность должна проявляться в господстве над своими страстями, не быть у них в рабстве. Счастье человека состоит в нашем отношении к событиям и обстоятельствам: "Каждый несчастен настолько, насколько полагает себя несчастным". В этом, по Сенеке, состоит величие стоического духа, когда человек не ропща принимает все как должное. "Лучше всего перетерпеть то, чего не можешь исправить, и, не ропща, сопутствовать Богу, по чьей воли все происходит. Плох тот солдат, который идет за полководцем со стоном" [Письмо 107]. И здесь же: "Изменить такой порядок мы не в силах, - зато в силах обрести величие духа" [Письмо. 107.7]. Однако это не просто пассивное отношение к жизни, равносильное бездействию. Это всего лишь философское обоснование позиции, когда ничего нельзя сделать, когда обстоятельства складываются таким образом, что человек бессилен противостоять событиям. В этом случае, по Сенеке, лучше всего не впадать в отчаяние и продолжать действовать. Т.е. человек должен трезво учитывать все обстоятельства и быть готовым ко всякому повороту событий, сохраняя при этом спокойствие духа, здравый смысл, мужественность, энергичность, деятельность. "Та жизнь счастлива, - говорит он, - которая согласуется с природой а согласоваться с природой она может лишь тогда, когда человек обладает здравым умом, если дух его мужественен и энергичен благороден, вынослив и подготовлен ко всяким обстоятельствам, если он, не впадая в тревожную мнительность, заботится об удовлетворении своих физических потребностей, если он вообще интересуется материальными сторонами жизни, не соблазняясь ни одной из них, если он умеет пользоваться дарами судьбы, не делаясь их рабом" [Сенека. О счастливой жизни]. В своих воззрениях Сенека проявлял космополитизм в лучшем значении этого слова. Он часто говорил о человечестве как об одном народе отечество всех людей - это весь мир. Он пишет в трактате "О благодеяниях": "Общительность обеспечила ему (человеку. - Л.Б.) господство над зверями. Общительность дала ему, сыну земли, возможность вступить в чуждое ему царство природы и сделаться также владыкой морей... Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека . В "Нравственных письмах к Луциллию" он также пишет, что "все, что ты видишь, в чем заключено божественное и человеческое, -едино: мы только члены огромного тела. Природа, из одного и того же нас сотворившая и к одному предназначившая, родила нас братьями. Она вложила в нас взаимную любовь, сделала нас общительными, она установила, что правильно и справедливо, и по ее установлению несчастнее приносящий зло, чем претерпевающий" [Письмо 95]. В связи с этим Сенека формулирует по-своему золотое правило нравственности: "Обходись со стоящим ниже так, как ты хотел бы, чтобы с тобою обходились стоящие выше" [Письмо 47]. Или в другом месте: "Нужно жить для другого, если хочешь жить для себя" [Письмо 48]. Но для этого, по мнению Сенеки, необходимо быть прежде всего другом самому себе. Он пишет Луциллию: "Вот что понравилось мне нынче у Гекатона: "Ты спросишь, чего я достиг? Стал самому себе другом&" Достиг он немалого, ибо теперь никогда не останется одинок. И знай- такой человек всем будет другом" [Письма 6, 7]. Дружбу же с самим собой он понимает как психологическую гармонию внутреннего мира человека, господство разумного начала над страстями как низшим началом. Всего этого, по мнению Сенеки, можно добиться философией, которой он придавал первостепенное значение в жизни. В то же время он считает, что философия полна ненужных вещей. Так, Протагор говорит, что о каждой вещи можно утверждать прямо противоположное, и при этом сомневаясь даже в данном утверждении. Демокритовец Навсифан говорит, что все, что нам кажется существующим, существует в такой же мере, как и не существует. "Брось же это в ту кучу ненужностей, что и многие из свободных искусств! Те преподают мне науку, от которой не будет пользы, а эти отнимают надежду на всякое знание... Если я поверю Протагору, в природе не останется ничего кроме сомнений, если Навсифану - достоверно будет только то, что нет ничего достоверного" [Письма 88,45]. Все это Сенека приводит как пример диалектики никому ненужной и ставит в пример философов, которые своей жизнью показали ценность их философии. Прежде всего он восхищается стоиками. "Хочешь освободиться от пороков - сторонись порочных примеров. Скупец, развратитель, жестокий, коварный, - все, что повредили бы тебе, будь они близко, в тебе самом. Уйди от них к лучшим, живи с Катонами, с Лелием, с Тубероном, а если тебе по душе греки - побудь с Сократом, с Зеноном. Один научит тебя умереть, когда это необходимо, другой - раньше, чем это необходимо. Живи с Хрисиппом, с Посидонием. Они передадут тебе знание божественного и человеческого, они прикажут тебе быть деятельным и не только красно говорить, сыпля словами для удовольствия слушателей, но закалять душу и быть твердым против угроз. В этой бурной, как море, жизни есть одна пристань: презирать будущие превратности, стоять надежно и открыто, грудью встречать удары судьбы, не прячась и не виляя" [Письмо 104. 21-22]. И Сенека призывает поступать таким же образом, подчеркивая деятельную сторону философии, в которой различал два момента: умозрительную и прикладную части философии, которая "и созерцает, и действует" . Сенека разделяет мудрость, т.е. философию, и знание. Знание - это то, что делает человека ученее, но не лучше. Все, кто загромождает философию ненужностями, кто занимается словесной игрой, тот делает философию трудной. По его мнению, знания мешают мудрости, а потому необходимо стремиться к ограничению знания, так как избыток знания забивает голову пустяками. Только философия дает дорогу свободной мудрости. "Обратись к ней, если хочешь не знать ущерба, быть безмятежным, счастливым и, главное, свободным. Иным способом этого не достичь" [Письмо 37. З]. Таким образом, философия - это наука о жизни. "Философия... выковывает и закаляет душу, подчиняет жизнь порядку, управляет поступками, указывает, что следует делать и от чего воздерживаться, сидит у руля и направляет среди пучин путь гонимых волнами. Без нее нет в жизни бесстрашия и уверенности: ведь каждый час случается так много, что требуется совет, которого можно спросить только у нее" . В итоге Сенека повторяет принцип стоической этики: жить согласно с природой. "Природа должна быть нашим руководителем: разум следует ей и советует нам. Следовательно, жить счастливо - одно и то же что жить в согласии с природой" [О блаженной жизни. VIII. I]. В связи со счастливым образом жизни, проповедуемым Сенекой, заслуживают внимания его мысли о проблеме времени и его важности для человека. Он считал, что время - самое важное, что есть у человека поэтому его необходимо беречь. Свои "Нравственные письма к Луциллию" он начинает словами: "Сенека приветствует Луциллия Так и поступай, мой Луциллий! Отвоюй себя для себя самого береги время, которое прежде у тебя отнимали или крали, которое зря проходило. Сам убедись в том, что я пишу правду: часть времени у нас отбирают силой, часть похищают, часть утекает впустую Но позорнее всего - по нашей собственной небрежности. Вглядись-ка пристальней: ведь наибольшую часть жизни тратим мы на дурные дела, немалую - на безделья и всю жизнь - не на те дела, что нужно Укажешь ли ты мне такого, кто ценил бы время, кто знал бы, чего стоит день, кто понимал бы, что умирает с каждым часом? В том-то и беда наша, что смерть мы видим впереди, а большая часть ее у нас за плечами, - ведь сколько лет жизни минуло, все принадлежит смерти" [Письмо 2.1-2]. Вся этика Сенеки представляет собой систему нравственных правил о поведении человека для достижения счастливой жизни. При этом он считал что жизнь философа должна являться примером и выражением его философских взглядов, только так он может доказать их истинность К сожалению, сама жизнь и деятельность Сенеки представляли собой пример расхождения теории и практики. Он жил не в соответствии со своими принципами. В течение своей жизни он правдами и неправдами нажил огромное состояние, в то время как учил, что не в богатстве счастье. Он сам все это понимал и пытался, насколько возможно, объяснить такое положение. В работе "О счастливой жизни" он пишет: "Мне говорят, что моя жизнь не согласна с моим учением В этом в свое время упрекали и Платона, и Эпикура, и Зенона Все философы говорят не о том, как они сами живут, но как надо жить. Я говорю о добродетели, а не о себе и веду борьбу с пороками в том числе и со своими собственными: когда смогу, буду жить как должно. Ведь если бы я жил вполне согласно моему учению, кто был бы счастливее меня, но теперь нет основания презирать меня за хорошую речь и за сердце, полное чистыми помыслами... Про меня говорят: "Зачем он, любя философию, остается богатым, зачем он учит что следует презирать богатства, а сам их накопляет? презирает жизнь - живет? презирает болезни, а между тем заботится о сохранении здоровья? называет изгнание пустяком, однако, если ему удастся, состарится и умрет на родине?" Но я говорю, что все это следует презирать не с тем, чтобы отказаться от всего этого, но чтобы не беспокоиться об этом; он собирает его не в своей душе, но в своем доме". В этих словах также проявляется одна из главных позиций Сенеки в этике - важно наше отношение к вещам, а не отрицание значения этих вещей в нашей жизни. Кратчайший путь к богатству, - говорил он, -это презрение к богатству. Сенека всегда был и остается одним из наиболее читаемых философов в области моральной философии.

Отличное определение

Неполное определение ↓