Tačan prikaz pravoslavne vjere. Sveti Jovan Damaskin - tačan iskaz pravoslavne vere Tačan iskaz pravoslavne vere kanon Svetog pisma

Sve to i slično Božanska priroda ima po prirodi, ne primajući niotkuda, već sama razdjeljujući svako dobro svojim vlastitim tvorevinama, prema moći u kojoj svako pojedinačno može primiti.

Postoji i boravak i pronalaženje Ipostasi - jedna u drugu; jer Oni su neodvojivi i neodvojivi jedno od drugoga, međusobno nerazdvojivo; ne zato da se miješaju ili stapaju, već da su tijesno sjedinjeni jedno s drugim; jer je Sin u Ocu i Duhu; a Duh je u Ocu i Sinu; i Otac u Sinu i Duhu, iako nema poništenja [pojedinaca], ili zbrke, ili stapanja. Postoji i jedinstvo i identitet pokreta, jer jedno je težnja, a jedno je kretanje triju Ipostasi, koje je nemoguće vidjeti u stvorenoj prirodi.

Moskva: Izdavačka kuća Sretenskog manastira, 2011. - 592 str.

ISBN 978-5-7533-0607-4

Jovan Domaskin - Tačno izlaganje pravoslavne vjere - Duhovna riznica - Sadržaj

Predgovor prevodioca

KNJIGA PRVA

1. POGLAVLJE Da je Božanstvo neshvatljivo i da se ne treba raspitivati ili znatiželjiti o onome što nam nisu prenijeli sveti proroci, apostoli i jevanđelisti
II POGLAVLJE O tome šta se može izraziti govorom, a šta ne, i o tome šta se može znati, a šta ne
POGLAVLJE III Dokaz da Bog postoji
POGLAVLJE IV Šta je Bog? Da je Božanstvo neshvatljivo
POGLAVLJE V Dokaz da je Bog jedan a ne mnogo bogova
GLAVA VI O Reči i Sinu Božijem, dokaz pozajmljen iz razuma
GLAVA VII O Svetom Duhu, dokazi pozajmljeni iz razuma
GLAVA VIII O Svetom Trojstvu. O razlici između tri hipostaze; i o delu, i umu, i misli
POGLAVLJE IX Šta je rečeno o Bogu
POGLAVLJE X Božanskog sjedinjenja i razdvajanja
GLAVA XI O onome što se govori o Bogu na tjelesni način
GLAVA XII O istom. Više o božanskim imenima, više
GLAVA XIII O mestu Boga i da je samo Božanstvo neopisivo. O mjestu Anđela i duše i o neopisivom
Zbirka [rečeno] o Bogu: i Ocu i Sinu i Svetome Duhu. I o Reči i Duhu.
POGLAVLJE XIV Svojstva božanske prirode

KNJIGA DRUGA

GLAVA I (15) O veku
POGLAVLJE II (16) O stvaranju
POGLAVLJE III (17) O anđelima
GLAVA IV (18) O đavolu i demonima
POGLAVLJE V (19) O vidljivoj kreaciji
GLAVA VI (20) O nebu
GLAVA VII (21) O svjetlosti, vatri, svjetiljkama, kao što je sunce, tako i mjesec, i zvijezde
POGLAVLJE VIII (22) O zraku i vjetrovima
POGLAVLJE IX (23) O vodama. O morima
GLAVA X (24) O zemlji i onome što se iz nje rađa
GLAVA XI (25) O Raju
GLAVA XII (26) O čovjeku.
GLAVA XIII (27) O zadovoljstvima
GLAVA XIV (28) Tuge
GLAVA XV (29) Straha
GLAVA XVI (30) O ljutnji
GLAVA XVII (31) O sposobnosti mašte
GLAVA XVIII (32) O osećanju
GLAVA XIX (33) O sposobnosti razmišljanja
POGLAVLJE XX (34) O sposobnosti pamćenja
GLAVA XXI (35) O unutrašnjoj reči i izgovorenom
POGLAVLJE XXII (36) O strasti i aktivnosti (energija)
POGLAVLJE XXIII (37) O energiji [akcija ili aktivnost]
GLAVA XXIV (38) O dobrovoljnom i nevoljnom
GLAVA XXV (39) O onome što je u našoj moći, odnosno o slobodnoj odluci
GLAVA XXVI (40) O tome šta se dešava
GLAVA XXVII (41) Iz kog razloga smo nastali sa slobodnom voljom
GLAVA XXVIII (42) Ono što nije u našoj moći.
GLAVA XXIX (43) O ribarstvu
POGLAVLJE XXX (44) O predviđanju i predodređenju

KNJIGA TREĆA

GLAVA I (45) O Božanskoj ekonomiji i brizi u odnosu na nas, i o našem spasenju
GLAVA II (46) O slici začeća Reči io Njegovom Božanskom inkarnaciji
GLAVA III (47) Dve prirode, protiv monofizita
GLAVA IV (48) O načinu međusobne komunikacije imovine
GLAVA V (49) O broju priroda
GLAVA VI (50) Da je čitava Božanska priroda u jednoj Njegovoj Ipostasi sjedinjena sa svom ljudskom prirodom, a ne da se rastavi od dijela
GLAVA VII (51) O jednom Bogu Reči složene Ipostasi
GLAVA VIII (52) Za one koji saznaju da li je priroda Gospodnja podignuta pod neprekidnom količinom, ili
Onima koji pitaju da li su dvije prirode odgajane pod kontinuiranom količinom ili pod podijeljenom
POGLAVLJE IX (53) Odgovor na ovo: Postoji li priroda lišena hipostaze
GLAVA X (54) O Trisagionu
GLAVA XI (55). Joo, kako treba shvatiti [izraz]: "Jedna priroda Boga Riječi je ovaploćena"
GLAVA XII (56) Da je Sveta Djeva Bogorodica; protiv nestorijanaca
GLAVA XIII (57) O svojstvima dvije prirode
GLAVA XIV (58) O [dvije] volje i sloboda Gospoda našega Isusa Krista
GLAVA XV (59) O aktivnostima koje se dešavaju u našem Gospodu Isusu Hristu
GLAVA XVI (6o) Protiv onih koji kažu da ako je osoba dvije prirode i sa dvije djelatnosti, onda je potrebno reći da su u Kristu postojale tri prirode i isto toliko aktivnosti.
GLAVA XVII (61) Da su priroda tijela Gospodnjega i volja oboženi
GLAVA XVIII (62) Više o [dvije] volji, i slobodama, i umovima, i znanju, i mudrosti
GLAVA XIX (63)
GLAVA XX (64) O prirodnim i besprekornim strastima
GLAVA XXI (65) O neznanju i ropstvu
GLAVA XXII (66) Prosperiteta
GLAVA XXIII (67) Straha
GLAVA XXIV (68) O molitvi Gospodnjoj
GLAVA XXV (69)
GLAVA XXVI (70) O stradanju tela Gospodnjeg i neosetljivosti Njegovog Božanstva
GLAVA XXVII (71) Da je Božanstvo Reči ostalo nepodeljeno od duše i tela čak i u vreme Gospodnje smrti, i da je jedna Ličnost sačuvana
GLAVA XXVIII (72) O korupciji i razaranju
GLAVA XXIX (73) O silasku u pakao

KNJIGA ČETVRTA

GLAVA I (74) O onome što se dogodilo nakon vaskrsenja
GLAVA II (75) O sedenju zdesna Ocu
GLAVA III (76) Protiv onih koji kažu da ako je Hristos dve prirode, onda ili služite stvorenjima, obožavajući stvorenu prirodu, ili jednu prirodu nazivate vrednom obožavanja, a drugu nije vrednom toga.
GLAVA IV (77) Zašto je Sin Božiji postao čovjek, a ne Otac ili Duh, i u čemu je uspio da postane čovjek?
GLAVA V (78) Onima koji pitaju: Da li je Hristova hipostaza stvorena ili nestvorena?
GLAVA VI (79) O tome kada je Hrist [tako] nazvan?
GLAVA VII (8o) Onima koji pitaju: Da li je Sveta Bogorodica rodila dvije prirode i da li su dvije prirode obješene na krst?
GLAVA VIII (8ι) Kako se Jedinorodni Sin Božiji zove Prvorođeni?
GLAVA IX (82) O vjeri i krštenju
GLAVA X (83) O VERI
GLAVA XI (84) O krstu, gde i o veri
GLAVA XII (85) O obožavanju Istoka
GLAVA XIII (86) Svetih i [čistih] Tajni Gospodnjih
GLAVA XIV (87) Rodoslovlja Gospodnjeg i Presvete Bogorodice
GLAVA XV (88) O poštovanju svetaca i njihovih moštiju
GLAVA XVI (89) O ikonama
GLAVA XVII (90) O Svetom pismu
GLAVA XVIII (91) O onome što je rečeno o Hristu
GLAVA XIX (92) Da Bog nije autor zala
GLAVA XX (93) Da ne postoje dva početka
GLAVA XXI (94) Zašto je Bog, znajući unaprijed, stvorio one koji griješe i ne kaju se?
GLAVA XXII (95) O Božjem zakonu i zakonu grijeha
GLAVA XXIII (96). Protiv Jevreja, o suboti
GLAVA XXIV (97) Djevičanstva
GLAVA XXV (98) O obrezivanju
GLAVA XXVI (99) O Antikristu
GLAVA XXVII (100) O vaskrsenju

PRILOZI PREVODU

DODATAK I. Bilješke
DODATAK II. Teološke, filozofske, istorijske bilješke
DODATAK III. Sistematski biblijski indeks mjesta obuhvaćenih tačnim iskazom pravoslavne vjere
DODATAK IV Azbučni indeks pravih (nebiblijskih) imena osoba koje se pojavljuju u tačnom iskazu pravoslavne vjere

Jovan Damaskin - Tačno izlaganje pravoslavne vere - Duhovna riznica - Predgovor

Tačno izlaganje pravoslavne vere, koje je napisao monah Jovan Damaskin i sada ponuđeno pažnji pobožnih čitalaca u ruskom prevodu, jedno je od najistaknutijih dela Svetih Otaca, i po svojim velikim, zaista retkim unutrašnjim zaslugama, i u ogromnom značenju što se on, po svojim zaslugama, oduvijek koristio i koristi u kršćanskoj, posebno u pravoslavnoj crkvi.

Njegove zasluge i njima određeni značaj bit će razjašnjeni u potrebnoj mjeri ako, prvo, malo kažemo o onim patrističkim i drugim tvorevinama koje su se, po karakteru sličnom prirodi smatrane tvorevine monaha Jovana Damaskina, pojavile. prije vremena potonjeg života; ako se, drugo, dotičemo uvodnih pitanja, na primjer, o autentičnosti, vremenu, svrsi, podjeli Tačnog izlaganja pravoslavne vjere (na knjige i poglavlja), pitanje njegovog odnosa prema drugim djelima istog svetog oca i druga slična pitanja; treće, ukratko napomenimo bitne tačke koje su sadržane u sadržaju patrističkog djela koje prevodimo; ako, četvrto, uporedimo Tačno izlaganje pravoslavne vere sa prethodnim dogmatskim i drugim eksperimentima, i to: ukazivanje na njenu zavisnost od njih i uopšte na njen odnos prema njima i tako dalje; i ako, konačno, peto, nakon što smo istakli njene zasluge i mane koje su joj naučnici pripisivali, unekoliko ukazujemo na stav monaha Jovana Damaskina prema ovom stvaranju hrišćanske Crkve svih narednih vremena, pa sve do danas.

Sva ova pitanja, budući da su važna sama po sebi, relevantna su i zbog svrhe našeg prijevoda, imajući u vidu ne samo obrazovane čitaoce, već i sve osobe općenito koje se s ljubavlju odnose prema patrističkim djelima, tražeći u njima za sebe izgradnju bilo koje vrste, i kojima je potrebno objašnjenje ovakvih okolnosti prije čitanja samog patrističkog djela. Pošto smo sve ovo otkrili, završimo predgovor prevodu ukazujući, kao šesto, na motive koji su ga izazvali, kao i na njegova karakteristična svojstva i karakteristike.

Prije vremena svetog Jovana Damaskina pojavili su se sljedeći eksperimenti manje-više sistematskog izlaganja kršćanskih dogmata vjere. 1) Prvo iskustvo prilično potpune zbirke i pregleda dogmata vjere i njihovog naučnog proučavanja i predstavljanja su Stromate Klimenta Aleksandrijskog (217). Ali u ovom djelu dogmatska pitanja nisu odvojena od drugih: povijesnih, moralnih, filozofskih, između njegovih dijelova nema unutrašnje povezanosti i konzistentnosti. Štaviše, imajući na umu da pomoću filozofije istini kršćanske Crkve da savršeniji, življi i raznolikiji oblik, Klement ponekad daje prevagu filozofskom elementu na štetu vjere. Općenito, Stromata se ne može nazvati sistematskom naukom o dogmama vjere.

2) Origenovo delo (254) O principima - izuzetan fenomen u istoriji hrišćanske dogme kao iskustvo sistematskog i naučnog predstavljanja dogmi vere, u mnogo čemu se približava zahtevima holističke nauke, prožete jedna misao i jedan cilj: predstaviti bitno i osnovno u najpotpunijem i najkoherentnijem obliku u kršćanskom učenju, sve je u kršćanstvu filozofski predstavljeno kao smisleno i razumno. Navodeći ovdje (uglavnom u knjigama 1-2) dogmatske istine, nakon njih Origen otkriva (uglavnom u knjizi 3) moralne istine kao neodvojive, po njegovom mišljenju, od prvih; a s obzirom na blisku povezanost obje istine sa pitanjima o razumijevanju Svetog pisma, o potonjem se ovdje također govori (u 4. knjizi). Glavni nedostatak je mjestimično strast za filozofskim razmišljanjem, zbog čega se neke njegove odredbe ne mogu odobriti s crkvenog gledišta.

Pa šta je Bog Tu je, To je jasno. A šta On je u suštini i prirodi - potpuno je neshvatljiv i nepoznat. Jer jasno je da je Božansko bestjelesno. Jer kako beskonačno, i neograničeno, i bezoblično, i neopipljivo, i nevidljivo, i jednostavno, i nesloženo, može biti tijelo? Jer kako [bilo što] može biti nepromjenjivo ako je opisivo i podložno strastima? I kako nešto sastavljeno od elemenata i rješavanje u njima može biti nepristrasno? Jer sastav je početak svađe, ali svađa je svađa, a svađa je uništenje; uništenje je Bogu potpuno strano.

Kako će se onda očuvati situacija da Bog sve prodire i sve ispunjava, kako kaže Sveto pismo: hrana nebo i zemlja ne ispunjavaju ja punim, govori Gospod()? Jer nemoguće je da tijelo prodre kroz tijela, a da ne bude isječeno i isječeno, a ne isprepleteno i suprotstavljeno, kao što se miješa i rastvara ono što pripada mokrom.

Ako neki kažu da je ovo tijelo nematerijalno, kao ono koje helenski mudraci nazivaju petim, ali to, međutim, ne može biti, [jer] će se, u svakom slučaju, kretati kao nebo. Jer to je ono što zovu peto tijelo. Ko ga vozi? Jer sve što se pokreće, drugi pokreću. Ko ga vozi? I tako [nastaviću] u beskonačnost dok ne dođemo do nečega nepomično. Jer glavni pokretač je nepokretan, što je upravo ono što Božanstvo i jeste. Kako onda ono što se kreće nije ograničeno mjestom? Dakle, samo je Božansko nepomično, svojom nepokretnošću sve pokreće. Stoga se mora priznati da je Božanstvo bestjelesno.

Ali ni to ne pokazuje Njegovo biće, kao što [izrazi:] ne pokazuju [izrazi:] nerođeno, i bez početka, i nepromenljivo, i netruležno, i ono što se govori o Bogu ili o biću Božijem; jer to ne znači šta Bože Tu je, ali to, šta On ne jedu. I ko hoće da kaže o suštini nečega mora da objasni - šta to Tu je, ne to šta to ne jedu. Međutim, govoreći o Bogu šta On Tu je suštinski nemoguće. Umjesto toga, češće je govoriti [o Njemu] kroz uklanjanje svega. Jer On nije ništa od bića: ne kao nebiće, nego kao Bitak iznad svega što postoji, i iznad samog bića. Jer ako se znanje [okreće oko] onoga što postoji, ono što prevazilazi znanje, u svakom slučaju, takođe će biti više od stvarnosti. I obrnuto, ono što prevazilazi stvarnost više je od znanja.

Dakle, Božanstvo je beskonačno i neshvatljivo. I samo ovo jedno: beskonačnost i neshvatljivost u Njemu je shvatljiva. A ono što potvrdno kažemo o Bogu ne pokazuje Njegovu prirodu, već ono što je blizu prirodi. Bilo da Ga nazivate dobrim, ili pravednim, ili mudrim, ili bilo šta drugo, nećete govoriti o prirodi Boga, već o onome što je blizu prirode. Takođe, ono što se o Bogu kaže afirmativno ima značenje odlične negacije; kao da pričamo mrak u odnosu na Boga ne mislimo na tamu, već na ono što nije svjetlost, ali je više od svjetlosti; i razgovaramo o tome svjetlo, razumemo ono što nije tama.

Poglavlje 5

Dovoljno je dokazano da Bog postoji i da je njegova suština neshvatljiva. Ali da je Bog jedan, a ne mnogo bogova, ne dovode u pitanje oni koji vjeruju u Božansko pismo. Jer na početku zakona Gospod kaže: Ja sam Gospod Bog tvoj, koji sam te izveo iz zemlje egipatske. Da ne budeš bosi i i osim Mene(). I opet: Čuj Izraele: Gospod Bog naš, Gospod je jedan(). I preko proroka Isaije Az On kaže prvi i Az na ovim, osim Mene nema Boga. Prije Mene nije bilo Boga, i po Meni neće biti, osim Mene(). A takođe Gospod u svetim jevanđeljima ovako govori Ocu: Gle je život vječni, da upoznaju Tebe, jedinog istinitog Boga(). Sa onima koji ne vjeruju u Božansko pismo, razgovaraćemo na ovaj način.

Božanstvo je savršeno i nema ni dobrote, ni mudrosti i moći, bespočetno, beskonačno, vječno, neopisivo i – samo da kažem – savršeno u svakom pogledu. Stoga, ako kažemo da postoji mnogo bogova, onda je neophodno da se uoči razlika između mnogih. Jer ako među njima nema razlike, onda je Bog jedan, a ne mnogo bogova. Ako postoji razlika između njih, gdje je savršenstvo? Jer ako je Bog ostavljen u savršenstvu, ili u pogledu dobrote, ili moći, ili mudrosti, ili vremena, ili mjesta, onda to ne može biti Bog. Identitet u svakom pogledu pokazuje jedno, a ne mnoge.

I kako će se sačuvati neopisivost ako ima mnogo bogova? Jer tamo gdje je bio jedan, [ne bi bilo] drugog.

I kako će svijetom vladati mnogi, a ne biti uništen i propasti, kada bi došlo do borbe između vladara? Jer razlika uvodi kontradikciju. Ako bi neko rekao da svako upravlja svojim delom, šta je onda bio začetnik ovog poretka i šta je podelilo [vlast] među njima? Jer to bi radije bio Bog. Dakle, Bog je jedan, savršen, neopisiv, Tvorac svega, i Čuvar i Vladar, iznad savršenstva i ispred savršenstva.

Osim toga, i na osnovu prirodne nužnosti, jedinica je početak dualnosti.

Poglavlje 6

Dakle, ovaj jedini Bog nije lišen Reči. Imajući Riječ, On će Ga imati ne neipostasnog, ne takvog, koji je započeo svoje postojanje i mora ga dovršiti. Jer nije bilo [vremena] kada je Bog bio bez Reči. Ali On uvijek ima svoju Riječ, koja se od Njega rađa i koja nije bezlična, kao naša riječ, i ne izliva se u zrak, nego je hipostazna, živa, savršena, ne nalazi se izvan Njega, nego uvijek prebiva u Njemu. Jer ako se rodi izvan Njega, gdje će biti? Jer budući da je naša priroda podložna smrti i lako se uništava, stoga je i naša riječ bezlična. Ali Bog, uvijek postojeći i postojeći savršen, imat će i savršenu i hipostatsku Riječ Svoju, i uvijek postojeću, i živuću, i imati sve što Roditelj ima. Jer kao što naša riječ, koja izlazi iz uma, nije ni potpuno identična s umom, niti potpuno drugačija, jer, budući da je van uma, ona je drugačija u poređenju s njim; otkrivajući sam um, on više nije sasvim drugačiji od uma, ali budući da je jedan po prirodi, on je drugi po položaju. Slično, Reč Božija, po tome što postoji sama po sebi, razlikuje se u poređenju sa Onim od koga Ona ima Ipostas. Ali ako uzmemo u obzir okolnost da Ono u Sebi pokazuje ono što se vidi u odnosu na Boga, [onda] je po prirodi identično sa Tom. Jer kao što se savršenstvo vidi u Ocu u svemu, tako se ono vidi i u Reči rođenoj od Njega.

Poglavlje 7

Reč takođe mora imati Duha. Jer čak ni naša riječ nije bez daha. Međutim, u nama je disanje strano našem biću. Jer to je privlačenje i kretanje zraka koji se uvlači i izlijeva kako bi tijelo održalo u dobrom stanju. Ono što tačno tokom uzvika postaje zvuk reči, otkrivajući snagu reči u sebi. Ali postojanje Duha Božjeg u Božanskoj prirodi, koja je jednostavna i nekomplicirana, mora se pobožno ispovijedati, jer Riječ nije — manja od naše riječi. Ali bezbožno je smatrati da je Duh nešto strano, što ulazi u Boga izvana, kao što se to dešava u nama, koji smo složene prirode. Ali, pošto smo čuli za Reč Božiju, mi Ga smatrasmo ne takvim, koji je lišen ličnog postojanja, i ne onim što dolazi kao rezultat učenja, a ne kako se izgovara glasom, a ne kao što izliva se u vazduh i nestaje, ali kao samostalan i obdaren slobodnom voljom, aktivan i svemoćan; tako, pošto smo naučili o Duhu Božijem, koji prati Reč i pokazuje Njegovu aktivnost, mi Ga ne shvatamo kao dah koji nema lično postojanje. Jer kada bi se Duh koji je u Bogu shvatio kao naš duh, onda bi u takvom slučaju veličina Božanske prirode bila srušena u ništavilo. Ali mi Ga shvatamo kao nezavisnu Silu, koja se sama po sebi sagledava u posebnoj Ipostasi, i koja potiče od Oca, i počiva u Reči, i koja je Njegov izraz, i kao takva, koja se ne može odvojiti od Boga, u kome Ona je, i iz Reči, uz koju prati, i kao takva, koja se ne izliva na način da prestane da postoji, nego kao Moć, nalik Reči, koja ipostasno postoji, živi, ima slobodnu volja, samopokretna, aktivna, uvijek željna dobra i sa svakom namjerom posjeduje moć, koja prati želju, koja nema ni početak ni kraj. Jer Ocu nikada nije nedostajalo Reči, niti Reči Duha.

Tako je, kroz njihovo jedinstvo po prirodi, uništena zabluda Helena, koji priznaje mnoge bogove; prihvatanjem Reči i Duha ruši se dogma Jevreja i ostaje ono što je korisno u obe sekte: od jevrejskog mišljenja ostaje jedinstvo prirode, od helenskog učenja samo podela po Hipostasima.

Ali ako Židov govori protiv primanja Riječi i Duha, neka ga ukori i natjeraju na šutnju Božanskim pismima. Jer božanski David govori o Reči: zauvek, Gospode, tvoja reč ostaje na nebu(). i opet: Poslao sam svoju riječ, i ozdravio sam(). Ali izgovorena riječ se ne šalje i ne traje vječno. O Duhu isti David kaže: pošalji duh svoj, i oni će biti izgrađeni(). i opet: Riječju Gospodnjom nebesa su utvrđena, i duhom njegovih usta sva njihova snaga(). i posao: Duh Božiji koji me je stvorio, ali dah Svemogućeg me uči(). Ali Duh koji se šalje, stvara, potvrđuje i sadrži, nije dah koji nestaje, kao što Božja usta nisu tjelesni ud. Jer i jedno i drugo treba shvatiti prema dostojanstvu Boga.

Poglavlje 8

Dakle, mi vjerujemo u jednog Boga, jedno načelo, bez početka, nestvoreno, nerođeno, i neprobojno za smrt i besmrtno, vječno, bezgranično, neopisivo, neograničeno, beskrajno moćno, jednostavno, nekomplicirano, bestjelesno, neprolazno, bestrasno, postojano, nepromjenjivo, nevidljiv, izvor dobrote i pravde, svjetlost misli, neosvojiva, moć, neistražen nikakvim mjerama, mjeren samo Njegovom voljom, jer On može činiti šta hoće (vidi); u moć tvorca svih stvorenja – i vidljivih i nevidljivih, koja sve sadrži i čuva, sve osigurava, svime dominira i dominira, i zapovijeda beskonačnim i besmrtnim Kraljevstvom, nema čemu da se suprotstavi, ispunjava sve, ne obuhvata ništa, na naprotiv, Sam obuhvata sve zajedno i sadrži i nadmašuje, bez nečistoće prodire u sva bića i postoji dalje od svega, i udaljava se od svakog bića, kao predsuštinsko i postojeće iznad svega, predbožansko, više dobro, prevazilazeći punoću, birajući svi principi i činovi, koji su iznad i svakog početka i ranga, viši od suštine i života, i riječi, i misli; u moć koja je sama svetlost, sama dobrota, sam život, sama suština, budući da ona nema svoje biće od drugog, ili od bilo čega što jeste, već je sama izvor bića za ono što postoji: za to, ono što živi je izvor života, za ono što koristi um - um, za sve - uzrok svih blagoslova; u moć - znajući sve prije njegovog rođenja; u jednu suštinu, jedno Božanstvo, jednu moć, jednu volju, jednu aktivnost, jedno načelo, jednu moć, jednu vlast, jedno kraljevstvo, u tri savršene osobe i poznati i prihvaćeni od jednog obožavanja, i koji predstavljaju objekt i vjere i službe od strana svakog racionalnog bića; u Ipostasima, neraskidivo povezani i neodvojivo izdvojeni, što čak i prevazilazi [svaku] ideju. U Oca i Sina i Svetoga Duha, u čije [ime] smo kršteni. Jer ovako je Gospod zapovjedio apostolima da krste: krsteći ih On kaže u ime Oca i Sina i Svetoga Duha ().

Vjerujemo u jednog Oca, početak svega i uzrok, ne od bilo koga rođenog, nego od Onoga koji je jedini nevin i nerođeni; u Stvoritelju svega, naravno, ali u Ocu, po prirodi, jedinome Njegovom Jedinorodnom Sinu, Gospodu i Bogu, i Spasitelju našem Isusu Hristu, i u Donositelju Presvetog Duha. I u jednoga Sina Božijeg, Jedinorodnog, Gospoda našeg Isusa Hrista, rođenog od Oca pre svih vekova, u svetlost od svetlosti, Boga istinitog od Boga istinitog, rođenog, nestvorenog, jednosuštinskog sa Ocem, kroz koga se sve dogodilo . Govoreći o Njemu: prije svih vjekova, pokazujemo da je Njegovo rođenje bez poleta i bez početka; jer Sin Božiji nije nastao ni iz čega, sjaj slave, slika hipostaze Otac (), Bože mudrosti i snage(), Riječ je hipostatska, bitna i savršena, i živa lik nevidljivog boga(), ali On je uvijek bio s Ocem i u Njemu, rođen od Njega vječno i bez početka. Jer Otac nikada nije postojao bez Sina, nego zajedno Otac, zajedno Sin, rođen od Njega. Jer onaj koji je lišen Sina ne bi se mogao nazvati Ocem. A ako je postojao bez Sina, onda nije bio Otac; i ako je nakon toga primio Sina, onda je nakon toga postao Otac, budući da ranije nije bio Otac, i iz položaja u kojem nije bio Otac, promijenio se u onaj u kojem je postao Otac, koji [da recimo] je gore od svakog bogohuljenja. Jer nemoguće je reći za Boga da je lišen prirodne sposobnosti da rađa. Sposobnost rađanja je rađanje iz sebe, odnosno iz sopstvene suštine, slične prirode.

Dakle, u vezi sa rođenjem Sina, bezbožno je reći da je u sredini [između nerođenja i njegovog rođenja] prošlo vrijeme, i da je postojanje Sina došlo nakon Oca. Jer kažemo da je rođenje Sina od Njega, to jest, od prirode Očeve. A ako ne priznamo da je od početka, zajedno sa Ocem, bio i Sin rođen od Njega, onda ćemo uvesti promenu u Ipostas Očevu, budući da je On, ne budući Otac, postao Otac posle; jer tvorevina, čak i ako je nastala nakon ovoga, ipak nije proizašla iz suštine Božje, nego je nastala iz nepostojećeg Njegovom voljom i moći, a promjena se ne tiče prirode Boga. Jer generacija se sastoji u tome da iz bića onoga koji rađa izlazi ono što se rađa, slično u suštini. Ali stvaranje i proizvodnja se sastoji u tome da se izvana, a ne iz suštine onoga koji stvara i proizvodi, treba dogoditi nešto stvoreno i proizvedeno, potpuno drugačije u suštini.

Dakle, u Bogu, koji je jedini bestrasni i nepromenljivi i nepromenljivi, i uvek postoji na isti način, i rođenje i stvaranje su bestrasni; jer, budući da je po prirodi ravnodušan i postojan, jednostavan i nekompliciran, po prirodi nije sklon da trpi strast ili tok, ni u rođenju ni u stvaranju, i ne treba mu ničija pomoć; ali rođenje je bez početka i večno, delo je prirode i izlazi iz njegovog bića, tako da Roditelj ne trpi promene, i da nema Boga prvo i Bog kasnije, i da On nije primio prirast. Ali stvaranje u Bogu, budući da je delo volje, nije suvečno sa Bogom; jer ono što je nastalo iz nepostojećeg je po prirodi nesposobno da bude ko-večno sa bespočetnim i uvek postojećim. Dakle, kao što čovjek i Bog ne proizvode na isti način, jer čovjek ne stvara ništa iz nepostojećeg, nego ono što čini, čini od ranije postojeće supstance, ne samo želeći, već i imajući prethodno razmišljao i u mislima zamišljao šta mora biti, zatim trudeći se rukama i trpeći umor i iscrpljenost, a često i nedostizanje cilja, kada marljiv rad nije završio kako bi on želio. Bog je, samo po volji, izneo sve iz nepostojećeg u postojanje; pa Bog i čovjek rađaju na drugačiji način. Jer Bog, budući neletan i bez početka, i bez strasti, i slobodan od toka, i bestjelesan, i samo jedan, i beskonačan, takođe rađa bez poleta i bez početka, i bez strasti, i bez toka, i bez kombinacije; i Njegovo neshvatljivo rođenje nema ni početak ni kraj. I rađa bez početka, jer je nepromjenjiv, i bez prestanka, jer je bezstračan i bestjelesan; iz kombinacije, i opet zato što je on bestjelesan, i zato što je samo On Bog, kome drugi nije potreban; ali beskonačan i neprekidan, jer je On bespočetan, neletan i beskonačan, i uvek postoji na isti način. Jer ono što je bez početka takođe je beskonačno, ali ono što je beskonačno po milosti nikako nije bez početka, kao anđeli.

Stoga, vječno postojeći Bog rađa svoju Riječ, koja je savršena, bez početka i bez kraja, tako da Bog, koji ima više vrijeme i prirodu, i biće, ne rađa u vremenu. Ali da čovjek rađa na suprotan način, jasno je, jer je podložan rađanju i smrti, i toku, i porastu, i obučen je tijelom, i u svojoj prirodi ima muško i žensko. Za muški spol potrebna je pomoć ženskog. Ali neka je milostiv, Koji je iznad svih i Koji prevazilazi svako razumijevanje i razumijevanje!

Dakle, Sveti Katolik i Apostol zajedno izlažu nauk o Ocu i zajedno o Njegovom Jedinorodnom Sinu, rođenom od Njega bez letenja i bez toka, i bez strasti, i neshvatljivo, kao što samo Bog svega zna. Kao što istovremeno postoji vatra i istovremeno svetlost koja izlazi iz nje, i to ne prvo vatra, a zatim svetlost, već zajedno; i kao što je svetlost, koja se uvek rađa iz vatre, uvek u njoj, a da se ni na koji način od nje ne odvaja, tako se i Sin rađa od Oca, ne odvajajući se nimalo od Njega, nego uvek prebivajući u Njemu. Međutim, svjetlost, koja se nerazdvojno rađa iz vatre i uvijek u njoj boravi, nema svoju hipostazu u poređenju sa vatrom, jer je to prirodni kvalitet vatre. Jedinorodni Sin Božiji, rođen od Oca neodvojivo i neodvojivo, i uvek prebivajući u Njemu, ima svoju Ipostas u poređenju sa Ipostasom Očevom.

Stoga se Sin naziva Riječ i sjaj jer je rođen od Oca bez spoja i bez strasti, i bez letenja, i bez isteka, i neodvojivo. Sin i lik Očeve Ipostasi – jer je savršen i ipostasan i jednak Ocu u svemu, osim u nerođenosti. Jedinorođeni, jer je samo On rođen samo od Oca na jedinstven način. Jer ne postoji drugo rođenje koje se može uporediti sa rođenjem Sina Božijeg, jer nema drugog Sina Božijeg. Jer iako i Duh Sveti ishodi od Oca, ipak ne ishodi po načinu nastajanja, nego prema načinu prolaska. Ovo je druga vrsta porijekla, i neshvatljiva i nepoznata, baš kao i rođenje Sina. Dakle, sve što Otac ima pripada Njemu, odnosno Sinu, osim nerađanja, koje ne pokazuje razliku u suštini, ne pokazuje dostojanstvo, nego sliku bića; kao što Adam, koji nije rođen, jer je stvorenje Božije, i Set, koji je rođen, jer je sin Adamov, i Eva, koja je izašla iz Adamovog rebra, jer nije rođena, nemojte razlikuju se jedni od drugih po prirodi, jer su ljudi, ali po načinu porijekla.

Jer treba znati da τò αγένητον, koje je napisano kroz jedno slovo "v", označava nestvoreno, odnosno nestvoreno; i τò αγέννητον, koje je napisano kroz dva slova "νν", znači nerođeni. Prema tome, prema prvom značenju, suština se razlikuje od suštine, jer je druga nestvorena suština, to jest αγένητον; kroz jedno slovo "v", a drugo - γενητή, odnosno stvoreno. U skladu sa drugim značenjem, suština se ne razlikuje od suštine, jer je prvo biće svake vrste živog bića αγέννητον (nerođeno), ali ne i αγένητον (tj. nije nestvoreno). Jer njih je stvorio Stvoritelj, nastali Njegovom Rečju, ali nisu rođeni, pošto nije bilo druge homogene stvari iz koje bi se mogli roditi ranije.

Dakle, ako imamo na umu prvu vrijednost, onda tri pre-božanski Hipostasi Svetog Božanstva učestvuju [u nestvorenom]; jer su one supstancijalne i nestvorene. Ako imamo na umu drugo značenje, onda nikako, jer je samo Otac nerođen, jer On nema biće iz druge Ipostasi. I samo je Sin rođen, jer je rođen bez početka i bez bijega od bića Očevog. I samo Duh Sveti emanira, nije rođen, nego proizilazi iz bića Oca (vidi). Iako Božansko Pismo tako uči, slika rođenja i procesije je neshvatljiva.

Ali treba znati i to da se ime otadžbine i sinovstva i porekla ne prenosi sa nas na blaženo Božanstvo, nego se, naprotiv, odatle prenosi na nas, kako kaže božanski apostol: radi toga klecam pred Ocem, od bezvrednog je svaka otadžbina na nebu i na zemlji ().

Ali ako kažemo da je Otac početak Sina i bolno Njega, mi ne pokazujemo da On ima prednost nad Sinom u vremenu ili prirodi (), jer kroz Njega Otac napravite kapke(). Ne ističe se ni u kom drugom pogledu, ako ne relativno uzroci; to jest, zato što je Sin rođen od Oca, a ne Otac od Sina, i zato što je Otac prirodno uzrok Sinu; kao što ne kažemo da vatra izlazi iz svetlosti, već da svetlost izlazi iz vatre. Stoga, kad god čujemo da je Otac početak i bolno Sine, hajde da shvatimo ovo u smislu uzroka. I kao što ne kažemo da vatra pripada jednoj suštini, a svjetlost drugoj, tako je nemoguće reći da je Otac jedne suštine, a Sin druge; ali jedno te isto. I kao što kažemo da vatra sija kroz svjetlost koja izlazi iz nje, a ne vjerujemo sa svoje strane da je radni organ vatre svjetlost koja iz nje teče, već prirodna sila, tako kažemo i za Oca da sve što On čini, čini preko Njegovog Jedinorodnog Sina, ne kao preko službenog organa, već kroz prirodnu i hipostatsku Silu. I kao što kažemo da vatra obasjava, i opet kažemo da svjetlost vatre obasjava, tako i sve što stvara oče, i Sin čini isto(). Ali svjetlost ne postoji odvojeno od vatre; Sin je savršena Ipostas, ne odvojena od Očeve Ipostasi, kao što smo gore pokazali. Jer nemoguće je da se među stvorenjem nađe slika, koja u svemu slično pokazuje u sebi svojstva Svetog Trojstva. Jer ono što je stvoreno, i složeno, i prolazno, i promjenjivo, i opisivo, i ima izgled, i propadljivo, na koji način će jasno pokazati oslobođenje od svega ovoga bitno božanska suština? I jasno je da je čitava tvorevina opsjednuta većim od ovih [stanja] i sve je, po svojoj prirodi, podložno uništenju.

Vjerujemo i u Duha Svetoga, Gospoda, Životvornog, koji od Oca ishodi i u Sinu počiva, sa Ocem i Sinom poklonio se I slavno, kao supstancijalan i ko-večan; Duh - od Boga, Duh u pravu, dominirajući, Izvor mudrosti, života i posvećenja; Bog sa Ocem i Sinom koji je i pozvan; nestvoreni, Punoća, Kreator, sve drži, sve čini, svemoćan, beskonačno moćan, neograničeno dominira nad svim stvorenjem, nije podložan [ničijoj] moći; u Duhu - idoliziranje, a ne idoliziranje; punjenje, ne punjenje; perceptivan, ne prijemčiv; posvećujući, ne posvećeni; Utješitelj, kao prihvatanje upornih molitava svih; u svemu kao Otac i Sin; od Oca koji proističe i kroz Sina raspodeljuje, i opaža sve stvorenje, i kroz Sebe stvara, i ispunjava sve bez izuzetka, i posvećuje, i sadrži; ipostasan, to jest koji postoji u svojoj vlastitoj Ipostasi, Koji se ne odvaja i ne odvaja od Oca i Sina i ima sve što ima Otac i Sin, osim nerođenosti i rođenja. Jer Otac jeste nevin i nerođeno, jer nije ni od koga, pošto biće ima od sebe, a od onoga što samo ima, nema ništa od drugog; naprotiv, On je za sve početak i uzrok slike kakva ona prirodno postoji. Sin je od Oca, prema slici rođenja; i Duh Sveti je sam od Oca, ali ne na način nastajanja, već na način nastajanja. I da, naravno, postoji razlika između rođenja i procesije, naučili smo; ali kakva je slika razlike, ne znamo. Ali i rođenje Sina od Oca i procesija Svetog Duha dešavaju se istovremeno.

Dakle, sve što ima Sin, i Duh ima od Oca, čak i samo biće. I ako [nešto] nije Otac, [onda] Sin nije, a Duh nije; a ako Otac nema ništa, nema ni Sin, ni Duh. A zbog Oca, odnosno zbog postojanja Oca, postoje Sin i Duh. I zbog Oca Sin ima, a isto tako i Duh, sve što ima, odnosno zato što Otac ima, osim nerođenog i rađanja i odvijanja. Jer samo po ovim ipostasnim svojstvima, tri Svete Ipostasi se međusobno razlikuju, nerazdvojivo se razlikuju ne u suštini, već u razlikovnom svojstvu pojedinačne Ličnosti.

Kažemo da svaka od tri Lica ima savršenu Ipostas, tako da savršenu prirodu ne uzimamo za jednu – sastavljenu od tri nesavršene, već za jednu prostu suštinu u tri savršene Ipostasi, koja je viša i ispred savršenstva. Jer sve što je sastavljeno od nečeg nesavršenog nužno je složeno. Ali nemoguće je da se dogodi kombinacija savršenih Hipostasa. Dakle, ne govorimo o formi iz Ipostasi, nego - u Ipostasima. Rekli su: "od nesavršenog", [to jest] da ne čuva oblik stvari napravljene od ovoga. Za kamen, i drvo, i gvožđe, svako za sebe je savršeno u svojoj prirodi; u odnosu na stan napravljen od njih, svaki je nesavršen, jer svaki od njih sam po sebi nije kuća.

Stoga ispovijedamo, naravno, savršene Ipostasi, da ne bismo razmišljali o kompoziciji u Božanskoj prirodi. Jer dodavanje je početak razdora. I opet kažemo da su tri hipostaze jedna u drugoj, da ne bi uvodile mnoštvo i gomilu bogova. Kroz tri Hipostasi razumijemo nekomplicirano i nesliveno; a kroz supstancijalno i bića Ipostasi - Jedno u Drugo, i identitet i volje i aktivnosti, i snage, i moći, i, da tako kažemo, pokreta, razumijemo nerazdvojivo i biće jednoga Boga. Jer zaista postoji jedan Bog, Bog, i Reč, i Njegov Duh.

O razlici između tri hipostaze; i o delu, i umu, i misli. – Mora se znati da je kontemplacija različita po djelu, a druga po razumu i misli. Dakle, u svim stvorenjima, razlikovanje osoba se razmatra kroz djela. Jer mi smatramo da je Petar drugačiji od Pavla. Zajednica, i veza, i jedinstvo se razmatra razumom i mišlju. Jer intelektualno primjećujemo da su Petar i Pavle iste prirode i da imaju jednu zajedničku prirodu. Jer svako od njih je živo biće, razumno, smrtno; i svako je tijelo, oživljeno dušom, i razumno i obdareno razboritošću. Dakle, ova opšta priroda se može razmatrati razumom. Jer hipostaze nisu jedna u drugoj, nego je svaka odvojena i odvojena, to jest, odvojena je sama po sebi, imajući mnogo toga što je razlikuje od druge. Jer oni su razdvojeni po mjestu, i razlikuju se po vremenu, i razlikuju se po umu i snazi, i izgledu, to jest po obliku, i po stanju, i temperamentu, i dostojanstvu, i načinu života, i po svim karakterističnim osobinama ; najviše od svega se razlikuju po tome što ne postoje jedno u drugom, već odvojeno. Zašto se zovu i dvoje i troje ljudi, i mnogo.

Isto se može vidjeti u svim kreacijama. Ali u Svetom bitno, i najviše od svih, i neshvatljivo Trojstvo - suprotno. Jer tamo se zajednica i jedinstvo promišljaju [djelom], zbog vječnosti [Osoba] i identiteta Njihove suštine, i aktivnosti, i volje, i zbog sklada spoznajnih sposobnosti, i - identiteta moći i snagu, i dobrotu. Nisam rekao: sličnosti, nego: identitet, takođe – jedinstvo porekla pokreta. Jer postoji jedna suština, jedna dobrota, jedna moć, jedna želja, jedna aktivnost, jedna moć, jedna te ista, ne tri slična jedna drugoj, već jedno te isto kretanje Tri osobe. Jer svako od Njih nema manje jedinstva s drugim nego sa samim sobom; to je zato što su Otac i Sin i Sveti Duh jedno u svemu, osim u nerođenosti, i rođenju, i procesiji; podijeljeno mislima. Jer mi poznajemo jednoga Boga; ali razliku u mislima opažamo samo u svojstvima otadžbine, kao i sinovstvu i povorci; što se tiče uzroka, kao i onoga što on proizvodi, i performanse Ipostas, odnosno način postojanja. Jer u odnosu na neopisivo Božanstvo, ne možemo govoriti o lokalnoj udaljenosti, kao u odnosu na nas, jer su hipostaze jedna u drugoj, ne zato da se spajaju, nego da su usko sjedinjene, prema riječi Gospode, koji je rekao: Ja sam u Ocu i Otac je u meni(); niti razlike u volji, ili umu, ili aktivnosti, ili moći, ili bilo čemu drugom, što u nama proizvodi pravu i savršenu podelu. Dakle, mi govorimo o Ocu, i Sinu, i Svetome Duhu, ne kao o tri boga, već kao o jednom Bogu, Svetom Trojstvu, budući da su Sin i Duh podignuti do jednog Stvoritelja, [ali] ne zbrajaju se i ne spajaju prema Sabellianskoj redukciji, jer se ujedinjuju, kao što smo rekli, ne na način da se stapaju, već na takav način da se usko spajaju - jedan s drugim, i da imaju međusobno prodiranje bez ikakvog spajanje i miješanje; a pošto ne postoje, jedno je izvan drugog, ili sa strane svog bića nisu podijeljeni, prema arijevskoj podjeli. Jer Božanstvo, ako moram ukratko reći, u podeljenom je nepodeljeno, i kao da je u tri sunca, koja su usko povezana jedno sa drugim i nisu razdvojena prazninama, jedno je i mešavina svetlosti i sjedinjenja. Dakle, svaki put kada pogledamo Božanstvo, i prvi uzrok, i autokratiju, i jednu te istu stvar, da tako kažem, i kretanje Božanstva, i volju, i identitet suštine, i snagu, i aktivnost i dominacija, što vidimo da će biti jedan. Kada pogledamo ono u čemu je Božanstvo, ili tačnije, ono što je Božanstvo, i odatle – od prvog uzroka dolazi vječno i jednako, i neodvojivo, odnosno na Ipostas Sina i Duha, tada će postojati Tri [Osobe] kojima se obožavamo. Jedan Otac - Otac i bez početka, tj nevin jer On nije ni od koga. Jedan Sin je Sin, i nije bez početka, odnosno nije nevin jer On je od Oca. A ako biste zamislili Njegovo porijeklo iz određenog vremena, onda bi to bilo bez početka, jer On je Stvoritelj vremena, a ne zavisi od vremena. Jedan Duh – Duh Sveti, iako se javlja od Oca, ali ne u liku Sina, već u liku nastajanja, štaviše, ni Otac nije izgubio nerođenost, jer je rodio, ni Sin – rođenje, jer je rođen je od Nerođenog; jer kako [se ovo moglo dogoditi]? Niti se Duh, jer je nastao, i zato što je Bog, nije promijenio ni u Oca ni u Sina, jer je imovina nepokretna, ili kako bi imovina mogla čvrsto stajati ako se pokrenula i promijenila? Jer ako je Otac Sin, onda On nije Otac u pravom smislu, jer je jedan u pravom smislu Otac. A ako je Sin Otac, onda On nije u pravom smislu Sin, jer u pravom smislu postoji jedan Sin i jedan Sveti Duh.

Mora se znati da mi ne kažemo da Otac potiče ni od koga, već sebe nazivamo Ocem Sina. Ne kažemo da je Sin uzrok, ne kažemo da je On Otac, ali kažemo da je i od Oca i od Sina Očevog. Za Duha Svetoga takođe kažemo da je od Oca i zovemo ga Duhom Očevom. Ali mi ne kažemo da je Duh od Sina; Zovemo ga Duhom Njegovog Sina: ali ko nema Duha Hristovog, kaže božanski apostol, ovo podnosi(). I priznajemo da je otkriven kroz Sina i da nam se dijeli: jer donu, kaže [Sv. Jovan Bogoslov], i glagol Mojim studentima: primite Svetog Duha(), kao što od sunca i sunčeva zraka i svjetlost, jer je ono samo izvor sunčevog zraka i svjetlosti; a svjetlost nam se prenosi kroz sunčevu zraku, a to je ona koja nas obasjava i koju mi opažamo. Za Sina ne kažemo ni da je Sin Duha, niti, naravno, da je od Duha.

Poglavlje 9

Božanstvo je jednostavno i nekomplicirano. Isti, koji se sastoji od mnogo i različitih stvari, je složen. Dakle, ako nestvorenost, i bespočetnost, i bestjelesnost, i besmrtnost, i vječnost, i dobrotu, i stvaralačku moć i slično, nazovemo bitnim razlikama u Bogu, onda ono što se sastoji od tolikog broja neće biti jednostavno, već složeno, da je [govoriti o Božanstvu] stvar krajnje zloće. Dakle, treba misliti da svako od onoga što se govori o Bogu ne znači ono što On u suštini jeste, već pokazuje ili da nije, ili neki odnos prema nečemu što mu je suprotno, ili bilo šta što prati Njegovu prirodu ili aktivnost. .

Stoga se čini da je od svih imena koja se pripisuju Bogu najvažnije Syi kao što On sam, odgovarajući Mojsiju na gori, kaže: pa reci Izraelovim sinovima: On me posla(). Jer, spojivši sve u Sebi, On je, takoreći, neko more suštine – bezgranično i neograničeno. I kako kaže sveti Dionisije, [glavno ime Boga je] Dobro. Jer u odnosu na Boga nemoguće je prvo reći o biću, a onda [već] o činjenici da je On Dobar.

Drugo ime je ο Θεός (Bog), što je izvedeno od θέειν - trčati i - okružiti sve, ili od αίθειν, što znači gorjeti. Jer Bog je vatra koja proždire () svu nepravdu. Ili - od θεασθαι - razmišljati o svemu. Jer ništa se ne može sakriti od Njega i Njega svevidac(). Jer on je gledao sve pre nego što su bili() imajući misao od vekova, i svako zasebno se javlja u unapred određeno vreme u skladu sa Njegovom večnom mišlju, sjedinjeno sa voljom, koja je predodređenje, i slika, i plan.

Dakle, prvo ime pokazuje da je On postoji, ne to šta On je. Drugi pokazuje aktivnost. I bespočetnost i nepropadljivost, i nestvorenost ili nestvorenost, i bestjelesnost, i nevidljivost, i slično pokazuje da šta On ne jedu, odnosno da On nije počeo biti i nije uništen, i nije stvoren, i nije tijelo, i nije vidljiv. Dobrota, i pravednost, i svetost, i slično, prate Njegovu prirodu, ali ne pokazuju samu Njegovu suštinu. Gospod i Kralj i slična [imena] pokazuju odnos prema onome što mu je protivno. Jer nad onima nad kojima vlada naziva se Gospod, a nad onima nad kojima vlada Kralj, a u odnosu na ono što stvara, Stvoritelj, a nad onima koje On pastira, Pastir.

Poglavlje 10

Dakle, sve ovo zajedno se mora uzeti u odnosu na cijelo Božanstvo, i to na isti način, i jednostavno, i nedjeljivo, i kolektivno; odvojeno, Otac i Sin i Duh moraju biti primljeni; i šta nevin, i ono što je od uzroka, i nerođeno, i rođeno, i ishod; koja ne pokazuje suštinu, već odnos [osoba] između njih samih i slike bića.

Dakle, znajući to i, kao rukom, vođeni time do Božanske suštine, mi ne shvatamo samu suštinu, već ono što je blizu suštine; kao da znamo da je duša bestjelesna, da nema kvantiteta, i da nema formu, onda [kroz ovo] više nismo shvatili njenu suštinu; mi nismo shvatili suštinu i tijelo, čak i ako znamo da je bijelo ili crno, nego ono što je blizu suštine. Prava riječ uči da je Božansko jednostavno i da ima jednu jednostavnu aktivnost, dobro i čini sve u svemu, poput sunčeve zrake koja grije sve i u svakoj pojedinačnoj stvari djeluje u skladu sa svojim prirodnim svojstvom i svojom sposobnošću opažanja, primivši takvo moć od Boga koji ju je stvorio.

Odvojeno, postoji nešto što se odnosi na Božansku i inkarnaciju Božanske Reči koja voli ljude. Jer ni Otac ni Duh nisu u tome učestvovali ni na koji način, osim dobrom voljom i neizrecivim čudotvorstvom koje je Bog Reč, koji je postao sličan nama kao i mi, učinio kao nepromenljivi Bog i Sin Božiji.

Poglavlje 11

A budući da nalazimo da se u Božanskom pismu mnogo toga simbolično govori o Bogu na vrlo tjelesni način, trebali bismo znati da je nama kao ljudima i obučenim ovim grubim mesom nemoguće da mislimo ili govorimo o Božanskom, i visokom. , i nematerijalne radnje Božanstva, ako ne koristimo likove, i slike, i simbole, koji odgovaraju našoj prirodi. Dakle, ono što se govori o Bogu na veoma tjelesni način, rečeno je simbolički, i ima vrlo uzvišeno značenje, jer je Božanstvo jednostavno i nema oblik. Dakle, shvatimo oči Božije, i oči, i vid kao Njegovu moć - kontemplativnu svega, s jedne strane, i - s druge, kao Njegovo znanje, od kojeg ništa nije skriveno, shvatimo zbog činjenice da kod nas kroz ovaj osjećaj postoji i savršenije znanje i potpunije uvjerenje. Uši i sluh - kao Njegova sklonost milosti i kao sklonost da prihvati naše molitve. Jer i mi pokazujemo naklonost onima koji se mole kroz ovo osjećanje, srdačnije priklanjajući im svoje uši. Ali usta i govor su kao ono što objašnjava Njegovu volju, jer se u nama misli koje su u srcu pokazuju kroz usta i govor. I hrana i piće - kao naša okretna težnja za Njegovom voljom. Jer i mi putem čula ukusa ispunjavamo potrebnu želju svojstvenu prirodi. Osjetilo mirisa je ono što pokazuje misao [našu] usmjerenu prema Njemu i raspoloženje, zbog činjenice da kroz to čulo opažamo miris. Lice je, s druge strane, i otkrivenje i manifestacija Njega kroz djela, zbog činjenice da se kroz lice obznanjujemo. Ruke su kao uspjeh Njegove aktivnosti. Jer i mi svojim rukama radimo korisne, a posebno izvrsnije radove. Desna ruka, kao njegova pomoć u pravednim djelima, zbog činjenice da i mi desnu ruku radije koristimo u djelima koja su ljepša i izvrsnija i zahtijevaju za sebe veoma veliku snagu. Dodir je, s druge strane, Njegovo najtačnije prepoznavanje i istraživanje čak i vrlo malih i vrlo tajnih stvari, jer kod nas oni koje dodirnemo ne mogu ništa sakriti u sebi. A noge i hodanje su i kao dolazak, i kao pojava za pomoć potrebitima, ili za osvetu neprijateljima, ili za neki drugi posao, zbog toga što dolazimo kroz upotrebu nogu. Zakletva je, međutim, nepromjenjivost Njegove odluke, zbog činjenice da se kod nas, kroz zakletvu, međusobno učvršćuju dogovori. I bijes i bijes su kao mržnja prema poroku i gađenje. Jer i mi, mrzeći ono što je protivno [našem] uvjerenju, dolazimo u gnjev. Zaborav, i san, i pospanost - kao odlaganje osvete neprijateljima i kao kašnjenje u pitanju obične pomoći Tvojim prijateljima. I samo da kažem, sve što se tjelesno kaže o Bogu ima neko skriveno značenje, kroz ono što nam se dešava, poučavajući ono što je iznad nas, ako se ništa ne kaže o tjelesnom dolasku Boga Riječi. Radi našeg spasenja uzeo je na sebe čitavu osobu, razumnu dušu i tijelo, i svojstva ljudske prirode, i prirodne i neporočne strasti.

Poglavlje 12

Tako smo to naučili iz svetih izreka, kao što je Bog rekao, da je Bog uzrok i početak svega; suština onoga što postoji; život onoga što živi; um onoga što je razumno; um onoga što ima um; i povratak i obnova onih koji otpadaju od Njega; i obnova i transformacija onih koji uništavaju ono što je u skladu s prirodom; oni koji su potreseni nekom zlom emocijom, sveta afirmacija; i stajanje - sigurnost; a oni koji idu k Njemu su put i uputa kojom su podignuti. Takođe ću dodati da je On Otac onih koje je On stvorio. Jer Bog, koji nas je iz nepostojećega izveo u biće, u pravom smislu je naš Otac od onih koji su nas rodili, koji su od Njega primili i biće i sposobnost da proizvode. On je pastir onih koji ga slijede i hrane ga; osvijetljena - rasvjeta; oni koji su inicirani u [svete] sakramente - najviši sakrament; za one koji su oboženi, velikodušni Darovatelj Božanstva; podijeljeno - mir; i težnja za jednostavnošću - jednostavnost; a oni koji brinu za jedinstvo - jedinstvo; svaki početak - pre-esencijalni I iskonski- Start; i Njegova tajna, to jest znanje koje pripada Njemu, je dobra raspodjela, koliko je [ovo] moguće i dostupno svima.

Više o božanskim imenima, više

Božanstvo, budući da je neshvatljivo, sigurno će biti bezimeno. Stoga, ne znajući Njegovu suštinu, ne tražimo ime Njegove suštine, jer su imena prikladna da pokažu djela; ali Bog, budući dobar i da bismo bili učesnici u njegovoj dobroti, izveo nas je iz nepostojanja u postojanje i učinio nas sposobnima za znanje, kao što nam nije rekao o svom biću, tako nam nije rekao saznanje o njegovom biću. Jer nemoguće je da priroda u potpunosti upozna prirodu koja leži iznad nje. A ako se znanje odnosi i na ono što postoji, kako će ono biti poznato? pre-esencijalni? Stoga se, iz neopisive dobrote, udostojio da bude nazvan prema onome što je nama svojstveno, kako ne bismo bili potpuno neuvučeni u znanje koje mu pripada, nego bismo imali barem maglovitu predstavu o Njemu. Dakle, pošto je Bog neshvatljiv, On je i bezimen. I kao Uzrok svega i koji u sebi sadrži uslove i uzroke svega što postoji, On je nazvan prema svemu što postoji, pa čak i suprotno [jednom drugom], kao što su svetlost i tama, voda i vatra, tako da znamo da ovo nije - On u suštini jeste, ali šta je On - pre-esencijalni i bezimen, a to je, kao Stvoritelj svih stvari, imenovano prema onome što je od Njega došlo – kao Uzrok.

Stoga se neka od Božanskih imena nazivaju negacijom, objašnjavajući to esencijalno, kao, na primjer: nemati bića, bez letenja, bespočetno, nevidljivo; ne zato što je Bog manji od svega ili što je lišen svega, jer je sve Njegovo i došlo je od Njega i kroz Njega, i u Njemu će se dogoditi(), već zato što se On odlično razlikuje od svih stvari. Jer On nije ništa od bića, već je iznad svega. Imena koja se prozivaju kroz afirmaciju govore o Njemu kao Stvoritelju svega. Jer kao Stvoritelj svih stvari i sve suštine, On se naziva i Bitak i suština; i kao Začetnik svakog razuma, i mudrosti, i razuma, i mudrog, On se zove Razum i razum, Mudrost i mudar; isto tako - Um i pametan, Život i život, Snaga i jaka; sličnog naziva i u skladu sa svim ostalim; nego će biti imenovan prikladnije, prema onome što mu je bolje i bliže. Izvrsniji i bliži Njemu su nematerijalni od materijalnog, i čisti od nečistih, i sveti od bezakonih, jer su sjedinjeniji s Njim. Stoga će se, mnogo prikladnije, zvati sunce i svjetlost, a ne tama; i danju nego noću; i život nego; i vatra, i vazduh, i voda, kao puna života, a ne zemlje; i iznad svega, a najviše od svega, dobrotom, a ne porokom; i [ovo] je isto [šta] reći: onim što postoji, a ne onim što ne postoji. Jer dobro je bitak i uzrok bića; zlo je lišavanje dobrote ili bića. A to su negacije i afirmacije; ali je isto tako vrlo ugodno da kombinacija koja dolazi iz oba, kao npr. bitno entitet, predivine Božanstvo, praiskonski početak i slično. Postoje i neke stvari koje se o Bogu govore afirmativno, ali imaju snagu odlične negacije, kao na primjer, [kada Boga nazivamo] tama, ne zato što je Bog tama, već zato što nije svjetlost, nego je viši od svetlosti.

Dakle, Bog se zove Um, i Razum, i Duh, i Mudrost, i Snaga, kao Uzrok ovoga, i kao Nesuštinski, i kao Izvršilac svega, i Svemogući. A ovo, izrečeno i negativno i afirmativno, govori se općenito o cijelom Božanstvu. I o svakoj od ipostasi Svete Trojice govori se na isti način i na potpuno isti način, i neprestano. Jer kad god pomislim na neku od Ipostasi, ja je shvatam kao savršenog Boga, savršenu suštinu; kada ujedinim i ubrojim tri Osobe, razumijem ih kao jednog savršenog Boga. Jer Božanstvo nije složeno, već je u Tri savršene osobe jedno savršeno, nedjeljivo i nesloženo. Kada razmišljam o odnosu Ipostasi između sebe, onda shvatam da je Otac - pre-esencijalni Sunce, Izvor dobrote, Bezdan suštine, uma, mudrosti, moći, svetlosti, Božanstva; Izvor koji rađa i proizvodi dobro skriveno u Njemu. Dakle, On je Um, Bezdan uma, Roditelj Reči i kroz Reč Proizvođač Duha Koji To otvara; i da ne govorim puno, Otac nema [drugu] riječ, mudrost, moć, želju, osim Sina, koji je jedina Očeva Sila, koji inicira stvaranje svega, kao savršene Ipostasi, rođene iz savršena Ipostas, kao što On sam zna, koji je i Sin, i pozvan. Sveti Duh je Snaga Oca, koja otkriva skriveno Božanstvo; polazeći od Oca kroz Sina kako On sam zna, [međutim], ne rođenjem. Stoga je Sveti Duh Završitelj stvaranja svih stvari. Dakle, ono što priliči Stvoritelju – Ocu, Izvoru, Roditelju, trebalo bi da pripada samo Ocu. A ono što je proizvedeno, rođeno Sinu, Reč, Moć predodređenja, želje, mudrosti, onda mora da priliči Sinu. Što se tiče onoga što se proizvodi, izlazi, otkriva, stvara Moć, onda to mora odgovarati Svetom Duhu. Otac je Izvor i Uzrok Sina i Svetoga Duha; ali samo od Sina On je Otac, a od Duha Svetoga je Proizvođač. Sin je Sin, riječ, mudrost, moć, slika, sjaj, slika Oca, i On je od Oca. Ne Sin Očev - Sveti Duh; On je Duh Očev, kao što proizilazi od Oca. Jer nema uzbuđenja bez Duha. Ali On je takođe i Duh Sina, ne kao što proizilazi od Njega, nego kao što izlazi od Oca kroz Njega. Jer je samo Otac krivac.

Poglavlje 13

Tjelesno mjesto je granica zagrljaja, koja zatvara ono što je utjelovljeno; kao što, na primer, vazduh sadrži, telo je sadržano. Ali nije sav vazduh koji okružuje mesto tela koje ga okružuje, već granica vazduha koji ga okružuje koji dodiruje telo koje ga okružuje. A ono što grli uopšte nije u onome što grli.

Postoji i duhovno mjesto gdje se mentalno zamišlja i gdje postoji duhovna i bestjelesna priroda; gde tačno stanuje i deluje, i nije zagrljena na telesni, već na duhovni način. Jer ono nema izgled da bi se prigrlilo na tjelesni način. Stoga se Bog, budući da je nematerijalan i neopisiv, ne nalazi na nekom mjestu. Jer On sam je mjesto Njega, koji sve ispunjava, i koji je iznad svega, i Sebe sve sadrži. Međutim, kaže se da je On na jednom mjestu, a govori se i o mjestu Božijem, gdje se otkriva Njegova aktivnost. Jer On sam prodire kroz sve, ne miješajući se [s tim], i posvećuje svoju aktivnost svemu, u skladu sa svojstvom svake pojedinačne stvari i njenom sposobnošću opažanja; Govorim i o prirodnoj i o dobrovoljnoj čistoći. Jer nematerijalno je čistije od materijalnog i vrlinije od onoga što je povezano s porokom. Dakle, Božjim mjestom se naziva ono koje je više uključeno u Njegovu aktivnost i milost. Dakle, nebo je Njegov tron. Jer na njemu su anđeli koji vrše Njegovu volju i uvijek Ga slave (vidi i dalje). Jer ovo je za njega mir, i zemlja je podnožje Njegovim nogama(). Jer na njoj u tijelu živi sa ljudima(). Božja noga se zove Njegovo sveto tijelo. Zove se mjesto Boga i; jer smo ovo mjesto odvojili za Njegovu proslavu, kao da je neka vrsta hrama, u kojem vršimo molitve upućene Njemu. Na isti način, ta mjesta se nazivaju Božjim mjestima u kojima nam je otkrivena Njegova aktivnost bilo u tijelu ili bez tijela.

Čovek mora znati da je Božansko nedeljivo, tako da je On svuda u celini, a ne delimično, telesno podeljen, već – sve u svemu i sve iznad svega.

O mjestu Anđela i duše i o neopisivom

Ali anđeo, iako nije fizički na mjestu, tako da ima oblik i da se oblikuje, ipak se kaže da je na mjestu, jer je duhovno prisutan i djeluje u skladu sa svojom prirodom, a nije u na drugom mestu, ali tamo je mentalno ograničen, gde deluje. Jer on ne može djelovati na različitim mjestima u isto vrijeme. Jer samo Bogu je svojstveno da djeluje svuda u isto vrijeme. Jer anđeo djeluje na raznim mjestima zbog brzine svojstvene njegovoj prirodi i zato što se lako, odnosno brzo kreće [s jednog mjesta na drugo]; a Božanstvo, koje je svuda i iznad svega, u isto vreme deluje na različite načine u jednoj jednostavnoj akciji.

Duša je povezana sa tijelom – cjelina sa svime, a ne dio sa dijelom; i ono ga ne grli, nego ga grli, kao što vatra grli gvožđe; i, nalazeći se u njemu, vrši radnje koje su mu svojstvene.

Ono što se može opisati jeste ono što je obuhvaćeno mestom, ili vremenom, ili razumevanjem; ali ono što nije obuhvaćeno ničim od ovih je neopisivo. Shodno tome, samo Božanstvo je neopisivo, jer je bez početka i beskonačno, i obuhvata sve i nije obuhvaćeno nikakvim razumevanjem. Jer samo je Ono samo neshvatljivo i neograničeno, nikome nije poznato, već samo Ono samo sebe promišlja. Anđeo je ograničen i vremenom, jer je započeo svoje postojanje, i mjestom, iako u duhovnom smislu, kao što smo ranije rekli, i shvatljivošću. Jer oni nekako poznaju prirodu jedni drugih i potpuno su ograničeni od Stvoritelja. A tijela su ograničena početkom, i krajem, i tjelesnim mjestom, i shvatljivošću.

Zbirka [rečeno] o Bogu: i Ocu, i Sinu, i Svetome Duhu. I o Reči i Duhu.

Dakle, Božanstvo je apsolutno nepromjenjivo i nepromjenjivo. Za sve što nije u našoj moći, On je Svojim predznanjem unaprijed odredio, svaku pojedinu stvar prema svom odgovarajućem vremenu i mjestu. I zbog toga Otac nikome ne sudi, ali ceo sud će dati sinove(). Jer bez sumnje je sudio Otac, a takođe i Sin, kao Bog, a takođe i Duh Sveti; ali će sam Sin u tjelesnom obliku, kao čovjek, sići i sjediti na tronu slave(), jer su konvergencija i sivilo karakteristični za ograničeno tijelo i o njima će prosuđivati svemir u istini ().

Sve je daleko od Boga, ne na mestu, nego u prirodi. U nama: razboritost, i mudrost, i odluka se pojavljuju i nestaju kao atributi; ali ne u Bogu, jer u Njemu ništa ne nastaje niti se smanjuje, jer je On nepromjenjiv i nepromjenjiv, i u odnosu na Njega ne treba govoriti o slučaju. Jer Bog ima dobre stvari koje prate Njegovo biće. Ko uvek svoju želju usmerava ka Bogu, vidi Ga, jer Bog je u svemu, jer ono što postoji zavisi od Bića; i ništa ne može postojati ako nema svoje biće u Biću; jer je Bog, kao što sadrži prirodu, sjedinjen sa svim stvarima; ali sa svojim svetim tijelom, Bog Riječ je sjedinjena ipostasno, i s našom prirodom se približila nepomućena.

Niko osim Sina i Duha ne vidi Oca (vidi).

Sin je volja, mudrost i moć Očeva. Jer u odnosu na Boga ne smijemo govoriti o kvaliteti, tako da ne kažemo da je On sastavljen od suštine i kvalitete.

Sin je od Oca, i sve što ima, ima od Njega; stoga, On ne može o Sebi ne raditi ništa(). Jer On nema nikakvu aktivnost koja je posebna u poređenju sa Ocem.

A da Bog, budući nevidljiv po prirodi, postaje vidljiv kroz svoja djela, znamo iz strukture svijeta i vlasti (vidi dolje).

Sin je slika Oca, a Sin je slika - Duh, kroz koga Hristos, prebivajući u čoveku, daje mu ono što je po slici [Božjoj].

Bog Duh Sveti je posrednik između Nerođenog i Rođenog i dolazi u kontakt sa Ocem preko Sina. Zove se Duh Božji, Duh Hristov, Um Hristov, Duh Gospodnji, sam Gospod, Duh sinovstvo, istina, sloboda, mudrost (jer On je taj koji sve ovo proizvodi); ispunjava sve svojim bićem, sadrži sve; čineći svijet potpunim svojim bićem; nesposoban za svet svojom snagom.

Bog je vječno i nepromjenjivo Biće, Koji je Stvoritelj svih stvari i kome se pobožni um klanja. Bog i Otac, vazda postojeći, nerođeni, kao da nisu ni od koga rođeni, nego jednako večnog Sina; Bog je i Sin, koji uvijek postoji zajedno sa Ocem, rođen od Njega bez bijega i zauvijek, i izvan isteka, i ravnodušno, i neodvojivo. Bog je i Duh Sveti, sila posvećujuća, ipostasna, koja neodvojivo proizilazi od Oca i počiva u Sinu, supstancijalna sa Ocem i Sinom.

Riječ je ona koja jedina uvijek prebiva s Ocem. Riječ je, zauzvrat, također prirodno kretanje uma, prema kojem se kreće, misli i rasuđuje; to je, takoreći, njegova svetlost i sjaj. S druge strane, u srcu je izgovorena unutrašnja riječ. I opet: izgovorena riječ je glasnik misli. Dakle, Bog Reč je i nezavisno i ipostasno; preostale tri riječi su moći duše, koje se ne razmatraju u vlastitoj hipostazi: prva od njih je prirodni proizvod uma, koji prirodno uvijek izvire iz njega; drugi se naziva unutrašnjim, a treći - izraženim.

Duh se razumije na mnogo različitih načina. [Jer se ovo ime takođe zove] Sveti Duh. Moći Svetog Duha se takođe nazivaju duhovima. Duh je takođe dobar anđeo; duh - i demon; duh - i duša; ponekad se naziva duhom i umom; duh - i vjetar; duh i vazduh.

Poglavlje 14

[Bog je Biće] nestvoreno, bespočetno, besmrtno i beskonačno, i večno, nematerijalno, dobro, kreativno, pravedno, prosvetljujuće, nepromenljivo, bez strasti, neopisivo, neograničeno, neograničeno, neodredivo, nevidljivo, nedostupno umu, [ni u čemu] ne u potrebi, autokratski i nezavisni, svemoćni, životvorni, svemoćni, beskrajno moćni, koji posvećuju i daju, sve obuhvataju i sadržavaju i obezbeđuju sve. Sve to i slično Božanska priroda ima po prirodi, ne primajući niotkuda, već sama razdjeljujući svako dobro svojim vlastitim tvorevinama, prema moći u kojoj svako pojedinačno može primiti.

Postoji i boravak i prisustvo Ipostasi – jedna u drugoj; jer Oni su neodvojivi i neodvojivi jedno od drugoga, međusobno nerazdvojivo; ne zato da se miješaju ili stapaju, već da su tijesno sjedinjeni jedno s drugim; jer je Sin u Ocu i Duhu; a Duh je u Ocu i Sinu; i Otac u Sinu i Duhu, iako nema poništenja [pojedinaca], ili zbrke, ili stapanja. Postoji i jedinstvo i identitet pokreta, jer jedno je težnja, a jedno je kretanje triju Ipostasi, koje je nemoguće vidjeti u stvorenoj prirodi.

[Ovome se dodaje činjenica] da božanska blistavost i aktivnost, koja je jedna i jednostavna i nedjeljiva, i koja se uvjerljivo diverzificira u ono što je djeljivo, i distribuira na sve ono što čini njegovu vlastitu [svaku stvar] prirodu, ostaje jednostavna, naravno, povećanje djeljivih stvari je nedjeljivo, a smanjivanje djeljivog i pretvaranje u jednostavnost samog sebe. Jer sve tome teži i ima svoje biće. I ona daje život svim stvarima, u skladu sa prirodom [svake] od njih; i to je biće onoga što postoji, i život onoga što živi, i um onoga što je racionalno, i um onoga što je inteligentno, budući da je sam viši od uma, i viši od razuma, i viši od život, i više od suštine.

Ipak [treba dodati] činjenicu da Božanska priroda prodire kroz sve, ne miješajući se [sa ovim], i kroz sebe - ništa. Također i činjenica da jednostavnim ponašanjem sve nauči. A Božanskim, i svesozercavajućim i nematerijalnim okom, on jednostavno vidi sve, i sadašnjost i prošlost, kao i budućnost prije nego što su bili(); ona je nepogrešiva, i oprašta grehe, i spasava; [treba dodati] takođe da iako može da radi šta hoće, ona ne želi ono što može. Jer ona može uništiti svijet, ali ne želi.

Poglavlje 24 (68). O molitvi Gospodnjoj 191-192

Poglavlje 26 (70). O stradanju tijela Gospodnjeg i neprolaznosti njegovog božanstva 193-194.

Poglavlje 27 (71). Da je božanstvo Reči ostalo nerazdvojeno od duše i tela čak i u vreme smrti Gospodnje, i da je sačuvana jedna Ipostas 194-195.

Poglavlje 28 (72). O propadanju i smrti 196-197

Poglavlje 29 (73). O silasku u pakao

Poglavlje 1 (74). O onome što se dogodilo nakon vaskrsenja 198-199

Poglavlje 2 (75). O sedenju zdesna Ocu

Poglavlje 3 (76). Protiv onih koji kažu: ako je Hristos dve prirode, onda ili služite stvorenjima, klanjajući se stvorenoj prirodi, ili jednu prirodu nazivate vrednom obožavanja, a drugu nedostojnom 199-200

Poglavlje 4 (77). Zašto je Sin Božiji postao čovjek, a ne Otac ili Duh, i šta je uspio da postane čovjek? 200-203

Poglavlje 5 (78). Onima koji pitaju: Da li je Hristova Ipostas stvorena ili nestvorena?

Poglavlje 6 (79). Otprilike kada je Krist [tako] nazvan? 203-205

Poglavlje 7 (80). Onima koji pitaju: da li je Sveta Bogorodica rodila dvije prirode i da li su dvije prirode obješene na krst? 205-206

Poglavlje 8 (81). Kako se jedinorođeni Sin Božiji naziva prvorođenim? 207-208

Poglavlje 9 (82). O vjeri i krštenju 208-212

Poglavlje 11 (84). O krstu, gdje i o vjeri 213-216

Poglavlje 12 (85). O bogosluženju Istoku 217-218

Poglavlje 13 (86). O svetim i prečistim sakramentima Gospodnjim 218-226

Poglavlje 14 (87). O Rodoslovu Gospodnjem i o Presvetoj Bogorodici 226-231

Poglavlje 15 (88). O poštovanju svetaca i njihovih moštiju 231-235

Poglavlje 18 (91). O onome što je rečeno o Hristu 241-249

Poglavlje 19 (92). Da Bog nije autor zala 249-251

Poglavlje 20 (93). Da ne postoje dva početka 251-253

Poglavlje 21 (94). Zašto je Bog, znajući unaprijed, stvorio one koji griješe i ne kaju se? 253-254

Poglavlje 22 (95). O zakonu Božjem i zakonu grijeha 254-256

Poglavlje 23 (96). Protiv Jevreja, u subotu 256-260

Poglavlje 25 (98). O obrezivanju 263-265

Poglavlje 26 (99). O Antikristu 265-267

Poglavlje 27 (100). O vaskrsenju 267-272

Radi praktičnosti, rimski brojevi brojeva poglavlja zamijenjeni su poznatijim decimalnim brojevima.

Predgovor prevodioca

Tačan prikaz pravoslavnih vjere, koju je napisao sv. I. Damaskina i sada ponuđena pažnji pobožnih čitalaca u ruskom prevodu, jedno je od najistaknutijih patrističkih tvorevina, kako po svojim velikim, zaista retkim unutrašnjim zaslugama, tako i po ogromnom značaju koji, na osnovu svojih zasluga, ima uvek uživao i uživa u hrišćanstvu, posebno u pravoslavnoj hrišćanskoj crkvi. Njegove zasluge i njima određeni značaj bit će razjašnjeni u potrebnoj mjeri ako 1) kažemo malo o onim patrističkim i drugim djelima koja su se, po karakteru sličnom karakteru razmatranog djela sv. I. Damaskina, pojavila. prije vremena potonjeg života; ako 2) dodirujući uvodna pitanja, kao što su autentičnost, tajming, svrha, razdvajanje... , pitanje njegovog odnosa prema drugim tvorevinama istog sv. Oče i druga slična pitanja, 3) ukratko naznačiti bitne tačke sadržane u sadržaju patrističkog dela koje prevodimo; ako, 4) uporedivi sa dogmatskim i drugim iskustvima koja su mu prethodila, i to: ukazivanje na svoju zavisnost od njih i uopšte na odnos prema njima itd.; i ako, na kraju, 5) istaknemo njegove zasluge i nedostatke koje mu pripisuju naučnici, donekle ćemo ukazati na odnos prema ovom stvaralaštvu sv.

I. Damaskin kršćanske crkve svih narednih vremena, do i uključujući sadašnjost. Sva ova pitanja, budući da su važna sama po sebi, relevantna su i zbog svrhe našeg prijevoda, imajući u vidu ne samo obrazovane čitaoce, već i sve osobe općenito koje se s ljubavlju odnose prema patrističkim djelima, tražeći u njima za sebe izgradnju bilo koje vrste, i kojima je potrebno objašnjenje ovakvih okolnosti prije čitanja samog patrističkog djela. Nakon što smo sve ovo otkrili, završićemo naš predgovor prevodu ukazivanjem na 6) motive koji su ga izazvali, kao i njegova karakteristična svojstva i karakteristike.

§ jedanaest)

Prije vremena svetog Jovana Damaskina pojavili su se sljedeći eksperimenti manje-više sistematskog izlaganja kršćanskih dogmata vjere.

1) Prvo iskustvo prilično potpune zbirke i pregleda dogmi vjere i njihovog naučnog proučavanja i prezentacije su Stromata Klement Aleksandrijski († 217 2)). Ali u ovom delu dogmatska pitanja nisu odvojena od drugih: istorijskih, moralnih, filozofskih..., nema unutrašnje povezanosti i konzistentnosti između njegovih delova. Štaviše, imajući na umu da kroz filozofiju istini hrišćanske Crkve da savršeniji, življi i raznovrsniji oblik, Klement ponekad daje „prevlast

1) Ovaj stav je utvrđen na osnovu pravoslavno iskustvo. dogmatski teologija - ep. Sylvester(tom I; 2. izdanje; Kijev, 1884; vidi §§ 16-19).

2) Historical uch. o ocu. C. - arh. Filaret; vol. I.; 1859; St. Petersburg; str.198. – Vidi ispod: kraj 4. paragrafa.

Filozofski element na štetu vjere. "Uopšte, sistematska nauka o dogmama vjere Stromata ne može biti imenovan.

2) Sastav Origena († 254 g. 3)) O počecima- izuzetan fenomen u istoriji hrišćanske dogme kao iskustvo sistematskog i naučnog predstavljanja dogmi vere, po mnogo čemu se približava zahtevima holističke nauke, prožete jednom mišlju i jednim ciljem: predstaviti u najpotpunijim i koherentan oblik suštinski i temeljni u kršćanskom učenju, da sve u kršćanstvu predstavi filozofski smisleno i razumno... Navodeći ovdje (uglavnom u knjigama 1-2) dogmatske istine, nakon njih Origen otkriva (uglavnom u 3. knjizi) i moralne istine. , kao neodvojiv, po njegovom mišljenju, od prvog; a zbog bliske povezanosti obje istine s pitanjima o razumijevanju sv. Sveto pismo i tako dalje. Ovdje je riječ o ovom drugom (u 4. knjizi). Glavni nedostatak je mjestimično strast za filozofskim razmišljanjem, zbog čega se neke njegove odredbe ne mogu odobriti sa „crkvenog gledišta“. Postoje i drugi manji nedostaci, koji se tiču, na primjer, plana sastava. Ali sve one, kao i pogrešne misli, priznate "ne namjerno, iz neumjerene ljubomore", otkupljene su velikim zaslugama rada, koji je stoga bio od ogromne važnosti u kasnijoj historiji dogmatske nauke.

3) Od katehetska učenja Sv. Kirila Jerusalimskog (IV vek), katekumeni otkrivaju dogmatsko učenje sadržano u svakom članu simbola

3) Ibidem; str 217. Vidi dolje: kraj 4. paragrafa.

Jerusalimska crkva, arcane- nauk o sakramentima: krštenju, krizme i euharistiji. Sveto pismo, Sveto Predanje, ekumensko učenje Crkve – to su podaci s kojima se Sveti Otac neprestano usklađuje kada otkriva istine vjere. Međutim, u učenjima nema ni dovoljne „potpunosti“, niti „strogog razgraničenja dogmi od drugih hrišćanskih istina“, njihov opšti karakter je „više propovednički i poučan nego naučni i sistematski“.

4) Odlična kategorička riječ Sveti Grigorije, episkop iz Nise (4. vek), uglavnom je utisnut „naučnim karakterom“; ovdje se "temeljito i promišljeno" otkrivaju one kršćanske dogme, koje su prozvale tadašnje prilike: "o Presvetoj Trojici, o ovaploćenju, krštenju, Euharistiji i posljednjoj sudbini čovjeka".

5) "23 poglavlja 5. knjige protiv jeresi", koje je napisao blaženopočivši Teodorit (V vek), „kratko i jasno“ otkrivaju dogmatske istine, mada „ne sve“, štaviše, „ne mešajući ih sa drugim istinama“: moralnim i drugim istinama.

6) Commonitorium (Uputstvo) „Lirinskog monaha Vincenta (5. vek) – ne iskustvo samog predstavljanja dogmi, već samo njena teorija“, ukazujući kako se treba rukovoditi u proučavanju, otkrivanju i dokazivanju istina hrišćanske vere.

7) Bl. Augustin (354-430 4)): a) Enchiridion ad Laurentium (Vodič za Lorensa), predstavlja prvo iskustvo na Zapadu kumulativnog i holističkog predstavljanja dogmi vjere, po prirodi i metodi više

4) Historical uch. o ocu. C. - arh. Filaret; tom III. SPb. 1859; str. 18, 24 i 25.

Više odgovara našem katekizmu nego naučnom sistemu; b) De doctrina christiana (O hrišćanskoj doktrini), koji ima više naučni karakter, međutim, uglavnom teži čisto hermeneutičkom cilju, a ne razotkrivanju dogmi vjere, kojoj se pridaje tek sporedno mjesto, i c) De civitate Dei (O gradu Božijem), često prilično temeljno i znanstveno tumačeći o Bogu, stvaranju, anđelima, čovjeku i padu, Crkvi, vaskrsenju i posljednjem sudu, ipak, teži cilju ne dogmatskom, već filozofskom i historijskom.

8) De dogmatibus ecclesiasticis (O crkvenim doktrinama) Genadij Masalijski († 495.) je jedan, međutim, prilično detaljan popis, bez veze i reda, kršćanskih dogmi, što znači razne jeresi i pogreške.

9) De fide seu de regula verae fidei (O vjeri ili o pravilu prave vjere) ep. Ruspensky Fulgentius (VI vek), otkrivajući nauk o tvorcu i inkarnaciji, o stvorenjima (tela i duha), sastavu prvog lica i naslednom grehu, sudu i vaskrsenju, hrišćanskim sredstvima za opravdanje, a ovde o veri, krštenju, blagodati i blagodatnog izbora, o Crkvi i beznadežnom, i trpeći mnoge nedostatke u pogledu svog „plana“, ipak, sa stanovišta tadašnjih prilika, postoji sasvim prikladno i zadovoljavajuće iskustvo, koje nije ostalo bez značajnog uticaja na neke od kasnijih sholastičkih teologa na Zapadu.

10) "Više biblijsko-egzegetskog nego dogmatskog karaktera" stvaranje Junilija Afričkog (6. vek) De partibus divinae legis (O dijelovima Božanskog zakona)

U jednom dijelu pregleda svete knjige, a u drugom otkriva njihovo učenje o Bogu, sadašnjem i budućem svijetu.

11) i 12) Od 7. vijeka može postojati " samo spomenuto":

A) Libri sententiarum (Knjige mišljenja) Isidor Seviljski - zbirka sastavljena gotovo isključivo prema Augustinu;

b) loci communes (Opća mjesta) Leontije sa Kipra, koji su se rukovodili grčkim ocima pri sastavljanju svoje zbirke.

Ostalo stvaralaštvo koje je nastalo prije vremena sv. I. Damaskina i, u ovoj ili drugoj mjeri, ima dogmatski karakter, ne može se smatrati eksperimentima koji manje-više zadovoljavaju zahtjeve holističkog, naučnog i sistematskog prikaza dogmama hrišćanske vere. Ali ako za sv. I. Damaskina ove tvorevine nisu predstavljale model za izgradnju sistema dogmatske teologije, onda su za njega bile važne u drugom pogledu: uzrokovane najvećim dijelom jednom ili drugom jeresom i stoga obično otkrivaju samo nekog pojedinca. dogmatskih istina, mogli bi pomoći Svetom Ocu da mu razjasni i izloži te posebne istine, a tim više što takvih tvorevina ima mnogo (zašto ih ne ubrajamo ovdje, znači spomenuti najvažnije od u nastavku: u § 4 Predgovor i u dodacima I-II prevodu), te da su neke od njih (npr. one koje pripadaju sv. Grigoriju Bogoslova) zaista lijepe i izazivaju beskrajno čuđenje, pa su stoga hvaljene čak i na Vaseljenskim saborima.

Ali još pouzdaniji vodič za monaha I. Damaskina mogu biti vjeroispovijesti i općenito

Dekreti prvih prije njega - raznih i ekumenskih i lokalnih sabora.

§ 2

Osvrćući se na djelo sv. Jovana iz Damaska, koji nosi to ime Tačan iskaz pravoslavne vjere, namjeravamo se dotaknuti sljedećih pitanja: 1. da li zaista pripada ovom svetom ocu; 2. kada se pojavio; 3. u koju svrhu je napisan ili je, u ovom slučaju, u vezi sa ovim pitanjem, u kakvoj je vezi sa nekim drugim njegovim stvaralaštvom; i konačno, 4. da li je preživjelo do nas u onom obliku u kojem se prvobitno pojavilo?

1) Šta Tačan iskaz pravoslavne vjere pripada sv. Jovan Damaskin, svi se slažu; ali nisu se svi složili da je to isti sveti Jovan Damaskin, koji je živeo u 8. veku i bio čuveni optuživač neprijatelja poštovanja ikona. Neki 5) smatraju sv. Jovana, navodno takođe iz Damaska, ali koji je živeo u vreme cara Teodosija (vladao 379-395 6)), i izdali su ga za učenjaka i poznavaoca poslova božanskog muža. Ali s njima se ne može složiti: 1) ni grčki, ni latinski, ni drugi antički pisci ne spominju Jovana Damaskina, koji bi živeo pod imenovanim carem. Pod njim je po svojoj svetosti bio poznat čovek po imenu Jovan, na koga dotični naučnici ukazuju, ali on nije došao iz Damaska,

5) Vidi Prolegomena Leonis Allatii (Patr. c. compl. - Migne; ser. gr.; t. 94; 1864 ann., str. 129 i dalje).

6) Hristova istorija. Crkve Robertson u prev. Lopukhin; tom I, str.1064; 1890

I sa drugog mesta: on se obično smatra Egipćaninom, koji, štaviše (prema, na primer, Sozomen) nikada nije napustio Egipat ni u jednu drugu zemlju osim u Tebaidu, gde je vladao mnogim manastirima; 2) kao što je poznato iz najpouzdanijih izvora, ovaj Ivan Egipćanin bio je gotovo αγράμματοσ (neučen) i stoga nije mogao biti autor tako velikog stvaranja o kojem razmišljamo. Pretpostavka da je on to mogao napisati isključivo iz božanskog nadahnuća, u ovom slučaju, nema nikakve čvrste osnove na svojoj strani; 3) ali čak i ako priznamo da je Jovan Egipćanin mogao da napiše takvo delo, bilo sam ili po božanskom nadahnuću, on zapravo nije bio njegov autor. On je (prema svjedočenju Sozomena, Kalista...) već bio u Tebaidi prije italijanske Teodozijeve ekspedicije protiv tiranina Eugena 7.), a kao starac se preselio u Tebaidu. Shodno tome, ili nije preživio Teodosija, ili, ako jeste, onda samo malo, pa stoga nije mogao da se koristi delima svetog Vasilija Velikog, Grigorija Nazijanskog, Grigorija Niskog, Jovana Zlatoustog, Prokla i Kirila od koji mu neki nisu bili objavljeni, a drugi još nisu bili objavljeni. 4) ali, čak i ako pretpostavimo da je živeo do vremena Teodosija Mlađeg 8) (vladao 408-450), iako blaženi Teodorit i Sozomen govore suprotno, i bio savremenik svetog Kirila Aleksa, onda, pita se zašto o svojim savremenicima... On govori o αγίουσ (svetcima), ιερούσ

7) Govornika Eugena je car svrgnuo četiri mjeseca prije njegove smrti, koji je umro 395. (Roberts; ibid. str. 258).

8) Vladao od 408. do 450. (Roberts.; ibid., str. 1064).

(sveto), μακαρίουσ (blagosloveno)? Kirilo, najmlađi od skoro svih pobrojanih Svetih Otaca i Učitelja Crkve 9), autor Tačan iskaz pravoslavne vere hvaljen i poštovan na isti način, na primjer, sa sv. Atanasije... Dalje, 5) kako je sveti Jovan Egipćanin mogao da zna za one jeresi koje su se pojavile posle njega i koje se u stvaranju koje se razmatra ili kao bivše ili kao postojeće: takvi su, na primer, monoteliti, nestorijanci, monofiziti , dioskorijanci, ikonoklasti? Konačno, 6) Grci, kojima bi, bez sumnje, trebalo više vjerovati u ovoj stvari, svi jednim glasom nazivaju samo Jovana Damaskina, koji je živio u dane Lava Isavrijanca 10) ..., autora ove tvorevine . I zaista, svi podaci i razmatranja uopšte govore u tom smislu. A ovo rješenje pitanja smatra se toliko čvrsto utvrđenim među naučnicima da neke čak i posebne monografije o Sv. problem - riješen ... jedanaest)

2. Kada je, posebno, sv. I. Damaskin je napisao Tačan iskaz pravoslavne vjere, apsolutno je nemoguće reći sa sigurnošću zbog nedostatka podataka potrebnih za to. Ali s obzirom na činjenicu da suviše dubok i uzvišen sadržaj ove tvorevine i njena najtemeljija obrada pretpostavljaju kod njenog autora

9) Sv. Vasilije c. um. u 379; Sv. Gregory Naz. um. u 389; Sv. Grgur iz Nise, vjerovatno ubrzo nakon 394. godine; Sv. I. Hrizostomov um. u 407; Sv. Proklo u 446; Sveti Kiril Aleksa. u 444; (Vidi indeks vlastitih imena u dodatku našeg prijevoda tri riječi svetog Jovana Damaskina protiv onih koji osuđuju svetu ikonu; Sankt Peterburg, 1898).

10) Lav III Isavrac. kraljevstva od 717 do 741 (Roberts.; ibid.; str. 1064).

11) Vidi Migne: loco citato; str. 129-134.

Osoba koja je detaljno proučila i sama sebi razjasnila pitanja koja otkriva, s obzirom na to da je pisac vrlo blisko upoznat sa mnogim patrističkim djelima vremena koje mu je prethodilo, može se pretpostaviti da ga je napisao Sveti Otac ne ranije od "pri kraju svog života" 12). A pošto godina njegove smrti nije tačno poznata, smrt monaha Jovana Damaskina se pripisuje ili vremenu prije 754, 13) ili 777, 14) i tako dalje. - dakle o vremenu nastanka Tačan iskaz pravoslavne vere naučnici generalno kažu: to se dogodilo ili "oko vremena Lava Isavrijanca" 15), ili "oko sredine 8. veka" 16).

3. Tačan iskaz pravoslavne vjere je u veoma bliskoj vezi sa Dijalektika[ili κεφάλαια φιλοσοφικά] i knjiga jeresi[περί αιρέσεων εν συντομία, οθεν ηρξαντο και πόθεν γεγόνασιν] napisao isti sv. Otac 17), tako da su sve ove tri kreacije samo dijelovi jedne koja nosi naslov Jovan Damaskin izvor znanja. Istovremeno, kreacija koju prevodimo zauzima tako vodeću poziciju među ostalima

12) Nirschl: Lehrbuch der Patrologie..., 3 Bd.; Mainz; s. 613. Wed. u Migneu: loco cit., pag. 519-520 (latinski predgovor za izvor znanja)...

13) Langen: Johannes von Damascus. Gotha; 1879, s. 21.

14) vjerovatno do ove godine, prema arh. Filareta (Istor. studija o ocima Crkve; tom III, Sankt Peterburg, 1859, str. 257).

15) Vidi Migne: loco cit., str. 133-134.

16) Vidi ep. Sylvester u dekretu. njegov posao:

17) O stavu Precizno izlaganje. pravoslavne vere ostale kreacije sv. I. Damaskina, na primjer, njegovom Tri odbrambena govora protiv onih koji osuđuju sv. ikone, čija svojevrsna skraćenica predstavlja Ch. Knjigu XVI, IV itd., nećemo o tome govoriti: ovaj odnos nije takav da ne bi bilo suvišno govoriti o njemu u našem relativno kratkom uvodnom eseju. Štaviše, u svim potrebnim slučajevima, mi to ipak bilježimo u bilješke na naš prevod, gde oni koji žele mogu da ga pogledaju...

Drugo, da se ovi drugi, u odnosu na njega, mogu razmotriti u smislu uvoda: Dijalektika u smislu filozofskog uvoda, i Knjiga jeresi u istorijskom smislu. lično sveti Jovan Damaskin Predgovor 18) izvoru znanja, koju je posvetio Episkopu Majumskom (ili Majumskom) Kozmi, govoreći o strahu koji ga je sprečavao da govori o predmetima koji prevazilaze njegove snage - o svojoj nadi u molitve čitalaca, uz pomoć kojih, tj. nada se da će mu usta biti ispunjena Duhom Svetim, - tada kaže da će: 1) ponuditi ono što je najljepše među grčkim mudracima, u uvjerenju da ako imaju nešto dobro, onda se to daje ljudima odozgo - od Boga, a ako se nešto pokaže suprotno istini, onda je to sumorna izmišljotina sotonske zablude, stvaranje misli zlog demona. Oponašajući pčelu, on namerava da sakupi i sastavi ono što je blizu istine da bi dobio spas od samih neprijatelja, a da ukloni sve što je loše i što je povezano sa lažnim saznanjima 19). Zatim, 2) namerava da okupi praznoslovlja o bogomrzkim jeresima, kako bismo, znajući laž, još više držali do istine 20). Konačno, 3) obećava, sa

18) Vidi P. C. C. Migne; ser. gr.; t. 94, str. 521-526.

19) To radi on u Dialectician(pogl. 1-68). Ovdje se posebno daje pojam filozofije, govori se o njegovoj podjeli na teorijske i praktične, objašnjavaju se glavni filozofski koncepti, na primjer, biće, supstancija i slučajnost, rod i vrsta, princip, oblik, količina.. Pisac je uglavnom crpeo od Aristotela i Porfirija, ispravljajući ih tamo gde je to zahtevao njegov hrišćanski pogled na svet, i na takvim mestima vanjski filozofi koji suprotstavljaju sv. Očevi... Filozofija se ovdje smatra antila theologiae. „stvaranje – vrlo korisno za... teologe...“ vidi Nirschal „I loc cit. S. 614.

20) Ovo on radi u knjiga o(103's) jeresi(20 pretkršćanskih i 83 hrišćanska vremena). Predstavlja zbirku djela Epifanija, Teodorita i drugih Grka. Istoričari i pozajmice iz izvora se često prave doslovno. Knjiga jeresi nezavisni samo u svom poslednjem delu, gde je reč o muhamedanstvu, ikonoklastima i doksarima. U zaključku se navodi pravoslavna vjera... Vidi ibidem.

Uz pomoć Božiju i Njegovu milost, da iskažem samu istinu - rušitelja zablude, isterivača laži, rečima bogonadahnutih proroka, od Boga poučenih ribara i bogonosnih pastira i učitelja, ukrašenih i ukrašenih, kao ako sa zlatnim haljinama... 21) dakle, blizak odnos ove tri kreacije, koje su dijelovi jedne tvorevine, i zajednički i glavni cilj pisanja svih njih, a posebno posljednje, stoji u vezi sa ovaj odnos, sasvim je jasno vidljiv iz onoga što je rečeno. Ovo sveti Otac vrlo kratko ponavlja u 2. poglavlju svoje Dijalektike 22: počevši od filozofije, kaže, želim da predložim čitaocima u ova tri djela, ili u ova tri dijela jednog (παντοδαπην γνωσιν), sve vrste znanja, koliko je to, naravno, moguće, tako da će ova tripartitna tvorevina biti (πηγη γνώσεωσ) izvor znanja, za (kaže Georgius Chioniada 23)) izvan ove knjige nema znanja, ni ljudskog ni božanskog; i samo reci: ni teorijski, ni praktični, ni svjetski, ni svjetski...

4. Trenutno Tačan iskaz pravoslavne vjere obično se deli na četiri knjige, koji zajedno čine sto poglavlja.

Što se tiče podjele ove tvorevine u četiri knjige, ona ne pripada samom sv. I. Damasku, već ima

21) Ovo on radi u Precizno izlaganje. pravoslavni vjera- stvaranje, čiji će sadržaj biti opisan u nastavku: vidi § 3 Predgovor.

22) Vidi Migne; loc. cit., str. 533-534.

23) Ibid., str. 133-134.

Relativno kasnog porijekla. Ova podjela se ne nalazi u prvom grčkom izdanju tvorevine (Verona, 1531.), što se može vidjeti iz pažljivijeg pregleda, niti u drevnim rukopisima prvog latinskog prijevoda (napravljen je pod papom Eugenom III 1144. -1153). U veronskom izdanju takva je podjela napravljena kasnijom rukom na vrhu stranica, a ovdje se provlači kroz cijelu kreaciju; rađena je drugom rukom na marginama pomenutih rukopisa. Tragovi podjele ovog djela na četiri knjige 24) uočljivi su, međutim, već u spisima Tome Akvinskog (XIII vijek), koji je koristio njegov latinski prijevod. Ali kada je tačno napravljen, nemoguće je sa sigurnošću reći. Može se samo nagađati (zajedno s Lequienom) da su ga izmislili latinoznanstvenici i da je uveden poput kvartarne podjele sententiarum Petra Lombarda, koji je među zapadnim skolastičarima blistao otprilike kao Sveti Ivan Damaskin na istoku.

Sam Sveti Jovan Damaskin je svoju tvorevinu podijelio samo na poglavlja. Broj poglavlja koje je on naznačio, kao što se vidi iz pažljivog pregleda i razmatranja grčkih zakonika, treba priznati kao isti koji je naznačen u našim savremenim izdanjima, odnosno da, iako, ipak, neka (npr. Arhiepiskop Filaret u Istorijski pregled crkvenih otaca, tom III, 1859; str. 259) vjeruju da je sam Sveti Otac podijelio stvaranje na samo 52 poglavlja. Generalno, postojeći kodeksi se ne slažu uvijek jedni s drugima po ovom pitanju: a) u njima

24) Sam Codex Regius n. 3445 (vrlo novo) čini se da dijeli stvaranje na dva dijelovi: 1) περι τησ θεολογίασ i 2) περι τησ οικονομίασ... Vidi Migne: loco cit. pag. 781-782.

Nije naveden isti broj poglavlja: u nekima više, u nekima manje, što je zavisilo od istraživača koji su jedno poglavlje, na primjer, rastavljali na dva, kako bi pojedine odredbe prikazali odvojenije, ili su se dva poglavlja spajala u jedno, pa su koji kombinuju, na primer, dokaze. Međutim, ova okolnost se odnosi na relativno mali broj poglavlja, b) poglavlja ne zauzimaju isto mjesto u svim šiframa: u nekima su postavljena ranije, a u drugima kasnije; mnogi čak, istrgnuti iz prvog dijela, prenose se u drugi i obrnuto. Međutim, sve se to može reći za relativno mali broj poglavlja, a dogodilo se iz nemara onih koji su prepisivali.

Da je djelo svetog Jovana Damaskina do nas došlo netaknuto i neiskvareno od strane jeretika je van svake sumnje. Sumnje nekih ljudi u integritet autentičnosti pojedinih mjesta su lišene bilo kakvog ozbiljnog osnova. Ove sumnje su obično proizlazile iz teškoća razumijevanja, konfuzije, tame pojedinih mjesta, njihovog neslaganja sa stavovima poznatog čitaoca i tako dalje, ali ako se u ovom slučaju rukovodi takvim osnovama, onda se može posumnjati u autentičnost bilo čega, kao što to čine, na primjer, mnogi sa raznim odlomcima Svetog pisma, ne shvatajući njihov smisao i mjereći sve svojom ličnom mjerom... Pored svoje unutrašnje nedosljednosti, takve sumnje u autentičnost neki odlomci dela koje prevodimo odlučno su opovrgnuti rukopisima koji su preživeli do našeg vremena, u kojima ima takvih odlomaka.. Dakle, ovo pitanje se smatra završenim za naučnike,

Koje (npr. Langen), čak ni u svojim posebnim monografijama o svetom Jovanu Damaskinu, to obično ne podižu.

Je li sv. I. Damaskinus je dao naziv svoje tvorevine, pod kojim je sada poznata (tj. nazvao ju je Tačan iskaz pravoslavne vere), ili da li je ovaj naslov, kako neki misle, kasnijeg porijekla i da su ga napravili ljudi koji su staro prilagodili novome, nemoguće je čvrsto odlučiti, a za slučaj je svejedno 25).

§ 3

Opšti sadržaj Tačan iskaz pravoslavne vere takav. IN prva knjiga govori o Bogu, njegovoj neshvatljivosti, biću, jedinstvu, trojstvu Lica u Bogu, Njegovim svojstvima; in sekunda- o stvaranju svijeta, vidljivog i duhovnog, o anđelima, đavolu i demonima, o stihijama, raju, čovjeku i njegovom izvornom životu, njegovim svojstvima, stanjima i strastima kojima je podložan, o božanskoj Promjeni. IN treće knjiga se bavi božanskom dispenzacijom, koja se tiče našeg spasenja, inkarnacije Boga Reči, dve prirode Isusa Hrista i jedinstva Njegove Ipostasi, kao i drugim tačkama u vezi sa Bogočovekom; o pjesmi Trisagion; o Bogorodici kao Presvetoj Djevi; o molitvi Gospodnjoj; o Spasiteljevom silasku u pakao. Konačno, unutra četvrto knjiga govori o onome što je uslijedilo nakon vaskrsenja Isusa Krista;

25) O onome što je rečeno pod rednim brojem 4) vidi Migne; tom. 94, str. 781-784 (In librum De fide orth. Prologus); pag. 23-26 (Notitia er biblioteca Fabricii); str.135-140 (Prolegomena Leonis Allatii)...; u Langenu "lok. cit. S. 61-62 i drugi.

Takođe se govori protiv onih koji su prigovarali dvema prirodama u Isusu Hristu; o razlozima ovaploćenja Boga reči, o rođenju Isusa Hrista od Majke Božije, nazvavši ga Jedinorodnim; o vjeri, krštenju, krstu, bogosluženju na istoku; o sakramentima; o rodoslovu Gospodnjem, o Bogorodici; o posmrtnim ostacima svetaca; o ikonama, Sveto pismo; o zlu i njegovom porijeklu; protiv Jevreja - o suboti; o djevičanstvu, obrezanju, antikristu i vaskrsenju.

Glavne točke koje čine sadržaj svakog od stotinu poglavlja sadržanih u ovom patrističkom djelu su sljedeće:

Prva knjiga (poglavlja 1–14)

Prvo, radi se o neshvatljivost Božanstva, otkrivena ljudima samo u onoj mjeri koja je neophodna za njihovo spasenje, tako da je proučavanje drugih znanja o Bogu nedopustivo i beskorisno (1. gl.). Onda kaže inteligibilnog i spoznatljivog i suprotnog oba, a precizno je naznačeno da se jedna stvar o Bogu može izraziti riječima, a druga je neizreciva i nespoznatljiva; napominje se ono što je predmet našeg znanja i ispovijedi, i naveden je jedini izvor našeg znanja o Bogu (2. poglavlje). Sljedeće su dokaz za postojanje Boga. Posebno se ističu: opštost vjera u Boga; potreba da se prepozna postojanje nepromjenjivog, nestvorenog Stvoritelja svega; kontinuirani nastavak stvorenja, očuvanje nju i kontrola mira nezamislivo bez Božije pomoći; apsurdnost objašnjavanja svega ovoga pozivanjem na slučajnost. (pogl. 3). Bog je tada okarakterisan kao neshvatljivo by His

Priroda i biće. Svojstva koja su mu pripisana, pozitivna i negativna, ni najmanje ne objašnjavaju niti otkrivaju ni jedno ni drugo (Poglavlje 4). Tada se otkriva istina jedinstvo Boga na osnovu dokaza Svetog pisma i razuma, ukazujući posebno na svesavršenstvo Boga, na njegovu neopisivost, na potrebu za jednim vladarom svijeta, na prednost jedinice nad dvojicom (gl. 5 ). Sledeće dolazi dokaz iz razuma - o Reči i Sinu Božijem, i Njegova svojstva, Njegov odnos prema Ocu su naznačeni; povlači se paralela između Njega i naše riječi (poglavlje 6). Nakon toga se predlaže Dokazi iz uma - O Svetom Duhu: naša riječ i dah se upoređuju jedni s drugima, s jedne strane, i Riječ Božja i Duh Sveti, s druge strane; naznačena su svojstva Svetog Duha; govori o prednostima kršćanske doktrine o Bogu - jednosuštine i trojstva u ličnostima u odnosu na nehrišćanske doktrine (poglavlje 7). Dalji razgovor je o Svetom Trojstvu: kaže se da u jednom Bogu postoje Tri Lica; svojstva svakog od njih detaljno su navedena – sama po sebi iu odnosu prema drugima, i sveobuhvatno razotkrivena (poglavlje 8). Nakon toga se tretira šta se kaže o Bogu: o jednostavnosti Božanstva; o tome kako razumjeti svojstva Boga; o imenima Boga (poglavlje 9). Dalje se kaže o božanskom sjedinjenju i razdvajanju, o tome šta treba shvatiti u odnosu na cijelo Božanstvo i šta treba shvatiti u odnosu na svaku od Tri Lica posebno; o neshvatljivosti suštine Boga; o prirodi aktivnosti jednostavnog Božanstva; o tome kako razumjeti šta se odnosi na inkarnaciju Boga – Riječ. Poglavlje 11 šta se kaže o Bogu na tjelesni način: kako bi trebalo da bude

Razumljivo je i zašto se tako govori o Bogu; Kada ono što je rečeno o Bogu treba shvatiti simbolički, a kada doslovno (pogl. 11)? U 12. poglavlju se kaže a) otprilike isto kao i u prethodnom, tj. da je Bog sve za sve..., i b) o neshvatljivosti i bezimenosti Boga; o značenju razlike između imena Boga: pozitivnog i negativnog, i zašto se ona, uz bezimenu Boga, koriste; njihova primjena na cijelo Božanstvo i na svaku Ličnost pojedinačno iu Njegovom odnosu prema drugima (poglavlje 12). Dalja razmatranja se tiču ovog pitanja o mestu Boga i da je samo Božanstvo neopisivo; razgovor o različitim mjestima; o smislu u kojem se kaže da je Bog na određenom mjestu; o mjestu anđela, duše i neopisivog: kako sve ovo treba shvatiti; anđeo u poređenju sa Bogom. Nakon toga se predlaže sažetak gore navedenog o Bogu i Ocu, i Sinu i Svetom Duhu: svojstva Božanstva su naznačena; svojstva svake Osobe Svetog Trojstva i njihov odnos. Na kraju poglavlja je naznačeno značenje "Riječi" i "Duha", koji se ne koriste u primjeni na Božansko (poglavlje 13). Posljednje poglavlje kaže o svojstvima božanske prirode, prethodno naznačeno; o sjedinjenju ipostasa; o prirodi božanske aktivnosti; o svojstvima božanske Prirode, o čemu ranije nije bilo govora (pogl. 14).

Druga knjiga (1-30 g.).

Počinje govorom O veku: stvaranje vijekova, značenje riječi "doba", broj doba, porijeklo vijekova zajedno sa svijetom; o značenju nazivanja Boga vječnim; o značenju izraza koji se odnose na "dob"; o večnom danu

Nakon općeg vaskrsenja ... (1 g.). Sledeće je o stvaranju od sveblagog trojstvenog Boga (2. poglavlje), nakon čega se kaže o anđelima, njihov tvorac, njihova svojstva, njihove razlike među sobom, dužnosti, svrha; stepen njihove čvrstine u dobroti; hrana, a ne bestrasnost, sposobnost transformacije; njihove aktivnosti na nebu; anđeoski činovi; vrijeme nastanka anđela; neposedovanje kreativne moći... (pogl. 3). Zatim ispričano o đavolu i demonima: o padu jednog anđela zajedno sa onima koji su mu podložni; o moći đavola i demona nad ljudima; njihovo neznanje (kao i dobri anđeli) o budućnosti; o njihovom predviđanju budućnosti; o porijeklu zla od njih; o slobodnom padu ljudi u grijeh; o kažnjavanju demona i njihovih sljedbenika; smrt ljudi se poredi sa padom anđela (4. poglavlje). Dalje se kaže o vidljivom stvaranju: o Stvoritelju svega iz ničega ili od onoga što je prethodno stvorio. (pogl. 5); i onda o nebu: dat je koncept toga; govori o broju nebesa; o nebu prvog poglavlja bića; o prirodi neba, o njegovom obliku i položaju tijela unutar njega; o kretanju neba; pojasevi neba i planeta; pronalaženje zemlje u centru prostora zatvorenog nebom; kretanje sunca, mjeseca i zvijezda; o nastanku dana i noći; o nebu kao hemisferi; porijeklo neba; o individualnom nebu; o propadljivosti neba; njegova veličina u poređenju sa zemljom; njegova suština; neživa nebesa i svjetla. Poglavlje 6 o svjetlosti, vatri, svjetiljkama, suncu, mjesecu, zvijezdama, dat je koncept vatre i svjetlosti; o stvaranju svjetlosti; o tami; govori o danu i noći; o stvaranju sunca, mjeseca i zvijezda, njihovoj namjeni, svojstvima; o planetama; o njihovom kretanju i nebu; o godišnjim dobima; o znakovima zodijaka;

O astrologiji i njenom neuspjehu; o značenju zvijezda, planeta...; o kometama, zvezdi Maga, pozajmljenoj svetlosti meseca; o pomračenjima Sunca i Mjeseca, uzrocima i značaju ovoga; o uporednoj veličini sunca, mjeseca i zemlje; o tome kako je nastao mjesec; o solarnim i lunarnim godinama; promjene mjeseca; o propadljivosti Sunca, Mjeseca i zvijezda; o njihovoj prirodi; znakovi zodijaka i njihovi dijelovi; o stanovima planeta; visine; pogledi na mjesec (7 pog.). Dalje naracija o vazduhu i vetrovima, dat je pojam zraka; govori o njegovim svojstvima, prirodi, njenom osvjetljenju Suncem, Mjesecom, zvijezdama, vatrom; o vjetru i njegovom mjestu, broju vjetrova, nazivima i svojstvima; o narodima i zemljama koje ukazuju vjetrovi (8 gl.). Onda o vodama: dat je pojam vode; govoreći o njegovim svojstvima; o ponoru; o razdvajanju voda nebeskim svodom; razlog postavljanja vode iznad nebeskog svoda; o skupljanju voda i izgledu kopna; o nekim zasebnim morima sa svojim zaljevima, obalama; o okeanu o kišama; podjela okeana na četiri rijeke; o drugim rijekama; o svojstvima, ukusu vode; o planinama; o poreklu žive duše iz vode; o odnosu vode prema drugim elementima; njene vrline; više o nekim morima; o udaljenostima od nekih zemalja do drugih (9 pog.). Dalje - o zemlji i njenim proizvodima, dat je koncept toga; govori o njegovim svojstvima, stvaranju, utemeljenju; o ukrašavanju; o pokornosti svih živih bića čovjeku prije njegovog pada u grijeh, o plodnosti zemlje, odsustvu zime, kiša...; o promeni svega ovoga posle pada; o izgledu zemlje, njenoj veličini u poređenju sa nebom; njena kvarljivost; o broju regiona ... zemlje (10 pog.). 11. poglavlje kaže o nebu: njegovo stvaranje, namjena, lokacija, svojstva; O

drvo život i drvo znanje, o svakom stablu; o njihovim svojstvima, namjeni itd.; o čulno-duhovnoj prirodi raja (11. poglavlje). 12. ch. o čoveku kao veze između duhovne i senzualne prirode; o njegovom stvaranju na sliku i priliku Božju; o vremenu stvaranja tijela i duše; o svojstvima pračovjeka, njegovoj svrsi; o bestjelesnom gdje god; o tijelu: njegove dimenzije, njegovi sastavni elementi; o vlazi; o tome šta je zajedničko između čovjeka i drugih bića; o pet čula; o svojstvima tijela i duše; o zajedništvu vrlina tijela i duše; o umu; o neinteligentnim dijelovima duše, njihovim svojstvima; o silama živih bića i njihovim svojstvima; o dobru i zlu. 13. pog. - o zadovoljstvima: njihove vrste i svojstva, karakteristike, značenje itd. 14. pog. - o tuzi: njegove vrste i njihova svojstva. 15. pog. - o strahu: njegove vrste i njihova svojstva. 16. pog. - o ljutnji: dat je koncept toga; govori o njegovim vrstama i njihovim svojstvima; o ljutnji u njenom odnosu prema razumu i želji. - 17. poglavlje. - o moći mašte: štaviše, dat je pojam toga, rečeno je o njegovom predmetu; o mašti; o duhu o organu mašte. U 18. pog. mi pričamo o osećanju: data je njegova definicija; govori o nastambama čula, njihovom objektu; o tome šta je sposobno da oseti; o broju osećanja io svakom od njih posebno; njihova svojstva itd.; zašto četiri čula imaju dvostruke organe; o izlivanju petice po (skoro) tijelu; o pravcu u kojem sva čula percipiraju svoj predmet. Poglavlje 19 kaže o sposobnosti razmišljanja: njegova aktivnost, svojstva, njen organ. Ch. 20. pripovijeda o sposobnosti pamćenja, i naznačen je njegov odnos prema pamćenju i prisjećanju;

Kaže se o pamćenju, njegovom porijeklu, svojstvima, objektima; o sjećanju, zaboravu; o organu sposobnosti pamćenja. Ch. 21. - o unutrašnjoj reči i izgovorenom: o dijelovima racionalnog dijela duše; o unutrašnjoj riječi, njenim svojstvima, osobinama...; o izgovorenoj riječi, njenom karakterističnom karakteru. Ch. 22. - o strasti i aktivnosti (energija): o vrstama strasti, o njenoj definiciji i njenim vrstama; o definiciji energije; o odnosu energije i strasti; o moćima duše: kognitivnim (um, sposobnost mišljenja, mišljenje, mašta, osećanje) i vitalnim (poželjno, volja i slobodan izbor)... Pogl. 23. - o energiji (akcija ili aktivnost): o onome što se naziva energijama; data je raznovrsna definicija energije; govori o biću nečega u mogućnosti i stvarnosti; o djelovanju prirode ... Ch. 24. prevodi o dobrovoljnom i nevoljnom: definicija dobrovoljnog i nevoljnog, date su karakteristike, uslovi i jednog i drugog; njihove vrste su naznačene; govori o prosjeku između dobrovoljnog i nevoljnog; o tome kako gledati na postupke djece i glupih životinja; o stvarima koje radimo u ljutnji i drugima koje ne biramo slobodno. Ch. 25. kaže o onome što je u našoj moći, odnosno o slobodnoj odluci: postavljaju se tri pitanja: da li je nešto u našoj zavisnosti; šta je i zašto nas je Bog oslobodio; kaže se da je nemoguće objasniti sve postupke osobe ne pozivajući se ni na Boga, ni na nužnost, ni na sudbinu, ni na prirodu, ni na sreću, ni na slučaj, ali da je iz mnogo razloga potrebno prepoznati osobu kao slobodnu. Ch. 26. - o tome šta se dešava: jedno od ovih je u našoj moći,

Ostalo - ne; šta tačno zavisi od nas; o preprekama za izvršenje naših izabranih. Ch. 27. - o tome zašto smo nastali slobodnom voljom: o tome da je sve što se dogodilo promjenjivo, uključujući čovjeka i nerazumna bića; o tome zašto promjene prvog treba pripisati slobodi, a drugog - ne; o slobodi i promjenjivosti anđela... Ch. 28. - o onome što nije u našoj kontroli, od kojih jedno ima svoje početke na izvestan način, ipak, u nama, a drugo zavisi od božanske volje. Ch. 29. prevodi o ribarstvu: data je definicija zanata; svrha Providnosti; potreba da se prepozna Kreator i Provajder; o činjenici da Bog pruža lijepo, potaknut svojom dobrotom; o tome kako treba da se odnosimo prema poslovima Proviđenja; o osobinama onoga što je podložno Proviđenju, o "milosti" i "popustljivosti" i njihovim vrstama; o odabiru nečega i sprovođenju toga; o Božjem "ostavljanju" čovjeka "bez pažnje" i njegovim tipovima; o broju "slika" Proviđenja; više o svrsi Proviđenja...; o Božijem odnosu prema našim djelima (dobra i zla); o obimu i sredstvima ribolovnih aktivnosti. Konačno, u 30. poglavlju. Kaže o predviđanju i predodređenosti: o tome kako treba shvatiti jedno i drugo, o njihovom odnosu; o vrlini i grijehu, njihovim uzrocima, suštini; o pokajanju; o stvaranju čovjeka i davanju mu raznih prednosti...; o stvaranju žene, zbog predodređenja...; o životu čovjeka u raju i njegovom karakteru; o nebeskoj zapovesti i obećanjima vezanim za nju, o razlozima koji su je izazvali...; o padu čoveka iskušanog od đavola...

Treća knjiga (1-29 pogl.).

U 1. pog. kaže o božanskoj dispenzaciji i brizi u odnosu na nas i o našem spasenju: o tome šta je pali čovjek postao; o tome da ga Bog nije prezreo, nego je htio da ga spasi; o tome kako i preko koga je to učinio... U gl. 2nd o slici začeća Reči i o Njegovoj božanskoj inkarnaciji: priča o jevanđelju arhanđela Presvetoj Djevici; o rođenju Spasitelja od nje; govori o začeću Djevice od Sina, o inkarnaciji; objašnjava istinu o inkarnaciji Boga, sjedinjenju dviju priroda... Pogl. 3rd o dvije prirode (protiv monofizita): kaže se kako su se u ličnosti Isusa Hrista dve prirode sjedinile među sobom, šta se dogodilo nakon njihovog spajanja; o činjenici da se ispostavilo više od jedne složene prirode i tako dalje; jednom riječju, istina o dvije prirode je sveobuhvatno potkrijepljena i razni prigovori protivnika pobijani. Ch. 4. - o načinu međusobne komunikacije imovine: o tome da svaka od dvije prirode nudi ono što joj pripada u zamjenu za drugu zbog identiteta Ipostasi i njihovog međusobnog prodiranja; istovremeno se nudi svestrano razjašnjavanje ovih istina. Ch. 5. - o broju priroda: u Bogu je jedna priroda i tri ipostasi, u Isusu Hristu su dve prirode i jedna hipostaza; o tome kako se jedna priroda i tri Ipostasi u Bogu odnose jedna prema drugoj, podjednako - dvije prirode i jedna Ipostas u Isusu Kristu... Pogl. 6. - o tome da je cijela Božanska suština u jednoj od svojih ipostasi sjedinjena sa svom ljudskom prirodom, a ne da se rastavi od dijela: o tome kako se ljudi uopšteno razlikuju jedni od drugih; da je čitava priroda Božanstva u svakom od Troje

Osobe da je u inkarnaciji Reči celokupna priroda Božanskog bila sjedinjena sa svom ljudskom prirodom, da nisu sve Lice Božanskog bile sjedinjene sa svim licima čovečanstva, da je reč sjedinjena sa telom kroz um. ..; o tome kako shvatiti da se naša priroda uzdigla, uzdigla i sjela s desne strane Boga Oca; da je veza došla od zajedničkih entiteta, i tako dalje. Ch. 7. - o jedinstvenom Bogu reči kompleksna Ipostas: prirode se međusobno prožimaju; ovaj prodor je došao od božanske prirode, koja, dajući svoje osobine telu, sama ostaje ravnodušna... Ch. 8. usmjereno onima koji zaključuju da li je Gospodinova priroda podignuta pod kontinuiranom količinom ili pod podijeljenom: što se tiče Ipostasi, prirode nisu povezane zajedno i nisu proračunate; što se tiče slike i značenja razlike, oni su neodvojivo podeljeni i brojeni. Ova odredba je otkrivena i objašnjena u prvoj i drugoj polovini poglavlja, tj. Dvaput i skoro iste riječi i tako dalje. Ch. 9. daje odgovor na ovo: Postoji li priroda lišena hipostaze: kaže se da nema prirode bez hipostaze; o tome šta se događa kada se dvije prirode sjedine jedna s drugom u odnosu na hipostazu; o tome šta se dogodilo na sjedinjenju u ličnosti Isusa Hrista priroda - božanske i ljudske... U gl. 10th kaže o pjesmi Trisagion: o bezbožnom dodatku koji je napravio Knafevs; o tome kako razumjeti ovu pjesmu; o njegovom poreklu i odobrenju od strane Vaseljenskog sabora... U gl. 11. - o prirodi, koja se promišlja u rodu iu nedjeljivom, i o razlici i u povezanosti i u inkarnaciji; i kako treba shvatiti izraz "jedinorođena Božja priroda - inkarnirana Riječ". Posebno treba

Istovremeno, treba napomenuti sljedeće: Riječ je preuzela ne takvu prirodu, koju vidi samo mišljenje, ne takvu prirodu koja je prije postojala sama po sebi, već onu koja je primila postojanje u Njegovoj hipostazi... Pogl. 12. - da je Presveta Bogorodica (protiv nestorijanaca): dokazano je da je Sveta Djeva - u pravom smislu i zaista rodila istinitog Boga ovaploćenog iz nje, da nije božanstvo Reči primilo svoje biće od nje, da je ona, jednom rečju, Majka Božja, a ne Majka Hristova, koja je rodila samo (kako je mislio Nestorije) Bogonoscu... U gl. 13. govor dolazi o svojstvima dvije prirode: o tome da, imajući dvije prirode, Isus Krist ima i sva svojstva koja pripadaju objema: dvije volje, dvije aktivnosti, dvije mudrosti, dva znanja...: sve što Otac ima (osim nerođenosti), i sve što je imao prvi Adam (osim greha)... U 14. gl. kaže o dvije volje i slobode Gospoda našeg Isusa Hrista. Ovdje se vrlo opširno tumači o volji, želji, slobodi i tako dalje, nudi se njihovo svestrano razotkrivanje i pojašnjenje; naznačeno je koliko i u kom smislu treba govoriti o volji i slobodama u odnosu na Isusa Hrista i druge, što u dodatku treba da prepoznaju dvojica... U 15. gl. kaže o aktivnostima koje se dešavaju u našem Gospodu Isusu Hristu: o tome da u njemu postoje dvije radnje i zašto tačno; o tome šta je akcija i tako dalje. Sve ove i slične odredbe su razotkrivene i pojašnjene detaljno i sa više strana. Ch. 16. režija protiv onih koji kažu da ako je osoba dvije prirode i sa dva djela, onda je potrebno reći da su u Kristu postojale tri prirode i isto toliko radnji. Govori o tome

U kom smislu i zašto za osobu kažu da je dvije prirode, a ponekad i da je jedne prirode..; o tome zašto, iz tvrdnje o dvojnosti priroda... Čovjek, ne može se izvući zaključak o trojstvu priroda... u Kristu, u kojem se pažnja ne skreće na dijelove dijelova, već na ono što je najtješnje povezano: božanstvo i ljudskost... U gl. 17. kaže da su priroda tijela Gospodnjega i volja oboženi: o tome zašto je meso oboženo, da li je izgubilo svojstva običnog mesa ... kako se volja obogotvorava ..., čemu služi oboženje prirode i volje? .. U gl. 18. govor se još jednom vraća na pitanje o volji, slobodama, umovima, znanju, mudrosti. Kaže se da Isus Krist, kao Bog i čovjek, ima sve kvalitete Boga i čovjeka; o tome zašto je Bog postao čovjek i kakvo je tijelo uzeo; o tome da je uzeo dušu ne bez uma; o tome da je Bogočovek imao dve nesuprotstavljene volje delovanja, da je jednom želeo, a drugom slobodno, pošto je sloboda svojstvena svakom razumnom biću, itd. U 19. pog. kaže o božanskom delovanju, koji je proizašao iz ljudskog i božanskog, a prirodne radnje nisu ukinute; o tome kako ga treba shvatiti, koja su njegova svojstva i tako dalje. U pogl. 20. - o prirodnim i besprekornim strastima: o tome da je Gospod prihvatio sve prirodne i besprekorne ljudske strasti; o tome koje se strasti ovde razumeju; o tome zašto je primetio; o napadu đavola na Gospoda, pobedi koju je izvojevao Gospod, i posledicama koje proizilaze odavde; da su naše prirodne strasti bile u Hristu u skladu sa

Priroda i iznad prirode. U pogl. 21. - o neznanju i ropstvu: o tome da je Hristos preuzeo prirodu koja nije posedovala znanje i bila je rob; o onome što se dogodilo kao rezultat hipostatskog sjedinjenja naše prirode sa božanskim ...; o tome da li je moguće Hrista nazvati robom?... U gl. 22. kaže o uspjehu Hristova mudrost, starost i milost; o tome kako sve ovo treba shvatiti. Poglavlje 23 tretira o strahu: o prirodnom strahu; o tome šta treba da se razume pod tim; o tome da li je bila sa Gospodom; o strahu koji proizilazi iz zablude razmišljanja i nepovjerenja, neznanja o smrtnom času; o tome da li je ovaj strah bio kod Gospoda; o tome kako razumeti strah koji je obuzeo Gospoda tokom patnje?... Pogl. 24. - o Očenašu: o tome šta je molitva uopšte; o tome kako razumjeti molitvu Gospodnju: zašto, u koju svrhu se molio ... Poglavlje 25 - o asimilaciji: o prirodnoj asimilaciji; o tome šta treba da se razume pod tim; da li je moguće govoriti o njemu u odnosu na Gospoda; o asimilaciji ličnog i rodbinskog; o tome kako to treba shvatiti; možemo li o tome govoriti u odnosu na Gospoda? Ch. 26. - o stradanju tijela Gospodnjeg i neprolaznosti Njegovog božanstva: o tome da je Gospod stradao samo u tijelu, a da je Njegovo božanstvo ostalo neupleteno u patnju, a ove odredbe su također razjašnjene primjerima, o čemu se onda govori o značenju primjera općenito. Ch. 27. - da je božanstvo Reči ostalo nerazdvojeno od duše i tela čak i u vreme smrti Gospodnje, i da je sačuvana jedna Ipostas: o tome da je Hristos umro za nas, gazeći smrt smrću; da je u vreme Njegove smrti njegova duša bila odvojena od Njegovog tela, a Božanstvo nije bilo odvojeno od tela,

Ne od srca, pa je i tada sačuvana jedna Ipostas. U pogl. 28. kaže o korupciji i smrti (nekorupciji): da se korupcija shvata na dva načina; o tome da li je korupcija primenljiva ili ne, i ako je primenljiva, u kom smislu - na telo Gospodnje? Konačno, u poglavlju 29 Kaže o odlasku u pakao božanstvena duša Gospodnja; o svrsi zbog koje je otišla tamo.

Četvrta knjiga (1-27 g.).

Počinje govorom o tome šta se dogodilo nakon vaskrsenja Gospode, a govori se o Njemu (nakon vaskrsenja) uklanjanju svih strasti koje su mu ranije bile svojstvene u ovom ili onom smislu; o tome da iz dijelova prirode nije uklonio od Sebe ništa: ni dušu ni tijelo. U pogl. 2nd kaže sjedišta Gospodnjeg s desne strane Oca telesno, i postaje jasno šta treba razumeti desnicom Očevom. Poglavlje 3 je usmjereno protiv onih koji kažu da ako je Hristos dve prirode, onda ili služite stvorenjima, klanjajući se stvorenoj prirodi, ili jednu prirodu nazivate vrednom obožavanja, a drugu nedostojnom.. Rečeno je da obožavamo Sina Božijeg; ispada da se klanjamo njegovom tijelu ne zato što je samo tijelo (s ove strane nedostojno obožavanja, kao stvoreno), nego zato što je sjedinjeno sa Bogom Riječju. Ch. 4. odgovara na pitanje zašto je Sin Božiji postao čovek, a ne otac a ne duh, i u čemu je uspeo, postavši čovek? Rečeno je da je Sin Božiji postao čovek da bi Njegovo vlasništvo sinovstva ostalo nepokretno; o tome šta je bila svrha Njegove inkarnacije, čime je bila praćena u odnosu na ljude, što je u svemu tome bilo posebno iznenađujuće, nakon čega

Pohvala i zahvalnost se šalju Riječi Božjoj. Ch. 5. usmjereno onima koji pitaju: Da li je Hristova Ličnost stvorena ili nestvorena? kaže se da je jedna te ista Ipostas i nestvorena zbog božanstva i stvorena zbog ljudskosti. Ch. 6th treats o tome kada je Krist dobio tako ime? Suprotno mišljenju Origena, na osnovu Svetih Otaca i Svetog Pisma, ispada da je Reč Božija postala Hristos od trenutka kada se nastanila u utrobi Presvete Djevice. Poglavlje 7 Misli na one koji pitaju: da li je Sveta Bogorodica rodila dve prirode i da li su dve prirode visile na krstu? razjašnjeni su koncepti: Dokazano je da je Sveta Bogorodica rodila Ipostas, spoznatljivu u dve prirode, po božanstvu, rođenu bez bega od Oca, a u poslednje dane ovaploćenu od nje i rođenu telesno; ispostavilo se da je Hrist visio na krstu u telu, a ne kao božanstvo. Poglavlje 8 kako se jedinorođeni Sin Božiji zove Prvorođeni? kaže li ono što treba shvatiti pod Riječju: Prvorođeni, da li je naznačeno da se Isus Krist, Sin Božiji, naziva i Prvorođenim (a ne prvorođenim) i u isto vrijeme Jedinorodnim ? Šta iz ovoga slijedi? Zatim se razjašnjavaju neka biblijska mjesta relevantna za ovo pitanje. Poglavlje 9 o vjeri i krštenju: o značenju i značenju krštenja, o njegovoj posebnosti, o tri uranjanja, o riječima koje se koriste prilikom krštenja, o krštenju upravo u ime Presvete Trojice; o tome kako gledati na ponovno krštenje onih koji su kršteni u ime Presvete Trojice i onih koji nisu tako kršteni; o krštenju vodom i duhom, njegovom značenju, značenju; o značenju vode; milosti koja se spušta

Na krštenih; o zaštiti onoga koji je kršten od svakog zla; o vjeri i djelima; o osam nama poznatih krštenja; o silasku Svetog Duha na Gospoda u obliku goluba; o Noinoj golubici; o upotrebi ulja pri krštenju; kako je kršten Jovan Krstitelj; u vezi odlaganja krštenja; o onima koji izdajnički pristupaju krštenju. Poglavlje 10 o vjeri: govori o dvije vrste vjere; o tome kako se vjera "izvodi"; o tome koja je vrsta vjere vlasništvo naše volje i koja pripada darovima Duha Svetoga; o tome šta postižemo krštenjem? Poglavlje 11 o krstu, kao i o vjeri i riječi o krstu, koji je budalaština za propadanje i zašto; o vjeri, njenom značenju; o tome zašto je "krst" čudesniji od svih Hristovih čuda; o njegovom značenju za ljude; o tome zašto je Božja Sila "reč krsta"; o tome da nam je krst dat kao znak na čelu; šta to čini za nas; o tome zašto treba obožavati drvo krsta, eksere, kopiju, jasle, jazbinu, Golgotu, grob, Sion, sliku krsta (a ne supstancu); o starozavetnim prototipima novozavetnog krsta. Poglavlje 12 o bogosluženju na istoku: o potrebi za tjelesnim obožavanjem, a ne samo za duhovnim obožavanjem zbog dualnosti naše prirode; o potrebi klanjanja istoku zbog činjenice da je Bog duhovna svjetlost, Hristos je sunce istine, Istok, kao i zbog drugih razmatranja zasnovanih na raznim podacima pozajmljenim iz Starog i Novog zavjeta, nepisanim apostolskim tradicija. Poglavlje 13 o svetim i prečistim tajnama Gospodnjim: o tome zašto je Bog stvorio sve, uključujući i čovjeka; o komunikaciji svega što se dogodilo, i

Naročito živa bića s njim; da je čovek, umesto da uspe u dobru i da bude u zajednici sa Bogom, pao; o tome da je Sin Božji za svoje spasenje postao čovjekom, otkupivši ga svojom smrću na krstu; da nam je dao sakramente: krštenje (vodom i duhom) i pričest, gdje ne primamo u sebe kruh i vino, ne samo lik tijela i krvi Kristove, nego njegovo pravo tijelo i pravu krv; o tome zašto se ovdje uzimaju hljeb i vino (kao kod krštenja uljem, vodom, s kojim se sjedinjuje milost Duha Svetoga); o tome šta je praćeno pričešćem za dostojne i nedostojne koji tome pristupaju; o osjećajima sa kojima treba pristupiti; o starozavjetnom prototipu pričešća; o tome šta je učinjeno sa tijelom i krvlju Hristovom, koju smo mi primili u sebe; o njihovom značenju; o tome zašto se ovaj sakrament naziva pričešću; da u ovom slučaju treba izbjegavati heretike; o smislu u kojem se kruh i vino nazivaju slikama "budućnosti"? Poglavlje 14 o rodoslovu Gospoda i Presvete Bogorodice; Josip, s kojim je Bogorodica bila zaručena, potječe od Davida; Joakim, njen otac, vodi poreklo od Davida; o tome da je Presveta Bogorodica rođena molitvom svoje majke Ane; o činjenici da je, rođena u kući Joakima, dobila odgoj u hramu, gdje je i predstavljena; o tome da je kasnije bila zaručena za Josifa i zašto tačno; o tome da je nakon što joj je blagovijest dato preko Arhanđela, začela u utrobi i rodila u uobičajeno vrijeme i bezbolno Sina Božijeg; da je ona, u pravom smislu, Bogorodica, da je ostala (i posle rođenja sina) Bogorodica i Presveta; šta tokom

Trpjela je patnje Gospodnje, takoreći, muke koje se javljaju pri rođenju; da je vaskrsenje Gospodnje promenilo tugu. Poglavlje 15 o poštovanju svetaca i njihovih moštiju: o tome zašto treba poštovati svece; ukazuje na dokaze Svetog pisma; govori o vrlinama svetaca; o tome da je Bog obitavao u njima, da njihove mošti odišu miomirisnim mirom, da se sveci ne mogu nazvati mrtvima, i zašto tačno; o značenju svetaca za nas; o tome kako ih poštovati: Bogorodicu, preteču, apostole, mučenike, svete oce, proroke, patrijarhe, pravednike; o imitiranju njih. U pogl. 16. kaže o ikonama: o tome da smo stvoreni na sliku Božju i o posljedicama koje iz toga proizlaze; primjeri iz Starog zavjeta ukazuju na to da čast koja se daje slici prelazi na prototip; o onome što se ne može obožavati; da li je moguće prikazati boga; zašto se upotreba ikona nije praktikovala u Starom zavetu, ali su uvedene u novozavetno doba; o činjenici da se ne obožava suština ikone: šta tačno? O nepisanoj tradiciji koja nalaže obožavanje ikona; o čudesnoj slici Spasitelja ... U gl. 17. kaže o Svetom pismu: o njegovom dostojanstvu; o potrebi da se to revnosno istražuje i proučava; o plodovima koje takav odnos prema njemu može dati; o broju i naslovu knjiga Starog i Novog zavjeta. Poglavlje 18 tumači o onome što se kaže o Hristu: naznačene su četiri generičke slike onoga što se govori o Hristu, zatim još šest posebnih slika, kao tipovi, prvog, tri drugog, tri trećeg (istovremeno, redom, šest drugih od ovih tipova ) i dva (sa pododjeljcima ) je četvrti. U pogl. 19. ispostavilo se da Bog nije krivac za zlo: zašto Božija dozvola

To se naziva djelovanjem Boga; u kom smislu treba razumeti ovakvu upotrebu reči koje se nalaze u Svetom pismu: dobra i zla dela su besplatna; Sveto pismo koje kao da kaže da je Bog autor zla mora se pravilno shvatiti; šta je "zlo" od Boga, u kom smislu se to može reći; počinioci svakog zla, u određenom smislu, su ljudi; kako treba shvatiti odlomke Svetog pisma, gdje ono što treba razumjeti u smislu sukcesije jedno prema drugom izgleda da je, takoreći, u uzročnoj vezi. U pogl. 20th kaže da ne postoje dva pocetka: o neprijateljstvu dobra i zla i njihovom odvojenom postojanju, ograničenosti njihovog mjesta, potrebi da se pretpostavi onaj ko im ta mjesta dijeli, tj. Bog; o tome šta bi se dogodilo ako bi došli u kontakt jedno s drugim ili ako bi između njih bilo srednje mjesto; o nemogućnosti mira i rata među njima zbog kvaliteta zla i dobra; o potrebi prepoznavanja jednog početka; o izvoru zla, o tome šta je ono; o đavolu i njegovom porijeklu. U pogl. 21. pitanje se rješava Zašto je Bog, znajući unaprijed, stvorio one koji griješe i ne kaju se? o dobroti se govori u njenom odnosu prema stvaranju; o znanju i predviđanju; o tome šta bi se dogodilo da Bog nije stvorio one koji su morali griješiti; o stvaranju svega dobrog i o tome kako je zlo u njega prodrlo... U gl. 22. kaže O zakonu Božjem i zakonu grijeha: o tome šta je zakon (Božja zapovest, greh, savest; požuda, zadovoljstvo tela - zakon u delima); šta je greh; šta zakon greha čini u nama; kako se savest odnosi na Božji zakon; zašto zakon greha pleni me; o slanju njegovog Sina od Boga i značenju toga; o pomoći nam od

Duha Svetoga; o potrebi za strpljenjem i molitvom. Poglavlje 23 kaže subotom, protiv Jevreja: o tome šta je subota; o broju "7"; o tome zašto je zakon o suboti dat Židovima, kako ga razumjeti, da li ga Mojsije, Ilija, Danilo, sav Izrael, svećenici, leviti, Jošua nisu prekršili; o tome šta se dogodilo sa dolaskom Isusa Hrista; o Njegovom duhovnom zakonu, najvišem Mojsijevom; o poništavanju vrijednosti pisma; o savršenom miru ljudske prirode; o tome šta mi hrišćani treba da radimo; o tome kako razumeti obrezivanje I Subota; više o broju "7", njegovom značenju i zaključku odavde. Poglavlje XXIV-i kaže o nevinosti: o vrlinama nevinosti i dokazima istih; o porijeklu braka; objašnjenje Svetog pisma (Postanak 1:28); o relevantnim okolnostima iz priče o potopu, Iliji, Jeliseju, trojici mladića, Danijelu; duhovnije razumevanje propisa bračnog zakona; poređenje nevinosti i braka; njihove komparativne zasluge; prednost nevinosti. Poglavlje 25 o obrezivanju: o tome kada je dato i zašto; zašto se to nije praktikovalo u pustinji i zašto je Jošui ponovo dat zakon obrezivanja; obrezivanje je slika krštenja; pojašnjenje ovoga; zašto slika sada nije potrebna; razjašnjavanje ovoga; o duhovnoj prirodi istinskog služenja Bogu. Poglavlje 26 - o antikristu: o tome koga treba shvatiti kao Antihrista; kada će doći; o njegovim kvalitetima; kome će doći i zašto će se tako zvati; da li je to sam đavo ili čovjek; o načinu njegove aktivnosti prvo, a zatim o njegovim čudima; o dolasku Enoha i Ilije, a zatim i samog Gospoda (sa neba). Poglavlje 27 - o vaskrsenju: o vaskrsenju tijela i njegovoj mogućnosti; o posljedicama nevjerovanja u vaskrsenje: o "moralnom"

dokaz vaskrsenja; o svedočanstvima Svetog pisma V. i N. zaveta; o vaskrsenju Lazarevom i vaskrsenju Gospodnjem; o njihovom značenju; o tome šta će se dogoditi sa našim tijelom; o činjenici da ćemo vaskrsnuti samo po želji Gospodnje; rasvjetljavanje uskrsnuća na sjemenu i zrnu; o univerzalnom sudu nakon vaskrsenja i nagradi jednih, kazni drugih.

§ 4

Kao što se vidi iz ukratko navedenih bitnih tačaka koje čine sadržaj Tačan iskaz pravoslavne vere, ovaj sadržaj se ne tiče samo dogmatsko-teološkog područja, već i mnogih drugih. Sva pitanja koja se ovdje postavljaju i otkrivaju od svetog oca bila su, na ovaj ili onaj način, razjašnjena i prije njegovog vremena, tako da se on, naravno, morao na određeni način odnositi prema prethodnim eksperimentima koji su težili istom ili sličnom cilju; one. morao se ili ograničiti na studije svojih prethodnika, ili ići dalje od njih, itd. Konkretno, pred očima mu je ležalo, s jedne strane, Sveto pismo, djela svetih otaca i učitelja Crkve koja su mu prethodila, vjeroispovijesti vaseljenskih i pomjesnih sabora i tako dalje, a s druge strane, spisi paganskih filozofa koji su rješavali slična pitanja, posebno spisi Platona i Aristotela. I zaista, sveti Jovan Damaskin je u ovom slučaju imao u vidu sve izvore koje smo naveli, iako ih je drugačije tretirao.

Tamo gdje su određena pitanja bila razjašnjena ili dotaknuta u svetim biblijskim knjigama, sveti Jovan Damaskin se u potpunosti rukovodio uputama potonjeg -

Ovaj nepogrešivi izvor istine. Konkretno, on se ili ograničio na citiranje određenih biblijskih odlomaka u prilog svojim stavovima, bez pokušaja da te odlomke objasni detaljnije, ili je to pokušao, i to ponekad u značajnom obimu. Istovremeno, on obično citira mjesta iz grčkog teksta sedamdeset tumača, ali ne uvijek doslovno 26), iako unutrašnje značenje biblijskih odlomaka obično od toga ne trpi ni najmanje 27).

Ali mnogo toga u svetim biblijskim knjigama nije otkriveno u detalje, već samo, takoreći, skicirano u obliku odredbi; neka pitanja, na primjer, prirodne nauke i druga, ostavljaju bez ikakvog pomena; Mnogo je rečeno sv. Apostoli narednim generacijama samo kroz usmeno predanje itd., neotkriveno potanko u svetim biblijskim knjigama, ostavljeno od njih bez ikakvog pomena, prenošeno od apostola samo usmeno... - sve to i slično je detaljno razjašnjeno i na mnogo načina, zabilježili su razni kršćanski oci i doktori Crkve, čije su tvorevine najvredniji i najvažniji izvor kršćanskog znanja nakon knjiga Svetog pisma, tim više što su mnogi stavovi u tim tvorevinama odobreni čak i od ekumenskih

26) Takve digresije, koje obično bilježimo u napomenama uz naš prijevod, objašnjavaju se, između ostalog, činjenicom da je ove odlomke citirao sv. I. Damaskin napamet. Ista se okolnost ponekad može imati na umu u vezi s određenim odlomcima iz patrističke literature koje citira sv. I. Damaskin... Vidi gore predgovor prijevodu tri zaštitne riječi sv. I. Damaskin protiv onih koji osuđuju sv. Ikone(1893, str. XXI).

27) Spisak Biblija. mjesta pronađena u Tačna prezentacija prava. vjera, vidi Dodatak III našem prijevodu (na kraju naše knjige).

Katedrale... Sveti Jovan Damaskin, s obzirom na sve ovo, uveliko koristi patrističke tvorevine, crpeći iz njih sve što mu je potrebno.

Sljedeći oci i Učitelji Crkve, i kršćanski pisci općenito, u ovoj ili onoj mjeri služili su kao uzori, vođe Sv. Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Grigorije Nazijanski (teolog), Grigorije Niski, Dionizije Areopagit, Evagrije Šolastik, Eulogije Aleksandrijski, Eustatije Antiohijski, Epifanije sa Kipra, Irenej Lionski, Jovan Zlatousti, Justin Martyr, Kirila Aleksandrijskog, Kirilo Jerusalimski, Klement Aleksandrijski, Lav Veliki, Leontije Vizantijski, Metodije Patarski, Maksim Ispovjednik, Nemezije, biskup Emese (u Siriji), Proklo iz Konstantinopolja, Severijan Gavalski, Sofronije Jerusalimski, Feliks III, blaženi Teodorit i neke druge. Osim toga, nemoguće je u ovom slučaju ne istaći takozvana „pitanja Antiohu“ (a u vezi s njima Atanasije Mlađi), definicije sabora (Nikejski, Efeski, Kalkedonski, Trulski), sljedeće liturgije svetog apostola Jakova i drugih 28).

Posebno, obraćanje do prve knjige "Tačno izlaganje pravoslavne vere", vidimo da ga je sačinio sv. Otac pod ovim ili onim uticajem dela sledećih hrišćanskih pisaca:

1) Sveti Grigorije Nazijanski (teolog). Od Sv. Sveti Grigorije je duboko shvatio i objasnio visoke hrišćanske istine o Svetoj Trojici Otaca Crkve. Njegovo 50 riječi ili govora, od čega autentičnost

28) Relativno veći uticaj na sv. I. Damaskin od drugih.

45 stoji van svake sumnje, zajedno sa svojim ostalim kreacijama, zaslužuju divljenje u svakom pogledu. Istovremeno, skreće posebnu pažnju na Pet riječi o teologiji 29)... Prirodno je da je sveti Jovan Damaskin, raspravljajući o istim temama o kojima je govorio i sveti Grigorije, uveliko koristio dela potonjeg. Ovaj Nazijanzin uticaj na svetog Jovana Damaskina provlači se kroz celu prvu knjigu dela koje prevodimo, i, štaviše, toliko je snažan i opipljiv da se čitaocu čini da pred sobom nema delo Jovana. Damaska, već djelo sv. Grigorija Bogoslova 30). Ovdje posebno treba istaći sljedeće govore svetog Grigorija, koji su imali najjači uticaj na svetog Jovana Damaskina: 1st(vidi I. D. - na pogl. 14 ), 12th(vidi ličnu kartu 8 pogl.), 13(vidi St. I. D. pogl. 8 I 14 ), 19(u St. I. D. ch. 8 ), 20(u St. I. D. ch. 8 ), 23(u St. I. D. ch. 8 ), 24(u St. I. D. ch. 10 ), 25(u St. I. D. ch. 8 ), 29(u St. I. D. ch. 8 ), 31st(u St. I. D. ch. 8 ), 32nd(u St. I. D. ch. 4 I 8 ), 34(u St. I. D. ch. 1-4, 8 I 13 ), 35th(u St. I. D. ch. 5 I 8 ), 36(u St. I. D. ch. 8, 9, 12 I 13 ), 37(u St. I. D. ch. 2, 7, 8, 10, 11 I 13 ), 38th(u St. I. D. ch. 7 ), 39(u St. I. D. ch. 8 ), 40(u St. I. D. ch. 8 I 14 ), 44(u St. I. D. ch. 7 I 13 ), 45(u St. I. D. ch. 8 I 10 ), 49(u St. I. D. ch. 8 ) i tako dalje. 31)

29) Vidi istorija uch. o ocu C. arch. Filaret; 1859, tom II, str. 167 i dalje, 175 i dalje.

30) Vidi Migne: t. 94 (ser. gr.), str. 781-2: Lequien"i "Prologus" "U libr. De fide orth".

31) Uputstvo o govoru sv. Grigorija B. (kao što se u nastavku nalaze slične reference na djela drugih kršćanskih pisaca) na osnovu Lequienovih napomena uz tekst ovog djela sv. I. Damaska.

2) Sveti Dionizije Areopagit. Monah Jovan Damaskin sa velikom ljubavlju koristi sledeća dela, poznata pod imenom dela svetog Dionisija, spise: O imenima Boga(vidi kod St. ID - o posebno poglavljima 1, 2, 5, 8-12, I 14), O misterijskoj teologiji(vidi St. I. D. pogl. 4 ), O nebeskoj hijerarhiji(vidi St. I. D. pogl. 11 ), pogotovo što su teme koje se u njima otkrivaju usko povezane s pitanjima koja je razjasnio u prvom dijelu svog stvaralaštva.

3) Sveti Grigorije Niski. Ove ili druge pozajmice čini sveti Jovan Damaskin iz katekizam Sveti Grigorije, koji je imao za cilj da da uputstva o tome kako postupati pri preobraćenju pagana i Jevreja i kako pobijati jeretike 32) (vidi sv. I. D. pogl. 5, 6 I 7 ); iz dela sv. Grgura Protiv Eunomija, gde se lažni stavovi potonjeg o Sinu Božijem i Svetom Duhu opovrgavaju sa neverovatnom budnošću... 33) (vidi sv. I. D. pogl. 8) , od "Poslanica Avlaviju"„o tome da ne postoje tri Boga“... 34) (vidi sv. I. D. gl. 8 I 10 ) i tako dalje.

4) Sveti Kirilo Aleksandrijski. Sveti Jovan Damaskin koristi djelo Svetog Kirila O Svetom Trojstvu, poznat po imenu skrivena blaga, gdje je zadivljena "zlobnost Arija i Evnomija"... 35) (vidi sv. I. D. gl. 4, 7, 8 I 12 ).

5) Sveti Atanasije Aleksandrijski Reči protiv arijanaca, što predstavlja prvo iskustvo potpunog i detaljnog razmatranja temelja na kojima su Arijanci izgradili svoju novu doktrinu

32) Filar. - istorija uch. o. Oče C. tom II, str 198. - up. at nas iznad § 1 Predgovor, 4.

33) Ibid. u Fil., str. 200, 198.

34) Bogorodski: " Uch. Sv. I.D. o egzodusu. sveti duh„...; Sankt Peterburg, 1879, str. 165.

35) Filar. T. III (1859; Sankt Peterburg), str.106.

Sin Božji 36) (vidi sv. I. D. pogl. 8 I 12 ), pisanje "O ovaploćenju Reči" 37) (vidi I. D. pog. 3 ), riječi Protiv pagana govoreći o idolopoklonstvu, o putu ka istinskom poznanju Boga, o potrebi inkarnacije Boga Reči, spasonosnim akcijama smrti na krstu... 38) (vidi sv. I. D. gl. 3 ).

6) Sveti Vasilije Veliki. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Knjige protiv Eunomija koji je otkrio pravu doktrinu Boga – Oca, Sina i Svetoga Duha, za razliku od lažnog učenja Evnomija i njegovih istomišljenika. Iako Njegova Milost Filaret (Gumilevski) ograničava broj ovih knjiga na tri 39), smatrajući četvrtu i petu knjigu lažnim; ipak, sveti Jovan Damaskin ih navodi da pripadaju svetom Vasiliju (vidi sv. I. D. pogl. 8 I 13 ). Koristi se i knjigom Svetog Vasilija O Svetom Duhu, napisan na zahtjev sv. Amfilohija "protiv Aecija, čiji je prvak bio Evnomije" 40) (vidi sv. I. D. gl. 7 ). Od mnogih Pisma, koju je napisao sveti Vasilije, monah Jovan Damaskin koristi, na primjer, 43. (vidi sv. I. D. gl. 8 ).

7) Sveti Maksim Ispovednik. Sveti Jovan Damaskin koristi svoje divno pismo Za prezbitera Marina O nastanku sv. Duh 41) (vidi St. I. D. pogl. 8 ) i njegov Dijalog protiv arijanaca(vidi St. I. D. pogl. 8 ).

U drugoj knjizi Tačan iskaz pravoslavne vere pod uticajem hrišćanskih pisaca:

36) Ibid. tom II, str. 52-59.

37) Ibid. tom II, str.60; strana 59.

38) Ibid. tom II, str.60.

39) Ibid. tom II, str. 134-135.

40) Filar. ibid. tom III, str. 141-142.

41) Ibid. tom III, str 226.

1) Nemezije, "biskup Emese u Siriji" 42). Njegov esej O prirodi čovjeka imao veoma veliki uticaj na svetog Jovana Damaskina. Mnoga poglavlja druge knjige Tačan iskaz pravoslavne vere sastavljeno, moglo bi se reći, isključivo na osnovu naznačenog Nemezijevog djela (vidi St. I. D. ch. 3, 4, 7, 8, 11-13, 15, 16, 18-20, 24-29 ).

2) Sveti Grigorije Bogoslov. Opet to mislimo Riječi ili govori, naime: 34(vidi St. I. D. pogl. 3 ), 35th(vidi St. I. D. pogl. 1 ), 38th(vidi St. I. D. pogl. 1-3, 11 I 12 ), 42nd(vidi St. I. D. pogl. 1, 2, 11 I 12 ), 44(vidi St. I. D. pogl. 1 ).

3) Maksim Ispovednik. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Odgovori na upitne stihove 43) (vidi St. I. D. pogl. 11 ), Prva poruka za Marinu 44) (vidi St. I. D. pogl. 22 ), knjiga O duši i njene radnje 45) (vidi St. I. D. pogl. 12 ), Dijalog sa Pirom 46) (vidi St. I. D. pogl. 22 I 23 ), kao i drugi (vidi St. I. D. ch. 22 I 30 ).

4) Sveti Vasilije Veliki. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Razgovori za šest dana, toliko izuzetne po svojim zaslugama da o njima piše sveti Grigorije Nazijanski: kada čitam šest dana, približavam se Stvoritelju, znam osnove stvaranja 47) (vidi St. I. D. pogl.

42) Vidi "Prologus" Lequien "I k (u Migneu; tom 94; str. 781-782.)

43) Filar. III, str 227.

44) Lequien znači prvi od Dva toma dogmi Marinu ili već spomenuto njegovo pismo Marinu (vidi našu stranicu XLIII). - Filar. III, str 226.

45) Filar. III, 227.

46) Ibid. 224; napomena 2.

47) Ibid. I, 147-148.

6, 7, 9); razgovore O raju(vidi St. I. D. pogl. 10, 11 ) I Za Božić(vidi St. I. D. pogl. 7 ).

5) Sveti Grigorije Niski. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Katekizam 48) (vidi St. I. D. ch. 4 ), pisanje O stvaranju čovjeka, divan u uzvišenosti i dubini svojih misli 49) (vidi St. I. D. ch. 6, 11, 19 I 30 23 ).

6) Sveti Jovan Zlatousti. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Razgovori o Jevanđelju po Jovanu(vidi St. I. D. pogl. 13 ), Razgovori o Poslanici Efežanima(vidi St. I. D. pogl. 30 ), Razgovori o Poslanici Jevrejima(vidi St. I. D. pogl. 6 ) 50).

7) Severian, biskup Gavalski. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Riječi o stvaranju svijeta(vidi St. I. D. pogl. 7-9 ) 51).

8) Sveti Dionizije Areopagit kreacije: gore pomenuto 52) "O nebeskoj hijerarhiji"(vidi St. I. D. pogl. 3 ) I O crkvenoj hijerarhiji(vidi St. I. D. pogl. 2 ).

9) Sveti Metodije, ep. Patarsky. Sv. I. Damaskin koristi svoju kompoziciju Protiv Origena(vidi Epiphan. haeres. 64 (vidi St. I. D. ch. 10, 11 ) 53).

10) Sveti Atanasije Aleksandrijska kreacija protiv Apolinarija. O utjelovljenju Sina Božjeg 54) (vidi sv. I. D. pogl. 12 ).

11) Blaženi Teodorit, episkop Kirski. Među njegovim kreacijama su Prikaz jeretičkih bajki u pet knjiga.

48) Vidi gore: naš predgovor - str XLII ...

49) Filar. tom II, str 202.

50) Filar. tom II, str. 276, 278, 279, 295.

51) Ibid. tom II, str.6, bilješka X.

52) Vidi naše gore: str XLII.

53) Filar. I; 1859; St. Petersburg; §§ 74-76.

54) Ibid. 60. sri. imamo gore: str XLIII.

23 poglavlja pete knjige sadrže izlaganje dogmata 55), nego sv. Ivan Damaskin također koristi: vidi gl. 3. ... 2. knjiga. Tačan iskaz pravoslavne vere. Osim toga, sv. Ivan Damaskin je sebi za uzor uzeo red koji je blaženi Teodorit držao u 23 gore spomenuta poglavlja izlažući kršćanske dogme vjere. Naravno, ovaj poredak se nikako ne može nazvati savršenim, i, naravno, sveti Jovan Damaskin je mnogo odstupio od njega, ali je ipak njegova opšta svojstva posudio sveti Jovan, što je nesumnjivo. Posuđen u njegovom ovog reda, monah Jovan Damaskin, međutim, nije se držao istog metoda koji vidimo kod blaženog Teodorita. Blaženi Teodorit se obično ograničavao na ukazivanje na Sveto pismo, vodeći se kojim je potom, trudom svog uma, sastavljao razne vrste dokaza protiv jeretika. Monah Jovan Damaskin se neprestano služio Svetim pismom i imao u vidu mišljenja Svetih Otaca koja je sabrao, nepresušni izvor Svetog Predanja i tako dalje, izlažući sve to jasno, kratko i tako dalje. 56)

12) Prepodobni Anastasije Sinajski. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome vodič, koji, u cjelini, predstavlja svojevrsni vodič za nadmetanje s monofizitima i jedan je od najboljih spisa napisanih protiv eutihijanstva u patrističkoj literaturi 57) (vidi St. I. D. ch. 23 ).

55) Vidi gore: § 1. - Filar. III, 128.

56) Vidi Migne Prolog. Lequien"I to Tačno izlaganje pravoslavne vere(t. 94; str. 781-782). - vidi Langen "a s. 62 ...

57) Filar. III, 234-235.

13) Sveti mučenik Justin. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome „Pitanja(sa odgovorima) Grci, govoreći o manihejcima" (vidi St. I. D. pogl. 6 ). Međutim, naučni istraživači, na primer, Episkop Černigovski Filaret, svrstavaju ovo delo u jedno od „očigledno lažnih“ dela Svetog Justina 58).

14) Sveti Kliment Aleksandrijski. Monah Jovan Damaskin koristi, po svoj prilici, svoj Stromata 59) (vidi St. I. D. pogl. 23 ).

15) Autor tzv Pitanja za Antioha- djelo koje je kompilacija iz drevnijih izvora, dijelom iz djela svetog Atanasija, a načinjeno raznim nama potpuno nepoznatim rukama... 60) (vidi sv. I. D. gl. 4 ).

U trećoj knjizi Tačan iskaz pravoslavne vere zavisnost svetog Jovana Damaskina od hrišćanskih pisaca kao što su:

1) Sveti Grigorije Bogoslov. Opet to mislimo Riječi ili govori, naime: 1st(vidi St. I. D. pogl. 6 ), 4th(vidi St. I. D. pogl. 16 ), 5(vidi St. I. D. pogl. 3 ), 12th(vidi St. I. D. pogl. 1 ), 20(vidi St. I. D. pogl. 22 ), 24(vidi St. I. D. pogl. 21 ), 35th(vidi St. I. D. pogl. 4 I 17 ), 36(vidi St. I. D. pogl. 14, 21, 22, 24 I 25 ), 38th(vidi St. I. D. pogl. 1, 2, 6 ), 39(vidi St. I. D. pogl. 10, 17 ), 42nd(vidi St. I. D. pogl. 2, 10, 17, 24, 27 ), 51st(vidi St. I. D. pogl. 6, 7 )... Osim toga koristio se i sv. Jovan Damaskin poruke Sv. Gregory" Kledonijusu" osuđujući namjernu inovaciju

58) Ibid. ja, 73.

59) Vidi naš predgovor: § 1. Lequ.: „Clem. Alex. ap. Max.".

60) Pogledajte naš prijevod " Tri riječi sv. I. Damaskin protiv onih koji osuđuju sv. ikone"... (Sankt Peterburg, 1893); str. XII predgovora.

Apolinarija 61) (Pogl. 6, 12, 16, 18), njegov Stihovi protiv Apolinarija 62) (pogl. 18).

2) Sveti Grigorije Niski. Monah Jovan Damaskin koristi gore pomenuti 63) njegov Katekizam(vidi St. I. D. pogl. 1 ), Antiretik protiv Apolinarija, koji predstavlja najpažljiviju i najinteligentniju analizu učenja Apolinarija 64) (vidi St. I. D. ch. 14, 15 ), govor o prirodi i hipostazi(vidi St. I. D. pogl. 15 24 ).

3) Sveti Vasilije Veliki. Sv. I. Damask koristi: a) gore pomenuto 65) njegovo knjiga o Svetom Duhu(vidi St. I. D. pogl. 5 ), b) takođe gore navedeno 66) njegovo Božićni razgovor(vidi St. I. D. pogl. 2 ), c) gore pomenuto 67) njegovo 43 pismom(vidi St. I. D. pogl. 5, 15 ), G) Razgovor o 44. psalmu 68) (vidi St. I. D. pogl. 14 ), e) Tumačenje sedmog poglavlja knjige proroka Isaije 69) (vidi St. I. D. pogl. 14 ).

4) Kirilo Aleksandrijski. Sv. I. Damaskin koristi a) gore navedeno "blago"(vidi St. I. D. pogl. 15 ), njegov Knjige protiv Nestorija- najobimniji od polemičkih spisa sv. Ćirila 71) (vidi sv. I. D. gl. 12 ), V) Apologetika protiv Teodoreta 72) (vidi St. I. D. pogl. 2, 8, 11 ),

61) Filar. II, 186.

62) Ibid. II, 174.

63) Naš predgovor: str XLII. XLV...

64) Filar. II, 201.

65) Naš predgovor: str XLIII.

67) Ibid. XLIII.

68) Filar. II, 148, 48. napomena.

69) Ibid. 148-149 str.

70) Naš predgovor: XLII.

71) Filar. III, 106, 96.

72) Ibid. III, 106, 97-89, 100...

interpretacija o Evangu. John 73) (vidi St. I. D. pogl. 6, 15 ), Pohvalna pisma i sukcesija 74) (kod St. I.D., vidi 7 g l)..., monasima(vidi St. I. D. pogl. 2, 12 ).

5) Maksima Ispovjednika. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Dijalog sa Pirom, koji smo već spomenuli gore 75) (vidi St. I. D. ch. 14, 15, 18, 19, 23 ), b) gore navedeno 76) dva toma dogmi do Marine na Kipru 77)... (kod St. I. D. ch. 19 I 25 )..., c) stvaranje o dve volje u Hristu... osim toga Marina 78) (kod ul. I. D. pog. 15 i 17), G) Poslanica Kubikulariju Jovanu- o ljubavi i tuzi prema Bose 79) (kod Sv. I. D. ch. 3 ), e) Poslanica Nikandru 80) (u St. I. D. pogl. 17 )...

6) . Sveti Jovan Damaskin koristi svoju a) kreaciju: O spasonosnom dolasku Hristovom (protiv Apolinarija) 81) (u St. I. D. pogl. 1, 6, 23, 26 ), b) Pisma Serapionu, dokazujući božanstvo Duha Svetoga ... 82) (u Sv. I. D. pogl. 16 ) i drugi (vidi St. I. D. pogl. 18 ).

7) I. Hrizostom. Sv. I. Damask uživa u tome "Razgovori": 1) pomenuti gore 83) o Jevanđelju po Jovanu(vidi Sv. I. Damask, gl. 24), 2) na Jevanđelje po Mateju 84)

74) Ibid. 102, bilješka 50. - 108 str.

75) Naš predgovor: XLIV.

76) Ibid. XLIV. XLII.

77) Filar. III, 226.

80) Ibid. 226, 15. napomena.

81) Up., npr., str XLV.

82) Filar. II, 59.

83) Predgovor naš: XLV.

84) Filar. II, 329, 227.

(u St. I. D. ch. 24 ), 3) o knjizi Dela apostolskih 85) (kod St. I. D. pog. 15 ) 4) do Svetog Tome(u St. I. D. ch. 15 ) i drugi (u St. I. D. ch. 18 ).

8) Blaženi Leontije Jerusalimski(prema domovini - Byzantine). Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Knjiga o sektama 86) (kod ul. I. D. pog. 7, 9, 11, 28 ), Tri knjige protiv Nestorijanaca i Eutihijanaca 87) (u St. I. D. pogl. 3, 28 ), trideset poglavlja protiv severa, protiv monofizita 88) (u St. I. D. pogl. 3 ), Rješavanje silogizama sjevera 89) (u St. I. D. pogl. 5 ).

9) Sveti Papa Leo. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Pisma 90) (vidi St. I. D. pogl. 3, 14, 15, 19 ).

10) Sveti Dionizije Areopagit. Sveti Jovan Damaskin koristi gore spomenuto 91) stvaranje (ili mu se barem pripisuje) O imenima Boga(vidi St. I. D. pogl. 6, 11, 15 ) i pripisuje mu se Pismo Kaiju(4. od 10 njegovih pisama raznim osobama 92) (vidi St. I. D. ch. 15, 19 ).

11) Anastasije Sinajske.. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome vodič, koji smo već spomenuli gore 93) (vidi St. I. D. ch. 3, 14, 28 ).

12) Sveti Proklo iz Carigrada. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome poruka Jermenima

85) Ibid. 330, 275.

86) Ibid. II, 211-212.

90) Ibid. 134-136.

91) Pogledajte naše predgovor: XLII.

92) Vidi Enciklope. riječi. - Brockhaus i Efron: Dionizije Areopagit.

93) Naš Predgovor: XLVI.

o vjeri (drugo), koji prikazuje inkarnaciju Boga - Riječ 94) (vidi sv. I. D. pogl. 2, 3 ).

13) Sveti Sofronije Jerusalimski. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Katolička poslanica (protiv monotelitizma) 95) (kod Sv. I. D. pog. 18 )...

14) Sv. Eulogy of Alexandria 96). Sv. I. Damaskin koristi svoje misli protiv monofizita 97) (vidi St. I. D. ch. 3 ).

15) Anastasije Antiohijski. Sveti Jovan Damaskin koristi svoje spise o ovom pitanju o aktivnostima u našem Gospodu Isusu Hristu 98) (vidi St. I. D. pogl. 15 ).

16) Felix III I drugi biskupi koji je pisao Peteru Fullonu (vidi St. I. D. ch. 10 ).

17) Agaton(papas) (vidi njegov epist. syn. u VI sin., čin. 4) 99) (vidi St. I. D. ch. 14 ).

Konačno, 18) Sv. Ivan Damaskin se također poziva na razne vaseljenskih sabora i njihove presude: na primjer izjava vjere nicejskih otaca(poglavlje 7), Katedrala u Efesu(tj. "3. univerzalni"(u St. I. D. ch. 7 ), kalcedonska katedrala (tj. 4. ekumenski)(u St. I. D. ch. 10 ), 3rd Constantinople(6. ekumenski) 100)) (vidi sv. I. D. pogl. 14, 15, 18 ).

U posljednjem - četvrto- knjiga Tačan iskaz pravoslavne vere primjetan utjecaj na sv. I. Damaskina, dolazi sa strane:

94) Filar. III, 88, 14. napomena; strana 90.

95) Ibid. 217-218.

96) Ibid. 192-196.

97) U Lequ. Opći citat: "Eulog. ap. Max." (ne ukazuje na spise sv. Evlogija).

98) U Lequ. Opšti citat: "Anast. Antiohija" (ne citirajući spise sv. Anastasija).

99) U ovom obliku, citat je iz Lequien "I.

100) Vidi Robertson, cit. njegov esej.

1) Sveti Grigorije Bogoslov. Opet to mislimo Riječi ili govori, a posebno: 36(vidi St. I. D. pogl. 6, 18 ), 39(vidi St. I. D. pogl. 4, 9, 18 ), 40(vidi St. I. D. pogl. 25 ), 42nd(vidi St. I. D. pogl. 13, 23 ), 44(vidi St. I. D. pogl. 9, 23 ), 47th(vidi St. I. D. pogl. 26 ), 48th(vidi St. I. D. pogl. 9 ) i sl.

2) Atanasije Aleksandrijski. Sveti Jovan Damaskin uživa a) u svom Pisma Serapionu, o čemu smo već govorili iznad 101) (za St. I. D. vidi Ch. 9 ), b) opsežna Izjava o vjeri 102) (za St. I. D., vidi Ch. 8 ), knjiga O inkarnaciji Reči, koji smo već spomenuli 103) (vidi St. I. D. ch. 4 ), d) knjige Protiv Apolinarija(vidi St. I. D. pogl. 3 ), o kojima je također već bilo riječi 104) (u St. I. D. ch. 3 ), e) Pismo Adelphiju(o činjenici da se Božjoj riječi u licu Isusa Krista treba pokloniti božansko obožavanje) 105) (vidi St. I. D. ch. 3 ), e) Reči protiv pagana(o inkarnaciji, spasonosnim akcijama smrti na krstu...), koje se pominju gore 106) (kod sv. I. D. pogl. 20); i) Rasprava o obrezivanju i suboti(vidi St. I. D. pogl. 23, 25 ).

3) Sveti Vasilije Veliki. Sv. I. Damask uživa a) njegovu Knjiga o Svetom Duhu o čemu smo već govorili 107) (u St. I.D., vidi pogl. 2, 12, 13 i 16), b) razgovor O krštenju(o odgađanju krštenja i o njegovoj moći) 108) (vidi sv. I. D. pogl. 9 ), V)

101) Naš Predgovor; XLIX.

102) Filar. II, 59.

103) Naš Predgovor; XLIII. sri XLV.

105) Filar. II, 59, bilješka 44.

106) Predgovor naši: XLIII.

107) Ibid. XLIII. XLVIII.

108) Filar. II, 146.

"Razgovor o Psalmu 115" 109) (vidi sv. I. D. pogl. 11 ), Tumačenje jedanaestog poglavlja knjige proroka Isaije 110) (vidi St. I. D. ch. 11 ), Razgovor da Bog nije Stvoritelj zla 111) (vidi St. I. D. pogl. 19 ), riječi hvale za četrdeset mučenika 112) (vidi St. I. D. pogl. 15 I 16 ).

4) Jovan Zlatousti. Sveti Jovan Damaskin koristi a) svoje gore pomenute razgovore: o Jevanđelju po Mateju 113) (vidi St. I. D. pogl. 9, 13 ), na Jevanđelje po Jovanu 114) (u St. I. D. pogl. 13 ), Efežanima 115) (u St. I. D. pogl. 13 ); b) razgovor na poslanicu Rimljanima 116) (u St. I. D. pog. 18 ), V) na drugoj poslanici Solunu 117) (u St. I. D. pogl. 26 ) i prijatelj.; G) na knjigu Postanka 118) (u St. I. D. pogl. 25 ); diskusija o koji je zao Bog krivac(u St. I. D. ch. 19 ) i drugi (vidi St. I. D. pogl. 9, 18 ...).

5) Sveti Grigorije Niski Katekizam 119) (u St. I. D. pogl. 13 ); Protiv Eunomija 120) (u St. I. D. pogl. 8 ); O stvaranju čovjeka 121) (u St. I. D. pogl. 24 ); O duši i vaskrsenju 122) (u St. I. D. pogl. 27 ); Riječ za Rođenje Gospodnje(u St. I. D. ch. 14 )...

109) Ibid. 148, bilješka 48.

110) Ibid. 148-149.

112) Ibid. 134; 23. napomena.

113) Naš Predgovor; XLII.

114) Naš Predgovor; XLV.

116) Filar. II, 329.

119) Naš Predgovor; XLII i prijatelj.

120) Ibid. XLII.

122) Filar. II, 203.

6) Kirilo Aleksandrijski. Sveti Jovan Damaskin koristi svoje kreacije: blago 123) (u St. I. D. pogl. 18 ); Komentar na Jevanđelje po Jovanu 124) (u St. I. D. pogl. 4 ); njegov Pisma caru Teodosiju i kraljicama(u St. I. D. ch. 6 ) i to Akakije, episkop mitilenski(apologetski) 125) (u St. I. D. pogl. 18 ).

7) Svetog Epifanija Kiparskog. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome Ankorat- "sidro potrebno da vjernike ne raznese vjetar bilo koje doktrine" - kompozicija prilično raznolikog sadržaja 126) (vidi sv. I. D. pogl. 3, 27 ); Panarem, "koji sadrži istoriju i opovrgavanje jeresi (20 prehrišćanskih i 80 hrišćanskih)" 127) (u St. I. D. ch. 23, 27 ); knjiga tegova i mera(biblijski), tumačeći i o drugim temama: o grčkim prijevodima Starog zavjeta, o kanonskim knjigama Starog zavjeta 128) (kod Sv. I. D. ch. 17 ).

8) Metodije, episkop patarski. Sveti Jovan Damaskin koristi svoju kreaciju Protiv Origena 129) (u St. I. D. pogl. 7 ); esej o vaskrsenju 130) (u St. I. D. pogl. 9 ).

9) Sveti Kirilo Jerusalimski. Sv. I. Damask uživa u tome katehetska učenja 131) (kod Sv. I. D. pog. 11, 13, 17, 26 ).

123) Naš Predgovor: XLII.

124) Ibid. XLIX.

125) Filar. III, 102.

126) Filar. II, 252.

127) Ibid. 252-253.

129) Naš Predgovor: XLV.

130) Filar. I. 173.

131) Naš Predgovor: § 1. - Filar. II, 93...

10) Sveti Asterije iz Amazije. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome razgovor o svetim mučenicima, "štiti poštovanje prema svecima Božjim i njihovim svetim ostacima od pagana i Eunomijana" 132) (u St. I. D. ch. 15 ).

11) Sveti Irinej Lionski. Sveti Jovan Damaskin koristi svoje pisanje Protiv jeresi(ili denuncijacija i pobijanje lažno nazvanog znanja) opsežna i vrlo važna 133) (u St. I. D. ch. 26 ).

12) Sveti Eustatije Antiohijski. Sveti Jovan Damaskin uživa u tome sećanje na šesti dan(u St. I. D. ch. 14 ). Njegovo preosveštenstvo Filaret, međutim, kaže da ova tvorevina, po svoj prilici, ne pripada svetom Evstatiju Atiohijskom, jer njen duh nije blizak duhu svetiteljevih tvorevina, te da je mnogo u njoj preuzeto od sv. . Vasilija i nešto iz Jevsebijeve hronike... 134).

13) Sveti Dionizije Areopagit. Sveti Ivan Damaskin ponovo 135) koristi stvaranje koje mu se pripisuje O imenima Boga(u St. I. D. ch. 13 ).

14) Evagrije- sholastika, istoričar antiohijske crkve 136). Sveti Jovan Damaskin uživa u tome lib. Histori 137) (u St. I. D. pogl. 16 ).

15) Atanasije Mlađi ili Manji. Sveti Jovan Damaskin koristi tzv Quaest. ad Antiochum(vidi St. I. D. pogl. 2, 9, 11 ). O njima smo već imali prilike govoriti iznad 138). Njihov autor je nepoznat, pa čak i ako

132) Filar. II, 347-348.

133) Filar. I, 96-99.

134) Ibid. II. 29.

135) Naš Predgovor: XLII, l.

136) Filar. III, 10; napomena "nn".

137) U ovom obliku, citat je iz Lequien "a.

138) Naš Predgovor: XLVII.

Pretpostaviti postojanje bilo kojeg Atanasija Mlađeg, koji bi mogao uzeti određeno učešće u njihovoj kompilaciji, zatim doba njegovog života, s obzirom na sadržaj Pitanja, treba pripisati 7. vijeku 139).

Konačno, 16) Sv. I. Damaskin znači a) "Jakovljeva Liturgija" (u Sv. I. D. gl. 13 ), b) rezolucije Trullsky(tzv peti ili šesti) katedrale (kod Sv. I. D. ch. 13 )... 141) i tako dalje.

139) Filar. II, 66-67...

140) Vidi op. iznad op. Robertson: 1 t., 576...

141) Životni vijek kršćanskih pisaca spomenutih u § 4 može se zabilježiti na ovaj način:

Agaton Papa 80.: 678-682 (vidi Brockhaus i Efron Encyclopedia. Dictionary).

Anastasije II Antioh., Patr. od 561, d. 599. godine (Filar III, 169-170).

Anastasy Sinait um. 686. godine (III, 233).

Asterije iz Amazije d., vjerovatno 404. godine (II, 344).

Athanasius Alex. um. u 373. (II, 52).

Athanasius Malyživeo u sedmom veku (II, 66).

Vasilija Velikog. rod. na kraju 330, uk. u 379. (II, 128, 132).

Grigorija Bogoslova. rod. najkasnije i ne ranije od 326, um. 389 (II, 158, 159, 167).

Grgur iz Nise rod. ne prije 329. godine, umro vjerovatno ubrzo nakon 394. (II, 128, 197).

Dionizije Areorpagit. mišljenja o njemu su različita (vidi Episkop Sergije tom II Antologije, II dio, 317). Nastanak radova koje su mu asimilirali naučni kritičari pripisuje se kraju 4. ili početkom 5. stoljeća. I pripisuju ih Hristu. Platonizam (vidi Brockhaus i Efron).

Evagrius Scholast: 537-594 (vidi Brockhaus i Efron).

Eulogy of Aleksandrije. um. 607. godine (III, 193. u Filaresu).

Efstafija iz Antiohije. um. oko 345. godine (II, 25).

Epifanije sa Kipra um. 403. godine (II, 250. - vidi episkop Sergije Apologia: tom II, dio I, 123; dio II, 133).

Irenej Lionski um. u 202. (Filar. I, 95).

Jovan Zlatousti rod. UREDU. 347 (II, 256), d. u 407. (II, 304).

Justin Martyr rod. UREDU. 105, d. u 166 (I, 62, 66).

Kiril Alex., nadbiskup od 412; um. u 444. (III, 92, 108).

Kirill Yerus., nadbiskup od 350, um u 386 (II, 90, 93. - up. Predgovor§1).

Clement Alex. d., vjerovatno 217. godine (I, 198. - up. naš predgovor:§ 1).

Lav Veliki um. 461. godine (III, 133).

Leonty Byzant. um. najkasnije 624. godine (III, 211).

Maxim Ispov. um. 662. godine (Fil. III, 224).

Metodije Patar. um. u 312. (Serg. vol. II, dio I, 164; dio II, 172).

Nemesius Emessk. savremenik sv. Grigorije Bogoslov (II, 5).

Proclus Const. um. 446. godine (Filar III, 88).

Severian Gaval. um. u 415 (II, 6).

Sofronije Jerus., Patr. od 634, d. u 641. (III, 216-217).

Felix III: 483-492 Ep. Rim. (Roberts. I, 1066).

Teodorit rod. u 387, d. 457. godine (III, 116.122, 123 u Filaretu).

Ne pominjući druge hrišćanske pisce, čija je dela donekle koristio i sveti Jovan Damaskin, npr. Kosmoy, indijski moreplovac 142) (na pitanje "o mirotvorstvu" 143)); Sveti Ipolit 144) (o pitanju Antihrista 145)); Diodor iz Tarza 146) (o pitanju kosmološkog dokaza postojanja Boga, polazeći od promjenjivosti svijeta općenito 147))..., i rekavši da se to posebno odrazilo na utjecaj 148) Sv. Grigorije Nazijanski, Atanasije Aleksandrijski, Vasilije Veliki, Grigorije Niski, Dionizije Areopagit, malo manje Sv. I. Zlatousta, Sv. Kirila Aleksa, Sv. Maksima Ispovjednika, Nemezije, blaženi. Teodoret (posebno mislimo plan njegovo izlaganje dogmi) i prijatelj., zaključujemo, slažući se sa ostalim istraživačima (Lequien "em, Langen" ohm, arh.

142) Filar. III. 9: 546. Hristos sastavio. topografija i tumačenje Jevanđelja po Luki i psalama...

143) vidi Langen "a: s. 111.

144) Otprilike sredinom 3. vijeka bio je biskup jedne luke u blizini Rima... (Filar I, 105, 106...).

145) Langen: s. 129.

146) Filar. II. 4; Bilješka m: Bio je biskup. od 379...

147) Langen: s. 107.

148) sri Fusnota i srodni tekst na stranici XL našeg Predgovor.

Filareta i drugih. 149)) to Tačan iskaz pravoslavne vjere nije u pravom smislu „izvorno delo“ monaha Jovana Damaskina, već sažetak onoga što su već rekli Sveti Oci uz dodatak nekoliko dodataka koji pripadaju njemu lično 150). Istovremeno, treba napomenuti da, koristeći istočne kršćanske pisce s velikom ljubavlju i male zapadnjačke, on zanemaruje djela koja smo naznačili u § 1 o sistematizaciji kršćanske vjere i moralnog učenja, koja pripadaju Vincentu Lirinskom, Blaženi Avgustin, Genadije Masalijski, Fulgentije Ruspenski, Junilije Afrikanski, Isidor Seviljski, Leontije Kiparski. To čini ili zato što bi mu neka od ovih djela mogla biti nepoznata, ili zato što nije vidio nikakvu potrebu da ih koristi, imajući pred sobom nemjerljivo najbolja djela Grigorija Bogoslova, Atanasija Velikog, Vasilija Velikog. Neka od ovih djela mogao bi koristiti i na posredan način: na primjer, koristeći tumačenje Vasilija Velikog o Svetom pismu, napisanom, kao što je poznato 151), pod utjecajem tumačenja Origena, monaha Jovana Damaskina eo. ipso koristi ovo drugo; ili koristeći plan izlaganja hrišćanskih dogmi, koji je imao blaženi Teodorit, koji je nesumnjivo imao na umu Origenovo delo o počecima 152), Ivan iz Damaska koristi potonji eo ipso.

149) Vidi Prolog. Lequien"I to Tačna prezentacija prava. vjera i prijatelj; u Langenu "a: s. 61 ...; u nadbiskupu Filaretu: III, 260, 258 ... Vidi i Narschl" o tome (Lehrbuch d. Patrologie ... III b. Mainz. S. 613-616.. .), u Alzog"a (grundriss der Patrologie; 1888; s. 476-478)...

150) Langen: s. 61.

151) Filar. II, 148, 149.

152) Naš Predgovor: § 1.

Fairly St. Jovan Damaskin upoređuje se sa pčelom, koja pažljivo i brižljivo skuplja „najprijatniji med“ iz „cveta misli“ brojnih hrišćanskih pisaca 153). On je zaista "usta i tumač svih teologa" 154).

Neki naučnici 155) kažu da u vezi sa sv. I. Damaskinu ima smisla pitanje njegove zavisnosti ne samo od hrišćanskih pisaca i njihovih hrišćanskih pogleda, već i od Platona i Aristotela sa njihovim sledbenicima.

Sa pogledom na Platon, Sv. I. Damaskin je mogao da se upozna na osnovu lekcija Kozme Kalabrijana koji ga je podučavao, a koji je, po njemu, bio upoznat, između ostalog, sa "filozofijom" 156) ..., kao i na osnovu proučavanja djela Dionizija Areopagita, koji je, "kako je poznato", na neki način bio "platoničar" 157). Šta je sa sv. I. Damaskin je "pažljivo proučavao aristotelovsku filozofiju" 158), ovo je van svake sumnje. Pitanje je: kako je takvo poznanstvo uticalo na njega? Veoma blagotvorno. Aristotel je u njemu formirao izrazitog mislioca, preciznog u svojim pojmovima i riječima, proučavanje aristotelovske fizike otkrilo mu je sposobnost zapažanja, itd. 159), mogao bi ga obogatiti nekim podacima o „svemiru“, o čovjeku.

153) Vidi, na primjer, Prolog. Lequeing me to Tačna prezentacija prava. vjera.

154) Vidi naš III epigraf (na prvoj stranici našeg prijevoda).

155) Vidi o tome, na primjer, u Langenu "a: § 5, s. 104 i dalje.

156) Filar. III, 253-254.

157) Langen: s.104.

158) Filar. III, 258.

159) Filar. III, 258.

Duša... 160). Platon ga je mogao zadiviti nekim mislima o božanstvu, do kojih je došao isključivo prirodni um. Poznato je da je proučavanje platonske filozofije pobudilo velike misli u duhu teologa Grigorija, Velikog Vasilija i njegovog brata, pastora Nise 161)... Međutim, kod sv. I. Damaskinova platonska filozofija nije imala toliki uticaj: on ima malo visokih i dubokih misli koje pripadaju njemu, aristotelovska dijalektika, koja ga je previše zaokupila sobom, sprečila je da se njegova želja za visokom kontemplacijom slobodno otvori u njegovoj duši 162. ). Konkretno, u Tačan iskaz pravoslavne vere takav poznanik sv. I. Damaskina sa Platonom, Aristotelom i drugim paganskim piscima nemoguće je ne primijetiti: vidi gl. 13. prve knjige i up. Aristotel. lib. IV Physical, With. 4 163); 1. ch. 2nd book. I cf. Aristot. lib. I de coelo 164); 6. pog. 2nd book. I cf. Plato u Timu. 165); ch. 4. 2. knjiga. I cf. Iamble de myst. sekta. 4, str. 11 166); ch. 7. 2. knjiga. I cf. Porph. De anthro nymph. 167); ch. 9. 2. knjiga. I cf. Strab. lib. II 168) 169)... Ali iz činjenice postojanja takvog

160) Ibidem cf.

163) Tako citira Lequien's...

164) Tako citira Lequien's.

168) Isto. sri Lequien's (s. 111), koji također ukazuje na Ptolomej kao uticaj na sv. I. D. u otkrivanju stvari koje se odnose na univerzum...

169) Aristotelživio 384-347; Porfirije(neoplatonista), student osnivača neoplatonizma - Dam koji je živio 204-269. uz rijeku Chr.; Jamblih- Porfirijev učenik; Strabon rod. oko 63. pne Chr., bio je poznati grčki geograf. Ptolomej- geograf, astronom i matematičar živeli su u prvoj polovini II veka na reci. Chr. u Aleksandriji... Vidite Istorija antičke filozofije Windelband (Sankt Peterburg, 1893): str. 193, 145, 148, 306, 307, 314. - konverzije-leksikon Brockhaus" a (1886. god.).

Poznanici izvući bilo kakve zaključke koji bacaju čak i blagu senku na pravoslavni način razmišljanja Svetog oca, svakako je nemoguće: koristio se ili takvim razmišljanjima imenovanih nehrišćanskih pisaca koji nisu imali nikakve veze sa teologijom, ili njihovim metodama , uz pomoć kojih je bilo zgodnije otkriti i opravdati njihove čisto kršćanske stavove. Da ne spominjemo činjenicu da su im ponekad pozicije paganskih pisaca davane samo radi opovrgavanja. Jednom riječju, specifično teološka, specifično kršćanska građa sv. I. Damaskin nije preuzeo od paganskih filozofa, već isključivo od Svetog pisma i od Svetih Otaca. Uticaj Platona, Aristotela je mogao biti i bio samo formalan.

§ 5

Ukratko smo iznijeli sadržaj Tačan iskaz pravoslavne vere, navedeni su glavni izvori koje je monah Jovan Damaskin koristio u ovom slučaju. Ako uporedimo ovo stvaranje sa svim onima koji su mu prethodili, ne možemo a da ga ne stavimo daleko iznad svih njih; ona zaista predstavlja epohu u istoriji dogmatske nauke, jer nije samo iskustvo manje ili više potpunog i kumulativnog izlaganja dogmi, već u strogom smislu dogmatska nauka ili sistem koji nosi jasne znakove jedne harmonične celine i odlikuje se naučnim

Metoda i druga svojstva koja karakterišu nauku... 170) naravno, a u ovoj dogmatskoj tvorevini naučni istraživači vide neke nedostatke, od kojih su glavni sledeći: iako je njen plan sasvim prirodan, ipak ga treba promeniti u tome, na primjer, u odnosu na sadržaj četvrte knjige o djelu otkupljenja koje je izvršio Isus Krist za naše spasenje, o njegovom proslavljenom stanju, o njegovom uskrsnuću, vaznesenju, sjedi zdesna Oca, da se poklopi sa sadržajem treće knjige, zbog unutrašnjeg i neodvojivog jedinstva objeka; iako njegov sadržaj općenito obuhvaća cjelokupno područje kršćanske doktrine, ipak mu nedostaje savršena punoća: neke dogme su ili malo otkrivene ili ostavljene bez ikakvog razotkrivanja, posebno o milosti, opravdanju i sakramentima, o kojima govori samo o Euharistiji i krštenje; ne uočava potpuno strogu razliku između dogmi kao istina vjere od drugih, nedogmatskih istina, zbog čega se, uz čisto dogmatske istine, postavljaju pitanja koja se odnose na oblast morala, prirodnih znanosti i psihologije, a koja nemaju direktan i neposredan odnos prema dogmi (na primjer, njegovo pobijanje dualizma je odvojeno od doktrine o Bogu). Međutim, ovi nedostaci ne govore ništa protiv Svetog Oca: prvo, on nije pisao za školu, zašto, naravno, nije bio primoran da skrene pažnju na aspekte slične onima koje smo mi direktno naveli;

170) Sylvester Iskustvo pravoslavne dogmatske teologije: tom I., § 18 (Kijev, 1884; 2. izdanje).

Drugo, metod, plan njegovog stvaranja mora se vrednovati sa stanovišta uslova ne našeg vremena, već vremena kada je živeo sveti Jovan Damaskin; S obzirom na ovo poslednje, oni, u potpunosti dajući odgovor na suštinu stvari, zadovoljavaju sve naučne zahteve sistema, koliko su zahtevi bili visoki u njihovo vreme. Stoga još jednom ponavljamo da je dotično stvaranje Jovana Damaskina najznačajniji fenomen u istoriji dogmatske nauke.

Osobine koje su mu nesumnjivo svojstvene su: prodornost u misao svake dogme, želja da se potonje potkrijepi Svetim pismom, obasja ga obilnom svjetlošću Crkvenog Predanja, ne zanemarujući nijedan podatak savremene nauke kako bi dogmatizirao istina bliža ljudskom razumu, a posebno stroga vjernost dogmatskom sistemu Damaska duhu drevne Ekumenske Crkve u potpunosti objašnjavaju stav u kojem je prema njemu stajalo i stoji potonje vrijeme, pa sve do danas.

Konkretno, dogmatizam Damaska - iskustvo harmonične kombinacije interesa vjere sa zahtjevima nauke - bio je visoki model za dogmatičare kasnijeg vremena. Ovi potonji mogli su je samo oponašati i, sa svoje strane, samo pokušati izbjeći nedostatke koji su (kao gore navedeni) ušli u njega. U takvim uslovima dogmatska nauka bi se vremenom sve više razvijala i usavršavala. U stvari, pokazalo se daleko od toga: korištenje dogmatske tvorevine sv. Jovana Damaskina, zaista, bilo je mnogo, ali dostojnih imitatora,

Ko je svojim trudom mogao podržati čast ove najveće tvorevine i nastaviti djelo svetitelja, nažalost, dugi niz stoljeća nije bio samo na Zapadu, nego i na Istoku - u Grčkoj.

Što se tiče individualne upotrebe ove kreacije, ona je, kao što smo rekli gore, bila zaista nevjerovatna. U periodu pre podele crkava (u 11. veku), ova dogmatska tvorevina uživala je punu pažnju svih hrišćanskih teologa uopšte, tj. I zapadni i istočni. U to vrijeme (na samom početku 10. stoljeća) čak je prevedena na slavenski.

Nakon podjele crkava, odnosi između Istoka i Zapada, kao što znate, su se zaoštrili i općenito su bili neprijateljski raspoloženi. Ipak, veliko djelo Jovana Damaskina još dugo je izazivalo veliku pažnju zapadnih teologa. Poznato je da je u XII veku, u ime pape Eugene III(1144-1153), prevedena je na latinski. U istom veku Peter Lombard(† 1164) napravio je skraćenicu od toga. Stoljeće kasnije, najpoznatiji od srednjovjekovnih sholastičkih teologa Toma Akvinski(1225-1274) je to detaljno izložio. Ali općenito, zapadnjačka dogmatska traganja za istinom, pod utjecajem novog sholastičkog trenda, krenula su novim putem, koji je bio nepoznat ni Damaskinu ni njegovim drevnim prethodnicima u bavljenju dogmama vjere, a zbog svoje nepostojanosti i nesigurnosti , prije je dovelo do zbunjenosti i zablude nego što je pokazalo značajnu korist.

Istočna crkva je uvek gledala i gleda Tačan iskaz pravoslavne vjere kao najpouzdaniji, klasični... udžbenik teologije, kao osnova i norma svih kasnijih grčkih dogmatičara... Ali, kao što smo već rekli, dugi niz stoljeća nije bilo dostojnih imitatora i nastavljača djela sv. Jovana iz Damaska. Međutim, ova okolnost se objašnjava, prvo, činjenicom da je u datom trenutku trebalo upotrijebiti naučne teološke snage za razvoj i rješavanje raznih posebnih dogmatskih pitanja uzrokovanih tadašnjim životnim uvjetima, a drugo, činjenicom ( a to je u ovom slučaju ponajviše važno) da su vanjske prilike Grčke postajale sve nepovoljnije za prosvjetiteljstvo, sve dok se konačno nisu pogoršale do najekstremnijeg stupnja sredinom 15. stoljeća, kada je (1453.) cijela Grčka, zajedno sa svojim glavnim gradom, Konstantinopolom, potpala je pod tursku vlast. Prema tome, ako su se u Grčkoj za cijelo vrijeme prije zauzimanja Carigrada od strane Turaka pojavila samo tri samo dogmatska iskustva: Dogmatski puni oklop pravoslavne vjere - Evgenij Zigaben(XII vek), Blago pravoslavne vjere - Nikita Choniates(† 1206.) i Crkva razgovor o jednoj veri Hristovoj protiv ateista, pagana, Jevreja i svih jeresi - Simeona, arhiepiskopa. Thessalonica(XV vek), to nije iznenađujuće s obzirom na gore navedene uslove života u Grčkoj. Ne proizvodeći sebi ništa slično dogmatskom stvaralaštvu sv. I. Damaskin, istočni teolozi brinuli su o njegovom proučavanju i mogućem širokom širenju... na što ukazuju, na primjer, njegove "liste", koje kontinuirano prolaze kroz sve vijekove...

Veliko postovanje Tačan iskaz pravoslavne vjere u glavama grčkih teologa, prešla je i u umove ruskih teologa, koji su na ovu tvorevinu oduvijek gledali i gledali kao na jedinu takve vrste. Također smo nastojali da nastavimo i podržimo rad Svetog Oca. Od njih, najvredniji spomena: iz 17. veka Pravoslavno ispovijedanje Katoličke i Apostolske Crkve Istoka Petra Mohyle, a iz 19. stoljeća dogmatska djela arhiepiskopa Antonija, arh. Filaret(Černigov), mitropolit. Makarije i ep. Sylvester manje-više poznato svakom našem obrazovanom sunarodniku.

Ali kakva god i kad god se dogmatska djela pojave, ona ne samo da ne zasjenjuju značaj djela sv. I. Damaskina, ali oni se neće porediti s njim, makar samo iz sledećih razloga: Jovan Damaskin je živeo u eri pre odvajanja Crkava, i stoga bi njegovo stvaranje trebalo da ima svu moć za zapadne teologe; njegove misli su misli drevne Univerzalne Crkve, njegova riječ je konačna riječ onoga što su o vjeri prethodno iznijeli svi drevni oci i učitelji Crkve; njegovo djelo je posljednja cijenjena i oproštajna riječ u ime drevne Ekumenske crkve svim budućim dogmatičarima koji bi ovdje mogli pronaći za sebe živi primjer i pouku kako i u kom duhu oni sami treba da nastave dalje djelo svojih naučnih istraživanje i pojašnjenje dogmi, kako bi se poštovalo dobro vjere i ujedno zadovoljilo savremene zahtjeve nauke. Ukratko: njegova dogmatska kreacija (u vezi sa drugim njegovim spisima) je na neki način jedina

Osnova na kojoj bi se istočni i zapadni teolozi mogli pomiriti; ovo je mjera koja bi zapadnim teolozima vrlo jasno pokazala koliko je neosnovano i pogubno njihovo odstupanje od glasa drevne Ekumenske crkve u pravcu čisto ljudskih izmišljotina i tumačenja.

U zaključku, ne možemo ne reći da ovu drevnu crkvenu i drevnu patrističku dogmu mora pažljivo proučavati svaki kršćanin koji želi razumjeti uzvišene kršćanske istine.

§ 6

Tako divna kreacija Tačan iskaz pravoslavne vjere Sv. I. Damaskin je, naravno, dugo prevođen na razne jezike 172). Inače, preveden je i na slavenski. Pored prethodno navedenog slovenskog prijevoda iz 10. stoljeća, postoje prijevodi Epiphany Slavenitsky(iz 17. veka), Ambrozije, arhiepiskop moskovski(iz 18. st.) i drugi, npr. Andrey Kurbsky 173)... Prijevodi ovog djela također su napravljeni na ruski: Moskovska teološka akademija(Moskva, 1844), at

171) Sva mjesta, počevši skoro od početka § 5, poslije 170. napomene, koja imaju uvedene znakove () ispred i iza sebe, pozajmljena su: a) iz dekreta. rad biskupa. Sylvester(§ 16, 18 i 19; tom I; 2. izd.; Kazanj, 1884); b) iz uredbe. rad Filaret Chernig. (" Historical uch. o ocu. C."; tom III, 261); c) iz navedenih djela Alzog "i(usp. S. 476-478) i Nirschl "I (s. 613-616), up. na Windelbanda O vremenu. životi P. Lombarda (str. 336) i Tome Akvinskog (str. 365). sri Udžbenik Makarije prema dogmatskom teologija (1888; Moskva, str. 9) ... Up. u Langenu "a: s. 6-14, 27 i dalje...

172) Langen: s. 11...27...

173) Filaret V Pregled ruske duhovne književnosti kaže slava. Prevod iz 10. veka pripada Jovan Egzarh Bugarski(I, 1859; br. 4); kakav prevod Epifan Slavenitsky ed. 1658. (I, br. 223) da je prijevod Ambrose objavljen 1771. (II, 1861; uporedi br. 54) da je prijevod Kurbsky pojavio u 16. veku. (I; 1859, br. 141).

Peterburška teološka akademija(cm. Hrišćansko čitanje, 1839, dio 1, 42. stranica). Ostavljajući po strani zasluge i mane inherentne i jednima i drugima, jer je pričati o tome u mnogo čemu nezgodno pod datim uslovima, pogotovo što je časno ime duhovna akademija u oba slučaja moramo jamčiti za kompetentnost prevodilaca, dopuštamo sebi da napomenemo samo sljedeće: 1) moskovski prijevod, kako se kaže u predgovoru, nastao je na osnovu „Lekenevaиздания" на основании которого, должно думать, сделан и С.-Петербургский. Упомянутое издание творений св. И. Дамаскина, носящее заглавие: "του εν αγίοσ πατροσ ημων ιωάννου του δαμασκηνου, μοναχου και πρεσβυτέρου ιεροσολύμων τα ευρισκόμενα πάντα. Opera i studio str. Michaelis Lequien... (tomi 1 et 2; Parisiis; M. DOCXII), zaista priznat kao najbolji i priznat jednoglasno 174)... Zatim se ponovo štampa u tom 94-96 (ser. graec.) "Patrologiae cursus completus" I. P. Mignea. posebno, dato stvaranje sv. Otac: εκδοσισ ακριβήσ τησ ορθοδόξου πίστεωσ Tačan iskaz pravoslavne vjere u Lequienovom vlastitom izdanju" nalazim se u tom 1: str. 123-304; iu Migneu u tom 94: str. 781-1228 (1864. i 1864.). Potpuno se slažem da je dotično izdanje najbolje od svih došao prije njega, ipak primjećujemo da su se u njega uvukle brojne greške u kucanju, pa čak i neki propusti cijelih izraza, a ne samo pojedinih riječi.175) Sve ovo,

174) Herzog(Real-encyklopadie fur protestantische theolgie und kirche; 1880. j. s. 40); Filareta (tom III, "Izvor. Uč. o ocu Ts."; str. 197), itd. Up. XXXVI str. Predgovor To naš prevod tri zaštitne riječi sv. I. Dam. Protiv onih koji osuđuju sv. ikone 1893

175) Vidi naznake takvih slučajeva u prva aplikacija To naš prevod (na kraju ove knjige) Tačan prikaz pravoslavne vere.

Našavši mjesto u izdanju samog Lequiena, obično 176) ostaje neprikosnovena čak i u svom reprintu koji je napravio Migne "m. Dakle, prevodilac koji je strogo vezan za svoj zadatak treba, mislimo, uvijek imati pri ruci (za poređenje) neko drugo izdanje djela sv. I. Damaska. Prema nekim informacijama, može se suditi da su se moskovski i peterburški prevodioci kao da su se ograničili na izdanje Lequien "evsk". Imali smo priliku koristiti još jedno izdanje (Basel) Marci Hopperi(od 1575) 177). Ovo izdanje je, naravno, staro i po mnogo čemu inferiorno od Lequienovog: nije tako strogo provjereno kao prethodno, nove misli se često ne odvajaju od njega. vidljivo način; u njemu (barem u tekstu Tačan iskaz pravoslavne vere) uopće nisu našli mjesto za sebe, ne samo patristički, nego i biblijski citati, odnosno nije naznačeno gdje je sv. Ovu ili onu riječ, izraz uzeo je otac... Ali, samo po sebi, najgori Lequien "Evsky, izdanje M. Hopperija dobija veliki značaj u slučajevima kada Lequien" Eve napravi očigledne greške... Sa oba izdanja, postoji su latinski prevodi štampani paralelno sa grčkim tekstom. Oba prijevoda nisu ista i, kao takva, često se međusobno objašnjavaju, jer treće lica služe čak i kao svojevrsni komentar na tekst ove tvorevine sv. Oče... Dakle, pre svega, mi smo uradili naš prevod prema izdanju Lequien "Ja, upravo prema tekstu ovog

176) neki amandmani(smanji) se ponekad nalaze u njemu (usp. Ovo je takođe naš predgovor našem prevodu Tri poslednje reči..., str. XXXVII.)

177) up. Također predgovor našem prijevodu "Tri odbrambene riječi"... Vidi I. Dam.: str. XXXVII.

Izdanja su preštampana iz Mignea, a po potrebi ispravljena i dopunjena tekst Lequien "I" uz pomoć Hopperovog teksta. Pored ove prve okolnosti, koja nas je u izvjesnom smislu potaknula da napravimo novi prijevod ovog djela sv. I. Damaskina, 2) u ovom slučaju bilo je važno i to što se moskovski prevod, nastao prije pedesetak godina, ne može naći u prodaji, a peterburški prijevod, koliko nam je poznato, jedva da je ikada bio u prodaji u oblik pojedinca Christian Reading utisci... Shodno tome, za one koji ne mogu da dobiju ni prvo ni drugo - a mogu se dobiti uglavnom samo u duhovnim bibliotekama - izgled novo prevod bi bio, mislimo, poželjan... Pri tome, ne govorimo o nekoj, bar, zastarelosti oba prevoda, kao što su napravljeni pre mnogo godina, jer je sve to, ne govoreći protiv njihovih unutrašnjih zasluga, razumljivo sam po sebi i neizbežna je okolnost... Konačno, 3) imajući u vidu ideju da ponudimo povoljnu pažnju pobožnih ruskih čitalaca sva djela sv. I. Damaskina u ruskom prijevodušto bismo, uz Božiju pomoć, možda mogli i učiniti, ako samo nekoliko sati našeg slobodnog vremena i drugih okolnosti koje su van naše lične kontrole dopuštaju, započeli smo prijevod od onih tvorevina kojima je, za nešto, ovo potrebnije nego drugim . Prošle godine (1893.) predložili smo prijevod Tri zaštitne riječi sv. I. Damaskina protiv onih koji osuđuju svete ikone ili slike. Sada nudi prevod Tačne izjave pravoslavne vere.

Sam prijevod njihove posljednje kreacije općenito nosi iste karakteristike koje su bile svojstvene našem prošlogodišnjem prijevodu, naime: kada smo ga „prevodili“, pokušavali smo svuda ako je moguće držati se bliže slovu grčkog teksta, odstupajući od njega samo u manje ili više ekstremnim slučajevima, uzrokovanim nuždom. Neophodnost, na primjer, fragmentarnost grčkog teksta, osobenosti grčkog teksta, osobenosti ruskog govora, koje se ne poklapaju uvijek sa posebnostima grčkog..., izazvale su neke dodatke grčkim izrazima, neke parafraze grčkih mesta itd., jednom rečju, sve što je obično nalazi mesto u takvim prevodima 178). Značajniji od ovih dodataka obično se ne stavljaju u polukružne (), već u ugaone (tj.) zagrade, čije prisustvo ni najmanje ne ometa čitljivost prijevoda: potonje treba čitati zajedno s onim što je stavljeni u zagrade, ne obraćajući pažnju na potonje, koje imaju samo jedno značenje: odvajaju naše dodatke od riječi sv. I. Damaskin. Da ne spominjemo da je takvih dodataka vrlo, vrlo malo 179).

S istom, daljom, svrhom, odnosno da naš prijevod učinimo čitljivijim, eliminisali smo sva objašnjenja i druge napomene i napomene iz teksta i stavili ih na kraj knjige u vidu dodataka uz nju, gdje svako može pronaći sve reference koje bi mu, po našem mišljenju, mogle zatrebati 180). Tačno postoje: 1) bilješke koje se sastoje od navođenja onih mjesta iz Svetog pisma, Svetih Otaca, pa čak i

178) Vidi naš predgovor na prevod „Tri reči protiv onih koji osuđuju svetu ikonu... strana XXXVII.

179) Ibidem: XXXVIII.

Nehrišćanski pisci poput sv. I. Damaskin je nekako koristio 181), kao i iz nekih objašnjenja filološke prirode, kao i iz navođenja (ne svih, međutim) neslaganja 182) ...; 2) beleške teološke, filozofske, istorijske... prirode 183); 3) biblijski indeks mjesta koja su na neki način zahvaćena u stvaranju koje prevodimo, i ukazuje knjige I poglavlja poslednje, gde se misli na dato mesto; 4) azbučni indeks vlastitih (nebiblijskih) imena osoba navedenih u Tačan iskaz pravoslavne vere i tako dalje. 184).

Konačno, prijevod koji predlažemo radimo mi sasvim nezavisno, potpuno nezavisno od gore navedenog: Moskva i Sankt Peterburg - ruski prijevodi (i drugi ruski prijevodi nam nisu poznati), kao i iz slovenskih prijevoda spomenutih ranije...

Dakle, neka blagoslov Božji počiva na našem radu!

Aleksandar Bronzov,

Petrogradska bogoslovija.

181) Napravljen na osnovu Lequienovih "sis bilješki, od kojih smo (često pogrešne) biblijske bilješke sve lično provjerili i ispravili, a ponekad i druge bilješke koliko god je to moguće...

182) Razlike su naznačene na osnovu napomena Lequiena "a, kao i na osnovu poređenja teksta Lequien" i teksta Hopperija.

183) Gotovo uglavnom na osnovu Lequienovih bilješki, uz odgovarajuće izmjene u meritumu predmeta...

184) Također ne možemo ne istaći, kao određenu posebnost našeg prijevoda, naime, da ponekad preferencijalno koristimo slovenske i općenito starije riječi, koje više odgovaraju ustaljenoj teološkoj terminologiji i jeziku, npr. jedan, dobro, sudi...(o Bogu) drvo(život) noge, bože... itd.

Tekst je dat prema publikacija(prevedeno na moderno pravopis):

Jovan Damaskin sv. Tačan prikaz pravoslavne vjere. - Rostov-n / D: Bratstvo Sv. Aleksija, Izdavačka kuća "Priazovski kraj", 1992 (repr. Preštampano: Sankt Peterburg, 1894).

Tačan iskaz pravoslavne vjere

Knjiga 2

Oni također govore o "dobima vjekova", jer čak i sedam doba sadašnjeg svijeta sadrži mnoga doba, to jest mnogo ljudskih života, i to jedno doba, koje, kao što je gore rečeno, obuhvata sve vijekove; naziva se i „dobom veka“. Sadašnji i budući vek. A vječni život i vječne muke označavaju beskonačnost budućeg vijeka. Jer vrijeme nakon vaskrsenja više se neće računati po danima i noćima, ili bolje – tada će biti jedan nevečernji dan; jer će Sunce pravednosti sjajno zasijati za pravednike, ali za grešnike će biti duboka, beskrajna noć. Dakle, kako će se izračunati hiljadugodišnje vrijeme Origenovog oporavka? Dakle, Bog je jedini Stvoritelj svih vjekova, jer je stvorio sve bez izuzetka i postoji prije vjekova.

Poglavlje II (16)

O stvaranju.

Pošto se dobri i najmilostiviji Bog nije zadovoljio razmišljanjem o sebi, nego je iz viška svoje dobrote bio zadovoljan da se dogodi nešto što uživa u Njegovim dobrobitima i učestvuje u Njegovoj dobroti, On iz nepostojećeg dovodi u postojanje , i stvara sve, i vidljivo i nevidljivo. , kao i čovjeka, koji se sastoji od vidljivog i nevidljivog. On stvara mišlju, a ova misao, stvorena Rečju i ostvarena Duhom, postaje delo.

Poglavlje III (17)

O anđelima.

On je sam Stvoritelj i Stvoritelj anđela, koji ih je iz nepostojećeg doveo u postojanje i stvorio na svoju sliku, bestjelesne po prirodi, poput nekog duha i nematerijalne vatre, kako kaže božanski David: 103, 4) - opisujući njihovu lakoću i vatrenost, i žar, i pronicljivost, i brzinu kojom žele Boga i služe Mu - njihovu želju za nebom i slobodom od bilo kakve materijalne ideje.

Dakle, anđeo je entitet obdaren umom, koji se neprestano kreće, slobodan, bestjelesan, koji služi Bogu, primivši besmrtnost za svoju prirodu po milosti: samo Stvoritelj zna oblik i definiciju ove suštine. To se u poređenju sa nama naziva netjelesnim i nematerijalnim. Jer sve, u poređenju sa Bogom, koji je jedini neuporediv, ispada i grubo i materijalno, jer je samo Božanstvo, u strogom smislu, nematerijalno i bestelesno.

Dakle, anđeo je racionalna priroda, obdarena umom i slobodnom voljom, promjenjiv po volji, odnosno dobrovoljno promjenjiv. Jer sve što je stvoreno je promjenjivo; samo ono što nije stvoreno je nepromjenjivo, a sve što je racionalno je obdareno slobodnom voljom. Dakle, anđeoska priroda, kao razumna, nadarena umom, ima slobodu, ali kao stvorena je promjenjiva, imajući moć i da ostane i da uspijeva u dobru, i da odstupi ka zlu.

On nije sposoban za pokajanje jer je bestjelesan. Čovjek je primio pokajanje radi slabosti tijela.

On je besmrtan, ne po prirodi, već po milosti; jer sve što je po prirodi imalo početak ima i kraj. Samo Bog je vječan, odnosno: On je iznad vječnosti, jer Tvorac vremena ne zavisi od vremena, već je iznad vremena.

Anđeli su druga svjetla, pametna, pozajmljuju svoju svjetlost od prve i bezpočetne svjetlosti, nemaju potrebu za jezikom i sluhom, ali bez izgovorene riječi koja međusobno saopštava svoje misli i odluke.

Oni se mogu opisati: jer kada su na nebu, nisu na zemlji, a kada ih Bog pošalje na zemlju, oni ne ostaju na nebu, ali ih ne zadržavaju zidovi, vrata, brave ili pečati. Zato što su neograničeni. Ja ih nazivam neograničenim, jer, pokazujući se dostojnim ljudima voljom Božjom, oni nisu ono što jesu sami po sebi, već se preobražavaju u skladu s tim kako ih posmatrač može vidjeti. Jer po prirodi i u pravom smislu, samo je nestvoreno neograničeno, jer svako stvorenje određuje Bog koji ga je stvorio.

Oni imaju posvećenje izvana, a ne od sopstvenog bića - od Duha; prorokovati milošću Božjom; nemaju potrebu za brakom, jer nisu smrtni.

Budući da su umovi, oni su i na mjestima koja su poimana samo umom, a ne opisana na tjelesni način - jer po prirodi ne poprimaju oblik tijela, i trostruku dimenziju - već da su duhovno prisutni i djeluju tamo gdje im je naređeno. , i ne mogu biti tu i tamo i djelovati u isto vrijeme.

Da li su suštinski jednaki ili različiti jedni od drugih, ne znamo. Ali samo Bog zna ko ih je stvorio, Koji sve zna. Razlikuju se jedni od drugih po svjetlu i položaju; ili imaju stepen prema svetlosti, ili učestvuju u svetlosti prema stepenu, i prosvetljuju jedni druge zbog superiornosti ranga ili prirode. Ali jasno je da viši anđeli prenose i svjetlost i znanje nižima.

Oni su jaki i spremni za ispunjenje božanske volje, a zbog brzine svojstvene njihovoj prirodi, odmah se pojavljuju svuda, gde god božanski talas zapoveda; i zaštitite krajeve zemlje, i upravljajte narodima i zemljama, kako im je Stvoritelj naredio, i upravljajte našim poslovima i pomozite nam. Uopšte, i po volji Božijoj i po Božijem opredeljenju, oni su iznad nas i uvek oko Boga.

Oni su nepopustljivi prema zlu, iako nisu nepopustljivi, ali sada su čak i nepopustljivi, ne po prirodi, već po milosti i vezanosti samo za dobro.

Oni razmatraju Boga koliko god mogu i imaju ga kao hranu.

Budući da su superiorni u odnosu na nas, kao bestjelesni i slobodni od svih tjelesnih strasti, oni, međutim, nisu ravnodušni, jer je samo Božanstvo nestrasno.

Uzimaju lik, kako god Gospod Bog zapovjedi, i na toj slici se pojavljuju ljudima i otkrivaju im božanske tajne.

Oni žive na nebu, a njihovo jedino zanimanje je da hvale Bogu i služe Njegovoj božanskoj volji.

Kako kaže najsvetiji, najsvetiji i veliki u teologiji Dionisije Areopagit, sva teologija, odnosno božansko Pismo, imenuje devet nebeskih bića. Božansko svetilište ih deli u tri tročlane klase: prva je, kako kaže, uvek oko Boga i, kao predana njemu, u najbližem je i neposrednom jedinstvu sa Bogom - to je klasa šestokrilih Serafima i mnogo- pogleda Heruvime i presveta prijestolja. Druga klasa sadrži Dominione, Sile i Moći, a treća i posljednja - Počeci, Arhanđeli i Anđeli.

Neki, naravno, kažu da su primili biće pre svakog stvorenja – baš kao što kaže Grigorije Bogoslov: „Pre svega, Bog izmišlja anđeoske i nebeske sile, i ta misao je postala delo“. Drugi kažu da su se dogodili nakon stvaranja prvog neba. Svi se slažu da su stvoreni prije stvaranja čovjeka. Slažem se sa Teologom: jer je bilo potrebno stvoriti, prije svega, umnu suštinu, zatim čulnu, a nakon toga od jedne i druge ljudske suštine.

Oni koji anđele nazivaju kreatorima bilo koje vrste suštine su usta svog oca, đavola. Jer, kao stvorenja, anđeli nisu kreatori. Stvoritelj svega, Opskrbitelj i Održavatelj je Bog, samo nestvoreno, proslavljeno i proslavljeno u Ocu i Sinu i Svetome Duhu.

Poglavlje IV (18)

O đavolu i demonima.

Od ovih anđeoskih sila, anđeo koji je stajao na čelu nadzemaljskog ranga i kome je Bog povjerio zaštitu zemlje nije po prirodi stvoren zao, već je bio dobar i stvoren za dobro, i nije primio ni traga zla od Stvoritelja. Ali on nije mogao izdržati svjetlost i čast koju mu je Stvoritelj podario, nego se svojom suverenom voljom okrenuo od onoga što je u skladu s prirodom na ono što je neprirodno, i postao je ponosan na svog Stvoritelja - Boga, želeći da se pobuni protiv Njega, a prvi je, odstupivši od dobra, pao u zlo. Jer zlo nije ništa drugo do lišavanje dobra, kao što je tama lišavanje svjetla, jer je dobro duhovno svjetlo; isto tako, zlo je duhovna tama. Dakle, stvoren od Stvoritelja sa svjetlošću i bivajući dobar, - jer "Bog je sve vidio, stvorio drvo, i gle, bilo je dobro" (Post 1, 31), - postao je tama slobodnom voljom. Bio je odnesen, praćen njim, a s njim je sišao bezbroj anđela koji su mu bili podređeni. Tako su, imajući istu prirodu kao anđeli, svojom voljom postali zli, dobrovoljno odstupajući od dobra ka zlu.

Prema tome, oni nemaju ni moć ni moć protiv bilo koga, osim ako ne dobiju dopuštenje od Boga u svrhu dispenzacije, kao što se dogodilo sa Jobom i kako je zapisano u Evanđelju svinja [u Gadarenu]. Uz Božije dopuštenje, oni su jaki, prihvataju i mijenjaju ono što žele, sliku, u skladu sa svojom maštom.

Ni anđeli Božiji ni demoni ne poznaju budućnost na ovaj način, ali predviđaju: Anđele - kada im Bog otkrije i zapovedi im da predviđaju; zašto i šta kažu se obistini. Demoni takođe predviđaju - ponekad vide daleke događaje, a ponekad samo nagađaju zašto često lažu. Ne treba im vjerovati, iako, kao što smo rekli, često govore istinu. Osim toga, poznaju Sveto pismo.

Dakle, sve poroke su oni izmislili, kao i nečiste strasti; i iako im je dozvoljeno da iskušavaju osobu, ne mogu nikoga prisiliti; jer od nas zavisi - izdržati ili ne izdržati njihov napad; stoga je đavolu, njegovim demonima i njegovim sljedbenicima pripremljena neugasivi oganj i vječne muke.

Morate znati da je pad za anđele isto što i smrt za ljude. Jer nakon pada za njih nema pokajanja, kao što je nemoguće za ljude nakon smrti.

Poglavlje V (19)

O vidljivom stvorenju.

Sam naš Bog, proslavljen u Trojstvu i Jedinstvu, stvorio je „nebo i zemlju i sve što je na njima“ (Ps. 145,6), dovodeći sve iz nepostojećeg u postojanje: drugo iz supstancije koja ranije nije bila , kao što su: nebo, zemlja, vazduh, vatra, voda; i druge od ovih supstanci koje je On već stvorio, kao što su: životinje, biljke, sjemenke. Jer ovo je, po naredbi Stvoritelja, došlo iz zemlje, vode, vazduha i vatre.

Poglavlje VI (20)

O nebu.

Nebo je ono što obuhvata i vidljiva i nevidljiva stvorenja. Jer u njemu su sadržane i ograničene i moći anđela, koje se mogu shvatiti samo umom, i sve što je osjetilno. Ali samo Božansko je neopisivo, Koji sve ispunjava i sve obuhvata, i sve ograničava, jer je iznad svega i stvorio sve.

Pošto Sveto pismo govori o nebu i „nebu nad nebom“ (Ps. 113:24, 23), i o „nebesima nad nebesima“ (Ps. 148:4), a blaženi Pavle kaže da je „uznesen do trećeg neba ” (II Kor. 12, 2), tada potvrđujemo da je općim početkom svijeta, kako nam je rečeno, stvoreno ono nebo, koje paganski mudraci, prisvojivši Mojsijevo učenje, nazivaju loptom bez zvijezda. Bog je nazvao nebo i svod (Post 1,8), za koje je naredio da budu „usred voda“, odredivši je „da odvoji vode koje su bile iznad svoda i između voda koje su bile ne ispod nebeskog svoda.” Božanski Vasilije, poučen Svetim pismom, kaže da je priroda ovog neba tanka kao dim. Drugi kažu da je izgledala kao voda, jer je bila postavljena "usred vode". Drugi kažu da se sastoji od četiri elementa. Neki kažu da je to peto tijelo, različito od ostala četiri.

Neki su vjerovali da je sve okruženo nebom, a ono, budući da je sferno, čini najviši dio svega; sama sredina prostora koji obuhvata čini najniži deo. I laka i pokretna tijela, prema ovom mišljenju, dobila su od Stvoritelja mjesto na samom vrhu, dok su tijela teška i naginjena prema dolje - na samom dnu, odnosno u sredini. Od svih elemenata, najlakši i najtežnji (gore) je vatra, za koju se stoga kaže da se nalazi direktno iza neba. Ova vatra se zove eter; vazduh je smešten iza etra, ispod njega. Zemlja i voda, kao najteži i najniže nadole teži elementi, postavljeni su u samu sredinu, tako da su jedan naspram drugog, jednako dole. Međutim, voda je lakša od zemlje, zbog čega je pokretljivija od zemlje. Tako se ispostavlja da se iznad zemlje i vode svuda okolo, kao pokrivač, prostire vazduh, vazduh je sa svih strana zagrljen eterom, a spolja i oko svega toga je nebo.

S jedne strane, kaže se da se nebo kreće u krug i sabija sve što je unutar njega, te tako sve ostaje čvrsto i ne raspada se.

Štaviše, kažu da nebo ima sedam pojaseva, jedan viši od drugog, da je lagana supstanca, poput dima, i da se u svakom pojasu nalazi jedna od planeta, jer se obično prepoznaje sedam planeta: Sunce, Mjesec, Jupiter, Merkur, Mars, Venera i Saturn. Istovremeno, pod Venerom podrazumevaju ili jutarnju ili večernju zvezdu. Zovu se planete jer se kreću suprotno kretanju neba; jer dok se nebo i druge zvijezde kreću od istoka prema zapadu, same planete se kreću od zapada prema istoku. To možemo vidjeti na mjesecu, koji se svake večeri malo povlači.

Dakle, oni koji tvrde da je nebo sferno, priznaju da je na jednakoj udaljenosti od zemlje, kako odozgo, tako i sa strane i ispod. Ja kažem: sa strane i odozdo, prilagođavajući se našoj čulnoj percepciji; jer odozgo, kao što se vidi iz prethodnog, nebo je svuda najviše, a zemlja najniže. Kažu i da nebo, poput lopte, okružuje zemlju i rotira svojim najbržim kretanjem: sunce, mjesec i zvijezde; i kada je sunce iznad zemlje, onda je ovde dan, ali kada je pod zemljom, noć je; kad sunce zađe pod zemlju, onda je noć i dan.
Drugi su predstavljali nebo u obliku hemisfere, na osnovu riječi Davida nadahnutog Bogom: „rastrgoše nebo kao kožu“ (Ps. 103, 2), odnosno kao šator, a takođe i na riječi blaženog Isaije: „postavljajući nebo kao camara“ (Iz 40, 22). Takođe zato što sunce, mesec i zvezde, kada zađu, kruže oko Zemlje od zapada ka severu, i tako se ponovo vraćaju na istok. Međutim, da li je to tako ili drugačije, ali sve se dogodilo i odobreno od božanske zapovesti i ima kao svoj nepokolebljivi temelj božansku volju i odluku; poput „Taj govor, i bysha. On je komandovao i stvarao. Postavi mi za vijek, i za vijek vijeka: postavi zapovijest, i neće proći” (Ps. 148, 5-6).

Nebo nebesko je prvo nebo iznad nebeskog svoda. Tako se dobijaju dva neba, pošto je Bog i nebeski svod nazvao nebom (Postanak 1, 8). Sveto Pismo i vazduh se obično naziva nebom, jer se vidi odozgo, jer Pismo kaže: „blagoslovite sve ptice nebeske“ (Dan. 3, 80), dok se misli na ptice nebeske, jer put za ptice je vazduh, a ne nebo. Tako se dobijaju tri neba, o kojima je govorio božanski apostol (2. Kor. 12, 2). A da je neko hteo da uzme sedam pojaseva za sedam nebesa, onda uopšte ne bi zgrešio. A na hebrejskom se nebo obično naziva u množini - nebo. Prema tome, Sveto Pismo, u smislu da se govori o nebu nebeskom, kaže: „nebesa nad nebesima“ (Ps. 148,4), što znači nebo nebesko, tj. nebo nad nebeskim svodom. A u riječima: "Voda, čak i viša od nebesa", nebo znači ili zrak i svod, ili sedam pojaseva nebeskog svoda, ili jedan svod, što se na hebrejskom obično naziva u množini nebesa.

Po prirodnom poretku prirode, sve, a time i nebesa, podliježu uništenju; ali se čuvaju i čuvaju milošću Božjom.

Samo Bog, bez početka po prirodi, nema granice postojanja; stoga je rečeno: „oni će propasti, a ti ostaješ“ (Ps. 101:27). Međutim, nebesa neće potpuno nestati, jer će postati trošna i iskrivljena poput odjeće, i promijenit će se (Ps. 101, 27) i bit će “novo nebo i nova zemlja” (Otkr. 21, 1).

Nebo je mnogo veće od zemlje, ali ne treba da se pitamo šta je suština neba, jer nam je nepoznata.

Niko ne treba da prizna da su nebesa ili svetila oživljena, jer nemaju dušu i osećanja. Stoga, kada božansko Pismo kaže: „Neka se raduju nebesa i neka se raduje zemlja“ (Ps. 95,11), ono poziva anđele na nebu i ljude na zemlji da se raduju. Sveto pismo koristi personifikaciju i govori o neživom kao o živom, na primjer: "more se vidjelo, i let, Jordan se vratio"; i dalje: „da si more, kao da je ecu ran; a tebi Jordan, kao da se eku vratio” (Ps. 113, 3, 5). Pita se i planine i brda zašto su se radovali (Ps. 113,4), baš kao što mi obično kažemo: grad se okupio, ne misleći ovde na zgrade, nego na stanovnike grada. “I nebesa će objaviti slavu Božju” (Ps. 18,2) ne zato što emituju glas koji se opaža tjelesnim sluhom, već zato što nam pokazuju snagu Stvoritelja svojom veličinom: sagledavajući njihovu ljepotu, mi slavimo Stvoritelja kao najboljeg umjetnika.

Poglavlje VII (21)

O svjetlosti, vatri, svjetiljkama, kako o suncu, tako i o mjesecu i zvijezdama.

Vatra je jedan od četiri elementa; svjetlo je, teži gore više od ostalih elemenata, ima i moć da gori i moć osvjetljenja. Oganj je stvorio Stvoritelj prvog dana, jer božansko Pismo kaže: „I reče Bog: neka bude svjetlost, i bi svjetlost“ (Postanak 1:3). Vatra, prema nekima, nije ništa drugo do svjetlost; međutim, drugi tvrde da je vatra svijeta — oni je zovu eter — viša od zraka. Dakle, u početku, odnosno prvog dana, Bog je stvorio svjetlost - to je ukras i ukras svega vidljivog stvorenja. Zaista, oduzmite svjetlost i sve će postati nerazlučivo u tami i neće moći pokazati svoju inherentnu ljepotu. “I Bog nazva svjetlost dan, a tamu nazva noć” (Postanak 1:5). Tama nije neka supstanca, već nesreća. Zaista, to je lišavanje svjetlosti, budući da potonja nije sadržana u biću zraka. Dakle, samo odsustvo svjetlosti u zraku Bog je nazvao tamom: nije supstancija zraka ta koja čini tamu, već tama nastaje lišavanjem svjetla, što znači nesreću, a ne supstancu. I nije noć prvo dobila ime, nego dan, tako da je prvi dan, a noć poslije. Tako noć slijedi dan; a od početka dana do narednog dana - jedan dan; jer je u Svetom pismu rečeno: „I bi veče, i bi jutro, jedan dan“ (Postanak 1:5).

Tokom prva tri dana dešavali su se dan i noć, naravno, zbog činjenice da se svetlost, prema božanskoj zapovesti, ili širila ili skupljala. Četvrtog dana Bog je stvorio veliku svjetiljku, tj. sunce na početku i moć dana (Post 1, 16, 17), pa se zahvaljujući njemu dogodi dan: dan nastupa kada je sunce gore zemlju, a dužina dana određuje hod sunca nad zemljom od izlaska do zalaska sunca. Istog dana Bog je stvorio manje svjetlo, tj. mjesec i zvijezde, i početke i moć noći (Postanak 1:16) da ga osvijetli. Noć se dešava kada je sunce ispod zemlje, a trajanje noći je određeno kretanjem sunca ispod zemlje od zalaska do izlaska sunca. Dakle, mjesec i zvijezde imaju funkciju osvjetljavanja noći. Međutim, tokom dana nisu sve zvezde ispod zemlje; jer čak i danju ima zvijezda na nebu - iznad zemlje, samo ih sunce, sakrivajući ih zajedno sa mjesecom svojim sjajnijim sjajem, ne dozvoljava da se vide.

Stvoritelj je stavio prvobitnu svjetlost u ove svjetiljke. On to nije učinio zato što nije imao drugu svjetlost, već zato da ovo izvorno svjetlo ne ostane neiskorišteno; jer svjetiljka nije sama svjetlost, već je prihvatilište svjetlosti.

Sedam od ovih svjetiljki nazivaju se planetama, tvrdeći da imaju kretanje suprotno kretanju neba, - zbog čega su nazvani planetama, odnosno lutajućim, jer se nebo, kažu, kreće od istoka ka zapadu, dok se planete - od zapada prema istoku. Međutim, budući da je kretanje neba brže, ono svojim rotacijskim kretanjem nosi sa sobom sedam planeta. Sedam planeta imaju sljedeća imena: Mjesec, Merkur, Venera, Sunce, Mars, Jupiter, Saturn. Kaže se da se u svakom nebeskom pojasu nalazi jedna od sedam planeta.

U prvom, najvišem, je Saturn,
u drugom - Jupiter,
u trećem - Mars,
u četvrtom - Sunce,
u petom - Venera,
u šestom - Merkur,
u sedmom i najnižem, Mesec.

Planete čine neprekidan hod, koji im je Tvorac odredio, i u skladu s tim kako ih je On osnovao, po riječi božanskog Davida: “mjesec i zvijezde, i ti si osnovao eku” (Ps. 8,4); jer je riječima "Ti si osnovao ecu" označavao čvrstinu i nepromjenjivost poretka i kretanja koje im je Bog dao. Zaista, postavio ih je „u godišnja doba, i u znakove, i u dane i u godine“ (Postanak 1:14), jer četiri promjene godine dolaze od sunca. Prva promjena je proljeće, jer je u proljeće Bog stvorio cijeli svijet. Na to, između ostalog, ukazuje i činjenica da se i sada rast cvijeća odvija u proljeće. Proljeće je, nadalje, doba ravnodnevnice, jer tada i dan i noć traju dvanaest sati. Proljeće je kada sunce izlazi na sredini istoka; umjereno je, umnožava krv, toplo je i vlažno. Predstavlja prijelaz iz zime u ljeto, toplije i sušnije od zime, ali hladnije i vlažnije od ljeta. Ova sezona traje od 21. marta do 24. juna. Zatim, kako sunce izlazi na sjeveru, slijedi ljetna promjena godine. Zauzima srednje mjesto između proljeća i jeseni, kombinujući i proljetnu toplinu i jesensku suhoću; jer je ljeto toplo i suvo godišnje doba, što pogoduje razvoju žute žuči. Ljeti je najduži dan, u petnaest sati, i vrlo kratka noć, koja traje samo devet sati. Ljeto traje od 24. juna do 25. septembra. Zatim, kada se sunce ponovo vrati na sredinu istoka, ljeto zamjenjuje jesen, koja na neki način zauzima srednje mjesto između hladnoće i vrućine, suhoće i vlage, i koja predstavlja prijelaz iz ljeta u zimu, kombinujući ljetnu suhoću. i zimske hladnoće; jer je jesen hladno i suvo godišnje doba, pogodno za razvoj crne žuči. Jesen je, opet, doba ravnodnevnice, kada i dan i noć imaju dvanaest sati. Jesen traje od 25. septembra do 25. decembra. Kada sunce zađe do najkraćeg i najnižeg izlaska sunca, odnosno južnog izlaska sunca, počinje zimska sezona, koja je hladna i vlažna i predstavlja prijelaz iz jeseni u proljeće, kombinujući jesenje hladnoće sa proljetnom vlažnošću. Zimi je najkraći dan, koji ima devet sati, a najduža noć, koja ima petnaest sati. Zima traje od 25. decembra do 21. marta. Dakle, Stvoritelj je mudro uredio tako da kada iz ekstremne hladnoće ili vrućine, ili vlažnosti, ili suhoće prijeđemo u drugu suprotnu krajnost, ne bismo pali u ozbiljne bolesti; jer razum uči da su nagle promjene opasne.

Tako sunce proizvodi godišnja doba, a kroz njih i godinu, kao i dane i noći: dane, koji se dižu i ostaju iznad zemlje, noći, skrivajući se pod zemljom i ustupajući mjesto svjetlosti drugih svjetiljki - mjeseca i zvijezda.

Kaže se da na nebu postoji dvanaest sazviježđa, odnosno znakova zodijaka, koji imaju kretanje suprotno kretanju sunca i mjeseca i ostalih pet planeta, i da sedam planeta prolazi kroz ovih dvanaest sazviježđa. Suncu je potrebno mjesec dana da prođe kroz svaki znak zodijaka, a za dvanaest mjeseci prođe kroz dvanaest sazviježđa. Nazivi dvanaest znakova zodijaka i njihovih mjeseci su sljedeći:

Ovan, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu martu, 21 dan.
Bik, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu aprilu, 23 dana.
Blizanci, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu maju, 24 dana.
Rak, sunce ulazi u ovaj znak u mjesecu junu, 25. dana.
Lav, sunce ulazi u ovaj znak u mjesecu julu, 25. dana.
Devica, sunce ulazi u ovaj znak u avgustu mesecu, 25. dana.
Vaga, sunce ulazi u ovaj znak u septembru mesecu 25. dana.
Škorpija, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu oktobru, 25. dana.
Strijelac, sunce ulazi u ovaj znak u mjesecu novembru, 25. dana.
Jarac, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu decembru, 25. dana.
Vodolija, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu januaru, 25. dana.
Ribe, sunce ulazi u ovaj znak u mesecu februaru, 24 dana.

Mjesec, s druge strane, svakog mjeseca prolazi kroz dvanaest sazviježđa, budući da se nalazi niže i brže prolazi kroz njih; jer baš kao da nacrtate krug unutar drugog kruga, unutrašnji krug će biti manji, tako da je tok mjeseca, koji leži ispod sunca, kraći i brži.

Heleni kažu da svim našim poslovima upravljaju izlazak, zalazak i približavanje zvijezda, kao i sunca i mjeseca; to radi astrologija. Mi, naprotiv, tvrdimo da oni daju predznake kiše i nedostatka kiše, vlažnog i suvog vremena, kao i vjetrova i slično; ali oni nikako nisu predznaci naših postupaka. Zaista, mi, stvoreni od Stvoritelja slobodni, mi smo gospodari svojih djela. A ako sve radimo zbog strujanja zvezda, onda ono što radimo, radimo iz nužde. Ono što se dešava iz nužde nije ni vrlina ni porok. A ako nemamo ni vrline ni poroka, onda smo nedostojni ni nagrade ni kazne, kao što će Bog ispasti nepravedan, dajući nekome blagoslove, drugima tugu. Čak i više od toga: budući da je sve vođeno i vođeno nuždom, tada neće biti ni Božje vlasti u svijetu, ni Božjeg proviđenja nad stvorenjima. Štaviše, neće nam trebati razum, jer pošto nemamo moć ni u kakvoj akciji, onda ne treba ni o čemu razmišljati. U međuvremenu, razum nam je nesumnjivo dat za razmatranje naših postupaka, zbog čega je svako razumno biće ujedno i slobodno biće.

Stoga tvrdimo da zvijezde nisu uzrok bilo čega što se događa u svijetu – niti nastajanja onoga što nastaje, niti uništavanja onoga što propada, već prije služe kao predznak kiša i promjena u zraku. Drugi će, možda, reći da su zvezde, ako ne uzroci, onda predznak ratova, i da kvalitet vazduha, koji zavisi od sunca, meseca i zvezda, na razne načine proizvodi različite temperamente, navike, i dispozicije; ali navike se odnose na ono što je u našoj volji, jer se pokoravaju razumu i mijenjaju se pod njegovim vodstvom.

Često se pojavljuju i komete, koje služe kao neki znakovi, koji najavljuju, na primjer, smrt kraljeva. Komete ne pripadaju onim zvezdama koje su stvorene na samom početku, već, po božanskoj zapovesti, nastaju u odgovarajućem trenutku i ponovo raspadaju; jer zvezda koja se javila mudracima tokom čovekoljubivog i spasonosnog rođenja za nas po telu Gospodnjem nije pripadala broju onih zvezda koje su stvorene na početku. To je jasno iz činjenice da je svoju struju vodila od istoka prema zapadu, pa od sjevera do juga, da je bila ili skrivena ili prikazana. Sve to ne odgovara zakonima i prirodi zvijezda.

Treba napomenuti da mjesec svoju svjetlost pozajmljuje od sunca. To se događa ne zato što Bog nije bio u stanju dati njeno vlastito svjetlo, već da bi tvorevini prenio onu harmoniju i red, koji su kada je jedan glavni, a drugi posluša, a i da bismo i mi naučili biti u zajednici. jedni sa drugima, da dele sa drugima i da se pokoravaju – da se povinuju pre svega Stvoritelju, Bogu Stvoritelju i Gospodaru, a zatim i šefovima koje je On postavio; istovremeno, ne treba da istražujemo zašto je ovaj glavni, a ja nisam glavni, već treba da prihvatimo sve što dolazi od Boga sa zahvalnošću i raspoloženjem.

Ponekad se dešavaju pomračenja sunca i mjeseca, što razotkriva ludost onih koji obožavaju „stvore veće od Stvoritelja“ (Rim. 1,25) i dokazuje da su sunce i mjesec podložni transformacijama i promjenama. Sve što se mijenja nije Bog, jer sve što se mijenja je po svojoj prirodi propadljivo.

Pomračenje sunca nastaje kada mjesec, postajući, takoreći, međuzid, daje sjenu i ne dozvoljava da se svjetlost prenosi do nas. Dakle, koliko dugo će mjesec prekrivati sunce, toliko vremena i pomračenje će se nastaviti. Ne treba se čuditi što ga mjesec, budući da je manji od sunca, pokriva; jer neki kažu da je sunce višestruko veće od zemlje, dok ga sveti oci smatraju jednakim zemlji, a ipak ga često prekriva mali oblak ili čak beznačajno brdo ili zid.

Pomračenje mjeseca nastaje zbog Zemljine sjene, kada je mjesec star petnaest dana i kada su sunce i mjesec na suprotnim krajevima prave linije koja prolazi kroz najviši centar nebeskog svoda - Sunce je ispod zemlje, a mjesec je iznad zemlje. Zemlja u ovom slučaju daje sjenu, a sunčeva svjetlost ne dopire do mjeseca i ne obasjava ga, zbog čega je pomračena.

Treba imati na umu da je Mesec stvorio Stvoritelj pun, odnosno takav kakav je petnaestog dana lunarnog meseca, jer on mora da bude savršen. Ali četvrtog dana, kao što smo rekli, stvoreno je sunce. Dakle, mjesec je prethodio Suncu jedanaest dana, jer od četvrtog dana do 15. ima jedanaest dana. Dakle, u svakoj godini, dvanaest lunarnih mjeseci je jedanaest dana manje od dvanaest solarnih mjeseci. Zaista, dvanaest solarnih mjeseci ima trista šezdeset pet i četvrt dana; a pošto se zbrajanjem četvrtina u četiri godine proizvodi jedan dan, koji se naziva prestupna godina, dakle ta godina ima 366 dana. Naprotiv, lunarne godine imaju 354 dana, budući da se mjesec, rođen ili obnovljen, povećava dok ne navrši četrnaest godina i tri četvrtine dana; nakon toga počinje da se smanjuje do 29 dana starosti, kada potpuno potamni. A onda, sjedinjujući se sa suncem, ponovo se rađa i obnavlja, dajući nam podsjetnik na naše uskrsnuće. Tako ispada da mjesec godišnje zaostaje za Suncem za jedanaest dana. Dakle, nakon tri godine, Jevreji imaju interkalarni mjesec, a treća godina ima trinaest mjeseci, zbog dodavanja jedanaest dana svake godine.
Jasno je da su i sunce i mjesec i zvijezde složeni i po svojoj prirodi podložni uništenju. Međutim, mi ne poznajemo njihovu prirodu. Istina, neki kažu da je vatra, ako nije ni u kakvoj tvari, nevidljiva, dakle, čim se ugasi, ona nestaje; ali drugi kažu da se vatra, kada se ugasi, pretvara u vazduh.

Krug zodijaka kreće se po kosoj liniji i podijeljen je na dvanaest dijelova, koji se nazivaju znakovi zodijaka. Svaki znak ima trideset stepeni, od kojih su tri glavna, jedan u svakih deset stepeni. Stepen se sastoji od šezdeset minuta. Dakle, nebo ima tri stotine šezdeset stepeni, od kojih je 180 stepeni u hemisferi iznad zemlje i 180 stepeni u hemisferi ispod zemlje.

Stanovi planeta: Ovan i Škorpija - stan Marsa; Bik i Vaga - Venera; Blizanci i Devica - Merkur; Rak - Mjesec; Lav - Sunce; Strijelac i Ribe - Jupiter; Jarac i Vodolija - Saturn.

Visine: Ovan - Sunca; Bik - Mjesec; Rak - Jupiter; Devica - Mars; Vaga - Saturn; Jarac - Merkur; Ribe - Venera.

Faze mjeseca: konjunkcija - kada je u istom stepenu sa suncem; rođenje - kada je udaljena petnaest stepeni od sunca; izlazak sunca, - kada se ona pojavi; faza polumjeseca, koja se javlja dva puta, kada je mjesec 60 stepeni od sunca; dvije polukružne faze - kada je mjesec devedeset stepeni od sunca; dvije faze su bikonveksne - kada je mjesec sto dvadeset stepeni od sunca; dvije faze nepotpunog punog mjeseca i nepotpune svjetlosti - kada je mjesec sto pedeset stepeni od sunca; pun mjesec - kada je mjesec sto osamdeset stepeni od sunca. Govorili smo o dvije faze, dakle o fazi povećanja i fazi oštećenja. Svaki znak zodijaka, mjesec prođe dva i po dana.

Poglavlje VIII (22)

O zraku i vjetrovima.

Vazduh je veoma lagan element, vlažan i topao, teži od vatre i lakši od zemlje i daha i zvuka. Bezbojan je, odnosno po prirodi nema određenu boju; providan jer može primiti svjetlost. Vazduh služi naša tri čula, jer kroz njega vidimo, čujemo i mirišemo. Može podnijeti toplinu i hladnoću, suhoću i vlagu. Njemu pripadaju sve vrste prostornog kretanja: gore, dole, unutra, van, desno, levo, kao i rotaciono kretanje.

Sam vazduh nema svetlost, obasjan je suncem, mesecom, zvezdama i vatrom. Ovo stoji u Svetom pismu: „tama je bila na vrhu bezdana“ (Post. 1, 2). Ovim Sveto pismo želi da pokaže da vazduh nema svetlost u sebi, već da je suština svetlosti drugačija.

Vjetar je kretanje zraka. Drugim rečima: vetar je struja vazduha i menja naziv u zavisnosti od mesta odakle potiče.

Mjesto je pak nešto prozračno, jer mjesto istaknutog tijela je ono što ga obuhvata. Šta obuhvata tela ako ne vazduh? Mesta odakle se vazduh kreće su različita; sa ovih različitih mjesta vjetra i dobila svoja imena. Ima dvanaest vjetrova.
Kažu da je zrak ugašena vatra ili isparavanje zagrijane vode. Iz ovoga proizilazi da je zrak prirodno vruć, ali se hladi zbog blizine vode i zemlje, tako da su mu donji dijelovi hladni, dok su gornji topli.

Što se tiče raznih vjetrova, od ljetnog izlaska sunca duva kekij, ili srednji; od izlaska ekvinocija - istočni vjetar; sa zimskog istoka - eur; sa zimskog zapada - Liv; sa ljetnog zapada - argest ili olympia, inače zvani yapiks; zatim južni i sjeverni vjetar, koji duvaju jedan prema drugom. Postoji i vjetar, prosječan između kekija i sjevera - bura, između eura i južnog vjetra - feniks, zvani euronot, između juga i liva - livonot, inače levkonot; između sjevera i argesta - frassky, inače od okolnih stanovnika zovu kerkiy.

[Narodi koji naseljavaju granice zemlje su: pod Eurom - Indijanci; ispod feniksa - Crveno more i Etiopija; pod livonotom - Garamanti, koji žive iza Sirta; pod Livom, Etiopljani i zapadni Mauri; ispod zapadnih - [Herkulovih] stubova i početnih granica Libije i Evrope; pod argestom - Iberia, sada Španija; pod Frascima - Kelti i plemena koja im graniče; pod sjevernim vjetrom - Skiti koji žive iza Trakije; ispod Boreje - Pont, Meotsko more i Sarmati; pod kekijem - Kaspijsko more i Saki].

Poglavlje IX (23)

O vodama.

Voda je također jedan od četiri elementa, najljepša Božja kreacija. Voda predstavlja element vlažan i hladan; težak je i teži prema dolje, lako se prelijeva po površini. Božansko Pismo to spominje, govoreći: „i tama beše na vrhu bezdana, i Duh Božiji lebde nad vodom“ (Post 1, 2). U stvari, ponor nije ništa drugo do mnogo vode, čija je granica ljudima nedostupna; jer je u početku voda pokrivala površinu cele zemlje. I prije svega, Bog je stvorio svod, koji služi kao prepreka „između voda koje su bile iznad svoda i između voda koje su bile pod svodom“ (Post 1, 7); jer je, prema zapovesti Gospodnjoj, svod utvrđen usred bezdana vodenog: Bog je rekao da svod treba da se formira, i on se formira. Ali zašto je Bog stavio vodu „iznad nebeskog svoda“? Zbog intenzivne topline koja emituje od sunca i etra; jer se odmah iza nebeskog svoda prostire eter, a na nebeskom svodu su sunce sa mjesecom i zvijezdama; a ako ne bi bilo vode na vrhu, onda bi se nebeski svod od lopte mogao zapaliti.

Tada je Bog naredio vodama da se saberu u „jedan skup“ (Postanak 1:10). Riječi: „skupština je jedna“, ne ukazuju na to da su se vode skupile na jednom mjestu, jer se nakon ovoga kaže: „i zbor voda pored mora“ (Post 1, 10); Pomenutim riječima označava se da su se vode, odvojene od zemlje, sjedinile jedna s drugom. Tako su se vode skupile „u svoje skupove, i pojavila se suha“ (Postanak 1:9). Otuda su došla dva mora koja obuhvataju Egipat, jer leži između dva mora; njima pripadaju različita mala mora, sa svojim planinama, ostrvima, rtovima, pristaništu, zaljevima, niskim i kamenitim obalama. Pješčana obala mora se naziva niska, dok je kamenita stjenovita, strma, blizu koje odmah počinje dubina. Slično, nastalo je istočno more, zvano Indijsko, i sjeverno more, zvano Kaspijsko. Na isti način su nastala i jezera.

Što se tiče okeana, on je, takoreći, neka vrsta rijeke koja okružuje cijelu zemlju; o njemu; kako mi se čini, kaže se u božanskom Pismu: „rijeka izlazi iz Edena“ (Post 2, 10). Okean ima vodu koja je pitka i slatka. On vodu isporučuje morima, gdje, nakon dugog i nepomično zadržavanja, postaje gorka, a njezine najlakše dijelove neprestano izvlače sunce i vihorovi. Odavde se stvaraju oblaci i kiše, a voda, filtrirana, postaje slatka.

Okean je podijeljen na četiri kanala (Post 2,10) ili četiri rijeke. Ime jedne rijeke je Pison (Post 2, 11), odnosno indijski Gang. Ime drugog Geona (Post 2, 13); ovo je Nil, koji teče od Etiopije do Egipta. Ime trećeg je Tigris (Post 2,14), a ime četvrtog je Eufrat (Post 2,14). Postoje mnoge druge velike rijeke, od kojih se neke ulivaju u more, druge se gube u zemlji. Dakle, u cijeloj zemlji postoje bunari i prolazi, kao da su neke žile, kroz koje prima vodu iz mora i ispušta izvore.

Zbog toga voda u izvorima zavisi i od kvaliteta zemlje, jer se morska voda filtrira i pročišćava od strane zemlje i tako postaje slatka. Ako se mjesto iz kojeg izvire ispostavi da je gorko ili slano, onda voda izlazi ista. Često se voda, koja je sputana i bježi silom, zagrije, zbog čega se pojavljuju izvorne tople vode.

Tako su se, prema božanskoj zapovesti, pojavile udubine u zemlji, i tako su se vode skupile „u svoje skupove” (Post 1, 9), usled čega su nastale planine. Zatim je voda, prvo, Bog zapovedio da se izrodi “živa duša” (Postanak 1:20); jer je On htio da kroz vodu i Duha Svetoga, koji je prvi lebdio nad vodama (Post 1, 2), obnovi čovjeka: tako kaže božanski Vasilije. I zemlja je proizvela životinje, male i velike, kitove, zmajeve, ribe koje plivaju u vodi i pernate ptice: tako su voda, zemlja i zrak ujedinjeni kroz ptice, jer su proizašle iz vode, žive na zemlji i lete kroz zrak.
Voda je najljepši od elemenata i donosi mnoge dobrobiti; čisti od nečistote, ne samo od tjelesne nečistoće, već - ako primi milost Duha u sebe - od duhovne nečistoće.

O morima.

Iza Egeja počinje Helespont, koji se proteže do Abisa i Sesta; zatim slijedi Propontis, koji se proteže do Halcedona i Vizantije, gdje je tjesnac iza kojeg počinje Pont; slijedi Meotsko jezero. Zatim, gdje počinju Evropa i Libija, je Ibersko more, koje se proteže od Herkulovih stubova do Pirineja, zatim Ligursko, koje se proteže do granica Etrurije, zatim Sardinsko, koje leži iza Sardinije i okreće se prema Libiji; zatim Tirenski, koji se proteže do Sicilije i počinje od granica Ligurske zemlje. Slijede Libijsko more, zatim Kritsko, Sicilijansko, Jonsko i Jadransko, koje potječu iz Sicilijanskog mora, zvanog Korintski zaljev ili Alkionsko more. More zatvoreno rtom Sunius i rtom Skillei naziva se Saronsko; slijede Mirtoansko i Ikarsko more, u kojima se nalaze Kikladska ostrva; dalje su Karpatsko, Pamfilijsko i Egipatsko more; iznad Ikarskog mora leži Egejsko more.

Plovni put duž obala Evrope, od ušća rijeke Tanais do Herkulovih stubova, iznosi 609.709 stadija; i plovni put duž obale Libije - od Tinga do ušća Kanoba - 209252 etape; konačno, plovni put duž obale Azije - od Kanobe do rijeke Tanais, zajedno sa zaljevima, - 4-111 etapa. Cijela morska obala trenutno naseljenog kopna, zajedno sa zaljevima, duga je 1.309.072 stadija.

Poglavlje X (24)

O zemlji i onome što dolazi od nje.

Zemlja je jedan od četiri elementa, suha, hladna, teška i nepomična, koju je Bog iz nepostojanja doveo u postojanje prvog dana; jer Sveto pismo kaže: „U početku stvori Bog nebo i zemlju“ (Postanak 1:1). Na čemu je zemlja odobrena i utemeljena - niko od ljudi nije u stanju da objasni. Tako neki kažu da se potvrđuje i učvršćuje na vodama, prema riječi božanskog Davida: „koji je utvrdio zemlju na vodama“ (Ps. 135, 6); drugi veruju da se uspostavlja u vazduhu; a treći kaže: „obesiti zemlju bez ičega“ (Jov 26:7). A na drugom mjestu David koji govori o Bogu, kao u ime Stvoritelja, kaže: „Učvrstio sam stupove njene“ (Ps. 74, 4), pozivajući snagu koja podupire njene stupove. Reči: „Ja ga osnovah na morima“ (Ps. 23:2) pokazuju da vodeni element okružuje zemlju sa svih strana. Dakle, priznajemo li da je zemlja utemeljena na sebi, ili na zraku, ili na vodi, ili ni na čemu, ne trebamo odstupiti od pobožnog raspoloženja, već priznati da sve zajedno upravlja i održava sila Stvoritelja.

U početku, kako kaže Sveto pismo (Postanak 1:2), zemlja je bila prekrivena vodama i bila je neuređena, ili nije bila dovedena u red. Ali po naredbi Božjoj, formirani su rezervoari vode; tada su se pojavile planine i zemlja je, po zapovesti Božjoj, dobila svoju strukturu, ukrašenu svim vrstama bilja i biljaka, u koju je Božanska zapovest stavila moć da raste, hrani se, proizvodi seme ili rađa svoje vrsta. Osim toga, zemlja je proizvela, po naredbi Stvoritelja, razne vrste životinja - gmizavce, životinje i stoku. Sve je to zemlja proizvodila za odgovarajuću upotrebu čovjeka, ali su neke životinje bile namijenjene za hranu, kao što su: jeleni, ovce, koze itd.; ostali za službu, a to su: kamile, volovi, konji, magarci itd.; drugi su za zabavu, a to su: majmuni, a od ptica - svrake, papagaji itd. Isto je i sa biljkama i začinskim biljem. Neki od njih donose plodove, drugi se koriste za hranu, treći su mirisni i cvjetajući i daju nam se na uživanje - takva je ruža i tako dalje.; četvrti služi za lečenje bolesti. Ne postoji nijedna životinja ili biljka u koju Stvoritelj nije uložio neku snagu korisnu za ljudske potrebe; jer je Bog, „koji je sve znao prije njihovog postojanja“ (Dan. 13:42), predviđajući da čovjek svojevoljno prestupi zapovijest i da bude predan kvarenju, stvori sve, i na nebu i na zemlji i u vodama, tako da služio za pravovremenu ljudsku ishranu.

Prije kršenja zapovijesti, sve je bilo potčinjeno čovjeku, jer ga je Bog postavio za vladara nad svime što je na zemlji i u vodama. Čak je i zmija bila vezana za čovjeka i češće od drugih životinja mu je prilazila i svojim ugodnim pokretima kao da mu se obraćala. Zato je rodonačelnik zla đavo, i preko njega je nadahnuo naše pretke najgorim savjetima. Tada je sama zemlja donela plodove, tako da su životinje koje su bile podređene čoveku mogle da ih koriste, a na zemlji nije bilo ni kiše ni zime. Nakon prestupa, kada se čovjek „počasti sa glupom stokom i postane kao ona“ (Ps. 48, 13), kada je ostavio nerazumnu požudu da vlada razumnom dušom i postao nepokoran zapovijesti Gospodnjoj, tada podložno stvorenje se pobunilo protiv poglavara kojeg je postavio Stvoritelj, i bilo mu je određeno da u znoju lica svoga obradi zemlju sa koje je uzet (Post 3:19).
Ali ni sada nam životinje nisu beskorisne, jer ulijevaju strah u nas i podstiču nas da se sjetimo Boga Stvoritelja i zazivamo Ga u pomoć. Isto tako, nakon prijestupa, trnje je počelo rasti iz zemlje, po riječi Gospodnjoj; od tada, čak i sa ljepotom i mirisom ruža, trnje je postalo neodvojivo, podsjećajući nas na zločin, zbog kojeg je zemlja bila osuđena da nam proizvodi trnje i čičak (Post 3, 18).
Da je to tako, u tome potvrđuje činjenica da je sve to još uvijek prisutno u sili riječi Gospodnje, koji je rekao: “Rastite, množite se i napunite zemlju” (Post 1, 22, 28). ).

Neki tvrde da je Zemlja sferna, dok je drugi prepoznaju kao stožac. Ali ono je manje, čak neuporedivo manje od neba, budući da je, takoreći, određena tačka koja visi u centru nebeske sfere. Zemlja će proći (Matej 5:18) i promijeniti se. I blagosloven je onaj koji baštini zemlju krotkih (Mt 5,5), jer ona zemlja koja prima svete je besmrtna. Dakle, ko će dostojno hvaliti bezgraničnu i neshvatljivu mudrost Stvoritelja, ili ko će zahvaliti Darovatelju tako velikih blagoslova?

U Evropi su nam poznata 34 područja zemlje ili satrapije, 48 na velikom azijskom kontinentu i 12 takozvanih kanona.

Poglavlje XI (25)

Oh nebo.

Odlučivši od vidljive i nevidljive prirode da stvori čovjeka na svoju sliku i priliku - da on bude, takoreći, izvjesni kralj i glava cijele zemlje i onoga što je na njoj, Bog mu je pripremio, kao bili, neka vrsta palate, u kojoj bi, boraveći, proveo blagoslovljen i zadovoljan život. Ovo je bio božanski raj, zasađen od strane Božjih ruku u Edenu, skladište radosti i svake radosti, jer riječ Eden znači užitak. Bio je na istoku, uzdizao se nad cijelom zemljom. U njemu je bilo savršenstva. Najtanji i najčistiji vazduh ga je okruživao; krasile su ga stalno cvjetajuće biljke. Bio je zasićen tamjanom, ispunjen svjetlošću i nadmašio svaku ideju senzualnog šarma i ljepote. Bila je to zaista božanska zemlja i dostojan stan za onoga stvorenog na sliku Božju. Nijedna nerazumna životinja nije živjela u raju: u njemu je živio samo čovjek, stvorenje božanskih ruku.

Usred raja, Bog je zasadio drvo života i drvo znanja. Drvo znanja trebalo je da posluži kao neka vrsta testa i iskušenja za čovjeka i vježba u njegovoj poslušnosti i neposlušnosti. Zato je nazvano „drvo spoznaje dobra i zla“ (Postanak 2:9, 17). Međutim, ovo ime mu je možda dato zato što je komuniciralo onima koji su okusili sposobnost poznavanja vlastite prirode. Ovo je bilo dobro za savršene, ali loše za one koji nisu savršeni i opsjednuti požudnim željama, kao što je čvrsta hrana štetna za bebe kojima je potrebno mlijeko. Zaista, Bog koji nas je stvorio nije želio da brinemo i da se bunimo oko mnogih stvari (Luka 10:41) i da trebamo biti razboriti i razboriti u pogledu vlastitog života. Ali Adam je to zaista iskusio, jer je, okusivši, znao da je nag, i obukao se, jer je uzeo lišće smokve, opasao se njima (Post 3, 7). Prije jela iste “besta su oboje goli”, Adam i Eva – “i ne stide se” (Post 2, 25). I Bog je želio da budemo jednako nepristrasni – jer ovo je vrhunac bestrasnosti. Takođe je želio da budemo oslobođeni briga i da imamo jednu stvar koja je karakteristična za anđele, a to je da neprestano i nečujno pjevamo Stvoritelja, uživamo u Njegovoj kontemplaciji i stavljamo svoje brige na Njega. Ovo je ono što nam je najavio preko proroka Davida: „Baci svoju tugu na Gospoda, i On će te hraniti“ (Ps. 54, 23). A u Jevanđelju, poučavajući svoje učenike, On kaže: „Ne brinite za dušu svoju koju jedete, ni za tijelo svoje u koje se oblačite“ (Mt. 6,25). I onda: “tražite... kraljevstvo Božje i pravdu njegovu, i sve će vam se ovo dodati” (Matej 6:33). A Marti je rekao: “Marta! Marfo! brinite se i govorite o mnoštvu: samo je jedna stvar za potrebu, Marija, ali je dobar dio izabran, niti joj se neće oduzeti” (Lk. 10, 41, 42), to jest sjedi u Njegova stopala i slušajte Njegove riječi.

Što se tiče drveta života, bilo je to ili drvo koje je imalo moć da daje život, ili drvo s kojeg su mogli jesti samo oni koji su dostojni života i koji nisu podložni smrti. Neki su raj zamišljali senzualnim, drugi duhovnim. Ali čini mi se da je, u skladu s načinom na koji je čovjek istovremeno stvoren i čulnim i duhovnim, njegova najsvetija sudbina bila i čulna i duhovna u isto vrijeme, i imala je dvije strane; jer, kao što rekosmo, čovek je telom boravio na najbožanstvenijem i najlepšem mestu, ali je u duši boravio na mestu neuporedivo višem i neuporedivo lepšem, imajući Boga koji prebiva u njemu i obukao Ga kao u svetlu haljinu, pokrivajući sebe Njegovom milošću i uživajući, poput nekog novog anđela, samo u najslađem plodu Njegove kontemplacije i hranjenja njime; ovo se s pravom naziva drvo života, jer slatkoća božanskog zajedništva saopštava onima koji su njome nagrađeni život neprekinut smrću. Bog je isto tako nazvao „svako drvo“, govoreći: „sa svakog drveta koje je u raju, donesi jelo“ (Post 2, 16), jer je On sam sve, u kome i kroz koga je „sve napravljeno” (kol. 1, 17).
A drvo spoznaje dobra i zla je prepoznavanje mnogostrukog prizora, odnosno spoznaje vlastite prirode. Ovo znanje, otkrivajući iz sebe veličinu Stvoritelja, odlično je za one koji su savršeni i utvrđeni u božanskoj kontemplaciji i koji se ne boje pada, jer su kao rezultat dugotrajnog vježbanja stekli neku vještinu u takvoj kontemplaciji. Ali nije dobro za one koji su još uvijek neiskusni i podložni pohotnim željama. Pošto nisu ojačali u dobroti i još se nisu dovoljno učvrstili u privrženosti samoj lepoti, obično su privučeni sebi i zabavljaju se brigom o sopstvenom telu.

Dakle, mislim da je božanski raj bio dvojak, pa su stoga bogonosni oci podjednako ispravno učili - i oni koji su imali jedno mišljenje, i oni koji su imali drugo. Izraz: „svako drvo“ može se shvatiti u smislu spoznaje sile Božije, stečene razmatranjem stvorenja, kako kaže božanski apostol: „Nevidljivi za njega od stvaranja sveta, stvorenja su začeta , suština je vidljiva” (Rim. 1, 20). Ali iznad svih ovih misli i kontemplacija je misao o nama samima, odnosno o našem sastavu, po riječi božanskog Davida: „čudi mi se um tvoj“ (Ps. sa mog uređaja. Međutim, za Adama, koji je upravo stvoren, ovo znanje je bilo opasno iz razloga koje smo spomenuli.

Drvo života može se shvatiti i kao najveće znanje koje crpimo iz razmatranja svega što je osjetilno, i način na koji se kroz to znanje uzdižemo do Pretka, Tvorca i Uzroka svega što postoji. To je ono što je Bog nazvao “svako drvo”, odnosno potpuno i nedjeljivo, donoseći samo vezanost za dobro. Drvo spoznaje dobra i zla može se shvatiti u smislu senzualne, prijatne hrane, koja je, iako izgleda prijatna, u suštini uzrok zla za onoga koji jede; jer Bog kaže: „sa svakog drveta, jež u raju, otkini jelo“ (Post 2, 16), izražavajući ovim, kako ja mislim, sljedeće: od svih stvorenja uzdigni se k meni – Stvoritelju i od svih od njih skupi jedan plod - Mene, pravi život; neka ti sve donese, kao plod, život i komunikaciju sa Mnom, smatraj osnovom svog postojanja; jer na ovaj način ćeš biti besmrtan. “Od drveta, ako razumiješ dobro i zlo, nećeš jesti s njega; nego u isti dan kad s njega jedeš, smrću ćeš umrijeti” (Post. 2, 17); jer, prema prirodnom poretku, čulna hrana je nadopuna onoga što je izgubljeno, a ono se izbacuje i truli; i ne može ostati neiskvaren onaj ko se hrani čulnom hranom.

Poglavlje XII (26)

O čoveku.

Tako je Bog stvorio duhovnu suštinu, odnosno anđele i sve nebeske redove, jer anđeli, bez ikakve sumnje, imaju duhovnu i bestjelesnu prirodu. Međutim, govorim o bestjelesnoj prirodi anđela, u poređenju sa grubom materijalnošću materije, jer je u suštini samo Božanstvo nematerijalno i bestjelesno. Osim toga. Bog je stvorio i čulnu suštinu, to jest nebo, zemlju i ono što je između njih. I Bog je stvorio prvu suštinu sličnu Sebi, jer je razumna priroda, shvaćena samo umom, slična Bogu. Drugu suštinu Bog je u svakom pogledu stvorio veoma daleko od Sebe, budući da je prilično dostupna čulima. Ali bilo je potrebno da postoji i mješavina obje suštine, koja bi svjedočila o najvišoj mudrosti i velikodušnosti u odnosu na obje prirode i, kako kaže božanski Grgur, bila bi neka vrsta veze između vidljive i nevidljive prirode. Kažem "treba" znači ovdje volju Stvoritelja, jer je to najsavršenija povelja i zakon. I niko neće reći Stvoritelju: zašto si me stvorio ovakvog? jer grnčar ima moć da napravi razne posude od svoje gline (Rim. 9:21), kako bi pokazao svoju mudrost.

Dakle, Bog od vidljive i nevidljive prirode svojim rukama stvara čovjeka na svoju sliku i priliku. Od zemlje je formirao tijelo čovjeka, ali mu je svojim nadahnućem dao razumnu i misleću dušu. To je ono što nazivamo Božjom slikom, jer izraz: prema slici ukazuje na sposobnost uma i slobodu; dok izraz: po obličju - znači sličnost Bogu po vrlini, koliko je to čoveku moguće. Duša je stvorena zajedno sa tijelom, a ne na način kako je govorio Origen, kao da je prvo stvorena duša, a zatim tijelo.

Dakle, Bog je stvorio čovjeka besprijekornog, pravog, dobroćudnog, oslobođenog tuge i brige, ukrašenog svakom vrlinom, obilnog svim dobrima, kao da ga je neki drugi svijet - mali u velikom - poput novog anđela koji se klanja Bogu - stvorio miješanog iz dvije prirode, kontemplativac vidljivog stvaranja, prodire u tajne umnog stvaranja, vlada nad onim što je na zemlji i podliježe najvišoj sili, zemaljskoj i nebeskoj, vremenitoj i besmrtnoj, vidljivoj i razumljivoj, kao sredina između veličine i beznačajnost; stvorio ga je u isto vrijeme u duhu i tijelu: u duhu po milosti, u tijelu kao opomenu za ponos; u duhu – da ostane nepromenjen i veliča Dobročinitelja, u telu – da pati i pati da se seti ko je, i, upadnuvši u gordost, da se prosvetli; stvorio ga je kao živo biće, koje se šalje ovamo, tj. u sadašnji život, i koje se seli na drugo mjesto, tj. u sljedeće doba; stvorio ga je – što je granica misterije – na osnovu njegove inherentne privlačnosti Bogu, pretvarajući se u boga kroz učešće u božanskom prosvetljenju, ali ne prelazeći u božansku suštinu.

On ga je po prirodi stvorio bezgrešnim i slobodnim voljom. Kažem "bezgrešan" - ne zato što nije bio podložan grijehu - jer samo Božanstvo nije dostupno grijehu - već zato što mogućnost grijeha nije ležala u njegovoj prirodi, već radije u njegovoj slobodnoj volji. To znači da je, uz pomoć božanske milosti, imao priliku da ostane i uspe u dobru, a takođe, po svojoj slobodi, uz Božije dopuštenje, da napusti dobro i završi u zlu, za ono što se čini pod prinudom. nije vrlina..
Duša je živa, jednostavna i bestjelesna suština; nevidljiv, po prirodi, za tjelesne oči; besmrtan, obdaren razumom i inteligencijom, bez određene figure; djeluje uz pomoć organskog tijela i daje mu život, rast, osjećaj i snagu rađanja. Um pripada duši, ne kao nešto drugo osim sebe, već kao najčistiji dio sebe. Kao što je oko u telu, um je u duši. Duša je, nadalje, slobodno biće, obdareno sposobnošću volje i djelovanja; on je dostupan za promenu, i, upravo, za promenu sa strane volje, kao što je svojstveno stvorenom biću. Sve to duša je prirodno primila milošću Stvoritelja, kojom je primila i biće i određenu prirodu.

O bestjelesnom gdje god. Beztjelesno, nevidljivo, bezfiguralno, razumijemo na dva načina. Jedno je takvo u svojoj suštini, drugo po milosti; jedno je takvo po prirodi, drugo u poređenju sa grubom materijalnošću materije.

Tako se po prirodi Bog naziva bestjelesnim; ali anđeli, demoni i duše dobijaju takvo ime po milosti iu poređenju sa grubom materijalnošću materije.

Tijelo je ono koje ima tri dimenzije, odnosno dužinu, širinu i dubinu ili debljinu. Svako tijelo se sastoji od četiri elementa. Tijela životinja se sastoje od četiri vlage.

Treba napomenuti da su četiri elementa zemlja - suva i hladna, voda - hladna i mokra, vazduh - mokra i topla, vatra - topla i suva. Slično, četiri vlage koje odgovaraju četiri elementa su crna žuč, koja odgovara zemlji, pošto je suva i hladna; sluz koja odgovara vodi, jer je hladna i mokra; flegmatična vlaga, koja odgovara vazduhu, jer je vlažna i topla; žuta žuč koja odgovara vatri, jer je topla i suva. Plodovi nastaju od elemenata, vlaga od plodova, a tijela životinja od vlage na koju se razgrađuju, budući da se sve složeno razlaže na svoje sastavne dijelove.

O tome šta osoba ima zajedničko sa neživim stvarima, i glupim bićima, i sa darovitim umovima. Treba napomenuti da čovjek ima nešto zajedničko sa neživim bićima, učestvuje u životu nerazumnih, a posjeduje razmišljanje racionalnih. Čovjek ima srodnost s neživim po tome što ima tijelo i sastoji se od četiri elementa; sa biljkama u istom, i nadalje, u onome što ima moć da se hrani, da raste, da proizvodi sjeme i da rađa; ali sa nerazumnim, u svemu što je malopre pomenuto, i pored toga, u onome što ima sklonosti, tj. dostupno je ljutnji i želji, koje je obdareno osećanjem i sposobnošću kretanja prema unutrašnjim impulsima.

Naravno, postoji pet čula: vid, sluh, miris, ukus, dodir. Dobrovoljno kretanje se sastoji u kretanju s mjesta na mjesto, u kretanju cijelog tijela, u proizvodnji zvuka i disanja, jer je u našoj moći da to učinimo, a ne da to učinimo.

Sa bestjelesnim i duhovnim bićima čovjek dolazi u dodir razumom, - rasuđivanjem, smišljanjem pojmova i sudova o svakoj stvari, težnjom za vrlinama i ljubavlju prema onome što je vrhunac svih vrlina - pobožnosti; stoga je čovjek mali svijet.

Treba imati na umu da samo tijelo karakterizira podjela, isticanje i promjena. Promjena se sastoji u promjeni kvaliteta, odnosno u grijanju, hlađenju itd. Odliv se sastoji u iscrpljenosti, kako suhih tako i mokrih, a dah koji treba dopuniti, podložan je iscrpljenju; odatle potiču prirodna osećanja, kao što su glad ili žeđ. Odvajanje se sastoji u odvajanju jedne vlage od druge, a takođe i u razlaganju na formu i materiju.

Dušu karakteriše pobožnost i razumevanje. Ali vrline pripadaju podjednako i duši i tijelu, i upravo zato što pripadaju duši, utoliko što tijelo služi potrebama duše.

Treba uzeti u obzir da racionalne sile dominiraju nad nerazumnim - jer se sile duše dijele na racionalne i nerazumne. Nerazumne sile su dvije vrste. Neki od njih su neposlušni razumu, odnosno ne slušaju ga; ovi drugi su poslušni i pokorni razumu. Neposlušni razumu i ne poslušaju ga je životinjska sila, koja se naziva i moć cirkulacije krvi, moć proizvodnje sjemena, ili moć rađanja, moć povrća, koja se također naziva moć ishrane; vrste ove sile su sila porasta i sila formiranja tijela. Sve ove sile ne kontroliše razum, već priroda. Snage duše koje su poslušne i pokorne razumu su ljutnja i želja. Općenito, neinteligentni dio duše naziva se patnički i dobrovoljni dio. Ovdje treba napomenuti da dobrovoljno kretanje pripada onom dijelu duše koji se pokorava razumu.

Naprotiv, moć ishrane, moć rađanja i moć cirkulacije odnose se na onaj dio duše koji se ne pokorava razumu. Moć rasta, ishrane i rađanja naziva se biljna moć, a moć cirkulacije krvi zove se životinjska moć.

Moć ishrane sastoji se od četiri moći: sile privlačenja, kojom se hrana privlači, moći zadržavanja, koja drži hranu i ne dozvoljava da se odmah izbaci; transformirajuća moć, koja pretvara hranu u vlagu; razdvajajuća moć, koja razdvaja suvišno i izbacuje.

Mora se imati na umu da su od sila koje su svojstvene životinjama, neke duhovne sile, druge biljne, a treće životinje. Duševne sile su one koje zavise od volje, a to su: voljno kretanje i sposobnost osjećanja. Voljno kretanje se sastoji u kretanju s mjesta na mjesto, u kretanju cijelog tijela, u proizvodnji zvuka i disanju; jer na nama je da to uradimo a ne da to uradimo. Biljka i vitalne snage ne zavise od volje. Biljne sile su moć ishrane, moć rasta i moć proizvodnje sjemena. Životna sila je sila cirkulacije. Ove sile djeluju i kada to želimo i kada to ne želimo.

Treba napomenuti da su neke stvari dobre, druge loše. Očekivano dobro proizvodi želju; sadašnje dobro je zadovoljstvo. Zauzvrat, očekivano zlo na sličan način proizvodi strah, a sadašnje nezadovoljstvo. Pri tome treba imati na umu da smo, govoreći o dobru, imali u vidu i stvarno dobro i izmišljeno dobro. Isto važi i za zlo.

Poglavlje XIII (27)

O zadovoljstvima.

Zadovoljstva su mentalna i tjelesna. Zadovoljstva duše su ona koja pripadaju samo samoj duši; takvi su, na primjer, užici znanja i kontemplacije. Tjelesna zadovoljstva su ona u kojima učestvuju i duša i tijelo, i odatle proizlaze njihovo ime; takva su, na primjer, zadovoljstva koja donose hrana, tjelesno sjedinjenje, itd. Zadovoljstva svojstvena jednom tijelu ne mogu se naznačiti.

S druge strane, neka zadovoljstva su istinita, druga lažna. Ona zadovoljstva koja pripadaju samo umu dolaze iz znanja i kontemplacije; ista zadovoljstva u kojima telo učestvuje imaju izvor u osećanju. Istovremeno, od užitaka u kojima telo učestvuje, samo prirodnih i istovremeno neophodnih, bez kojih se ne može živeti, a to su: hrana i neophodna odeća; drugi - prirodni, ali lišeni svojstva nužnosti, a to su: polni odnos, prirodan ili legalan, jer iako polni odnos doprinosi nastavku ljudskog roda u cjelini, moguće je živjeti i bez njih - u djevičanstvu; treći užici nisu ni nužni ni prirodni, a to su: pijanstvo, sladostrasnost, sitost. Ova zadovoljstva ne doprinose ni očuvanju našeg života ni sukcesiji porodice, već naprotiv, štete. Stoga, onaj ko živi u skladu sa voljom Božjom mora tražiti neophodna i, u isto vrijeme, prirodna zadovoljstva; i na drugom mestu da uživanje smatra prirodnim, ali neophodnim, dopuštajući ih u pristojno vreme, na pristojan način i u pristojnoj meri. Ostala zadovoljstva treba izbegavati po svaku cenu.

Dobra zadovoljstva treba prepoznati kao ona koja nisu povezana s nezadovoljstvom, ne ostavljaju razlog za pokajanje, ne proizvode nikakvu drugu štetu, ne prelaze granice umjerenosti, ne odvlače previše od važnih stvari i ne robuju. sebe.

Poglavlje XIV (28)

O nezadovoljstvu.

Nezadovoljstvo je četiri vrste: tuga, tuga, zavist, saosećanje. Tuga je nezadovoljstvo koje uzrokuje gubitak glasa; tuga - nezadovoljstvo, stezanje srca; zavist - nezadovoljstvo prema tuđim dobrima; saosjećanje - nezadovoljstvo zbog nesreća drugih.

Poglavlje XV (29)

O strahu.

Postoji i šest vrsta straha: neodlučnost, skromnost, stid, užas, čuđenje, anksioznost. Neodlučnost je strah od buduće akcije. Stid - strah od očekivane osude; to je najdivniji osjećaj. Stid je strah od već učinjenog sramnog djela, a to osjećanje nije beznadežno u smislu ljudskog spasenja. Horor - strah od neke velike pojave. Čuđenje je strah od nečega izuzetnog. Anksioznost je strah od neuspjeha ili neuspjeha, jer, u strahu od neuspjeha u bilo kojem poslu, doživljavamo anksioznost.

Poglavlje XVI (30)

O ljutnji.

Ljutnja je ključanje krvi oko srca, koje je rezultat isparavanja ili poremećaja žuči, pa se na grčkom ljutnja naziva i χολη i χολος, što znači žuč. Ponekad se ljutnja kombinuje sa željom za osvetom; jer kada smo uvrijeđeni ili se smatramo uvrijeđenim, postajemo ljuti, tako da se u ovom slučaju formira osjećaj, pomiješan iz želje i ljutnje.

Postoje tri vrste ljutnje: iritacija - koja se naziva i χολη i χολος - zloba i osvetoljubivost. Iritacija se naziva ljutnja, početak i uzbuđenje. Zloba - dugotrajna ljutnja ili ogorčenost; na grčkom se takav gnev naziva μηνις – od μενειν – ostati, ostati i μνησικακια – od μνημη παραδιδοσθαι – zadržati u pamćenju. Osvetoljubivost je ljutnja koja čeka priliku za osvetu. Na grčkom se takav gnev naziva κοτος, od κεισθαι - ležati.

Ljutnja služi umu i zaštitnik je želja. Dakle, kada hoćemo da se bavimo nekim poslom, a neko nas u tome spriječi, ljutimo se na njega, kao da smo izloženi nepravdi, jer zbog ljudi koji čuvaju svoje prirodno pravo, takva prepreka očigledno mora biti prepoznat kao vrijedan ogorčenja.

Poglavlje XVII (31)

O mašti.

Mašta je moć nerazumne duše, koja deluje preko čula, a naziva se i osećanjem. Imaginarni i percipirani osjećaj je ono što je podložno mašti i osjećaju. Dakle, vid je sama sposobnost gledanja, ali ono što je podložno vidu, na primjer, kamen ili nešto slično, biće vidljivo. Percepcija je utisak koji u nerazumnoj duši proizvodi neki osjetilni predmet. San je utisak koji se dešava u iracionalnim delovima duše bez ikakvog čulnog predmeta. Organ mašte je prednja komora mozga.

Poglavlje XVIII (32)

O osjećaju.

Osjećaj je moć nerazumne duše, koja opaža materijalne objekte ili ih prepoznaje. Čulni organi su instrumenti ili članovi kroz koje osjećamo. Osjetni objekti su predmeti koji su podložni opažanju putem osjetila, a osjetilno biće je životinja koja ima osjećaj. Postoji pet čula, kao i pet čula.

Prvo čulo je vid. Organi i instrumenti vida su živci i oči koji izlaze iz mozga. Vizija prvenstveno percipira boje; ali zajedno sa bojom, vid prepoznaje i na određeni način obojeno tijelo, njegovu veličinu, lik, mjesto koje zauzima, međusobnu udaljenost i broj tijela, kao i kretanje, mirovanje, hrapavost, glatkoću, ujednačenost, neravninu, oštrinu. , tupost i, konačno, sastav tijela, određujući da li je voden ili zemljan, odnosno vlažan ili suv.

Drugo čulo je sluh, pomoću kojeg se percipiraju zvukovi i šumovi. Sluh prepoznaje koliko su visoki, niski, glatki, neravni, jaki. Organ sluha su delikatni nervi mozga i uši sa svojim karakterističnim uređajem. Samo ljudi i majmuni imaju fiksne uši.

Treće čulo je miris. Proizvode ga nozdrve, koje usmjeravaju mirise u mozak, a završava se na rubovima prednjih ventrikula mozga. Osjetilo mirisa osjeća i percipira pare. Najvažnije vrste mirisa su tamjan i smrad, kao i miris koji je posredan između ta dva, tj. nije ni mirisan ni uvredljiv. Tamjan se javlja kada su vlažni dijelovi tijela potpuno zreli; srednjeg mirisa kada su poluzreli; ako je manje od polovine ili uopšte nije zrelo, onda postoji smrad.

Četvrto čulo je ukus, kojim se ukusi osećaju i percipiraju. Organi ukusa su jezik, posebno kraj jezika, i gornji deo usta, koji se naziva nepce. U tim organima se nalaze široko razgranati nervi koji dolaze iz mozga, koji datu percepciju ili osjet prenose duši. Kvaliteti ukusa unesenih supstanci su: slatkoća, gorčina, kiselost, oštrina, trpkost, slanost, masnoća, viskoznost.

Peto čulo je dodir, koje je zajedničko svim životinjama. Djeluje uz pomoć nerava koji izlaze iz mozga i šire se po cijelom tijelu, tako da čulo dodira pripada cijelom tijelu, ne isključujući ostala osjetila. Dodir percipira toplo i hladno, meko i tvrdo, viskozno i tvrdo, teško i lagano. Sve se to zna jednim dodirom. Opipom i pogledom, međutim, hrapavo i glatko, suho i vlažno, debelo i tanko, gornje i donje, kao i mjesto i veličina se zajedno znaju - ako je takvo da se može uhvatiti jednim dodirom - onda gusto i rijetko , ili porozne, kao i okrugle i druge figure kada su male. I dodirom, uz pomoć pamćenja i razuma, opažamo tijelo koje se približava i broj predmeta do dva ili tri, samo ako su ti objekti male veličine i lako ih je uhvatiti. Međutim, broj objekata se više percipira vidom nego dodirom.

Treba napomenuti da su svi organi čula, izuzev organa dodira, od Stvoritelja raspoređeni u parove, tako da ako je jedan oštećen, potrebu služi drugi. Tako je stvorio dva oka, dva uha, dva nosna otvora i dva jezika, pri čemu su potonji kod nekih životinja razdvojeni, kao kod zmija, kod drugih spojeni, kao kod ljudi. I prenio je čulo dodira cijelom tijelu, osim kostiju, tetiva, kandži, rogova, kose, ligamenata i nekih drugih sličnih dijelova tijela.

Također treba napomenuti da vid vidi u ravnim linijama, ali miris i sluh djeluju ne samo u pravoj liniji, već posvuda. Konačno, dodir i ukus ne percipiraju objekte u pravoj liniji, i ne svuda, već samo kada se približe najuočljivijim objektima.

Poglavlje XIX (33)

O sposobnosti razmišljanja.

Sposobnost razmišljanja uključuje prosuđivanje, odobravanje, želju za akcijom, kao i gađenje i izbjegavanje iste. U ovu aktivnost posebno spadaju percepcije razumljivog, vrline, znanje, pravila umjetnosti, promišljanje prije izvođenja radnje, slobodan izbor. Ista sposobnost djeluje i u snovima, nagovještavajući nam budućnost. Pitagorejci, slijedeći Jevreje, tvrde da su takvi snovi jedino pravo proricanje. Organ sposobnosti mišljenja je srednja komora mozga i vitalni duh koji se nalazi u njoj.

Poglavlje XX (34)

Na fakultetu pamćenja.

Sposobnost pamćenja je uzrok i spremište sjećanja i sjećanja. Sjećanje je ideja koja je ostala u duši iz neke vrste čulnog opažanja i neke misli koja je za sebe našla pravi izraz, drugim riječima, pamćenje je očuvanje opažanja i mišljenja. U stvari, duša percipira ili osjeća osjetilne predmete preko čulnih organa - i tada se javlja ideja; mentalne objekte duša shvata umom - i tada se formira pojam. Dakle, kada duša zadrži otiske ideja i misli, onda kažemo da pamti.

Treba imati na umu da se percepcija mentalnih objekata odvija samo putem učenja ili urođenih ideja, jer se takva percepcija ne može postići čulnim osjetom. U stvari, osjetilni objekti se pamte sami po sebi, naprotiv, mi pohranjujemo mentalne objekte u memoriju kada nešto naučimo o njima. Međutim, mi se ne sjećamo suštine ovih objekata.

Prisjećanje je obnavljanje sjećanja izgubljenog pod utjecajem zaborava. Zaborav je gubitak pamćenja.

Dakle, mašta, opažajući materijalne objekte kroz čula, prenosi primljene utiske na misaonu ili racionalnu sposobnost, jer oba imena znače istu stvar; a mišljenje, nakon što ih prihvati i prodiskutuje, prenosi sposobnosti pamćenja.

Organ sposobnosti pamćenja je zadnja komora mozga - koja se naziva i mali mozak - i vitalni duh u njemu.

Poglavlje XXI (35)

O riječi unutrašnje i vanjsko.

Racionalni dio duše je pak podijeljen na unutrašnju riječ i vanjsku riječ. Unutrašnja riječ je kretanje duše koje se odvija u umu bez ikakvog izraza u govoru. Stoga se često dešava da u snu tiho, misaono izgovorimo cijeli govor ili razlog. U odnosu na ovu vrstu riječi, mi smo pretežno verbalni, odnosno racionalni, jer su oni koji su nijemi od rođenja ili koji su zbog bolesti izgubili sposobnost govora ipak racionalna bića. Spoljašnja riječ, međutim, ima stvarno postojanje u govoru iu različitim jezicima; drugim riječima: to je riječ koju govore usta i jezik; stoga se naziva izgovorljivim ili eksternim. S obzirom na ovu spoljašnju reč, mi se zovemo sposobnost govora.

Poglavlje XXII (36)

O patnji i akciji

Riječ "patnja" ima različita značenja. Postoji tjelesna patnja, šta su bolesti i rane; S druge strane, postoji patnja duše, kao što su požuda i ljutnja. Uopšteno govoreći, patnja živog bića je stanje praćeno zadovoljstvom i nezadovoljstvom. Nakon bola slijedi nezadovoljstvo; ali nezadovoljstvo nije sama bol, jer kada su objekti lišeni osjećaja podvrgnuti patnji, oni ne doživljavaju bol. Dakle, nije bolna patnja, već osjećaj stanja patnje. A da bi se takav osjećaj dogodio, patnja mora biti vrijedna pažnje, odnosno značajna po snazi.

Duševna patnja, ili strasti, definiraju se na sljedeći način: strast je pokret voljnih sposobnosti, koji se osjeća dušom i temelji se na ideji dobra ili zla; inače: strast je nerazumno kretanje duše, uzrokovano idejom o dobru i zlu. Ideja dobra izaziva želju, a ideja zla - iritaciju. Opšta ili opšta definicija patnje je sljedeća: patnja je kretanje u jednom objektu koje proizvodi drugi objekt. Nasuprot tome, akcija je aktivno kretanje. Ono što se naziva aktivnim je ono što se kreće sopstvenim snagama. Dakle, ljutnja je djelovanje odgovarajuće sposobnosti duše, ali to je patnja oba dijela duše, kao i cijelog tijela, kada ih ljutnja silom vuče na akciju; jer ovdje je kretanje u jednom proizvedeno drugim, što se naziva patnjom.
A u drugom pogledu, djelovanje se naziva patnjom: to je djelovanje koje je kretanje u skladu s prirodom, dok je patnja djelovanje suprotno prirodi. U tom smislu, radnja se naziva patnjom kada se objekat kreće u suprotnosti s prirodom, bez obzira da li kretanje dolazi od samog sebe ili od drugog objekta. Stoga je kretanje srca uz pravilnu cirkulaciju krvi, kao prirodno, radnja. Kada srce daje prekide, onda je svaki pokret, kao neravnomjeran i suprotan prirodi, patnja, a ne djelovanje.

Ne naziva se svaki pokret patničkog dijela duše strašću; ovo ime se daje samo pokretima koji su jači i uočljiviji za dušu. Mali pokreti, koji duši ostaju neprimjetni, nisu strasti; jer patnja mora imati značajnu veličinu. Stoga se definiciji strasti dodaje: „osjetni pokret“, budući da mali pokreti koji nisu podložni osjećaju ne proizvode patnju.
Treba imati na umu da naša duša ima dvije vrste moći – kognitivne i vitalne. Kognitivne sile su um, razum, mišljenje, mašta, čulna percepcija; vitalni, ili jake volje - želja i slobodan izbor. A da bi ovo bilo jasnije, detaljno ćemo razmotriti ove sposobnosti. Prvo, hajde da pričamo o kognitivnim sposobnostima.

O mašti i čulnoj percepciji je već dovoljno rečeno. Kao što znamo, kao rezultat čulnog opažanja, u duši se formira utisak, koji se naziva reprezentacija; mišljenje se formira iz reprezentacije; tada intelekt, nakon što je raspravljao o ovom mišljenju, prepoznaje ga kao istinito ili lažno, pa se stoga naziva intelektom, - od diskutovati, diskutovati. Konačno, ono o čemu se raspravlja i prihvati kao istinito naziva se umom.

Ako govorimo o umu na drugačiji i detaljniji način, onda treba imati na umu da se prvi pokret uma naziva mišljenjem. Razmišljanje o bilo kojoj određenoj temi naziva se misao. Misao koja dugo ostaje u duši i utiskuje u nju određeni mentalni objekt naziva se promišljanje. Kada diskusija, koncentrišući se na jednu te istu temu, ispituje samu sebe i razmatra usklađenost duše sa zamislivim objektom, tada dobija ime razumijevanja. Prošireno razumijevanje čini rasuđivanje, koje se naziva unutrašnja riječ. Ovo poslednje se definiše na sledeći način: to je najpotpuniji pokret duše, koji se odvija u njenom racionalnom delu, bez ikakvog izraza u govoru. Od unutrašnje reči dolazi, kako se obično kaže, spoljašnja reč, izražena jezikom. Pošto smo sada govorili o kognitivnim silama, hajde da govorimo o vitalnim ili voljnim silama.

Treba napomenuti da duša ima urođenu sposobnost da hoće ono što je u skladu sa njenom prirodom, i da sačuva sve što suštinski pripada ovoj prirodi; ova sposobnost se zove volja. Zapravo, svako nezavisno biće, težeći svojoj prirodi i svom punom biću, želi da postoji, živi i kreće se u skladu sa umom i osećanjem. Stoga se takva prirodna volja definiše na sljedeći način: volja je racionalni i istovremeno vitalni nagon, koji isključivo zavisi od prirodnih uslova. Dakle, volja je jednostavna, nedjeljiva sila, jedinstvena, identična, prirodna privlačnost prema svemu što čini prirodu htenja; ovaj nagon je i vitalan i racionalan, jer se životinjski nagoni, budući da su iracionalni, ne nazivaju voljom.

Želja je definitivna manifestacija prirodne volje, drugim riječima: prirodna i razumna privlačnost prema nekom objektu; jer u ljudskoj duši leži sposobnost razumevanja sklonosti. Dakle, kada je takva racionalna privlačnost prirodno usmjerena prema nekom objektu, onda ona dobija naziv volje, jer je volja racionalna privlačnost i želja za nekim objektom.

Jednom riječju, želja je označena kao težnja za onim što je u našoj moći, i težnja za onim što nije u našoj moći, odnosno i težnja za mogućim i težnja za nemogućim. Tako često želimo da bludnimo, da budemo čedni, da spavamo itd. Sve je to u našoj moći i moguće. Ali želimo i da vladamo, što više nije u našoj moći. Želimo, možda, da nikada ne umremo, ali ovo spada u sferu nemogućeg.

Želja ima na umu cilj, a ne ono što vodi do cilja. Cilj je predmet želje, kao što je, na primjer, vladati, biti zdrav. Sredstva koja izmišljamo, na primjer, način da se postigne zdravlje ili postane kralj, vode do cilja. Nakon želje slijedi traženje i istraživanje. Zatim, ako je predmet želje u našoj moći, dolazi do rasprave ili promišljanja. Rasprava je želja, povezana sa proučavanjem onih radnji koje su u našoj moći; jer se diskusija tiče da li treba preduzeti posao ili ne. Nakon toga se odlučuje šta je bolje; ovo se zove rješenje. Zatim se na određeni način prilagođavamo onome što je odlučeno, razvijamo ljubav prema tome; ovo se zove sklonost. A ako smo se za nešto odlučili, ali se nismo na određeni način prilagodili tome, ili nismo razvili ljubav prema tome, onda ne govorimo o sklonosti. Zatim, nakon što se u nama pojavi određeno raspoloženje, slijedi slobodan izbor ili izbor, jer se slobodan izbor sastoji u tome da se od dvije za nas slobodne radnje, jedna preduzme i izabere prednost u odnosu na drugu. Nakon što smo napravili izbore, prelazimo na akciju; ovo se zove težnja. Dalje, kada smo dosegli predmet naših želja, mi ga koristimo; ovo se zove uživanje. Konačno, nakon upotrebe slijedi prestanak privlačnosti.

Kod neinteligentnih životinja, čim se pojavi bilo kakav impuls, odmah ga prati želja za akcijom; jer je sklonost nerazumnih bića nerazumna, i ona su vođena prirodnom sklonošću. Stoga se privlačnost nerazumnih bića ne naziva ni voljom ni željom, jer je volja racionalna i slobodna prirodna privlačnost. Kod ljudi, kao racionalnih bića, prirodna privlačnost nije toliko kontrolna koliko je kontrolirana; jer djeluje slobodno i zajedno s razumom, budući da su u čovjeku moći znanja i moći života međusobno povezane. Dakle, osoba je slobodno privučena željom, slobodno istražuje i razmatra, slobodno misli, slobodno odlučuje, slobodno se prilagođava na određeni način, slobodno bira, slobodno teži, slobodno čini sve što je u skladu s prirodom.

Treba imati na umu da mi pripisujemo spremnost Bogu, ali mu ne pripisujemo u pravom smislu izbora, jer Bog ne razmatra svoje postupke, budući da je razmišljanje rezultat neznanja: niko ne uzima u obzir ono što zna. Ako je promišljanje rezultat neznanja, onda se isto mora reći i o izboru. A pošto Bog direktno zna sve, On ne raspravlja o svojim postupcima.
Slično, u odnosu na dušu Gospoda Isusa Hrista, ne govorimo o promišljanju i izboru; jer nije bila neznalica. Ako je priroda pripadala Njemu, ne vodeći budućnost, međutim, ipostasno sjedinjena sa Bogom Rečju, ona je posedovala znanje o svemu ne po milosti, već, kao što je rečeno, hipostatskim sjedinjenjem; jer je jedan te isti bio i Bog i čovjek.

Kao rezultat toga, On nije imao određene sklonosti volje. Istina je da je posjedovao jednostavnu prirodnu volju, koju podjednako vidimo u svim hipostazama ljudskog roda. Ali Njegova sveta duša nije imala sklonost ili predmet želje koji bi bio suprotan objektu Njegove Božanske volje ili različit od predmeta Njegove Božanske volje. Sklonosti u pojedinim hipostazama su različite, osim hipostaza svetog, jednostavnog, nekompliciranog i nedjeljivog Božanstva. Ovdje su hipostaze neodvojive i neodvojive, pa je stoga i predmet volje neodvojiv; ovdje je jedna priroda, a time i jedna prirodna volja; ovdje su hipostaze neodvojive, i stoga postoji jedan predmet volje i jedno kretanje triju ipostasi. Što se tiče ljudi, istina je da oni imaju jednu prirodnu volju, jer imaju jednu prirodu; ali pošto su njihove hipostaze podeljene i odvojene jedna od druge - mestom, vremenom, odnosom prema predmetima i mnogim drugim okolnostima - stoga su njihove volje i sklonosti različite. U našem Gospodu Isusu Hristu, međutim, prirode su različite, pa su stoga i prirodne volje, ili sile žudnje, koje pripadaju, s jedne strane, Njegovom Božanstvu, as druge, Njegovoj ljudskosti, takođe različite. Ali, s druge strane, u Njemu postoji jedna hipostaza, jedna vodeći, dakle jedan predmet volje, ili jedna sklonost volje, jer je Njegova ljudska volja, naravno, slijedila Njegovu Božansku volju i željela ono što je Božanska volja. zahtevao od toga.

Treba napomenuti da se volja, želja, predmet želje - onaj koji je u stanju htjeti i onaj koji želi - razlikuju jedni od drugih. Volja je jednostavna sposobnost želje. Želja je volja koja teži ka određenom objektu. Predmet želje je ono na šta je volja usmerena, ili ono što želimo. Pretpostavimo, na primjer, da razvijemo žudnju za hranom. Jednostavna racionalna sklonost je volja; žudnja za hranom je želja; a sama hrana je predmet želje; sposoban za volju naziva se onaj ko ima moć volje; ali onaj ko koristi volju naziva se voljnim.

Treba imati na umu da riječ volja ponekad označava sposobnost želje - tada se to naziva prirodnom voljom, a ponekad označava predmet želje - i tada se naziva racionalna volja.

Poglavlje XXIII (37)

O aktivnostima.

Treba imati na umu da se sve gore navedene sile, i kognitivne i vitalne, prirodne i umjetne, nazivaju aktivnostima. Aktivnosti su sila i pokret koji pripadaju svakom pojedinačnom entitetu. Ili prema drugoj definiciji: prirodna aktivnost je kretanje povezano s prirodom bilo kojeg pojedinačnog entiteta. Iz ovoga je jasno da ista aktivnost pripada stvarima koje imaju istu suštinu; naprotiv, stvari čija je priroda drugačija imaju različite aktivnosti; jer suština ne može a da ne poseduje prirodnu aktivnost.

Aktivnost se dalje definiše kao prirodna sila koja izražava svaki entitet. Djelatnost je također definirana na sljedeći način: aktivnost je prirodna i prva uvijek aktivna snaga razumne duše, odnosno njenog uvijek aktivnog uma, koji prirodno i neprekidno proizlazi iz nje. Konačno, postoji takva definicija aktivnosti: aktivnost je prirodna sila i kretanje koje pripadaju svakoj supstanciji, bez kojih je moguće samo nepostojanje.

Prvo, radnje se nazivaju aktivnostima, na primjer: pričanje, hodanje, jelo, piće, itd. Drugo, prirodna stanja patnje se također često nazivaju aktivnostima, na primjer: glad, žeđ, itd. Konačno, aktivnost se naziva i proizvod sila.

Reči se takođe koriste u dvostrukom smislu: u mogućnosti i u stvarnosti. Tako za bebu kažemo da je gramatičar u mogućnosti, jer ima sposobnost da kroz obuku postane gramatičar. Za gramatiku kažemo i da je gramatičar u mogućnosti i u stvarnosti. On je u stvarnosti gramatičar, jer ima znanje iz gramatike. Ali on je gramatičar i to na neki način, jer može da predaje gramatiku, ali je u stvarnosti ne predaje. I opet ga zaista zovemo gramatičarom ako glumi, tj. predaje.

Treba napomenuti da je, dakle, drugi slučaj uopšten, i za mogućnost i za stvarnost, naime, prvo, ovde se dešava stvarnost i, drugo, mogućnost.

Samoodlučujući, drugim riječima, racionalan i slobodan život, koji čini prednost ljudskog roda, prva je, jedina i prava stvarnost naše prirode. I ne znam kako oni koji poriču ovu aktivnost u Njemu nazivaju ovaploćenim Gospodom Bogom.

Aktivnost je aktivno kretanje prirode; ono što se naziva aktivnim je ono što se kreće samo po sebi.

Poglavlje XXIV (38)

O dobrovoljnom i nevoljnom.

Budući da se u ovom ili onom činu nalaze i ono što je dobrovoljno i ono što se smatra nevoljnim, neki ljudi misle da ono što je stvarno nevoljno nije samo u patnji, već iu djelovanju. Nasuprot tome, treba imati na umu da je čin racionalna aktivnost. Radnje su praćene ili pohvalama ili okrivljavanjem. Pritom se neke od njih izvode sa zadovoljstvom, druge sa nezadovoljstvom; neki su glumcu privlačni, drugi su odbojni. Nadalje, među atraktivnim akcijama, neke su uvijek privlačne, druge neko vrijeme. Isto važi i za djela koja su odvratna. Osim toga, neke radnje se pomiluju i počaste s popustljivošću, dok druge izazivaju mržnju i kažnjavaju se. Dakle, nakon voljnog uvijek slijedi ili pohvala ili okrivljavanje; dobrovoljne radnje se uvijek izvode sa zadovoljstvom i privlačne su izvođaču - atraktivne ili uvijek, ili kada se izvode. Naprotiv, nevoljni se odlikuje činjenicom da se nagrađuje popustljivošću i milosrđem, učinjeno s nezadovoljstvom, nije privlačno, i to čovjeku nikada ne bi dozvolilo, čak i da je na to prisiljeno.

Nevoljno je dvije vrste - nevoljno zbog prinude i nevoljno zbog neznanja. Prvi se dešava kada je aktivni princip, ili uzrok, izvan, odnosno kada nas neko drugi primorava, ali mi sami na to nikako ne pristajemo, ne učestvujemo u tome po sopstvenom nahođenju i ne doprinosimo u najmanju ruku, ili kada samoinicijativno radimo ono na šta smo primorani. Definišući time vrstu nevoljnog, kažemo: nevoljno je ono, čiji je početak izvan i u čemu onaj koji je podvrgnut prinudi ne učestvuje po sopstvenom raspoloženju; i ovdje pod početkom podrazumijevamo uzrok koji proizvodi. Nehotično zbog neznanja nastaje kada mi sami nismo uzrok svog neznanja, već kada je naše neznanje slučajno. Dakle, ako neko u alkoholisanom stanju počini ubistvo, onda je ubistvo izvršio iz neznanja, ali ne nehotice, jer je sam stvorio uzrok neznanja, odnosno pijanstva. A ako je neko, pucajući na uobičajenom mjestu, ubio oca u prolazu, kažu da je to učinio nehotice - iz neznanja.

Ako je, dakle, nevoljno dvije vrste, silom prisile i silom neznanja, onda će dobrovoljno biti suprotno od obje ove vrste nevoljnog, jer dobrovoljno je ono što se ne čini ni silom prisile ni putem sila neznanja. Dakle, dobrovoljno je ono, čiji je početak, odnosno uzrok, u samom agentu, koji do tančina zna sve kroz šta se radnja vrši i od čega se sastoji. Te pojedinosti govornici nazivaju okolnostima. To su: ko? tj. ko je izvršio neku radnju? koga? tj. ko je uočio ovu radnju? Šta? tj. sama akcija je, na primjer, ubijena; kako? tj. koji alat? Gdje? tj na kom mestu? Kada? tj. u koje vreme? Kako? tj. način na koji se radnja izvodi, zašto? odnosno iz kog razloga.

Treba imati na umu da postoji nešto između dobrovoljnog i nevoljnog. Tako, u želji da izbjegnemo veliko zlo, odlučujemo se za nešto neugodno i žalosno, kao što, na primjer, prilikom brodoloma bacimo teret na brodu.

Treba uzeti u obzir da djeca i neinteligentne životinje djeluju dobrovoljno, ali ne po slobodnom izboru. Na isti način, ono što radimo iz iritacije, bez prethodnog razmišljanja, činimo dobrovoljno, ali ne po slobodnom izboru. Na isti način, ako nam prijatelj neočekivano dođe, mi ga dobrovoljno prihvatamo, ali nema slobodnog izbora; ili ako neko neočekivano dobije bogatstvo, prima ga dobrovoljno, ali opet bez slobode izbora. Sve se to prihvata dobrovoljno, jer pričinjava zadovoljstvo, ali nema slobode izbora, jer nema prethodnog razmatranja. I kao što je već spomenuto, promišljanje uvijek treba da prethodi izboru.

Poglavlje XXV (39)

O onome što je u našoj moći, ili o slobodi.

Raspravljajući o slobodi, odnosno o tome šta je u našoj moći, prije svega se susrećemo sa sljedećim pitanjem: je li išta u našoj moći? - jer se mnogi protive tome. Drugo pitanje će biti pitanje šta je u našoj moći i u čemu smo slobodni. Konačno, treće, moramo otkriti razlog zašto nas je Bog koji nas je stvorio stvorio slobodnima. Počevši od prvog pitanja, da prvo dokažemo, na osnovama koje priznaju i protivnici, da postoji nešto što je u našoj moći. Na ovaj način ćemo voditi naš govor.

Ili Bog, ili nužnost, ili sudbina, ili priroda, ili sreća, ili slučaj, prepoznat je kao uzrok svega što se dešava. Ali Božje djelo je suština stvari i industrije; proizvod neophodnog je kretanje onoga što postoji nepromenljivo; proizvod sudbine je ono što ona proizvodi s nužnošću, jer je sama sudbina izraz nužnosti; proizvod prirode - rađanje, rast, uništenje, životinje i biljke; proizvod sreće je rijedak i neočekivan, jer se sreća definira kao podudarnost i spoj dvaju uzroka koji imaju svoje porijeklo u slobodnom izboru, ali ne proizvode ono što bi trebali proizvesti. Tako će, na primjer, biti ako kopač pronađe blago. Zaista, onaj koji je položio blago nije ga položio s namjerom da ga drugi pronađe; isto tako, ovaj posljednji je kopao zemlju ne s namjerom da pronađe blago. Ali prvi je položio blago da ga uzme kad god je hteo, a drugi je kopao da bi iskopao rupu. Desilo se nešto drugo, drugačije od onoga što su oboje željeli. Konačno, proizvod slučajnosti su takvi događaji s neživim predmetima i neracionalnim životinjama, koji ne ovise ni o prirodi ni o umjetnosti. Tako kažu protivnici slobode. Pod kojim od ovih uzroka ćemo sažeti ljudska djela, ako čovjek nije uzrok i početak njegovog djelovanja? Nije prikladno da Bog pripisuje sramotna i nepravedna djela koja ponekad počine ljudi. Ljudska djela se ne mogu pripisivati nužnosti, jer ne pripadaju onome što je nepromjenjivo. Ne mogu se pripisati sudbini, jer se proizvod sudbine ne naziva slučajnim, već nužnim. Ne mogu se pripisati prirodi, jer su proizvodi prirode životinje i biljke. Ne mogu se pripisati sreći, jer postupci ljudi nisu nešto rijetko i neočekivano. Ne mogu se pripisati slučaju, jer se događaji s neživim predmetima i neracionalnim životinjama nazivaju slučajnim događajima. Dakle, ostaje da se pretpostavi da je sam čovjek koji djeluje i proizvodi nešto početak njegovog djelovanja – i slobodan.

Štoviše, ako osoba nije početak nijednog od njegovih postupaka, tada mu neće trebati sposobnost razmišljanja o svojim postupcima; jer na šta će primijeniti ovu sposobnost, ako nema moć ni u jednom od svojih postupaka? jer svako promišljanje implicira akciju. Ali prepoznati kao nepotrebno ono što je najljepše i najvrednije u čovjeku bio bi vrhunac apsurda. Stoga, ako osoba razmišlja o svojim postupcima, čini to radi djelovanja, jer svo razmišljanje ima u vidu djelovanje i uvjetovano je djelovanjem.

Poglavlje XXVI (40)

O biću.

Ono što nam se dešava, jedno je u našoj moći, drugo nije u našoj moći. U našoj je moći da radimo i ne radimo, drugim riječima: sve što činimo dobrovoljno, jer se radnja ne naziva dobrovoljnom ako nije u našoj moći. Jednom riječju, sve što je praćeno osudama i pohvalama je u našoj moći, a motivacija i zakon pripadaju tome. U pravom smislu, svako unutrašnje djelovanje i ono što mislimo je u našoj moći. Razmišljanje se odvija sa jednako mogućim radnjama. Radnje su podjednako moguće kada možemo činiti i jedno i drugo, suprotno od prvog. Odabir akcije donosi naš um, pa je to početak aktivnosti. Dakle, u našoj je moći sve što podjednako možemo činiti i ne raditi, na primjer: kretati se i ne kretati, težiti i ne težiti, željeti ono što nije potrebno a ne željeti, lagati i ne lagati, davati i ne davati, da radovati se ili ne radovati se onome što treba, kao i radovati se ili ne radovati se onome što ne treba, i svemu tome slično, u čemu se sastoje djela vrlinska i poročna, jer u svemu tome smo slobodni. Među podjednako mogućim radnjama su i umjetnost, jer je u našoj moći da se bavimo ili ne bavimo se bilo kojom vrstom umjetnosti.

Napomena, izbor akcije je uvek u našoj moći; ali radnja se često odlaže posebnom akcijom Božanske Proviđenja.

Poglavlje XXVII (41)

O tome šta nas čini slobodnima.

Potvrđujemo da je sloboda povezana s razumom i da su promjena i transformacija svojstveni stvorenjima. U stvari, sve što je došlo od drugog je promjenjivo, jer ono što je dobilo svoj početak kao rezultat promjene, nužno mora biti promjenjivo, a promjena nastaje kada nešto iz nebića pređe u biće ili kada se iz date supstance formira nešto drugo. . Ali prema metodama tjelesnih promjena koje su ovdje navedene, mijenjaju se neživi objekti i neracionalne životinje; racionalna bića se menjaju po svojoj volji. Racionalno biće ima dvije sposobnosti – kontemplativnu i aktivnu. Kontemplativna sposobnost shvata prirodu bića, dok aktivna sposobnost promišlja akcije i određuje pravu meru za njih. Kontemplativna sposobnost naziva se teorijskim razumom, dok se aktivna sposobnost naziva praktičnim razumom; kontemplativna sposobnost se takođe naziva mudrošću, a aktivna sposobnost razboritošću. Dakle, svako ko razmišlja o svojim postupcima, budući da izbor radnje zavisi od njega, razmišlja o njima da bi odabrao ono što će tokom takvog razmišljanja odlučiti i, izabravši, izvršiti. Ako je to tako, onda razumno biće nužno stiče slobodu, jer ono ili neće biti racionalno, ili će, ako je racionalno, biti gospodar svojih akcija i slobodno.

Iz ovoga također slijedi da iracionalna bića nemaju slobodu, jer njima prije upravlja priroda nego oni sami njome. Stoga se ne opiru prirodnoj želji, ali čim nešto požele, teže akciji. Čovjek, kao razumno biće, više kontroliše prirodu nego što je ona kontrolisana. Stoga, poželivši nešto, on, po svojoj volji, ima mogućnost i da potisne želju i da je slijedi. Iz istog razloga, neinteligentna bića ne zaslužuju ni pohvalu ni krivicu; covek je i hvaljen i osudjen. Treba napomenuti da su anđeli, kao razumna bića, slobodni i, kao stvorenja, promjenjivi. To je pokazao đavo, kojeg je Stvoritelj stvorio dobrim, i sile koje su s njim otpale, odnosno demoni, dok su ostali redovi anđela ostali u dobroti.

Poglavlje XXVIII (42)

O onome što nije u našoj moći.

Od onoga što nije u našoj moći, dio ima svoje porijeklo ili svoje uzroke u onome što je u našoj moći - takve su nagrade za naša djela, kako u sadašnjem tako i u budućem životu - sve ostalo zavisi od božanske volje. , jer biće svega ima svoj izvor u Bogu, ali je tada nastala pokvarenost kao rezultat našeg grijeha za našu kaznu i zajedno za našu korist; „Jer Bog ne stvara smrt, niti se raduje uništenju živih“ (Mudrost 1, 13). Naime, smrt, kao i druga pogubljenja, dolazi od osobe, odnosno suština je posljedice Adamovog zločina. Sve ostalo se mora pripisati Bogu, budući da je naše biće djelo Njegove stvaralačke moći; nastavak bića je delo Njegove moći koja sadrži; upravljanje i spasenje su delo Njegove providne moći; vječno uživanje u dobrima djelo je Njegove dobrote prema onima koji djeluju u skladu s prirodom, za koju smo stvoreni.
A pošto neki poriču Industriju, hajde da sada ukratko govorimo o Industriji.

Poglavlje XXIX (43)

O industriji.

Proviđenje je Božja briga za ono što postoji. Drugim riječima: Proviđenje je volja Božja, po kojoj se svime što postoji ispravno upravlja. Pošto je Promisao volja Božija, neophodno je da sve što se dešava po Promislu nesumnjivo bude najlepše i najdostojnije Božanstva, tako da bolje ne može biti. Zaista, neophodno je da jedna te ista osoba bude i Stvoritelj stvari i Provajder; jer je nepristojno i protivno razumu da jedan bude Stvoritelj, a drugi Promisao. Uostalom, tada bi, na očigledan način, oboje ispali nemoćni - jedan nemoćan da stvara, drugi - nemoćan da lovi. Dakle, Bog je i Stvoritelj i Opskrbitelj, a Njegova stvaralačka, sadržina i providentna moć je Njegova dobra volja. U stvari, „sve što Gospod hoće, stvori na nebu i na zemlji“ (Ps. 134:6), i niko se ne protivi Njegovoj volji. Želeo je da se sve desi – i desilo se. On želi da svijet sačuva svoje postojanje, i to čini, i sve se dešava po Njegovoj volji.

A da Bog daje i daje divno, to se najbolje može vidjeti na sljedeći način. Samo Bog je po prirodi dobar i mudar. Kao što je dobro, On propisuje, jer onaj ko ne obezbjeđuje nije dobar, jer i ljudi i glupe životinje prirodno brinu o svojoj djeci, a ko ne mari, osuđen je. Nadalje, kao mudar, Bog se brine o stvarima na najbolji mogući način.

Uzimajući sve ovo u obzir, moramo se čuditi svim djelima Proviđenja, sve ih slaviti i sve ih prihvatiti bez radoznalosti, iako se mnogima mogu činiti nepravednima; jer nam je Promisao Božija nevidljiva i neshvatljiva, a naše misli, djela i budućnost poznati su samo Bogu.

Sve ovo, kao što sam rekao, nije u našoj moći; jer ono što je u našoj moći nije delo Proviđenja, već naše slobodne volje.

Ono što zavisi od Proviđenja događa se ili po Božjoj dobroj volji, ili po dopuštenju. Božjom milošću dešava se ono što je neosporno dobro. Po dozvoli - ono što nije neosporno dobro. Dakle, Bog često dopušta pravedniku da padne u nesreću kako bi pokazao drugima vrlinu skrivenu u njemu: to je bio slučaj, na primjer, s Jovom. Ponekad Bog dopušta nešto čudno da bi postigao nešto veliko i divno naizgled neskladnim djelovanjem; dakle, spasenje ljudi je izvršeno krstom. U nekim slučajevima Bog dopušta da sveta osoba teško strada, kako svetac ne bi otpao od prave savjesti ili pao u gordost zbog snage i milosti koja mu je data; tako je bilo i sa Paulom.

Na neko vrijeme Bog ostavlja čovjeka da ispravlja drugoga, da bi drugi, gledajući u njega, bili ispravljeni; tako je bilo i sa Lazarom i bogatašem. Zaista, videći da drugi pate, mi se prirodno ponizimo. Bog ostavlja drugu osobu u slavu Drugoga, a ne radi njegovih ili roditeljskih grijeha; tako je slijepac od rođenja bio slijep za slavu Sina Čovječjega. Bog dopušta i da neko pati da bi kod drugog pobudio ljubomoru, pa da, videći kako se veliča slava žrtve, drugi neustrašivo stradaju u nadi u buduću slavu, zbog želje za budućim blagoslovima, tako je bilo i sa mučenici. Ponekad Bog dopušta da osoba učini sramno djelo da ispravi drugu, još goru strast. Dakle, pretpostavimo da je neko uzvišen svojim vrlinama i pravednošću; Bog dozvoljava takvoj osobi da padne u blud, da bi kroz ovaj pad došao do svijesti svoje slabosti, ponizio se i došao, ispovjedio se Gospodu.

Treba imati na umu da je izbor poslova u našoj moći, ali njihov ishod zavisi od Boga. U isto vrijeme, ishod dobrih djela zavisi od božanske pomoći, jer Bog, po svom predznanju, pravedno pomaže onima koji po ispravnoj savjesti izaberu dobro. Ishod loših djela zavisi od božanske dozvole, od činjenice da Bog, opet po svom predznanju, pravedno napušta čovjeka, prepuštajući ga njegovim vlastitim snagama.

Napuštanje osobe od strane Boga je dvije vrste: jedna je spasonosna i opomena, druga označava konačno odbacivanje. Spasiteljsko i opominjuće napuštanje se dešava ili radi ispravljanja, spasenja i slave stradalnika, ili zbog izazivanja drugih na ljubomoru i oponašanje, ili na slavu Božju. Do potpunog napuštanja dolazi kada čovjek, uprkos činjenici da je Bog učinio sve za njegovo spasenje, svojom voljom ostane neosjetljiv i neizlječen, ili bolje rečeno, neizlječiv. Tada se predaje konačnom uništenju, poput Jude. Neka nas Bog sačuva i izbavi od takve napuštenosti.

Treba imati na umu da postoji mnogo načina božanskog Proviđenja, koji se ne mogu izraziti riječima niti razumom shvatiti.

Takođe treba imati na umu da su svi tužni događaji, ako ih ljudi prihvate sa zahvalnošću, poslani njima radi njihovog spasenja i, bez sumnje, imaju koristi.

Treba imati na umu da Bog prije svega želi da se svi spasu i dostignu Njegovo Kraljevstvo. Zaista, kao dobre, On nas je stvorio ne da kažnjavamo, već da budemo dionici Njegove dobrote; ali kao pravedan, On želi da grešnici budu kažnjeni.

Njegova prva želja se zove preliminarna volja i dobra volja i zavisi samo od Njega. Druga želja se zove naknadna volja i dopuštenje, i ima svoj uzrok u nama. Pri tome, dodatak, kao što smo već rekli, ima dvije vrste: dodatak je spasonosni i opominjući i dodatak, koji znači odbacivanje osobe od strane Boga i dovođenje do pune kazne. Sve ovo nije u našoj kontroli.

Što se tiče onoga što je u našoj moći, Bog želi dobra djela svojom preliminarnom voljom i daje im prednost, ali ne želi loša djela ni svojom prethodnom ni naknadnom voljom, već dozvoljava slobodnoj volji da čini zlo; jer ono što se radi pod prinudom nije razumno i nije vrlina.

Bog se stara o svim stvorenjima, pokazujući nam dobra djela i opominjući nas kroz svako stvorenje, čak i kroz same demone, kao što je vidljivo iz onoga što se dogodilo Jovu i svinjama.

Poglavlje XXX (44)

O predviđanju i predodređenosti.

Treba imati na umu da Bog sve predviđa, ali ne predodređuje sve. Dakle, On predviđa ono što je u našoj moći, ali to ne predodređuje; jer On ne želi da se pojavi porok, ali ne prisiljava vrlinu. Dakle, predodređenje je delo božanske zapovesti zasnovane na predznanju. Bog, svojim predznanjem, određuje ono što nije u našoj moći; jer je Bog već sve odredio prema svome predznanju, prema svojoj dobroti i pravdi.

Treba uzeti u obzir da nam je vrlinu darovao Bog zajedno sa našom prirodom i da je On sam početak i uzrok svakog dobra. A bez Njegove pomoći i pomoći, nemoguće je da želimo ili činimo dobro. Ali u našoj je moći ili da ostanemo u vrlini i slijedimo Boga, Koji na to poziva, ili da napustimo vrlinu, odnosno da živimo zlobno i slijedimo đavola, koji nas - istinski, bez prisile - na to poziva; jer porok nije ništa drugo do udaljenost od dobra, kao što je tama udaljenost od svjetlosti. Dakle, ostajući vjerni svojoj prirodi, živimo vrlinski; odstupajući od svoje prirode, odnosno od vrline, dolazite u neprirodno stanje i postajete opaki.

Pokajanje je povratak, kroz asketski život i trudove, iz neprirodnog stanja u prirodno stanje i iz đavola u Boga.

Bog je stvorio čovjeka kao čovjeka, obdarivši ga svojom božanskom milošću i kroz nju ga stavio u zajednicu sa samim sobom. Na osnovu ove milosti, čovjek je, kao gospodar, dao imena životinjama koje su mu date kao robovima; jer je stvoren na sliku Božju, obdaren razumom, mišlju i slobodom, i stoga je prirodno dobio vlast nad zemaljskim bićima od zajedničkog Stvoritelja i Gospodara svega.

Pošto je predviđajući Bog znao da će čovek počiniti zločin i biti podložan pokvarenju, stvorio je od njega ženu, pomoćnicu njemu i njemu sličnu. Ona mu je trebala biti pomoćnica kako bi se ljudski rod, čak i nakon zločina, sukcesivno sačuvao kroz rođenje; jer se prvobitno formiranje čoveka naziva stvaranjem, a ne rođenjem. Kao što je stvaranje prvo formiranje čovjeka od Boga, tako je i rođenje sukcesivno spuštanje jednog čovjeka od drugog od trenutka kada je osuđen na smrt za zločin.

Bog je čovjeka smjestio u raj koji je bio duhovan i senzualan. U stvari, tjelesno je bio u senzualnom raju, na zemlji, ali je duhovno razgovarao sa anđelima, njegujući božanske misli i hraneći se njima. Bio je nag, jer je bio jednostavnog srca i vodio je nevin život. Uz pomoć kreacija, on je svoju misao uzdigao do Jednog Stvoritelja, i uživao i radovao se Njegovoj kontemplaciji.

A pošto je Bog čovjeka ukrasio slobodnom voljom, dao mu je zakon – da ne jede sa drveta spoznaje. O ovom drvetu smo dovoljno rekli, koliko smo mogli, u poglavlju O raju. Bog je dao ovu zapovijest čovjeku sa takvim obećanjem da će, ako sačuva dostojanstvo svoje duše, odnosno ako oda pobjedu razumu, ne zaboravi Stvoritelja i drži Njegovu zapovijest, tada će biti dionik vječnog blaženstva i živeće večno, postajući viši od smrti. A ako dušu podredi tijelu i preferira tjelesne užitke i, ne shvaćajući vlastito dostojanstvo i, postavši kao besmislena stoka, odbaci jaram Stvoritelja, prezre Njegovu Božansku zapovijest, tada će biti kriv za smrt i potčinjen na korupciju i rad, odvlačeći jadan život. Čovjeku zapravo nije bilo od koristi da se on, neiskusan i neokušan, ne raspadne, da ne bi pao u gordost i bio podvrgnut osudi, kao i đavo; jer se ovaj, nakon svog samovoljnog pada, nepokajano i nepromenljivo utvrdio u zlu. Shodno tome, anđeli su, proizvoljno birajući vrlinu, uz pomoć milosti stekli nepokolebljivu čvrstinu u dobroti.
Stoga je bilo potrebno da se prvo ispita osoba, jer neprovjereni i neiskusni čovjek nema vrijednosti. Bilo je potrebno da, došavši do savršenstva kroz ispit, koji se sastojao u ispunjenju zapovesti, tako dobije besmrtnost, kao nagradu za vrlinu. U stvari, budući da je po prirodi nešto između Boga i materije, ako bi se čovjek odrekao svake prirodne vezanosti za stvoreno biće i sjedinio ljubavlju s Bogom, morao bi se nepokolebljivo utvrditi u dobroti kroz obdržavanje zapovijesti. Ali kada je usled zločina počeo više da teži materiji, i kada se njegov um okrenuo od svog Stvoritelja, tj. Boga, tada mu je postala karakteristična pokvarenost, postao je podložan strastima od bestrasnog, od besmrtnog do smrtnog. , trebao mu je brak i tjelesno rođenje. , iz strasti prema životu, vezao se za užitke, kao za nešto što je potrebno za život, i počeo je tvrdoglavo da mrzi one koji su pokušavali da ga liše tih užitaka. Njegova ljubav, umesto Boga, okrenula se ka materiji, a njegov gnev, umesto pravog neprijatelja njegovog spasenja, okrenuo se ljudima poput njega. Tako je čovjeka savladala zavist đavola, jer zavidljivi mrzitelj dobrote - demon, koji je i sam bio zbačen radi uzvišenja, nije mogao tolerirati da dođemo do najviših blagoslova. Zašto ovaj lažov zavodi nesretne [tj. e. Adam] s nadom da će postati Bog i, uzdižući ga na vlastitu visinu ponosa, baca ga u sličan ponor pada.
Nemesius. 41, Migne, 773-776. Prijevod, 180–182.

Nemesius, 42-43, Migne, 780-793. Prevod. 186–193.

Nemesius, 44. Migne, 813. Prijevod, 205.

Nemesius, 44. Migne, 809-812. Prijevod, 203–204.

Trenutna stranica: 1 (ukupno knjiga ima 18 stranica) [dostupan odlomak za čitanje: 12 stranica]

Font:

100% +

Sveti Jovan Damaskin
Tačan iskaz pravoslavne vjere

Sveti Jovan Damaskin

KNJIGA PRVA

Poglavlje I
Da je Božanstvo neshvatljivo i da nema istraživanja i radoznalosti o onome što nam ne prenose sveti proroci, i apostoli, i jevanđelisti

Bog se nigde nigde ne vidi. Jedinorodni Sin, koji je u naručju Očevom, To priznanje(Jovan 1:18). Stoga je Božanstvo neizrecivo i neshvatljivo. Za Niko ne poznaje Sina osim Oca: niko ne poznaje Oca osim Sina(Matej 11:27). I Sveti Duh zna Božiji kako duh čoveka zna čak u njemu (1 Kor. 2:11). Nakon prve i blagoslovene Prirode, niko - ne samo od ljudi, nego čak ni od najmiroljubijih sila, pa i samih, kažem, heruvima i serafima - nikada nije poznavao Boga, osim ako On sam to nekome nije otkrio. Međutim, Bog nas nije ostavio u potpunom neznanju. Jer znanje da Bog postoji prirodno je usađeno od Njega u sve. I sama kreacija, i njen neprekidni nastavak i upravljanje, objavljuju veličinu Božanske prirode (Mudrost 13, 5). Također, i u mjeri u kojoj možemo shvatiti, On je otkrio znanje o sebi: prvo kroz zakon i proroke, a zatim i kroz svog jedinorođenog Sina, Gospoda i Boga, i našeg Spasitelja Isusa Krista. Dakle, sve što nam je predato, i kroz zakon, i proroke, i apostole, i jevanđeliste, prihvatamo, razumijemo i poštujemo, ne tražeći ništa više od ovoga; jer je Bog, pošto je dobar, Davalac svakog dobra, nije podložan ni zavisti ni ikakvoj strasti. Jer zavist je daleko od Božanske prirode, koja je zaista ravnodušna i jedino dobra. Stoga, kao znajući sve i vodeći računa o onome što je korisno za svakoga, On je otkrio ono što je bilo korisno da znamo; ali ono što je tačno prevazilazilo naše snage i razumevanje, prećutao je. Budimo zadovoljni s tim i ostanimo u tome, bez nametanja granice vječnog i ne kršeći Božansku Tradiciju (Izr. 22, 28)!

Poglavlje II
O tome šta se može izraziti govorom, a šta ne, i o tome šta se može znati, a šta ne

Onaj ko želi da govori ili čuje o Bogu mora, naravno, jasno znati da o svemu što se odnosi na nauku o Bogu i inkarnaciji, kao što nije sve neizrecivo, tako se ne može sve izraziti govorom; i nije sve nedostupno znanju, i nije mu sve dostupno; a jedno je ono što se može znati, a drugo je ono što se može izraziti govorom, kao što je jedno govoriti, a drugo znati. Dakle, mnogo toga što je nejasno zamislivo o Bogu ne može biti adekvatno izraženo, ali smo prinuđeni da govorimo o predmetima koji nas prevazilaze, pribjegavajući ljudskom karakteru govora, kao što, na primjer, govorimo o Bogu, [koristeći riječi] san, i ljutnja, nemar i ruke, I noge, i slično.

Da je Bog bespočetan, beskonačan, i vječan i postojan, nestvoren, nepromjenjiv, nepromjenjiv, jednostavan, nekompliciran, bestjelesan, nevidljiv, neopipljiv, neopisiv, neograničen, nedostupan umu, ogroman, neshvatljiv, dobar, pravedan, Stvoritelj svih stvorenja, svemogući, Svemogući, koji nadzire sve, opskrbljivač svega, ima moć [nad svim], Sudac - mi, naravno, znamo i priznajemo: takođe i činjenicu da je Bog jedno, odnosno jedno Biće, i da je On je poznat, i postoji u tri hipostaze: Otac, kažem, i Sin, i Duh Sveti, i da su Otac, i Sin, i Sveti Duh jedno u svemu, osim u nerođenom i rađanju i odvijanju, i da Jedinorodni Sin, i Reč Božija, i Bog, po milostivom srcu Svome radi spasenja našega, po Očevom blagovoljenju i uz pomoć Presvetog Duha, bez semena završeno, bez neraspadljivosti rođen od Presvete Djeve i Bogorodice Marije posredstvom Duha Svetoga i sišao od Nje kao savršen čovjek; i da je isti Jedan te isti zajedno savršeni Bog i savršeni Čovjek iz dvije prirode: i Božanstva i čovječanstva, i da je [poznat] u dvije prirode, obdaren umom, voljom i sposobnošću djelovanja, i nezavisna, postojeća na savršen način, prema definiciji i konceptu, koji dolikuje svima: i Božanstvu, kažem, i čovečanstvu, ali [u isto vreme] jedinstvena složena Ipostas; i da je bio gladan i žedan, i izdržao trudove, i bio razapet, i tri dana prihvatio smrt i sahranu, i uzašao na nebo, odakle je došao k nama, i ponovo će doći kasnije. A Božansko Pismo, kao i čitav niz svetaca, služi kao svjedok tome.

Ali šta je suština Božja, ili kako je ona svojstvena svemu, ili kako se jedinorođeni Sin i Bog, neiskoristivši sebe, rodio kao čovek od krvi Djevice, obrazovan drugačije od onoga što bio je zakon prirode, ili kako je hodao po vodama suhih nogu, ne znamo i ne možemo govoriti. Dakle, nemoguće je bilo šta reći o Bogu, niti bilo šta misliti, suprotno onome što nam, po Božijem opredeljenju, najavljuju ili govore i otvoreno Božanske izreke i Starog i Novog Zaveta.

Poglavlje III
Dokaz da Bog postoji

Da Bog zaista postoji, nema sumnje ni među onima koji prihvataju Sveto Pismo: i Stari, kažem, i Novi Zavet, niti među većinom Grka. Jer, kao što smo rekli, znanje da Bog postoji usađuje nam se prirodno. A pošto je zloba zloga prema ljudskoj prirodi dobila toliku snagu da je neke čak i oborila u najnerazumnije i najgore od svih zala, u ponor smrti - na tvrdnju da Boga nema, pokazujući čije ludilo tumač božanskih reči David je rekao: riječ luda u njegovom srcu: nema Boga(Ps. 13,1), zato su učenici Gospodnji i apostoli, opamećeni Presvetim Duhom i Njegovom silom i blagodaću tvoreći božanska znamenja, uhvativši ih mrežom čudesa, poveli su ih. iz ponora neznanja do svetlosti bogopoznanja. Slično su i nasljednici ove milosti i dostojanstva, i pastiri i učitelji, primivši prosvjetljujuću milost Duha, prosvijetlili pomračene silom čudesa i riječju milosti i okrenuli izgubljene na pravi put. Ali mi, koji nismo primili ni dar čuda ni dar poučavanja, jer smo se udostojili strašću za užicima, želimo o tome da ispričamo malo o blagodati koju su nam predali navjestitelji. , prizivajući pomoć Oca i Sina i Svetoga Duha.

Sve što postoji ili je stvoreno ili nestvoreno. Dakle, ako je stvoren, onda je, u svakom slučaju, promjenjiv, jer ono što je započeto zbog promjene, to će svakako biti podložno promjeni, bilo da propadne, bilo da se promijeni po svojoj volji. Ako nije stvorena, onda, prema konceptu sukcesije, u svakom slučaju, nepromjenjiva. Jer ako je bitak suprotstavljen nečemu, onda je koncept Kako postoji, odnosno, njegovi kvaliteti su takođe suprotni. Dakle, ko se neće složiti da se sve što postoji, [ne samo ono] što opažaju naša čula, nego, naravno, i anđeli, mijenja, mijenja i kreće na mnogo načina? Ono što samo um shvata – mislim na anđele, i duše, i demone – menja se po sopstvenoj volji, i uspeva u lepom, a udaljava se od lepog, i napreže se, i slabi? A ostalo je zbog rađanja i uništavanja, i povećanja i smanjenja, i promjene u kvaliteti i kretanja s mjesta na mjesto? Stoga je postojeće, kao promjenjivo, u svakom slučaju stvoreno. Budući da je stvoren, u svakom slučaju je neko stvorio. Ali Stvoritelj mora biti nestvoren. Jer ako je On stvoren, onda ga je barem neko stvorio, dok ne dođemo do nečega nestvorenog. Stoga, budući da nije stvoren, Stvoritelj je u svakom slučaju nepromjenjiv. A šta bi drugo moglo biti osim Boga?

A tome nas uči i najneprekiniji nastavak stvaranja, i očuvanje, i upravljanje Tu je Bog koji je sve ovo stvorio, i sadrži, i čuva, i uvijek obezbjeđuje. Jer kako bi se suprotne prirode mogle ujediniti jedna s drugom kako bi stvorile jedan svijet – mislim na prirode vatre i vode, zraka i zemlje – i kako one ostaju neuništive ako ih neka svemoguća Sila ne ujedini zajedno i ne drži ih uvijek neuništivim?

Šta je to što je uredilo ono što je na nebu i šta je na zemlji, i šta se [kreće] kroz vazduh, i šta [živi] pod vodom, i još više, u poređenju sa ovim, nebo, i zemlju, i vazduh, i priroda poput vatre i vode? Šta je to povezalo i podijelilo? Šta ga je pokrenulo i pokreće neprestano i nesmetano? Nije li umjetnik ovoga i koji je u sve uložio temelje na kojima svemir i ide svojim putem i kojim se upravlja? Ali ko je umetnik ovoga? Nije li Onaj koji ga je stvorio i stvorio? Jer takvu moć nećemo dati slučaju. Jer neka je porijeklo zbog slučajnosti, ali kome je dispenzacija? Ako želite, prepustimo to slučaju. Kome je onda poštovanje i očuvanje zakona po kojima je to prvo ostvareno? Naravno, drugom, osim slučaja. Ali šta je drugo, ako ne Bog?

Poglavlje IV
o, Šta postoji Bog; da je Božanstvo neshvatljivo

Pa šta je Bog Tu je, To je jasno. A Šta On je u suštini i prirodi - potpuno je neshvatljiv i nepoznat. Jer jasno je da je Božanstvo bestjelesno. Jer kako beskonačno, i neograničeno, i bezoblično, i neopipljivo, i nevidljivo, i jednostavno, i nesloženo, može biti tijelo? Jer kako [bilo što] može biti nepromjenjivo ako je opisivo i podložno strastima? I kako nešto sastavljeno od elemenata i rješavanje u njima može biti nepristrasno? Jer sastav je početak svađe, ali svađa je svađa, a svađa je uništenje; uništenje je Bogu potpuno strano.

Kako će se onda očuvati situacija da Bog sve prodire i sve ispunjava, kako kaže Sveto pismo: zar ne punim hranu neba i zemlje, govori Gospod?(Jer. 23, 24). Jer nemoguće je da tijelo prodre kroz tijela a da se ne preseče, i da se ne preseče, i ne ispreplete, i ne suprotstavi, kao što se miješa i rastvara ono što pripada mokrom.

Ako neki kažu da je ovo tijelo nematerijalno, kao ono koje helenski mudraci nazivaju petim, ali to, međutim, ne može biti, [jer] će se, u svakom slučaju, kretati kao nebo. Jer to je ono što zovu peto tijelo. Ko vozi ovo? Jer sve što se pokreće, drugi pokreću. Ko ga vozi? I tako [nastaviću] u beskonačnost dok ne dođemo do nečega nepomično. Jer glavni pokretač je nepokretan, što je upravo ono što Božanstvo i jeste. Kako onda ono što se kreće nije ograničeno mjestom? Dakle, samo je Božansko nepomično, svojom nepokretnošću sve pokreće. Stoga, moramo priznati da je Božanstvo bestjelesno.

Ali ni to ne pokazuje Njegovu suštinu, kao što [izrazi:] ne pokazuju [izrazi:] nerođeni, i bez početka, i nepromenljivi, i netruležni, i ono što se govori o Bogu ili o biću Božijem; jer to ne znači Šta Bože Tu je, ali to, Šta On ne jedu. A ko hoće da kaže o suštini nečega, mora mu se objasniti - Šta to Tu je, ne to Šta to ne jedu. Međutim, govoreći o Bogu Šta On Tu je suštinski nemoguće. Umjesto toga, češće je govoriti [o Njemu] kroz uklanjanje svega. Jer On nije ništa od bića: ne kao nebiće, nego kao Bitak iznad svega što postoji, i iznad samog bića. Jer ako se znanje [okreće oko] onoga što postoji, ono što prevazilazi znanje, u svakom slučaju, takođe će biti više od stvarnosti. I obrnuto, ono što prevazilazi stvarnost više je od znanja.

Dakle, Božanstvo je beskonačno i neshvatljivo. I samo ovo jedno – beskonačnost i neshvatljivost u Njemu je shvatljiva. A ono što potvrdno kažemo o Bogu ne pokazuje Njegovu prirodu, već ono što je blizu prirodi.

Bilo da Ga nazivate dobrim, ili pravednim, ili mudrim, ili bilo šta drugo, nećete govoriti o prirodi Boga, već o onome što je blizu prirode. Takođe, ono što se o Bogu kaže afirmativno ima značenje odlične negacije; kao da pričamo mrak u odnosu na Boga ne mislimo na tamu, već na ono što nije svjetlost, ali je više od svjetlosti; i razgovaramo o tome sijati, razumjeti ono što nije tama.

Poglavlje V
Dokaz da je Bog jedan a ne mnogo bogova

Dovoljno je dokazano da Bog Tu je i da je Njegovo biće neshvatljivo. Ali da je Bog jedan, a ne mnogo bogova, ne dovode u pitanje oni koji vjeruju u Božansko pismo. Jer na početku zakona Gospod kaže: Ja sam Gospod Bog tvoj, koji sam te izveo iz zemlje gipatske. Da ne budeš bosi i i osim Mene(Pr. 20, 2-3). i opet: Čuj, Izraele: Gospod Bog naš, Gospod je jedan(Pnz 6:4). I preko proroka Isaije: az- On kaže, prvi, i Az za ove, osim Mene, nema Boga. Prije Mene nije bilo Boga, i po Meni neće biti, osim Mene(Isaija 44:6; 43:10). A takođe Gospod u svetim jevanđeljima ovako govori Ocu: Gle je život vječni, da upoznaju Tebe, jedinog istinitog Boga(Jovan 17:3). Sa onima koji ne vjeruju u Božansko pismo, razgovaraćemo na ovaj način.

Božanstvo je savršeno i nema ni dobrote, ni mudrosti i moći, bespočetno, beskonačno, vječno, neopisivo i, jednostavno rečeno, savršeno u svakom pogledu. Stoga, ako kažemo da postoji mnogo bogova, onda je neophodno da se uoči razlika između mnogih. Jer ako među njima nema razlike, onda je Bog jedan, a ne mnogo bogova. Ako postoji razlika između njih, gdje je savršenstvo? Jer ako je Bog ostavljen u savršenstvu, ili u pogledu dobrote, ili moći, ili mudrosti, ili vremena, ili mjesta, onda to ne može biti Bog. Identitet u svakom pogledu pokazuje jedno, a ne mnoge.

I kako će se sačuvati neopisivost ako ima mnogo bogova? Jer tamo gdje je bio jedan, [ne bi bilo] drugog.

Osim toga, i na osnovu prirodne nužnosti, jedinica je početak dualnosti.

Poglavlje VI
Što se tiče Reči i Sina Božijeg, dokazi pozajmljeni iz razuma

Dakle, ovaj jedini Bog nije lišen Reči. Imajući Riječ, On će Ga imati ne neipostasnog, ne kao onu koja je započela svoje postojanje i mora ga okončati. Jer nije bilo [vremena] kada je Bog bio bez Reči. Ali On uvijek ima svoju Riječ, koja se od Njega rađa i koja nije bezlična, kao naša riječ, i ne izliva se u zrak, nego je hipostazna, živa, savršena, ne nalazi se izvan Njega, nego uvijek prebiva u Njemu. Jer ako se rodi izvan Njega, gdje će biti? Jer budući da je naša priroda podložna smrti i lako se uništava, stoga je i naša riječ bezlična. Ali Bog, koji uvek postoji, i koji postoji savršen, imaće i savršenu i hipostatsku Svoju Reč, i uvek postojeću, i živuću, i imati sve što Roditelj ima. Jer kao što naša riječ, koja izlazi iz uma, nije ni potpuno identična s umom, niti potpuno drugačija, jer, budući da je van uma, ona je nešto drugo u poređenju s njim; otkrivajući sam um, on više nije sasvim drugačiji od uma, ali budući da je jedan po prirodi, on je drugi po položaju. Slično, Božija Reč, po tome što postoji u Sebi, je drugačija u poređenju sa Onim od Koga ima Ipostas. Ali ako uzmemo u obzir okolnost da Ono u Sebi pokazuje ono što se vidi u odnosu na Boga, onda [kada] je po prirodi identično s Tome. Jer kao što se savršenstvo vidi u Ocu u svemu, tako se ono vidi i u Reči rođenoj od Njega.

Poglavlje VII
O Svetom Duhu, dokazi pozajmljeni iz razuma

Reč takođe mora imati Duha. Jer čak ni naša riječ nije bez daha. Međutim, u nama je dah stran našem biću. Jer to je privlačenje i kretanje zraka koji se uvlači i izlijeva kako bi tijelo održalo u dobrom stanju. Ono što tačno tokom uzvika postaje zvuk reči, otkrivajući snagu reči u sebi. Ali postojanje Duha Božjeg u Božanskoj prirodi, koja je jednostavna i nekomplicirana, mora se pobožno ispovijedati, jer Riječ nije manja od naše riječi. Ali bezbožno je smatrati da je Duh nešto strano, što ulazi u Boga izvana, kao što se to dešava u nama, koji smo složene prirode. Ali kako smo je, čuvši za Riječ Božju, smatrali ne lišenim lične egzistencije, niti rezultatom učenja, i ne izgovaranim glasom, a ne izlivenim u zrak i nestalim , ali kao samostalan i obdaren slobodnom voljom, aktivan i svemoćan; tako, pošto smo naučili o Duhu Božijem, koji prati Reč i pokazuje Njegovu aktivnost, mi Ga ne shvatamo kao dah koji nema lično postojanje. Jer kada bi se Duh koji je u Bogu shvatio kao naš duh, onda bi u takvom slučaju veličina Božanske prirode bila srušena u ništavilo. Ali mi Ga shvatamo kao nezavisnu Silu, koja se sama po sebi sagledava u posebnoj Ipostasi, i koja potiče od Oca, i počiva u Reči, i koja je Njegov izraz, i kao takva, koja se ne može odvojiti od Boga, u kome Ona je, i iz Reči, uz koju prati, i kao takva, koja se ne izliva na način da prestane da postoji, nego kao Moć, nalik Reči, koja ipostasno postoji, živi, ima slobodnu volja, samopokretna, aktivna, uvijek željna dobra i sa svakom namjerom posjeduje moć, koja prati želju koja nema ni početak ni kraj. Jer Ocu nikada nije nedostajalo Reči, niti Reči Duha.

Ali ako Židov govori protiv primanja Riječi i Duha, neka ga ukori i natjeraju na šutnju Božanskim pismima. Jer božanski David govori o Reči: zauvek, Gospode, tvoja reč ostaje na nebu(Ps. 119, 89). i opet: Poslao sam svoju riječ, i ozdravio sam(Ps. 106:20). Ali izgovorena riječ se ne šalje, niti ostaje zauvijek. O Duhu isti David kaže: pošalji svoj duh i oni će biti izgrađeni(Ps. 103:30). i opet: Rečju Gospodnjom nebesa su utvrđena, i duhom usta Božijih sva njihova snaga(Ps. 32:6). i posao: Duh Božiji koji me je stvorio, ali dah Svemogućeg me uči(Jov 33:4). Ali Duh, koji je poslan, stvara, potvrđuje i sadrži, nije dah koji nestaje, kao što Božja usta nisu tjelesni ud. Jer i jedno i drugo treba shvatiti prema dostojanstvu Boga.

Poglavlje VIII
O Svetom Trojstvu

Dakle, vjerujemo u Jednoga Boga, jedno načelo, bez početka, nestvoreno, nerođeno, oboje ne podliježe smrti, i besmrtno, vječno, neograničeno, neopisivo, neograničeno, beskrajno moćno, jednostavno, nekomplicirano, bestjelesno, neprolazno, bestrasno, postojan, nepromjenjiv, nevidljiv, izvor dobrote i pravde, svjetlost misli, neosvojiva, moć, neispitivana nikakvom mjerom, mjerena samo Njegovom voljom, jer On može činiti što god hoće (Ps. 134, 6); u moć Stvoritelja svih stvorenja, vidljivih i nevidljivih, sve sadrži i čuva, sve obezbjeđuje, dominira i dominira nad svime, zapovijeda beskonačnim i besmrtnim kraljevstvom, nema ništa kao protivnika, ispunjava sve, ništa ne obuhvata, na naprotiv, sama obuhvata sve zajedno i sadrži i transcendira, prodire bez nečistoće u sva bića i postoji dalje od svega, i udaljena od svakog bića, kao najbitnije i postojeće iznad svega, najbožanskije, najdobro, nadasve punoće, birajući sve počeci i činovi gore i bilo koje početi, I čin, više od suštine i života, i reči i misli; u moć koja je sama svetlost, sama dobrota, sam život, sama suština, budući da ona nema svoje biće od drugog, ili od bilo čega što jeste, već je sama izvor bića za ono što postoji: za ono, ono što život je izvor života, za ono što koristi um - um, za sve - uzrok svih blagoslova; u moć - znajući sve prije njegovog rođenja; u jednu suštinu, jedno Božanstvo, jednu moć, jednu volju, jednu aktivnost, jednu počni, single moć, single dominacija, single kraljevstvo u tri savršene hipostaze, obje poznate i prihvaćene u jednom bogosluženju, i koje predstavljaju predmet i vjere i službe svakog razumnog stvorenja; u Ipostasima, neraskidivo povezani i neodvojivo izdvojeni, što čak i prevazilazi [svaku] ideju. U Oca i Sina i Svetoga Duha, u čije [ime] smo kršteni. Jer ovako je Gospod zapovjedio apostolima da krste: krsteći ih On kaže u ime Oca i Sina i Svetoga Duha(Matej 28:19).

Mi vjerujemo u Jednog Oca, početak svega i uzrok, ne od bilo koga rođenog, već od Onoga Koji je jedini nevin i nerođeni; u Stvoritelju svega, naravno, ali u Ocu, po prirodi, jedinome Njegovom Jedinorodnom Sinu, Gospodu i Bogu i Spasitelju našeg Isusa Hrista, i u Donositelju Presvetog Duha. I u Jednoga Sina Božijeg, Jedinorodnog, Gospoda našeg Isusa Hrista, rođenog od Oca pre svih vekova, u Svetlost od Svetlosti, Boga istinitog od Boga istinitog, rođenog, nestvorenog, Jednosuštinskog sa Ocem, kroz kome se sve desilo. Govoreći o Njemu “prije svih vjekova”, dokazujemo da je Njegovo rođenje bez letenja i bez početka; jer Sin Božiji nije nastao ni iz čega, sjaj slave, lik Ipostasi Otac (Jevr. 1:3), živi mudrost I sila(1 Kor. 1:24), Reč je hipostatska, suštinska, savršena i živa lik nevidljivog boga(Kol. 1,15), ali On je uvijek bio sa Ocem i u Njemu, rođen od Njega vječno i bez početka. Jer Otac nikada nije postojao bez Sina, nego zajedno Otac, zajedno Sin, rođen od Njega. Jer onaj koji je lišen Sina ne bi se mogao nazvati Ocem. A ako je postojao bez Sina, onda nije bio Otac; i ako je nakon toga primio Sina, onda je nakon toga postao i Otac, budući da prije nije bio Otac, i iz položaja u kojem nije bio Otac, promijenio se u onaj u kojem je postao Otac, koji [ reći] je gore od svakog bogohuljenja. Jer nemoguće je reći za Boga da je lišen prirodne sposobnosti da rađa. Sposobnost rađanja je rađanje iz sebe, odnosno iz sopstvene suštine, slične prirode.

Dakle, u vezi sa rođenjem Sina, bezbožno je reći da je u sredini [između nerođenja i njegovog rođenja] prošlo vrijeme i da je postojanje Sina došlo nakon Oca. Jer kažemo da je rođenje Sina od Njega, to jest, od prirode Očeve. A ako ne priznamo da je od početka, zajedno sa Ocem, bio i Sin rođen od Njega, onda ćemo uvesti promenu u Ipostas Očevu, budući da je On, ne budući Otac, postao Otac posle; jer tvorevina, čak i ako je nastala nakon ovoga, ipak nije proizašla iz suštine Božje, nego je nastala iz nepostojećeg Njegovom voljom i moći, a promjena se ne tiče prirode Boga. Jer generacija se sastoji u tome da iz bića onoga koji rađa izlazi ono što se rađa, slično u suštini. Ali stvaranje i proizvodnja se sastoji u tome da se izvana, a ne iz suštine onoga koji stvara i proizvodi, treba dogoditi nešto stvoreno i proizvedeno, što je u suštini sasvim drugačije.

Prema tome, u Bogu, koji je jedini bezstrasan, nepromenljiv i nepromenljiv, i uvek postoji na isti način, i rođenje i stvaranje su bezstrasni; jer, budući da je po prirodi ravnodušan i postojan kao jednostavan i nekompliciran, po prirodi nije sklon da podnosi strast ili tok, ni u rođenju ni u stvaranju, i ne treba mu ničiju pomoć; ali generacija je bez početka i večna, jer je delo prirode i izlazi iz njegovog bića, tako da Roditelj ne trpi promene i da nema Boga prvo i Bože kasnije i da On ne treba biti uvećan. Stvaranje u Bogu, budući da je delo volje, nije suvečno sa Bogom, jer ono što je nastalo iz nesuštinskog po prirodi nije u stanju da bude suvečno sa bespočetnim i uvek postojećim. Dakle, kao što čovjek i Bog ne proizvode na isti način, jer čovjek ne stvara ništa od nepostojećih stvari, nego ono što čini, on čini od ranije postojeće supstance, ne samo što je htjeo, nego i imajući prvo razmislio i zamislio u mislima šta treba da bude, nakon što se trudio sa obe ruke i izdržao umor i iscrpljenost, a često i nije stigao do cilja, kada se marljiv rad nije završio kako on želi, Bože, samo ako je hteo, doveo sve iz nepostojećeg u postojanje; pa Bog i čovjek ne rađaju na isti način. Za Boga, biće neleteći, i bez početka, i bez strasti, i bez toka, i bestjelesna, i samo jedna, i beskonačna, također rađa neleteći, i bez početka, i bez strasti, i bez isteka, i bez kombinacije; i Njegovo neshvatljivo rođenje nema ni početak ni kraj. I rađa bez početka, jer je nepromjenjiv, i bez prestanka, jer je bezstračan i bestjelesan; iz kombinacije, i opet zato što je on bestjelesan, i zato što je samo On Bog, kome drugi nije potreban; beskonačan i neprekidan, jer je bez početka, i neleteći, i beskonačan, i uvek postoji na isti način. Jer ono što je bez početka takođe je beskonačno; ali ono što je beskonačno po milosti nikako nije bez početka, kao [na primjer] anđeli.

Stoga, vječno postojeći Bog rađa svoju Riječ, koja je savršena, bez početka i bez kraja da ne rodim na vrijeme Bog, koji ima više vremena i prirodu, i biće. A da čovjek rađa na suprotan način je jasno, jer je podložan rađanju, smrti, tečenju i porastu, i obučen je tijelom, i u svojoj prirodi ima muško i žensko. Za muški spol potrebna je pomoć ženskog. Ali neka je milostiv, Koji je iznad svih i Koji prevazilazi svako razumijevanje i razumijevanje!

Dakle, Sveta Katolička i Apostolska Crkva zajedno izlažu nauk o Ocu i zajedno o Njegovom Jedinorodnom Sinu, od Njega rođenom neleteći, i bez toka, i bez strasti, i neshvatljivo, kao što samo Bog svega zna; na isti način na koji istovremeno postoji i vatra i istovremeno svetlost koja iz nje izlazi, i to ne prvo vatra pa zatim svetlost, već zajedno; i kao što je svetlost, koja se uvek rađa iz vatre, uvek u njoj, a da se ni na koji način od nje ne odvaja, tako se i Sin rađa od Oca, ne odvajajući se nimalo od Njega, nego uvek prebivajući u Njemu. Međutim, svjetlost, koja se nerazdvojno rađa iz vatre i uvijek u njoj boravi, nema svoju hipostazu u poređenju sa vatrom, jer je to prirodni kvalitet vatre. Jedinorodni Sin Božiji, rođen od Oca neodvojivo i neodvojivo, i uvek prebivajući u Njemu, ima svoju Ipostas u poređenju sa Ipostasom Očevom.

Stoga se Sin naziva Riječ i sjaj jer je rođen od Oca bez spoja i bez strasti, i neleteći, i bez isteka, i neodvojivo. Sina i lik Očeve Ipostasi, jer je savršen i ipostasan i jednak Ocu u svemu, osim u nerođenosti. Jedinorođeni, jer je samo On rođen samo od Oca na jedinstven način. Jer ne postoji drugo rođenje koje se može uporediti sa rođenjem Sina Božijeg, jer nema drugog Sina Božijeg.

Jer iako i Duh Sveti ishodi od Oca, ipak ne ishodi po načinu nastajanja, nego prema načinu prolaska. Ovo je drugačiji način nastanka, neshvatljiv i nepoznat, baš kao i rođenje Sina. Dakle, sve što Otac ima pripada Njemu, odnosno Sinu, osim nerađanja, koje ne pokazuje razliku u suštini, ne pokazuje dostojanstvo, nego sliku bića; kao što se Adam, koji nije rođen, jer je stvorenje Božje, i Set, koji je rođen, jer je sin Adamov, i Eva, koja je izašla iz Adamovog rebra, jer nije rođena, razlikuju od jedni druge ne po prirodi, jer su ljudi, već prema slici porekla.

Jer treba znati da το το άγένητον, koje je napisano kroz jedno slovo “ν”, označava nestvoreno, odnosno nestvoreno; i to άγέννητον, koje je napisano kroz dva slova "νν", znači nerođeno. Dakle, prema prvom značenju, suština se razlikuje od suštine, jer je druga nestvorena suština, odnosno άγένητος - kroz jedno slovo "v", a drugo - γενητή, odnosno stvoreno. U skladu sa drugim značenjem, suština se ne razlikuje od suštine, jer prvo biće svake vrste živog bića je άγέννητον (nerođeno), ali ne i άγένητον (tj. nije nestvoreno). Jer njih je stvorio Stvoritelj, nastali Njegovom Rečju, ali nisu rođeni, pošto nije bilo druge homogene stvari iz koje bi se mogli roditi ranije.

Dakle, ako imamo na umu prvo značenje, onda tri predivine Hipostasi Svetog Božanstva učestvuju [u nestvorenom], jer su jednosuštinske i nestvorene. Ako imamo na umu drugo značenje, onda ni na koji način, jer je samo Otac nerođen, jer On nema biće iz druge Ipostasi. I samo je jedan Sin rođen, jer je bez početka i bez letenja rođen iz bića Oca. I samo Sveti Duh emanira, nije rođen, nego proizilazi iz bića Očevog (Jovan 15:26). Iako Božansko Pismo tako uči, slika rođenja i procesije je neshvatljiva.

Ali isto tako mora se znati da se ime patronimija, sinovstva i porekla ne prenosi sa nas na blaženo Božanstvo, već se, naprotiv, odatle prenosi na nas, kako kaže božanski apostol: radi toga klecam pred Ocem, od Bezvrednog je svako patronimsko ime na nebu i na zemlji(Ef. 3:14-15).

Ali ako kažemo da je Otac početak Sina i bolno Njega, mi ne pokazujemo da On ima prednost nad Sinom u vremenu ili prirodi (Jovan 14:28), jer kroz Njega Otac napravite kapke(Jevr. 1, 2). Ono nema prednost ni u jednom drugom pogledu, ako ne u pogledu uzroka, to jest, zato što je Sin rođen od Oca, a ne Otac od Sina, i zato što je Otac prirodni uzrok Sina, pravedno kao što ne kažemo da vatra izlazi iz svetlosti, nego što je bolje, svetlost iz vatre. Stoga, kad god čujemo da je Otac početak i bolno Sine, hajde da shvatimo ovo u smislu uzroka. I kao što mi ne kažemo da vatra pripada drugoj suštini i da je svjetlost drugačija, tako je nemoguće reći da je Otac druge suštine, a Sin drugačiji, nego jedan te isti. I kao što kažemo da vatra sija kroz svjetlost koja izlazi iz nje, a ne vjerujemo sa svoje strane da je radni organ vatre svjetlost koja iz nje teče, odnosno prirodna sila, tako kažemo i o Ocu da sve što On čini, čini preko Njegovog Jedinorodnog Sina, ne kao preko službenog organa, već kroz prirodnu i ipostasnu Silu. I kao što kažemo da vatra obasjava, i opet kažemo da svjetlost vatre obasjava, tako i sve što stvara Otac i Sin radi isto(Jovan 5:19). Ali svjetlost ne postoji odvojeno od vatre; Sin je savršena Ipostas, ne odvojena od Očeve Ipostasi, kao što smo gore pokazali. Jer nemoguće je da se među stvorenjem nađe slika, koja u svemu slično pokazuje u sebi svojstva Svetog Trojstva. Jer ono što je stvoreno, i složeno, i prolazno, i promjenjivo, i opisivo, i ima izgled, i propadljivo, na koji način će jasno pokazati oslobođenje od svega ovoga bitno božanska suština? I jasno je da je čitava tvorevina opsjednuta većim od ovih [stanja] i sve je, po svojoj prirodi, podložno uništenju.