Možda je Vozdviženje Časnog Krsta jedini praznik koji je započeo istovremeno sa samim događajem kojem je posvećen.

Nakon što su se desili najveći događaji u istoriji čovečanstva - raspeće, sahrana, vaskrsenje i vaznesenje Hristovo, Časni krst, koji je služio kao oruđe za pogubljenje Spasitelja, je izgubljen. Nakon razaranja Jerusalima od strane rimskih trupa 70. godine, sveta mjesta povezana sa zemaljskim životom Gospodnjim pala su u zaborav, a na nekima su izgrađeni paganski hramovi.

Otkriće Časnog i Životvornog Krsta dogodilo se za vreme vladavine ravnoapostolnog cara Konstantina Velikog.

Prema crkvenim istoričarima iz 4. veka, Konstantinova majka, ravnoapostolna Helena, otišla je na molbu carskog sina u Jerusalim da pronađe mesta povezana sa događajima iz Hristovog zemaljskog života, kao i sa Svetim krstom, čija je čudesna pojava postala za svetog Konstantina znak pobede nad neprijateljem. Literatura sadrži tri različite verzije legende o pronalasku Krsta Gospodnjeg.

Prema najstarijem (daju ga crkveni istoričari 5. veka - Rufin iz Akvileje, Sokrat, Sozomen i drugi i verovatno seže do izgubljene „Crkvene istorije“ Gelasija iz Cezareje (IV vek), Časni krst je bio koji se nalazi ispod paganskog svetilišta Venere.Kada je uništeno, otkrivena su tri krsta, kao i ploča i ekseri kojima je Spasitelj prikovan za oruđe pogubljenja.Da bi se saznalo koji je od krstova bio koje je Gospod razapeo, episkop jerusalimski Makarije († 333) je predložio da se svaki od njih prikači za jednu teško bolesnu ženu. Kada je ozdravila nakon dodira jednog od krstova, svi okupljeni su slavili Boga, koji je pokazao na najveća svetinja Istinitog Krsta Gospodnjeg, koji je svetac podigao da ga svi vide.

Druga hipoteza, datovana u prvu polovinu 5. veka, smešta događaj u 1. vek: krst je pronašla Protonika, žena cara Klaudija I (41–54), a zatim sakrivena i ponovo otkrivena u 4. veku.

Treća verzija legende, koja je, kao i druga, nastala u Siriji u 5. veku, izveštava: Sveta Jelena je pokušala da sazna gde se krst nalazi od jerusalimskih Jevreja, i na kraju jedan stariji Jevrejin po imenu Juda, koji je isprva nije htela da priča, nakon mučenja je naznačila mesto - hram Venere. Sveta Jelena je naredila da se hram uništi i da se izvrše iskopavanja. Tu su pronađena tri krsta. Čudo je pomoglo da se otkrije Hristov krst - vaskrsenje kroz dodir pravog krsta mrtvaca kojeg su nosili. O Judi se prenosi da je kasnije prešao na kršćanstvo pod imenom Cyriacus i postao episkop Jerusalima.

Mora se reći da je potonja verzija bila najpopularnija u srednjem i kasnom bizantskom dobu. Na njemu je zasnovana prološka legenda, namenjena čitanju na praznik Vozdviženja Gospodnjeg prema savremenim liturgijskim knjigama Pravoslavne Crkve.

Tačan datum sticanja Časnog krsta nije poznat. Očigledno se to dogodilo 325. ili 326. godine. Nakon pronalaska Časnog krsta, Konstantin je započeo izgradnju većeg broja crkava u kojima je trebalo da se obavljaju službe sa svečanošću koja dolikuje Svetom gradu. Oko 335. godine osvećena je velika bazilika Martirij, podignuta neposredno u blizini Golgote i Pećine Groba Svetoga. Dan njegove obnove (odnosno osvećenja), kao i rotonde Vaskrsenja (Sveti Grob) i drugih objekata na mestu Raspeća i Vaskrsenja Spasovog 13. ili 14. septembra počeo je da se slavi svake godine sa velikim svečanosti, a uspomena na pronalazak Časnog krsta uvrštena je u praznično slavlje u čast obnove.

Već krajem 4. stoljeća proslava obnove bazilike Martirijuma i Rotonde Vaskrsenja bila je jedan od tri glavna praznika u godini u Jerusalimskoj crkvi, uz Uskrs i Bogojavljenje.

Zapadni hodočasnik Etheria to vrlo detaljno opisuje u svojim bilješkama: obnova se slavila osam dana; svakog dana svečano je služena Božanska Liturgija; crkve su bile ukrašene na isti način kao na Bogojavljenje i Uskrs; Mnogi ljudi su došli u Jerusalim na praznik, uključujući i iz udaljenih krajeva - Mesopotamije, Egipta, Sirije. Posebno se ističe da je obnova proslavljena istog dana kada je pronađen i Krst Gospodnji. Osim toga, Etheria povlači paralelu između događaja posvećenja jerusalimskih crkava i starozavjetnog hrama koji je izgradio Solomon.

Izbor 13. ili 14. septembra kao eortološkog datuma obnove, koji se trenutno ne može neosporno motivirati, mogao bi biti posljedica kako same činjenice osvećenja crkava ovih dana, tako i svjesnog izbora. Obnova se može smatrati hrišćanskim analogom starozavetnog praznika senica – jednog od tri glavna praznika starozavetnog bogosluženja (videti: Lev 34: 33–36), koji se slavi 15. dana 7. meseca prema starozavetnom kalendaru (ovaj mesec otprilike odgovara septembru), tim pre što je i osvećenje Solomonovog hrama obavljeno za vreme praznika senica. Datum praznika obnove - 13. septembar - poklapa se sa datumom osvećenja hrama Jupitera Kapitolina u Rimu, a mogao bi se ustanoviti i hrišćanski praznik koji bi zamenio paganski. Moguća su korespondencija između Vozdviženja Krsta 14. septembra i Dana Raspeća Spasovog 14. nisana, kao i između Vozdviženja i praznika Preobraženja Gospodnjeg koji se slavi 40 dana ranije.

Crkveni istoričar Sozomen navodi: od osvećenja Martirijuma pod Konstantinom Velikim, Jerusalimska crkva slavi ovaj praznik svake godine. Na njemu se uči čak i sakrament krštenja, a crkveni sastanci traju osam dana.

Prema svjedočanstvu Jerusalimskog lekcionara (u jermenskom prijevodu) iz 5. vijeka, drugog dana obnove, časni krst je pokazan cijelom narodu.

Drugim riječima, Vozdviženje Krsta je prvobitno ustanovljeno kao dodatni praznik koji prati glavnu slavu u čast obnove, slično praznicima u čast Bogorodice na dan nakon Rođenja Hristovog ili u čast Jovana. Krstitelja na dan nakon Bogojavljenja.

Počevši od 6. veka, Uzvišenje Gospodnje postepeno postaje sve značajniji praznik od praznika obnove. Ako žitije Prepodobnog Save Osvećenog, koje je u VI veku napisao prepodobni Kiril Skitopoljski, još uvek govori o proslavi obnove, ali ne i Vozdviženja, onda se već u žitiju Prepodobne Marije Egipćanke, tradicionalno pripisuje Svetog Sofronija Jerusalimskog (7. vek), postoje sledeće indicije: uputila se u Jerusalim na proslavu Uzvišenja, videla veliko mnoštvo hodočasnika, i što je najvažnije, na ovaj praznik se čudesno okrenula pokajanju.

O proslavi Vozdviženja 14. septembra u 4. veku na Istoku postoje i svedočanstva u žitijima svetog Jovana Zlatoustog, Evtiha, patrijarha carigradskog († 582.) i Simeona Jurodavnog († oko 590.) .

Pritom je važno napomenuti da je u 4. vijeku bogosluženje Časnog krsta u Jerusalimskoj crkvi bilo tempirano još ne za dotični praznik, već za Veliki petak.

Sama reč Eksaltacija u sačuvanim spomenicima prvi put se nalazi u Aleksandru Monah (527–565), piscu hvale Krstu.

Do 7. stoljeća više se nije osjećala bliska veza između praznika obnove i Uzvišenja - možda zbog perzijske invazije Palestine i njihovog opljačkanja Jerusalima 614. godine, kada je zarobljen Časni krst i arhaični Jerusalim. liturgijska tradicija je uništena.

Nakon toga, eortološka situacija se tako razvila da je Uzvišenje Krsta postalo glavni praznik. Proslava obnove jerusalimske crkve Vaskrsenja, iako je sačuvana u liturgijskim knjigama do danas, postala je predpraznični dan uoči Vozdviženja.

Jasno je da je u početku to bio čisto lokalni praznik jerusalimske crkve. Ali ubrzo se proširio i na druge Crkve Istoka, posebno na ona mjesta koja su posjedovala dio Životvornog Krsta, na primjer u Carigradu.

Praznik je trebao postati posebno raširen i pojačan u svečanosti nakon povratka Krsta iz perzijskog ropstva pod carem Iraklijem 628. godine. Ovaj događaj poslužio je kao vremenska tačka od koje se može računati proslava Uzvišenja na latinskom zapadu, tokom pontifikata pape Honorija I (625–638), nazvanog „dan pronalaska križa“. A slavilo se 3. maja: „Ovo se moglo dogoditi jer je Istok već imao praznik u čast Časnog Krsta 14. septembra i nije mu trebao novi“.

sri hipoteza ogledala: „U Mesečniku Istoka o ovom pitanju izneto je sledeće razmatranje: „Verovatno je ova proslava pomerena sa maja na septembar, osim što je povezana sa uspomenom na osvećenje hrama, i zato što je pao je u maju na dane Pedesetnice i nije bio u skladu s radošću ovih dana."

Što se tiče posta na dan Uzvišenja, napomena o tome se prvi put pojavljuje u izdanju Jerusalimske povelje i u najranijim rukopisima. U katedralnim crkvama poste se jedan dan, a u manastirima dva, uključujući i 13. septembar. Za vrijeme Uzvišenja dozvoljeno je jesti ulje i vino, ali ne i ribu. Nikon Černogorec svedoči: „Nismo mogli da nađemo ništa napisano o postu Vozdviženja Časnog Krsta, ali se on sprovodi svuda. Iz primjera velikih svetaca poznato je da su imali običaj da se predočišćavaju za velike praznike. Kažu da su se ovim postom vjernici odlučili da se očiste prije cjelivanja Časnog krsta, jer je i sam ovaj praznik ustanovljen u tu svrhu. U katedralnim crkvama ovaj praznik se slavi jedan dan i post, ali u Studitskom i Jerusalimskom tipiku postoje dva dana - praznik i predpraznik.

Praznik u pravoslavnom bogosluženju

Nastavljajući razgovor o liturgijskom oblikovanju Uzvišenja, treba napomenuti: u već spomenutom jermenskom prijevodu Jerusalimskog lekcionara glavni praznik ostaje obnova. Drugog dana praznika (dakle, na dan Vozdviženja), 14. septembra, svi se okupljaju u martirijumu i ponavljaju se isti antifon i čitanja (prokimen iz Ps. 64; 1. Tim. 3, 14– 16; aleluja sa stihom iz Psa 147; Jovan 10:22–42), kao i dan ranije.

Gruzijska verzija Lekcionara (V-VII vek) sadrži sledeće podatke: praznik obnove 13. septembra traje osam dana. Štaviše, 14. septembar već ima poseban naziv - "dan Uzvišenja Krsta". U 3. čas (9 časova - posle Jutrenja) vrši se obred podizanja Časnog krsta i klanjanja njemu, nakon čega sledi Sveta Liturgija. Za nju je tropar (očigledno ulaz) „Pečat Hristov” sa stihom iz Ps. 27; čitanja (Izr. 3: 18–23; Isa. 65: 22–24; Mud. 14: 1–7; Jez. 9: 2–6; 1. Kor. 1: 18–25; aleluja sa stihom iz Ps. 45; Jovan 19: 16b–37), koje su preuzete iz službe Velikog petka; tropari za pranje ruku i prenošenje darova – „Glas tvoga Poslanika“ i „Lica anđela Te slave“. Dat je i prokimen na Večernji na dan Vozdviženja (iz Ps. 97). Važno je napomenuti da je praznik obnove u Lekcionariju početak novog ciklusa liturgijskih čitanja; nedjelje koje slijede nazivaju se prvom, drugom itd. ažuriranjem.

U Yadgariju (gruzijski prijevod Jerusalimske Tropologije - zbirke himnografskih djela), koji odražava palestinsku liturgijsku praksu 7.-9. stoljeća, praznik Uzvišenja naveden je kao drugi dan osmodnevne proslave u čast obnove jerusalimskih crkava. Veliki broj himni posvećenih Časnom Krstu ukazuje da je Uzvišenje Gospodnje samostalan praznik.

Nakon 10. veka, drevna jerusalimska tradicija ustupila je mesto carigradskoj.

U Carigradu praznik crkvene obnove nije imao isti značaj kao u Jerusalimu - iz sasvim objektivnih razloga. Istovremeno, sve veće poštovanje Časnog drveta Krsta Gospodnjeg učinilo je Vozdviženje jednim od velikih praznika liturgijske godine. U okviru carigradske tradicije, koja je u postikonoklastičnom periodu postala odlučujuća u bogosluženju čitavog pravoslavnog istoka, Uzvišenje je konačno prevazišlo praznik obnove.

Prema raznim spiskovima Tipika Velike Crkve, koji odražavaju postikonoklastičku sabornu praksu Carigrada u 9.–12. veku, praznik obnove jerusalimskih crkava 13. septembra je jednodnevan ili se uopšte ne slavi. . Praznik Vozdviženja 14. septembra je, naprotiv, petodnevni praznični ciklus, uključujući četvorodnevni predpraznični period - 10.-13. septembra i dan praznika - 14. septembar.

Obožavanje krsta počelo je već u dane praznika: 10. i 11. septembra na bogosluženje su dolazili muškarci, 12. i 13. septembra žene. Ritual se odvijao između jutra i podneva.

13. septembra, na Jutrenji na Ps 50, na 3. antifonu liturgije i umjesto liturgijske Trisagije, propisano je pjevanje tropara 2. plagala, odnosno 6. glasa.

Na dan praznika, 14. septembra, bogosluženje se odlikovalo velikom svečanošću: dan ranije su obavili praznično večernje (početni antifoni, osim prvog, završnog i ulaznog („Gospode, zavapih“) su bili poništeno) uz čitanje tri poslovice (Izr. 15:22–26; Izreke 3:11-18; Isaija 60:11-16; svakoj od njih prethodi prokimna – iz Ps. 92, 59 i 73); Na kraju večernje izlaže se tropar „Spasi, Gospode, narod Tvoj“, a služi se i Panihis – kratka večernja služba uoči praznika i posebnih dana. Jutrenje se obavljalo po prazničnom obredu („na amvonu“), prema Ps. Pedesetorica je pevala ne jedan, već šest tropara. Nakon velike doksologije obavljen je obred podizanja krsta. Po završetku podizanja i slavljenja Krsta počela je Sveta Liturgija. Njegovi antifoni su ukinuti, a tropar „Krstu Tvome se klanjamo, Vladiko“, odmah je otpevan, zamenivši Trisvet. Čitanja liturgije su sljedeća: prokimen iz Ps. 98; 1 Kor. 1: 18–22; Aliluja sa stihovima iz Ps. 73; U. 19:6b, 9–11, 13–20, 25–28, 30–35 (sa složenim početnim stihom). Na Večernji na dan Vozdviženja pjevali su Prokimen iz Ps. 113.

Pored čitanja, sedmica posle Vozdviženja imala je i poseban spomen na svetog mučenika Simeona, srodnika Gospodnjeg, sa svojim sledovanjem.

Praznik Uzvišenja je dobio svoj konačni oblik u 9.–12. vijeku, kada su različita izdanja Studitske povelje postala rasprostranjena u pravoslavnom svijetu. Korpus napjeva Uzvišenja u različitim izdanjima općenito je isti. Praznik ima pretproslavu i postproslavu. Liturgijska čitanja praznika, subote i sedmice prije i poslije Vozdviženja pozajmljena su iz Tipika Velike crkve. Ali postoje i razlike. Tako se prva paremija praznika na Večernji (Izl 15:22–26) obično uvećava za dva stiha - do 16:1. Čita se Jevanđelje subote prije Vozdviženja (Matej 10:37-42). jedan stih više - do 11:1. Apostolsko čitanje Liturgije Vozdviženja je, naprotiv, skraćeno: 1 Kor. 1:18–24. I, naravno, obred podizanja krsta na prazničnom jutrenju takođe je pozajmljen iz carigradske tradicije.

Slijedom Tipika Velike Crkve, u mnogim rukopisima i izdanjima Jerusalimskog pravila, spomen na Svetomučenika Simeona obilježava se u sedmici Vozdviženja. Obično je njegovo držanje ograničeno na prokemenu i alelujar na liturgiji, ali neki spomenici, na primjer, "Činovnik moskovske Uspenske katedrale" iz 30-ih godina 17. stoljeća, potpunije propisuju pjevanje svetomučeničkog obreda.

U mnogim jerusalimskim (i studitskim) tipicima, 14. septembar obilježava se uspomena na smrt svetog Jovana Zlatoustog. Ali njegovo obilježavanje na ovaj dan obično se otkazuje zbog neugodnosti spajanja dvije svečane službe zajedno. Tako se u južnotalijanskim izdanjima Studitskog pravila služba sveca prenosi na Compline ili Ponoćnu kancelariju.

Nastavljajući temu Studija Typikon, treba napomenuti da se u svojim brojnim varijantama služba praznika Vozdviženja obavlja po prazničnom obredu. Na Večernji je ulaz i čitaju se paremije, čiji se sastav, kao i liturgijska čitanja, poklapa s uputama Povelje Velike Crkve. Na Jutrenji je čitanje iz 12. poglavlja Jevanđelja po Jovanu, kojem se dodaje „Koji vide Vaskrsenje Hristovo“ .

U sadašnjoj fazi, praznik Vozdviženja Krsta Gospodnjeg u Ruskoj pravoslavnoj crkvi se smatra jednim od dvanaest velikih, Gospodnji je, neprolazni. Na dan praznika uspostavlja se post, sličan uobičajenom postu srijedom i petkom, odnosno bez dozvole ribe. Eortološki ciklus uključuje i jedan predpraznični dan (13. septembar) i sedam dana posle praznika (od 15. do 21. septembra), poklanjanje 21. septembra.

Obred podizanja krsta na praznik Uzvišenja Gospodnjeg

Obred podizanja krsta sastavni je dio službe za praznik Vozdviženja.

Nakon događaja pronalaska Časnog krsta u Jerusalimu, ubrzo se ustalio običaj svake godine u znak sećanja na ovaj događaj, kao i u spomen osvećenja (obnove) jerusalimske crkve Vaskrsenja Hristovog (crkve Sv. Grob) za obavljanje obreda podizanja krsta.

Tipikon poznaje veliki broj različitih varijanti ovog reda obreda – lokalnih i hronoloških. N.D. Uspenski smatra: „Različitost obreda uzdizanja objašnjava se činjenicom da je obred uzdizanja križa bio nezaobilazna i svecrkvena karakteristika praznične službe.

Tako se već u Jerusalimskom lekcionaru iz 5. vijeka, sačuvanom u jermenskom prijevodu, pominje obred podizanja krsta na uvid svima koji se mole.

U gruzijskom prijevodu Lekcionarija, koji odražava praksu 5.–7. stoljeća, detaljno je opisan obred podizanja križa. Održalo se 14. septembra u treći sat po zoru i započelo je ulaskom sveštenstva u đakonik, oblačenjem, ukrašavanjem krsta ili čak tri krsta i postavljanjem na sveti tron. Sam obred je uključivao tri podizanja (podizanja) križa, od kojih je svakom prethodila grupa molitava i pjevanja, a pratilo ga je 50 puta „Gospode, pomiluj“. Nakon trećeg podizanja, krst je opran mirisnom vodom, koja je podijeljena narodu nakon liturgije i svi su se poklonili krstu. Zatim je ponovo stavljen na sveti tron ​​i počela je Božanska Liturgija.

Najmanje u 6. veku, obred podizanja krsta bio je već poznat i obavljao se ne samo u Jerusalimu, već i na drugim mestima u hrišćanskom svetu: Evagrije Šolastik izveštava o svetom obredu podizanja krsta i opkoljavanju njime oko hram, koji se održao u sirijskoj Apameji. Sastavljač „Uskršnjeg letopisa“ iz 7. veka, beležeći proslavu Vozdviženja u Carigradu 644. godine, govori o trećem uzvišenju, što ukazuje na postojanje složenog ranga u Carigradu do tog vremena.

Prema postikonoklastičkom Tipiku Velike crkve, koji se nalazi u kasnijim slovenskim rukopisima, u crkvi Aja Sofije obred podizanja krsta obavljan je nakon ulaska na Jutrenje, nakon tropara u čast Krstu. Sam obred je ukratko opisan: patrijarh je, stojeći na amvonu, podigao krst, držeći ga u rukama, a narod je uzviknuo: „Gospode, pomiluj“; ovo je ponovljeno tri puta.

U Tipikonima studitske tradicije, obred podizanja zasnovan je na Zakoniku Carigradske katedrale, ali pojednostavljen u poređenju s njim. Obred je uključen u sastav Jutrenja, u njegovom završnom dijelu. Umjesto tri ciklusa od pet elevacija, izvodi se samo jedan (koji se sastoji od pet elevacija: dva puta prema istoku i jednom prema drugim kardinalnim pravcima).

U Jerusalimskom pravilu, od njegovih najranijih izdanja do štampanih Tipika, obred podizanja krsta zadržava karakteristične osobine poznate iz studitskih spomenika: izvodi se na Jutrenju nakon velike slavoslovlje i pjevanja tropara „Spasi, Gospode , narode Tvoje”, a sastoji se od petostrukog zasjenjivačkog križa i podiže ga na kardinalne smjerove (istok, jug, zapad, sjever i opet na istok). Važna promjena, u poređenju sa studijskim spomenicima, je dodavanje pet đakonskih molbi obredu (što odgovara pet zasjenjenja Krsta), nakon čega se pjeva stostruko „Gospode, pomiluj“. Osim toga, prema Jerusalimskom pravilu, primat se prije podizanja krsta mora pokloniti do zemlje tako da mu glava bude na udaljenosti od zemlje - otprilike 18 centimetara.

Prilikom ispravljanja bogoslužbenih knjiga u Ruskoj crkvi u drugoj polovini 17. vijeka, redoslijed zasjenjivanja kardinalnih pravaca tokom obreda promijenjen je: krst se podiže na istok, zapad, jug, sjever i ponovo na istok. Ovaj obrazac se nastavlja do danas.

Patristička egzegeza praznika

Na Jutrenji ili na cjelonoćnom bdeniju Uzvišenja u vizantijskim monaškim tipicima u patrističkim lekcionarima propisano je čitanje jednog ili više sljedećih patrističkih djela: Sv. vijeka), Sv. Vasilija Seleukijskog (5. vek.), Aleksandra monaha (VI vek), Svetog Andreja Kritskog (VIII vek), odlomak o javljanju krsta ravnoapostolnom Konstantinu i otkriće Križa, poznato u brojnim verzijama.

U sedmici Uzvišenja, neki spiskovi Jerusalimskog pravila ukazuju na čitanje orosa VI Vaseljenskog sabora.

Semantičko središte patrističke egzegeze povezanog sa dotičnim praznikom, naravno, postaje poštovanje krsta: „Krst Hristov je divna pohvala hrišćana, poštena propoved apostola, kraljevski venac mučenika , dragoceni ukras proroka, najsjajnije prosvetljenje celog sveta! Krst Hristov... zaštiti one koji te slave ognjenim srcem. Spasite one koji vas prihvataju sa verom i poljubite. Vodite svoje sluge u miru i čvrstoj vjeri. Udostoji svakoga da ostvari radosni i svijetli dan vaskrsenja, čuvajući nas u Hristu Isusu, Gospodinu našem” (prečasni Teodor Studit).

Praznik u predkalcedonskoj i zapadnoj tradiciji

U početku, u zapadnoj tradiciji, Uzvišenje nije imalo status samostalnog praznika i slavilo se samo kao štovanje krsta, nadopunjujući tradicionalno rimsko sjećanje na svete mučenike Kornelija Rimskog i Kiprijana Kartaginskog, koje pada na 14. septembar. Postepeno je proslava postala svečanija.

Papinska služba praznika uključivala je pokazivanje naroda i poštovanje moštiju križa. Već u 7.–8. stoljeću obred se, bez obzira na papski, razvio u rimskim titularnim crkvama. Praznik je vremenom uvršten u liturgijski kalendar, a poštovanje moštiju zamijenjeno je poštovanjem lika Krsta.

Sakramentari i misali pružaju niz molitvi za misu Uzvišenja. Filipljanima su odabrani kao čitanja. 2: 5 (ili 8) – 11 ili Col. 1:26–29 i Mat. 13:44, ili Jovan. 3:15 (ili 16), ili Jovan. 12:31–36. Čitanja Trentskog misala su sljedeća: Fil. 5:8–11 i Jovan. 12: 31–36; a najnoviji je Phil. 2:6–11 i Jovan. 3:13–17.

Na dan Vozdviženja obavljeno je klanjanje Krsta koje se sastojalo od molitve i cjelivanja Krsta, slično klanjanju Krsta na Veliki petak.

U galikanskim i špansko-mozarapskim obredima, umjesto praznika Uzvišenja, 3. maja bio je poznat praznik nalaženja krsta, koji se u latinskim izvorima najranije spominje u Silosnom lekcionaru, koji je nastao oko 650. godine. Gelazijanski sakramentarij u nekim svojim spiskovima sadrži reference na praznike Časnog Križa i Nalaza Svetog Križa – baš kao i Gregorijanski brevijar. Još veće dvoumljenje u pogledu ovih praznika otkrivaju popisi mjesečnika koji se pripisuju blaženom Jeronimu, ali datiraju u najstarijim spiskovima iz sredine 7. vijeka, gdje ovih praznika ili nema, ili su oba prisutna. , ili u kasnijem izdanju sačuvan je samo 3. maj (kao u mjesečnici Bede (8. vek) i u Padovanskom sakramentariju iz 9. veka).

Dakle, dok je praznik povratka Časnog krsta pod Iraklijem na zapadu 3. maja bio gotovo univerzalno distribuiran već u 7. veku, 14. septembar je prvi put postao poznat pod imenom “Exaltatio Crucis” tek u 8. veku, a potom samo lokalno (ali postoje vesti da ga je u Rimu uveo papa Honorije I u 7. veku). Sre: “Praznik 3. maja je rimskog porijekla i stariji je od praznika 14. septembra.”

Takođe treba istaći da je u nekim crkvama, na primer u Milanu, poslednji praznik uveden tek u 11. veku. Konačna kodifikacija proslave događaja podizanja križa dogodila se tek 1570. godine.

Ikonografija praznika

Slike događaja sticanja krsta od strane ravnoapostolne carice Jelene poznate su od 9. veka. Po pravilu se radi o minijaturama, čija kompozicijska osnova nije istorijska scena sa patrijarhom Makarijem, već obred podizanja krsta u Aja Sofiji u Carigradu.

U psalmima je na ovaj način često ilustrovan psalam 98. Sveti Jovan Zlatousti podiže krst na propovjedaonici. Sjećanje mu pada 14. septembra, a smatra se jednim od začetnika carigradske liturgijske tradicije. Vjerovatno ove okolnosti objašnjavaju pojavu ovog slikovnog zapleta.

Ritual podizanja krsta u Aja Sofiji uz učešće cara detaljno je opisan u raspravi „O ceremonijama vizantijskog dvora“ iz sredine 10. veka. Međutim, slike bazileusa u ovoj sceni pojavljuju se tek u doba Paleologa (vidi sliku Manastira Svetog Krsta kod Platanistase na Kipru, 1494.).

U ruskim ikonama 15.–16. stoljeća slika podizanja krsta dobiva daljnji razvoj. Prepuna scena pojavljuje se na pozadini jednokupolnog hrama, u sredini na polukružnoj propovjedaonici stoji patrijarh sa podignutim krstom iznad glave, ukrašen granama biljaka, poduprt rukama đakona, desno ispod ciborijuma su kralj i kraljica, u prvom planu su pevači. Najranija slika takve verzije, koja je veoma popularna, sačuvana je na ploči iz novgorodske katedrale Aja Sofija (krajem 15. veka).

Druga verzija iste radnje predstavljena je na ikoni iz 1613. godine iz manastira Bistrica u Rumuniji: kralj i kraljica stoje sa obe strane patrijarha, ispruženih ruku u molitvi. Ova slikovna verzija nastala je pod uticajem uparenih slika ravnoapostolnih Konstantina i Jelene sa krstom u rukama, poznatih od 10. veka (slike crkava u Kapadokiji).

Ovaj dan je jedan od dvanaest praznika

Danas, 27. septembra, pravoslavni vjernici slave Vozdviženje Krsta Gospodnjeg. Ovaj praznik je ustanovljen u znak sećanja na činjenicu da je 326. godine u Jerusalimu pronađen križ na kojem je, kako vjeruju kršćani, razapet Isus Krist. Ovaj dan je jedan od najvažnijih u pravoslavlju i uz njega su povezane mnoge tradicije.

Prema crkvenom predanju, otkriće Krsta Gospodnjeg dogodilo se u blizini planine Golgote - mjesta raspeća Isusa Krista. Od 7. vijeka se uz ovaj dan vezuje uspomena na povratak Životvornog krsta iz Persije od strane vizantijskog cara Iraklija. Praznik posvećen ovom događaju jedan je od dvanaest praznika – dvanaest najvažnijih nakon Uskrsa – i jedan je od najznačajnijih među njima, jer je posvećen događajima vezanim za Isusa Hrista.

Nekada se ovaj praznik obilježavao drugog dana Uskrsa, jer se vjeruje da je prije Uskrsa pronađen krst. Godine 335. odlučeno je da se praznik Vozdviženja Časnog Krsta pomjeri na 14. septembar, budući da je uoči ovog dana u Jerusalimu osvećena crkva Vaskrsenja Hristovog. Pošto većina pravoslavnih crkava slavi praznike po julijanskom kalendaru ili, drugim rečima, po starom stilu, sada ovaj praznik pada 27. septembra po gregorijanskom kalendaru.

Na praznik se pravoslavni hrišćani pridržavaju strogog posta, izbjegavajući meso, ribu, mliječne proizvode i jaja, a hranu začinjavaju samo biljnim uljem.

U narodnom hrišćanskom kalendaru ovaj dan se zvao Uzvišenje, a u nekim krajevima se smatrao prvim danom jeseni. Istočni Sloveni su vjerovali da na ovaj dan ptice lete u toplije krajeve, medvjedi se penju u jazbine, a gmizavci u rupe.

Prema tradiciji, na ovaj dan je počinjala berba kupusa, a uključivala su se i djevojačka druženja, koja su se ponekad nazivala kupusnjača. Po svoj prilici, upravo toj tradiciji potiče i naziv polušaljivih pozorišnih predstava „za svoj narod“ - skečevi.

27. septembra slavi se Vozdviženje Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg - dvanaesti praznik ustanovljen u spomen na pronalazak Krsta Gospodnjeg, koji se dogodio u Jerusalimu kod Kalvarije - na mjestu Raspeća g. Isus krist.

Ako uporedimo Uzvišenje sa ostalih dvanaest praznika, možemo primijetiti da ovaj praznik ima svoje karakteristike. On je i veličanstven i tužan. S jedne strane, podsjeća nas na Kristov trijumf nad smrću, as druge na Njegovo stradanje na krstu i grešnost ljudi.

Sveti ravnoapostolni Konstantin i Jelena. XII vek, Polotsk

Kako je pronađen Hristov krst

Ubrzo nakon Hristovog raspeća, Časni krst je izgubljen. Postoje tri različite verzije legende o njegovom preuzimanju. Prema najstarijem (IV-V vek), Časni krst se nalazio ispod paganskog svetišta Venere. Prisjetimo se da su nakon razaranja Jerusalima od strane rimskih trupa, sveta mjesta povezana sa zemaljskim životom Spasitelja pala u zaborav, a kasnije, pod Hadrijanom, na mjestu nekih od njih podignuti su paganski hramovi. Grad je potpuno uništen, po reči Spasitelja, koji je predvideo da „neće ostati kamen na kamenu“.

Ali prošlo je nekoliko stoljeća, a car Konstantin, koji je prešao na kršćanstvo nakon čudesnog pojavljivanja znaka križa na njega, postao je poglavar Rimskog carstva. Želio je da vrati uspomenu na zemaljski život Spasitelja, a njegova majka carica Jelena strasno je željela otići u Svetu zemlju: pronaći mjesta Hristovog zemaljskog života i među njima, posebno Krst na kojem je Gospod razapet i grobnicu u kojoj je sahranjen.
Kada je pagansko svetilište uništeno, otkrivena su tri krsta, kao i ploča (titlo) sa natpisom po Pilatovoj narudžbi na latinskom, grčkom i hebrejskom jeziku „Isus iz Nazareta, kralj židovski“ i ekseri sa koji je bio prikovan.

Kako bi saznao na kojem je krstu bio razapet Gospod, episkop jerusalimski Makarije je predložio da se svaki od krstova naizmjence stavi na teško bolesnu ženu.

Kada je nakon dodirivanja jednog od krstova ozdravila, svi okupljeni su slavili Boga koji je pokazao na Istinsko drvo Krsta Gospodnjeg, a Časni krst je Vladika Makarije podigao da ga svi vide.

Podigao ju je, odnosno podigao, odnosno podigao Prvostolnik Jerusalimske crkve (otuda Uzvišenje), okrećući redom u svim stranama, kako bi svi vjernici mogli, ako ne dotaknuti svetište, onda ga barem vidjeti.

Kraljica Helena nije doživjela završetak izgradnje hrama. Ali uspjela je obaviti glavni zadatak svog života: doprinijela je uspostavljanju kršćanstva kao najveće - kako u to vrijeme tako i sada - svjetske religije. Zbog čega je nazvana ravnoapostolnom – odnosno ravnopravnom apostolima po značaju za Crkvu.

Druge verzije pronalaska Križa

U Siriji, u prvoj polovini 5. stoljeća, nastala je drugačija verzija događaja. Navodno, krst nije pronađen u 4. veku, već u 3. veku. Protonika, žena cara Klaudija II.
A treća verzija, također očigledno sirijskog porijekla, izvještava da je Sveta Jelena pokušala saznati lokaciju križa od Jevreja iz Jeruzalema. Na kraju je jedan stariji Jevrejin po imenu Juda, koji isprva nije želeo da priča, ipak naznačio mesto – hram Venere.

Sveta Jelena je naredila da se hram uništi i ovo mjesto iskopa. Tu su pronađena tri krsta - a čudo je pomoglo da se otkrije Hristov krst - uskrsnuće dodirom Istinskog drveta mrtvaca koji je pronesen.

O Judi se prenosi da je kasnije prešao na hrišćanstvo pod imenom Kirijak i postao episkop Jerusalima; međutim, crkveni istoričari ne pominju nijednog jerusalimskog episkopa sa tim imenom u 4. veku. Unatoč starini prve verzije, legende o otkriću Časnog križa, u srednjem i kasnom bizantskom dobu treća verzija je postala najraširenija; posebno se na njemu zasniva legenda iz Prologa, namenjena za čitanje na praznik Vozdviženja Krsta Gospodnjeg, prema savremenim liturgijskim knjigama Pravoslavne Crkve.

Povratak Časnog krsta u Jerusalim

Tačan datum otkrića Časnog krsta nije poznat - navodno se to dogodilo negdje 325-326. Nakon pronalaska Časnog krsta, car Konstantin je započeo izgradnju većeg broja hramova, u kojima je trebalo da se obavljaju službe sa odgovarajućom svečanošću, a oko 335. godine i velike bazilike Martirijuma, podignute neposredno kod Golgote i Pećine Sv. Grob, je osvećen. Dan obnove (odnosno osvećenja) Martirijuma i drugih objekata na mestu Raspeća i Vaskrsenja Spasovog 13. ili 14. septembra počeo je da se obeležava svake godine sa velikom svečanošću, a uspomena na pronalazak Sv. Krst je uvršten u svečanu proslavu u čast Obnove.

Kasnije, u 7. veku, počeli su da se sećaju još jednog događaja: povratka Časnog krsta u Jerusalim iz Persije (ovo je savremeni Iran). Kršćansko svetište, nakon što je porazilo grčku vojsku, zauzeo je perzijski kralj Hosroes II. Ponovo je zauzet tek 14 godina kasnije, kada su Grci porazili Perzijance. Životvorni krst je donesen u Jerusalim sa velikim trijumfom i poštovanjem. Pratio ga je patrijarh Zaharija, koji je svih ovih godina bio zarobljenik Persijanaca i stalno bio blizu Krsta Gospodnjeg. Sam car Iraklije je poželio da nosi veliko svetište. Prema legendi, na kapiji kroz koju je trebalo ići na Golgotu, car se iznenada zaustavio i, koliko god se trudio, nije mogao učiniti ni jedan korak. Sveti Patrijarh je objasnio kralju da mu anđeo preči put, jer je Onaj koji je poneo Krst na Golgotu da bi otkupio svet od greha, završio svoj krstni put, ponižavajući i progonjen. Tada je Iraklije skinuo svoju krunu i svoju kraljevsku odjeću, obukao se u jednostavnu odjeću i... nesmetano ušao na kapiju.

Mjesto na kojem je pronađen Časni i Životvorni Krst Gospodnji danas se nalazi unutar hrama Vaskrsenja Hristovog ili Crkve Svetog Groba. Tako se zove – kapela Nalaza Krsta. U ovoj kapeli u pod je ugrađena ploča od crvenog mermera sa likom pravoslavnog krsta. Ovdje se prvobitno čuvao Krst Gospodnji.

Uspostavljanje praznika

Praznik Vozdviženja Časnog Krsta prvobitno se povezivao sa praznicima u čast osvećenja Martirijuma i rotonde Vaskrsenja, tj. oni događaji koji se i danas slave 26. septembra i koji se u crkvenoj upotrebi nazivaju „Vaskrsenje“. U odnosu na njih, Uzvišenje Časnog Krsta je u početku bilo od sekundarnog značaja. Prema „Uskršnjem ljetopisu“ iz 7. vijeka, sveti čin Vozdviženja Krsta Gospodnjeg prvi put je obavljen tokom svečanosti prilikom osvećenja jerusalimskih crkava.

Štaviše, već krajem 4. vijeka. praznik Obnove bazilike Martirijuma i Rotonde Vaskrsenja bio je jedan od tri glavna praznika u Jerusalimskoj crkvi, uz Uskrs i Bogojavljenje. Prema svedočenju hodočasnika s kraja 4. veka. Egerija, Obnova se slavila osam dana: svaki dan se služila Božanska Liturgija, crkve su bile ukrašene na isti način kao na Bogojavljenje i Uskrs, a mnogo ljudi je dolazilo u Jerusalim na praznik. Egeria naglašava da je obnova proslavljena istog dana kada je pronađen i Krst Gospodnji.

Izbor dana proslave Vozdviženja Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg 13. ili 14. septembra kao datuma praznika Obnove mogao bi biti zbog same činjenice posvećenja upravo u ove dane, ali i zbog na svesni izbor. Prema brojnim istraživačima, praznik obnove postao je hrišćanski analog starozavetnom prazniku senica, jednog od tri glavna praznika starozavetnog bogosluženja, koji se slavi 15. dana sedmog meseca po jevrejskom kalendaru. (ovaj mjesec otprilike odgovara septembru), pogotovo što je i osvećenje Solomonovog hrama obavljeno u vrijeme sjenica. Osim toga, datum praznika obnove 13. septembra poklapa se sa datumom osvećenja rimskog hrama Jupitera Kapitolina, a mogao bi se ustanoviti i kršćanski praznik koji bi zamijenio paganski. Konačno, moguće su paralele između Vozdviženja Krsta Gospodnjeg 14. septembra i dana Raspeća Spasovog 14. nisana, kao i između Vozdviženja i praznika Preobraženja Gospodnjeg 40 dana ranije. Nije konačno riješeno pitanje razloga zašto je 13. septembar izabran za dan obnove (i, shodno tome, 14. septembar za praznik Vozdviženja Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg). .

U 5. veku, prema svedočanstvu crkvenog istoričara Sozomena, u Jerusalimskoj crkvi se slavio praznik obnove kao i ranije, veoma svečano, osam dana, tokom kojih se „učio čak i sakrament krštenja“. Prema Jerusalimskom lekcionaru iz 5. veka, sačuvanom u jermenskom prevodu, drugog dana praznika obnove, časni krst je pokazan celom narodu. Tako je Vozdviženje u početku ustanovljeno kao dodatni praznik koji prati glavnu slavu u čast Obnove – slično praznicima u čast Bogorodice na dan po Rođenju Hristovom ili Sv. Bogojavljenje.

Počevši od 6. veka, Vozdviženje Časnog Krsta postepeno postaje sve značajniji praznik od praznika Obnove. Ako je u Žitiju Svetog Save Osvećenog, napisanom u 6. st. Sveti Kirilo Skitopoljski govori o proslavi Obnove, ali ne i Vozdviženja Krsta Gospodnjeg, zatim u Žitiju Prepodobne Marije Egipćanke, koji se tradicionalno pripisuje Svetom Sofroniju Jerusalimskom (VII vek), to je rekao da je Prepodobna Marija otišla u Jerusalim da proslavi Vozdviženje Krsta Gospodnjeg.

Sama riječ "uzvišenje" među sačuvanim spomenicima prvi put se nalazi kod Aleksandra Monah-a (527-565), autora pohvalne riječi Krstu, koju treba čitati na praznik, prema mnogim liturgijskim spomenicima Vizantije. tradicija.

Kasnije je Uzvišenje postalo glavni praznik i postalo široko rasprostranjeno na Istoku, posebno nakon pobjede cara Iraklija nad Perzijancima i svečanog povratka Časnog krsta iz zatočeništva u martu 631. (ovaj događaj je također povezan sa uspostavljanjem kalendarskih praznika Krsta 6. marta i Krstopoklonske nedelje Velikog posta). Praznik obnove jerusalimske crkve Vaskrsenja, iako je sačuvan u liturgijskim knjigama do danas, postao je predpraznični dan uoči Vozdviženja Časnog i Životvornog Krsta Gospodnjeg.

Gdje je sada Spasiteljev krst?

Na toliko mjesta u isto vrijeme. Činjenica je da ga je kraljica Jelena podijelila na dva dijela: jedan je stavljen u srebrno svetište i ostavljen u Jerusalimu, drugi je odveden u glavni grad Vizantijskog carstva, Konstantinopolj. Usput je ostavljala male čestice krsta u manastirima koje je osnovala, jer je svaki hrišćanin želeo da dotakne svetinju, a nisu svi imali priliku da zbog toga otputuju u Jerusalim ili Carigrad. A kraljica Elena smatrala je da je potrebno učiniti upravo to - podijeliti križ na čestice.

Sredinom 4. veka, kako svedoči Sveti Kirilo Jerusalimski, čestice Istinitog Drveta proširile su se po celom hrišćanskom svetu. U dvije porušene kršćanske crkve u sjevernoj Africi koje su proučavali arheolozi, sačuvani su natpisi iz 359. i 371. godine koji pominju čestice Časnog krsta koje su bile prisutne u tim hramovima. Sveti Grigorije iz Nise i Jovan Zlatousti izvještavaju da su čestice Pravog drveta čak pronađene u prsnim moštima mnogih kršćana.

Dijelovi Krsta Gospodnjeg, veliki ulomak naslova sa Pilatovim natpisom, ekseri, instrumenti Muke Kristove i prst apostola Tome, koji je stavio u rane Krista koji se ukazao apostolima, nalaze se u Rimu - u crkvi Santa Croce u Gerusalemi. Ovu baziliku, do koje se lako stiže pješice bulevarom od Lateranske katedrale, osnovao je sv. Elena. Prema legendi, ispod ploča njegovog poda nalazi se zemlja koju je ravnoapostolna carica donijela iz Jerusalima.

Božanska služba Uzvišenja

Teofan, sv. Cosma Mayumsky i drugi poznati crkveni himnografi.

Pre svega, cilj im je bio da povežu novozavetne događaje sa starozavetnim, da pronađu prototipove Krsta Gospodnjeg u Starom zavetu. Dakle, u jednoj od stihira o litiju čujemo: „Prototip krsta Tvoga, Hriste, patrijarh Jakov, blagoslovivši svog unuka, promeni ruke na glavama.”

Sastavljač kanona za praznik Vozdviženja Krsta Gospodnjeg video je živopisan prototip Krsta u Mojsijevom delovanju tokom prolaska Izraelaca kroz Crveno more. To je izraženo u 1. pesmi kanona: “Mojsije je nacrtao krst, štapom direktno odsjekao Crveni krst, Izrael hoda, udarajući istim leđima faraonovim kočijama, spojivši, uprkos pisanju nepobjedivog oružja, time hvalimo Krista Boga našega, jer je bio proslavljen .”

Stihere Časnog krsta, koje se pjevaju nakon što se krst iznese od oltara do sredine crkve na bogosluženje:

„Hajde, vjerni, poklonimo se životvornom drvetu, na kojem je Hristos, Car Slave, svojevoljno pružio ruku, uzdižući nas do prvog blaženstva...“ „Dođite, ljudi, gledajući slavne čudo, poklonimo se sili krsta...” “Danas je Gospodar stvorenja i Gospod slave prikovan na krst i proboden u rebra, i jede žuč i sok; crkvena slast..." "Danas me dodiruje jedno neprikosnoveno biće, patim od strasti, oslobodi me strasti..."

Na kraju Jutrenja povodom praznika ustanovljen je poseban obred podizanja krsta. Ima dugu istoriju. Najraniji zapis o ovom obredu sačuvan je u takozvanom Jerusalimskom kanonaru, koji po svom nastanku datira iz 634.-644. godine, a u Ruskoj pravoslavnoj crkvi obred Vozdviženja Časnog krsta poznat je od god. 13. vek.

Trenutno se nošenje i uzdizanje Krsta Gospodnjeg odvija po sljedećem redoslijedu. Na svenoćnom bdeniju, za vreme pojanja Velikog slavoslovlja, rektor u punom odeždi i đakon kađenje na svetom oltaru, na kome leži Časni krst. Na kraju Velike slavoslovlje, rektor podiže krst na glavu i prolazi kroz sjeverne dveri - sa sveštenikom ispred njega i đakonom s kadionicom - do Carskih dveri. Na kraju Trisagije, opat kaže na Kraljevskim dverima: „Premudrost, oprosti. Pojci pevaju tri puta „Spasi, Gospode, narod Tvoj...“ Zatim se časni krst obično nosi na sredinu crkve ispred svetih vrata, oltara, sveštenik ga stavlja na unapred pripremljenu govornicu. , kadi ga tri puta i, ako se ne izvrši obred Uzdizanja, tropar se peva tri puta: „Krstu Tvome se klanjamo...“, čineći sedždu posle svakog pevanja tropara. Pojci pjevaju isto, a krst se klanja uz pjevanje stihira.

U katedralnim crkvama, a u pojedinim pojedinim crkvama, uz blagoslov eparhijskog episkopa, obavlja se sljedeći obred Vozdviženja Časnog Križa. Nakon što iznese Krst na sredinu hrama i tri puta kadi, iguman se tri puta klanja do zemlje pred Časnim Krstom - i uzevši Krst, obično ukrašen svježim cvijećem, stoji na istoku (prema oltaru). ) započinje prvu erekciju - podižući krst prema gore. Pred Krstom, na nekoj udaljenosti, đakon stoji, držeći u lijevoj ruci svijeću, a u desnoj kadionicu, i glasno i odvojeno izgovara svima u glasu: „Pomiluj nas, Bože, po na Tvoju veliku milost, molimo Ti se, usliši nas, Gospode, i smiluj se svim svojim srcima.” Pjevači pjevaju sto puta: „Gospode, pomiluj“. Na početku pevanja „Gospode, pomiluj“ iguman se tri puta krsti na istoku, a pevajući prvu polovinu stotnika polako saginje glavu sa krstom što je niže moguće. , “inč od zemlje.” Kada se otpjeva druga polovina centuriona, iguman polako ustaje. Prilikom pjevanja „Gospode, pomiluj“ po 97. put, iguman se uspravlja i, uspravno stojeći, ponovo tri puta krsti na istoku.

Nakon toga, opat je okrenut prema zapadu. Đakon prelazi na suprotnu stranu i, stojeći pred križem, izjavljuje: „Mi se i dalje molimo za našu zemlju, njene vlasti i njenu vojsku, svim srcem.

Iguman vrši drugo podizanje, kao i prvo. Treća erekcija je okrenuta prema jugu. Đakon proglašava: „Molimo se i za oproštenje grehova Velikog Gospoda našeg i Oca Kirila, Njegove Svetosti Patrijarha Moskovskog i cele Rusije, i celog bratstva našega u Hristu, za zdravlje i spasenje svim srcem našim.

Četvrta kota je okrenuta prema sjeveru. Đakon proglašava: „Molimo se i za svaku kršćansku dušu, ožalošćenu i ogorčenu, koja traži zdravlje, spasenje i oproštenje grijeha, svim srcem svojim.
Peta erekcija je opet okrenuta prema istoku. Đakon objavljuje: „Molimo se i za sve one koji služe i služili u ovom svetom hramu, oce i braću našu, za zdravlje i spasenje i oproštenje grijeha njihovim svim srcem svojim.

Na petom uzvišenju pojci odmah, bez pauze, pevaju „Slava i sada“, „Koji se voljom na krst uznese...“. Iguman stavlja krst na govornicu i tri puta peva: „Krstu tvome...“, zatim pevači isto pevaju i počinje obred klanjanja Časnom krstu. Pjevači izvode propisane stihire.
Na kraju bogosluženja, govornica sa krstom se postavlja na đon, sa desne strane Carskih dveri, do dana posvećenja praznika.

Postavljen u spomen na pronalazak Časnog krsta, koji se dogodio, prema crkvenom predanju, 326. godine u Jerusalimu kod planine Golgote - mjesta raspeća isus krist. Od 7. vijeka se uz ovaj dan vezuje uspomena na povratak Životvornog krsta iz Persije od strane vizantijskog cara Iraklija 629. godine.

U spomen na stradanja Isusa Krista na krstu, na dan praznika ustanovljen je strogi post. Glavna radnja praznika je obred podizanja krsta. Tokom praznične službe, krst se postavlja na tron, a potom vernici nose u sredinu crkve na poklonjenje, pri čemu ga sveštenik podiže u četiri kardinalna pravca uz pevanje „Gospode, pomiluj“.

Nakon što su se desili najveći događaji u istoriji čovečanstva - raspeće, sahrana, vaskrsenje i vaznesenje Hristovo, Časni krst, koji je služio kao oruđe za pogubljenje Spasitelja, je izgubljen. Nakon razaranja Jerusalima od strane rimskih trupa 70. godine, sveta mjesta povezana sa zemaljskim životom Gospodnjim pala su u zaborav, a na nekima su izgrađeni paganski hramovi.

Car Hadrijan(117-138) naredio je da se Kalvarija i Sveti grob zatrpaju zemljom i da se na vještačkom brdu podignu hram paganske boginje Venere i kip Jupitera. Pagani su se okupljali na ovom mjestu i prinosili idolske žrtve. Samo 300 godina kasnije, po Promislu Božijem, hrišćani su ponovo otkrili i otvorili za bogosluženje velike hrišćanske svetinje – Grob Gospodnji i Krst koji daje život.

To se dogodilo za vrijeme vladavine svetog ravnoapostolnog Konstantina Velikog(306-337), koji je nakon pobjede 312. godine nad Maksencijem, vladarom zapadnog dijela Rimskog carstva, i nad Licinijem, vladarom njegovog istočnog dijela, 323. godine postao jedini vladar ogromnog Rimskog Carstva. Godine 313. izdao je takozvani Milanski edikt, prema kojem je kršćanska vjera legalizirana, a progoni kršćana u zapadnoj polovini carstva prestali.

Ravnoapostolni car Konstantin, koji je uz Božiju pomoć izvojevao pobjedu nad svojim neprijateljima u tri rata, ugledao je na nebu Božji znak – Krst sa natpisom „Ovom pobjedom“.

Konstantin, želeći da pronađe krst na kome je raspet naš Gospod Isus Hristos, odlazi u Jerusalim sa svojom majkom, pobožnom Kraljica Helena, sa pismom za Patrijarh jerusalimski Makarije.

Helena je započela arheološka iskopavanja u Jerusalimu, pošto u 4. veku praktično nije bilo nikoga ko bi pokazao ni mesto Hristovog raspeća ni mesto Njegovog sahranjivanja.

Kraljica Jelena je imala na raspolaganju pisane izvore evanđelja sa tačnim opisom ne samo događaja iz Hristovog života, već i mesta na kojima su se oni odigrali. Gora Golgota, na kojoj je Isus Krist razapet, bila je poznata svakom stanovniku Jerusalima. Drugo je pitanje da je grad više puta rušen i obnavljan. U vrijeme Muke Kristove, Golgota se nalazila izvan gradskih zidina Jerusalima, a u vrijeme iskopavanja Helena je bila unutar njih.

Kraljica je naredila da se unište paganski hramovi i idolopoklonički kipovi koji su ispunili Jerusalim. Tražeći Krst koji daje život, ispitivala je kršćane i Židove, ali dugo je njena potraga ostala neuspješna. Konačno joj je ukazano na starog Jevrejina po imenu Juda, koji je rekao da je Krst zakopan tamo gde je stajao Venerin hram. Oni su uništili hram i, nakon molitve, počeli kopati zemlju. Golgota je otkopana skoro do temelja, zbog čega je otkrivena Pećina Groba Svetoga - mjesto gdje je Krist sahranjen, kao i nekoliko krstova.

U to vrijeme krst je bio samo oruđe za pogubljenje, a Golgota je bila uobičajeno mjesto za izvršenje smrtnih kazni. I kako je kraljici Heleni bilo teško shvatiti koji je od križeva pronađenih u zemlji Kristov.

Krst Gospodnji je identifikovan po znaku sa natpisom „Isus iz Nazareta, kralju Jevreja“ i po stavljenju na bolesnu ženu, koja je odmah ozdravila. Postoji i legenda da je mrtva osoba uskrsnula sa polaganja Krsta Gospodnjeg - nošena je na sahranu. Otuda i naziv - Životvorni krst.

Starac Juda i drugi Jevreji su poverovali u Hrista i primili sveto krštenje. Juda je dobio ime Kyriako a potom je zaređen za episkopa Jerusalima. Tokom vladavine Julijan Otpadnik(361-363) prihvatio je mučeništvo za Hrista.

Nakon pronalaska Krsta Gospodnjeg, Predstojnik Jerusalimske Crkve ga je podigao, odnosno podigao (dakle Uzvišenje), okrećući ga redom u svim stranama, kako bi svi vjernici mogli, ako ne i dodirnuti svetište. , onda barem vidi.

Na mjestima povezanim sa zemaljskim životom Spasitelja, kraljica Jelena je izgradila više od 80 hramova.

Posebnim ukazom cara Konstantina, u Jerusalimu je podignuta ogromna i veličanstvena crkva Vaskrsenja Hristovog, koja se češće naziva Crkva Groba Svetoga. Obuhvatala je i pećinu u kojoj je sahranjen Isus Hrist i Golgotu. Gradnja hrama trajala je oko 10 godina, a osvećen je 13. septembra 335. godine. Dan nakon osvećenja hrama postao je običaj da se slavi Vozdviženje Životvornog Krsta Gospodnjeg.

Nakon toga, Uzvišenje je postalo glavni praznik i postalo široko rasprostranjeno na Istoku.

Nakon pobjede cara Iraklija nad Perzijancima i svečanog povratka Časnog krsta iz zatočeništva 629. godine, počelo se slaviti drugo otkriće Časnog krsta.

Kršćansko svetište zauzeli su Perzijanci Kralj Hosroes II. Ponovo je zauzet tek 14 godina kasnije, kada je vizantijska vojska porazila Perzijance. Životvorni krst je donesen u Jerusalim sa velikim trijumfom i poštovanjem. Bio je u pratnji Patrijarh Zaharija, koji je svih ovih godina bio u zarobljeništvu Perzijanaca i stalno bio pored Krsta Gospodnjeg. Sam vizantijski car Iraklije je poželio da nosi veliko svetište.

Prema legendi, na kapiji kroz koju je trebalo ići na Golgotu, car se iznenada zaustavio i, koliko god se trudio, nije mogao učiniti ni jedan korak. Sveti Patrijarh je objasnio kralju da mu Anđeo zaklanja put, jer je Onaj koji je nosio Krst na Golgotu da bi otkupio svet od grehova završio svoj krstni put, ponižavajući i progonjen. Tada je Iraklije skinuo svoju krunu i svoju kraljevsku odjeću, obukao se u jednostavnu odjeću i nesmetano ušao na kapiju.

Ne postoji konsenzus o budućoj sudbini Časnog krsta. Prema nekim izvorima, Životvorni krst je ostao do 1245. godine u obliku u kojem je pronađen pod Svetom Jelenom. A prema legendi, Krst Gospodnji je razbijen na male dijelove i raširen po cijelom svijetu. Većina se do danas čuva u Jerusalimu, u posebnom kovčegu u oltaru Crkve Vaskrsenja, a pripada Grcima.

Priča o manastiru podignutom ukazom kraljice Jelene u čast Životvornog Krsta Gospodnjeg

Napuštajući Palestinu, kraljica Helena je prepilila Krst Gospodnji i ponela sa sobom samo njegov deo. Na povratku iz Palestine za Carigrad, Sveta Jelena je osnovala nekoliko manastira, u svakom od kojih je ostavila komade Životvornog krsta. Tome su prethodili značajni događaji. Prema legendi, brod kraljice Helene zahvatila je oluja i odlučeno je da se skloni i sačeka oluju u jednom od zaliva na obali Kipra.

Noću je Elena vidjela čudesan san u kojem joj se javio anđeo i rekao da je potrebno sagraditi manastir i ostaviti u njemu dio Časnog krsta. Sutradan je otkriveno da je jedan od križeva misteriozno nestao s broda. Kasnije su Sveta Jelena i njeni saputnici videli ovaj krst kako lebdi u vazduhu iznad vrha planine Olimp.

Zahvaljujući ovom znaku, kraljica Jelena se odlučila za potrebu da se upravo na ovom mestu podigne manastir. Ona je lično položila kamen temeljac za gradnju i poklonila crkvi jedan od velikih krstova i dio Časnog krsta.

Tako se 326. godine na planini od 700 metara pojavio manastir Stavrovouni, koji tu i danas stoji. Više puta je bio napadan od osvajača, kojih je tokom duge istorije manastira bilo mnogo.

Danas je manastir Stavrovouni potpuno obnovljen i nastavlja da bude sveto mesto za hodočasnike.

Izdižući se iznad nivoa mora, manastir svojim posetiocima pruža izvanredan, očaravajući pogled. Stojeći na vidikovcu, osjećate neki izvanredan osjećaj bestežinskog stanja i jedinstva sa nečim zaista velikim.

Ikonu je kupio predsednik kiparskog ogranka IOPS L. A. Bulanov u manastiru Stavrovouni

Na Kipru su podignute mnoge crkve i manastiri u čast Životvornog krsta. Evo samo neke od njih:
Manastir Časnog Krsta. Omodos selo.
Manastir Časnog Krsta. Cook selo.
Manastir Mirtovog krsta. Nedaleko od sela Tsada.
Hram Časnog Krsta. Pod zaštitom UNESCO-a. Selo Platanis.
Crkva Svetog Križa. Selo Agia Irini.
Crkva Svetog Križa. Selo Pelendri.

Stoga se na Kipru praznik Vozdviženja Časnog Krsta slavi s posebnim poštovanjem i poštovanjem. A u kiparskim porodicama, djeci se često daju imena Stavros (dječaci) i Stavroulla (djevojčice) u čast Časnog krsta, u čast posebne uloge ove hrišćanske relikvije u sudbini i istoriji njihovog ostrva.

U Rusiji postoje i narodne tradicije vezane za praznik Vozdviženja Časnog Krsta.

Tokom Uzdizanja, poštuje se strogi post. Ko posti, život mu je uspješan, i prima oproštenje svih svojih grijeha.

U novim crkvama zvona i krstovi se postavljaju na vrhove samo na ovaj dan.

Na Uzvišenju, „kaftan i bunda su se pomerili, a šešir se spustio“. Uzvišenje se slavi 27. septembra. U narodu se vjeruje da od ovog dana jesen počinje prenositi svoja prava na zimu. Pravih zimskih mrazeva još neće biti, ali mrazevi od ovog dana već postaju norma vremena. Tokom dana možete nositi raskopčanu jaknu, ali ujutro i uveče morate se toplije obući.

Na Vozdvizhenie poslednje ptice odlaze na zimu. Ako ste na ovaj dan vidjeli posljednji let ptica, možete zaželiti želju i ona će vam se sigurno ostvariti.

Na Vozdvizhenie, jesen se brže približava zimi. Ovaj dan se u narodu smatrao krajem „indijskog ljeta“.

Na Uzvišenju, "vrata su zaključana da gmizavci ne uđu u kuću." Tog dana sve zmije počinju da se skrivaju u svojim jazbinama za zimu. Da se zmije ne bi uvukle u kuću, uobičajeno je da vrata budu zatvorena. Budite oprezni ovog dana i ne ostavljajte vrata otvorena.

Kako bi zaštitili svoje domove od štete, u starim danima, ljudi su oslikavali krstove preko vrata - svijetli znak je sprečavao „zlo“ da uđe u dom i naruši dobrobit porodice.

Za vrijeme Uzvišenja naši preci branili su ne samo svoje domove, već i svoje puteve. Krstovi u blizini puteva bili su korisni za putnike: oni koji su bili na dugom putu mogli su zastati i pokloniti se krstu.

Polja sa kojih je požnjevena žetva bila su okružena ikonama, uz molbu Bogu da pošalje hleb nasušni za sledeću godinu. Ljudi su pravili versku procesiju oko sela.

Počeli su da prave zimske zalihe za Uzvišenje. Posebna pažnja se poklanjala kupusu, zbog čega su se praznici ponekad nazivali i „dani kupusa“. Uobičajene su bile takozvane "kupusove večeri" - vesela druženja. Obučene devojke išle su u posetu ljudima da seckaju kupus, a rad je pratila pesma i veseli razgovori. Tokom ovakvih druženja mladići su tražili buduće neveste. Gosti su se počastili jelima od kupusa.

Leonid Bulanov, predsjedavajući kiparskog ogranka IOPS-a

Pravoslavni hrišćani 27. septembra slave Vozdviženje Časnog Krsta - jedan od 12 glavnih, odnosno dvanaestih praznika Pravoslavne Crkve.

Vozdviženje Časnog Krsta: istorija

Na dan Vozdviženja sećaju se kako je ravnoapostolna kraljica Jelena pronašla krst na kome je razapet Gospod Isus Hristos. Krst je pronađen 326. godine u blizini planine Golgote u Jerusalimu. Od 7. vijeka se uz ovaj dan vezuje uspomena na povratak Životvornog krsta iz Persije od strane vizantijskog cara Iraklija (629.).

Praznik se zove Uzdizanje Krsta, jer je i po stjecanju i po povratku Krsta primas tri puta podigao (podigao) krst da bi ga svi mogli vidjeti.

Ravnoapostolni car Konstantin je želeo da na svetim mestima za hrišćane u Palestini (tj. na mestu rođenja, stradanja i vaskrsenja Gospoda Isusa Hrista itd.) sagradi crkve Božije i da pronađe Krst na kome je Spasitelj bio razapet. S velikom radošću, njegova majka sv. Kraljica ravnoapostolna Helena.

Godine 326. kraljica Helena je u tu svrhu otišla u Jerusalim. Uložila je mnogo posla da pronađe Hristov krst, pošto su Hristovi neprijatelji sakrili krst zakopavajući ga u zemlju. Konačno joj je ukazano na starijeg Jevrejina po imenu Juda, koji je znao gde je Krst Gospodnji. Nakon mnogo ispitivanja i uvjeravanja, bio je primoran da progovori. Ispostavilo se da je Časni krst bačen u jednu pećinu i zatrpan smećem i zemljom, a na vrhu je podignut paganski hram. Kraljica Helena je naredila uništenje ove zgrade i iskopavanje pećine.

Kada su iskopali pećinu, našli su u njoj tri krsta i odvojeno od njih ležalu ploču sa natpisom: „Isus Nazarećanin, Kralj Židovski“. Trebalo je saznati koji je od tri krsta Spasiteljev krst. Jerusalimski patrijarh (episkop) Makarije i kraljica Jelena su čvrsto vjerovali i nadali se da će Bog ukazati na Časni Krst Spasitelja.

Po savjetu biskupa, počeše da donose krstove jedan za drugim jednoj teško bolesnoj ženi. Od dva krsta se nije dogodilo nikakvo čudo, ali kada je položen treći krst, ona je odmah postala zdrava. Dešavalo se da u to vrijeme pokojnika nose na sahranu. Zatim su počeli da polažu krstove jedan za drugim na pokojnika; i kada su položili treći krst, mrtvac je oživeo. Na taj način su prepoznali krst Gospodnji, kroz koji je Gospod činio čuda i pokazao životvorni moć Njegovog Krsta.

Kraljica Jelena, patrijarh Makarije i narod oko njih su se sa radošću i poštovanjem poklonili Krstu Hristovom i celivali ga. Hrišćani su se, saznavši za ovaj veliki događaj, u nebrojenom broju okupili na mestu gde je pronađen (pronađen) Krst Gospodnji. Svi su željeli da se poklone svetom životvornom krstu. Ali pošto je zbog gomile ljudi to bilo nemoguće učiniti, svi su počeli tražiti da to barem pokažu. Tada je patrijarh Makarije stajao na uzvišenom mestu i to nekoliko puta, da svi vide podignuta(podignite) njega. Narod, videći Krst Spasiteljev, pokloni se i uzviknu: „Gospode, pomiluj!“

Sveti ravnoapostolni kraljevi Konstantin i Jelena, nad mestom stradanja, pogreba i vaskrsenja Isusa Hrista, podigli su ogroman i veličanstven hram u čast Vaskrsenje Hristovo. Takođe su gradili hramove na Maslinskoj gori, u Betlehemu i u Fevronu kod Mamrijevog hrasta.

Kraljica Jelena je donela deo Časnog krsta svom sinu, caru Konstantinu, a drugi deo ostavila u Jerusalimu. Ovaj dragoceni ostatak Hristovog krsta i danas se čuva u crkvi Vaskrsenja Hristovog.

Ikone Uzvišenja Časnog Krsta

Najčešći zaplet ikone Uzvišenja Svetog Krsta razvio se u ruskom ikonopisu u 15.-16. Ikonopisac prikazuje veliku gomilu ljudi na pozadini jednokupolnog hrama. U sredini na amvonu stoji Patrijarh sa krstom podignutim iznad glave. Đakoni ga podržavaju za ruke. Krst je ukrašen biljnim granama. U prvom planu su sveci i svi koji su došli da se poklone svetinji. Desno su likovi cara Konstantina i kraljice Jelene.

Molitve

Tropar, glas 1

Kondak, glas 4

Veličina

Veličamo Te, Životvorni Hriste, i častimo Krst Tvoj Časni, kojim si nas spasio od djela neprijatelja.

Refreni

Irmos 9. pesme

Himne Krstu Gospodnjem

Hor pravoslavnog bratstva u ime Arhangela Mihaila.

Spasi, Gospode, narod Tvoj i blagoslovi nasleđe Tvoje, dajući pobede pravoslavnim hrišćanima protiv otpora, i čuvajući prebivalište Tvoje Krstom Tvojim.

Učestvovao na Vozdviženju i Krstovdanskoj nedjelji

Uzašavši na krst voljom, daj imenjaku svome novo prebivalište blagodat Svoju, Hriste Bože; Radujemo se Tvojoj moći, dajući nam pobjede kao naše drugove, Tvoje dobrobiti, oružje mira, nepobjedivu pobjedu.

Hor Svete Trojice Sergijeve lavre i MDA

Raduj se Životvorni Krst .

Raduj se, Krste životvorni, nepobjediva pobjeda pobožnosti, vrata nebesa, potvrđivanje vjernih, ograda Crkve, kojom su lisne uši upropaštene i ukinute, a smrtna sila pogažena, i sa zemlje se uznesemo na nebo, oružje nepobedivo, odupiranje demonima: slava mučenicima, svetima, kao istinsko đubrivo: utočište spasenje, daruj svetu veliku milost.

Molitve Časnom i Životvornom Krstu Gospodnjem

Prva molitva

Budi Krst pošteni, čuvar duše i tijela: po svom liku, tjerajući demone, tjerajući neprijatelje, ispoljavajući strasti i dajući poštovanje, život i snagu, uz pomoć Duha Svetoga i iskrenih molitava Prečiste Majke od Boga. Amen.

Druga molitva

O Prečasni i Životvorni Krste Gospodnji! U davna vremena si bio sramno oruđe pogubljenja, a sada si znak našeg spasenja, uvijek poštovan i slavljen! Kako dostojno mogu ja, nedostojni, pjevati Tebi i kako se usuđujem da savijem koljena svoga srca pred svojim Otkupiteljem, priznajući svoje grijehe! Ali milost i neizreciva ljubav prema čovječanstvu ponizne Smjelosti koja je raspeta na tebi daje mi, da mogu otvoriti svoja usta da Te slavim; Zbog toga Ti vapijem: Raduj se Krste, Crkva Hristova je lepota i temelj, ceo svemir je potvrda, svi hrišćani su nada, kraljevi su sila, verni su utočište, anđeli su slava i hvala , demoni su strah, uništenje i tjeranje, zli i nevjernici - sramota, pravednici - zadovoljstvo, oni opterećeni - slabost, oni preplavljeni - utočište, oni koji su izgubljeni - mentor, oni opsjednuti strastima - pokajanje, siromašni - obogaćenje, ploveći - pilot, slabi - snaga, u borbi - pobjeda i osvajanje, siročad - vjerna zaštita, udovice - zastupnice, djevice - zaštita čednosti, beznadežne - nada, bolesni - ljekar i mrtvi - vaskrsenje! Ti si, oličen čudesnim Mojsijevim štapom, životvorni izvor, koji napojiš one žedne duhovnog života i naslađuješ naše tuge; Ti si postelja na kojoj je Uskrsli Osvajač pakla kraljevski počivao tri dana. Iz tog razloga, jutro, veče i podne, slavim Te, blagosloveno Drvo, i molim se po volji Onoga koji je na Tebi raspet, neka prosvijetli i ojača um moj s Tobom, neka otvori u mom srcu izvor savršenije ljubavi i neka sva moja djela i puteve zasjeniš Tobom. Neka uzmem i uveličam Onoga koji je prikovan za Tebe, za moj grijeh, Gospoda mog Spasitelja. Amen.

Bogosluženje Uzvišenja Časnog Krsta

Na dan Vozdviženja Gospodnjeg potrebno je služiti svenoćno bdenije i liturgiju. Ali sada retko služe cele noći, pa je centralna tačka svečana bogosluženja uoči praznika - bdenije.

Uzvišenje je dvanaesti praznik Gospodnji (posvećen Gospodu Isusu Hristu). Stoga se njegova usluga ne povezuje ni sa jednom drugom uslugom. Na primjer, sjećanje na Jovana Zlatoustog je odgođeno za neki drugi dan.

Zanimljivo je da se tokom Jutrenja za Uzvišenje Gospodnje jevanđelje ne čita u sredini crkve, već u oltaru.

Vrhunac praznika je kada glavni sveštenik ili biskup, obučen u purpurno odežde, nosi krst. Svi oni koji se mole u hramu ljube svetište, a primas ih pomazuje svetim uljem. Prilikom opšteg poštovanja Krsta peva se tropar: „Krstu Tvome se klanjamo, Vladiko, i sveto vaskrsenje Tvoje veličamo“.

Krst leži na govornici sve do 4. oktobra - Dana Vozdviženja. Prilikom prinošenja, svećenik nosi križ na oltar.

Obred Uzvišenja Križa

Obred Vozdviženja Krsta se obavlja na Jutrenji nakon velike slavoslovlje i pjevanja tropara Spasi, Gospode, narod Tvoj..., sastoji se od petostrukog zasjenjivanja Križa i njegovog uzdizanja na kardinalne smjerove (istok, jug, zapad, sjever i opet na istok). Važna promjena, u poređenju sa studijskim spomenicima, je dodavanje pet đakonskih molbi obredu (što odgovara pet zasjenjivanja Krsta), nakon svake od kojih stostruko Gospodaru imaj milosti. Osim toga, prema Jerusalimskom pravilu, prije podizanja krsta, primat se mora pokloniti do zemlje tako da mu glava bude na razdaljini od zemlje (grč. spithame oko 20 cm). Prilikom ispravljanja liturgijskih knjiga u Ruskoj crkvi u 2. pol. XVII vijeka Promijenjen je redoslijed zasjenjivanja kardinalnih pravaca tokom obreda: križ se postavlja na istok, zapad, jug, sjever i ponovo na istok. Ovaj poredak se održao do danas.


Zatvori