Сообщение о развитии буддизма в бурятии. Буддизм в Бурятии. Что посмотреть в Иволгинском дацане

Введение

Буддизм

1 История буддизма

2 Буддизм современности

Дацаны Бурятии

Святыни Бурятии

Заключение

Список литературы

Введение

Религиозное пространство Российской Федерации довольно многообразно. Занимая исключительно большую территорию и объединяя под своей политической юрисдикцией огромное множество народов и этнических групп, наша страна представляет собой площадку, где встречаются различные традиции и религии запада и востока, севера и юга. Христианство и ислам - две мировые религии, распространенные в нашем государстве. Вместе с ними представлена и третья, которую исповедуют многие народы России, - буддизм. Благодаря политическим событиям и межкультурным контактам, буддизм сначала укоренился среди калмыков и тувинцев. Это произошло в XVI веке, когда территории этих республик вместе с населявшими их народностями входили в состав монгольского государства Алтан-хан. Веком позже Буддизм проник к бурятам, где успешно конкурировал с традиционной религией всех сибирских кочевников - шаманизмом, или иначе тенгризмом.

Бурятия - один из самых уникальных регионов в России. Этот регион издревле отличался красотой природных ландшафтов. Здесь сформировались богатые культурные традиции. В Бурятии мирно сосуществуют буддизм, шаманизм, старообрядчество и православие. Географическое положение между Европой и Азией, историко-культурные и природные ресурсы, традиционное гостеприимство способствуют популярности Бурятии на рынке туризма.

Через Бурятию проходят международные туристские маршруты, основанные на историко-культурном наследии России, Монголии и Китая: «Великий Чайный путь», «Восточное кольцо», «Транссибирский экспресс», «Байкал - Хубсугул». Буддизм же в Бурятии, как и другие мировые религии, привлекает не только представителей бурятского народа, но и представителей других народов. Буддизм в Бурятии - это одна из сокровищниц мировой культуры.

Цель данной работы - представить буддийские святыни Бурятии как исторические памятники. Для этого следует решить следующие задачи:

Рассмотреть историю буддизма;

Проанализировать положение буддизма в Бурятии в современное время;

Описать дацаны Бурятии;

Рассмотреть святыни Бурятии.

Объект работы - становление буддизма в Бурятии.

Предмет работы - буддийские святыни Бурятии.

Структура работы. Данная работа состоит из введения, трех глав, заключения, списка литературы.

1. Буддизм

1 История буддизма

Буддизм - религия, по учению которой душа постоянно перевоплощается. Смерть одного тела - это рождение другого. Каждая новая жизнь - это новые страдания и испытания, потребности и желания. Имя основателя буддизма - Сиддхартха Гаутама. Это реальная историческая фигура, которая родилась под Гималаями около 563 года до нашей эры в городе Лумбини. Тогда это была территория северной Индии, сейчас часть Непала. Будущий просветитель был сыном раджи. Отец, Шуддходана, правил полунезависимым княжеством. Бытует легенда, что перед беременностью его матери приснился странный сон. Она видела белого слона - символ большого счастья. Женщина умерла через несколько часов после появления на свет малыша.

Согласно буддизму, родив Просветленного, она исполнила цель своей жизни. Ребенка воспитала тетя. Именно отец дал имя Сиддхартха, что означало «исполнение желаний». После рождения сына царь позвал мудреца, чтобы тот поведал ему судьбу ребенка. Праведник Асита напророчил ему жизнь или успешного правителя, который объединит земли, или великого философа. Все зависело от избранного им пути. Ко второму он мог прийти, только соприкоснувшись со всеми ужасами человеческой жизни. Но отец благословенного ребенка решил сам выбрать судьбу для сына. Он боялся, что тот откажется от наследства. Тогда мужчина даже не догадывался, что его сын - основатель религии буддизм.

Основатель буддизма знал, что душа не может найти покоя, пока возникают желания. Жажда человека к власти, славе, богатству - основа перерождения. И только поборов в себе слабость к желаниям, можно покинуть мир, что наполнен болью и горем. Такая победа увенчается нирваной, состоянием абсолютного покоя.

Гаутама дожил до 80 лет. Его жизнь закончилась в бедной хижине кузнеца, где с ним были его сторонники. После смерти проповедника его дело продолжили ученики. Одним из них, спустя две тысячи лет, стал Далай-лама. Сегодня буддизм - это не просто религия, это еще философия. Боги буддизма как таковые отсутствуют, но есть учение Гаутамы. Поклонники считают его особенным, потому что он первый открыл нирвану, но не единственным, кто достиг просветления. Также Будда учил, что когда-то было что-то бесформенное, вечное и всеобъемлющее. Но главная цель - растить что-то вроде Бога в себе.

Буддизм - религия без Бога. В старых текстах буддистов есть легенды о некоторых мифологических существах, что составляли небесный пантеон. Так, например, сам Сиддхартха встречался под деревом, где его просветило, со злым божеством Мары. Он пытался соблазнить его прекрасными танцовщицами и напугать ужасными демонами. Но, как известно, Будда выстоял и в награду получил озарение. А ни Гаутаме, ни духам, таким как Мары, люди не молились. Это божество, как и многое другое, религия почерпнула из индуизма. Так, например, в веру перешло понятие о карме.

И сегодня миллионы людей поклоняются мудрости Сиддхархи. Его преданность идее о высшем предназначении человека вдохновляет искать свой собственный путь. Заниматься самопознанием и развиваться духовно. Этот человек отказался от всего, голодал, потерял уважение родных и не раз был на грани смерти. Но в итоге он стал бессмертным и многим помог обрести истинный смысл бытия. Сиддхарха наглядно продемонстрировал на своем примере, что материальные ценности ничего не значат, ведь на самом деле все основано на любви.

2 Буддизм современности

После Октябрьской революции буддизм в России был подвержен модному тогда духовному веянию - обновленчеству. Синтез дхармы и марксизма призван был реорганизовать буддистские общины. В рамках этого движения в Москве 20-х гг. даже состоялся всероссийский буддийский собор. Однако затем политика партии переменилась, и в отношении религиозных организаций начались массовые репрессии. Монастыри закрывались, храмы разрушались, а духовенство преследовалось. До послевоенной «оттепели» народы России, исповедующие буддизм, потеряли более 150 монастырей. В Бурятии из 15 тысяч лам к 1948 году осталось менее 600 человек. Что касается Тувы и Калмыкии, то на оба региона насчитывалось всего несколько десятков выживших священнослужителей из 8 тысяч.

До Перестройки буддийским органом, координирующим деятельность буддийских организаций, являлся ЦДУБ СССР (Центральное духовное управление буддистов СССР). В начале 90-х годов его переименовали в ЦДУБ России. Сейчас этот орган называется Буддийской традиционной сангхой России и включает в свой состав буддийские общины Бурятии. Религиозные объединения Тувы и Калмыкии остаются независимыми. Впрочем, авторитет БТСР в Бурятии и за ее пределами признают далеко не все. В результате политических и идеологических разногласий буддийское общество пережило ряд расколов и кроме основных объединений насчитывает несколько самостоятельных ассоциаций и независимых общин. В любом случае, буддизм в России представлен, как и прежде, тремя основными регионами - Бурятией, Тувой и Калмыкией.

Традиционные народы России, исповедующие буддизм, являются сегодня не единственными носителями буддийской культуры и традиции. В последнее время эта религия заметно популяризировалась в среде молодежи и интеллигенции. В крупных городах продолжают открываться различные религиозные центры. Среди них, кроме традиционных школ тибетского буддизма, присутствуют представительства корейского, китайского и японского дзен-буддизма, традиций тхеравады и дзогчена. Россию за последние несколько лет посетило множество духовных учителей. В свою очередь, среди наших соотечественников также появились представители буддийского монашества и духовенства.

Мода на буддизм в России не уникальна, и в этом смысле наша страна разделяет общеевропейское очарование востоком. Зачастую, приобретая в количестве, отечественная буддофилия теряет в качестве, что чревато распространением в России поверхностного, маргинального варианта буддизма. Вместе с тем, буддизм - религия в России такая же традиционная, как христианство и ислам. Поэтому его статус и будущие перспективы представляют большую важность для благополучного развития российской культуры.

2. Дацаны Бурятии

Ныне буддийское духовенство предпринимает активные действия, направленные на возрождение буддизма в республике. Возрождаются старые и строятся новые дацаны.

Буддизм является одной из интереснейших страниц истории и современности Бурятии, привлекающей внимание туристов, которые могут посещать дацаны, участвовать в экскурсиях, быть на приеме у лам-врачевателей и лам-астрологов, приобретать тибетские лекарства и религиозную атрибутику.

На территории Бурятии насчитывается более 20 дацанов. Практически во всех районах республики имеются буддийские святыни, почитаемые верующими всей республики. Множество паломников и туристов со всех концов света приезжают в с. Верхняя Иволга для посещения Иволгинского дацана. Иволгинский дацан - это крупный буддийский храмовый и монастырский комплекс. Здесь находится резиденция XXIV Пандито Хамбо-ламы Дамба Бадмаевича Аюшеева, духовного главы буддистов России.

Одной из достопримечательностей Иволгинского дацана является оранжерея для священного дерева Бодхи. Дерево Бодхи - легендарное дерево, медитируя под которым, принц Гаутама достиг просветления и стал Буддой.

Бодхи - дерево просветления, которое является священным сразу в нескольких религиях. Это такие вероисповедания, как индуизм, буддизм и джайнизм. Во многих уголках земного шара чтят это растение, считая его одним из главнейших символов мира и спокойствия. А название пришло, собственно, из буддизма, поскольку Будда Гаутама, пройдя через муки, которые продолжались 7 недель, в результате достиг под этим деревом просветления. Также легенды гласят, что в родовых муках его мать держалась руками за ветви этого растения.

У него имеется несколько традиционных современных, а также древних названий. Религиозные тексты на санскрите содержат упоминания о дереве «Ашваттха», на пали - о растении «Руккха». На хинди чаще всего употребляется название «Пипал». В русском языке - это дерево именуют «Фикус священный». Современное его название на сингальском (языке коренных жителей Шри-Ланки) - Bo-tree, а на английском - Sacred fig. А, вообще, его биологическое название, используемое в научных справочниках - Ficus religiosa. Для буддистов Бодхи - дерево, имеющее очень важное значение в культовых ритуалах, а его древесина, по их мнению, обладает целебными свойствами. Под ним традиционно медитируют. Это вошло в практику еще с древнейших времен ведь согласно легенде, именно под сводами указанного дерева медитировал Будда Гаутама.

Дерево Будды не напрасно называют деревом просветления, ведь именно под его сенью Гаутама получил окончательный ответ на вопрос о своем предназначении. По преданию, он с рождения чувствовал, что внутри живет небывалая и сверхъестественная сила и энергия, но уверенности в этом у него не было. Гаутама решился проверить свое предположение и пошел к дереву Бодхи. Прежде чем начать молитву, Гаутама 3 раза обошел дерево Бодхи, а потом сел на землю под его сводами. Произнеся обет, он принялся медитировать. И здесь же внезапно начались муки и страдания, пройдя через которые, Будда Гаутама убедился в своем предназначении.

Бодхи - дерево, под которым можно мысленно приблизиться к сути буддизма. Его мощные ветви укрывают, медитирующих под ним верующих, спасая от жары и даря покой. Многие священные картины и скульптуры изображают Будду именно под сводами священного дерева. В тех уголках света, где распространена эта религия, деревьям придается очень важное значение. Миллионы паломников со всего мира приезжают к священным деревьям, дабы преклониться перед ними и загадать свои заветные желания.

Известно, что главный атрибут для медитации - это четки. Дерево Бодхи, а точнее его семена, служат материалом для изготовления четок. Используя их, легко достичь высшей концентрации, чтобы приблизиться к святыням буддизма.

Священное дерево Бодхи относится к роду Фикусовых и семейству Тутовых. Оно является вечнозеленым деревом, произрастающим в Индии, Непале, Шри-Ланке, юго-западе Китая. Характерным признаком является наличие сильных ветвей серо-коричневого цвета и сердцевидных листьев, размер которых варьирует от 8 до 12 см. У листьев гладкие краешки и длинное капельное острие. Соцветие - котелок, дающее несъедобное соплодие фиолетового цвета.

Главным храмом дацана является Согчен (Цогчен) дуган. В архитектуре главного храма Иволгинского дацана отразился опыт, накопленный бурятскими зодчими за два с половиной века. Это храм - классический образец трехэтажного Согчена, сформировавшегося во второй половине XIX в. Здание главного храма выполнено из дерева; размеры этажей показывают закономерное ярусное движение убывающих вверх объемных масс, создающих пирамидальный силуэт.

Главный храм Иволгинского дацана - это гармоничное произведение бурятского буддийского искусства. В прямом сравнении с согченами XIX в., пышными и полихромными, согчен второй половины ХХ в. представляет несколько упрощенный вариант архитектурного декора.

Однако новыми приемами в декоративном убранстве стало решение северного фасада с двумя миниатюрными крылечками, облицовка стен под белый кирпич и прием рустовки цоколя. По своим пропорциям и объемно-композиционному строению Согчен дуган является прямым продолжателем традиций дацанского строительного искусства. Все достижения бурятского буддийского зодчества воплотились в Иволгинском Согчен дугане с точностью и лаконизмом.

На территории дацана расположены также и другие дуганы (храмы). Чойра дуган «Тойсам Щаддублин». Название дугана переводится как «крепость учения Будды». Этот храм является первым храмом Иволгинского дацана, возведенным в 1946 г. В ноябре 1948 г. Пандито Хамбо-лама Лубсан Нима Дармаев привез из Закаменского района Республики Бурятия позолоченный ганжир (шпиль на крыше храма) и хорло (колесо) с двумя оленями. Их торжественно установили на новый дуган. После 70-х гг. здесь размещалась библиотека. С 1994 г., после введения в дацане обучения по предмету «Чойра», это здание было преобразовано в аудиторию для занятий по буддийской философии.

Здание состоит из двух совмещенных домов, которые поднесли дацану верующие. Здесь прошел первый хурал. Дуган до 60-х гг. являлся основным храмом Иволгинского дацана. Здесь проводились ежедневные хуралы, а также все шесть главных ежегодных хуралов. После постройки Согчен дугана он являлся Сахюусан дуганом.

Дэважин дуган. Храм посвящен земле Будды Амитабхи. Попадание после смерти в рай Будды Амитабхи считается высшей целью в буддизме Чистой Земли. Художественный образ рая Амитабхи оказал сильное влияние на вид японских садов в эпоху Хэйан. За годы деятельности Пандито Хамбо-ламы Жамбал Доржи Гомбоева и под руководством Досточтимого Ширээтэ-ламы Цыдена Цыбенова в 1970 г. был построен восьмистенный круглый дуган. Здесь находится модель Чистой Земли Будды Амитабхи («Будды безграничного света»). Здание Дэважина также является библиотекой, где хранятся более 700 томов книг по истории буддизма, философии, тантре и тибетской медицине. Из них 108 томов священного Ганжура (наставления Будды Шакьямуни) и 224 тома Данжура (комментарии к ним). 15-го числа по лунному календарю здесь проходит молебен, присутствие на котором помогает верующим переродиться в Чистой Земле Сукхавати.

Джуд дуган. Строительство Джуд дугана началось в 2001 г. по проекту художника и архитектора Баяра Эрдынеева, через полгода в октябре был проведен обряд освящения храма. Объемная композиция представляет собой пирамидальный силуэт из трех, постепенно убывающих объемов. Композиция едина по цветовой гамме, так здание окрашено в красный цвет с белыми полосками в шахматном порядке; вдоль линии карниза проходит расписной орнаментальный ряд, завершающийся по углам декоративными треугольниками.

Второй и третий этажи украшают белые фигурные балясины окружных галерей. Внимание привлекает вход, имеющий сходство с оформлением лоджий тибетских храмов. Стены лоджии скрывают две железные лестницы, вынесенные наружу, которые ведут на второй этаж, где расположено учебное помещение. Такой прием впервые был использован в Цугольском согчен-дугане, но при этом чугунные литые лестницы имели художественное оформление. Внутреннее пространство храма просторное, несколько тяжеловесное из-за применения бетонных блоков в перекрытиях и опорах. В алтаре установлена статуя Цонкапы работы бурятского мастера XIX-XX вв. Санжи-Цыбик Цыбикова. Здесь же висит уникальная танка «Ямантака» художника Данзана Дондокова, выполненная в 60-х гг. ХХ в. Современным мастером Эрдэмом Павловым, художником студии ВАРК, выполнены две алтарные скульптуры Гомбо Сахюусан (Махакалы - защитника учения Будды) и богини Зеленой Тары. В алтаре же размещены танка художников дацана Д.К. Цыбикова, В.В. Цыбикова, Цырена Санжиева «Ямантака», «Сандуй», «Дэмчок», а также танка-нагтан «Бажиг», специально предназначенная для медитативной практики.

Отличительной особенностью нагтанов является изображение божества на черном фоне без ярких отвлекающих красок, что дает возможность медитирующему легко концентрироваться на объекте созерцания.

Сахюусан дуган был построен в 1986 г., когда на троне Пандито Хамбо-ламы пребывал Жимба Жамсо Эрдынеев, и посвящен дхармапалам, божествам, защищающим буддийское учение и каждого отдельного буддиста. Под руководством Ширээтэ-ламы Дармадоди и Гэсхы-ламы Доржижапа Мархаева был отстроен этот дуган.

Гунрик дуган. С 24 января 2010 г. В северной части Иволгинского Дацана, за оградой, начались работы по строительству Гунрик дугана, посвящённому Будде Вайрочана. Будда Вайрочана - один из пяти Будд Мудрости в буддизме Ваджраяны.

Дуган Зеленой Тары строили четыре с половиной года, его открытие состоялось в октябре 2010 г. Дуган является архитектурной проекцией мандалы Ногоон Дари Эхэ (Зеленой Тары). Тара - женщина-бодхисаттва, женское существо, достигшее совершенства и освобождения, но отказавшееся от ухода в нирвану из сострадания к людям. Двухъярусное здание храма украшено изящным узором и орнаментом, ганжир - венчающий дуган, жалцаны (высокие цилиндрические сосуды со списками молитв внутри) покрыты сусальным золотом. На самом алтаре вырезан рог изобилия и фигуры павлинов (в буддийской мифологии павлин - символ сострадания и бдительности). Яркая цветовая палитра придает дугану торжественный и нарядный вид, преобладающий зеленый цвет храма символизирует сам богиню. Драгоценностью алтаря стала статуя Зеленой Тары, выполненная Санжи-Цыбик Цыбиковым, ведущим мастером оронгойской школы начала XX в.

Считается, что Зелёная Тара появилась из слезинки правого глаза Бодхисаттвы Арьябалы. Цвет её тела символизирует активность и мгновенное исполнение любой просьбы верующего. Богиня Зеленая Тара почитается верующими как мать всех Будд и живых существ и олицетворяет женскую сущность в буддизме, а значит, как и любая женщина, всегда готова защитить своих близких.

Важнейшим событием в жизни Бурятии стало обретение Буддийской Традиционной Сангхой России «Эрдэни мунхэ бэе» Драгоценного тела XII Пандито хамбо-ламы Даши-Доржо Итигэлова.

сентября 2002 г., спустя 75 лет, в местности Хухэ Зурхэн (в Иволгинском районе) ХХIV Пандито Хамбо Лама Дамба Аюшеев с группой лам Иволгинского дацана в присутствии светских лиц (эксперты-криминалисты и др.) вскрыли бумхан Хамбо-ламы Итигэлова и перенесли его в Иволгинский дацан. Тело Великого ламы сохранилось в прекрасном состоянии, в той самой позе лотоса, которую принял Итигэлов, когда медитировал. По утверждению судебно-медицинского эксперта, доктора медицинских наук Виктора Звягина, тело ламы не имеет выраженных посмертных изменений. Суставы подвижны, кожа упруга. С помощью инфракрасной спектрофотометрии было показано, что белковые фракции Хамбо-ламы имеют прижизненные характеристики. Однако с января 2005 г. все биомедицинские исследования тела Итигэлова были запрещены указом главы Буддийской традиционной сангхи России.

Аршан Итигэлова. 28 июля 2005 г. в местности Улзы Добо близ села Оронгой Иволгинского района был обнаружен колодец в ходе поисков места рождения ламы, инициированных хамбо-ламой Дамбой Аюшеевым. Вокруг колодца в кратчайшие сроки был построен музейный комплекс. Сам колодец получил название «Аршан Улзыта» («аршан, дающий благо») и действительно со временем мы, жители заметили его целебные свойства. В частности, есть свидетельства рассасывания опухолей, рубцевания язв, излечения сердечно-сосудистых заболеваний и т.д. В результате к аршану проявил интерес посетивший Бурятию известный ученый Александр Хачатуров, открывший свойства живой воды, - как воды, не содержащей информации. Было установлено большое содержание ионов серебра в воде. Как известно, ионы серебра препятствуют размножению болезнетворных бактерий, вирусов, грибков.

На территории Иволгинского дацана был построен дуган-дворец, посвященный священному нетленному телу XII Пандито Хамбо-ламы Д.Д. Итигэлову. После освещения дворца в сентябре 2007 г. тело было перенесено в специальное закрытое помещение. Дуган Хамбо-ламы по высоте занимает второе место после главного храма - цогчена. Разработка декоративного оформления принадлежит художникам Иволгинского дацана: Ц.П. Санжиеву, Д.К. Цыбикову, В.В, Цыбикову. Работая над эскизом дугана, художники обратились к облику Майдари дугана Янгажинского дацана. Судя по архивным фотографиям, на которых запечатлен храм, разрушенный в 30-е гг. XX в., в основу проекта были заложены общие композиционные черты, силуэтность дореволюционного храма. То, что дореволюционный храм стал источником для постройки современного дугана, имеет символический характер, так как Майдари дуган был построен Д.Д. Итигэловым, когда тот являлся ширээтэ Янгажинского дацана.

Таким образом, следует еще раз подчеркнуть ту огромную роль Иволгинского дацана, которую он играет в духовной жизни буддистов России и всего мира. Тысячи верующих приезжают в дни больших буддийских праздников в современный центр буддизма в России - Иволгинский дацан.

буддизм бурятия религия хурал

3. Святыни Бурятии

Везде, где бы ни процветал буддизм, он оставляет свои проявленные следы в виде памятников. Ступа - это всеобъемлющий символ. Для буддиста Ступа является хранилищем мысли Будды, алтарём для пожертвований Будде. Эта тема всегда актуальна - тема возрождения духовных ценностей народа. Мы считаем, как бы не изменялась жизнь во все века вопросы религиозного очищения, нравственность будут всегда актуальны.

В столице Непала в городе Катманду находится Великая Ступа Бодханатх. По инициативе учёных - лам, при поддержке населения кодуно - кижингинской долины в 1915 году началось возведение Ступы Джарун Хашор в России. И именно в нашем районе.

Строительство завершилось в 1919 году и в том же году был проведён обряд освящения ламами пяти дацанов во главе с Ганжирба гэгэном. С тех пор Ступа Джарун Хашор стала символом буддизма в России и является первой и единственной Ступой. Контуры Ступы не повторяли ни одно из существовавших ранее подобных сооружений. В мае 1937 года по требованию местного райкома ВКП(б) Великая Ступа Джарун Хашор была взорвана и остались одни руины. Так перестала существовать буддийская святыня в Кижинге.

В Кижинге в начале 90-х годов началось строительство Ступы Джарун Хашор размером ступы Бодханатх. К сожалению, из-за финансовых затруднений строительство оказалось не под силу. Но движение верующих Кижингинской долины за возрождение святыни буддизма было неудержимым. Летом 2000 года верующее население нашего района приняло решение восстановить Ступу Джарун Хашор на старом месте. И придерживаясь при этом точно старых размеров.

Вновь были собраны деньги среди верующих Кижингинско-Кодунской долины и все этнической Бурятии, чтобы возродить старую ступу Джарун Хашор. Самая большая ступа в Бурятии - Джарун Хашор можно сказать, возродилась из пепла.

Это специальное ложе для ритуальных поклонов. Паломник сначала опускается на колени, затем ложится, вытягивая вперёд руки.

Освящение Ступы Джарун Хашор состоялось 14 октября 2001 года. Освятил его достопочтимый учитель Еши Лодой Римпоче. Благие последствия обхождения вокруг стопы (гороо) и вознесение молитвы к ступе.

Поскольку эта Великая Ступа представляет собой вместилище Будд прошлого, настоящего и будущего, значит, ей поклоняются как земные, так и неземные существа: с какой бы просьбой или молитвой люди не обратились, все желания будут удовлетворены и даже могут быть достигнуты высшая реализация и духовная сила.

Эта Великая Ступа подобна Драгоценности, Исполняющей Все Желания, как бы ни взмолилось живое существо о высшей силе понимания, о любом относительном понимании или авторитете, его молитва исполнится.

Тибетские ученые ламы утверждают, что Субарган и пирамида воспринимает облагораживающие лучи космоса. Идет особая, космическая энергия, несущая таинственные знаки. По этому знаку рождаются таланты и гении, излечиваются люди от разных недугов, оказывается положительное воздействие, в частности, на человека в отдельности и, в целом, на окружающую среду.

Об этой энергии К.Э. Циолковский писал, что источником информации является биоэнергетическое, информационное поле земли. Это поле формировалось на основе тонкой материи (душ) отживших людей за все время существования человечества. Это есть космический разум. Согласно буддийскому учению существуют чистые земли как Тушита, Гандан, Диважан, Шамбала, где перерождаются бывшие праведники - земляне, с которыми наша планета Земля держит связь через космос.

Также очень важным является такое буддийское понятие как «Буянай далай» - океан благодеяний, в который ежесекундно капает капельками каждая прочитанная человеком молитва, усиливая биоэнергетическое поле Земли. Рее это есть тот же самый космический разум. Субарган под воздействием космических лучей создает собственное силовое поле.

Таким образом, он является транслятором этой космической энергии. Энергия эта явная, ощутимая, а не какая-нибудь теоретическая, тем более не фантастическая.

Не случайной является поза ног тибетских лам, называемая позой лотоса. Человек, таким образом, принимает форму пирамиды во время медитации, стремясь получить энергию из космоса. Отсюда остроконечные головные уборы у лам-зонхивистов.

Святая Ступа Джарун Хашор, возведённая по методу «народной стройки» - великолепный архитектурный памятник и местная достопримечательность. Она исполняет все желания, оказывает помощь каждому. Великая Ступа возведена для того, чтобы нести людям радость и счастье. Совершающий обход вокруг неё обретает семь качеств божественного счастья: благородное рождение, прекрасную форму, большое наслаждение, силу, успех, избавление от болезни и долгую жизнь.

Возвращение Ступы «Джарун Хашор» на кижингинскую землю - событие знаковое. Мир и порядок, добро и спокойствие снова и отныне вовеки веков будут царить на земле хори. Возрождение исторического памятника - это труд многих кижингинцев, своими руками создавших это удивительное и завораживающее взгляд строение, всей своей, красотой зовущее каждого человека к добрым поступкам, к человечности.

Богиня янжима. Янжима или на санскрите Сарасвати является богиней мудрости, искусства, покровительницей материнства, детей и учащихся. Культ богини появился еще в ведийский период истории Индии, это более 5000-7000 лет назад. Согласно ведам, он является супругой Брахмы. Богиня почитается в буддизме и в индуизме. Сарасвати дарует человеку знания, красноречие, мудрость и тонкий ум. Богине Янжиме поклоняются артисты и музыканты, поэты и художники, так как она покровительствует людям творчества. К ней обращаются бездетные женщины с мольбой о рождении ребенка. Девушки просят мужей.

Все ее видят по-разному. То она предстает играющей на музыкальных инструментах, то с ребенком на руках, то беременной.

Прекрасный образ танцующей Богини Янжимы привлекает всех, ему поклоняются, его почитают, как святыню, к нему обращаются с молитвами о покровительстве и защите, едут издалека, чтобы увидеть и поклониться божественной силе и красоте. Многие считают, что проявление образа Богини - это знак особого благоволения неба к забайкальской земле.

Поклонение Янжиме обладает большой силой - дарует возможность иметь детей, помогает девушкам встретить спутника жизни, активизицирует творческие способности. Впервые же ее Лик, здесь, в Баргузинский долине смог разглядеть Пандито хамбо лама Дамбо Аюшеев.

Видение появилось в тот момент, когда принималось решение о строительстве Дацана. В 1996 году местный житель заготавливал дрова и нашел под камнем шкатулку, открыл, там была ритуальная пирамидка с изображением 1000 Будд. Он испугался и закрыл шкатулку. Про находку долго не вспоминали. Затем, в 2005 году, когда ламы традиционной буддийской Сангхи во главе с Пандито хамбо ламой Дамбой Аюшеевым, прибыли в эту местность с целью определения места для строительства будущего Дацана, им рассказали, что в 1996 году в горах нашли ритуальную пирамиду. Было решено пирамидку найти. Через 3 часа, когда все устали от поисков, хамбо лама Аюшеев вошел в состояние глубокой медитации и спустя продолжительное время ясно увидел на скале в 20 м от себя посреди стволов деревьев Лик Божества. Лик был очень четким и различался невооруженным взглядом. Удивительно, но до этого момента никто на скале никакого изображения не замечал.

Здесь же, неодалеку от священой горы Уулзахаа нашли буддийские реликвии, в годы репресий 30-х гг. ХХ столетия их спрятали Ламы Баргузинского Дацана, который спасти от разрушения не удалось. После столь ценных находок, вопрос о строительстве Дацана был решен. С того времени Лик Богини Янжимы, обнаруженный на каменных глыбах стал предметом паломничества.

Богиня Янжима, как Богиня-мать обладает, способностью дарить людям величайший дар - дар материнства. Ее чудесная способность дарить детей тем, кто давно ждет и уже отчаялся их иметь, является фактом многократно доказанными величайшей тайной истинного поклонения и веры. Прикосновение к феномену Янжимы лечит души людей, возле нее приходит ясность ума и сердца, каждый приобретает силы для преодоления жизненный трудностей. Чудотворное влияние богини ощущают все независимо от национальности, от вероисповедания.

Статуя Зандан Жуу. Статуя попала на территорию России в Еравну благодаря невероятным усилиям Соржо-ламы Эгитуйского дацана Гомбо Доржо Эрдынеева и многих других людей, рисковавших своей жизнью. Сандаловая статуя была куплена ламами дацана во время «боксерского» восстания в Китае. По другой версии зимой 1901 года, после разгрома восстания в Пекине бурятские казаки во время пожара вынесли драгоценную статую из горящего монастыря, и тем самым спасли от гибели в огне. В качестве трофея статую с большими предосторожностями на санях доставили в Бурятию. Тогда же была изготовлена металлическая копия статуи, а оригинал скрыт. До 1935 года статуя находилась в одном из сумэ Эгитуйского дацана и была объектом поклонения и почитания. В период антирелигиозных репрессий статуя была перевезена в Улан-Удэ и хранилась в фондах Национального музея истории Бурятии.

Заключение

Буддизм относится к числу древнейших мировых религий. Его основоположником принято считать принца Сиддхартху Гаутаму, жившего в Древней Индии в VI ст. до н. э. В 29 лет он отказался от своего богатства и добровольно ушёл из дворца. Став отшельником, Гаутама посвятил себя размышлениям о смысле жизни, в результате чего стал просветлённым (Буддой). До глубокой старости он проповедовал своё учение, смысл которого сводился к самоограничению и медитации ради достижения наивысшей степени блаженства (нирваны).Постепенно буддизм стал популярен в ряде стран Азии. Сегодня его исповедуют в Индии, Китае, Шри-Ланке, Таиланде и др., а также в некоторых регионах России (в Калмыкии, Туве, Бурятии).

Главный символ этой религии - именно Бодхи (дерево). Философия буддизма основана на просветлении, которое и получил Гаутама под таинственными сводами священного растения. Буддизм - это даже не религия, а, скорее, мировоззрение, которое с каждым годом насчитывает все больше последователей. Это не только вера, а свод жизненных устоев, касающихся всех сфер существования человека: семьи, работы, политической и экономической жизни. Данное течение сформировалось гораздо раньше ислама (на 1000 лет). И пусть за многие тысячелетия это учение обросло тайнами, преданиями и мистическими загадками - его последователи чтят все священные факты, стремясь к максимально глубокому постижению этой философии и просветлению.

Бурятия - республика России, чьи границы начинаются от восточных берегов Байкала. Будучи присоединенной к Российской империи, она оказалась устойчивой к русификации и избежала христианизации. С другой стороны, тесные культурные, торговые и политические связи с Монголией, а через нее и с Тибетом, сделали среди бурят популярным буддийское учение.

Первые каменные дацаны здесь были возведены в XVIII веке. Хотя среди буддийских народов буряты - последние, кто принял эту религию, сегодня именно они представляют буддийское большинство и представляют буддизм в России. В Бурятии располагается административный центр российских буддистов - Традиционная буддистская Сангха России, а также основные святыни и культовые сооружения.

Важнейшим из них является Иволгинский дацан - резиденция Бандидо Хамбо-ламы - духовного лидера значительной части буддистов России. Наряду с буддизмом, среди бурят довольно распространенным является традиционный шаманизм, или так называемая черная вера.

Список литературы

1. Абаева Л. Л., Андросов В. П., Бакаева Э. П. и др. Буддизм: Словарь / Под общ. ред. Н. Л. Жуковской, А. Н. Игнатовича, В. И. Корнева. - М.: Республика, 2012. - 288 с.

Альбедиль М. Ф. Буддизм. - СПб.: Питер, 2007. - 224 с.

Арвон А. Буддизм. - М.: Астрель, АСТ, 2005. - 159 с.

Будаева С. Ц. Система образования в дацанах Восточного Забайкалья как отражение единства нравственных норм буддизма. Чита, Поиск, 2012.

Ванчикова Ц. П., Чимитдоржин Д. Г. История буддизма в Бурятии. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2009. - 145 с.

Гестеркин С. П. Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность. Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012 - 196 с.

Жамсуев Б. Б., Ванчикова Ц. П. Земля Ваджрапани: Буддизм в Забайкалье. Изд-во Феория, 2008 - 598 с.

Жамсуева Д. С. Архитектурные памятники истории. Агинские дацаны. - Улан-Удэ, 2011.

Ермакова Т. В., Островская Е. П. Классический буддизм. - СПб.: Азбука-классика; Петербургское Востоковедение, 2014. - 256 с.

Иванов Б. А. Основные идеи и направления буддизма // История религии. В 2 т. Т. 2 / под общей ред. И. Н. Яблокова. - М.: Высшая школа, 2014. - С. 9-11. - 676 с.

Иволгинский дацан. Улан-Удэ: Буддийская традиционная Сангха России, 2010 - 40 с.

Кириллов Н. В. Дацаны в Забайкалье // Записки Приамурского отдела РГО, т. 1, вып. IV. - Хабаровск, 2006.

Конзе Э. Буддизм: сущность и развитие. - СПб.: Наука, 2013. - 288 с.

Лысенко В. Г. Буддизм // Индийская философия: Энциклопедия / Отв. ред. М. Т. Степанянц. - М.: Вост. лит.; Академический Проект; Гаудеамус, 2009. - С. 169-177. - 950 с.

Минерт Л. К. Архитектурные памятники Бурятии. - Новосибирск, 2015.

Минерт Л. К. Происхождение архитектуры бурятского буддийского храма // Строительство и архитектура. - 2010.

Мурашкин, В. П. Система проведения хуралов в бурятско-монгольской традиции // Буддизм в Бурятии: истоки, история, современность: Материалы конференции 23-24 июня 2001 г., Тамчинский дацан / Ин-т монголоведения, буддологии и тибетологии СО РАН, - Улан-Удэ: Изд-во БНЦ СО РАН, 2012.

Основы вероучения. В помощь каждому, кто хочет знать о буддизме. Улан-Удэ: Буддийская традиционная Сангха России, 2009 - 48с.

Позднеев А. Очерки быта буддийских монастырей и буддийского духовенства в Монголии в связи с отношением сего последнего к народу // Зап. Имп. РГО. - СПб., 2007. - Т. XVI.

Стрелков А. М., Торчинов Е. А., Монгуш М. В. Буддизм. Каноны. История. Искусство. Научное издание / Ответственный редактор Н. Л. Жуковская. - М.: ИПЦ «Дизайн. Информация. Картография», 2006. - 600 с.

Тарасов А. Б. Будда Итигэлов. Итигэлов и пустота. Улан-Удэ: Институт Пандито Хамбо Ламы Итигэлова, 2007 - 32 с.

Терентьев А. А. Буддизм // Энциклопедия религий / Под ред. А. П. Забияко, А. Н. Красникова, Е. С. Элбакян. - М.: Академический проект, 2008. - С. 203-212. - 1520 с.

Торчинов Е. А. Философия буддизма Махаяны. - СПб.: Петербургское Востоковедение, 2002. - 320 с.

Урбанаева И. С. Специфика буддизма как философии и религии // Вестник Бурятского государственного университета. - Улан-Удэ: Бурятский государственный университет, 2009. - № 8. - С. 61-69.

На днях в Буддийской традиционной сангхе России произошло новое важное кадровое назначение. На должность дид Хамбо ламы (заместителя Хамбо ламы) по Республике Бурятия назначен Дагба Очиров, ширээтэ лама Иволгинского дацана. Если провести аналогии со светской властью, то он назначен главой региона. Новый руководитель буддистов республики о Сангхе, вере и перерождениях

— Досточтимый дид Хамбо лама, в чем отличие развития буддизма в республике от других регионов России?

— В этом году институту Хамбо ламы исполняется 247 лет. В 1764 году императрица Екатерина II официально утвердила институт Пандито Хамбо ламы, главы ламаистской церкви Восточной Сибири и Забайкалья, и тем самым автокефальность буддийской церкви России. Сделано это было с целью ограждения российских буддистов от влияния Тибета и Китая. В начале прошлого века коммунисты нанесли мощный удар по религии, но традиции и преемственность сохранились. В 1945 году уцелевшие от репрессий ламы вместе с верующими буддистами всей страны, в том числе калмыками и тувинцами, открыли рядом с Улан-Удэ Иволгинский дацан, который и стал центром буддизма в СССР. В нем находилась резиденция Хамбо ламы — руководителя Центрального духовного управления буддистов страны (ЦДУБ), куда с 1946 года входили представители Тувы, а затем и Калмыкии. Во внешнем мире Управление представляло буддистов СССР, поддерживало контакты с единоверцами, в том числе неоднократно принимало Его Святейшество Далай-ламу XIV. Иволгинский дацан не был единственным действующим буддийским монастырем в стране. В Агинском округе в Читинской области, ныне Забайкальском крае, действовал Агинский дацан.

Поэтому Бурятии и Аге во многом удалось сохранить наши традиции, в отличие от буддистов Иркутской области, Тувы и Калмыкии, где не осталось ни одного действующего монастыря и храма. В советский период уцелевшие тувинские ламы жили в Иволгинском дацане и участвовали в его молебнах, а из восстановленной Калмыкии приезжали верующие. По сей день Иволгинский дацан является центром буддизма России, посещаем множеством верующих, паломников и туристов со всех концов света. А возвращение XII Пандито Хамбо ламы Итигэлова и вовсе сделало его центром притяжения международного масштаба.

— И, наверное, буддисты Бурятии помогли своим единоверцам из других регионов в трудный постсоветский период в возрождении религии?

— Возрождение веры началось лишь в 1990 году, после принятия Закона о свободе вероисповедания.

Началось восстановление дацанов, особенно активно наши ламы работали и работают в Иркутской области. Отдельный разговор — возвращение и восстановление дацана в Санкт-Петербурге. Многочисленный отряд наших лам: Базарсада Ламажапов, Туван Доржи Цымпилов, Мунко-Жаргал Чимитов, Солбон Бальжинимаев и другие — служил в Калмыкии в конце 80-х — начале 90-х годов.

А с конца 90-х первоочередной задачей Сангхи стало не только строительство храмов, но и подготовка нового поколения российских лам. Не одна сотня из разных регионов России получила образование в буддийском университете в Иволгинском дацане и в буддийской академии в Аге и теперь возглавляет свои дацаны на местах. В итоге буддисты трех республик получили огромный совместный практический опыт в проведении массовых буддийских церемоний, занятий медитацией и в изучении философии.

— Досточтимый дид Хамбо лама, кем исторически утверждался Хамбо лама?

— Единственный из буддийских иерархов России он утверждался императором — высшей светской властью Российской империи. В отличие, скажем, от Восточно-Сибирского и Астраханского генерал-губернаторств, где высшие ламы Алари, Тунки и Калмыкии назначались губернаторами. Тува, напомню, официально только в 1944 году вошла в состав СССР.

— То есть институт Хамбо ламы во все времена имел прямой выход на высшую светскую власть Российского государства?

— Конечно. Институт Пандито Хамбо ламы остается неизменным, как бы он ни назывался. Сначала Хамбо лама Восточной Сибири и Забайкалья, затем Хамбо лама ЦДУБ, а сейчас Хамбо лама Буддийской традиционной сангхи России (БТСР), поскольку БТСР — официальный правопреемник ЦДУБ.

— Какие регионы охватывает ныне Сангха?

— Помимо собственно Бурятии, это Забайкальский край, Иркутская область, Горный Алтай, Якутия, Хакасия, Новосибирск, Санкт-Петербург и Москва. В этих регионах мы располагаем крупными религиозными объединениями, а помимо того, к Сангхе примыкают и отдельные общины. Всего порядка 50 объединений.

У меня, как главы буддистов Бурятии, немало сложных задач. Они есть и у духовенства других регионов. Но мы всегда решали их вместе, нашему взаимному сотрудничеству ничто не препятствует. Об этом говорит вся история взаимоотношений буддистов Бурятии с буддистами Забайкальского края, Иркутской области, Алтая, Тувы, Калмыкии, Санкт-Петербурга и других регионов нашей необъятной России.

— Насколько плодотворно вы сотрудничаете со светской властью Бурятии?

— К сожалению, президент республики Вячеслав Наговицын до сих пор не совсем понимает тот факт, что Его Святейшество Пандито Хамбо лама является духовным лидером не только собственно Бурятии, но и подавляющего большинства традиционных буддистов России. Тем не менее мы находим точки соприкосновения.

Я встречаюсь с Вячеславом Владимировичем на регулярной основе.

— На днях Его Святейшество Далай-лама вновь предупредил, что его следующее воплощение появится на свет в эмиграции, но ни в коем случае не в Тибете, входящем в состав КНР. Пекин, в свою очередь, заявил, что очередной Далай-лама появится на территории Тибета в соответствии с традицией. Похоже, что в мире будет двое Далай-лам, так же как сейчас есть двое Панчен-лам и двое Кармап — других высших тибетских иерархов?

— Я не исключаю такой возможности, так же как и вообще ликвидации института Далай-ламы. Ведь Его Святейшество неоднократно говорил о вероятности завершения на нем цепи перерождений Далай-лам во избежание китайских интриг.

— Кстати, будучи ширээтэ-ламой Иволгинского дацана, вы принимали одного из Кармап. Приняли, потому что он был истинный Кармапа?

— Он и его ученик лама Оле Нидал пришли к нам как гости. Было бы невежливо отказывать в приеме нашим единоверцам, тем более, выражать сомнение в чьей-то истинности.

— Но, согласитесь, досточтимый Дагба-лама, только тибетский буддизм, в отличие от тайского, японского и других направлений, имеет институты перерожденцев, и сейчас китайцы ловко довели эту ситуацию до абсурда. По сути, Китай дискредитирует и разрушает изнутри всю иерархическую тибетскую систему. В России ведь тоже есть немало Ринпоче — перерожденцев, и, если в мире есть прецеденты с наличием иерархов-двойников, как в таком случае верующим убедиться в истинности остальных?

— Потому то у нас в Бурятии традиционно нет признанных перерожденцев, по-бурятски хубилганов, и не возникают подобные ситуации. Первый Хамбо лама Дамба Доржа Заяев был перерожденцем и вел свою линию преемственности от Будды Кашьяпы. Но публично это не афишировалось и даже держалось под запретом. Лишь уходя из той жизни, великий бурятский лама признался в этом и сказал: «Почитать человека нужно не за его прошлые заслуги, а за его реальные дела сегодня».

В Бурятию специально ехать не планировала. Опять же всё из-за Байкала - решились в этом году наконец отправиться к нашей жемчужине Сибири. От Иркутска до Улан-Удэ - столице Бурятии - совсем рядышком в масштабах России - около 450 км., чего бы и не заехать заодно. Так что после Ольхона мы махнули на поезд Иркутск - Улан-Удэ.

Поезд отходил вечером, а с утра должны были быть в Бурятии. Только вот не удалось посмотреть красоты пейзажей за окном вблизи Слюдянки - проезжали эти края уже в темноте. Честно сказать, после «гостеприимства» Иркутска и Байкала как-то от Бурятии уже и не знали чего ждать. Впрочем, знакомство с бурятской территорией началось всё из того же окна поезда. Примерно в 6 утра открылись вот такие вот виды.

Дух перехватило, сон как рукой сняло - оставшийся час пути я прилипла к окну и не могла насмотреться на такие чудеса природы. Сам Улан-Удэ встретил нас достаточно типичной советской архитектурой. Немного отдохнув, мы отправились на встречу к нашей сопровождающей по Бурятии - Ларисе. Приняли мы её насупившись, ибо ещё были свежи воспоминания об иркутском «сервисе». Однако Лариса расположила к себе сразу приятной улыбкой, дружелюбием и обаянием. Мы тут же ей выложили всё, что думаем про их соседей, и ещё весь день проводили параллели с Иркутском. А Лариса всё поражалась - кто вас там так растравил-то:))

Итак, день первый. Погнали в село Арбижил, что в 40 км. от Улан-Удэ, в гости к бурятской семье. Село это примечательно ещё таким интересным казусом: в 1990 году английская принцесса Анна была с визитом в Бурятии. Ездила по больницам, смотрела оснащение, навещала пациентов. Конечно же ей показывали как всё идеально и хорошо в заранее выбранных учреждениях. И тут, неожиданно для всех, принцесса захотела поехать в село, выбрав Арбижил. Все всполошились, ведь туда даже дороги-то не было от трассы, одна сплошная распутица. Короче говоря, в итоге за одну ночь был положен асфальт до села, а чтобы не было видно, что он новый - присыпали песочком. Вот такая хохма!

В Арбижиле были, собственно, в гостях у бесподобной бурятки Гели.

Испробовали, по-моему, все национальные бурятские забавы. Так, играли в бараньи кости - такие кости есть в каждой бурятской семье (как сувенир тоже продаются) - а игра заключается в следующем: кости нужно раскинуть, а затем сбивать ударом пальцев, подсчитывая очки. Игра, на самом деле, очень увлекательная. Кости - настоящие бараньи, ими также можно делать массаж, переминая в руках. В Бурятии проводятся полноценные соревнования по Шанай Наадан (название игры по-бурятски). А Геля оказалась неоднократной победительницей таких соревнований, и, конечно же, всех нас обыграла).

Далее опробовали стрельбу из лука. Я-то из лука никогда не стреляла - и это оказалось совсем не просто. Во-первых, нужны достаточно сильные руки, чтобы натянуть эту тетиву, во-вторых, точность удара, чтобы попасть по мишени. Но дело это не менее увлекательное, чем кости.

Потом осматривали традиционную юрту и в ней же обедали. Обед был колоритный и калорийный)) - с традиционным молочным чаем, бурятскими сладостями, домашним вареньем и местным самогоном. Геля показывала как нужно есть буузы - так смешно, со свистом) Геля вообще - простая и приятная бурятка. Нередко к ней заезжают группы туристов из 70-100 человек. Но принимать путешественников ей интересно. Дальше ещё мы наряжались в национальные костюмы, пытались построить юрту).


В юртах в Бурятии теперь живут редко.


Внутренне убранство юрты. Эта юрта достаточно большая.




Буузики.

Молочный чай. Более подробно о нём и его составе я писала в статье про Монголию.

К вечеру вернулись в Улан-Удэ, немного прогулялись по центральным улицам. Разумеется, зафотались с головой вождя. Хотя к памятникам Ленина в каждом городе я отношусь скептически, но в Улан-Удэ эта голова смотрится не обычно, весело как-то, разнообразно. Само название этого города мне всегда нравилось - Улан-Удэ! - в переводе с бурятского означает Красная Уда (Уда - это местная река).

Самая большой памятник-голова Ленина в мире.



До 1934 года Улан-Удэ назывался Верхнеудинск. На фото - Триумфальная арка "Царские ворота", восстановленная в 2006 году.







Пешеходная улица.

День второй. Погнали в Иволгинский дацан (примерно 35 км. от Улан-Удэ). Ударение на вторую И - иволгИнский. Когда я выбирала что посетить в Бурятии - дацан вышел как бы между делом - надо, думаю, посмотреть на бурятский буддизм. Собственно, ничего особого не ждала, и, что для меня не типично, почти ничего про него не прочитала заранее. Поэтому вся история, которая потом приключилась там, стала откровением.

Так вот, приехали в дацан. Уже на входе толпилось много-много монголов. Как сказала Лариса, после отмены визового режима между нашими странами в 2014 году - монголы стали массово посещать Иволгинский дацан, ведь монголы, как и буряты - буддисты. В дацане есть вдобавок Буддийский университет - студентов не так много, но они со всей России. Вот уж у кого стоит поучиться терпимости и доброте, так это у буддистов. Буддизм не требует уходить из своей веры, и как-то особо посвящаться в буддисты. Буддизм, по сути, и не религия вовсе, а стиль жизни, образ жизни. В течение молебна можно сидеть, лежать, приходить, уходить. Всё как-то приятно происходит, опять же эти благовония и причудливо-красивые статуэтки богинь и богов. Очень светлое учение, на мой взгляд. В России всего три буддийских региона - это, собственно, Бурятия, Республика Тыва и Калмыкия.

Главный лама Бурятии живет удивительно просто - на территории дацана в неприметном небольшом домике. В этот домик, по слухам, инкогнито, для просветления и за советами приезжают и наши политические лидеры, и голливудские звезды-буддисты.


Дом Ламы.

Но самое интересное ждало нас впереди. Среди всех построек дацана сразу привлекает внимание очень живописный храм (на предыдущем фото - красный). Возле него Лариса начинает рассказывать историю про ламу Бурятии начала 20 века по имени... Хамбо-лама Итигэлов. Да, это сейчас я перечитала про него кучу литературы и пересмотрела кучу документальных фильмов, а тогда я что-то отдаленно слышала о каком-то вроде бы монахе, который замумифицировался, был похоронен, потом через много лет его достали, а он такой же сидит в позе лотоса. Не буду вдаваться в подробности этой истории - почитайте в Интернете, информации много. В храм к Итигэлову свободный вход только несколько раз в год на буддийские праздники. Собирается большая очередь. В остальные дни посетить храм невозможно, если только вы не монгол - монголам разрешено посещать храм в любое время - такая привилегия. Но выход есть! Нам, конечно, помогла Лариса, но думаю, что самостоятельно это тоже можно сделать, так как, опять же, буддисты очень отзывчивые. В общем, можно попросить служащего храма пропустить вас к Хамбо-ламе. Нас пропустили, и взору открылась такая картина: в глубине в середине храма за стеклом находилось тело Итигэлова, в позе лотоса - да. Вела к нему большая очередь из монголов. Мы сначала тоже встали в эту очередь, но тот же служащий храма взял нас за руки и повел напрямик к телу - монголы, говорит, еще долго стоять будут, а вы, как туристы - идите сразу. Вдаваться в остальные подробности не буду - личное. Скажу лишь так - место это с удивительной сильнейшей энергетикой, верите вы - не верите, но существует такое предание - если вы попали в Иволгинский дацан, то это не случайно.



Молитвенные барабаны.

День третий. Заключительный день мы полностью провели в Улан-Удэ. Ездили в Этнографический музей народов Забайкалья. Хотя я музеи не сильно люблю, но этот под открытым небом, очень не обычный, начиная с того места, где он расположен - настоящий зеленый уголок Улан-Удэ, будто ты не в городе, а в лесу каком-то. Улан-Удэ вообще очень зеленый город. Очень много частного сектора - видимо, поближе к природе любят быть буряты. В музее только зоопарк расстроил - поняла, что последнее время не могу смотреть на животных в клетках. Время на музей рассчитывайте часа 3 - не меньше.


Этнографический музей народов Забайкалья.

Посетили и Дацан Ринпоче Багша на Лысой горе, что также в самом городе. Очень красивое место. Есть смотровая площадка с видом на весь город. В этом дацане находится самая большая в России статуя Будды Шакьямуни, а также самый большой буддийский колокол. Побывайте на буддийском молебене. Расписание можно посмотреть заранее. Заходить в буддийский храм нужно через левую дверь, а выходить - через правую, повернувшись спиной к выходу. Так вы выражаете уважение к буддийским богам.


Дацан Ринпоче Багша на Лысой горе.

Как не хотелось уезжать из Бурятии.

И Бурятия, и буряты меня очаровали. Буряты как народ - открытые, отзывчивые и искренние люди. Ещё пара фактов: являясь буддистами, они не ходят на кладбища, но переняли нашу традицию по установке памятников. В общем, памятник стоит, но никто за ним в дальнейшем не ухаживает. Также я первый раз услышала, что и буряты и монголы рождаются с так называемым «монгольским пятном» - темная отметина в районе крестца или бёдер. Примерно лет до 7 оно сохраняется, а затем рассасывается. Когда рождается ребенок, то обычно задают такой вопрос - ну как пятно-то, большое?)) И буряты, и монголы очень гордятся таким пятном.


Буузы, но уже овощные.

Нет, всё-же надо ехать ещё... Люблю. Бурятия.

Отдельное спасибо нашему гиду - Ларисе. Из-за Вас, в том числе, так приглянулся этот край).

Здравствуйте, дорогие читатели – искатели знаний и истины!

Россия – многонациональная страна, где живут представители разных вероисповеданий. Учение Будды находится в числе этих конфессий — его исповедуют в бурятской, калмыцкой, тувинской республиках, а также существует Буддийская традиционная Сангха России в масштабах всей страны. Буддизм в Бурятии – главная религия, и именно об этом мы хотим вам сегодня рассказать.

Из материала ниже вы узнаете, как и когда появилась буддистская мысль в этой байкальской республике, какой школой она представлена, как развивалась с течением времени, какие особенности имеет сегодня. Также мы кратко расскажем о значимых для бурятских буддистов праздниках и священных местах – храмах, монастырях, дацанах.

О главном

Бурятская республика находится на востоке России, в Забайкалье, и граничит с Монголией. Именно из Монголии родом были предки современных бурят, именно оттуда были заимствованы некоторые обычаи и традиции, а также пришло учение Будды. Сами буряты называют его «Буддын шажан».

Оно здесь в основном представлено школой тибетского буддизма гелуг. Представителей этого направления также часто называют «желтошапочниками» за характерные головные уборы желтого цвета.

Этот цвет восходит к одежде древнеиндийских монахов, носивших старые накидки, которые пожелтели на солнце. За это направление гелуг также называют «желтым», или по-бурятски – «шара шажин». Гелуг – направление, которое издревле связывает духовными узами жителей Бурятии с монголами, тибетцами и другими народами Центральной Азии.

Историческая справка

Находки истории указывают, что буддийская философия была близка предкам современных монголов и бурят – народностям кидани, сяньби, хунну – еще во II столетии до нашей эры. Так, к примеру, археологи обнаружили на современных бурятских землях древние четки верующих буддистов, которые предположительно относились к народности хунну.

Однако в том виде, в котором он нам знаком, буддизм получил распространение среди северных бурят в XVII столетии. Тогда его исповедовали по большей части народы, бежавшие из монгольского региона Халки – хатагины, сартулы, цонголы, которые были этнической группой бурятской народности и подчинялись хану Монголии.

К концу века буддизм стал известен по всем забайкальским землям. Он пришел прямиком из тибетской святыни Лабранг, где жили многие выдающиеся монахи.

Монастырь Лабранг, Тибет

Изначально местные храмы находились в передвижных юртах.Имеются свидетельства, что к 1701 году на этой территории их насчитывалось одиннадцать.

В конце 20-х годов XVIII века Российское государство и китайская империя Цин определили четкие границы, так что буряты, населявшие север монгольских территорий, перешли России. С тех пор местное население начало вести относительно оседлый образ жизни.

Вместе с тем постепенно стали появляться стационарные молельни, дуганы, открытые в каменных и деревянных зданиях. Первой такой святыней стал Цонгольский дацан, построенный на рубеже 30-40-х годов.

Российская императрица, дочь Петра Первого Елизавета всерьез была обеспокоена вопросами религии в разных регионах. В 1741 году она официально признала так называемое «ламайское» вероисповедание, одиннадцать дацанов и полторы сотни монахов, которые там служили.

С тех пор буддизм был признан в России на государственном уровне.

Главными дацанами попеременно считались Гусиноозерский и Цонгольский. Настоятель последнего, Дамба Доржо Заяев, в 1764 году получил статус Пандито Хамбо-ламы – главного ламы Бурятии, а полвека спустя этот титул перешел настоятелю монастырю в Гусином Озере.

Императрица Елизавета Петровна

Вторую половину XIX века можно назвать периодом бурного развития буддистской мысли в Бурятии, несмотря на то, что на севере региона она столкнулась с сильным противостоянием представителей православия и шаманских практик, господствовавших здесь раньше.

Цонгольский дацан, Бурятия

В это время перенимались традиции направления гелуг, калачакры и других школ махаяны и ваджраяны, монахами изучалась медицина Индии и Тибета, в монастырях открывались философские, астрологические факультеты, с китайских, монгольских, тибетских территорий привозились священные книги и писания.

Более того, в конце столетия стали массово открываться типографии, которых насчитывалось около трех десятков. Всего здесь было напечатано порядка двух тысяч разных изданий на тему религии, науки, литературные произведения, написанные по-монгольски и по-тибетски.

В дореволюционный период в одной только Бурятии существовало больше 45 дацанов. В них была сосредоточена вся культурная и духовная жизнь населения. Немаловажным событием начала XX века стало строительство дацана в Санкт-Петербурге, в котором важную роль сыграли бурятские буддисты.

Дацан Гунзэчойнэй, Санкт-Петербург. Фотограф Олег Белоусов

Однако в 20 веке, с приходом советской власти, все изменилось. На следующий год после революции был издан закон, который отделил религиозные организации от государственных структур.

Вся политика, как известно, стала отрицать религию и притеснять духовных деятелей – и буддисты не стали исключением. Практически все святыни были разрушены. Около двух тысяч лам подверглись ссылке, каторге, тюремным заключениям или даже расстрелам.

«Потепление» в отношении церкви наступило с окончанием Великой Отечественной войны. Тогда вновь открыли Агинский и Иволгинский дацаны. Возрождение учения Будды продолжалось и позже: в 91-м году в составе Иволгинского дацана основали знаменитый институт Даши Чойнхорлин, а всего в регионе насчитывалось двенадцать открытых монастырей.

Особенности

Как мы уже знаем, в Бурятии религия представлена по большей части направлением гелуг. Оно является частью тибетского буддизма, отнесенного к северной ветви, где наиболее распространена Махаяна, или «Великая колесница», и Ваджраяна.

«Отцом» школы гелуг, ее основоположником был Дже Цонкапа, которого по-бурятски называют Зонхава или Зонхобо. Он жил и занимался духовной деятельностью во второй половине XIV – начале XV века.

Цонкапа занимался духовным просвещением народа и сокрушался по поводу того, что многие аскезы и нормы морали, принятые еще Буддой Шакьямуни, с течением времени были забыты. Тогда он основал собственную школу, где были приняты довольно строгие правила поведения для монахов и мирян, восходившие к писаниям священной «Виная-питаки». Буряты, как и другие гелугпинцы, очень почитают Цонкапу – не меньше, чем великого учителя Будду.

В этом направлении буддистской мысли есть собственные священные писания:

• «Кэнгюр» – 108-томник, в бурятском варианте произносится как «Ганжур»;
• «Тэнгьюр» – 225-томник, содержит комментарии к «Кэнгьюру», по-бурятски называется «Данжур».

Особенность буддизма в республике заключается в том, что тибетские традиции сплелись с древними местными обрядами и культами, существовавшими здесь задолго до прихода дхармы. Подобные обряды связаны с шаманскими практиками, поклонением духам предков, природы, озер, лесов, холмов, а также с культом обо. Обо – это деревья или груды камней, где люди поклоняются духам, усопшим шаманам, предкам.

В личной практике буддиста велика роль ламы – учителя, наставника. Практикующий должен стремиться к моральному и духовному совершенству, практиковать тантру, медитировать, чтобы избавиться от кармы и вырваться из цикла перерождений. В этих делах ему призван помочь лама, который сам обладает высокими личными качествами.

Буряты также знакомы и с другими школами буддизма. К их числу относятся, к примеру, ньингма, тантрические практики, карма кагью. Последняя даже открыла в столичном Улан-Удэ Центр Алмазного пути.

Буддисты направления Карма Кагью

Такое решение было весьма необычным, ведь к тому моменту в регионе уже больше двух столетий господствовала привычная для местных жителей гелугпинская вера. Однако это позволило привнести новое в буддистскую практику, а в Центре Алмазного пути несколько раз выступал со своими лекциями европейский гуру – лама Оле Нидал.

Сегодня, в 21 веке, наблюдается подъем буддийской культуры в Бурятии. Всего в настоящий момент здесь насчитывается около пятидесяти дацанов, которые поддерживаются или управляются членами Российской сангхи. Учение Будды играет важную роль в жизни каждого бурята, и это способствует повышению толерантного отношения к другим народам, развитию философии, культуры, этики, литературы, медицины, искусства и даже кулинарного мастерства.

Праздники

Верующее бурятское население празднует большое количество важных событий и проводит многочисленные служения в монастырях, называемые хуралами. Обычно они не имеют конкретных дат, и время вычисляется опытными ламами-астрологами по фазам луны. Исключение составляет лишь День рождения нынешнего Далай-ламы Тэнцзина Гьяцо – шестое июля.

Можно выделить семь наиболее крупных хуралов:

• Сагаалган – тибетский Новый год. Его точная дата меняется каждый год и зависит от лунного календаря. Новому году предшествуют обряды Сочжин и Дугжуба. Во время последнего сжигается особый конусообразный символ Сор, олицетворяющий совершенные грехи. После этого можно праздновать Сагаалган.

Сагаалган в Бурятии

• Монлам – чествует пятнадцать чудес, которые совершил Шакьямуни. Хурал проводится во 2-15 день 1-го месяца весны.
• Дуйнхор – имеет непосредственное отношение к Калачакре.
• Гандан Шунсэрмэ – знаменует три события из жизни Шакьямуни: появление в этом мире, Пробуждение и уход в окончательную нирвану – паринирвану. Празднование проводится в 15-й день 1-го месяца лета.
• Майдари – событие, посвященное Майтрейе, будде Будущего, который должен спуститься с небес Тушита. Люди верят, что с его прибытием мир станет ярче, а народ – более счастливым и здоровым. Майдари проходит в 4-й день последнего месяца лета.
• Лхабаб Дуйсэн – согласно верованиям, именно в этот день Будда спустился с небес Тушита, которые находятся на склоне священной горы Меру, или по-бурятски – Сумбер-ула. Отмечается в конце осени.
• Зула – зимой гелугпинцы почитают память Цонкапы. Это событие сопровождается зажжением тысячи лампадок в храмах.

Святыни

В современной Бурятии насчитывается около полусотни монастырей, дацанов, храмов и других святынь. В столице, Улан-Удэ, находятся «Ринпоче Багша», «Хамбын Хурээ», а такжеженский монастырь «Зунгон Даржалинг». А главным достоянием республики считается известный Иволгинский дацан.

Дацаном у тибетцев именовались факультеты в университетах-монастырях, а в Бурятии так традиционно называют все монастыри.

Названия многих дацанов происходят от населенных пунктов, где они находятся. Перечислим самые крупные из них:

• Агинский – открытый впервые в начале XIX века, в советское время он был закрыт, но после окончания войны вновь возрожден. Архитектурный ансамбль представлен главным храмом и еще семью постройками.
• Аршанский – место пребывания Хамбо-ламы Доржиева, который жил и проповедовал во время революции.
• Эгитуйский – святыня, скрывающая в своих стенах сандаловое изваяние Будды. Его высота превышает два метра, а если верить слухам, оно было сооружено еще при самом Шакьямуни.
• Иволгинский – кроме того, что монастырь по праву считается главным, здесь хранится тело Хамбо-ламы Итигэлова. Невероятно, но за многие десятилетия оно почти не изменилось и остается нетленным сегодня.

Иволгинский дацан

• Анинский – это первый местный каменный храм. Изначально он был построен из дерева, но пожар практически сравнял здания с землей, поэтому было решено восстановить святилище с помощью камня.
• Мурочинский – известный также под названием «Балдан Брэйбун», он считается самым важным и крупным в западном Забайкалье.
• Тамчинский – или Гусиноозерский, он считается древнейшим: раньше молельня располагалась в передвижной юрте. Когда он стал стационарным, здесь стояло семнадцать сооружений, где постоянно жили пятьсот лам и почти столько же периодически кочевали. Сейчас здесь таится так называемый «оленный камень», датированный серединой 2-го тысячелетия до нашей эры.

Заключение

Итак, сегодня мы познакомились с особенностями учения Будды в Бурятской республике, которое появилось там в XVII столетии и было официально признано еще Елизаветой Петровной. Во многом он схож с традиционными практиками тибетского направления гелуг, но смешался с локальными обрядами и обычаями шаманов, живших здесь раньше. Сегодня дхарма переживает «второе рождение» – дацанов становится все больше, а философия уходит далеко за пределы региона.

Благодарим вас за то, что были с нами, уважаемые читатели! Надеемся, наше небольшое путешествие в Бурятию было увлекательным. Чтобы узнавать прекрасный мир Востока еще ближе, подписывайтесь на почтовую рассылку и оставайтесь с нами!

До скорых встреч!

Мы продолжаем знакомиться с малоизвестными точками России и сегодня отправляемся к берегам Байкала, в Бурятию. Там находится уникальное с духовно-культурной точки зрения место - Иволгинский дацан, центр российского буддизма.

Россия, как лоскутное одеяло, соткана из десятков культур. 142 905 200 непохожих друг на друга людей (по переписи 2010 года). Каждый уголок нашей страны самобытен благодаря живущим там людям. На юге колорит создают кавказские народы, в Поволжье - татары, мордва и чуваши, а в Сибири - якуты, ханты и другие северяне.
Сегодня мы отправляемся в Бурятию, в центр российского буддизма.

Иволгинский дацан

Иволгинский дацан - это буддийский монастырь, официально считающийся центром буддизма в России. Его история не уходит корнями в Лету. О нём не сложены красивые легенды. Но все, кто был там, говорят, что место это магическое.

Дацан - у бурят это буддийский монастырь, который, помимо храмов, включает в себя также университет.

Буддизм в Россию пришёл в XVII веке. До революции в стране насчитывалось 35 дацанов. Но для большевиков религия, как известно, была «опиумом» - дискредитировались все конфессии.

Ситуацию переломила война. Если спросить, как появился Иволгинский дацан, местные жители ответят: «Сталин подарил». В начале войны положение дел на фронте было настолько тяжёлым, что солдаты и их командиры были рады любой помощи. Бурятские буддисты собрали 350 000 рублей (неслыханная по тем временам сумма) и отдали их на нужды армии. Говорят, что именно в благодарность за этот щедрый жест советское руководство и позволило верующим построить дацан.

Правда это или местная небыль - неизвестно. Но факт того, что в мае 1945 года вышло Постановление народных комиссаров Бурят-Монгольской АССР «Об открытии буддийского храма…», остаётся фактом.

…Монастырь в Улан-Удэ, столице Бурятии - это одна из самых больших достопримечательностей, которые я видел в СССР. Он был построен, когда Сталин находился на вершине власти, я не понял, каким образом могло это произойти, но такой факт помог мне осознать, что духовность настолько глубоко коренится в человеческом сознании, что очень трудно, а то и вовсе невозможно выкорчевать её… Далай Лама ХIV

Иволгинский дацан начали строить в чистом поле. Сначала был простой деревянный дом, но постепенно усилиями верующих монастырь разрастался и преображался. В 1951 году власти официально выделили под него землю, а в 1970 и 1976 гг. были построены соборные храмы (дуганы).

Дуган - это буддийский храм.

Сегодня Иволгинский дацан - это 10 храмов с необычной архитектурой, 5 ступ-субурганов, университет, оранжерея священного дерева Бодхи, вольеры с косулями, дома лам и одна из главных буддийских святынь - нетленное тело ламы Итигэлова… Впрочем, обо всём по порядку.

Что посмотреть в Иволгинском дацане?

Согчен дуган (главный соборный храм), Чойра дуган, Деважен дуган, Джуд дуган, Сахюусан сумээ, Майдари сумээ, Маанин дуган, Ногоон Дари Эхэн сумээ, Гунрик дуган, дуган Зелёной Тары - так называются 10 храмов Иволгинского монастыря. Они отличаются по размеру, году постройки и предназначению. Так, Гунрик дуган - это храм, посвящённый будде Вайрочана, Джуд дуган является тантрическим храмом.

Храмы построены в китайско-тибетском стиле: яркие, многоцветные, с загнутыми вверх углами крыш. Но при этом у иволгинских построек есть уникальные архитектурные особенности.

Также на пути встретится причудливый камень. По преданию, на нём остался отпечаток ладони Зелёный Тары (богини, быстро приходящей на помощь). Считается, что если отойти от камня на несколько шагов, загадать желание (обязательно доброе), вытянуть руку вперёд и, закрыв глаза, подойти к камню и попытаться прикоснуться к нему, то задуманное непременно сбудется. Если собьёшься с пути и дотронешься до чего-то другого, а не до камня, желанию не суждено воплотиться в реальность.

Помимо храмов и религиозных монументов (к примеру, ступ-субурганов), на территории Иволгинского дацана есть музей памятников буддийского искусства, библиотека, кафе, летняя гостиница и торговые лавки. В одних из них продают буддийские сувениры, а в других строят бизнес местные жители. Они торгуют шалями, шерстяными варежками и носками. Пообщавшись с ними, можно не только снизить цену, но и узнать много интересного о бурятском народе. В кафе подают национальную кухню (позы, плов и прочее) - это ещё один способ приобщиться к бурятской культуре. Кроме того, места вокруг столь самобытные, непохожие на европейскую Россию, что руки сами невольно тянутся за фотоаппаратом. Словом, даже люди, далёкие от буддизма, найдут, чем заняться в Иволгинском дацане.