Нужны ли посредники аллаху. Посредничество между аллахом и рабом в обращении с мольбой. Вопрос: Некоторые люди утверждают, что книгу имама аль-Газали «Ихья’ улуми ддин» читать нежелательно, поскольку она содержит слабые хадисы. Правы ли они

Знайте, быть истинным рабом Аллаха (убудийя) –значит признавать своё полное бессилие в совершении какого-либо блага и в воздержании от чего-либо плохого, а также быть убеждённым в том, что все блага, сила и мощь принадлежат лишь Всемогущему Господу. (То есть совершение каких-либо благодеяний и воздержание от порицаемого считать не своей заслугой, а особой милостью и поддержкой Всевышнего Аллаха. – Ред.)

Это и есть сущность рабства, то есть выполнение велений Господа и отдаление от запретного. Ученые-богословы расходятся во мнении определяя сущность рабства, но все они едины в том, что быть истинным рабом Всевышнего – значит осознать всемогущество и признать господство Аллаха (рубубийя).

Все качества рабства человека и качества господства Создателя полярны. То есть раб Аллаха наделен качествами, противоположными каждому божественному атрибуту (сифату), свойственному Всевышнему. Так, например, у Всевышнего Аллаха есть всесильная мощь, тогда как рабу Аллаха дана немощность; Аллаху присущи гордость и величие, а рабу смиренность и скромность соответственно, и т.д.

Определения рабства человека перед Всевышним Аллахом были даны и великими праведниками.

1.Пророк Иса (мир ему) сказал: «Рабство перед Всевышним заключается в отказе от всяких притязаний и споров, в терпеливом перенесении бед, а также в любви к Господу».

2. Зу-Ннун аль-Мисри (да будет свята его душа) говорил: «Рабство –это значит быть рабом Аллаха во всех состояниях, так же как Он является твоим Господом во всех состояниях».

В соответствии со словами Пророка (мир ему и благословение):

«Нет раба более почтенного перед Аллахом, чем тот, который занят поклонением Всемогущему Аллаху при всех обстоятельствах».

3. Некоторые учёные-богословы отмечали: «Рабство – это состояние, когда человек не замечает своего поклонения, а наблюдает своим духовным видением того, кому он поклоняется – Господа».

4. Также было сказано: «Рабство заключается в четырёх особенностях: выполнение договора или обещания; соблюдение установленных Всевышним законов; довольство тем, что имеешь, и проявление терпения при какой-либо нужде».

Признаки проявления рабства перед Творцом

Рабство имеет свои характерные признаки: это отказ от всякого планирования, то есть видеть во всём лишь предопределение Аллаха; а также осознание того, что предначертанное Всевышним

Аллахом и есть самый лучший выбор для раба.

Рассказывают, что Ибрахим ибн Адхам (да будет свята его душа), купив раба, спросил его:

– Что ты обычно ешь?

– То, чем вы будете меня кормить, – ответил раб.

– А какую работу ты выполняешь?

– Ту, которую вы будете от меня требовать.

– А что же ты хочешь?

– Имеет ли какое-либо значение желание раба, когда есть воля его господина?

Тогда Ибрахим ибн Адхам (да будет свята его душа) мысленно обратился к самому себе: «О бедняк, ты не был покорным Аллаху даже в течение часа из своей жизни так, как этот раб покорен тебе в своём положении!».

Имам Али ибн аль-Хавас (да будет свята его душа), наставляя своего мюрида аш-Шаарани (да будет свята его душа), сказал ему:

«Из того, что тебе ниспосылает Всевышний Аллах, ешь только в меру необходимости и не более того, а излишек отдавай тому, кому пожелает Всевышний Аллах. Не трать напрасно силы в улаживании своих дел, а лучше проси Творца устроить твои дела наилучшим образом». Тогда аш-Шаарани (да будет свята его душа) спросил его: «А просить ли мне у Всевышнего о дозволенном пропитании?». Наставник ответил: «Да, проси следующим образом: о мой Аллах, ниспошли мне благодать в пропитании и скрой мои недостатки в обоих мирах, о Наищедрейший, о Наиблагороднейший! – и добавил. – Остерегайся проявления нетерпения и беспокойства при постижении испытаний Аллаха. Ведь того раба, который вверяет все свои дела Аллаху, Творец наделит необходимыми знаниями и соответствующими деяниями, да так, что этот раб Аллаха непременно станет имамом-предводителем, за которым последуют люди. И, поистине, Аллах над всякой вещью мощен».

Также одним из признаков рабства является умение скрывать на людях свою нужду при бедности и богатство при состоятельности. Обе эти черты для раба Аллаха должны быть одинаковыми, потому что истинно покорившемуся следует относитьcя к самому себе строго; придерживаться предписаний религии; быть щедрым по отношению к нуждающимся; не искать наслаждений.

Учёные говорят: «Человек остаётся истинным рабом Аллаха до тех пор, пока он не ищет для себя слугу. Когда же он начнёт искать для себя слугу, то потеряет качество рабства перед Господом».

Существует этикет рабства, следуя которому человек не должен проявлять излишнее беспокойство в следующих случаях: при ощущении голода, унижения, наготы, бедности . Согласно этому этикету, раб не должен отвергать что-либо из предопределений Аллаха, покорно принимая их. То есть истинно покорившийся должен полагаться лишь на милость Всевышнего: ничего не откладывать про запас из пропитания, не обращаться со своей нуждой к кому-либо, помимо Всевышнего Аллаха.

Рабство (убудийя) – это неотъемлемое качество раба Всевышнего, так же как и Господство (рубубийя) – неотъемлемый и постоянный атрибут Пречистого Всевышнего Аллаха. Поэтому каждый, кто посредством своих знаний и благих деяний не стал больше нуждаться в своём Господе, проявляя простоту и скромность по отношению к людям, попал в духовную погибель. Кто же рассчитывает на своё богатство, тот на самом деле бедняк, а кто хочет довольствоваться своим высоким положением в обществе, тот презрен, кто полагается на свой род, тот унижен, а кто рассчитывает на свои хорошие поступки, тот банкрот. А тот, кто довольствуется только Всевышним Аллахом, испытывая постоянную нужду в Нём и во всём полагаясь лишь на Него, по-настоящему богат.

Ответ: Нет, не является. Это очень серьезный вопрос. Называя ширком обращение к кому-либо, кроме Аллаха, ваххабиты считают кафирами большинство мусульман. Они утверждают, что после третьего века все мусульмане впали в ширк (см. в книге «Аш-Шайх Мухаммад бину Абдуль-Ваххаб», стр.7-10.). На земле Хиджаза – Мекке и Медине - ваххабиты дали разрешение убивать мусульман и забирать их имущество, утверждая, что мусульмане впали в ширк. И в течение двухсот лет они проливали кровь мусульман на этой священной земле.

Ваххабиты дошли до того, что утверждали, будто ширк мусульман даже хуже ширка кафиров, бытовавшего до прихода нашего Пророка (См. в книге Мухаммада бину Абдуль-Ваххаба «Кашфу шшубухат», «Маджму‘ату ттавхид», стр.80).

Приведём несколько примеров доказательств приводимых ими, для обвинения мусульман в ширке из-за того, что те обращаются к кому-либо кроме Аллаха.
Один из преподавателей ваххабитов Джамиль Зину, искажая смысл Корана, в своей книге «Исламская акида» на 33 стр., пишет:
«Ты не призывай помимо Аллаха…, и если ты сделаешь это, истинно окажешься в числе несправедливых…». «В числе несправедливых» означает в числе язычников.

Смотрите, он открыто говорит, что те, кто призывает к кому-либо помимо Аллаха, являются мушриками. И в доказательство приводит искаженно переведённый аят Корана: «Не призывайте», хотя истинный смысл этого аята «Не поклоняйтесь». Кто хочет удостовериться, смотрите « Тафсирул Джалалайн » (стр. 282), « Табари » (том 6, стр. 618) или другие тафсиры. Те аяты Корана, где порицается поклонение кому-либо помимо Аллаха, ваххабиты намеренно искажают и приводят в доказательство запретности призыва.
Багавуддин из Сантлада говорит: «Всё, что призывается, - это Аллах».

Мы являемся свидетелями перед Аллахом и перед мусульманами того, что видеозапись с этим его высказыванием существует. И смысл его слов состоит в следующем, что бы ты ни позвал, это является Аллахом. Т.е. ты будешь поклоняющимся ему и поэтому впадёшь в ширк.
Далее в книге «Исламская акида» Джамиль Зину, отвечая на вопрос, каково суждение по поводу тех, кто взывает к мертвым или отсутствующим, пишет:
«Такого рода зов является тягчайшим язычеством». И сразу приводит искаженное толкование аята (См. стр. 43).

На этой же странице, искажая истинный смысл хадиса, он пишет: «Тот, кто умер, взывая к кому-то кроме Аллаха, попадает в огонь».
Одним словом, всё, что пишут Джамиль Зину, Багавддин Сантладинский и другие ваххабиты, сводится к утверждению, что все, кто взывают кому-либо кроме Аллаха, являются кафирами. Предводитель ваххабитов Мухаммад бину Абдуль-Ваххаб в своей брошюрке «Навакизул Ислам» пишет: «Кто делает посредников между собой и Аллахом, позовёт на помощь и попросит шафаат, тот становится кафиром» (См. «Маджмуату ттавхид», стр. 37).

Багавддин Сантладинский, выступая в мечети кутана «Ибрагим Отар», сказал: «Кто попросит у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) шафаат, тот впадет в ширк».
Так все же является ли обращение к кому-либо ширком?
Нет, не является. И этому есть доказательства.

Во - первых: Каждый мусульманин в намазе при чтении молитвы «Аттахият» взывает к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) со словами «Ассаламу ‘алайка аюханнабийю..», что означает: «О Пророк, тебе салам». Это и есть обращение мусульманина, помимо Аллаха, т.е. обращение к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) после его смерти. Нет ни одного мусульманина, кто не говорит эти слова в намазе, более того, если не произнести эти слова, намаз не будет действительным. Джамиль Зину пишет, что звать умершего и отсутствующего - тяжкий ширк. Если это так, то получается, что, следуя ваххабитам, нельзя читать в намазе молитву «Аттахият».Если после этого ваххабиты начнут, как обычно, «вилять» и говорить, что, мол, ширком является не призыв, а просьба, то на это тоже есть достоверный ответ.

Во время правления халифа Умар-асхаба (да будет доволен им Аллах ) была сильная засуха и тогда сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Билял бину Харис пошёл на могилу Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и начал просить: «О Посланник Аллаха! Ты проси дождь для уммы, они погибают». Это видел Умар-асхаб, видели и другие асхабы. И ни один из них не назвал Биляла кафиром из-за того, что он просил умершего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) . Кто же прав, асхабы или ваххабиты?

Эту историю о Билале передал имам Байхаки с достоверным иснадом (источник, цепочка передачи). В книге Ибн Касира «Аль-бидаят ва-ннихаят» подробно рассказывается об этом. Эта история рассказывается и в книге имама Бухари «Тарих». Аскалани также упоминает о ней в своей книге «Фатхуль Бари » . Об этом же говорят Таджуддин Субуки, Ибну Абдуль-Бари, Ибну Умар Тамими, Касталани и Заркани.

Во - вторых. Однажды к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) пришёл слепой человек и попросил его сделать дуа, чтобы он прозрел. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) научил его этому дуа и велел в этом дуа произносить такие слова:

«О Мухаммад! Через твоё посредничество я обращаюсь к Аллаху» . Этот хадис передали такие хадисоведы, как Байхаки, Мунзири, Ахвази. Тирмизи, также Табарани и Хаким отметили достоверность хадиса, его передал Бухари в книге «Аттарих» (том. 2 стр: 209). Этот хадис рассказали и другие имамы и хадисоведы, в частности имам Ахмад (см. «Суюфуллах»). Если, как утверждают ваххабиты, звать кого-то кроме Аллаха является ширком, получается, что сам Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) учил ширку? Астагъфируллах! И кому теперь верить, предводителям ваххабитов или Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) и его сподвижникам?!

Третье доказательство. Умар-асхаб просил Аллаха, делая дуа через посредничество Аббаса:

«О Аллах! Мы просим Тебя посредством Аббаса, дяди Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), ниспошли нам дождь» . Это передаёт имам Бухари в книге «Сахих» .
Если, как пишут ваххабиты, считать ширком посредничество между Аллахом и Его рабом, то получается, что Умар-асхаб впал в ширк? Ведь он просил через посредничество Аббаса. Да убережёт нас Аллах от таких глупых мыслей!

Четвертое доказательство. Известно, что сподвижник Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Анас, прослуживший 10 лет у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , обратился к нему со словами:

«О Посланник Аллаха! Заступись за меня в Судный день» . На что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) ответил: «Иншааллах, я сделаю это» (Хадис передал Тирмизи с хорошим иснадом в книге «Сунан»).

Пятое доказательство. Сподвижники Абу Муса Аш’ари, Абу Убайдат ибну Хаджар и Авф бину Маликил Айджа’и просили у Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) :

«О Посланник Аллаха! Ты сделай нас удостоившимися твоего заступничества (шафаата)» . Этот хадис передал Табрани из многочисленных иснадов. Этот хадис передан и Ибну Хиббаном в своей достоверной книге хадисов (См. Аль-Хафиз Мунзири «Ат-таргиб», том 4, стр. 250).

Шестое доказательство. Известный асхаб Савад бину Кариб просил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) :

«Ты будь заступающимся за меня» . Этот хадис передал Байхаки в книге «Далаилу ннубувват» .

Седьмое доказательство. Заступничества просили Мазин, Укашат, Абу-Фирас Рабиату Аслами и другие сподвижники Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) . Неужели Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) , который ответил на просьбу столь многочисленных асхабов, впал в ширк, если согласиться с утверждениями ваххабитов?!

После предъявления таких неоспоримых доказательств ваххабиты, «загнанные в угол», пытаются подойти к этому вопросу уже с другой стороны и говорят, что если кто-то попросит у кого-либо то, что может совершить только Аллах, тогда этот человек впадает в куфр.

На это тоже есть ответ. Только Аллах может так возвысить человека, чтобы тот оказался в Раю рядом с Посланником Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) . Даже зная об этом, известный сподвижник Абу-Фирас Рабиату Аслами просил Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) :

«Я прошу у тебя дружбы в Раю» .

Этот достоверный хадис передал Муслим (См. в книге имама Навави «Риязу ссалихин», стр. 106).
Почему же Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) не сказал: ты попросил у меня то, что может сделать только Аллах, и поэтому ты стал кафиром.
Он этого не сказал, но ответил:

«В таком случае помогай мне (в борьбе) против твоего нафса, совершая множество земных поклонов (суджда)» .

Слушая ваххабитов, можно подумать, что они лучше Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) знают из-за чего человек попадает в куфру. Как же велико их заблуждение!

Должно быть, они лучше знают это, чем пророк Сулайман (мир ему). Ведь он тоже просил то, что может сделать только Аллах. Он сказал:

«Кто из вас принесёт мне трон Билкиса, прежде чем они придут ко мне» .

т.е. он, обращаясь к людям, спросил, кто может перенести большой трон царицы Билкис, описанный в Коране, за одно мгновение, из местечка Сааба (Йемен) в Шам (Сирия, Иордания), тогда как расстояние между ними - месяц пути.

Разве не знал пророк Сулайман (мир ему), что такой огромный трон в одно мгновение на такое большое расстояние может перенести только Аллах? Но всё-таки он спросил это у людей. Об этом рассказывается в Коране (сура «Ан-Намл», 38).

Ваххабиты могут возразить, что это было сказано для того, чтобы показать му‘джизат (чудо). Но разве, используя ширк (неверие), показывают чудеса Всевышнего?
Имам Ахмад (да будет доволен им Аллах) сказал: «Отправляясь в хадж я заблудился. Тогда я начал звать непрестанно: «О рабы Аллаха! Направьте меня на правильный путь» (см. в книге Ибну Касира «Аль-бидая ва-ннихаят», том 10, стр. 775-776).

Так неужели имам Ахмад впал в ширк из-за того, что звал невидимых рабов Аллаха? Если воззвание к рабам Аллаха, которых не видно, является ширком, тогда почему же сам Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) учил свою общину вызывать их?!

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал:

«Если у кого-то из вас в степи потерялись лошадь, верблюд или другое животное, пусть трижды крикнет: «О рабы Аллаха! Вы держите его».

Этот хадис передал Хаким из своей книги достоверных хадисов. Этот же хадис передали Базар, Ибну Суни и Ибну Масуд с достоверным иснадом.

В хадисе, переданном от Табрани, говорится: « Вы зовите : « О рабы Аллаха , помогите мне !» . Этот хадис передаёт имам Навави в книге «Азкар». Даже в книге Ибну Кайима «Калимату ттаййибат», на которую ссылаются ваххабиты, приведен этот хадис.

После битвы при Бадре, обращаясь к убитым предводителям кафиров, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) крикнул: «О Абу-Джахль! О Утбат! О Умайят! Разве не нашли вы истиной обещания Аллаха?!» Этот хадис передал Бухари.

Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) каждый день приходил на кладбище Баки‘ и звал: «Вам салам, о обитатели могил!». Если в пути он останавливался в каком-либо месте на ночлег, он говорил:

«О земля! Аллах является моим и твоим Господом» . т.е. он обращался даже к неодушевлённой земле.

Если бы ваххабиты боялись Аллаха, они не посмели бы обвинять мусульман в ширке, даже если вышеперечисленных доказательств было бы в два раза меньше, поскольку лучше тысячу раз ошибиться, считая кафира мусульманином, чем по ошибке один раз обвинить мусульманина в ширке.

В известной книге хадисов «Канзул уммаль» приводится хадис, где Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) говорит о том, что в его умме появятся люди, обвиняющие мусульман в ширке, но они сами будут ближе к ширку (См. том 11, стр. 105, номер хадиса 31, 359).

Из вышеперечисленных доказательств следует, что можно звать пророков и авлия, живых и умерших, можно просить у них шафаат (помощь) и получить, иншаАллах, от этого большой баракат, шафаат и счастье.

Не найдя чем опровергнуть все эти доводы, ваххабиты говорят: почему бы не обратиться прямо к Аллаху, без посредничества пророков и авлия.
Все мусульмане всегда и везде обращаются именно к Аллаху и просят у Него.

В намазе или после намаза, при смерти или на кладбище, во время еды или перед сном, когда приходит беда, когда просят делать дуа, - всегда и везде зовут и просят Аллаха. И временами для посредничества мы взываем к пророкам и святым, чтобы и они просили Аллаха за нас, в надежде, что Всевышний не отвергнет их мольбу, ведь они любимцы Аллаха. Согласно Шариату, это один из многочисленных поводов для принятия нашей мольбы Всевышним. Так нас учил Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) .
Однако это не означает, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) и святые сами без помощи Аллаха могут помочь, делают шафаат и т. д.

С таким убеждением (будто кто-то может сделать что-либо без Аллаха) и деньги просить нельзя у богатого человека (впрочем, ваххабиты это разрешают), с таким убеждением нельзя звать на помощь даже человека, находящегося рядом. Надо помнить, что вся помощь только от Аллаха.

А посредничество Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) и святых всего лишь повод, причина для принятия мольбы Аллахом.
Таким образом, опираясь на совершенно безосновательные утверждения и называя мусульман мушрикинами и кафирами, ваххабиты сеют смуту среди народа по всему миру, везде проливая кровь (даже на священных землях).

Дорогие мусульмане! Делайте выводы сами.
Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сам учил прибегать к посредничеству, своему или других любимых рабов Аллаха. Его любимые сподвижники взывали к нему, просили его дружбы и шафаата в Ахирате. И они все являются примером подражания для всех мусульман.

Всё, что говорит и пишет предводитель ваххабитов сантладинский Багавуддин, он взял из брошюрок Джамиля Зину. Разум его затмили доллары, поступающие из-за границы. Вот за эти зеленые бумаги и продаёт он хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) .
Однажды, выступая по местному телевидению в Буйнакске, он жаловался, что на него клевещут, будто он получает доллары из-за границы. И заявил, что, если у кого-то есть доказательства, пусть, мол, представят.
Если он так просит - представляем, (рис. 1).

В ведомости за июнь – сентябрь 1998г. он собственноручно расписался как Абу Харун Багавуддин Мухаммад Дагистани в получении двух тысяч долларов в качестве зарплаты. Это всего лишь один из многочисленных документов, свидетельствующих о получении ими тысяч и тысяч долларов. Эта бумага была найдена в махачкалинском центре ваххабитов «Кавказ».

78. Вопрос: Можно ли обращаться к Всевышнему Аллаху через посредничество Пророков, авлия, праведных людей и т.д.?

Ответ: Можно. И так будет даже лучше, потому что увеличиваются шансы принятия нашей просьбы Всевышним из-за благодати этих людей. Халиф Умар (да будет доволен им Аллах!) во время засухи, обращаясь ко Всевышнему, сказал: «О Аллах! Мы просим Тебя ради дяди нашего Пророка – Аббаса ниспошли нам дождь!» (Передал Имам Бухари в своей книге «Сахих», 1 том, стр. 132). Имам Навави пишет в книге « Шархуль - Муслим » : «Из этого случая следует, что желательно просить у Аллаха через посредничество праведных людей».

79. Вопрос: Правильно ли утверждение, что ношение талисманов (сабабов) приравнивается к ношению идолов?

Ответ: Нет, неправильно. До прихода Ислама, арабы-язычники вешали на своих детей кости, деревянные палочки и т.д. для защиты от сглаза. Они полагали, что эти предметы охраняют их детей. Эти предметы назывались «тамимат» (амулеты). Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приравнивал тамиматы к идолам. Однако сабабы (талисманы), которые носят мусульмане, не являются тамиматами. Дело в том, что эти заблудшие люди не понимают, что сабаб и тамимат - это разные вещи. Или, зная все это, намеренно вводят в заблуждение мусульман. Им не достаточно того, что они сами заблудились.

Известные в исламском мире ученые-богословы утверждают, что если сабабы написаны арабскими буквами и на арабском языке, понятным почерком, и если эти сабабы содержат аяты из Корана, хадисы Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) или ценные дуа, то в этом нет ничего дурного. Из-за благодати и достоинства молитв, написанных в сабабах, возможно Всевышний, приняв их, вылечит больного и сохранит здорового. Мусульманин принимает лекарства, но при этом он крепко убежден, что вылечить его может только Всевышний Аллах. Также он принимает пищу и питье с убеждением, что чувство сытости и утоления жажды дает Аллах. Сабабы тоже пишут с убеждением, что вылечить или сохранить может только Аллах. Существуют ли доказательства дозволенности ношения сабабов? Да, существуют. Сабабы разрешали самые достойные люди общины Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) . Это такие последователи (табиины) сподвижников Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , как Саид бину Мусайиб, Ибну Сийрин, Заххак, Муджахид, Ата’, Абу Джафар (См. книгу «Аль-бид‘ату фи мафхумиль-Ислами» 159-160 стр.).

80. Вопрос: Дозволено ли вставать при встрече с кем-либо, проявляя уважение к нему?

Ответ: Заблудшие люди утверждают, что, когда кто-либо подходит, нельзя в знак уважения вставать, проявляя уважение к нему. В доказательство они приводят хадис Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , в котором говорится: «Вы не вставайте при мне, как это делают неарабы (аджамы ) ». Но они неверно толкуют этот хадис. В этом хадисе не говорится, что вообще не следует вставать. В нем порицаются обычаи народов той эпохи, подхалимство и гордыня, любовь к почестям. В другом хадисе порицается желание человека, чтобы ради него люди вставали. Но не порицается вставать, выражая почтение праведному, уважаемому и старшему. Доказательств этому предостаточно. Насаи, Абу Давуд, Тирмизи передали хадис от Аиши (да будет доволен ею Аллах!): «Когда к Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) приходила его дочь Фатима, он вставал со словами приветствия, целовал и, держа за руку, усаживал ее рядом с собой. И Фатима (да будет доволен ею Аллах!) также вставала, когда приходил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) , оказывая ему уважение. Однажды, когда подошел старший среди мединских сподвижников (ансаров) Са‘ду бину Муаз, Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: « Вы вставайте перед своим старшим » (Передал имам Бухари).

Когда сподвижник Джафар прибыл из Эфиопии (к нему в пути также присоединился и Зайд бину Харисат), тогда Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) встал и встретил их. Имам Навави пишет в книге «Шархуль-Муслим»: «Вставать, оказывая уважение достойным людям, является желательным (сунной). Об этом свидетельствуют многочисленные хадисы. И нет ни одного достоверного хадиса, который запрещает вставать, оказывая уважение». (Том 12, стр. 93).

81. Вопрос: Можно ли при чтении суры «Аль-Фатиха» поднимать руки, как при совершении ду‘а.

Ответ: При чтении суры «Аль-Фатиха» можно поднимать руки, поскольку в ней есть и ду‘а (См. книгу «Аль-бид‘ату филь-мафхумиль-исламиййи-хакик‘», стр. 88).

82. Вопрос: Является ли новшеством (бид‘а) чтение суры «Аль-Фатиха» в завершение ду‘а?

Ответ: Нет, не является. О том, что подобное деяние является нововведением (бид ‘ а ) , может утверждать только человек, не понимающий Ислам и Шариат. Есть два аргумента о желательности чтения суры « Аль - Фатиха » в конце ду‘а:

Во-первых, в самой этой суре содержится ду‘а. В ней мы просим Аллаха помочь нам придерживаться правильного пути. Аллах даже обязал нас читать эту суру в намазе, поскольку это ду‘а имеет большое значение. Во-вторых, в суре « Аль-Фатиха » содержатся восхваление Всевышнего в начале и конце ду‘а, что является одной из причин принятия Аллахом мольбы просящего.

83. Вопрос: Является ли запретным удлинять брюки ниже щиколоток?

Ответ: Если человек удлиняет брюки, проявляя высокомерие, то это запретно. Но если в данной местности принято носить брюки такой длины, ниже щиколоток и он удлиняет брюки, чтобы слишком не выделятся от остальных, то это не является запретным. В достоверном хадисе говорится, что сподвижник Абу Бакр (да будет доволен ими Аллах ) однажды обратился к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) : «О Посланник Аллаха! Одна сторона моего изара (изар - нижняя часть одежды, которая надевается или наматывается ниже пупка) удлинилась, и я боюсь, не накажет ли меня за это Всевышний». Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) ответил:

«Ты не являешься из тех, кто сделал это проявляя высокомерие».

84. Вопрос: В последнее время появились люди утверждающие, что если муж трижды скажет жене: «Я с тобой развожусь (талак)», или один раз даст «тройной развод», то развод не происходит. Правильно ли подобное утверждение?

Ответ: Нет, неправильно. Имамы всех четырех мазхабов, ученые-богословы этих мазхабов, асхабы и табиины, жившие ранее, - все утверждают, что если муж даст своей жене «тройной развод» или трижды скажет, «я дал тебе развод (талак)», то развод происходит.

Представители шиитского течения «зайдият» утверждают, что подобные слова не приводят к разводу. Также говорит и Ахмад бину Таймият, и те, кто следует за ним из заблудших нововеденцев в Исламе, появившиеся в последнее время. Наш современник, известный во всем исламском мире ученый-богослов из Сирии Мухамад Саид Рамазан Аль-Бути в своей книге «Мухазаратун миналь-фикхиль-мукарин» пишет: «Есть восемь хадисов, подтверждающих решение имамов о том, что подобные слова приводят к разводу. Два хадиса из них - с некоторыми разногласиями (хилаф ) , а остальные шесть - достоверные, без хилафа. И нет ни одного хадиса, достоверного и без хилафа, утверждающего, что в подобном случае развод не происходит». Более подробная информация по этому вопросу дана в вышеупомянутой книге (стр. 99-125). Там же приводятся аяты Корана и хадисы, свидетельствующие, что в подобном случае развод происходит. Поэтому, если человек, проявив небрежность к Корану, хадисам и словам имамов всех четырех мазхабов, продолжает совместную жизнь с женщиной, с которой совершил тройной развод (талак ) , то он всю оставшуюся жизнь будет совершать прелюбодеяние. Упаси нас Аллах от этого!
Один из самых больших и известных таби‘инов Мухаммад бину Сайран сказал: «Клянусь именем Аллаха, я своими руками еще ни разу в жизни не резал курицу, но я бы своими руками зарезал человека, утверждающего, что можно продолжать совместную жизнь с женщиной после того, как дал ей тройной развод (талак) » .

85. Вопрос: Некоторые утверждают, что обращение с мольбой к Аллаху в ночь середины месяца ша‘бан (ночь Бараат), проведение этой ночи в богослужении, а также соблюдение поста в предшествующий ей день является непозволительным нововведением. Так ли это?

Ответ: Нет, не так. Собрание мусульман для чтения дуа и совершения других благих деяний, проведение ночей в богослужении, соблюдение поста – все это желательно, и согласно Исламу, можно делать всегда. Единственное исключение - нельзя соблюдать пост в запретные для поста праздничные дни - Ураза-байрам, Курбан-байрам и три дня ташрика (последующие три дня после Курбан-байрама).
Если эти же деяния совершать в особо ценные месяцы, дни и ночи, то воздаяние за их совершение увеличивается многократно. Является сунной соблюдать пост в середине каждого месяца (эти дни называются белыми днями), а в середине благословенного месяца шабан соблюдение поста считается более богоугодным деянием. О желательности проведения в бдении и богослужении ночи в середине месяца ша‘бан (ночи Бараат) сказано женой Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) Аишой: «Однажды ночью Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) встал с постели и совершил земной поклон Аллаху. Он пробыл в этом состоянии так долго, что я подумала он умер. Я встала и пошевелила его мизинец…». В конце этого хадиса она говорит: «Закончив совершать намаз, он спросил: «Знаешь ли ты, что это за ночь?» Я ответила: «Аллах и Его Посланник лучше знают». И тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) сказал: «Это середина месяца ша‘бан. В середине этого месяца Всевышний Аллах смотрит на Своих рабов, и после этого Он прощает грехи тем, кто просит простить их, и милостив к тем, кто просит милости».

Что касается дозволенности чтения мольбы в эту ночь (ночь Бараат), то об этом свидетельствовали такие великие сподвижники и таби‘ины, как ‘Умар-асхаб, Ибну Мас‘уд, Абу Ваил, Каабуль Ахбар и т.д. Невежды, отрицающие все это, полагают, что того, о чем они не ведают, не существует.

86. Вопрос: Некоторые люди утверждают, что книгу имама аль-Газали «Ихья’ улуми ддин» читать нежелательно, поскольку она содержит слабые хадисы. Правы ли они?

Ответ: Нет, не правы. Утверждающие подобное - это те, на чьи сердца Всевышний наложил печать несчастья. Это заблудшие люди, обреченные на несчастье. Прежде чем выдвигать подобные утверждения, им следовало бы прочитать эту книгу и поразмыслить над ее содержанием. В книге « Ихья ’» слабые хадисы приведены в тех местах, где описываются благие деяния. Но в этой книге, кроме слабых хадисов приведены множество аятов Корана, достоверные хадисы, изречения сподвижников, имамов, святых, а также утверждения самого имама аль-Газали, которого называют «доводом Ислама» (худжжат - уль - Ислам ) . Его удивительно мудрые изречения пленяют сердца людей, поражая их умы. И сегодня, спустя 900 лет, эти изречения не потеряли актуальность, с ними следует ознакомиться каждому мусульманину. Известный богослов Хафиз аз-Захаби утверждал: «Если убрать все книги в мире и оставить одну только «Ихья’» , то и этого будет достаточно» . Имам Навави дал следующую оценку этой книге: «Книга «Ихья’» приблизилась к Корану». Известный шейх, кутбу ‘Абдуллах ‘Айдарус отмечал: «Вы усердно изучайте Коран и хадисы, разъяснение которых вы найдете в «Ихья’» . Известный на западе исламского мира (магриб ) имам и факих Абдул Хасан ‘Али бину Харзам выступал с резкой критикой книги « Ихья ’» . Он даже вынес решение (фетву ) сжечь все книги « Ихья ’» , находящиеся в Магрибе. Но в ночь, когда он вынес это решение, он увидел во сне Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , с которым находились его сподвижники Абу Бакр и ‘Умар. Затем к ним подошел имам аль-Газали, держа в руке книгу « Ихья ’» . Он обратился к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует) : «О Посланник Аллаха, этот человек отрицает мою книгу. Если он прав, я совершу покаяние, а ты накажи меня так, как я заслуживаю. Если он не прав, тогда накажи его».
Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) , прочитав книгу, дал ей похвальную оценку. Абу Бакр и ‘Умар также остались довольными книгой. Далее, согласно просьбе аль-Газали, Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) вынес решение наказать ученого восьмьюдесятью ударами плеткой. После того, как он получил семьдесят ударов, Абу Бакр заступился за него и попросил отменить последние десять ударов.

Проснувшись в страхе, ученый обнаружил на своей спине черные следы от ударов плетки, которые он получил во сне. После этого он заболел. Тогда он покаялся, признав свою ошибку, и, отложив все книги, принялся изучать «Ихья’». В одну из ночей во сне к нему пришел Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) , провел по нему рукой, после чего он выздоровел. Один из великих святых, кутбу Абуль-Хасан Шазали сказал: «Хоть он и выздоровел, но шрамы от пяти ударов на его спине остались до самой его смерти».

87. Вопрос. Запрещается ли брить бороду?

Ответ: Полностью сбривать бороду лезвием по мазхабу имама Ахмада и имама Малика является запретным. По мазхабу Абу Ханифа - карахату тахрим (нежелательное, близкое к запретному). А по мазхабу Шафии нежелательно, но не запретно. О нежелательности этого говорит известный в мире алим и имам Навави (См. «Аль-фикхуль-Ислами ва адиллятуху», том 4, стр. 2659). Поэтому алимы рекомендуют не сбривать бороду лезвием, а стричь машинкой. Но это не повод для того, чтобы люди, оставляя длинные бороды напоказ, утверждали, что они ревнители Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , а всех остальных мусульман, не отпустивших бороды, называли кафирами. Если эти заблудшие считают себя ревнителями Сунны Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) , то почему они не красят бороды в красный цвет, ведь Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) повелевал красить бороды красным цветом? В хадисе, переданном от Абу-Хурайрата, сказано:

«Иудеи и христиане не красят (т.е. бороды), вы делайте наоборот» (см. «Сахихуль Бухари», том 4, стр. 292). В этой же книге приведены три хадиса, повествующие о том, что у Умму-Салимы (да будет доволен ею Аллах!) на хранении были три красных волоса Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) (стр. 292-293). Раз уж они с таким усердием оставляют бороды, то почему же не соблюдают сунну и не красят волосы в красный цвет?

Ко всему прочему, в какой одежде они ходят сегодня? Мы же видим, они не носят головной убор, ходят в рубашках с короткими рукавами, в джинсах. Разве так ходил Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) по улицам?! В хадисе сказано, что не надев тюбетейку с завязанной чалмой на голову, он даже не выходил на улицу («Итхаф», том 8, стр. 253). Их бы никто не осуждал, если бы они мягко наставляли мусульманам, рекомендуя исполнять эту сунну. Но утверждать, что все, кто не оставляет бороду, являются заблудшими, а себя считать людьми Сунны, - это и есть нововведение. Это заблуждение в тысячу раз хуже.

• 7660 просмотров

в обращении с мольбой (ду’а) и поклонении

Суфии утверждают, что необходимо посредничество шейха между Аллахом и рабом, чтобы шейх «приблизил» и привел его к Аллаху, являясь чем-то вроде связующего звена. Приверженцы суфизма объясняют это положение так: если человек из простонародья захочет войти к царю, или простой солдат пожелает войти к генералу, ему необходимо будет воспользоваться помощью одного из приближенных этого царя или этого генерала, чтобы он походатайствовал за него перед ними. Так же и мюрид прибегает к помощи шейха и его посредничеству, потому что шейх ближе к Аллаху, и его положение по отношению к Аллаху подобно положению свиты по отношению к царю.

И в качестве доказательства необходимости подобного посредничества они приводят аят из Корана:

}يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُواْ اتَّقُواْ اللّهَ وَابْتَغُواْ إِلَيهِ الْوَسِيلَةَ { [المائدة: 35]

«O вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и ищите средства приближения к Нему (“аль-василя”)…» (Сура 5 «Трапеза», аят 35 ), утверждая, что под словом «аль-василя» подразумевается шейх из шейхов суфийского тариката.

Давайте послушаем слова некоторых известных суфиев, однозначно подтверждающие это положение.

Абу Хамид аль-Газали говорит: «Мюриду необходим шейх или устаз, “наставник”, примеру которого он бы следовал и который выводил бы его на истинный путь. Поистине, путь религии - темен и неясен, а путей шайтана много и они ясно обозначены. Таким образом, именно шейх является защитником и руководителем мюрида, и тот должен следовать за ним, как слепой следует за поводырем вдоль берега реки…»

Аль-Кушейри сказал: «Мюрид должен во всем следовать примеру шейха; не имея же наставника, он никогда не преуспеет. Абу Язид сказал: “У кого нет наставника (устаза), его имамом является шайтан”».

Говорит Ахмад ар-Рифа’и (чьи чудеса после него переходят к его последователям): «У кого нет шейха, его шейх - шайтан. И мюрид должен уважать своего шейха и исполнять свои обязанности перед ним - как при его жизни, так и после его смерти». Он также сказал: «Кто поминает Аллаха без шейха, нет тому ни Аллаха, ни Пророка, ни шейха».

И сказал шейх аль-Курди: «Поиск шейха - то же самое что поиск Аллаха: “…и ищите к Нему приближения… ”(Сура 5 «Трапеза», аят 35). Сначала спутник, потом дорога. У кого нет шейха, его шейх - шайтан». Затем он сказал: «Шейха обязательно нужно искать, и шейх - он как Ка’аба: к ней совершают земной поклон, но на самом деле этот поклон обращен к Аллаху, - так же и шейх».

И сказал шейх Накшбанд: «Одно из правил совершения зикра (поминания Аллаха ): мюрид должен мысленно обращаться к шейху и искать его содействия, при этом мюрид должен быть твердо убежден, что он не способен обращаться к Аллаху, иначе как через посредство его шейха».

Это лишь малая часть того, что говорят суфии по поводу необходимости существования посредника между Аллахом и Его рабом, который «приблизил» бы его к Аллаху и служил бы связующим звеном между ними. Но и приведенных примеров достаточно, чтобы понять суть убеждения приверженцев суфизма в этой области.

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а утверждают, что нет нужды в посредничестве между Аллахом и рабом в мольбе и поклонении, потому что Всевышний Аллах говорит, что нет никого и ничего ближе к Его рабу, чем Он. Сказал Всевышний:

}وَنَحْنُ أَقْرَبُ إِلَيْه مِنْ حَبْلِ الْوَرِيدِ { [ق: 16]

«И Мы ближе к нему, чем его яремная вена» (Сура 50 «Каф», аят 16 ).

}وَإِذَا سَأَلَك عِبَادِي عَنِّي فَإِنِّي قَرِيبٌ أُجِيبُ دَعْوَةَ الدَّاعِ إِذَا دَعَان { [البقرة: 186]

И сказал Он:«A когда спрашивают тебя рабы Мои обо Мне, то ведь Я - близок, отвечаю на мольбу взывающего, когда он взывает ко Мне» (Сура 2 «Корова», аят 186 ).

И сказал Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!):

«إِنَّكُمْ تَدْعُونَ سَمِيعًا قَرِيبًا وَهُوَ مَعَكُمْ »

«Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он - с вами» .

И если Аллах ближе к человеку, чем даже его яремная вена, и Аллах - Слышащий, Видящий, не укроется от Него ничего в небесах и на земле, то какой смысл в посредничестве между Ним и Его рабом?!

Что же касается приведенных ими в качестве примера царя и генерала и сравнения шейха с их приближенными, то здесь - явное уподобление Аллаха Его творениям, что однозначно запрещено. Сказал Всевышний:

}لَيْسَ كَمِثْلِهِ شَيْءٌ وَهُوَ السَّمِيعُ البَصِيرُ { [الشورى 11]

«Нет ничего пoдoбнoгo Ему, и Он - Слышaщий, Видящий!» (Сура 42 «Совет», аят 11).

И сказал Он также:

فَلاَ تَضْرِبُواْ لِلّهِ الأَمْثَال إِنَّ اللّهَ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لاَ تَعْلَمُونَ { [النحل: 74].

«И не уподобляйте никого Аллаху. Пoиcтинe, Аллах знает, а вы не знаете!» (Сура 16 «Пчелы», аят 74).

О, как далеки они от истины! И как дерзки они по отношению к Аллаху! Если цари на этой земле знают лишь то, что достигло их глаз и ушей, то ведь Аллах - Знающий Сокровенное и Явное. Не укроется от Него ничего на всей земле и в небесах, и Он не нуждается в тех, кто доносил бы Ему обо всем, что происходит. И если цари на земле далеки от тех, кем правят, и скрыты от их глаз в своих дворцах, двери которых открываются лишь для приближенных, то ведь Аллах не подобен им, но Он - Близок, отвечает на мольбу взывающего, когда он взывает к Нему. И если цари земли нуждаются в своей свите, на поддержку которой они опираются и посредничество которой вынуждены принять, то Аллах совершенно не нуждается в Своих творениях и не нуждается в их помощи и поддержке. Как же они уподобляют Аллаха, Который не имеет равных и подобных, земному человеку, который ест, пьет и справляет нужду?! Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем! Даже если бы они уподобили Его (Преславен Он и Велик!) ‘Умару ибн аль-Хаттабу - воплощению справедливости, который никогда не был как эти цари, закрывшиеся от своего народа в замках, так что желающий войти к ним нуждается в посредничестве того, кто вхож к ним, - даже если бы они поступили так, это было бы покушением на положение Божества! Так что же тогда можно сказать о тех, кто уподобляет Его несправедливому царю - притеснителю, скрывающемуся от народа, так что никто не может войти к нему без посредничества его приближенных?! О, сколь невежественны эти суфии в отношении Аллаха! И как далеко отошли они от Его пути!

}مَا قَدَرُوا اللَّهَ حَقَّ قَدْرِهِ إِنّ اللَّهَ لَقَوِيٌّ عَزِيزٌ { [الحج: 74]

«Не оценили они Аллаха по достоинству. Поистине, Аллах - Силен, Вeлик!» (Сура 22 «Паломничество», аят 74 ).

Да будет проклятие Аллаха над неверными!

Смелые заявления, делаемые приверженцами суфизма, подобные словам: «Тот, у кого нет шейха, его шейх - шайтан», - это, поистине, откровенная наглость, наговор на Аллаха без всяких доказательств и приписывание Ему того, о чем у них нет никаких знаний!

Поистине, все вопросы религии - как имеющие первостепенную важность, так и менее важные, - наш Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) разъяснил людям, не оставив без пояснения ничего из того, в чем они нуждаются. Даже правила, связанные с месячными женщины, и разные подробности, их касающиеся, и то упоминаются в Коране и хадисах, так что же говорить о другом?! Посланник Аллаха сказал:

«إِنَّهُ لَمْ يَكُنْ نَبِيٌّ قَبْلِي إِلاَّ كَانَ حَقًّا عَلَيْهِ أَنْ يَدُلَّ أُمَّتَهُ عَلَى خَيْرِ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ، وَيُنْذِرَهُمْ شَرَّ مَا يَعْلَمُهُ لَهُمْ »

«Поистине, каждый Пророк, посланный до меня, указывал своему народу на то, о чем знал, что оно является благом для них, и предостерегал их от того, о чем знал, что оно является злом для них» .

Сказал Абу Зарр (Да будет доволен им Аллах!): «На тот момент, когда умер Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), он оставил нам знание обо всем, не обойдя упоминанием даже птицу в небе».

Раз в Исламе дело обстоит так, то как же может быть суфийский тарикат одной из составляющих религии, а тем более - ее важнейшей частью, когда он ни словом не упоминается ни в Коране, ни в Сунне?! Хотелось бы, чтобы они привели хотя бы одно доказательство из Корана и Сунны в пользу истинности какого-либо из суфийских орденов, но увы… В их арсенале - один единственный аят, которому суфии дали толкование, противоречащее тому, как понимали и толковали этот аят наши праведные предшественники, жившие в эпоху появления и расцвета Ислама. Почему же в пользу этого тариката, который суфии ставят превыше и Имана, и Ислама, нет ни одного довода в Коране и Сунне? Поистине, это противоречие удивительно!

Шейх ибн Таймиййа сказал по поводу посредничества: «Кто утверждает необходимость существования посредников между Аллахом и Его творением, подобных привратникам, которые являются посредниками между царем и простым народом. И кто утверждает, что именно эти посредники “доносят” Аллаху о нуждах Его творений, и что Аллах выводит своих рабов на Прямой Путь и дает им все необходимое для жизни благодаря этому посредничеству, и рабы просят у посредников, а те, в свою очередь, просят у Аллаха, подобно тому, как приближенные царя ходатайствуют перед ним за простых людей, которые обращаются к ним с просьбой довести их прошение до царя, зная об их положении, или же будучи уверенными, что обращение к царю через этих посредников принесет больше результатов, чем обращение к царю их самих, потому что посредники ближе к царю, чем проситель. Кто говорит так, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик). От него требуют покаяния, и в случае, если он откажется покаяться, его следует убить».

Если мы правильно поймем слова ибн Таймиййи и посмотрим на суфиев в Дагестане и Чечне, мы обнаружим, что все, кто вступил на путь суфизма, сделали это только в надежде, что их шейх или наставник будет играть роль посредника между ними и Аллахом, приближая их к Нему. Оставим же этих мюридов на суд того, кто компетентен выносить суждения.

Этот порядок посредничества далек от Ислама, зато он хорошо известен у христиан. Согласно их убеждениям, покаяние человека принимается только при посредничестве священника, которому он исповедуется в своих грехах, и тот принимает его покаяние, благословляет его и пишет ему так называемую «индульгенцию» т. е. свидетельство о прощении. И в суфизм этот порядок пришел из христианства, в Исламе же он никогда не был известен и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне, и нет на него указания ни в одной из книг имамов вроде Шафи’и и ему подобных

Что же касается значения слова «аль-василя» в аяте «…и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Сура 5 «Трапеза», аят 35 ), то все толкователи Корана сходятся на том, что здесь имеется в виду все то, что приближает человека к Аллаху, - т. е. Иман, благие дела, добродетель и т. д., и значения аята: «Ищите приближения к Аллаху с помощью покорности Ему и совершения того, что Ему угодно и чем Он доволен», а не с помощью шейха суфийского тариката, который, по мнению шейха аль-Курди, «подобен Ка’абе - ей совершают земной поклон, но этот поклон в действительности обращен к Аллаху».

То, что суфии делают, подобно тому, что Аллах рассказал о многобожниках:

}وَالَّذِينَ اتَّخَذُوا مِن دُونِهِ أَوْلِيَاء مَا نَعْبُدُهُمْ إِلَّا لِيُقَرِّبُونَا إِلَى اللَّهِ زُلْفَى { [الزمر: 3].

«А те, которые взяли себе вместо Него других покровителей и помощников, [ утверждали ]: “Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше”» (Сура 39 «Толпы», аят 3) .

Когда был ниспослан этот аят, вокруг Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) были его сподвижники, и они лучше других знали смысл ниспосланных аятов по причине своей близости к Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!). И если бы этот аят имел такой смысл, как утверждают приверженцы суфизма, свидетельства этого пришли бы к нам от сподвижников, их последователей и имамов, и в силу значимости и крайней важности суфизма, о нем часто говорилось бы и в Коране, и в хадисах, и в книгах имамов, чаще даже, чем о намазе. Но почему-то мы не знаем среди праведных предшественников никого, кто бы принадлежал к какому-либо суфийскому ордену и взял себе шейха, чтобы последний был посредником между ним и Аллахом, руководствуясь данным аятом. Так неужели суфии, появившиеся спустя три века после Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), обнаружили значение аята, о котором не знал ни сам Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), ни его сподвижники, ни их последователи, ни имамы?!

После того, как мы поняли все это, нам становится ясно, как суфии изменяют значение аятов для достижения своих целей, собирания людей вокруг шейхов и «зомбирования» их, после чего им уже вряд ли кто-то поможет, кроме Всевышнего Аллаха.

А если кто-нибудь спросит: «Разве Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) не был посредником между нами и Аллахом?» - мы ответим им так: «Да, он являлся посредником между нами и Аллахом в доведении до нас того, что ниспослал Аллах из Своего Откровения». Сказал Всевышний:

}يَا أَيُّهَا الرَّسُولُ بَلِّغْ مَا أُنزِلَ إِلَيْكَ مِن رَّبِّكَ وَإِن لَّمْ تَفْعَلْ فَمَا بَلَّغْتَ رِسَالَتَهُ { [المائدة: 67].

«O Посланник! Передай то, что низведено тебе от твоего Господа. A если ты этого не сделаешь, то ты не передал Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет Прямым Путем народ неверный!» (Сура 5 «Трапеза», аят 67 ).

Также и ангел Джибриль является посредником между Аллахом и Его Посланником (Да благословит его Аллах и приветствует!) в том, что касается ниспослания Корана и передачи Откровения Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!). Точно так же каждый наставник и учитель является посредником между учеником и теми учеными, от которых он получил знания. Но наши мольбы и поклонение должны осуществляться без чьего-либо посредничества - будь-то Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), или шейх, или кто-то еще. И в этом заключается суть истинного поклонения Аллаху без посредников.

О каком посреднике, приближающем человека к Аллаху, может быть речь, когда Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) поимённо обращается к каждому из двенадцати родов большого племени курайшитов с заявлением о том, что он ничем не может им помочь перед Аллахом и они сами должны спасти себя от огня. Даже своей дочери Фатиме, самому дорогому для него человеку на свете он говорит: «Проси у меня, сколько хочешь из мирского имущества, но перед Аллахом ничем помочь тебе я не в силах».

Глава 2

Знание Сокровенного (‘ильму-ль-гайб)

Суфии утверждают, что их шейхи знают Сокровенное, как знают они то, когда умрет человек, где он умрет и войдет ли он в Рай или в Ад.

Передают, что один из сыновей суфийского шейха сказал своему отцу во время их пребывания в мечети: «Хочешь, я скажу тебе, глядя на их сандалии, кто из них войдет в Рай, а кто в Ад?»

Нечто подобное передает аль-Ша’рани со слов Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тустари: «Я знаю своих учеников с того дня, в который сказал Аллах: “Разве я не Господь вам?” - и я знаю, кто из них был в тот день справа от меня, а кто - слева, и я не переставал наблюдать за своими учениками и заботиться о них в хребте Адама, когда они были возвращены к нему после того, как с них был взят завет, а затем в хребтах их отцов до тех пор, пока они не прибыли ко мне в наши дни, и они никогда не укрывались от меня до настоящего времени».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а утверждают, что не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха, и знание Сокровенного - особенность из особенностей Аллаха, присущих Ему одному, и кто приписывает знание Сокровенного кому-либо, кроме Аллаха, тот совершает ширк, то есть придает Аллаху сотоварищей в Господстве (отвергает Единственность Аллаха в Господстве). Сказал Всевышний:

}قُل لا يَعْلَمُ مَن فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ وَمَا يَشْعُرُونَ أَيَّانَ يُبْعَثُونَ { [النمل: 65].

«Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!” » (Сура 27 «Муравьи», аят 65 ).

И сказал Он:

} إِنَّ اللَّهَ عِنْدَهُ عِلْمُ السَّاعَةِ وَيُنَزِّلُ الْغَيْثَ وَيَعْلَمُ مَا فِي الْأَرْحَامِ وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ مَاذَا تَكْسِبُ غَدًا وَمَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِنَّ اللَّهَ عَلِيمٌ خَبِيرٌ { [لقمان/34]

«Поистине, у Аллаха знание о Часе; Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает ни одна душа, что она приобретает завтра, и не знает ни одна душа, в какой земле умрет. Поистине, Аллах - Ведающий, Знающий!» (Сура 31 «Лукман», аят 34 ).

Он также сказал:

}عَالِمُ الْغَيْبِ فَلا يُظْهِرُ عَلَى غَيْبِهِ أَحَدًا إِلا مَنِ ارْتَضَى مِن رَّسُولٍ * إِلَّا مَنِ ارْتَضَى مِنْ رَسُولٍ فَإِنَّهُ يَسْلُكُ مِنْ بَيْنِ يَدَيْهِ وَمِنْ خَلْفِهِ رَصَدًا { [الجن: 26و 27].

«Знающий Сокровенное; и никому не дает узнать Своего Сокровенного, кроме Его посланников, которые угодны Ему, и к которым Он приставляет спереди и сзади стражей» (Сура 72 «Джинны», аяты 26–27 ).

И сказал Всевышний:

}قُل لاَّ أَقُولُ لَكُمْ عِندِي خَزَآئِنُ اللّهِ وَلا أَعْلَمُ الْغَيْبَ وَلا أَقُولُ لَكُمْ إِنِّي مَلَكٌ { [الأنعام: 50].

«Скажи: Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю Сокровенного, и не говорю вам, что я - ангел…» (Сура 6 «Скот», аят 50 ).

И сказал Он:

}وَعِندَهُ مَفَاتِحُ الْغَيْبِ لاَ يَعْلَمُهَا إِلاَّ هُو { [الأنعام: 59].

«У Него - ключи Сокровенного, не знает их никто, кроме Него» (Сура 6 «Скот», аят 59 ).

И сказал наш Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!):

«لاَ يَعْلَمُ الْغَيْبَ إِلاَّ اللهُ »

«Не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха» .

И сказал он (Да благословит его Аллах и приветствует!):

« مَفَاتِحُ الْغَيْبِ خَمْسٌ لَا يَعْلَمُهَا إِلَّا اللَّهُ لَا يَعْلَمُ مَا فِي غَدٍ إِلَّا اللَّهُ ـ تَعَالَى، وَلَا يَعْلَمُ أَحَدٌ مَا فِي الْأَرْحَامِ إِلاَّ اللهُ تعالى، وَلَا يَعْلَمُ مَتَى تَقُومُ السَّاعَةُ إِلَّا اللَّهُ ـ تعالى، وَلَا تَدْرِي نَفْسٌ بِأَيِّ أَرْضٍ تَمُوتُ إِلَّا اللَّهُ ـ تعالى، وَلَا يَعْلَمُ مَتَى يَأْتِي الْمَطَرُ أَحَدٌ إِلَّا اللَّهُ ـ تعالى»

«Ключей Сокровенного пять, и ни у кого нет знания о них, кроме Аллаха: не знает никто, что произойдет завтра, кроме Всевышнего Аллаха; никто не знает, что скрывают утробы, кроме Всевышнего Аллаха; и не знает никто, когда наступит Судный день, кроме Всевышнего Аллаха; и никто из людей не знает, в какой земле он умрет, кроме Всевышнего Аллаха; и никто не знает, когда пойдет дождь, кроме Всевышнего Аллаха» .

‘Аиша (Да будет доволен ей Аллах!) сказала:

"مَنْ زَعَمَ أَنَّ رَسُولَ اللهِ r يُخْبِرُ بِمَا يَكُونُ فِي غَدٍ فَقَدْ أَعْظَمَ عَلَى اللهِ الْفِرْيَةَ، وَاللهُ يَقُولُ: }قُلْ لاَ يَعْلَمُ مَنْ فِي السَّمَاوَاتِ وَالأَرْضِ الْغَيْبَ إِلا اللَّهُ { [النمل: 65]"

«Кто утверждает, что Посланник Аллаха (Да благословит его Аллах и приветствует!) может сообщать о том, что произойдет завтра, тот возводит на Аллаха великую ложь. Ведь сказал Аллах: « Скажи: “Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!” » (Сура 27 «Муравьи», аят 65).

Эти аяты и хадисы ясно указывают на то, что никто не знает Сокровенного, кроме Аллаха. Даже Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!), который является лучшим из творений Аллаха, не знал Сокровенного, за исключением тех случаев, когда Аллах открывал ему нечто из этого. Так неужели мы должны отвергнуть все это и поверить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают Сокровенное и все, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем?! Нет, и еще раз нет, но вместо этого мы говорим: «Истину говорит Аллах и Его Посланник (Да благословит его Аллах и приветствует!) и лгут приверженцы суфизма».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а спрашивают: «Если приверженцы суфизма говорят правду, то почему они не используют этот дар во благо Ислама и мусульман? Почему они не раскрывают нам секреты кяфиров и сионистов и их интриги, которые они плетут против нас? Ведь мусульмане в настоящее время как никогда нуждаются в знании их секретов и планов, чтобы противостоять им. Почему они не сообщают нам о местонахождениях полезных ископаемых и нефти? Почему не знают секреты производства ядерной бомбы, ракет, самолетов, танков, подводных лодок и другого оружия, в избытке имеющегося у кяфиров и почти полностью отсутствующего у мусульман? Ведь мусульмане так нуждаются в разных видах оружия, которое само по себе является силой, наводящей ужас на врага. Так что же - шейхи скрывают свои знания от мусульман? Если это так, то они предают своих братьев по вере, если же они на самом деле ничего не знают, то к чему эта ложь и обман мусульман, и совершение ширка путем приписывания одного из качеств Аллаха Его творениям? Вот что мы скажем: что касается того, что может принести пользу мусульманам, так суфии этого не знают, зато им отлично известно, посредством чего можно обмануть невежественных мусульман, простаков и слабоумных.

В конце января 1997 года на дороге между Кизилюртом и Буйнакском в Дагестане случилось дорожное происшествие - одна из машин врезалась в микроавтобус, в результате чего микроавтобус сильно пострадал, и погибли все пассажиры, в нем находившиеся, а их было около 12 человек. И среди них была одна женщина, о которой никто ничего не знал: ни кто она, ни из какой деревни. Ее тело было переправлено в морг одной из больниц в Кизилюрте, и там оно пролежало дней пять, в то время как ее родственники ничего о ней не знали. Позже выяснилось, что эта женщина - из числа мюридов Саида-эфенди Чиркейского.

Здесь возникает вопрос: как же этот уважаемый суфийский шейх и великий наставник, знающий Сокровенное, все это время преспокойно сидел дома, смакуя изысканные блюда, тогда как одна из его учениц лежала в морге и ее родные и близкие ничего о ней не знали?!

Где же тут знание Сокровенного?! Где же знание обо всех делах своих мюридов?

Если мы заглянем в жизнеописание нашего Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), то обнаружим множество случаев, явно указывающих на то, что он не знал Сокровенного. К таким случаям относится в частности история клеветы на ‘Аишу (Да будет доволен ею Аллах!). Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) провел больше месяца, не зная, что ему делать - верить словам людей или нет - до тех пор, пока не был ниспослан аят, подтверждающий ее невиновность. Тогда Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) очень обрадовался и поспешил обрадовать ‘Аишу, сказав ей:

«أَبْشِرِي يَا عَائِشَةُ! أَمَّا اللهُ فَقَدْ بَرَّأَكِ »

«Радуйся, о ‘Аиша! Сам Аллах оправдал тебя» .

В этой истории - бесспорное доказательство того, что Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) не знал Сокровенного, и что знание Сокровенного - качество, присущее одному лишь Аллаху. Ведь если бы Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) с самого начала знал правду, он сразу бы объявил ложью слова клеветников, не сомневаясь, верить им или нет. Таким образом, проблема решилась бы сама собой, и Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) был бы спокоен сам и сумел бы успокоить других.

А вот другая история - присяги довольства (бай’ату-р-ридван ). Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) в шестом году Хиджры отправился в Мекку для совершения ‘умры, и когда он и те, кто был с ними, достигли Худайбиййи, его верблюдица, на которой он ехал, опустилась на колени, по причине, ведомой одному лишь Аллаху. Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) послал ‘Усмана ибн ’Аффана к жителям Мекки, чтобы сообщить им, что они пришли только для посещения Дома Аллаха (Ка’абы ), то есть для совершения ‘умры, а вовсе не с целью вступить в войну с ними. Но курейшиты задержали у себя ‘Усмана и сопровождавших его людей, и до Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!) дошла весть о том, что ‘Усман убит, хотя на самом деле это было совсем не так. И Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) не усомнился в том, что услышанное им - правда, и решил сражаться с курейшитами, сказав:

«لاَ نَبْرَحُ حَتَّى نُنَاجِزَ الْقَوْمَ »

«Мы не уйдем отсюда до тех пор, пока не сразимся с ними!» После чего призвал своих сподвижников принести клятву в том, что они будут сражаться и не обратятся в бегство. Это и была присяга довольства (бай’ату-р-ридван ). После того, как была принесена эта клятва, курейшиты узнали о ней и, испугавшись за свои жизни, освободили ‘Усмана, и он вернулся к Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!). И стало ясно, что известие о его убийстве - всего лишь утка, не имеющая к истине никакого отношения.

И если бы Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) знал Сокровенное, он бы сообщил своим сподвижникам о том, как обстоят дела на самом деле, и сказал бы им, что ‘Усман в полном здравии и благополучии и с ним не произошло ничего дурного. Но он (Да благословит его Аллах и приветствует!), находясь рядом с Меккой, не знал о том, что происходит внутри города.

Рассмотрим еще один случай, имевший место в самом начале пророческой миссии Пророка (Да благословит его Аллах и приветствует!), когда он находился в пещере Хира’ и к нему пришел Джибриль и трижды сжал его в объятиях. Пророк (Да благословит его Аллах и приветствует!) решил, что это - шайтан, и он не знал, что это Джибриль… И подобных примеров множество.

И что суфии могут сказать по этому поводу? Неужели они утверждают, что их шейхам дано знать то, что не дано было знать Пророку (Да благословит его Аллах и приветствует!)?

Убеждения Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а таковы: кто верит, что кто-либо, кроме Аллаха, знает Сокровенное, тот совершает ширк, потому что он в своем утверждении противоречит Корану и хадисам и приписывает творению качество, присущее одному лишь Всевышнему Аллаху.

(ду’а) и поклонении

Суфизм: утверждает, что необходимо посредничество шейха между Аллахом и рабом, чтобы он «приблизил» его к Аллаху, являясь чем-то вроде связующего звена. Приверженцы суфизма объясняют это положение так: если человек из простонародья захочет войти к царю или простой солдат пожелает войти к генералу, ему необходимо будет воспользоваться помощью одного из приближенных этого царя или этого генерала, чтобы он походатайствовал за него перед ними. Так же и мюрид (ученик) прибегает к помощи шейха и его посредничеству, потому что шейх ближе к Аллаху, и его положение по отношению к Аллаху подобно положению свиты по отношению к царю.

И в качестве доказательства необходимости подобного посредничества они приводят аят из Корана «O вы, которые уверовали! Бойтесь Аллаха, и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), утверждая, что под словом «аль-василя» подразумевается шейх из шейхов суфийского тариката.

Давайте послушаем слова одного из известных суфиев, касающиеся этого положения: Абу Хамид аль-Газали говорит: «Мюриду необходим шейх или учитель, примеру которого он бы следовал, и который выводил бы его на истинный путь. Поистине, путь религии – темен и неясен, а путей Шайтана много и они ясно обозначены. Таким образом, именно шейх является защитником и руководителем мюрида, и тот должен следовать за ним, как слепой следует за поводырем вдоль берега реки…»

Аль-Кушейри сказал: «Мюрид должен во всем следовать примеру шейха; не имея же наставника, он никогда не преуспеет. Абу Язид сказал: «У кого нет наставника (устаза), его имамом является Шайтан».

Говорит Ахмад ар-Рифа’и (весьма почитаемый среди своих последователей): «У кого нет шейха, его шейх – Шайтан… И мюрид должен уважать своего шейха и исполнять свои обязанности перед ним - как при его жизни, так и после его смерти». Он также сказал: «Кто поминает Аллаха без шейха, нет ему ни Аллаха, ни Пророка, ни шейха…».

И сказал шейх аль-Курди: «Поиск шейха - это исполнение требования Аллаха: «…и ищите к Нему приближения…» (Трапеза, 35). Сначала спутник, потом дорога… У кого нет шейха, его шейх - Шайтан». Затем он сказал: «Шейха обязательно нужно искать, и шейх – он как Ка’аба: ей совершают земной поклон (суджуд), но на самом деле этот поклон обращен к Аллаху, - так же и шейх…»

И сказал шейх Накшбанд: «Одно из правил совершения зикра (поминания Аллаха): мюрид должен мысленно обращаться к шейху и искать его содействия, при этом он должен быть твердо убежден, что он не способен обращаться к Аллаху, кроме как через его посредство».

Это лишь малая часть того, что говорят суфии по поводу необходимости существования посредника между Аллахом и Его рабом, который «приблизил» бы его к Аллаху и служил бы связующим звеном между ними. Но и приведенных примеров достаточно, чтобы понять суть убеждения приверженцев суфизма в этой области…

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а (Сунниты): нет нужды в посредничестве между Аллахом и рабом в ду’а и поклонении, потому что Всевышний Аллах говорит, что нет никого и ничего ближе к Его рабу, чем Он. Сказал Всевышний: «И Мы ближе к нему, чем его яремная вена» (Каф, 16) . И сказал Он: «A когда cпpaшивaют тебя рабы Moи обо Mнe, то ведь Я - близок, oтвeчaю на мольбу взывающего, кoгдa он взывает ко Мне» (Корова,186) . И сказал Посланник Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует): «Поистине, вы взываете к Слышащему, Близкому, и Он - с вами» .

И если Аллах ближе к человеку даже чем его яремная вена, и Аллах – Слышащий, Видящий, не укроется от Него ничего в небесах и на земле, то какой смысл в посредничестве между Ним и Его рабом?!

Что же касается приведенных ими в качестве примера царя и генерала и сравнения шейха с их приближенными, то здесь - явное уподобление Аллаха Его творениям, что однозначно запрещено. Сказал Всевышний: «Нет ничего пoдoбнoгo Ему, и Он - Слышaщий, Видящий!» (Совет,11). И сказал Он также: «И не уподобляйте никого Аллаху. Пoиcтинe, Аллах знает, а вы не знаете!» (Пчела, 74).

Кто дальше от истины, чем они?! И кто же более дерзок по отношению к Аллаху, чем они?!.. Если цари на этой земле знают лишь то, что достигло их глаз и ушей, то ведь Аллах – Знающий Сокровенное и Явное. Не укроется от Него ничего на всей земле и в небесах, и Он не нуждается в тех, кто доносил бы Ему обо всем, что происходит. И если цари на земле далеки от тех, кем правят, и скрыты от их глаз в своих дворцах, двери которых открываются лишь для приближенных, то ведь Аллах не подобен им, но Он – Близок, отвечает на мольбу взывающего, когда он взывает к Нему. И если цари земли нуждаются в своей свите, на поддержку которой они опираются и посредничество которой вынуждены принять, то Аллах совершенно не нуждается в своих творениях и не нуждается в их помощи и поддержке… Как же они уподобляют Аллаха, который не имеет равных и подобных, человеку на земле, который ест, пьет и справляет нужду?! Поистине, Аллах превыше того, что они говорят о Нем… Даже если бы они уподобили Его (Высок Он и Велик) ‘Умару ибн аль-Хаттабу - воплощению справедливости, который никогда не был как эти цари, отделившиеся от своего народа так, что желающий войти к ним нуждается в посредничестве того, кто вхож к ним, - даже если бы они поступили так, это было бы покушением на положение Божества, так что же тогда можно сказать о тех, кто уподобляет Его несправедливому царю – притеснителю, отделившегося от народа так, что никто не может войти к нему без посредничества его приближенных?! Кто же в большем заблуждении и невежестве, чем они?... «Не oцeнили они Aллaxa по достоинству. Пoиcтинe, Aллax - Силен, Вeлик!» (аль-Хадж,74). И проклятие Аллаха над неверными.

Подобные смелые заявления, делаемые приверженцами суфизма, - вроде: «Тот, у кого нет шейха, его шейх - Шайтан» - это, поистине, откровенная наглость и наговор на Аллаха без всяких доказательств…

Поистине, все вопросы религии - имеющие первостепенную важность и менее важные, - наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) разъяснил их людям, не оставив без пояснения ничего из того, в чем нуждаются люди. Даже менструация у женщины (хайд) – упоминаются правила, связанные с ней, и разные подробности, ее касающиеся, так что же говорить о другом?! Посланник Аллаха сказал: «Поистине, каждый Пророк, посланный до меня, указывал своему народу на то, о чем знал, что оно является благом для них, и предостерегал их от того, о чем знал, что оно является злом для них» .

Сказал Абу Зарр (да будет доволен им Аллах): «На тот момент, когда умер Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), он оставил нам знание обо всем, не обойдя упоминанием даже птицу в небе».

Как же может быть суфийский тарикат одним из составляющих религии, а тем более ее важнейшей частью, когда он ни словом не упоминается ни в Коране ни в Сунне?! Вот если бы они привели доказательства из Корана и Сунны, но увы… В их арсенале - один единственный аят, которому они дали толкование, противоречащее тому, как понимали и толковали этот аят их праведные предшественники, жившие в эпоху появления и расцвета Ислама. Как же приверженцы суфизма ставят тарикат превыше Имана (веры) и Ислама, не имея на это никаких доказательств? Поистине, это противоречие удивительно…

Шейх ибн Таймиййа сказал по поводу посредничества: «Кто утверждает необходимость существования посредников между Аллахом и Его творением, подобных привратникам, которые является посредниками между царем и простым народом… И кто утверждает, что именно эти посредники «доносят» Аллаху о нуждах Его творений, и что Аллах выводит своих рабов на Прямой Путь и дает им все необходимое для жизни благодаря этому посредничеству, и рабы просят у посредников, а те просят у Аллаха, подобно тому, как приближенные царя ходатайствуют перед ним за простых людей, которые обращаются к ним с просьбой довести их прошение до царя, зная об их положении, или же будучи уверенными, что обращение к царю через этих посредников принесет больше результатов, чем обращение к нему их самих, потому что посредники ближе к царю, чем проситель… Кто говорит так, тот является неверным, придающим Аллаху сотоварищей (кяфир мушрик). От него требуют покаяния, и в случае, если он откажется покаяться, его следует убить».

Если мы правильно поймем слова ибн Таймиййи и посмотрим на суфизм в нашем Дагестане и Чечне, мы обнаружим, что все, кто вступил на путь суфизма, сделали это в надежде, что их шейх или наставник будет играть роль посредника между ними и Аллахом, приближая их к Нему…. Оставим же их на суд Того, Кто один достоин выносить суждения….

Поистине, этот порядок посредничества далек от Ислама, зато он хорошо известен у христиан. Согласно их убеждениям, покаяние человека принимается только при посредничестве священника, которому он исповедуется в своих грехах, и тот принимает его покаяние, благословляет его и пишет ему свидетельство о прощении… И в суфизм этот порядок пришел из христианства, в Исламе же он никогда не был известен и не имеет никакого подтверждения ни в Коране, ни в Сунне.

Что же касается значения слова «аль-василя» в аяте «…и ищите средства приближения к Нему («аль-василя»)…» (Трапеза, 35), то большинство толкователей сходятся на том, что здесь имеется в виду то, что приближает человека к Аллаху – Иман, благие дела и т. д., и значения аята: «Ищите приближения к Аллаху с помощью покорности Ему и совершения того, чем Он доволен»… А не с помощью шейха суфийского тариката, который, по мнению шейха аль-Курди, «подобен Ка’абе - ей совершают земной поклон, но этот поклон в действительности обращен к Аллаху». Это подобно тому, что Аллах сказал о многобожниках: «А те, которые признали других покровителями наряду с Ним, [утверждали]: "Мы поклоняемся им только ради того, чтобы они приблизили нас к Аллаху как можно больше"» (Толпы, 3) .

Когда был ниспослан этот аят, вокруг Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) были его сподвижники, и они лучше других знали смысл ниспосланных аятов по причине своей близости к Пророку (мир ему и благословение Аллаха). И если бы этот аят имел такой смысл, как это утверждают приверженцы суфизма, свидетельства этого пришли бы к нам от сподвижников и их последователей и имамов, но мы не знаем среди них никого, кто бы взял себе шейха, чтобы он был посредником между ним и Аллахом, поступая так согласно смыслу аята. Так неужели суфизм, появившийся спустя три века после Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), обнаружил значение аята, о котором не знал ни сам Пророк (мир ему и благословение Аллаха), ни его сподвижники, ни их последователи?!.. После того, как мы узнали все это, нам становится ясно, как суфии изменяют значение аятов для достижения своих целей, собирания людей вокруг шейхов и «зомбирования» их, после чего им уже вряд ли кто-то поможет, кроме Всевышнего Аллаха. И если кто-то скажет: «Разве Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не был посредником между нами и Аллахом?», - мы ответим им так: «Да, он являлся посредником между нами и Аллахом в доведении до нас того, что ниспослал Аллах из Своего Откровения». Сказал Всевышний: «O Посланник! Передай то, что низвeдeнo тебе от твоего Господа. A если ты этого не cдeлaeшь, то ты не пepeдaшь Его послания. Аллах защитит тебя от людей. Поистине, Аллах не ведет прямым путем народ неверный!» (Трапеза,67) . Также и Джибриль (мир над ним) является посредником между Аллахом и Его Посланником (мир ему и благословение Аллаха) в том, что касается ниспослания Корана и донесения до людей Откровения. Точно так же каждый наставник и учитель является посредником между учеником и теми учеными, от которых он получил знания… Но наши ду’а и поклонение должны осуществляться без чьего-либо посредничества – будь-то Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), или шейх, или кто-то еще.

2 - Знание Сокровенного (‘ильму-ль-гайб)

Суфизм: утверждает, что его шейхи знают Сокровенное, как знают они то, когда умрет человек, где он умрет, и войдет ли он в Рай или в Ад. Передают, что один из сыновей суфийского шейха сказал своему отцу во время их пребывания в мечети: «Хочешь, я скажу тебе, глядя на их сандалии, кто из них войдет в Рай, а кто в Ад?»

Нечто подобное передает аль-Ши’рани со слов Сахля ибн ‘Абдаллаха ат-Тастари (?): «Я знаю своих учеников с того дня, в который сказал Аллах: «Разве я не Господь вам?», – и я знаю, кто из них был в тот день справа от меня, а кто слева, и я не переставал наблюдать за своими учениками и заботиться о них в хребте Адама, когда они были возвращены к нему после того, как с них был взят завет, а затем в хребтах их отцов до тех пор, пока они не прибыли ко мне в наши дни, и они никогда не укрывались от меня до настоящего времени».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: утверждают, что не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха, и знание Сокровенного – особенность из особенностей Аллаха, присущих Ему одному, и кто приписывает знание Сокровенного кому-то, кроме Аллаха, тот совершает ширк, то есть придает Аллаху сотоварищей в Господстве (отвергает таухид-ар-рубубиййа). Сказал Всевышний: «Скажи: "Не знает тот, кто в небесах и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, когда будут воскрешены!" » (Муравей, 65) . И сказал Он: «Поистине, у Аллаха знание о Часе; Он низводит дождь и знает, что в утробах, но не знает душа, что она приобретает завтра, и не знает душа, в какой земле умрет. Поистине, Аллах - Ведающий, Знающий!» (Люкман, 34) . Он также сказал: «Знающий Сокровенное; и никому не дает узнать Своего Сокровенного, кроме Его Посланников, которые угодны Ему, и тогда Он ведет перед ними и позади них стражей» (Джинны, 26 и 27) . И сказал Всевышний: «Скажи: Я не говорю вам, что у меня сокровищницы Аллаха, и не знаю Сокровенного, и не говорю вам, что я – ангел…» (Скот, 50). И сказал Он: «У Него - ключи Сокровенного, не знает их никто, кроме Него» (Скот, 59) .

И сказал наш Пророк (да благословит его Аллах и приветствует): «Не знает Сокровенного никто, кроме Аллаха». И сказал он (да благословит его Аллах и приветствует): «Ключей Сокровенного пять, и ни у кого нет знания о них, кроме Аллаха: не знает никто, что произойдет завтра, кроме Всевышнего Аллаха; никто не знает, что скрывают утробы, кроме Всевышнего Аллаха; и не знает никто, когда наступит Судный день, кроме Всевышнего Аллаха; и никто из людей не знает, в какой земле он умрет, кроме Всевышнего Аллаха; и никто не знает, когда пойдет дождь, кроме Всевышнего Аллаха».

‘Аиша (да будет доволен ею Аллах) сказала: «Кто утверждает, что Посланнику Аллаха (да благословит его Аллах и приветствует) сообщается о том, что произойдет завтра, тот возводит на Аллаха великую ложь. Сказал Аллах: « Cкaжи: "Не знaeт тот, кто в нeбecax и на земле, Сокровенного, кроме Аллаха, и не знают они, кoгдa бyдyт вocкpeшeны!" » (Муравей, 65).

Эти аяты и хадисы ясно указывают на то, что никто не знает Сокровенного, кроме Аллаха, даже Пророк (да благословит его Аллах и приветствует), который является лучшим из творений Аллаха, не знал Сокровенного, за исключением тех случаев, когда Аллах открывал ему нечто из Сокровенного. Так неужели мы должны отвергнуть все это и поверить приверженцам суфизма, утверждающим, что их шейхи знают Сокровенное и все, что происходит в настоящем и будет происходить в будущем?! Нет, и еще раз нет, но вместо этого мы говорим: «Истину говорит Аллах и Его Посланник (да благословит его Алла и приветствует) и лгут приверженцы суфизма».

Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: говорят: «Если приверженцы суфизма говорят правду, то почему они не используют этот дар во благо Ислама и мусульман, почему они не раскрывают нам секреты кяфиров и сионистов и их интриги, которые они плетут против нас? Ведь мусульмане в настоящее время больше всего нуждаются в знании их секретов и планов, чтобы противостоять им. Почему они не сообщают нам о месте нахождения полезных ископаемых и нефти, почему не знают секреты ядерной бомбы и производства ракет, самолетов, танков, подводных лодок и другого оружия, в избытке имеющегося у кяфиров и почти полностью отсутствующего у мусульман? Ведь мусульмане так нуждаются в разных видах оружия, которое само по себе является силой, наводящий ужас на врага. Так что же – шейхи скрывают свои знания от мусульман? Если это так, то они предают своих братьев по вере, если же они на самом деле ничего не знают, то к чему эта ложь и обман мусульман, и совершение ширка путем приписывания одного из качеств Аллаха Его творениям?.. В заключение говорим: что касается того, что может принести пользу мусульманам, то они этого не знают, что же до того, посредством чего они обманывают невежественных мусульман, простаков и слабоумных, то они утверждают, что знают это…

В конце января 1997 года на дороге между Кызыл - Юртом и Буйнакском в Дагестане случилось дорожное происшествие – одна из машин врезалась в микроавтобус, в результате чего микроавтобус сильно пострадал, и погибли все пассажиры, в нем находившееся, а их было около 12 человек. И среди них была одна женщина, о которой никто ничего не знал: кто она, и из какой деревни? Ее тело было переправлено в морг одной из больниц в Кызыл – Юрте, и там оно пролежало пять дней, в то время как ее родственники ничего о ней не знали. Позже выяснилось, что эта женщина – из числа мюридов Саида – эфенди Чиркейского.

Здесь возникает вопрос: как же этот уважаемый суфийский шейх и великий наставник все это время преспокойно сидел дома, наслаждаясь изысканными блюдами, тогда как одна из его учениц лежала в морге и ее родные и близкие ничего о ней не знали?!

Где же тогда знание Сокровенного?! Где же знание обо всех делах своих мюридов?..

Если мы заглянем в жизнеописание нашего Пророка (да благословит его Аллах и приветствует), то обнаружим множество случаев, явно указывающих на то, что он не знал Сокровенного. К таким случаям относится и история клеветы на ‘Аишу (да будет доволен ею Аллах). Пророк (мир ему и благословение Аллаха) провел больше месяца, не зная, что ему делать – верить словам людей или нет – до тех пор, пока не был ниспослан аят, подтверждающий ее невиновность. Тогда Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) очень обрадовался и поспешил обрадовать ‘Аишу, сказав ей: «Радуйся, о ‘Аиша! Сам Аллах оправдал тебя».

В этой истории - бесспорное доказательство того, что Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) не знал Сокровенного, и что знание Сокровенного - качество, присущее одному лишь Аллаху… Ведь если бы Пророк (мир ему и благословение Аллаха) с самого начала знал правду, он сразу бы объявил ложью слова клеветников, не сомневаясь, верить им или нет. Таким образом, проблема решилась бы сама собой, и Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) был бы спокоен сам и сумел бы успокоить других.

А вот другая история – Присяги Довольства (бай’ату-р-Ридван). Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) отправился в Мекку для совершения ‘умры, и когда он и те, кто был с ними, достигли Худайбиййи, его верблюдица, на которой он ехал, опустилась на колени, по причине, ведомой одному лишь Аллаху. Пророк (мир ему и благословение Аллаха) послал ‘Усмана ибн ’Аффана к жителям Мекки, чтобы сообщить им, что они пришли только для посещения Дома Аллаха (Ка’абы), то есть для совершения ‘умры, а вовсе не с целью начать войну с ними. Но курейшиты задержали у себя ‘Усмана и сопровождавших его людей, и до Пророка (да благословит его Аллах и приветствует) дошла весть о том, что ‘Усман убит, хотя на самом деле это было совсем не так. И Пророк (мир ему и благословение Аллаха) не усомнился в том, что услышанное им – правда, и решил сражаться с курейшитами, сказав: «Мы не уйдем до тех пор, пока не сразимся с ними!» . После чего призвал своих сподвижников принести клятву в том, что они будут сражаться и не обратятся в бегство. Это и была Присяга Довольства (бай’ату-р-Ридван). После того, как была принесена эта клятва, курейшиты узнали о ней и, испугавшись за свои жизни, освободили ‘Усмана, и он вернулся к Пророку (да благословит его Аллах и приветствует). И стало ясно, что известие о его убийстве – всего лишь слух, не имеющий к истине никакого отношения.

И если бы Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) знал Сокровенное, он бы сообщил своим сподвижникам о том, как обстоят дела на самом деле, и сказал бы им, что ‘Усман в полном здравии и благополучии, и с ним не произошло ничего дурного. Но он (да благословит его Аллах и приветствует), находясь рядом с Меккой, не знал о том, что происходит внутри города.

Рассмотрим еще один случай, имевший место в самом начале Пророческой миссии Пророка (мир ему и благословение Аллаха), когда он находился в пещере Хира’ и к нему пришел Джибриль и трижды сжал его в объятиях. Пророк (да благословит его Аллах и приветствует) решил, что это - Шайтан, и он не знал, что это Джибриль… И подобных примеров множество.

И что же мы слышим от приверженцев суфизма по этому поводу? Неужели они утверждают, что их шейхам дано знать то, что не дано было знать Пророку (да благословит его Аллах и приветствует)?

Убеждения Ахлю-с-Сунна ва-ль-Джама’а: кто верит в то, что кто-то, кроме Аллаха, знает Сокровенное, тот совершает ширк, потому что он в своем утверждении противоречит Корану и хадисам, и приписывает творению то, что присуще одному лишь Всевышнему Аллаху.

При внимательно изучении Корана можно обнаружить, что там упоминается много вопросов, которые люди задавали Посланнику Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, и на которые Всевышний Аллах ответил им в Своей Книге.

Когда Посланника Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, спросили о новолуниях, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о новолуниях. Скажи: “Они определяют промежутки времени для людей и хаджа…”». Сура 2 «Корова», аят 189.

Когда люди спросили о расходовании средств, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: “Любое добро, которое вы раздаете, должно достаться родителям, близким родственникам, сиротам, беднякам, путникам. Что бы вы ни сделали доброго, Аллах знает об этом”». Сура 2 «Корова», аят 215.

Когда Посланника Аллаха, да благословит его Аллах и приветствует, спросили о сражениях в заповедные месяцы, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о сражении в запретный месяц. Скажи: “Сражаться в этот месяц - великое преступление. Однако сбивать других с пути Аллаха, не веровать в Него, не пускать в Заповедную мечеть и выгонять оттуда ее жителей - еще большее преступление перед Аллахом. Искушение хуже, чем убийство…”». Сура 2 «Корова», аят 217.

Когда люди спросили о вине и азартных играх, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о вине и азартных играх. Скажи: “В них есть большой грех, но есть и польза для людей, хотя греха в них больше, чем пользы”. Они спрашивают тебя, что они должны расходовать. Скажи: “Излишек”. Так Аллах разъясняет вам знамения, - быть может, вы задумаетесь». Сура 2 «Корова», аят 219.

Когда они спросили о воскрешении, Всевышний Аллах ответил: «Они спрашивают тебя о Часе: “Когда он наступит?” Скажи: “Воистину, знание об этом принадлежит только моему Господу. Никто, кроме Него, не способен открыть время его наступления…”». Сура 7 «Преграды», аят 187.

Но когда люди спросили Посланник Аллаха, мир и благословение Аллаха ему и его семье, о том, как им обращаться к Всевышнему Аллаху и как найти путь к Нему, ответ Всевышнего не был предварён словом «Скажи», в отличие от предыдущих случаев. Этот аят стал объявлением о том, что между Аллахом и Его рабами нет посредников, и что Всевышний Аллах близок к Своим рабам и отвечает им, когда они взывают к Нему и подчиняются Его велениям.

Господь величия и славы сказал: «Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, - быть может, они последуют верным путем». Сура 2 «Корова», аят 186.

Повелитель верующих ‘Али ибн Абу Талиб (да будет доволен им Аллах) сказал, наставляя своего сына имама аль-Хасана: «И знай, что Тот, в Чьей Руке сокровищницы небес и земли разрешил тебе обращаться к Нему с мольбой и гарантировал тебе ответ, и велел Тебе просить у Него, чтобы даровать тебе, испрашивать у Него прощения, чтобы простить тебя, и Он не поставил между Ним и тобой никого, кто отделял бы Его от тебя, и не вынудил тебя обращаться к кому-то, кто заступился и походатайствовал бы за тебя перед Ним». «Нахдж аль-баляга», т. 3, с. 47.

Саййид Мухаммад Хусейн Фадлю-Ллах написал интересный комментарий в своём тафсире «Мин вахйи-ль-Куран»: «Нет посредников между Господом и Его рабом в обращении к Нему и в мольбах. Устремление к Одному лишь Аллаху с поклонением и испрашиванием помощи, упомянутые в этом аяте: «Тебе мы поклоняемся и Тебя просим о помощи» (Сура 1 «аль-Фатиха», аят 5), показывает, что человек не нуждается в своей беседе с Аллахом и обращении к нему с просьбами в каком-либо посредничестве, потому что Аллах близок к Своему рабу и не устанавливает преград между Ним и человеком. Сам человек своими действиями отдаляет себя от милости Аллаха и препятствует возвышению своей мольбы до степеней близости к Аллаху.

Всевышний Аллах пожелал, чтобы Его рабы обращались к Нему напрямую, чтобы отвечать им, и сообщил им о Своей близости к ним и о том, что Он слышит их слова, даже если они говорят шёпотом, и знает их сокровенные мысли. Всевышний Аллах сказал: “Если Мои рабы спросят тебя обо Мне, то ведь Я близок и отвечаю на зов молящегося, когда он взывает ко Мне. Пусть же они отвечают Мне и веруют в Меня, - быть может, они последуют верным путем”.

Всевышний также сказал: “Мы сотворили человека и знаем, что нашептывает ему душа. Мы ближе к нему, чем яремная вена”». «Мин вахйи-ль-Куран», т. 25, с. 65–66.

Из книги Мухаммада Салиха аль-Хидр "Вечное наставление"