Почему обретение русской православной церкви. Как русская церковь отделилась от греческой. Что такое Флорентийская уния
11. ПАДЕНИЕ ВИЗАНТИИ И РУССКАЯ ЦЕРКОВЬ
Путь к взаимному проклятию
<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>
Произошло... в 1439 году, еще до падения Константинополя.
Вселенский собор, на котором произошло это «событие», состоялся во Флоренции, и митрополит Владимирский Исидор был на него приглашен. Великий князь Московский Василий настоятельно не советовал митрополиту туда отправляться. Но Исидор (грек по происхождению) поехал, несмотря на то, что князь ясно ему говорил - Московия этой унии не примет.
Впрочем, историки трактуют этот сюжет по-разному. Например, В. Череванский в книге «Последний вздох Византии» пишет:
«Москва разрешила своему митрополиту Исидору побывать на западе, во Флоренции, присмотреться там к латинским духовным порядкам и, возвратившись в отечество, доложить князю обо всем виденном и слышанном. Исидор превзошел данные ему полномочия и настолько присмотрелся к западным порядкам, что папа разрешил ему служить мессы, как бы он служил в звании кардинала. Молва об его ренегатстве достигла Москвы ранее, нежели он появился у кремлевских святынь. За измену православию его судили особым собором, сняли с него священство и заключили в тюрьму. Из тюрьмы он бежал к латинянам. В награду за его ревность к католицизму ему были поднесены во Флоренции красная мантия, красная шапка, кольцо и зонтик - символы пожертвования и последней каплею крови на пользу св. Католической церкви».
Князь не собирался выполнять решение Флорентийской унии. В 1448 году на Соборе русского православного духовенства по прямому предложению Василия был избран новый митрополит - епископ рязанский и муромский Иона.
С тех пор более ста лет московские митрополиты избирались без рукоположения константинопольского патриарха. А в 1589 году был избран первый русский патриарх Иов.
Историки считают, что из-за этого русская православная церковь перестала быть апостольской.
Но совершенно не задаются вопросом, а осталась ли апостольской Константинопольская патриархия, если она фактически перестала быть вселенской (самостоятельной), а подчинилась латинянам и даже догматы изменила в пользу тех, которые были искажены Папой Римским (по сравнению с утвержденными на первых семи вселенских соборах). Кто знает, может быть, именно русская православная церковь и сохранила больше других свою «апостольскую» сущность и имела все основания для того, чтобы это утверждать.
6 января 1449 г. Константина провозгласили императором. «Положение Византии было уже таково, что на избрание императора было секретно испрошено согласие султана; посольство с этим ходатайством выполнил личный друг Константина Франц, оставшийся его искренним и умным советником до последних минут его жизни. Колоссальная Византия состояла теперь только из одного Константинопольского округа».
После Флорентийской унии и падения Константинополя (1453 г.) московский царь занимает место византийского императора - хранителя и блюстителя истинной веры.
А кто еще должен был объявить себя таковым? Отступники? Ревизионисты решений первых семи соборов, поправшие равновеликость церквей и добровольно отказавшиеся от своих православных догматов?
В этом решении была своя логика.
(Напомним, что согласно нашей гипотезе, это было время жизни Платона - Гемиста Плетона, может быть, закат его жизни - и на этом закате он видел и религиозную, церковную сущность «зевесова мятежа», логически вытекающую из политической сущности, - но именно в этой сфере, призванной блюсти нравственные опоры человеческой природы, наблюдалось чудовищное разложение и отступничество, вседозволенность и цинизм, провозглашенные нормой; кто знает, может быть, именно эти события и стали последней каплей, которая переполнила чашу терпения философа и заставила его найти способ, обойдя запреты, поведать об идеально устроенной империи, где все было прекрасно, где народы процветали и господствовал высокий строй мысли. Более того, Платон был, возможно, и участником Флорентийского собора - ведь жил он - Гемист Плетон - во Флоренции.)
Просуществовав на «незаконных» основаниях до 1589 года (может быть, в надежде, что Константинопольская патриархия вернет себе самостоятельность и выйдет из-под сапога Римского Папы, но так и не дождавшись этого), московское православие ввело свое собственное патриаршество.
Так был закреплен разрыв не только с католицизмом, но и с европейским православием, которое так католицизировалось с течением времени,
что даже не считало нужным упоминать о том, что когда-то, изначально, в четырех православных патриархиях было принято троеперстие.
(Когда патриарх Никон задумал свою «реформу» и обратился за подтверждением истинности и верности «троеперстия» к константинопольскому патриарху, тот уклончиво ответил, что вообще не важно, сколькими перстами креститься и благословлять, лишь бы «благословляющий и благословляемый помнили, что благословение исходит от Иисуса Христа».)
Излагая эту ситуацию, возникшую в середине многострадального и переломного XV века, мы хотим обратить внимание читателей именно на тот факт, что с этого момента двоеперстие (и также сокращенное Исус, пост в субботу, крещение слева направо и двойное, сугубое аллилуйя - важны они или нет) для трех православных патриархий, ушедших под крыло римской курии, стало вполне допустимым, а для Руси - нет.
Но все-таки давление христианского мира на Московию и проникновение «латинских прелестей» имело место быть - потому что и Римский Папа не оставлял мысли подмять под себя Московию. Ересь двоеперстия и прочего ревизионистского латинизма все более и более проникала на Русь. Именно поэтому в конце концов патриарх Никон и был вынужден «проводить реформу», а позднее тех, кто склонился к ереси, назвали старообрядцами. Действительно, они придерживались «старого» обряда, он и существовал-то на Руси лет 100-150 - во время наибольшего ослабления имперской метрополии. Как только она начала набирать силу, с ересью начали бороться. И назвали ее
совершенно правильно - старым обрядом. А вовсе не истинным, не ветхим, не древним. Истинным, первоначальным, ортодоксальным, апостольским как раз было то, что пытался восстановить патриарх Никон. Он об этом прекрасно знал. И для того, чтобы подтвердить изначальность истинно-апостольского православного обряда, и обратился к константинопольскому патриарху. Но патриарх предал православие во второй раз. Он ведь был уже в услужении у Папы Римского! Что же оставалось ему делать, если он находился от Папы в зависимости?
Но из всей этой истории мы можем еще раз увидеть то, что подтверждает нашу исходную гипотезу. А именно, что в Московии, жалком осколке имперской метрополии, православное духовенство, формально подчиняясь константинопольскому патриарху, фактически, реально подчинялось великому князю - то есть в действительности высшая духовная власть на Руси (как светская и судебная) принадлежала князю. Это понимали все православные иерархи и воспринимали как естественное положение вещей (за исключением иностранца грека Исидора, который, приехав на Русь, питал западные иллюзии).
Так Платон (Гемист Плетон) и описывал порядки в Атлантиде, посейдоновой империи. Вспомним также о том, что, видимо, после смерти Посейдон был обожествлен и в честь него был выстроен храм - храм Посейдона. Автор диалога «Критий» ясно указывает нам на особенность описываемой им державы - здесь цари равновелики богам.
Было ли что-нибудь подобное в европейских странах? Обожествлялись ли там короли и императоры? Строились ли в их честь храмы? Да, Лукиан, например, вспоминает о храме Александра Македонского, но насмехается над этим, как над самозванством царя, да и построивших храм подданных явно считает льстецами и мошенниками.
А вот храм Посейдона в Атлантиде был. И в связи с ним никаких сатирических дискуссий не велось - так у Платона в «Критий».
Посмотрим, как эта информация соотносится с тем, что было на Руси в пору ее наибольшего ослабления.
В конце XV - начале XVI веков на Руси, в церковных кругах шли дискуссии о природе царской власти. Сторонник официальной церкви Иосиф Волоцкий спорил с Нилом Сорским.
Победил Иосиф Волоцкий.
«Иосиф Волоцкий возглашал божественную природу царя, который только естеством подобен человеку, „властию же сана яко от бога". Волоцкий призывал подчиняться великому князю и выполнять его волю, „как если бы Господу работали, а не человеку"».
То есть иными словами, официальная православная русская церковь настаивала на божественной природе царя, то есть признавала его верховную власть и в духовной сфере.
Сторонникам западной церкви на Руси и самой западной церкви это казалось странным и недопустимым. Но тем не менее на Руси так было. И если Платон (Гемист Плетон), описывая Атлантиду, имел в виду рухнувшую империю (по новой хронологии - Русь-Орду, Монгольскую Русь), то именно это отличие он и должен был зафиксировать как главное смысловое отличие. То, что отличало Атлантиду от известного ему католического мира.
Здесь же еще раз скажем о том, что Платон, походя, мимолетно упоминая о том, что цари Атлантиды покорили многие народы и страны («до Тиррении и Египта»), ни словом не упоминает о том, что в этом многонациональном государственном образовании могли идти жестокие религиозные войны. А ведь именно это обстоятельство и отличало средневековую Русь от Западной Европы - пока в цивилизованных католических странах шли войны и между разными направлениями католицизма, и между католиками и мусульманами - в России ничего подобного не было. Ни один из европейских путешественников ничего не говорит о том, что православные христиане, неверные и язычники находятся во враждебных отношениях.
Как мы помним из книги об «открытии» Московского царства английскими представителями торговой компании, выданная им грамота московского царя благосклонно принималась правителями множества земель, независимо от вероисповедания населяющих ее жителей.
После смерти Киприана Великое княжество Владимирское и Московское и Великое княжество Литовское вступили в противоборство за управление епархиями Восточной Европы.
Правитель Литвы Витовт выдвинул на пост митрополита кандидатуру Полоцкого епископа Феодосия. Константинополь в 1408 г. поставил митрополитом грека Фотия, которого Витовт вначале не принял. Фотий семь месяцев жил в Киеве, добиваясь благосклонности великого князя Литовского, и только в 1410 г. приехал в Москву. Какое-то время Фотий с московской митрополичьей кафедры управлял всеми православными епархиями Восточной Европы. Но в 1414 г. Витовт отказался подчиняться митрополиту, живущему в Москве, и потребовал назначить митрополита для епархий Великого княжества Литовского. Он предложил кандидатуру болгарина Григория Цамблака. Константинополь не ответил на призывы Витовта, считая законным митрополитом Фотия, и в 1416 г. собор епископов Великого княжества Литовского в Новогрудке поставил Григория Цамблака митрополитом Киевским и Литовским. В его подчинении оказались Полоцкая, Черниговская, Луцкая, Владимиро-Волынская, Смоленская, Холмская и Туровская епархии.
Эти события вызвали небывалый всплеск церковной полемики. Стороны обменивались язвительными посланиями, но более всего апеллировали к пастве: призывали не подчиняться своим противникам и требовали верности "истинному владыке".
Ситуацию осложняла угроза усиления влияния в Восточной Европе католической церкви. В 1416 г. (или в 1418) Григорий Цамблак перенес митрополию из Киева в Вильно, в 1418 г. он принял участие в Констанцском соборе, на котором обсуждались проблемы борьбы с ересями и преодоления противоречий между церквями. Неизвестно, как бы дальше развивались события, но около 1419 г. Григорий Цамблак при таинственных обстоятельствах покидает митрополичий престол. Есть версия, что он скончался во время эпидемии чумы; некоторые историки полагают, что он уехал в Молдавию или в Сербию и т.д. Власть над епархиями Восточной Европы восстановил митрополит Фотий.
В 1431 г., в начале междоусобной войны между потомками Дмитрия Донского – Василием II и Юрием Звенигородским, Фотий умер. Затянувшаяся усобица не позволила великому князю Василию II быстро определиться с преемником покойного Фотия. Спустя какое-то время претендент был выбран – им стал рязанский епископ Иона, но с отправкой кандидата в Константинополь к патриарху для поставления произошла заминка. Тем временем великий князь Литовский Свидригайло отправил в Византию своего кандидата – Смоленского епископа Герасима, который и был поставлен новым митрополитом на Русь (1433). В охваченную междоусобицей Москву новый митрополит не поехал, но уже через два года Свидригайло заподозрил Герасима в измене и приказал сжечь его на костре (1435).
После гибели Герасима Василий II отправил епископа Иону в Константинополь к патриарху. Однако московский претендент опоздал: в Византии уже был поставлен митрополит для русской земли – Исидор. Впрочем, Ионе обещали, что после Исидора он будет новым митрополитом. В 1437 г. оба иерарха прибыли в Москву.
Василий II был раздосадован тем, что его кандидат не стал митрополитом, но смирился с решением патриарха. Однако сразу же выяснилось, что Исидор не останется в Москве, а собирается в Италию, на собор. В 1437 г. митрополит с большой свитой, в которую входил и епископ Авраамий Суздальский, отправился в итальянскую Феррару. Русская делегация прибыла в город в августе 1438 г., когда сам собор еще официально не начался. Впрочем, шли бурные предварительные дискуссии, в ходе которых папа Евгений IV и католики старались убедить православных иереев признать католические догматы.
Собор начал работу 8 октября 1438 г. Основные споры вызывали вопросы, связанные с исхождением Святого Духа, чистилищем, опресноками. Но компромисса не случилось, и в начале 1439 г. заседания были перенесены во Флоренцию. Бесконечные прения привели к тому, что папа в ультимативной форме потребовал от православных к Пасхе (апрель 1439 г.) признать условия католиков или покинуть Италию. Здесь Исидор и сыграл важную роль: он приложил немало усилий к тому, чтобы убедить патриарха Иосифа и других православных иереев в необходимости принять условия папы. Упиравшегося епископа Авраамия Суздальского по приказу митрополита отправили под недельный арест.
Большинство делегатов от православного духовенства в итоге приняло условия католиков и волю императора, который рассчитывал в случае заключения унии получить западную помощь. Твердость проявил лишь митрополит Марк Эфесский. Акт о заключении унии был подписан 5 июля 1439 г., причем важнейшая роль в успехе сего предприятия принадлежала Исидору, который прочно связал себя с Римом. Получив от папы сан кардинала и звание легата в Литве, Ливонии и Руси, митрополит-кардинал Исидор обещал добиться утверждения унии на Руси.
В Москву Исидор прибыл весной 1441 г. К этому времени здесь со слов спутников митрополита, вернувшихся на Русь задолго до главы делегации, уже были осведомлены о заключении унии. В Москве знали и о том, что в самом Константинополе далеко не все духовенство и уж тем более миряне признали унию; знали и об отрицательном отношении к ней монахов святой горы Афон. Но вначале Василий II ничего не предпринимал против Исидора и унии, тем более что ее непризнание означало бы разрыв многовековых связей с императором и патриархом Константинополя. Когда же Исидор на службе в Успенском соборе помянул папу, а затем официально объявил о "соединении" церквей, его обвинили в соглашении с Римом. Вскоре он был арестован и помещен в Чудов монастырь. Осенью 1441 г. ему дали возможность бежать из-под ареста. Исидор отправился в Тверь, а затем в Литву и Рим. Впоследствии он даже стал Константинопольским патриархом, но город уже был захвачен турками и сан к тому времени оказался номинальным. Умер бывший русский митрополит в Риме в 1462 г.
После отказа Москвы от Флорентийской унии, ареста и побега митрополита Исидора встал вопрос о новой организации Русской церкви и в первую очередь о поставлении нового первоиерарха. По сложившейся традиции следовало обратиться в Константинополь к патриарху и ждать присылки поставленного там митрополита, или отправить в Византию своего кандидата на митрополичий пост. Великий князь Василий II воспользовался тем, что последний поставленный в Константинополе митрополит изменил православию, и, не обладая полной информацией о позиции патриарха и императора, подготовил специальное послание, в котором просил у византийских властей разрешения поставить митрополита на Русь собором русских епископов без обращения к патриарху. Уже отправленное с посольством послание было возвращено, когда в Москве узнали, что император и патриарх признали унию (1441).
Оставлять Русскую церковь без митрополита было нельзя, следовало на что-то решаться. Нов 1441 г. Иона не стал митрополитом. Доставление первоиерарха без Константинопольского патриарха было бы нарушением многовековой традиции, да и начавшаяся на Руси новая вспышка борьбы за власть не способствовала скорому решению вопроса. К тому же Иона оказался вовлечен в войну за московский великокняжеский престол. Он выступал то на стороне Дмитрия Шемяки (который "посадил его на двор митрополия"), то поддерживал великого князя Василия II.
15 декабря 1448 г. собором русских епископов Иона был поставлен митрополитом. Этот шаг первоначально не рассматривался как окончательный разрыв с Константинополем. Доставление мотивировалось среди прочего тем, что в свое время патриарх благословил его "последи Сидора на митрополью". Такие же утверждения содержались и в посланиях самого Ионы, отправленных в Литву.
В 1453 г. Константинополь был взят турками. Византийская империя пала, император погиб, а патриарх оказался в полном подчинении у турецкого султана. Тем самым контакты с Константинополем на некоторое время прекратились, а вопрос о принятии митрополитов от патриарха отпал. Перед поставлением Ионы митрополитом Василий II провел консультации с королем Польши и великим князем Литвы Казимиром, который дал согласие на кандидатуру рязанского епископа. Поэтому новый митрополит первое время был признан и на обширных территориях, подчиненных Литве. Сам Иона бывал в Литве и поддерживал нормальные отношения с Казимиром.
Спустя несколько лет ситуация изменилась в связи со стремлением римского папы поставить литовские епархии под власть митрополита-униата. Сам бежавший из Москвы Исидор находился в Риме и один из его учеников, Григорий, в 1458 г. был поставлен митрополитом в Литву. Все попытки русской стороны воспрепятствовать появлению униата Григория в Литве не привели к успеху. Казимир передал литовские епархии под его управление.
В 1458 г. произошло окончательное разделение единой русской митрополии на две части – Московскую и Литовскую.
Иона посчитал, что появление митрополита-униата в Литве может угрожать его положению и на Руси. Все русские святители в 1459 г. были собраны на специальный собор, где принесли клятву верности митрополиту. С тех иерархов, кто не присутствовал в Москве лично, взяли письменные обеты. Спустя несколько лет подобные обязательства верности распространились и на преемников Ионы: епископы обещали признавать только того митрополита, который будет поставлен в Москве. Григорий вскоре отказался от унии и перешел в православие, а Константинопольский патриарх объявил его митрополитом не только Литвы, но и Руси. В Москве такой шаг патриарха не признали, и его послов в страну не пустили.
Между тем Иона был уже очень пожилым человеком: ведь только архиереем он был около 30 лет. Необходимо было определиться с преемником на кафедре. К началу 1460-х гг. стало ясно, что митрополитом в Москве будет только человек, поставленный без всякого участия Константинопольского патриарха. Незадолго до смерти Ионы собрался церковный собор с участием епископов, на котором Василий II и митрополит определили кандидатуру нового первосвятителя. Новым митрополитом Иона (по совету с великим князем) избрал ростовского архиепископа Феодосия (Бывальцева). Иона скончался 31 марта 1461 г. и был похоронен в Успенском соборе Московского Кремля.
Последующие митрополиты поставлялись в Москве без обращения к патриарху. Была установлена автокефалия Русской церкви. После падения Византийской империи иод ударами турок даже отказ патриарха от унии не смог изменить ситуацию. На Руси стали думать, что под властью иноверных правителей греки не могли сохранить чистоту православия, а враги захватили Константинополь из-за того, что греки в свое время согласились на унию с католиками. Появилась идея об исключительности Русской церкви, о том, что именно на Руси православие сохранилось в своей первоначальной чистоте.
Со стороны анафематствованного «патриарха всея Украины-Руси» Филарета Денисенко и его присных нередко слышится такой аргумент в пользу провозглашения «Киевского патриархата»: Москва, мол, тоже в свое время самочинно провозгласила свою автокефалию и целых полтора века ждала ее признания со стороны Константинополя. Можно, де, и нам подождать… Кроме того, аргументом в пользу создания самосвятской УПЦ КП выдвигается факт обретения Украиной государственной независимости в 1991 году. Подобные обоснования, конечно, подтверждают лишь невысокий уровень канонической самооценки украинских самосвятов. Но, кроме этого, вызывает большие сомнения и историческая аргументация филаретовцев.
В 1441 году в Москву прибыл подписавший унию митрополит всея Руси Исидор. По инициативе Великого князя он был арестован, хотя потом ему дали бежать (впоследствии Исидор умер в Риме, будучи кардиналом). В 1442 году в Литву также был прислан из Константинополя митрополит-униат Григорий, но и там он принят не был. Только в 1448 году после длительного ожидания собор епископов в Москве избрал митрополитом Рязанского епископа Иону. Подробности происходивших в Византии событий на Москве известны не были. В Царьград к императору было отправлено послание, в котором говорилось: «И церковь наша Русская святейшия митропльи Русскиа, святыя Божия вселенския сборныя апостольския церкве Премудрости Божия святыя София Цареградския благословения требует и ищет, и во всем по древнему благочестию повинуется; и тот наш отец Иона, Митрополит всеа Руси, по томуж, всячески требует оттоле благословения и соединения, развее нынешних новоявльшихся разгласий. И молим святое ти царство, да будеш о всем к тому нашему отцю Ионе Митрополиту добрыи воли, и то нам от святаго ти царства велми любо. <…> Хотехом же убо о сих всех делех о церковных <…> писать и к святейшему Вселенскому Патриарху православному свои грамоты <…> но не вемы, аще уже есть <…> святейший Патриарх, или несть…» Ответа не последовало. Через четыре года в византийскую столицу было направлено еще одно послание. В Москве могли только гадать, сохраняет ли Константинополь верность унии или нет. Ответа из Царьграда опять не было, однако польско-литовский король Казимир признал Иону митрополитом всея Руси, что означало восстановление единства Русской митрополии.
Несмотря на неприятие народа и монашества, так или иначе продержалась в Константинополе вплоть до его взятия турками в 1453 году. За полгода до падения Города она была официально подтверждена последним императором Константином XI Драгашем. После установления османской власти султан Мехмед Фатих разрешил избрать нового патриарха, которым стал Геннадий Схоларий, во Флоренции отстаивавший унию, но позднее ставший ее противником. Однако Геннадий был патриархом всего два года. Позднее возникла легенда о созыве при нем церковного собора, осудившего унию, но на самом деле никакой возможности сделать это не было. Вплоть до начала XVI века положение Константинопольского патриаршего престола было крайне тяжелым: те или иные лица сменялись слишком часто, будучи заложниками османской власти и враждующих греческих кланов. Кроме того, в течение всей второй половины XV века на Балканах и в Причерноморье происходили бурные события, в ходе турецкого погрома все суверенные православные государства прекратили свое существование. Последний оплот византийцев - крымское княжество Феодоро (Мангуп) - пало под турецким напором в 1475 году. Связей у Москвы с Константинополем не было никаких. В Москве, не имея никаких сведений, Константинопольского патриарха считали не только возможным сторонником унии, но и лишенным всякой самостоятельности пленником султана-мусульманина (последнее соответствовало действительности).
В 1458 году бежавший в Рим бывший Константинопольский патриарх-униат Григорий Мамма поставил на Киевскую кафедру митрополита Григория Болгарина, который вскоре прибыл в Вильну. Одновременно в Риме были подтверждены полномочия митрополита Исидора в отношении Москвы. Однако в 1464 году Григорий Болгарин вошел в общение с Константинополем и прекратил общение с Римом. В 1467 году Константинопольский патриарх Дионисий I потребовал признания Григория от всех русских епархий. Но собор епископов в Москве в 1470 году его не признал, по-прежнему считая патриарха униатом. В 1475 году в Константинополе митрополитом всея Руси был поставлен Спиридон (по прозванию Сатана), однако он не был признан ни в Москве, ни в Литве. В 1477 году в Вильне стараниями Великого князя Литовского, католика, наконец утверждается самостоятельная митрополия, которой подчиняются все епархии Западной Руси, однако теперь митрополит уже не присылался из Константинополя, а избирался местными епископами и лишь получал утверждение патриарха через присылаемых представителей.
В 1484 году в Константинополе состоялся церковный собор с участием представителей всех восточных патриархов, на котором уния была осуждена. Собрать подобный собор было непросто, учитывая тот факт, что Сирия, Палестина и Египет входили в состав Государства мамлюков, отношения с которым у Османов к тому времени были весьма обостренными (лишь в 1517 году турки захватили Египет - и все восточные патриархи оказались под контролем османских султанов). Только с этого времени можно было говорить об окончательном, официальном и однозначном расторжении унии со стороны Константинополя.
В 1494 году по русско-литовскому мирному договору Москва признала самостоятельность Виленских митрополитов, хотя и подозревала их в тайном униатстве (имея сведения, что в 1500 году Виленский православный митрополит Иосиф пытался уговорить Великую княгиню Литовскую Елену - дочь московского государя Ивана III - перейти в католичество). В 1503-1507 годах Виленскую кафедру по инициативе Елены Иоанновны занимал прибывший с ней из Москвы ее духовник Иона. В 1535 году выходец из Москвы Виленский митрополит Макарий перенес свою резиденцию из Вильны в Киев (к тому времени Киев уже более двух веков за редким исключением был митрополичьей кафедрой лишь формально). Однако после его смерти в 1555 году Киевскую кафедру вплоть до ее падения в результате Брестской унии 1596 года обычно занимали выходцы из магнатских кланов - люди, по своим качествам мало этого достойные.
В 1497/1498 году было восстановлено церковное общение Москвы с Афоном, Москва возобновила финансовую помощь Святой горе. Наконец, в 1514 году произошло установление дипломатических отношений Москвы с Османами. Была возобновлена переписка Москвы с патриархией, в Константинополь отправлены подарки и список предков Великого князя Московского для церковного поминания. В 1518 году в Москву прибыло большое патриаршее посольство во главе с митрополитом Григорием. Таким образом, церковное общение было окончательно восстановлено. Греки попытались склонить Москву к ликвидации автокефалии, на что Москва не отреагировала, и вопрос был снят. В последующее время Москва была для Константинополя самым значительным источником дохода. В 1589 году по соглашению с греками состоялось провозглашение Московского патриаршества. Константинопольские соборы 1590 и 1593 годов признали Московскую патриархию.
Итак, оформление московской автокефалии обуславливалось не обретением Московской Русью политической независимости. Оно было напрямую связано с уклонением Константинопольского патриархата в унию с Римом. Церковь-мать потеряла основания для сохранения своей власти на Руси. Вопрос унии в Константинополе был окончательно решен только в 1484 году. Москва прервала общение с Литовской митрополией в 1458 году также из-за ее уклонения в унию и восстановила общение с ней в 1494 году. Отношения с Константинополем были восстановлены между 1497 и 1518 годами (изначально - косвенно, через посредство Афона).
Иными словами, при всей сложности ситуации московскую автокефалию или патриаршество «самосвятскими» считать никак нельзя. Этого совершенно нельзя сказать о «Киевском патриархате», не только самочинно провозглашенном, но и в силу своих прежних связей с украинскими автокефалистами утерявшем благодать апостольского преемства.
Как русская православная церковь стала самостоятельной?
Теснимые турками, византийцы всячески стремились заключить церковную унию с католическим Римом, тщетно надеясь таким образом получить помощь от Запада в борьбе с османами. Поэтому Константинополь попытался поставить во главе русской православной церкви «своего» митрополита – им в 1437 году стал греческий иерарх Исидор, сторонник унии с католиками. Однако на Руси он не прижился. Начав службу в Успенском соборе Москвы, Исидор приказал нести католический крест, помянул папу римского и зачитал текст Флорентийской унии. Все это вызвало негодование москвичей. Исидор был заточен в монастырь, но вскоре сбежал за границу, а впоследствии и низложен.
Как боролись с еретиками в Средние века в Западной Европе?
В Западной Европе в Средние века борьба с ересью была поставлена на поток. Уличенных или подозреваемых в ереси жестоко наказывали, вплоть до казни. Для начала нужно понять, что считалось ересью. В Средние века в Европе рождались многочисленные еретические учения. При всех различиях их объединяла прежде всего именно глубокая неприязнь к существующим в мире порядкам. Еретики вчитывались в книги Ветхого и Нового Заветов, чтобы объяснить себе причины царящей на свете несправедливости. Читая Библию, они делали из нее совсем иные выводы, чем слышали от священников. Вот тут и начинались противоречия и обвинения, которые угрожали устоям Церкви. «Разве папа и епископы соблюдают заповедь Христа и апостолов о бедной жизни?» - спрашивали еретики. «Они уже давно попрали самые основы учения Иисуса. Только мы еще можем по-настоящему исполнить его заветы».
Католическая Церковь активно боролась против проявления ересей. Римские папы прекрасно понимали, что даже побежденные ереси могут легко возродиться. Поэтому Рим принял серьезные меры, чтобы не допустить распространения «ложных учений». Доходило до абсурда. Всем было запрещено иметь, читать и тем более толковать Библию. Только подготовленные люди, получившие церковное образование, могли этим заниматься. Так главная книга христианства оказалась запретной для большинства христиан.
В епископствах создавались специальные постоянные комиссии, которые должны были расследовать любые проявления ересей, допрашивать и судить еретиков. «Расследование» по-латыни звучит «инквизицио», поэтому со временем подобные комиссии получили название инквизиционных трибуналов. Инквизиторам, как, впрочем, и светским судьям того времени, разрешалось применять в ходе следствия пытки. Папа требовал от светских властей, чтобы они под угрозой отлучения карали тех, на кого указывали инквизиторы.
Несмотря на все усилия церкви, искоренить ереси полностью ей так никогда и не удалось. Преследования лишь сделали еретиков осторожнее в поступках и тверже в убеждениях. Тайные секты продолжали существовать до самого конца средневековья.
Вопросы и задания для работы с текстом
1. Какую цель ставило перед собой византийское посольство, отправившееся из Константинополя в Рим в 1438 г.? Была ли эта цель достигнута?
Главной целью византийского посольства было получение военной помощи против турков. Помощь была обещана, но не получена.
2. Что такое Флорентийская уния?
Флорентийской унией называется договор, заключённый в 1439 году между православной и римско-католической церквями во время Флорентийского собора христианских церквей и формально объединивший их (подчинивший греко-православную церковь римско-католической). Во время его подписания было зафиксировано множество несоответствий и нарушений. Уния оказалась непрочной и на деле просуществовала недолго. Уже через несколько лет многие присутствовавшие на Соборе епископы и митрополиты стали открыто отрицать своё согласие с Собором или утверждать, что решения Собора были вызваны подкупом и угрозами со стороны латинского духовенства. Таким образом, уния была отвергнута большинством восточных церквей.
Участник собора, Сильвестр Сиропул так описывает его итог: «Греки знали, что орос (документ-уния) подписан императором, подписали и они. Знали и латиняне, что он подписан греками и папой, подписали и они. При этом большинство даже не знало, что в нём написано. Ведь кроме немногих из латинян и греков, которые изучили орос, или тех, кто оказался рядом, когда его писали, большинство не знало о его содержании. И когда собирались подписывать, ни среди греков орос не был прочитан ни перед подписанием, ни сразу после, ни среди латинян. […] Так был составлен орос, и таким было знание епископов о его содержании, и таковы были хитрости и интриги для достижения этого. Пусть желающие решат, нужно ли считать такой орос постановлением Вселенского собора, и нужно ли таким образом совершившееся объединение принимать как истинное и безусловное единство, и противоречат ли соборному решению те, кто не принимает объединение и орос».
3. Когда Русская православная церковь стала автокефальной? Что это означало?
За низложением Исидора последовало событие, не имевшее аналога в истории Руси со времен крещения. В 1448 году рязанский епископ Иона был «наречен во митрополиты» не константинопольской патриархией, а собором русских епископов. Таким образом, вековая зависимость в делах церкви от Константинополя оказалась поколебленной. Изменилась сама схема церковно-политических представлений русских людей. Считавшие дотоле нормой в вопросах веры подчиняться авторитету греков, они теперь сочли возможным претендовать на самостоятельность своей церкви.
4. Почему на территориях бывшего Древнерусского государства возникли два центра Русской православной церкви? Где они находились?
Утратив свои позиции в Москве, Константинополь пытался сохранить их в Литве. В 1458 году вселенский патриарх и папа римский, несмотря на протесты митрополита Ионы, признали митрополитом Киевским и всея Руси сторонника унии Григория, ученика Исидора. С тех пор одновременно действовали два митрополита. Один был в Киеве и его назначал Константинополь. Другой был в Москве, и избирался он высшим русским духовенством.
До XV века мы видели явные примеры того, как Церковь помогала русским князьям бороться с междоусобицами, с внешними врагами, в объединении и усилении государства. Но с созданием единого и сильного государства, Церковь становится одним из звеньев государственного аппарата. Церковь становится зависимой от государства. Московские князья всячески старались усиливать свое влияние на Церковь, и помимо этого усиливали саму Церковь, обеспечивая ее доходы, прирост церковных земель и т.п.
Изучаем документ
1. Выпишите из текста в тетрадь незнакомые слова и с помощью Интернета найдите их значение.
Символ веры - система основополагающих догматов вероучения. Весь Символ Веры состоит из двенадцати членов, и в каждом из них содержится особая истина. 1-й член говорит о Боге Отце, 2-й по 7-й члены говорят о Боге Сыне, 8-й - о Боге Духе Святом, 9-й - о Церкви, 10-й - о крещении, 11-й и 12-й - о воскресении мертвых и о вечной жизни.
Патриарх - титул епископа-предстоятеля православной Церкви. Также титул старшего епископа в некоторых иных Церквях. Исторически, до Великого раскола, присваивался шести епископам-главам Вселенской Церкви (Римскому, Константинопольскому, Александрийскому, Антиохийскому, Иерусалимскому и Болгарскому).
Викарий - «заместитель», «наместник».
3. Докажите с помощью текста документа, что его автор был участником Флорентийского собора.
В тексте документа рассказывается об основных противоречиях между догматами православной и католической церкви, которые являлись предметом спора на Флорентийском соборе. Об участии автора во Флорентийском соборе свидетельствует указание на основные противоречия и их аргументация, слова «мы говорим», подтверждающие участие автора в теологическом споре. А призыв избегать общения с католиками – исторически известная принципиальная позиция Марка Эфесского.
Думаем, сравниваем, размышляем
1. В чём состоят основные различия православия и католичества? Составьте в тетради сравнительную таблицу. Подготовьте презентацию на эту тему.
| Православная Церковь | Католическая Церковь |
| Для единства церкви достаточно разделять одну веру и таинства. Главенство Папы римского не признается. Патриархов несколько. | Для единства церкви нужно разделять одну веру и таинства, а также признавать единого главу церкви – Папу римского. |
| В символе веры отмечается, что Святой Дух исходит только от Отца. | В символе веры отмечается, что Святой Дух исходит от Отца и Сына. |
| Есть мытарства. | Есть чистилище. |
| Крестятся справа налево. | Крестятся слева направо. |
| Крещение проводится путем погружения в воду. | Крещение проводится путем окропления. |
| Причастие всех верующих и хлебом, и вином. | Причастие и хлебом, и вином только для духовенства. Для всех остальных только хлебом. |
| Использование в причастии квасного хлеба. | Использование в причастии пресного хлеба. |
| Священник может иметь семью. | Священник не может иметь семью. |
| Согласно православному взгляду, поскольку Бог бесстрастен, прост и неизменен, то Бога невозможно оскорбить, грехами мы наносим вред только себе (делающий грех является рабом греха). | Одной из сторон греха в католицизме считается оскорбление Бога. |
Для современного человека эти различия порой воспринимаются как незначительные и даже смешные. Но в те времена роль Церкви была настолько высока, что даже незначительные отступления от принятых канонов считались ересью. Сегодня Церковь скорее более демократична и проповедует не только божественные устои и догматы, сколько простые человеческие добродетели, которые конечно же в большей степени едины с религиозными.
2. Обретение Русской православной церковью независимости от константинопольского патриарха, с одной стороны, повысило её авторитет, а с другой - усилило её зависимость от великих князей. Объясните почему.
Сила любой Церкви в ее последователях. Чем больше прихожан, тем сильнее ее влияние и власть. Поэтому способность Русской православной церкви заявить о своей самостоятельности продемонстрировало ее силу и способность идти своим путем. С другой стороны, Церковь теряла «большого начальника» в Константинополе и была вынуждена опираться на то государство, в котором она существовала, то есть на государственный аппарат России. В таких условиях Церковь не может существовать отдельно от государства. Московские князья и законы государства обеспечивали Церковь доходами и землями. Без государственного аппарата Церковь просто бы оказалась в бедности, скорее всего пожертвований прихожан было бы недостаточно. Все это ставило Церковь в определенную зависимость от великих князей.
3. Используя материалы Интернета, подготовьте слайд-экскурсию по одному из известных православных монастырей России.
Московский Новодевичий монастырь был основан в 1524 году Великим князем Московским Василием III в память возвращения Смоленска (1514), более столетия находившегося под властью Литвы. Будучи сыном принцессы царской крови, Софии Палеолог, Василий III, сознавал себя наследником византийских императоров, защитником и хранителем Православной Веры, как пред лицом крепнущей Османской Империи, так и пред наступающим с Запада латинством.
Державная идея - преемство двух царств: Византии и Руси - проявилась в посвящении главного соборного храма Новодевичьего монастыря Смоленской иконе Божией Матери Одигитрии (с греч. - Путеводительнице). Ведь именно образ Богоматери Одигитрии, написанный, по преданию, апостолом Лукой, был главной святыней Константинополя и священным палладиумом Византийской Империи.
История Новодевичьего монастыря тесным образом переплетается с судьбами царских династий: уходящих Рюриковичей и первых Романовых. В его стенах принимают монашество представительницы царствующего дома и знатных боярских родов. В 1549 году Иван Грозный, крестил, а через год похоронил в обители свою дочь Анну. В 1598 году после смерти царя Федора Ивановича, в Новодевичий монастырь из кремлёвских палат переселилась царица Ирина Федоровна Годунова. Здесь же с января по апрель 1598 года находился её брат, боярин Борис Годунов, который после трёхкратного народного моленья, приходившего к стенам обители, в Смоленском соборе был наречён царём и самодержцем.
В годы Великой Смуты Новодевичий монастырь был разорен. Во время Московской осады (1610-1612) его стены видели поляков и немцев, отряды стрельцов и шайки разбойников. 21 августа 1612 года на Девичьем поле произошла решающая битва русского ополчения с поляками - отсюда князь Дмитрий Пожарский повёл на Кремль победоносные русские дружины.
Временем настоящего расцвета стали для Новодевичьего монастыря годы правления царевны Софьи Алексеевны (1682-1689). Именно при ней сложился неповторимый архитектурный ансамбль, который и сейчас поражает гармонией пропорций, разнообразием форм и изысканностью убранства. Прежде всего, по повелению царевны были укреплены, расширены и украшены «зубцами» стены обители, а навершия 12-ти сторожевых башен получили изящные декоративные навершия в виде корон. Из них 4 круглых угловых: Напрудная, Никольская, Чеботарная, Сетуньская, а остальные 8 – четырехугольные: Лопухинская, Царицынская, Иоасафовская, Швальная, Покровская, Предтеченская, Затрапезная и Саввинская.
Над северными и южными вратами вознеслись церкви Преображения Господня и Покрова Божией Матери с прилегающими к ним парадными двух- и трехэтажными постройками дворцового типа, предназначенными для царевен Екатерины и Марии. Вдоль северной стены были построены обширные каменные кельи для монахинь, названные Певческим корпусом. А пятиярусный иконостас Смоленского собора украшен великолепноной сквозной резьбой с позолотой, выполненной мастерами Оружейной палаты.
Одновременно с надвратными храмами была сооружена обширная трапезная палата с Успенской церковью (1685-1687), на втором этаже которой находился небольшой храм Сошествия Святого Духа.
В последний год правления царевны Софьи была возведена 72-метровая колокольня, ставшая главной вертикалью архитектурного ансамбля. В её основании находилась Иоасафовская церковь, соединявшаяся с покоями царевны Евдокии Алексеевны, на втором этаже – придел святого апостола Иоанна Богослова, третий и пятый ярусы занимали звонницы.
4. Выясните, какие символы украшают религиозные сооружения. Что они означают? Составьте в тетради справку о любом из таких символов.
Символов, используемых в религиозных сооружениях много:
- Православный крест. К большой горизонтальной перекладине были пригвождены руки Спасителя Иисуса Христа. Верхняя малая горизонтальная перекладина означает табличку, на которой было начертано «Иисус Назорей Царь Иудейский». Косая перекладина означает двух распятых рядом с Христом, где конец перекладины, направленный вверх, означает прощёного разбойника, который попал в рай, а конец перекладины, направленный вниз - второго распятого, который попал в ад. По другой версии, косая перекладина показывает упор для ног приговоренного в перспективе, который не давал распятому умереть сразу и применялся для увеличения времени казни.
- Католический крест. В католицизме используется четырёхконечная форма креста с удлинением нижней части. Кроме того, в отличие от православного креста, на нём ступни Христа скрещены и забиты одним гвоздём.
- Якорь. Образ надежды (якорь является опорой корабля в море, надежда выступает опорой души в христианстве). Данный образ присутствует уже в Послании к Евреям апостола Павла.
- Голубь. Символ Святого Духа.
- Феникс. Символ воскресения.
- Орёл. Символ юности.
- Петух. Символ воскресения (крик петуха пробуждает от сна, а пробуждение по мнению христиан должно напоминать верующим о Страшном суде и всеобщем воскресении мёртвых).
- Агнец. Символ Иисуса Христа и его жертвы;
- Оливковая ветвь. Символ вечного мира;
- Лилия. Символ чистоты (распространено из-за влияния апокрифических историй о вручении архангелом Гавриилом Деве Марии при Благовещения цветка лилии).
- Виноградная лоза и корзина с хлебом. Символы причастия.
Возможные дополнительные вопросы на уроке
Где в начале XV в. находилась резиденция вселенского патриарха - главы всех православных христиан мира?
Резиденция вселенского патриарха в начале XV века находилась в Константинополе
Кто был главой Русской православной церкви?
Главы Русской православной церкви в начале XV века как такового не было. Был Глава Киевский и всея Руси. В начале XV века митрополитами были Киприан, Фотий, Герасим.
Где находилась его резиденция?
После разорения Киева резиденция митрополита была перенесена сначала во Владимир (в 1299 году), затем в Москву (с 1325 года).
Какие шаги предпринял Иоанн VIII Палеолог в надежде спасти гибнущую Византию?
Последний император Византии Иоанн VIII Палеолог в надежде спасти гибнущую Византию отправился в Рим, к папе римскому.
Кто из греческой делегации представлял особый интерес для папы римского? Почему?
Для папы римского особый интерес представлял только что назначенный новым митрополитом Киевским и всея Руси грек Исидор. Интерес был вызван тем, что из-за сложившихся обстоятельств у католической церкви появилась надежда добиться приобщения Руси к католической вере.
Какой вопрос должен был обсудить церковный собор 1438 г.?
Церковный собор 1438 года должен был обсудить вопрос об объединении (унии) Католической и Православной церквей.
Какой вопрос ставили католики на этом соборе?
Католики добивались признания православными римского папы единым главой всех христиан и главных католических догматов.
Какую позицию заняли представители Русской православной церкви?
Константинопольский патриарх Иосиф II был против унии, но во время переговоров он умер. С огромными усилиями, преодолевая сопротивление части православного греческого духовенства, прибегая к угрозам, подкупу и прямому насилию, папистам в 1439 году удалось подписать акт об унии. Участвовал в соборе и митрополит Исидор, проявивший себя как твердый сторонник униатства.
Кто не подписал Флорентийскую унию 1439 г.? Почему?
Отказались подписывать Флорентийскую унию эфесский митрополит Марк, митрополит Иверский Григорий из Грузии (притворился сумасшедшим), митрополит Нитрийский Исаакий, митрополит Газский Софроний и епископ Ставропольский Исаия (тайно бежал из Флоренции).
Какую позицию занимал митрополит Киевский и всея Руси Исидор?
Исидор был сторонником унии с католиками.
Что вызвало негодование москвичей?
Приехав в Москву, Исидор начал служить литургию по новому образцу, вознес имя папы римского ранее имени патриарха, приказал нести католический крест и велел прочесть в церквах соборное определение о состоявшейся унии.
Какое решение принял собор русского духовенства?
Собор русского духовенства принял решение об отвержении Флорентийской унии, она была объявлена ересью.
Какие преимущества получила Византийская империя, заключив Флорентийскую унию?
Никаких преимуществ не получила Византийская империя. Католические страны не помогли ей в борьбе против турков-османов и в 1453 году Константинополь пал.
Кто мог назначить константинопольского патриарха в середине XV в.?
По идее, теперь константинопольского патриарха мог назначать правитель Османской империи.
Какое решение принял церковный собор 1448 г.?
Церковный собор принял решение о низложении Исидора и без получения согласия Константинополя избрал митрополитом Русской православной церкви епископа рязанского и муромского Иону.
Что такое автокефалия?
Автокефалия – в православии самостоятельная поместная церковь. Применимо к тому периоду это означало, что Русская православная церковь заявила о своей самостоятельности.
Какое значение имела автокефалия Русской православной церкви?
- выборы митрополита стали внутренним делом Церкви;
- полная самостоятельность;
- рост авторитета и влияния.
Вспомните исторические факты, подтверждающие большую роль Русской православной церкви в объединении русских земель.
- поддержка политики Александра Невского по отношению к Золотой Орде;
- Сергий Радонежский благословил Дмитрия Донского на битву с ордынцами;
- Церковь выступала за усиление власти великого князя в период раздробленности Руси.
Почему Церковь жестоко преследовала еретиков?
Православное духовенство было непримиримо к ереси, поскольку:
- Еретики выступали против Русской православной церкви;
- Боролись за изменение основ православия;
- Пытались утвердить на Руси западноевропейский порядок.
Почему центром ереси стали северо-западные русские земли?
Северо-западные русские земли имели тесные связи со странами Запада.
Почему Иван III вначале сочувственно относился к еретикам?
Противостоя Церкви, еретики ставили Церковь в положение, когда ей приходилось еще больше опираться на помощь государственного аппарата, а значит – усиливать влияние государства и князя на Церковь.
Почему идеи еретиков находили поддержку среди духовенства?
Активная фаза развития общества, безусловно, затрагивала и духовенство. Появлялись стремления улучшить, реформировать Церковь, но это, несомненно, привело бы к теологическим диспутам, появлению разных внутрицерковных партий, отходу от канонов православной церкви. Поэтому с одной стороны желание реформировать Церковь отвечало духу времени, с другой стороны – несло угрозу для ее целостности.
После событий 11 октября стало понятно, что Константинопольский патриарх Варфоломей готов пойти на нарушение канонов ради получения под контроль Украины и создания там своей церкви
Принятие в одностороннем порядке в общение раскольников и деятельность на территории другой поместной церкви является грубейшими нарушениями апостольских правил. Издание Украина.ру анализирует, насколько неожиданным было решение фанарского (Фанар — исторический район, где расположена резиденция Константинопольского патриарха. — Ред.) Синода на примере двух соседних с Россией стран. УПЦ: Константинополь встал на путь беззакония, православие ждет раскол
Эстонский раскол
История эстонского церковного раскола началась еще в 20-х годах ХХ века. Тогда, во время смуты в России, Фанар принял в свою юрисдикцию Эстонскую епархию Русской церкви. Решение было принято Константинопольским патриархом Мелетием , которого называют идеологом ереси «восточного папизма»: именно он первым начал заявлять особые права Фанара на дарование автокефалии и решение спорных межцерковных вопросов.
В 20-х годах Русская церковь была ослаблена революцией и обновленчеством и не смогла противостоять Фанару в полной мере. Константинопольский престол тогда вовсю общался с обновленцами и пытался даже упразднить патриаршество в России, о чем пойдет речь ниже. Уже тогда Эстонская церковь под руководством Фанара нарушила церковные правила и вышла из Православной пасхалии — метода отсчета даты Пасхи, перейдя на григорианскую.
После присоединения Эстонии к СССР Эстонская православная церковь вернулась к Москве. Но с обретением государственной независимости страна опять захотела церковной независимости. Тогда же, в начале 90-х, в эстонском обществе расцвели националистические и русофобские настроения. Светские власти Эстонии, в свою очередь, стали культивировать подобные настроения.
В 1992 году епископ Корнилий (Якобс) направил рапорт Московскому патриарху Алексию с просьбой вернуть дарованную в 1920 году автономность церкви. Рапорт был удовлетворен, при этом епископ Корнилий был назначен правящим архиереем. Однако после прошедшего Собора ЭПЦ нашлось множество недовольных недостаточной самостоятельностью: в частности, возмущение вызвал тот факт, что правящий архиерей был назначен из Москвы.
Служба по делам вероисповеданий МВД Эстонии опубликовала «Заключение по Уставу Эстонской Православной Церкви», в котором было указано: «Рассматриваемый устав Эстонской православной церкви не обеспечивает православным права свободного самоопределения и самоуправления, а оставляет эти права за Патриархом Московским и всея Руси». Все, что нужно знать о томосе. Видеосправка
В регистрации отказали, и еще многие годы церковь существовала нелегально.
В 1993 году в Пюхтицком монастыре проходил Поместный собор Эстонской апостольской православной церкви, на котором присутствовал и патриарх Алексий . На Соборе патриарх даровал томос об автономии церкви, который Собор принял от Алексия с благодарностью.
Но параллельно проходило некое «расширенное собрание Синода ЭАПЦ», которое состояло из «граждан Эстонской республики» и заявило о стремлении возродить и так имеющуюся ЭАПЦ, но в независимом от Москвы формате. Председательствовал на собрании глава Стокгольмского синода, относящегося к Константинопольскому патриархату, протоиерей Николай (Суурсеет ).
В результате эстонские власти приняли к регистрации документы новой ЭАПЦ, поданные через Стокгольмский синод. Попутно светские власти развернули кампанию с требованием переименования ЭАПЦ Московского патриархата. Каноническую церковь называли «рукой Москвы», «русскими предателями» и «последним остатком сталинской тирании» — это знакомые нам по украинской пропаганде лозунги.
В 1994 году премьер-министр Эстонии направил к Константинопольскому патриарху Варфоломею письмо следующего содержания: «Просим утвердить созданную в 1923 году и аннулированную в оккупационный период каноническую связь между Константинопольским патриархатом и приходами ЭАПЦ». И в феврале 1995 года в Таллин прибыли двое митрополитов Константинопольского патриархата: Мелитон и Иоанн . Через них президент Эстонии Леннарт Мери обратился к Варфоломею с просьбой принять раскольничью ЭАПЦ в юрисдикцию Фанара.
В 1995 году Варфоломей обратился к эстонским верующим: «Даже если бы воспоминания о советском периоде могли в будущем изгладиться из памяти, мы хорошо знаем, что размеры и мощь русского гиганта будут казаться Эстонии угрожающе опасными. Поэтому мы понимаем некоторые имевшиеся опасения, что если вы, православные эстонцы, будете продолжать находиться в зависимости от Русского патриархата, то вас будут считать чуждыми эстонскому обществу и даже сотрудниками опасного соседа» .
В декабре 1995 года патриарх РПЦ направил письмо к президенту США Биллу Клинтону с просьбой «сделать все возможное для устранения вопиющей несправедливости… со своей стороны вы окажете максимальное воздействие на правительство Эстонии в деле нормализации положения Церкви в этой стране в соответствии с ее законами и общепринятыми нормами прав человека». Однако просьба не была услышана. Агенты раскола: Как и с какой целью Госдеп США разрушает православие
20 февраля 1996 года Синод Константинопольского патриархата тайно возобновляет действие томоса 1923 года и признает свою церковную структуру, параллельную канонической ЭАПЦ. О решении стало известно только через два дня из европейских и эстонских СМИ. В решении была такая формулировка: «Вселенский патриархат принял это решение по настоятельной просьбе Эстонского правительства и подавляющего большинства эстонских приходов, которые просили принять их под защиту Вселенского патриархата» . Как видно, уже тогда Фанар не смущался нарушением отделения Церкви от государства.
Местоблюстителем, то есть представителем патриарха в новой церкви, был назначен архиепископ Карельский и Финляндский Константинопольского патриархата Иоанн (Ринне) . Разговоры о независимости Эстонской церкви велись только чтобы сделать церковь независимой от Москвы, но не от Стамбула.
23 февраля 1996 года Синод РПЦ принял решение временно разорвать евхаристическое общение с Фанаром. Однако уже в апреле общение было возобновлено под давлением других Поместных церквей, которые призывали разрешить конфликт. Было принято положение о сосуществовании на одной территории церквей двух патриархатов, что уже было нарушением правил. Однако множество споров и конфликтов так и остались неразрешенными. Киевлян сгоняют на воскресный молебен за автокефалию
Лишь в 2002 году, с приходом к власти нового президента Эстонии, удалось добиться регистрации ЭАПЦ Московского патриархата. И это притом, что прихожанами ЭАПЦ МП были около 40 000 прихожан из всех 55 000 православных Эстонии. Численный перевес верующих канонической церкви не тревожил власти. До сих пор ЭАПЦ МП вынуждена арендовать храмы, которые и так принадлежат ей, у властей Эстонии.
Финляндский раскол
Еще одна история экспансии Константинопольского патриархата — это история так и не полученной Финляндской православной церковью автокефалии.
После революции 1917 года и обретения Финляндией независимости в ней, так же как и в Эстонии, расцвели национализм и русофобия. Стали раздаваться требования о создании независимой от Москвы церкви. В это время в Москве новоназначенный патриарх Тихон не мог полноценно заниматься решением проблем церквей, оказавшихся за рубежом.
В 1918 году в Выборге было принято решение о создании автономной Финляндской православной церкви. Хоть она и признавала верховенство Московского патриарха в ряде вопросов, в том числе и в назначении архиепископа, в ее руководстве были люди, склонные к отделению от Москвы. Хотя были и противники этого, например, архиепископ Финляндский и Выборгский Серафим (Лукьянов) . В том же году Финляндский Сенат, светская власть в стране, утвердил «Положение о Финляндской православной церкви», согласно которому дела церкви решались правительством и созданным им Церковным управлением. Властью проводился активный курс на автокефалию и независимость от Москвы. УПЦ: С 2014 года на Украине раскольники захватили более 50 православных храмов
В 1919 году на специальном церковном Соборе было принято решение о курсе на автокефалию Финляндской православной церкви. Однако, так как условия для этого еще не сложились, было решено требовать от Москвы максимальной автономии.
В 1921 году ФПЦ обратилась к Константинопольскому патриархату с просьбой о принятии под омофор, несмотря на полученный в том же году от Московского патриарха Тихона томос о признании автономной ФПЦ в составе Московского патриархата. Однако в 1922 году патриарха Тихона арестовали, и ФПЦ направило обращение к Константинопольскому патриарху Мелетию о принятии в свою юрисдикцию, на что Фанар ответил согласием.
Синод РПЦ выдвинул требование о «возвращении церковных дел в Финляндии в их законное положение», однако требование не было удовлетворено.
Все это время Церковное управление проводило политику финнизации: службы переводились на финский, Церковь перешла на григорианский календарь. Сохранивший верность патриарху Тихону архиепископ Серафим (Лукьянов) подвергался гонениям со стороны властей.
В 1923 году на Фанар была направлена финская делегация в составе депутатов Сейма профессора Эмиля Сетяли , представителя Церковного управления Сергея Солнцева и эстонского протоиерея Германа (Аава) , которые обратились к патриарху Мелетию с просьбой о даровании автокефалии. Патриарх Мелетий 6 июня 1923 года даровал только широкую автономию, по той причине, что условия для автокефалии пока что не были созданы. Решение об автономии было названо временным, до разрешения ситуации в России.
