Средневековые ереси в западной европе. Средневековые ереси и борьба церкви с ними. Упадок папства в XIV в. Соборное движение

В современном обществе проблема религиозного выбора по-прежнему остается поводом для споров. Ересь - это осознанное отклонение человека от религии, которая официально принята социумом. Изначально данное понятие не имело под собой ничего отрицательного, означая, если перевести с греческого, "течение", "направление". Но уже во времена окраска его стала крайне негативной. Такое положение вещей было продиктовано условиями того мира и важной ролью официальной церкви, имевшей не только духовную, но и светскую власть.

Причины возникновения ересей

По-настоящему проблема отделения верующих от церкви начала проявляться в XI веке, выразившись в возникновении в Западной Европе учений, противоборствующих с

Такие учения необходимо было искоренить для господства церкви единой. Начиная с XV века, этим занималась инквизиция. Сейчас известно множество мучеников, пострадавших от этой жестокой организации. Причины появления ересей кроются в следующем:

1. Рост городов.

2. Выделение горожан в особое сословие.

3. Острая борьба феодалов и вассалов.

Ранние направления

Очагами ереси в Европе стали как раз те страны, в которых городская жизнь была развита больше всего. К ним относятся Франция, Италия, Германия, Голландия. Какими были первые средневековые ереси? Во-первых, они отличались слабой организованностью групп. Так, самыми известными еретиками того периода были альбигойцы. Их откол от церкви получил название ереси катаров. Их внезапный расцвет, скорее всего, был связан с крестоносцами. Изначально учение возникло на Востоке, откуда было культивировано европейцами. Альбигойцы утверждали, что все окружающее есть зло, от которого следует отказаться. Таким образом, они настаивали на при котором можно было освободиться от всего материального. Для них ересь - это не просто учение, а образ жизни.

В их взглядах можно сразу отметить некий дуализм, двойственность: всегда существует борьба добра и зла, жизни и смерти, бедности и богатства. Однако, несмотря на стремление к стяжательству, придерживались на практике данной теории только руководители учения. Кроме среднего сословия, поддерживали катаров и богатые феодалы, разделявшие идею о секуляризации земель церкви. Когда альбигоец приближался к окончанию жизненного пути, он совершал обряд очищения, после которого становился "совершенным".

Вальденсы и их учение

Ересь - это возникновение новых течений в религии. Так, ересь вальденсов стала настоящим бичом общества XII века. Свое название она получила благодаря имени купца, отдавшего все нажитое бедным. Настаивая на абсолютной бедности, это учение стало так популярно у плебеев, что создало грандиозные проблемы для официальной церкви. Вальденсы боролись с неравенством и несправедливостью жизни, связанной прежде всего с бесчинством феодалов. Изначально последователей этого учения называли лионскими бедняками, хотя они распространились по всему югу Германии и Франции.

Ереси в христианской вере

Христианство - один из самых больших пластов теизма. Поэтому и количество различных отколов от него было и будет самым большим. Христианские ереси можно условно поделить на группы. Самыми большими ответвлениями считаются тринитарные, гностические и христологические.

Гностическая ересь была целым мировоззрением, которое зиждилось на вере в божественное происхождение человека, таинстве его родства с Всевышним. Тринитарные учения базировались на искажении общего для всех верующих понимания Святой Троицы. Например, ее пытались обобщить с помощью учения о "диалектическом логосе" древних эллинов, что приводило к еще большей сумятице. Ереси христологические, напротив, затрагивали лишь положение Иисуса Христа в системе библейских сказаний.

Отклонения в православии

Православная церковь не была обойдена таким явлением, как ересь. Главным образом в ней выделяют стригольников и жидовствующих. Стригольники появились в Пскове в пятнадцатом веке. Они настаивали на отмене взяточничества среди церковников и полностью критиковали сам факт иерархии. В итоге они отделились от официальной православной церкви, так как не желали признать действующих епископов своими учителями и пастырями. Ими отрицалось и хождение в храмы. Оно заменялось собственными собраниями, так как действовал принцип общины, где выбирался старейшина.

Ересь жидовствующих изначально выражала собирательное название различных отколов от православия. Позднее, к восемнадцатому веку, она приобрела более точное толкование, намекая на последователей Схарии и "субботников". Последние считали верным лишь и ожидали прихода спасителя всю свою жизнь.

Таким образом, ересь - это очень многогранное понятие, включающее в себя различные виды верований. С течением времени она все больше видоизменялась, в современном мире став лишь частью огромного котла мировоззрений.

План

Теократические теории государства
Средневековые ереси: богумилы, катары и вальденсы. Восстания городского и сельского населения. Дж.Уиклиф
Политика и право в сочинениях Фомы Аквинского
Политико-правовые взгляды Марсилия Падуанского

1. Теократические теории государства

С падением Рима (476 г.) завершился период Древнего мира и начинается история Средних веков. Уже к IX-X вв. Западная Европа распалась на множество мелких феодальных государств, фактически независимых от центральной власти. Каждое сословие в них имело четко определенный объем прав. Особое место занимала католическая церковь, организованная по принципу строгой иерархии и возглавляемая Римским папой. У церкви были свои суды, вооруженные силы, ряд норм, установленных церковью, имел общегосударственное юридическое значение (каноническое право ). Если до XI в. папская власть была еще достаточно слаба, то затем папа Григорий VII (род. между 1015 и 1025 - ум. в 1085 г.) осуществил ряд реформ, направленных, прежде всего на устранение влияния светских властей на внутрицерковную жизнь. Например, если в течение пятисот лет папы были подданными императора, и ни один из них не входил на престол без воли императора, то в результате политики Григория VII его преемники уже не только освободились от власти монарха, но и подчинили его себе. Господство католической церкви стало практически абсолютным. В обоснование своего решающего участия в политической власти она успешно использовала многочисленные и разнообразные доводы. Такие, например, как: теории «нравственного закона» Августина Аврелия, «Двух мечей», «Солнца и луны» и др.

Теория нравственного закона . В своей деятельности папа Григорий VII руководствовался учением Августина о граде Божьем, по своей сущности стоящем много выше града земного. В соответствии с этой теорией церкви принадлежит право оценивать и судить действия монарха не только как христианина, но и как носителя власти.

Теория двух мечей. Меч символизировал власть. Согласно этой теории для защиты христианства Богом были созданы два меча - церковный и светский. Но эта теория известна в двух интерпретациях. В церковной интерпретации оба меча передаются церкви, которая сохранив для себя духовный меч, светский отдает монарху, поскольку использовать обнаженный меч церкви не пристало. Поэтому монарх должен служить и подчиняться церкви. Однако сторонники независимой монархической власти, напротив, утверждали, что императоры получили свой меч непосредственного об Бога.

Теория солнца и луны или теория двух светил. Римские императоры отождествляли себя с Солнцем, и некоторые средневековые монархи пытались возродить этот сравнение. Но со времен Григория VII эти попытки решительно пресекались. А для определения соотношения между духовной и светской властями теологи использовали образ двух светил, заимствованный из Книги Бытия: «И создал Бог два светила великих: светило большее, для управления днем, и светило меньшее, для управления ночью». Как луна получает свой свет от солнца, так и императорская власть заимствует свой блеск и авторитет от папы.

Нередко церковь прибегала к составлению и использованию различного рода фальшивок - например «Дарение Константина» (подложная грамота от имени Константина, который якобы еще в IV в. передал римским папам власть над Западной Римской империей) и «Лжеисидоровы декреталии», появившиеся в середине IX в. Составитель скрылся под псевдонимом Исидор Меркатор. В них проводилась идея «непогрешимости» пап и утверждалось, что короли и императоры еще с первых веков христианства подчинялись папам, как преемникам Христа.

Теория о ключах. В учении о ключах, полученных апостолом Петром, которыми он закрывает и открывает небеса, выражается притязание пап на право низлагать императоров, поскольку папы считали себя вначале преемниками апостола Петра. Идея верховенства папской власти ярко выражалась в актах папы Григория VII, в которых провозглашалось, что только римский епископ является вселенским и может низлагать и восстанавливать всех епископов, издавать уставы, учреждать епархии. Он один в мире именуется папой и низлагает даже императоров. Ни один собор не может без его разрешения стать вселенским, ни одна книга без его разрешения не может быть признана канонической. Никто не может отменить его решения, кроме него самого. Никто ему не судья. Подданных он может освобождать от присяги государям.

2. Средневековые ереси: богумилы, катары и вальденсы. Восстания городского и сельского населения. Дж.Уиклиф.

Монополия христианской церкви на идеологию, политику, а затем и право, установившиеся после признания христианства официальной религией, не могли не вызвать протеста, который нередко облекался в религиозную оболочку. Течения, отступавшие от официальных основ христианской веры, получили название ересей (от гр. - выбор, школа, учение). Сам термин «ересь » сначала использовался античными писателями применительно к различным философским учениям, к школам философов и риторов, а позднее в новозаветных текстах для обозначения религиозных группировок, существовавших в I-II вв. (например, «фарисейская ересь»). В истории христианства этот термин используется для обозначения ложного учения, искажающего доктринальные основы христианской веры. «Ересь» следует отличать от сектантства . Секта (от лат. - учение, направление) - это обособленная группа верующих, отошедшая от господствующей церкви.

Христианская церковь особенно богата ересями. Они возникли в Римской империи почти одновременно с появлением христианства, затем получили развитие в Византии. Помимо гносеологических корней, которые представляли собой естественное стремление мыслящего человека объяснить основные догматы веры, они имели и социально-политические корни, исходившие от недовольства угнетенных масс, как деятельностью государства, так и церкви. В политическом плане первые ереси часто отражали пассивный социальный протест, не приводившие к масштабным народным восстаниям. Второй более значительный всплеск еретических движений в X-XIII вв., связан с обострением социальных противоречий во многих странах Европы. В западных областях Болгарии (ныне Босния) возникает богумильство ; на юге Франции учение альбигойцев и катаров (XI-XII1-12 вв.), признававших изначальное существование добра и зла, движение вальденсов (XII-XV12-15 вв.), проповедавших возврат к первоначальной апостольской чистоте веры и жизни, а также др. Содержание ересей зависело от стадии развития общества, от специфики общественных условий в том или ином регионе, от того, интересы каких сословий и этнических групп они выражали и т.д. По социальной основе и среде распространения ереси разделяют на бюргерские и крестьянско-плебейские . Однако их объединяют некоторые общие черты: все они видели идеал в раннем христианстве. Но при этом более умеренные из них ограничивались вопросами переустройства церковной жизни, а более радикальные - всех сфер жизни общества. Они требовали отмены права церкви брать плату за совершение религиозных обрядов, осуждали накопление церквями богатства, ссылаясь при этом на Священное Писание. Церковь и государственная власть повсеместно преследовали еретиков. Еще при императоре Константине начались их жестокие гонения, вплоть до применения смертной казни. Против них были направлены грозные папские энциклики и буллы , их отлучали от церкви, а нередко подвергали физическому уничтожению. Для борьбы с ересями церковь в 1231 г. запретила мирянам читать Библию, которую еретики использовали в борьбе с церковью, и в начале 13 в. католическая церковь создала инквизицию .

Богумильство (богомильство). Одно из крупнейших еретических движений на Балканах и в Малой Азии в X-XV вв. названо по имени (или прозвищу) попа Богомила. Ересь возникла среди крестьян Болгарии предположительно в начале X в. В основе учение богомилов лежало представление о двойственности мира, выражающееся в постоянной борьбе доброго и злого начал и где неизбежно побеждает добро. Богомилы создали свою организацию по раннехристианским образцам, они не признавали обрядов и таинств христианской церкви, считая их делом рук Сатаны, не посещали церковь, не почитали иконы, церковные праздники и мощи. Их апостолы проповедовали идеи неповиновения властям, безбрачие. Кроме того, богомилы утверждали, что между Богом и человеком не нужен посредник - духовенство. Отвергали они и светскую власть.

Богомильство, укрепившись в X в. в Болгарии, получило дальнейшее распространение в Византии, Сербии, Киевской Руси, Боснии, Западной Европе. После завоевания Балканского полуострова турками богомильство стало постепенно исчезать. Последние свидетельства о нем относятся к XVII в.

Учение альбигойцев и катаров. Катары были враждебны католической церкви и проповедовали, что папа - наместник не Христа, а сатаны. Они утверждали, что католическая церковь погрязла в заблуждениях и грехах.

Катары отрицали не только церковь, но и ряд государственных установлений: военную службу, казни и вообще всякое пролитие крови. Отрицали они также брак и семью, которые они считали порождением зла. Папа Иннокентий III организовал против катаров Южной Франции (альбигойцев) крестовый поход (1209-1229), ибо учение это было очень опасно, как он считал, для всех.

Движение вальденсов. Еретическое движение вальденсов (лионских бедняков) возникло в начале XII в. и названо по имени лионского купца П. Вальда, раздавшего свои богатства бедным и проповедовавшего бедность и покаяние. Это учение, возникшее в среде альпийских пастухов, распространилось затем и среди городского населения. Вальденсы отвергали государство и все учение церкви. Среди них произошел раскол, и наиболее радикально настроенная часть слилась с катарами.

В XIV-XV вв. в Западной Европе постепенно формируются два самостоятельных течения еретического движения: бюргерское и крестьянско-плебейское.

Бюргерская ересь выражала интересы горожан, части низшего духовенства и была направлена главным образом против католической церкви и высшего духовенства. Требования еретиков сводились к восстановлению раннехристианской организации церкви, упразднению монашества, римской курии, секуляризации церковного имущества, защиты частной собственности от притязаний церкви.

Одним из ярких представитель бюргерской ереси был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф.

Джон Уиклиф (Виклаф) родился в 1320 г., образование получил в Оксфорде, затем здесь же и работал. В 1361 г. стал священником, но не прекращал профессорской деятельности. Уиклиф в своих проповедях, которые, даже по отзывам его врагов, оказывали сильное влияние на горожан, решительно выступал против зависимости английской церкви от папства и вмешательства церкви в дела государства. Главными недостатками церкви он считал коррупцию духовенства, превалирование корыстных интересов над религиозными. Уиклиф особое внимание уделял двум причинам распространения коррупции среди духовенства - это работа духовных лиц в королевской администрации и обладание светской властью. Уиклиф вместе с другими профессорами перевел Библию с латинского языка на английский. В 1381 г. его учение было официально католической церковью осуждено, Уиклиф удалился в свой приход, где и умер в 1384 г. Позднее его учение распространилось и на европейском континенте, оказав существенное влияние на взгляды Я. Гуса и М. Лютера.

Крестьянско-плебейская ересь выражала интересы крестьян и обедневшего рыцарства, выступала за социальное и имущественное равенство людей, за упразднение феодальных привилегий, за передачу земель крестьянским общинам, освобождение от крепостной зависимости, за ликвидацию церковных организаций и духовенства. Представителями крестьянско-плебейских ересей были: лолларды в Англии (буквально от средненидерланд. бормочущий молитвы), требовавшие передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права. Их учение играло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания У. Тайлера (1381 г.), а также табориты в Чехии, выступавшие против католической церкви и церковной иерархии, ликвидации крепостного права, за отмену феодальных повинностей и сословных ограничений. Табориты - одно из течений гуситского движения (по имени Я. Гуса, выступившего против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств), в котором было и движение чашников , программа которых относилась к бюргерской ереси и сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви. Объединенными усилиями церковных и светских властей после многолетней борьбы лолларды и табориты были разгромлены. Но, несмотря на это, еретические идеи продолжали жить. Более того, бюргерские и крестьянско-плебейские ереси становились составной частью широкого общественно-политического движения в ряде стран Европы, известно в истории как Реформация (см. Тему № 7).

3. Политика и право в сочинениях Фомы Аквинского.

В XII- XIII вв. в Западной Европе начинается процесс возрождения идеи приоритета права. Важным моментом этого стало обнародование в 1137 г. Дигест Юстиниана. Во многих странах Западной Европы происходит своеобразный ренессанс римского права, его активное изучение и применение. Во многом это было связано с тем, что европейское общество в те годы остро нуждалось в стабильности, прежде всего в политико-экономической сфере. Именно римское право содержало в себе необходимые для этого регуляторы. При этом в распространении римского права были заинтересованы как королевская власть, так и католическая церковь. Церковь считала, что римское право поможет в обосновании притязаний пап на мировое господство. Что же касается королевской власти, то она активно рецепировала римское право, надеясь на то, что оно будет способствовать процессу централизации государственной власти. В Болонье (Италия) в 1088 г. создается первый университет, где преподавали римское право. Сама церковь основывала свое каноническое право на римском. Пика могущества католическая церковь достигла в XIII в. когда папа объявил себя наместником Христа, хотя до этого времени считался не более чем наместником апостола Петра. В это же время происходит окончательное становление средневековой религиозной догматики. Этим церковь в первую очередь обязана Фоме Аквинскому.

Фома Аквинский, Аквинат (1225 или 1226-1274 гг.) родился в Италии в г. Аквин близ Неаполя. Принадлежал к аристократическому роду, был внучатым племянником Фридриха Барбароссы. На пятом году жизни Фому отправили учиться в монастырь бенедиктинцев, где он и провел девять лет. В 17 лет вступил в доминиканский орден. Жил и учился в Неаполе, Париже, кельне, преподавал философию, теологию в ряде крупнейших европейских университетов. В 60-е годы по поручению римской курии Фома участвовал в переработке аристотелизма в христианско-католическом духе. В 1274 по дороге в Лион, где он должен был разъяснить западное, латинское богословие представителям греческой православной церкви, заболел и вскоре скончался. Причислен к лику святых в 1323 г. В 1879 г. его учение объявлено «единственно истинной философией католицизма». Показательно, что философия Фомы Аквинского широко используется и в настоящее время в Западной Европе и Америке.

Основные произведения: «Сумма против язычников», «Сумма теологий», «О правлении государей», посвященное королю Кипра, комментарии к «Политике» и «Этике» Аристотеля.

Ф. Аквинский широко использовал труды Аристотеля, которые появились в средневековой Европе благодаря арабам, которые в городах, завоеванных у Византии, обнаружили прекрасные библиотеки с трудами античных философов. По поручению римской курии Аквинат участвовал в переработке работ Аристотеля в христианско-католическом духе, и доказал, что дохристианская философия была основана на разуме и соответствует божественному закону. С трудами Фомы Аквинского, который «изгнал чертей из римского права», исчезло последнее препятствие на пути возрождения римского права.

Государство. Проблемам государства посвящена работа «О правлении государя», в которой Фома обращается к взглядам Аристотеля. Но если греческий мыслитель видел задачу государства во всеобщем благе граждан, то Ф. Аквинский считал, что одной из основных функций государства является охрана церкви. Аквинат различает три элемента государственной власти: сущность, происхождение, использование. Сущность - это порядок отношений господства и подчинения, при котором воля правящих лиц движет низшими слоями населения. Происхождение государства - результат естественной склонности человека к общественной жизни, но оно предопределено Богом и опосредовано разумом человека. Фома не исключает и общественный договор в качестве способа создания государства. Бывает, что использование государственной власти лишается божественности. Это случается, когда правитель либо приходит к власти при помощи несправедливых средств, либо властвует несправедливо. В этих случаях суждение о законности происхождения и использования власти правителя принадлежит церкви.

Форма государства. Вслед за Аристотелем Фома выделяет три правильные формы (монархия, аристократия и полития) и три извращенные (тирания, олигархия и демагогия или демократия). Критерий деления - отношение к общему благу и законности (господству справедливости). Первые основаны на праве и обычае, вторые - на произволе и правом не ограничены. Лучшей формой правления Аквинский считает монархию, т.к. исторический опыт показал устойчивость тех государств, где властвовал один человек. Однако Аквинат понимал, что монархия часто может отклониться от цели и стать тиранией, которую он вслед за Платоном и Аристотелем считал наихудшей формой. Поэтому, по его мнению, на практике следует предпочитать смешанную форму, где ведущую роль играют крупные феодалы (светские и духовные).

Ф.Аквинский придерживался идеи верховенства церковной власти, но в умеренных формах. В его понимании две власти соотносятся как душа и тело. Но духовная власть выше светской, материальной. Фома стремился обосновать духовный характер папского вмешательства в дела монархов, в том числе и необходимостью наказывать грешников, отстраняя от власти королей, повинных в ереси.

Право. Решая вопрос о существе права, Фома Аквинский не отличает право от нравственности и пытается найти их основание в законах мироздания. Он стремится найти оправдание феодального строя в мировом порядке, законы которого он понимает соответственно канонам католического богословия.

Основным признаком государства Аквинат считал право издания законов. Закон определяется им как общее правило достижения цели, правило, которым кто-либо побуждается к действию или к воздержанию от него. Ученый-богослов делит законы, управляющие мировым и общественным порядком, на четыре категории: 1) вечный закон; 2) естественный закон; 3) человеческий закон; 4) божественный закон.

находящийся на вершине вечный закон . Это - божественное провидение, универсальные нормы, недоступные человеческому познанию, воплощенные в божественном законе, который передается с помощью откровения, Библии и видений святых;
естественный закон - отражение вечного закона во всех живых существах, созданный природой, являющийся фундаментом позитивного права. Это - законы общежития, продолжения рода, стремление к самосохранению;
человеческий закон - позитивное право, основанное на естественном, это - действующее феодальное право, являющееся самым несовершенным.
божественный закон - откровение, выраженное в священном писании и предназначенное исправлять несовершенства человеческого закона.

Нарушение любого закона наказуемо, подчеркивал Ф.Аквинский.

Воззрения мыслителя в области гражданского права характерны тем, что они отражают, с одной стороны, феодальные отношения, а с другой - процесс развития товарно-денежных отношений в то время.

Институт частной собственности, по учению Фомы Аквинского, имеет не божественное, а человеческое происхождение. По естественному праву все принадлежит богу, тем не менее частная собственность не противоречит естественному праву.

Учение Фомы Аквинского укрепило основы феодального государства, стало одним из самых последовательных обоснований божественного происхождения власти.

1. Политико-правовые взгляды Марсилия Падуанского.

В XIV в. католическая церковь постепенно начинает утрачивать свою ведущую роль в жизни стран Западной Европы. Назревают противоречия между национальными государствами и церковью. Наиболее ярко теоретическое выражение протеста против господства католической церкви и ее притязаний на светскую власть воплощено в учении Марсилия Падуанского.

Марсилий Падуанский (род. между1275 и 1280 гг. в Падуе - ум. 1342 г. в Мюнхене), Изучал медицину, философию, теологию и право в Падуе, Орлеане и Париже. В 1312 был избран ректором Парижского университета, с 1316 - священник в Падуе. За критику папства и открытую поддержку императора Людовика Баварского в его борьбе с папой был объявлен еретиком, отлучен от церкви в 1327 г. и приговорен к сожжению на костре. Приговор был вынесен заочно, так как Марсилий бежал в Германию. Участвовал в итальянском походе императора Людовика Баварского, сделавшего М. Падуанского викарием Рима. Последние годы жил в Германии, где и умер.

Основная работа «Защитник мира» (написана в 1324, опубликована в 1522). В книге автор рассуждает о небесных и земных целях человека, о законах, определяющих пути достижения этих целей. Эти рассуждения изложены в виде толкований модной в то время «Политики» Аристотеля, но сопровождались ссылками на Святое писание. Не исключено, что книга была написана в связи с тем, что в 1302 г. папа Бонифаций VIII издал буллу, в которой провозгласил абсолютный приоритет церковной власти над светской.

Государство. Падуанский во многом заимствует у Аристотеля теорию происхождения государства. Государство возникает в результате эволюции человеческого общества: семьи во имя общего блага объединяются в роды, роды в племена, племена в города. Завершающая стадия - появление государства, которое формируется в результате соглашения, заключенного между людьми, проживающими на одной территории. М.Падуанский определяет государство как политический союз, цель которого - забота о благе населения.

Формы правления, как и Аристотель, он разделяет на правильные и неправильные. Предпочтение отдает монархии (наследственной и выборной). При этом доказывает, что выборная монархия более совершенна, т.к. монарх даже пожизненно и всенародно избранный, ответственен перед подданными, и может быть смещен народом, когда превышает свои полномочия и правит не на основе законов.

Разделение государственной власти. М.Падуанский проводит четкое различие между властью законодательной и исполнительной. Утверждал, что подлинным источником всякой власти является народ, однако не весь, а его лучшая, достойнейшая часть. Членов общества он делил на две категории: высшую и низшую, где высшая (чиновники, священники, военные) служат общему благу, а низшая (торговцы, земледельцы, ремесленники) заботятся лишь о своих интересах. Только народ - единственный носитель суверенитета и верховный законодатель. Власть законодательная определяет компетенцию и организацию власти исполнительной. Исполнительная власть должна осуществлять волю законодателя (народа), быть единоличной и действовать в рамках закона. Кроме того, она и избирается народом (как и все должностные лица любого ранга).

Соотношение церкви и государства. М.Падуанский полагал, что светская и церковная власти должны быть разделены. Попытки церкви вмешиваться в дела светской власти сеют раздоры и лишают мира европейские государства. Духовенство имеет право только проповедовать христианское учение. Он отрицал правомерность церковного суда, инквизиционных трибуналов, считая, что не должно присутствовать принуждения в делах религии. Еретика нужно не убивать, а изгонять из государства (если его учение вредно для общежития), и делать это может только государство, но не церковь. Высказывался за реформу церкви, за выборность священников и подвластность их светскому суду, за отмену ряда привилегий римских пап.

Право. Духовная власть должна быть отделена от светской власти. Отсюда проистекает деление законов на два вида по их цели, содержанию и способам обеспечения:

божественный закон - указывает путь вечного блаженства, определяет различия между грехом и заслугами перед Богом, а также наказания и награды в потустороннем мире;
человеческий закон - это правила, регулирующие человеческое поведение, содержание приказания, запрещение, дозволение. Он отражает божественный закон на земле, обеспечивая его исполнение принуждением, обеспечивает общее благо, прочность власти, различает правомерное и неправомерное поведение, устанавливает справедливость.

М. Падуанский делает вывод, что право есть установленные государством границы дозволенного и запрещенного. Таким образом, не государство базируется на праве, а право определяется государством.

Учебно-методическая литература

Антология мировой политической мысли. - М., 1997, Т.1-5.
Антология мировой правовой мысли. - М., 1999, Т.1-5.
История политических и правовых учений. Средние века и Возрождение. - М., 1986.
История политических и правовых учений. Под ред. В. С. Нерсесянца. - М., 2003 (любое издание).
История государственно-правовых учений. Учебник. Отв. ред. В. В. Лазарев. - М., 2006.
История политических и правовых учений. Под ред. О. В. Мартышина. - М., 2004 (любое издание).
История политических и правовых учений. Под ред. О. Э. Лейста. - М., 1999 (любое издание).
История политических и правовых учений: Хрестоматия. - М., 1996.
История политических и правовых учений. Под ред. В. П. Малахова, Н. В. Михайловой. - М., 2007.
Рассолов М. М. История политических и правовых учений. - М., 2010.
Чичерин Б. Н. История политических учений. - М., 1887-1889. Т.1-5.

Ангелов Д. Богомильство в Болгарии. - София. 1961.
Беер М. Всеобщая история социализма и социальной борьбы. - Киев. 1922.
Боргош Ю. Ф. Фома Аквинский. - М., 1975.
Евфимий Зигабен . Против богомилов. - Киев, 1902.
Лупарев Г. П. Политико-правовые взгляды Марсилия Падуанского //Право и политика. 2008. № 7.
Свежевский С . Святой Фома, прочитанный заново // «Символ», Париж, июль, 1995. № 33.
Фома Аквинский //Антология мировой философии. - М., 1969.

Вопросы для самоконтроля и подготовки к тестированию

Что такое каноническое право?
Каково содержание «теории нравственного закона» А. Аврелия?
В чем особенность теологического мировоззрения Средневековья?
Каково понятие человеческого закона в учении Ф. Аквинского?
Каково соотношение светской и церковной власти по Ф. Аквинскому?

По социальной направленности можно выделить два основных типа средневековых ересей - бюргерскую и крестьянско-плебейскую. Бюргерская ересь выражала протест горожан против феодальных оков, препятствовавших развитию городской экономики, и притеснений бюргерства со стороны феодального общества. Это направление Энгельс называл «официальной ересью средневековья». Именно к нему принадлежало большинство еретических движений XII-XIII вв. Требования таких ересей предусматривали ликвидацию особого положения духовенства, политических притязаний папства, земельных богатств церкви. Они стремились к упрощению и удешевлению обрядов и улучшению морального облика клира. Идеалом этих еретиков была раннехристианская «апостольская» церковь - простая, «дешевая» и «чистая». Ереси этого типа выступали только против «церковного феодализма» и не затрагивали основ феодального строя в целом. Поэтому к ним иногда примыкали целые группы феодалов, пытавшихся использовать бюргерскую ересь в своих интересах (ради секуляризации церковных имуществ или ограничения политического влияния папства). Так было в эпоху альбигойских войн в Южной Франции, гуситских войн в Чехии, во времена Виклифа в Англии.

Гораздо более радикальный характер имели крестьянско-плебейские ереси, отражавшие враждебное отношение обездоленных низов города и деревни не только к церкви и духовенству, но и к феодалам, богатому купечеству и городскому патрициату. Разделяя все религиозные требования бюргерской ереси, крестьянско-плебейская ересь требовала, кроме того, равенства между людьми. Из равенства перед богом выводилось гражданское равенство, отрицались тем самым сословные различия. Крестьянско-плебейские ереси, как правило, требовали также отмены крепостного права и барщины, а отдельные крайние секты призывали к установлению имущественного равенства и общности имуществ. В XIV-XV вв. наиболее радикальные крестьянско-плебейские ереси нередко сочетались с народными восстаниями (апостолики, лолларды, табориты и др.).

Вместе с тем на протяжении всего средневековья существовали и такие ереси, в которых элементы обоих этих течений - бюргерского и крестьянско-плебейского - не были четко разграничены.

Догматика средневековых еретических учений была довольно разнообразна, но основные идеи и положения были общими для многих сект. К их числу относится, прежде всего, резко критическое отношение к католическим священникам всех рангов, включая папу, характерное для всех сект и всех их участников, к какому бы общественному слою они ни принадлежали. Главным приемом критики духовенства являлось противопоставление реального поведения священников идеальному образу библейского пастыря, их слов и проповедей - повседневной практике. Резким нападкам со стороны боль-шинства еретиков подвергались также индульгенции, требование присяги на Библии, раздельное - для мирян и для клира - причастие. Еретики многих сект называли церковь «вавилонской блудницей», творением сатаны, а папу - его наместником, антихристом. При этом некоторая, более умеренная часть еретиков считала себя истинными католиками, стремящимися помочь исправлению церкви. Другая, не менее значительная часть открыто порывала с католической церковью, создавая свои религиозные организации (катары, вальденсы, апостолики, табориты); наиболее же радикальные среди них (особенно апостолики, лолларды XIV в.) переносили свое враждебное отношение к католической церкви на весь феодальный общественный строй.

Для подавляющего большинства еретических учений было характерно также стремление следовать Евангелию, признание его единственным источником веры в противовес писаниям «отцов церкви», решениям соборов, папским буллам и пр. Это можно объяснить тем, что из всей христианской литературы только Евангелие сохранило некоторые остатки первоначальных бунтарско-демократических идей раннего христианства. Они и послужили основой для многих еретических учений. Одной из наиболее популярных в кругах еретиков идей, почерпнутых в Евангелии, была идея «апостольской бедности», привлекавшая сочувствие людей, принадлежавших к различным слоям общества. Многие из них продавали или раздавали свое имущество и вели аскетический образ жизни. Но идеал бедности понимался еретиками из различных общественных групп по-разному: представители господствующего класса видели в нем средство ослабления политической роли церкви и возможность поживиться за счет ее богатств; бюргерство - путь к созданию «дешевой», не требующей больших средств от прихожан церкви. Отношение широких трудящихся масс к идеалу бедности было противоречивым. С одной стороны, идея бедности, уравнивающая всех перед богом, утверждавшая достоинство простых бедных людей, была среди них чрезвычайно популярна; с другой - она не давала выхода из их тяжелого положения. Поэтому среди участников крестьянско-плебейских ересей получили распространение также идеи общности и равенства имуществ, предполагавшие глубокие социальные изменения. Большое значение имел идеал аскетизма, тесно связанный с проповедью бедности. Революционный аскетизм крестьянско-плебейских масс той эпохи, отмежевывавший неимущие и бесправные низы от остального общества, являлся, по словам Энгельса, средством сплочения угнетенных масс и специфической формой их самосознания.

Влиянием среди еретиков пользовались также мистические идеи. Мистика в средневековых ересях выступала в двух основных формах. По-своему трактуя библейские обличения и пророчества, в частности видения Апокалипсиса, многие ересиархи - Иоахим Калабрийский, Дольчино и др. - не только предрекали неизбежное изменение существующих порядков, но и называли близкие сроки этого переворота. Такого рода пророчества носили радикальный характер, отвечали революционным настроениям крестьянско-плебейских кругов еретиков. Они были связаны с характерными для этих кругов «милле-наристскими» или «хилиастическими» идеями - о скором наступлении «тысячелетнего царства» справедливости, иначе - «царства божьего» на Земле. Иной характер имело бюргерское направление в мистике, опиравшееся на учения немецких теологов XIV в. - Эккарта, Таулера и др. Они и их последователи считали, что «божественная истина» заключена в самом человеке, который поэтому обладает «свободой воли» и должен быть творчески активен. Им были свойственны элементы пантеизма, приводившие их к идее ненужности церкви. Вместе с тем для этого типа мистики был характерен уход во внутренний мир человека, религиозный экстаз, видения и пр., что резко снижало радикализм подобных учений и уводило их сторонников от реальной жизни и борьбы.

Историческая роль ересей в средние века заключалась в том, что они подрывали авторитет и духовный диктат католической церкви и защищавшегося ею феодально-церковного мировоззрения, разоблачали корыстолюбие и разврат духовенства, объективно способствовали распространению свободомыслия (хотя сами по себе еретики чаще всего не проявляли свободомыслия, им были свойственны фанатизм и нетерпимость к инакомыслящим).

Поскольку ереси, пусть в религиозной форме, выражали антифеодальные настроения народных масс, они расшатывали и феодальный строй в целом. Однако большинство сект, за исключением ярко выраженных крестьянско-плебейских, обычно не выдвигали открытых требований коренных общественных преобразований, ликвидации феодальной эксплуатации. Они ограничивались проповедью более или менее радикальных изменений в церковной догматике или организации. «Плохой» церкви и «ложной» вере они противопоставляли «хорошую» церковь и «истинную» веру. Тем самым ереси в большинстве случаев уводили народные массы в область фантастических вымыслов, отвлекали их от решения реальных задач.

Глава 7. Средневековые ереси

средневековые ереси сектами

гностицизм и манихейство Василид, Валентин, Маркион Мани (лат. Манихеус

богомильство патарены альбигойцы , павликиане вальденсы

катары . Дуалистические Монархические Люцифером или Сатаной

Джон Уиклиф Ян Гус (1371 – 1415).

При этом каждый из них формировал свою политическую доктрину в зависимости от конкретных особенностей положения своей страны и своего времени. Дж. Уиклиф, в частности, настаивал на независимости английской церкви от римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и возражал против вмешательства церкви в дела государства. Будучи близок к королю Ричарду 2, стал идеологом движения за переподчинение церкви королю. Его более радикальные идеи (о собственности как порождении греха) не были восприняты, а после смерти его останки были изъяты и сожжены на костре.

Крестьянско-плебейские еретические движения 14 – 15 вв. были представлены в истории выступлениями лоллардов восстании Уота Тайлера

ПОСМОТРЕТЬ ЕЩЕ:

В средневековой Европе ересью называлось религиозное учение, признающее основные идеи (догматы) христианства, но понимающее и толкующее их иначе, чем господствующая церковь. Все еретики считали себя истинными христианами и выступали прежде всего против духовенства и церкви, извратившей, по их мнению, подлинное учение Христа. Церковь, в свою очередь,

обвиняла еретиков в неправильном толковании текстов священного писания, в заимствовании идей посторонних религий или в повторении еретических идей, уже осужденных церковными соборами. Многие ереси были чисто богословскими и не касались общественно-политических проблем. Однако и такие ереси, получив широкое распространение, становились опасными для авторитета господствующей церкви, которая искала и находила себе поддержку светской власти в истреблении инаковерующих. Еще опаснее для церкви были ереси, которые, взывая к текстам Нового завета, обвиняли духовенство в отступлении от апостольских правил, в корыстолюбии, тунеядстве, в непомерной гордыне и высокомерии, в пренебрежении заповедями Христа. Наконец, ряд еретических учений и движений имел антифеодальный характер, осуждал не только церковь, но и крепостничество, дворянские привилегии, государство и право.

Первыми еретиками Европы, положившими начало широкому общественно-политическому движению, были болгарские богомилы.

Введение в Болгарии христианства (864 г.), создание славянской письменности и распространение религиозных книг совпали с периодом бурного развития феодальных отношений. Резкий и насильственный переход болгарского общества от общинно-патриархального строя к сословно-феодальному, захват крестьянских земель царем, болярами, царскими слугами, церковью, обременение нищающих крестьян массой повинностей в пользу богатых порождали массовое сомнение в том, что все это происходит по воле бога, который добр и справедлив. Подтверждение этим сомнениям обнаружилось в Новом завете, в самом начале которого сказано, что все царства мира сего принадлежат не доброму богу, а злому дьяволу. Так говорится в евангелиях об искушении Христа: "И возведя его на высокую гору, дьявол показал ему все царства вселенной во мгновение времени, и сказал ему дьявол: тебе дам власть над всеми этими царствами и славу их, ибо она предана мне, и я, кому хочу, даю ее; итак, если ты поклонишься мне, то все будет твое".

Болгарские еретики нашли в Новом завете много текстов, в которых противопоставлялись бог и мир, дух и плоть, свет и тьма, добро и зло. Особенное внимание они обратили на тексты евангелий, дающие основания отождествить дьявола с богатством: "Никто не может служить двум господам; ибо или одного будет ненавидеть, а другого любить; или одному станет усердствовать, а о другом нерадеть. Не можете служить Богу и маммоне (богатству)". Из этого богомилами делался вывод, что богатство и есть дьявол (злой бог). В богомильских сказаниях, распространенных во всех славянских странах, образно описано, как дьявол, когда изгнанный из рая Адам стал пахать землю, взял с него "кабальную запись" - на него и на все его потомство, поскольку земля присвоена им, дьяволом. С тех пор крестьяне и пребывают в кабале у слуг дьявола, захвативших пахотные земли.

В учении богомилов немало и от здоровой крестьянской логики: кому приятно видеть крест, на котором казнен сын божий? Конечно же, не богу, а именно дьяволу; поэтому крестами - орудиями казни украшают себя богатые, особенно церковь, продавшаяся дьяволу.

В служении дьяволу богомилы обвиняли быстро богатевшую церковь и духовенство. О церковных преданиях, уставах и обрядах они говорили: "Это не написано в евангелии, а установлено людьми". Из всех обрядов богомилы признавали только посты, взаимную исповедь и молитву "Отче наш".

Богомилы утверждали, что господству богатства и насилия, феодальной кабале, миру зла, как сказано в священном писании, близок конец: "Князь мира сего осужден… Ныне суд миру сему; ныне князь мира сего изгнан будет вон".

В бескомпромиссной борьбе с феодальной церковью и всем феодальным строем богомилы создали по раннехристианскому образцу собственную организацию. Их проповедники ("апостолы") неустанно провозглашали мятежные идеи: "Учат же своих не повиноваться властелям своим, - писал современник богомильского движения, - проклинают богатых, царя ненавидят, ругают старейшин, порицают боляр, считают царских слуг мерзкими богу и всякому рабу не велят работать на своего господина".

Богомильское учение вскоре после возникновения распространилось в других странах. В X-XI вв. под его влиянием возникли еретические движения в Византии, Сербии, Боснии, Киевской

Руси. Особенно сильное воздействие это учение оказало на идеологию стран Западной Европы, в первую очередь Южной Франции и Северной Италии, где процветали города, были развиты культура, ремесло, торговля. Проповедь "добрых людей", катаров, патаренов, альбигойцев (так еретиков называли на Западе), имела успех у горожан, отдельных групп дворянства и крестьян; к концу XII в. католическая церковь потеряла влияние на юге Франции и севере! Италии. В тайных писаниях, доставленных в Италию из Болгарии, излагались проблемы космогонии и мироздания, повествовалось о злом боге Ветхого завета, создавшем мир, и о Христе, призванном спасти людей из мира зла, тьмы и несправедливости. Для обсуждения проблем космогонии на собор катаров в Южную Францию (около Тулузы) приезжали из Болгарии богомильские апостолы ("еретические епископы и папа", как их называли инквизиторы).

Для искоренения ереси римские папы организовали ряд крестовых походов (альбигойские войны), учредили инквизицию и нищенствующие ордена (доминиканцы и францисканцы). Одновременно с учреждением инквизиции римский папа Иннокентий III повелел уничтожить все книги священного писания, переведенные на народный язык. Затем (1231 г.) мирянам вообще было запрещено читать Библию.

Новые волны еретических движений начались во второй половине XIV в.

Еретические движения XIV-XV вв. основывались на тех же идейных посылках, что и предшествующие им. Отвергая церковное предание как человеческое измышление, еретики ссылались для обоснования своих требований на тексты священного писания. Крайне редко в ересях XIV-XV вв. воспроизводились идеи "двух богов", свойственные ересям X-XIII вв., так как альбигойцы и память о них были совершенно истреблены крестовыми походами и инквизицией. Большое распространение в наиболее радикальных ересях классического и позднего Средневековья получила идея "тысячелетнего царства", "Царствия Божьего", возвещенного в "Откровении Иоанна" (Апокалипсисе).

На основе священного писания одни еретики делали вывод, что церковные богатства противоречат заветам Христа и апостолов, что многочисленные обряды и церковные службы не имеют обоснования в Новом завете, что церковь отклонилась от истинной веры и нуждается в существенном преобразовании. Другие еретики обращали внимание на то, что священному писанию противоречат также сословное неравенство, крепостное право, дворянские привилегии, войны, казни, клятвы, суды. Одни еретики ограничивались требованием церковной реформы и нередко получали поддержку светской власти; другие - на основе священного писания осуждали феодально-сословный строй и государство вообще.

Ориентируясь на расстановку классово-сословных сил в период, крестьянской войны в Германии 1525 г., Ф.

Энгельс назвал первый тип ереси бюргерским, второй - крестьянско-плебейским. Эта типология содержит социально-классовую характеристику ряда еретических движений, но за ее пределами остались многие значительные в свое время секты и движения.

Одним из первых представителей ереси этого периода был профессор Оксфордского университета Джон Уиклиф, выступивший в конце XIV в. против зависимости английской церкви от папской курии и вмешательства церкви в дела государства. Уиклиф осуждал церковную иерархию и церковное богатство, утверждая, что они противоречат писанию.

Одновременно с учением Уиклифа в Англии возникло движение лоллардов, требовавших передачи земель крестьянским общинам и ликвидации крепостного права. Их учение играло видную роль при подготовке крупнейшего крестьянского восстания Уота Тайлера (1381 г.), одним из вождей которого был проповедник Джон Болл. Ссылаясь на писание, лолларды осуждали сословное неравенство. "Откуда же взялись их права - говорил Джон Болл о дворянах, - если они не были плодом узурпации? Ведь в те времена, когда Адам пахал землю, а Ева пряла, не было и речи о дворянах". Учение лоллардов было направлено против феодального строя в целом.

Вскоре после подавления движения лоллардов началась Реформация в Чехии. Начало Реформации было положено выступлением Яна Гуса против привилегий духовенства, десятины и церковных богатств. После вероломной казни Гуса (1415 г.) развернулась национально-чешская война против немецкого дворянства и верховной власти германского императора. В гуситском движении вскоре определились два течения - чашники и табориты.

Программа чашников сводилась к ликвидации привилегий духовенства, лишению церкви светской власти, секуляризации (передаче светской власти) церковных богатств и признанию самостоятельности чешской церкви.

Значительно радикальнее были требования таборитов, которые выступали против католической церкви и церковной иерархии; одновременно ими был выдвинут ряд антифеодальных лозунгов - уничтожение привилегий как немецкого, так и чешского дворянства, ликвидация крепостного права и феодальных повинностей и т.д. Подобно ранним христианам многие табориты утверждали, что скоро наступит "тысячелетнее царство", в котором все будут равны и совместно будут решать общие дела, не будет богатых и бедных, собственности и государства.

Борьба с чашниками и отсутствие единства в собственной среде привели к поражению таборитов; но их лозунги вскоре были использованы во время Реформации в Германии.

Дата публикования: 2014-11-02; Прочитано: 144 | Нарушение авторского права страницы

Глава 7. Средневековые ереси

Помимо официальный доктрин и учений, целый ряд весьма оригинальных политических и правовых идей содержат в себе т.н. средневековые ереси (от лат. heuresis – отбор, личный выбор) – враждебные официальному христианству и церкви учения, создаваемые различными сектами (лат. sekta – образ мыслей, учение). Причиной их возникновения и распространения стали существовавшие в рамках феодального строя эксплуатация и насилие, произвол и неравенство, которые вполне естественно вызывали протест угнетенных. При преобладании в общественном сознании религии и при поддержке официальной церковью «власть имущих и власть предержащих» такой протест естественным образом воплотился в форме религиозных ересей. Некоторые другие, немарксистские исследователи склонны рассматривать средневековые ереси как форму массового психоза, связанного с ожиданием конца света (Г.Лебон), либо как проявление подсознательного стремления людей к самоуничтожению (И.Шафаревич).

Религиозно — философскими основаниями средневековых ересей были такие учения, как гностицизм и манихейство . Доктрина гностицизма сложилась в результате перевода древнеиудейских книг (Ветхого Завета) на греческий язык учеными из Александрии во 2 в. (Василид, Валентин, Маркион ). С точки зрения гностиков, причиной существования в мире зла в мире является участие в его творении двух богов: злого и доброго. Злой Бог – творец из Ветхого завета сотворил тело человека, злой и несовершенный материальный мир. Добрый Бог – искупитель Нового завета сотворил душу человека и стремится помочь ему освободиться от пут материального мира. Т.о., весь материальный мир проклят, и то, что есть в нем, должно быть уничтожено. Основателем манихейского учения является персидский мыслитель Мани (лат. Манихеус ), живший примерно в 216 – 270 гг. и происходивший из царского рода. По учению манихеев, в мире и в душе человека происходит постоянная борьба светлого и доброго начал, причем доброе отождествляется с духом, а злое – с материей. Человек, следуя примеру Иисуса, должен добиться освобождения своей души от темных сил. Для этого «посвященному» человеку необходимо вести аскетический образ жизни (не употреблять мясо, ограничить сексуальные удовольствия и не заниматься обычным физическим трудом).

Что касается истории, то подъем еретических движений приходится на 11 – 12 вв., когда в них стали принимать участие довольно значительные группы людей. Районами наибольшего распространения ересей стали Северная Италия, Южная Франция, Фландрия и отчасти Германия – т.е. места интенсивного развития городов. При этом, если в 11 – 13 вв. поток оппозиционных еретических движений не был дифференциирован по социально – сосоловным признакам (не выражал интересы конкретных социальных групп), то позднее, в 14 – 15 вв. стали отчетливо выделяться плебейско – крестьянские и бюргерские (городские) ереси.

Одним из первых еретических течений, распространившихся по всей Европе, стало богомильство (Болгария, 10 – 13 вв.). Оно выражало недовольство закрепощаемых болгарских крестьян, которые выступали против феодально – церковной эксплуатации и национального угнетения страны Византийской империей; идеализировались довизантийские времена и болгарских царей до 11 в. Взгляды, аналогичные богомильским и порожденные схожими социально – экономическими условиями в Западной Европе в 11 – 13 вв. проповедовали патарены (по названию сборщиков тряпья – символа нищих), альбигойцы , павликиане (по имени проповедника Павла), вальденсы (братство нищенствующих по имени купца из Лиона Пьера Вальда) и др.

Одним из крупнейших ерестических движений были катары (чистые), которые подразделялись на дуалистических и монархических . Дуалистические считали, что причиной земного зла является существование двух богов – доброго и злого: добрый сотворил душу человека, а злой — материю, Землю и человеческое тело. Монархические полагали, что существует единый добрый Бог, но материальный мир сотворен отпавшим от Бога его старшим сыном (ангелом) – Люцифером или Сатаной . Обоими направлениями признается, что материя, всякие материальные и социальные отношения и институты являются злом. Поэтому деторождение и семья, светские власти и законы, суды и инструменты насилия – порождение темной силы, и их следует уничтожить (скрывались от мира, убивали даже беременных женщин). Ориентировали свою пропаганду на низшие городские слои, но пользовались влиянием и в высших слоях (например, составляли свиту графа Раймонда Тулузского).

Общими чертами всех вышеназванных ересей были:

1) Резкая критика римско-католической церкви. При этом резко осуждалась ее иерархическая структура и пышная обрядность, неправедно нажитые богатства и погрязшие в пороке священнослужители — такая церковь, по мнению приверженцев ересей, извратила подлинное учение Христа, сами принципы человеколюбия, равенства и братства;

2) Неприятие государственной власти и всех существующих социальных порядков, социального неравенства, собственности и законов (вальденсы: «судьи и власти не могут присуждать к смерти, не совершая греха»);

3) Требование упразднить либо уничтожить все социальные институты (власть, семью, собственность), призыв к верующим вернуться к раннехристианской (общинной) организации церкви вплоть до общности имущества и жен; В частности, под влиянием этих призывов катары во Франции и в Италии разрушали церкви и убивали епископов, табориты в Чехии открыто призывали к уничтожению светских властей и священнослужителей, а выделявшаяся среди них секта адамитов полностью уничтожила население городка Прчица (взяли на себя осуществление божественного возмездия), а табориты в Городище ввели порядок в духе первобытного коммунизма.

4) Опора на самостоятельно истолкованные тексты Библии как идейную основу своих движений;

Как следствие, в 1129 г. собор в Тулузе запретил верующим иметь книги Ветхого и Нового заветов, и особенно их переводы на народный язык. 1231 г. буллой папы Григория 1Х чтение и толкование Библии мирянам было запрещено.

Официальная церковь была не склонна преуменьшать опасность, которую таили в себе идеи еретиков. Средневековый хронист так писал об альбигойской ереси (по названию г. Альба в провинции Лангедок во Франции): «Альбигойское заблуждение так усилилось, что вскоре заразило 1000 городов, и если бы не было подавлено мечом верных, то вскоре бы заразило всю Европу».

Вместе с тем к 14 – 15 вв. от радикальных крестьянско-плебейских ересей отделились более умеренные бюргерские ереси. Они выражали интересы состоятельных слоев горожан. В рамках многочисленных учений этого направления обосновывалась необходимость создания более прочной национальной государственности, выдвигалось требование дешевой церкви, которое, по сути, означало упразднение сословия священников, ликвидацию их привилегий и богатств, возврат к простому строю раннехристианской церкви. При этом приверженцы бюргерских ересей выступали против уравнения имуществ и социальных статусов, считая, что деление общества на сословия и институт частной собственности имеют божественное происхождение.

Два наиболее видных представителя бюргерской ереси – доктор богословия и профессор Оксфордского университета в Англии Джон Уиклиф (1324 – 1384 гг.) и чешский теолог, преподаватель Пражского университета. Лидер антикатолического и антинемецкого движения Ян Гус (1371 – 1415). При этом каждый из них формировал свою политическую доктрину в зависимости от конкретных особенностей положения своей страны и своего времени. Дж. Уиклиф, в частности, настаивал на независимости английской церкви от римской курии, оспаривал принцип непогрешимости пап и возражал против вмешательства церкви в дела государства. Будучи близок к королю Ричарду 2, стал идеологом движения за переподчинение церкви королю. Его более радикальные идеи (о собственности как порождении греха) не были восприняты, а после смерти его останки были изъяты и сожжены на костре.

Ян Гус был последователем идей Уиклифа (пришли в Чехию через жену Ричарда 2 – чешку по национальности), и в своих проповедях подчеркивал необходимость национально – освободительной борьбы широких слоев народа Чехии против немецких феодалов.

Крестьянско-плебейские еретические движения 14 – 15 вв.

были представлены в истории выступлениями лоллардов (нищенствующих священников, вдохновленных идеями Уиклифа) в Англии и таборитов (последователи Гуса) в Чехии. Лолларды, в частности, требовали передачи земли крестьянским общинам и освобождения крестьян от всех форм феодальной зависимости, приняли активное участие в восстании Уота Тайлера (1381) – и подверглись гонениям (акт 1401 г. «О желательности сожжения еретиков»). Таборитский лагерь сформировался в ходе национально – чешской крестьянской войны (в союзе с городскими низами и мелкопоместным дворянством) против немецкого дворянства и власти германского императора уже после смерти самого Яна Гуса – в городище Фавор они собрали сектантов со всей Европы. В духе радикальных идей они требовали упразднения не только римско-католической церкви, но и самих феодальных институтов (сословных привилегий дворянства, всех форм феодальных повинностей), за всеобщее равенство и жизнь в общинах с уравнительными порядками.

В общем же результате и движение лоллардов, и движение таборитов были разгромлены объединенными усилиями королевской власти, светских и духовных феодалов. Так, например, для борьбы с альбигойцами папа Иннокентий 3 призвал феодалов из Северной Франции и пообещал им собственность еретиков. Перебили 15 тысяч в первом сражении, а далее убивали всех подряд. Папский легат мотивировал это так: «Убивайте всех, Бог своих узнает». Вместе с тем менее опасны сектанты (напр., нищенствующие бродяги – вальденсы («лионские братья») подвергались лишь административному преследованию, и в противовес им был создан нищенствующий орден францисканцев (по имени католического святого Франциска Ассизского).

Сами же радикальные идеи получили свой отзвук в ранних буржуазных революциях 16 – 17 вв. (Германия, Голландия, Англия, например, диггеры и левеллеры). Развитие получили и более умеренные бюргерские ереси, часть которых нашло свое воплощение в идеологии церковно-бюргерской Реформации 16 в.

Предыдущая9101112131415161718192021222324Следующая

ПОСМОТРЕТЬ ЕЩЕ:

В условиях господства религиозного миропонимания и ведущей роли церкви любое несогласие с существовавшими порядками означало выступление против "Божьего порядка" и означало ересь – ложное учение, отступление от официальной религии. Ереси возникли тогда, когда христианская церковь стала государственной, отступила от своей первозданной простоты, демократичности и бедности, а рост образованности и хозяйственный подъем с ХIII в., возродившие интерес к римскому праву показали, что есть более справедливое правосудие, чем церковное.

На формирование еретических взглядов повлияло манихейство – религия, возникшая в III в. в сасанидском Иране и распространившаяся от Китая до Рима. В своём учении Мани исходил из дуалистической идеи борьбы Света (добра) с Тьмой (злом): при встрече с Тьмой Свет попадал в оковы. Попавший во власть Тьмы мир нельзя было спасти. Его можно было только разрушить. Лишь тогда Свет освободится от оков.

Мирские, земные дела – во власти бога Тьмы.

Поэтому людям в земной жизни нельзя заниматься мирскими делами, иметь свой дом, семью, собственность, надо соблюдать целомудренность и воздержание, чтобы достичь совершенства и попасть после смерти в царство Света. Но аскетизм – для избранных (совершенных). Низы – это "внимающие", которым разрешалось иметь свой дом, собственность, семью, заниматься своим делом. Но они должны были кормить, давать приют "совершенным" (проповедникам манихейства). Лишь перед смертью, чтобы душа "внимающего" попала в царство Света, он должен был принять посвящение в "совершенные".

В 282 г. император Диоклетиан предписал запретить "учение этого перса" в Римской империи. Но после признания христианства господствующей религией в Риме (IV в.), манихейство широко распространилось, и его адепты вели полемику с официальной церковью.

Христианство, в противовес манихейству, исходило из идеи целостности Божьего мира. Хотя идея борьбы добра со злом, наличие дьявола – от того же языческого дуализма, что и манихейство.

Одни еретические учения исходили из манихейства, другие вдохновлялись различными канонизированными текстами, когда те вступали в противоречие с церковной практикой. Особенно это относится к Апокалипсису — самой сложной, построенной на аллегориях и символике части Нового Завета

В разных еретических учениях раннего средневековья эта идея преломлялась по-разному. Например, у византийских павликиан это – борьба добра и зла, которое ассоциировалось с богатством и связанной с ним эксплуатацией. От павликиан эта идея перешла к богомилам в Болгарию. В отличие от манихеев, они, как и павликиане, призывали низы не повиноваться своим господам. В ХIII-ХIV вв. богомилы отошли от социальной борьбы и в рамках городских сект вели полемику с официальной церковью. Идеи названных учений легли в основу альбигойского движения , возникшего в Южной Франции в ХII в.

Наиболее массовыми еретические движения становятся в Европе с развитием городов. По социальным признакам средневековые ереси делились на бюргерские и крестьянско-плебейские. Бюргерская оппозиция официальной церкви была умеренной. Горожане обычно требовали дешевой церкви: ликвидации стоивших дорого привилегий духовенства, упрощения дорогих церковных обрядов. Изменение социального устройства для них не было актуальным, даже если феодальные порядки мешали хозяйственной деятельности горожан. Более того, бюргеры обычно поддерживали дворян, выступавших за секуляризацию и ограничение политического влияния духовенства (например, чашники в Чехии).

Бóльшую социальную направленность имели крестьянско-плебейские ереси, требовавшие установления социального равенства и, следовательно, направленные против феодальных порядков. Идеалом в их учениях были общинные порядки. Поэтому в основе всех подобных еретических учений лежало требование возвращения к раннехристианской простоте, аскетизму и демократичности (павликиане , лолларды в Англии, табориты в Чехии). В них подчеркивалось, что неравенство и эксплуатация противоречат основным христианским догматам (о равенстве всех людей перед Богом, о любви к ближнему и т.д.).

Между различными еретическими учениями были серьезные догматические различия. Но всех их объединяло резко отрицательное отношение к католическому духовенству во главе с папой, противопоставление ему раннехристианских, "евангелических" праведников. Практически все еретические учения исходили из права каждого верующего самому разбираться в христианстве без посредства клира, они выступали против неравенства между мирянами и духовенством в причастии, против продажи индульгенций. Источником веры признавалось только Священное писание ,составной частью которого было Евангелие. Святость и непогрешимость Священного предания – установлений церковных соборов, писаний церковных иерархов, декреты и буллы пап – отвергались.

С ХII в. ереси, как отражение возникавшего стремления к духовному многообразию и социальным переменам, стали постоянным элементом европейской жизни. Это был протест на стремление официальной церкви сохранить единомыслие и незыблемость сложившихся социально-политических порядков. Наибольшее распространение в ХII-ХIII вв. еретические движения достигли на юге Франции, в Провансе, что было неслучайно. Здесь распространились учения катаров и вальденсов.

Катары (греч. катарос – чистый) были близки богомильству (павликианству) и манихеям. Они отрицали божественность Христа, считая его ангелом. Главное для них – борьба добра со злом, духовного мира с физическим, созданным сатаной, дьяволом.

Первыми катарами были миссионеры с Востока, пришедшие во время второго крестового похода, между 1140-1150 гг. – аскеты, жившие на подаяния, в полном целомудрии, осуждавшие плотский грех в любых обстоятельствах. В отличие от официальной церкви и многих ересей катары признавали равенство полов, что привлекало к ним большое число женщин. В число катаров входили не только крестьяне и городские низы, но и неудовлетворенные официальной церковью и централизаторской политикой французских королей феодалы, а также бюргеры. Но если бы катары победили, их фанатичный аскетизм привел бы к разрушению достижений материальной культуры. Они были против улучшения быта, что вело, по сути, к первобытности; это и способствовало постепенному упадку секты. Распространилось катарство в Западной Германии, Бургундии, Южной Франции и Северной Италии, часто в сочетании с вальденством .

Создатель вальденской ереси – Пьер (Петр)Вальд – тоже проповедовал аскетизм, противопоставляя его распущенности официального клира. Ведя свои проповеди вне церкви, самостоятельно, вальденсы отказались от всей официальной религиозной структуры и обрядности, отвергали десятину и налоги, несение государственных и церковных повинностей. Они были за восстановление евангельской чистоты, за подчинение только "хорошим" священникам.

В Южной Франции катаров и вальденсов часто называли альбигойцами , ибо г. Альби стал одним из центров этих ересей. Хотя различия между обоими учениями были существенными. Если вальденсы исходили из признания права на проповедь вне официальной церкви (как это было в раннем христианстве), выступали против статуса официального духовенства, то катары были ближе к дуалистической картине в духе манихеев, также делились на "совершенных" (аскетов) и "верующих", то есть выходили за рамки христианства.

Естественно, ереси вызвали резкий отпор католической церкви.

Одним из наиболее действенных способов борьбы за паству стало создание так называемых нищенствующих монашеских орденов , взявших на вооружение одно из основных требований еретиков – бедность как форму жизни. Это были ордена доминиканцев и францисканцев , прозванных воинствующими за активный, наступательный характер их деятельности. Стремясь к популярности, они стали допускать проповеди на родных для паствы языках.

Доминиканский орден в 1216 г. основал образованный испанский каноник (священник в крупном соборе) Доминик де Гусман (1170-1221) для борьбы с ересями в Южной Франции. Основатель францисканского ордена, сын богатого итальянского купца Франциск Ассизский (1181/82-1226) выступил, наоборот, почти как еретик – с критикой церковной практики и с проповедью бедности. Идеи апостольской бедности довольно быстро обветшали. Тяга к собственности оказалась неодолимой, и нищенствующие ордены скоро стали весьма богаты. Вообще, идеал Нового Завета с равенством в общине и апостольской бедностью плохо согласовывался с реальной жизнью, с владением частным имуществом.

Вершиной борьбы папства со средневековыми ересями явилась инквизиция, введенная в ХIlI в. в ходе Альбигойских войн против еретиков Южной Франции. Если францисканский орден проповедовал смирение и покорность, то доминиканцы изначально были нацелены на искоренение ересей, и называли себя "псами Господними". Им в 1232 г. и было поручено заниматься инквизиционными делами. Самое легкое наказание – порицание и предупреждение. Но обычно обвиняемых наказывали тюрьмой и конфискацией имущества. Это было особенно выгодно и церкви, и королям при финансовых затруднениях. Поэтому заметно стремление осуждать богатых (яркий пример – осуждение тамплиеров во Франции в начале ХIV в.).

В итоге церковь в борьбе с инакомыслием способствовала ужесточению светских законов. Бесконтрольность в судах развращала церковь как организацию. Отрицание вины объявлялось упорством в ереси, и каралось смертью. Так как церковь заявляла, что питает отвращение к крови, с 1231 г. еретиков стали казнить путем сожжения. Всего в Европе инквизицией было казнено 9-12 млн. несчастных. С конца ХV в. наиболее активной была инквизиция в Испании. Сожжение и изгнание из этой страны примерно 3 млн. человек способствовало экономическому упадку ее в ХVI в. Лишь в ХIХ в. инквизиция утратила свое значение и была преобразована в "конгрегацию папской канцелярии".

Дата публикования: 2015-02-20; Прочитано: 1051 | Нарушение авторского права страницы

studopedia.org — Студопедия.Орг — 2014-2018 год.(0.002 с)…

Средневековые ереси

В христианской религии, как к в других монотеистических религиях, существовало много еретических (несогласных с официальной догматикой) учений. Они начали появляться с того времени, как христианство стало официально признанной государственной религией, и сопровождали его на всем протяжении истории. Возникновение ересей объяснялось тем, что в средневековом христианстве выражалось религиозное сознание разных социальных групп, как феодальных верхов, так и широких народных масс. Поэтому всякое недовольство феодальным строем неизбежно облекалось в форму богословской ереси. «Для того чтобы возможно было нападать на существующие общественные отношения, нужно было сорвать с них ореол святости».

Развитие массовых еретических движений в Западной Европе было связано с появлением и расцветом городов. Острые социальные контрасты между горожанами и феодалами, между разными имущественными прослойками городского населения, активная политическая жизнь и организованность горожан создавали благоприятные условия для появления еретических учений. Эти разные по своему характеру учения выражали протест городских и крестьянских масс против господствующего феодального строя. «Революционная оппозиция феодализму… выступает, соответственно условиям времени, то в виде мистики, то в виде открытой ереси, то в виде вооруженного восстания».

По своему характеру средневековые ереси делились на бюргерские и крестьянско-плебейские.

Бюргерские ереси выражали протест мелких городских собственников против феодальных порядков, и прежде всего против церковных установлений, мешавших развитию городов и их экономики. Они требовали ликвидации привилегий духовенства и лишения его мирских благ, секуляризации церковной собственности, упрощения и удешевления церковных обрядов. Их идеалом была раннехристианская «апостольская церковь». Это были умеренные ереси, не отрицавшие в принципе существующего феодального строя. Поэтому идеи бюргерской ереси находили нередко поддержку у отдельных групп феодалов, заинтересованных в секуляризации церковной собственности и ограничении влияния духовенства и папской курии.

Значительно дальше шло крестьянско-плебейское еретическое движение, выражавшее чаяния народных низов и требовавшее установления равенства между людьми. Наиболее радикальные уравнительские ереси представляли идеологию народных масс, боровшихся с оружием в руках против феодального гнета («апостольские братья», лолларды, табориты). В ранних еретических движениях сочетались нередко элементы обоих направлений (альбигойцы).

Между отдельными еретическими учениями существовали значительные догматические различия. Тем не менее, всех их объединяло резко отрицательное отношение к католическому духовенству во главе с папой и противопоставление ему библейских пастырей. Особенно резкие нападки вызывали продажа индульгенций и неравенство в причащении. Церковь еретики называли «вавилонской блудницей», а папу – «наместником сатаны». В противоположность иерархической церкви они создавали свою простую религиозную организацию и вводили упрощенные обряды. Единственным источником веры еретики признавали Евангелие и совершенно отвергали «священное предание» (писания отцов церкви, постановления соборов, папские буллы). Весьма популярной была идея «апостольской бедности», переходящая у некоторых еретиков в строгий аскетизм. Большое распространение имели мистические идеи, основанные на особой трактовке библейских пророчеств, в частности видений Апокалипсиса. Ересиархи Иоахим Флорский, Дольчино предрекали неизбежный переворот, который должен совершиться в ближайшем будущем. Идеи этого переворота и установления «тысячелетнего царства божия» на земле (хилиазм, милленаризм) были очень популярны среди крестьянско-плебейских масс. Другое умеренно-бюргерское направление в мистике утверждало, что «божественная истина» заключена в самом человеке, и отрицало тем самым необходимость церкви. В нем содержались элементы пантеизма. Но этот мистический индивидуализм уводил в сторону от активной борьбы, во внутренний мир человека, пробуждая «видения» и религиозный экстаз.

Еретические учения подрывали авторитет церкви, наносили удар по католической догматике и способствовали распространению свободомыслия. Тем не менее сами еретики оставались фанатиками своих убеждений и так же, как и католики, враждебно относились к инаковерию и инакомыслию. К тому же все умеренные секты ограничивали свою проповедь только требованиями церковных преобразований, замены «плохой церкви», и «ложной веры» «хорошей церковью» и «истинной верой», отвлекая массы от активной борьбы против феодального гнета.

Раньше всего еретические движения распространились в городах Италии, где особенно резко проявлялись социальные антагонизмы. Во второй половине XIв. в Милане и других ломбардских городах появилась патария (по названию квартала в Милане, где обитали нищие и старьевщики).

Патараны бичевали испорченность нравов духовенства, призывая к строгому безбрачию и отказу «служителей бога» от мирских благ. Вместе с тем они выступали против феодальной знати и богатого купечества. Но патараны не создали еще последовательно разработанного учения. Другая секта, основанная Арнольдом Брешианским (арнольдисты), выдвинула радикальную программу политических преобразований – лишение духовенства политической власти и создание (в частности, в Риме) чисто светского республиканского правительства. Это была ранняя бюргерская ересь.

Наивысшего расцвета еретическое движение достигло во второй половине XII–XIII в. Центром его стала Южная Франция, характеризовавшаяся в те времена высоким уровнем развития экономики и культуры. Здесь распространилось два еретических учения – катарство и вальденство. Катарство («катарос» – греч. «чистый») принадлежало к дуалистическим ересям и было связано с распространившимся в Болгарии богомильством. Оно утверждало, что в мире происходит вечная борьба добра со злом и добро должно восторжествовать над злом. Под добром катары понимали духовное начало, под злом – физический мир, созданный сатаной. К злу они причисляли и существующую церковь во главе с папой. Катары признавали только Евангелие, совершенно отвергая Ветхий завет. Они создали свою церковь, простую, без иерархии духовных чинов. Единоверцы делились на две категории – «совершенных» и «верующих». Первые вели аскетический образ жизни и выполняли функции пастырей, вторые были обычными мирянами, ревностно следовавшими предписаниям своей веры. Катарство распространилось в странах Южной Европы, нередко в сочетании с другими ересями, например вальденством.

Вальденская ересь появилась в конце XII в. на юге Франции. Ее основателем был Петр Вальд – сын богатого лионского купца. Отказавшись от своих богатств, он стал проповедовать нищенскую жизнь и аскетизм. Вальденсы отвергали большинство христианских таинств, молитвы, иконы, культ святых, учение о святилище и не признавали церковной иерархии. Они проповедовали «бедную апостольскую церковь». Еретики отказывались платить налоги и десятину, нести воинскую службу, не признавали феодального суда, выступали против смертной казни. Вальденсы разделяли некоторые общие взгляды с катарами. В Южной Франции и те и другие именовались альбигойцами (от названия города Альби). В XIII в. часть умеренных вальденсов сблизилась с католической церковью и пользовалась правом проповедовать свои взгляды («католические бедняки»). Другая часть вальденсов переселилась в Германию, Швейцарию, Австрию, Чехию, Польшу и Венгрию, где эта ересь существовала до позднего средневековья. Крайние вальденсы слились с катарами.

В XIV–XV вв. радикальные крестьянско-плебейские ереси стали идеологией революционных восстаний. Секта апостоликов организовала восстание под предводительством Дольчино. Движение ранних лоллардов (в лице Джона Болла) сыграло большую роль в восстании У. Тайлера. Табориты составили крайне революционный фронт гуситского движения и гуситских войн. Бюргерские ересиархи в лице Дж. Виклефа и Я. Гуса создали теоретическую основу ранних реформационных движений.

Борьба церкви с ересями. Инквизиция, нищенствующие ордена

Еретические идеи встречали ожесточенный отпор со стороны католической церкви. Церковные соборы предавали анафеме ересиархов и их последователей. Для подавления массовых еретических движений церковь организовывала крестовые походы (Альбигойские войны, походы против апостоликов, пять крестовых походов против гуситов). В конце XII в. появилась инквизиция (лат. inquisitio – расследование) для суда и расправы над еретиками. Сперва инквизиция была в подчинении епископов. В XIII в. она превратилась в самостоятельное учреждение под верховной властью папы. Была создана система судебного расследования с применением изощренных пыток, запутанных софистических ухищрений и запугиваний, с помощью которых у жертв вырывали признания вины. Широко применялись шпионаж и доносы, поощряемые передачей доносчикам части имущества осужденных. Для наказания осужденные передавались в руки светских властей, так как церковь лицемерно отказывалась от «пролития крови». Обычно осужденных еретиков сжигали на кострах. При этом нередко устраивались торжественные церемонии провозглашения приговора инквизиции над группой еретиков – аутодафе (исп. «акт веры»). Раскаявшиеся грешники подвергались пожизненному заточению. Под надзор инквизиции попадали ученые, заподозренные в свободомыслии и несогласии с установленными католической церковью канонами.

Деятельность инквизиции представляла одну из самых мрачных – страниц средневековья.

Одна инквизиция не могла справиться с массовыми еретическими движениями. Церковь пыталась подорвать эти движения изнутри, доказать «заблуждения» сбившихся с пути «истинной веры» еретиков. С этой целью церковь признавала некоторые умеренные секты и превращала их в нищенствующие ордена. Так было с францисканцами.

Основатель этого ордена Франциск Ассизский (1182–1226) был выходцем из богатой и знатной итальянской семьи. Следуя примеру Петра Вальда, он ушел нищенствовать, проповедуя аскетизм и покаяние. Франциск не отрицал церкви и монашества в принципе, а только призывал духовенство следовать «апостольскому примеру» – странствовать и проповедовать в народе, добывая средства к существованию трудом и за счет милостыни. Именно такой образ жизни и вели его последователи – «меньшие братья» (минориты). Папа легализовал проповедническую деятельность Франциска и его последователей и утвердил в 1210 г. орден францисканцев. Церковь даже объявила Франциска святым. Францисканцы вскоре отказались от своих требований «равенства» и «бедности» и превратились в очень богатый и влиятельный монашеский орден. Главной их целью была борьба с распространением еретических учений. Монахи проникали в массу еретиков и своими проповедями и примером старались отвлечь их от «заблуждений» ереси и вернуть в лоно католической церкви. Орден имел строгую централизованную организацию во главе с «генералом», подчиненным непосредственно папе.

По примеру францисканского ордена в 1216 г. был учрежден орден доминиканцев, создателем которого являлся испанский монах фанатик Доминик. Члены этого нищенствующего ордена вели иной, чем францисканцы, образ жизни. Они одевались не в рубища, а в мантии ученых. Это были образованные «братья-проповедники», захватившие в свои руки систему образования, и прежде всего богословские кафедры в университетах. Из их среды вышли такие известные столпы схоластики и богословия, как Альберт Великий и Фома Аквинский. Главной целью доминиканцев была борьба с ересями. Именуя себя «псами господними» (domini canes-созвучно «доминиканцы»), они громили еретиков не только с кафедр университетов, но и оружием инквизиции. Из них обычно комплектовались трибуналы инквизиции.

Нищенствующие ордена занимались также миссионерской деятельностью, основывали свои монастыри в некатолических странах. Доминиканцы проникали как проповедники и дипломаты в восточные страны – Китай и Японию.

Упадок папства в XIV в. Соборное движение

В начале XIV в. политическая ситуация в Западной Европе коренным образом изменилась. Далеко продвинулся процесс государственной централизации. Начали формироваться национальные государства. Королевская власть подчиняла своему господству феодальную знать – светскую и церковную. Духовенство лишалось привилегий – освобождения от налогов и права особой церковной юрисдикции. Вставал вопрос о создании национальной церкви, независимой от римской курии. Приходил конец папской теократии.

Но папство, вопреки этим новым веяниям, пыталось отстоять и даже усилить свои теократические притязания, отрицая в принципе идею светского государственного суверенитета. Именно на этой почве развернулась ожесточенная борьба между французским королем Филиппом IV и папой Бонифацием VIII, окончившаяся победой короля. Папская резиденция была перенесена во французский город Авиньон, и папство в течение 70 лет (1309–1378) находилось в «пленении», идя на поводу у французских королей.

С возвращением папского престола в Рим наступила «великая схизма» (раскол), когда на престоле одновременно находилось по два и даже по три папы. В ходе этой борьбы, сопровождавшейся взаимными проклятиями и преданием анафеме, папство потеряло свой прежний престиж, католическая иерархия была ввергнута в затяжной кризис. В это время внутри католической церкви развернулось соборное движение, преследовавшее цель ограничить папское единовластие и подчинить папу вселенским собором. Соборное движение нашло активную поддержку западноевропейских монархий, стремившихся освободиться от папского вмешательства и утвердить светское государственное верховенство. Французский король Карл VII на основе соборных постановлений издал в 1438 г. «Прагматическую санкцию», провозглашавшую принципы «галликанской церкви» и верховенства соборов в делах веры. За королем признавалось право назначения на церковные должности и устанавливалась подсудность духовенства государственным судам. Аналогичные меры принимались и в других странах, например в Англии и в отдельных германских княжествах.

Одной из основных задач соборного движения и поводом к нему было стремление католической иерархии преодолеть схизму и укрепить авторитет церкви. Пизанский собор 1409 г. отстранил обоих пап – авиньонского и римского – и избрал нового папу – Александра V. Однако это не устранило схизмы. Вместо двух теперь уже стало три папы.

На следующем, Констанцском соборе (1414–1418), кроме ликвидации раскола, обсуждались вопросы о всеобщей реформе церкви и о борьбе с «гуситской ересью». Но ни одной из этих задач собор по существу не решил. Ян Гус был осужден собором и сожжен на костре. Однако в Чехии поднялось всенародное движение против католической церкви и немецкого засилья, которое одержало в конечном счете победу. Было принято постановление о верховенстве собора над папой. Иоанн XXIII был низложен. Как оказалось, в прошлом этот первосвященник (Бальтасаро Косса) был пиратом и фальшивомонетчиком. Собор избрал папой Мартина V. Но раскол продолжался, так как один из прежних пап – Бенедикт XIII – не отказался от своего сана. В 1431 г. был созван собор в Базеле, длившийся с перерывами до 1449 г. Его успехом явилось заключение компромиссного соглашения с умеренными гуситами.

Папа Евгений IV не подчинился Базельскому собору и созвал свой особый собор в Ферраре. В 1439 г. этот собор был перенесен во Флоренцию, где была заключена уния между католической и православной церквами. Византийский император и константинопольский патриарх надеялись получить с Запада военную помощь против турок и пошли на большие уступки католицизму и папе. Но население и значительная часть духовенства отвергли унию. Ее удалось провести позже только в западных областях Украины и Белоруссии, находившихся под владычеством Литвы и Польши.

Раскол продолжался, и только на заседании собора в Лозанне (1449 г.) было достигнуто соглашение о восстановлении единства: последний антипапа Феликс V отказался от своих притязаний на престол и Николай V остался единым главой церкви.

Ликвидация «великой схизмы» не привела к восстановлению прежнего могущества римской курии. Папа все более терял роль вселенского главы католической церкви и превращался в одного из заурядных князей Средней Италии. Но папство по-прежнему оставалось организующей силой католической реакции. Римская курия возглавляла инквизицию, жестоко подавлявшую прогрессивные антикатолические движения. Не менее реакционную роль играло папство в исторической судьбе Италии. Владея центром страны, оно стояло на пути ее национального и политического объединения.

Церковная юрисдикция. Инквизиция

Одна из наиболее важных привилегий церкви заключалась в праве на собственную юрисдикцию, на свой собственный суд. Лица, принадлежащие к церкви, будь то монахи или крестьяне, работавшие на монастырской земле, должны были судиться в церковных судах (за некоторыми исключениями) не только по гражданским спорам, но и за уголовные преступления.

Начало особой церковной юрисдикции было положено еще в римскую эпоху. Стоя вне закона, христианские общины должны были сами разрешать споры, возникавшие в их среде, не прибегая ни к закону ненавистных язычников, ни к их презираемым судьям. Эта практика была подтверждена затем в «Послании», приписываемом апостолу Павлу: оно запрещает передавать судебные споры на разрешение «неверных».

На основе весьма неопределенного положения о том, Что все преступления, связанные с грехом, подлежат суду церкви, последняя присвоила себе подсудность по таким преступлениям, как ересь, вероотступничество, – колдовство, святотатство (кража церковного имущества, а также насилие над священником), нарушение супружеской верности, кровосмешение, двоеженство, лжесвидетельство, клевета, подделка документов, ложная присяга, ростовщичество.

Поскольку договоры весьма часто скреплялись религиозными клятвами, церковь объявила своей компетенцией область обязательственных отношений, настаивая на том, что всякое обязательство, даже если оно противоречит праву, должно исполняться для спасения души обязавшегося.

В области брачно-семейных отношений христианская церковь присвоила себе право контролировать распределение имущества между законными наследниками и исполнение завещаний. Из всего этого церковь научилась извлекать немалые выгоды. Она приняла на себя полицейские функции и внимательно следила за тем, как живет ее паства. Всякому, кто решался на критику церкви или ее служителей, даже самую малую, грозило отлучение от церкви.

Если отлученный не раскаивался, за ним посылала «святая инквизиция», особый суд, созданный для расправы с «еретиками» – вероотступниками и инакомыслящими. В 1232 г. римский папа распорядился, чтобы всеми делами о ереси занимался орден монахов-доминиканцев. В 1252 г. инквизиции было разрешено применение пытки. Независимая от всех местных властей, не признающая иного закона, кроме своего собственного, инквизиция становится грозной силой.

С появлением в том или ином городе инквизитора жителям предписывалось явиться и сообщить о лицах, которых они подозревают в вероотступничестве. Каждый, кто уклонялся от доноса, объявлялся отлученным от церкви. Инквизиция могла возбуждать преследование и по слухам.

В инквизиционном процессе одно и то же лицо вело предварительное расследование и выносило приговор. Таким образом, вместо проверки доказательств и их оценки суд только подтверждал уже сложившееся мнение.

Отвечая только за мягкость, но не за жестокость, следователь не жалел сил для того, чтобы добиться признания обвиняемого. Чем каверзнее вопрос, чем скорее он мог запутать допрашиваемого, тем считалось лучше.

Судоговорение было, как правило, тайным, сопровождалось мрачным, наводящим ужас ритуалом.

Если не удавалось добиться быстрого признания, следствие кончалось и прибегали к пытке. Инквизитор не был связан ни способом ее, ни временем. Он начинал пытку на любой стадии процесса и оканчивал ее, когда находил нужным, или когда добивался признания, или когда его жертва умирала, не вынеся мучений. При этом в протоколе пытки непременно указывалось, что в случае, если у пытаемого «сломается какой-либо орган» или он умрет, то будет виноват сам.

Понимали ли инквизиторы, что пыткой можно добиться ложного вынужденного признания? Без сомнения. Но им было нужно создать обстановку всеобщего ужаса, позволяющего властвовать неограниченно. Один из самых жестоких гонителей духа Конрад Марбурский (XIII в.) считал, что лучше убить 60 невиновных, чем дать ускользнуть одному виновному. Этот инквизитор послал на смерть сотни людей по простому подозрению. Пытка развращала и самих судей: жестокость становилась привычкой.

За признанием следовало так называемое примирение с церковью, заключавшееся в отпущении грехов. Обвиняемый должен был подтвердить протокол допроса, указав непременно на то, что сделанное им признание является добровольным, а не вынужденным (после пытки).

При отказе это сделать, равно как и при изменении показаний, данных на следствии, обвиняемый признавался вновь (и на этот раз окончательно) «отпавшим» от церкви, за что уже безусловно подлежал сожжению живым.

Признание помогало избежать сожжения на костре, но обрекало на пожизненное заключение. Отрицание вины вело на костер. При этом считалось, что церковь «не проливает крови». Оправдание было редкостью, но и в этом случае человек заносился в разряд подозрительных, и жизнь его до самой смерти обставлялась тяготами. Новое подозрение – и уже ничто не могло спасти его от тюрьмы или мучительной смерти.

Среди политических процессов, принявших религиозную оболочку, особенно выделяется суд над Жанной д’Арк, девушкой из народа, героиней Столетней войны между Францией и Англией (XV в.), сожженной на костре по решению продажного французского духовенства.

Основателем нищенствующего Ордена францисканцев был Франциск Ассизский (1182-1226), сын богатого купца, покинувший отчий дом и отказавшийся от имущества. Он проповедовал всеобщую любовь не только людей друг к другу, но и ко всем живым существам, деревьям, цветам, солнечному свету и огню, учил обретать радость в самоотречении и любви. Не удивительно, что в тот суровый и безжалостный век число приверженцев Франциска стремительно росло за счет горожан, ремесленников, бедноты.

Папа Иннокентий III и его преемники относились без доверия к «младшим братьям» (миноритам), но не преследовали их. Они требовали от последователей Франциска официального принятия монашеских обетов, объединения и конституирования в Орден нищенствующих монахов, непосредственно подчиненный папе.

Соперниками францисканцев стали доминиканцы, нищенствующий орден братьев-проповедников, который был основан испанским монахом Домиником де Гусманом (1170-1224), отличившимся в борьбе против еретиков-альбигойцев. Его последователи, выбравшие своей эмблемой собаку с горящим факелом в пасти, не зря назывались «псами господними» (игра латинских слов domini canes). Они превратились в опору пап в борьбе с их политическими противниками. Одной из основных форм их деятельности была проповедь и полемика с еретиками, отстаивание чистоты христианского вероучения. Из их среды вышли крупнейшие богословы Альберт Великий и Фома Аквинский. Теологические кафедры в университетах также перешли в руки доминиканцев. Больше, чем какие-либо другие ордена, доминиканцы и францисканцы стремились на Восток. Они проникли на Русь, Арабский Восток, во владения монголо-татар и даже в Китай и Японию.

Средневековые ереси. Ереси раннего средневековья преимущественно носили богословский характер, как, например, арианство. В этот период известны отдельные случаи выступлений духовных лиц, поддержанных местным населением против официальной церкви, однако они, как правило, были локальными. Накал милленаристских упований народа, связанных с ожиданием наступления тысячелетнего «царства божия» и несомненно имевших еретическую окраску, пришелся на X - начало XI в., однако был несколько приглушен клюнийской реформой.

Ереси развитого средневековья носили более ярко выраженный социальный характер. Среди них прежде всего нужно выделить два типа ересей: умеренные, порожденные нарастающим протестом горожан против феодальных порядков, так называемые бюргерские ереси средневековья, и крестьянско-плебейские, отражавшие настроения наиболее угнетенных, беднейших слоев феодального общества - городского плебса и неимущего крестьянства. Первые требовали морального очищения церкви, ограничения ее богатств, упрощения обрядов, упразднения духовенства как особого привилегированного сословия, противопоставляли «истинную народную веру» официальному учению церкви, в котором усматривали ложь и заблуждение. Вторые были более радикальными. В конечном счете они были направлены на установление имущественного и социального равенства и отмену наиболее ненавистных феодальных порядков и привилегий. Следует отметить, что и в бюргерских ересях в той или иной мере мог присутствовать этот радикальный социальный «подтекст», носителями которого были наиболее обездоленные их приверженцы. Крестьянско-плебейские ереси нередко становились знаменем массовых антифеодальных выступлений, крестьянских восстаний средневековья.

В XI в. под влиянием ереси павликиан и богомилов, распространенной в Византии и на Балканском полуострове, во Франции и Италии зародилось движение патаров (патаренов) (свое название они получили от наименования рынка в Милане). Они осуждали богатство церкви, пороки ее служителей, практику продажи индульгенций, выступали против городской верхушки. Когда в Северной Италии появился проповедник Арнольд Бре-шианский, ученик Абеляра, выступавший против духовенства и папы, призывавший к уничтожению социальной несправедливости и защите бедняков от притеснений феодалов и богатых горожан, многие патары примкнули к его сторонникам, образовались секты арнольдистов. Церковь жестоко расправилась с народным трибуном. Арнольд Брешианский был сожжен на костре, но его идеи несколько веков продолжали жить в народе, а его последователи рассеялись по многим странам Центральной и Южной Европы.

В XII в. большое распространение получила дуалистическая ересь катаров («чистых»), которой был охвачен весь юг Франции и отчасти области Северной Италии. Это было учение манихейского толка, абсолютизировавшее роль зла в мире. Они считали мир порождением сил тьмы, дьявола. Катары верили, что за пределами земной жизни души всех людей соединятся в братской любви. Они отвергали установления общества, государство и особенно церковь. Катары провозгласили своими целями чистоту жизни и духовное совершенствование. Они перевели Евангелие на народный язык и отринули все формы официального культа и богослужения. Во главе общин катаров стояли «совершенные», которые отреклись от всех мирских соблазнов и поручили себя единственно заботам о приближении царства света.

К учению катаров была близка ересь вальденсов, или «лионских бедняков». Петр Вальдо, ее основатель, называл церковь «бесплодной смоковницей» и призывал упразднить ее. Вальденсы отвергали насилие, а в связи с этим войну, суд, смертную казнь, религиозные преследования. Движение вальденсов в XIII в. распалось на два течения. Более умеренное пошло на союз с католической церковью. Представители радикального крыла переселились в Германию, Австрию, Швейцарию, Чехию, Польшу, Венгрию. Ушедшие в Италию образовали секту «ломбардских бедняков».

В XII - начале XIII в. ересь альбигойцев (общее название катаров и вальденсов, происходящее от города Альби в Лангедоке, где их проповедники победили в диспуте католических священников) получила такое распространение, что к ней примкнули многие феодалы юга Франции, в том числе и графы Тулузские. Папа Иннокентий III задумал искоренить эту ересь. В этих целях он использовал инквизицию, однако ересь продолжала распространяться. Тогда папа призвал феодалов Северной Франции и других европейских стран к крестовому походу против альбигойцев, пообещав, что им в награду достанется имущество уничтоженных еретиков. Движимые не столько желанием защитить церковь, сколько жаждой поживиться в богатых землях юга, они двинулись в поход. Расправа с альбигойцами была неслыханно жестокой. Цветущий край превратился в пустыню (см. гл. 9).

Среди бюргерских еретических движений особое место занимают «интеллектуальные ереси», связанные с ростом европейского свободомыслия, подъемом городской культуры.

Стремление к рациональному обоснованию веры и другие поиски жаждущего раскрепощения разума были расценены церковью как посягательство на ее основы. Не случайно среди осужденных ею еретиков были выдающиеся умы средневековья Петр Абеляр, Сигер Брабантский, Амори Венский (Шартрский). Их антицерковные взгляды находили широкий отклик среди учащейся молодежи, части преподавателей школ и университетов. Сторонники Амори Венского объединились в секты амальрикан, по своим воззрениям близкие к катарам, выступавшие с идеей «царства божия на земле». В 1210 г. амальрикане были осуждены католической церковью, а их руководители приговорены к сожжению. Церковь надругалась над прахом Амори Венского, умершего ранее.

К числу бюргерских ересей принадлежали учения Джона Уиклифа и Яна Гуса (см. соответствующие разделы учебника).

Своеобразное радикальное еретическое направление зародилось в среде францисканцев-спиритуалов и распространилось затем и на секты бедных братьев, ««фратичелли», бегинов и др. Калаб-рийский монах Иоахим Флорский в своем «Вечном евангелии» разделил историю на три эры»: бога-отца, бога-сына и бога - духа святого; с последней он отождествил время истинного христианства, свободы и счастья всех людей. Он утверждал, что эра святого духа утвердится не на небе, а на земле. Иоахим Флорский называл римскую церковь средоточием зла, а папский престол - «притоном разбойников». Уже после смерти Иоахима Флорского его книга была осуждена как еретическая, что, однако, не могло уже воспрепятствовать возникновению новых сект иоахимитов. Учение калабрийского проповедника развивал Петр Оливи, открыто призывавший к выступлениям против церкви и социального угнетения.

Из среды спиритуалов вышел народный проповедник Сега-релли, сожженный на костре в 1300 г. Его учеником был вождь крестьянского восстания в Северной Италии Дольчино (см. гл. 12). В движении Дольчино и руководимых Сегарелли «апостольских братьев» с наибольшей полнотой отразилась та форма крестьянской и плебейской «святости», в которой реальная бедность крестьянских и плебейских масс стала средством сплочения для борьбы с существующим социальным строем.

С крупнейшим народным восстанием Уота Тайлера (см. гл. 10) были связаны учения Джона Болла и «бедных священников» лоллардов. В их устах высказывания проповедника-реформатора Джона Уиклифа приобрели острую антифеодальную направленность. В одном парламентском документе указывалось, что они «бродят из епархии в епархию... с целью полностью уничтожить всякий порядок, справедливость и благоразумие».

Почвой возникновения ересей средневековья прежде всего был город с его многочисленным плебейским населением, а также низшие слои недовольного обмирщением церкви монашества. Из города и монашеской среды ереси распространялись и в крестьянских массах, нередко приобретая радикальный, отпугивающий умеренные слои горожан, характер.

В целом ереси воплощали в религиозной форме антифеодальные настроения народных масс. Но лишь радикальные, крестьянско-плебейские ереси выдвигали требования ломки всей системы отношений, ликвидации эксплуатации человека человеком (через пропаганду всеобщего равенства и даже общности имуществ). Большинство же умеренных, бюргерских ересей ограничивалось проповедью морального очищения, духовного совершенствования, выступало за более или менее значительные изменения в церковном устройстве, догматике, за частичные перемены в социальном строе, не посягая на него в целом и нередко уводя народные массы от реальной борьбы за решение стоящих перед ними задач.

Инквизиция. Для борьбы с ересями католическая церковь создала инквизицию. Еще на заре своей истории церковь считала допустимым насилие в деле утверждения и очищения веры. К бескомромиссной борьбе с еретиками призывал Августин, апеллировавший не только к церкви, но и к государству. Император Феодосии Великий еще в 382 г. впервые учредил институт разыскания (лат. - inquisitio, отсюда и «инквизиция») врагов церкви и религии. Тем не менее до XII в. преследования еретиков, хотя и приобретали подчас жестокие формы, не носили того планомерного и истребительного характера, какой они приобрели в ходе Альбигойских войн и после создания папой Григорием IX (1227- 1241) инквизиционных судов - священных трибуналов, непосредственно подчиненных папе, а на местах отданных в руки нищенствующих орденов, преимущественно доминиканцев.

В ряде стран, например в Испании, Франции, Италии, инквизиторы на время делались сильнее епископов. В случае неповиновения инквизиции проклятие грозило и светским властям. Как и приказывали папы, в руках инквизиторов «меч не высыхал от крови». Смрадные тюрьмы, чудовищные пытки, изощренные издевательства, костры (ауто да фе) становились все более привычными в христианском мире, забывшем о евангельской проповеди любви к ближнему и прощении.

Усердие инквизиторов часто подогревалось отнюдь не только стремлением защитить веру. Инквизиция становилась средством сведения личных счетов, политических интриг, обогащения за счет имущества осужденных. Ненависть инквизиции обрушилась на ученых, философов, художников, в творчестве которых церковь усматривала опасные для себя ростки свободомыслия. Особый размах инквизиция приобрела в позднем средневековье с его печально знаменитой «охотой на ведьм».

Церковь в XIV - XV вв. Упадок папства. Своеобразным водоразделом в истории католической церкви и папства стал понтификат Бонифация VIII (1294-1303). Бонифаций VIII снова подверг пересмотру каноническое право, которое еще больше должно было служить повышению престижа и влияния папской власти в Европе. С этой же целью он в 1300 г. впервые организовал «юбилей церкви». На его празднование в Рим стеклось множество паломников и были собраны огромные денежные средства. Папа объявил отпущение грехов всем прибывшим в Рим и инспирировал в огромном масштабе торговлю индульгенциями. В международных делах Бонифаций стремился выступать как верховный арбитр и вселенский государь. Абсолютное главенство папства над церковью и миром было подтверждено специальной буллой 1302 г., но в ней желаемое выдавалось за действительное. Отпразднованный с невиданной пышностью юбилей стал высшей точкой и в то же время началом заката папского могущества. Новая сила поднималась навстречу притязаниям папства объединить Европу под своим началом. Этой силой стали складывающиеся централизованные государства, за которыми было будущее. Даже в период феодальной раздробленности и хозяйственного упадка единства религии и могущества папства оказалось недостаточно для политического объединения Европы. Формирование национальных государств положило конец теократическим упованиям папства, которое превращалось в тормоз для дальнейшего развития Европы.

В конце XIII в. вспыхнул конфликт между французским королем Филиппом Красивым и папой Бонифацием VIII, закончившийся поражением и смертью папы (см. гл. 9). Папский престол затем занял один из французских епископов, а в 1309 г. резиденция папы была перенесена из Рима в Авиньон. «Авиньонское пленение» пап продолжалось около 70 лет и завершилось лишь в 1377 г. В этот период папы фактически являлись орудием в руках французских королей. Например, папа Климент V (1305- 1314) поддержал выдвинутые королем обвинения против Ордена тамплиеров и санкционировал расправу над ним, которая была вызвана политическими, а не религиозными причинами.

Средневековое общество пыталось осмыслить и идеологически обосновать сложившуюся ситуацию. Идею независимости светской власти от папства выразил Данте в «Божественной комедии» и сочинении «О монархии». Особое звучание она получила в так называемых «национальных ересях», подготавливавших почву для будущей Реформации. Антипапские выступления, сливавшиеся с прежними имперскими притязаниями, продолжались в Германии и вылились в борьбу Людвига Баварского с папством.

Широкое движение за реформу католической церкви развернулось во второй половине XIV в. в Англии. Оно нашло выражение в принятии королем и парламентом в 1343, 1351 и 1353 гг. постановлений, близких к соответствующим указам Филиппа Красивого и предусматривавших ограничение церковных поборов и запрещение обращаться в папский суд. Идеи самостоятельности национальной церкви, независимо от папской власти, вдохновляли Яна Гуса в Чехии, где в XV в. вспыхнула настоящая народная война.

Ярким выражением глубокого кризиса, в котором оказалась церковь, стала так называемая великая схизма (1378-1417) - самый длительный раскол в истории католической церкви. Раздоры в курии и вмешательство европейских монархов привели к появлению сначала двух, а затем и трех пап. Не гнушаясь никакими средствами, они боролись за престол св. Петра. Все государи католического мира, ведущие университеты, миряне оказались втянутыми в этот конфликт, нанесший непоправимый ущерб авторитету Рима.

Поиски выхода из сложившегося положения привели к возникновению среди высшего клира так называемого «соборного движения», активно поддержанного также рядом светских властителей. Его идеологи, такие, как ученые Парижского университета Пьер д"Айи, Жан Жерсон, а позже и кардинал Николай Кузан-ский, требовали поставить папу под контроль регулярно созываемых церковных соборов и провести сверху реформу церкви «во главе и в членах» ради возвращения ей утраченных позиций. В результате больших усилий собор был созван под эгидой императора Сигизмунда в городе Констанце в 1414-1418 гг. Констанц-скому собору удалось положить конец «великой схизме», избрать нового папу и наметить план церковных реформ. Однако новоизбранный папа и его преемник Евгений IV сделали все для того, чтобы нейтрализовать решения собора и восстановить абсолютную власть римского первосвященника.

Когда сторонники соборного движения созвали в городе Базеле свой новый собор (1431 -1449), который подтвердил принцип верховенства собора над папой, отменил ряд платежей в пользу курии, объявил о регулярном созыве провинциальных синодов, Евгений IV не признал его решений. Конфликт обострился еще и тем, что Евгений IV решил применить против своих противников их же оружие и созвал свой «альтернативный» собор, известный под именем Ферраро-Флорентийского (1438- 1445). Послушный воле папы, он осудил соборное движение. Кроме того, на нем после долгих переговоров была заключена уния между римско-католической и православной церквами (см. гл. 17, § 2). Хотя впоследствии как греческая церковь, так и русская отвергли унию как противоречащую церковной традиции и национальным интересам, она временно укрепила позиции Евгения IV. Долгое противостояние папы и Базельского собора закончилось в 1449 г. поражением сторонников реформ. Булла 1460 г. запретила апеллировать к вселенскому собору, восстановив тем самым единовластие папы.

Соборное движение, не достигнув главных целей, способствовало тем не менее усилению автономии церквей ряда стран (Франция, Англия, Чехия). Победа папства была эфемерной. Не допустив реформирования церкви сверху, своевременного приспособления ее к сильно изменившимся условиям, оно, само того не замечая, шло навстречу куда более серьезной, чем соборы, опасности - массовому антипапскому движению, Реформации.

Глава 21. Средневековая культура Западной Европы V-XV вв.

Культура западноевропейского средневековья охватывает более чем двенадцативековой отрезок трудного, чрезвычайно сложного пути, пройденного народами этого региона. В эту эпоху были существенно раздвинуты горизонты европейской культуры, сформировалось историко-культурное единство Европы при всей неоднородности процессов в отдельных регионах, образовались жизнеспособные нации и государства, сложились современные европейские языки, были созданы произведения, обогатившие историю мировой культуры, достигнуты значительные научные и технические успехи. Культура средневековья - культура феодальной формации - неотторжимая и закономерная часть общемирового культурного развития, обладающая в то же время своим глубоко самобытным содержанием и оригинальным обликом.

Начало формирования средневековой культуры. Раннее средневековье иногда называют «темными веками», вкладывая в это понятие некий уничижительный оттенок. Упадок и варварство, в которые стремительно погружался Запад в конце V-VII вв. в результате варварских завоеваний и непрекращавшихся войн, противопоставлялись не только достижениям римской цивилизации, но и духовной жизни Византии, не пережившей столь трагического перелома при переходе от античности к средневековью. И однако вычеркнуть это время из культурной истории Европы нельзя, ибо именно в период раннего средневековья решались кардинальные задачи, определившие ее будущее. Первая и главнейшая из них - закладывание основ европейской цивилизации, ибо в древности не было «Европы» в современном понимании как некоей культурно-исторической общности с единой судьбой в мировой истории. Она начала реально формироваться этнически, политически, экономически и в культурном отношении в раннем средневековье как плод жизнедеятельности множества народов, населявших Европу издавна и вновь пришедших: греков, римлян, кельтов, германцев, славян и др. Как ни парадоксально это звучит, но именно раннее средневековье, не давшее достижений, сопоставимых с высотами античной культуры или зрелого средневековья, положило начало собственно европейской культурной истории, которая произросла на почве взаимодействия наследия античного мира, точнее - распадавшейся цивилизации Римской империи, порожденного ею христианства, и с другой стороны - племенных, народных культур варваров. Это был процесс мучительного синтеза, рождавшегося из слияния противоречивых, порой взаимоисключающих начал, поисков не только нового содержания, но и новых форм культуры, передачи эстафеты культурного развития его новым носителям.

Еще в поздней античности христианство стало той объединяющей оболочкой, в которую смогли вместиться самые разные взгляды, представления и настроения - от тонких теологических доктрин до языческих суеверий и варварских обрядов. В сущности, христианство времени перехода от античности к средневековью являлось весьма восприимчивой (до определенных пределов) формой, отвечающей потребностям массового сознания эпохи. Это было одной из важнейших причин его постепенного усиления, поглощения им других идеологических и культурных явлений и соединения их в относительно унифицированную структуру. В этом отношении огромное значение для средневековья имела деятельность отца церкви, крупнейшего теолога, епископа Гип-понского Аврелия Августина, многоплановое творчество которого, по существу, очертило границы духовного пространства средних веков вплоть до XIII в., когда была создана теологическая система Фомы Аквинского. Августину принадлежит наиболее последовательное обоснование догмы о роли церкви, ставшей основой средневекового католицизма, христианской философии истории, развитой им в сочинении «О граде божием», в христианской психологии. До августиновской «Исповеди» греческая и латинская литературы не знали такого глубокого самоанализа и столь глубокого проникновения во внутренний мир человека. Значительную ценность для средневековой культуры имели философские и педагогические сочинения Августина.

Для понимания генезиса средневековой культуры важно учитывать, что она прежде всего формировалась в регионе, где еще недавно находился центр мощной, универсалистской римской цивилизации, которая не могла исчезнуть исторически одномоментно, в то время как продолжали еще существовать социальные отношения и институты, культура, порожденные ею, были живы люди, вскормленные ею. Даже в самое тяжелое для Западной Европы время не пресеклась римская школьная традиция. Средневековье восприняло такой важнейший ее элемент, как система семи свободных искусств, делившихся на два уровня: нижний, начальный - тривиум, включавший грамматику, диалектику, риторику, и высший - квадривиум, в который входили арифметика, геометрия, музыка и астрономия. Один из самых распространенных в средние века учебников был создан африканским неоплатоником V в. Марцианом Капеллой. Это было его сочинение «О браке Филологии и Меркурия». Важнейшим средством культурной преемственности между античностью и средневековьем был латинский язык, сохранивший свое значение как язык церкви и государственного делопроизводства, международного общения и культуры и послуживший основой сложившихся впоследствии романских языков.

Наиболее яркие явления в культуре конца V - первой половины VII в. связаны с усвоением античного наследия, которое стало питательной средой для оживления культурной жизни в остготской Италии и вестготской Испании.

Магистр оффиций (первый министр) остготского короля Теодориха Северин Боэций (ок. 480-525) входит в число наиболее почитаемых учителей средневековья. Его трактаты об арифметике и музыке, сочинения по логике и теологии, переводы логических сочинений Аристотеля стали фундаментом средневековой системы образования и философии. Боэция нередко называют «отцом схоластики». Блестящая карьера Боэция внезапно прервалась. По ложному доносу он был брошен в тюрьму и затем казнен. Перед смертью он написал небольшое сочинение в стихах и прозе «Об утешении философией», которое стало одним из самых читаемых произведений средних веков и Возрождения.

Идея соединения христианской теологии и риторической культуры определила направление деятельности квестора (секретаря) и магистра оффиций остготских королей Флавия Кассиодора (ок. 490 - ок. 585). Он вынашивал планы создания первого университета на Западе, которым, к сожалению, не суждено было сбыться. Его перу принадлежат «Варии», уникальный сборник документов, деловой и дипломатической переписки, ставший на много веков образцом латинской стилистики. На юге Италии в своем поместье Кассиодор основал обитель Виварий - культурный центр, объединивший школу, мастерскую по переписке книг (скрипторий), библиотеку. Виварий стал образцом для бенедиктинских монастырей, которые начиная со второй половины VI в. превращаются в хранителей культурной традиции на Западе вплоть до эпохи развитого средневековья. Среди них наибольшей известностью пользовался монастырь Монтекассино в Италии.

Вестготская Испания выдвинула одного из крупнейших просветителей раннего средневековья Исидора Севильского (ок. 570- 636), за которым закрепилась слава первого средневекового энциклопедиста. Его главное произведение «Этимологии» в 20 книгах - свод того, что сохранилось от античного знания.

Не следует, однако, думать, что усвоение античного наследия осуществлялось беспрепятственно и в широких масштабах. Преемственность в культуре того времени не была и не могла быть полной преемственностью достижений классической античности. Борьба шла за то, чтобы сберечь лишь незначительную уцелевшую часть культурных ценностей и знаний предшествующей эпохи. Но и это было чрезвычайно важно для становления средневековой культуры, ибо сохраненное составило важную часть ее фундамента и таило в себе возможности творческого развития, которые и были реализованы позднее.

/ Под ред . Ж. Дюби и М. Перро; ред . тома К. Клапиш-Зубер / Пер. с фр. под ред ...

Средневековые ереси - форма отклонения от церковной доктрины, социального протеста, адекватная этому времени.

С X по XIII в. наиболее распространенной ересью было богомильство, получившее большое распространение в славянских странах - Болгарии и Сербии. Богомилы отвергали частную собственность, существующий социальный строй, официальную церковь, государство. Они стремились восстановить строй раннехристианских общин. Философской основой их учения было представление о борьбе божества с дьяволом. Из Болгарии богомильское учение распространилось далеко за ее пределы.

На Западе образовалась ересь катаров (чистых). Катары были враждебны католической церкви и проповедовали, что папа - наместник не Христа, а сатаны. Они утверждали, что католическая церковь погрязла в заблуждениях и грехах. Катары отрицали не только церковь, но и ряд государственных установлений: военную службу, казни и вообще всякое пролитие крови. Отрицали они также брак и семью, которые считали порождением зла. Папа Иннокентий III организовал крестовый поход (1209-1229) против катаров Южной Франции (альбигойцев), ибо считал это учение очень опасным.

Еретическое движение вальденсов возникло в начале XII в. и названо по имени лионского купца 77. Вальда, раздавшего свои богатства бедным и проповедовавшего бедность и покаяние. Это учение, возникшее в среде альпийских пастухов, распространилось затем и среди городского населения. Вальденсы отвергали государство и существующую церковь. В их среде в дальнейшем произошел раскол, и наиболее радикально настроенная часть вальденсов слилась с катарами.

В XII в. в Риме произошло восстание беднейших масс городского населения против власти папы. Во главе этого восстания стоял монах Арнольд Брешианский, который проповедовал возвращение к нравам раннехристианской церкви, к апостольской бедности и предлагал отнять у папы всякую светскую власть. В результате восстания папа был лишен светской власти. Однако знатная часть городского населения, испугавшись размаха этого движения, вошла в соглашение с папой и обратилась за помощью к императору Фридриху Барбароссе. Движение потерпело неудачу. Фридрих Барбаросса взял в плен «еретика» и отдал его на расправу папе. Арнольд Брешианский был сожжен на костре.

Возникшие в городах ереси затем распространились и среди сельского населения. Так, например, в Северной Италии вспыхнуло восстание крестьян (1302-1307), возглавлявшееся еретиком Долъчино. Он учил, что основа зла - собственность и богатство, требовал введения общности имущества, истребления духовенства и насильственного подавления богачей, в результате чего, как полагал он, должно наступить тысячелетнее царство справедливости, в котором не будет собственности и неравенства.

Из оставивших глубокие следы еретических движений XIV в. следует отметить движение в Англии, совпавшее по времени с восстанием крестьян (1381), которым руководил Уотт Тайлер. Еретическое движение возникло в Англии во второй половине XIV в. В 1365 г. английский парламент вынес постановления о запрещении апелляции к папе на судебные решения духовных лиц, а также об отмене уплаты ежегодной дани папе, которую англичане платили по договору между королем Иоанном Безземельным и папой Иннокентием III. На неоднократные требования папы выполнять эти обязательства парламент отвечал отказом.

Профессор, священник Дж. Уиклиф дал теоретическое обоснование этому отказу. В своих произведениях он выступил с рядом предложений, которые были враждебны всему католическому церковному учению. Он утверждал, что единственным источником религиозного учения является Священное Писание. Никакие разъяснения папы и отцов церкви для верующих не имеют значения. В Священном Писании ничего не говорится о папской власти, церковной иерархии и праве папы на светскую власть .

Последователи Уиклифа, «бедные священники», проповедовали возвращение к первоначальной простоте жизни христианских общин. Эта проповедь нашла отклик в народе, так как высшее духовенство в Англии обладало колоссальными богатствами, вело роскошный образ жизни и мало чем отличалось от светской знати.

Учение Уиклифа - пример бюргерской ереси (умеренной ), выражавшей интересы зажиточных горожан, лишенных политических прав.

Другой разновидностью бюргерской ереси являлось учение теолога Яна Гуса (1371-1415). Он стоял у истоков Реформации в Чехии, выступал за признание самостоятельности чешской церкви, против привилегий духовенства, неправедно нажитого богатства, за лишение церкви светской власти.

Ереси в XI-XIV вв. были зарницами, предвещавшими мощное и грозное движение против католицизма в XVI в. - Реформацию.

Выступление народных масс против церкви вызвало желание последней придать организованный характер борьбе против еретиков. Эта борьба потребовала и разработки серьезной теории, которая должна была стать действенным оружием против ересей. Для осуществления этой задачи был учрежден монашеский орден доминиканцев. Доминиканцы становятся специалистами по богословию и захватывают в университетах все богословские кафедры. Из их среды вышел Фома Аквинский - видный представитель средневекового богословия.

Вначале светская власть, враждовавшая с папским престолом, поддерживалаего. Но впоследствии отношение к Уиклифу изменилось, поскольку в Англииразвернулось широкое крестьянское движение.

Средневековые ереси в западной европе. Средневековые ереси и борьба церкви с ними. Упадок папства в XIV в. Соборное движение

Причины возникновения ересей

Ранние направления

Вальденсы и их учение

Ереси в христианской вере

Отклонения в православии

Глава 7. Средневековые ереси

ПОСМОТРЕТЬ ЕЩЕ:

Глава 7. Средневековые ереси

ПОСМОТРЕТЬ ЕЩЕ:

Средневековые ереси

Глава 21. Средневековая культура Западной Европы V-XV вв.

Гадания без карт Очищение всегда сопровождается болезнями или неприятными ситуациями

Виды ценностей человека Духовные ценности личности

Как самостоятельно узнать, кто навёл порчу или сглазил?

Черкизово (Тарасовка)Покровская церковь

День памяти преподобной мелании римляныни

Средневековые ереси в западной европе. Средневековые ереси и борьба церкви с ними. Упадок папства в XIV в. Соборное движение

Причины возникновения ересей

Ранние направления

Вальденсы и их учение

Ереси в христианской вере

Отклонения в православии

Глава 7. Средневековые ереси

ПОСМОТРЕТЬ ЕЩЕ:

Глава 7. Средневековые ереси

ПОСМОТРЕТЬ ЕЩЕ:

Средневековые ереси

Глава 21. Средневековая культура Западной Европы V-XV вв.

Похожие статьи