Где Вишну является младшим божеством и совершает три шага вокруг Земли и Неба, что символизирует путь Солнца: восход, зенит и закат.

Позже для почитателей-вишнуитов он превратился в нечто
большее, чем то, что ему приписывается в концепции Тримурти: он
олицетворяет бытие мира, является верховным божеством, силой ,
поддерживающкей стабильность и порядок в природе . В “Бхагава-
та-пуране” <от его имени > сказано: “Я есть то, что есть, и тот, кто должен пребывать, есть я”.

По своей природе Вишну утончен, полон всепрощения и нежных
мыслей к своим почитателям. Он всегда стоит на страже мирового
благого Закона. Время от времени (когда усиливается зло на Земле)
он воплощается в виде аватаров для помощи людям , благополучия богов и людей. Поэтому ему поклоняются в благоговейной любви и преданности (бхакти).

Культ Вишну появился на Севере Индии, на исконной земле ари-
ев . Там и теперь он распространен наиболее широко. Оттуда культ Вишну проник на Юг, где все же преобладает культ Шивы , связанный, очевидно, своим появлением с местными верованиями аборигенов дравидийского происхождения.

Из них первые пять относятся к иным мирам: рыба (матсья), черепаха (курма), вепрь (вараха), человеко-лев (нарасимха) и карлик (вамана). Следующие четыре и были человеческими воплощениями в нашем мире: Парашурама, Рамачандра, Кришна и Будда . Последний спаситель - Калки еще придет, знаменуя конец «темного цикла» - Кали-Юги.

Все воплощения Вишну характеризуются точно установленными иконографическими чертами и признаками.

Младшие проявления Вишну, которые не считаются аватарами, следующие:

1. Манматха - человеческий образ божества любви (Камы). Он олицетворяет не возвышенную божественную любовь, как у Кришны - Радха*, получающую мистический символический характер, а обычную земную любовь, и по своему значению ближе не к Кришне, а к европейскому купидону. Кама изображается с луком и пятью цветочными стрелами в руках; по сторонам могут стоять обе его жены: Притхиви - любовь и Рати - наслаждение или страсть . У него украшения из цветов, означающие весну и любовь. В некоторых случаях предстоящий несет перед ним знамя божества любви с изображением макары . Вахана Камы - попугай.

2. Варадараджа («Великий благотворитель») - наделяющий дарами и благами. В этом проявлении Вишну едет на Гаруде, имеет восемь рук с эмблемами <т. е. с атрибут ами>.

3. Вайкунтханатха («Владыка неба Вайкунтха», где обитель Вишну). В этом виде Вишну едет на Гаруде и тоже имеет восемь рук и четыре головы: мужчины, женщины, льва и вепря. Этот образ представляет собой сочетание двух воплощений Вишну.

4. Хайягрива . В этом проявлении Вишну изображается с человеческим туловищем и головой лошади. Это его аспект учености, но мало популярный по сравнению с главной богиней наук Сарасвати .

5. Даттатрейя . В этом виде Вишну представляет в одном лице Тримурти, но почитается при этом как младшее божество. Как Даттатрейя он может изображаться в трех видах: в виде трех божеств Триединства, стоящих или сидящих рядом друг с другом, с их ваханами и эмблемами; как Вишну, сидящий в состоянии йога, но в головном уборе и с орнаментами Шивы; как человек с тремя головами божеств Тримурти, сопровождаемый четырьмя собаками , представляющими четыре самые древние и священные Веды .

6. Дханвантарин . В этом виде Вишну выступает как божество индийской медицины, в образе красивого человека с чашей амброзии в руках, сидящего перед щитом с эмблемами Вишну.

7. Мохини . В этом проявлении Вишну предстает в виде прекрасной женщины, распределяющей среди богов амброзию, полученную после пахтания богами молочного океана. В это время в нее влюбился Шива и стал преследовать, полный страсти. Она изображается обнаженной и почти без украшений, стоящей в подчеркнуто выразительных изгибах позы атибханга. Ее волосы расчесаны и завязаны большим узлом.

8. Адимурти . В этом проявлении Вишну сидит в позе сукх-асана на кольцах Змия Вечности, головы которого, как всегда, образуют как бы балдахин <см. также КАПЮШОН > над головой Адимурти. В его четырех руках обычные эмблемы Вишну.

9. Венкатеша (на Севере Индии известен под именем Баладжи). В этом виде правая половина божества изображена как Вишну, а левая как Шива, причем у каждой половины соответствующие этим божествам эмблемы и орнаменты. Почитается и вишнуитами и шиваитами.

10. Вишваксена - начальник небесных сил Вишну и хранитель его дворца. В этом проявлении он изображается сидящим, с четырьмя руками, в двух верхних - диск и раковина, в одной их нижних - жезл.” (ТюлС)

“В одном из вариантов мифа о потопе (Мбх. III 186-187) мудрец Маркандея, спасенный Вишну (который в облике прекрасного юноши сидит на ветвях баньян ового дерева) проникает в чрево божества и видит там всю вселенную: землю, небеса, людей, богов и т. д. Таким образом, мир предстает как форма существования В. Согласно другому варианту мифа о потопе (Мбх. III 194), В. в конце каждого мирового цикла <см. ЮГА > вбирает в себя всю вселенную и погружается в сон, возлежа на змее Шеше, плавающем по мировому океану. Когда В. просыпается и замышляет новое творение, из его пупа вырастает лотос, а из лотоса появляется Брахма, который и осуществляет непосредственно акт творения мира. <...> Мотив торжества над злом и принятия для этой цели определенного облика составляет основное содержание мифа об аватарах В. Во всех своих проявлениях В. олицетворяет энергию, благоустрояющую космос. В различных мифологических и религиозно-философских системах (напр., в вишнуизме) эта энергия, именуемая В., предстает во множестве обликов: от неописуемого абсолюта до личностного бога, к которому человек может испытывать сильную эмоциональную привязанность (бхакти).

В Ведах В. наделен неопределенно антропоморфными чертами: он юноша большого роста, «широко ступающий». Махабхарата среди других имен В. дает: «тот, чье тело не описать», но тем не менее часто по-разному описывает его В. В сложившейся позднее иконографии В. обычно изображается возлежащим на змее Шеше или стоящим по всеоружии юношей. В одной из четырех его рук - чакра, специфическое оружие наподобие бумеранга, обладающее сверхъестественной силой, в другой руке - раковина, в третьей - булава (палица), в четвертой - лотос или лук. Цвет кожи В. - темно-синий, цвет одежды - желтый, как и у его аватар Рамы и Кришны, но в Махабхарате встречаются утверждения, что кожа В. принимает разный цвет в зависимости от Юги . Супруга В. - Лакшми. Сам В. иногда называется сыном Адити и Кашьяпы. Обычное местопребывание В. - вершина горы Меру. Его ездовое животное - царь птиц Гаруда .

В. имеет множество имен, связанных или с его свойствами и атрибутами, или с мифическими подвигами его самого и его аватар. В Махабхарате есть раздел под названием «Гимн тысяче имен Вишну» (XIII 149). Другие наиболее важные имена В.:

Хари (букв. «рыжевато-коричневый», но толкуется как «избавитель»),

Говинда («пастух»),

Кешава («благоволосый»),

Мадхусудана («убийца демон а Мадху»),

Мурари («враг демона Муры»),

Пурушоттама («лучший из людей» или «высший дух»)”. (Серебряный С. Д., МНМ)

ВИШНУ

Боги Индии. Основные положения индуизма.


Основные божества Индии (слева направо): Брахма, Вишну, Шива

О, всеединство разума, духа и бренной плоти!
Тайна жизни, которая в вечном круговороте.

От века не прерывается, исполненная огня,
В небе игра волшебная звездных ночей и дня.
Вселенная воплощает тревоги свои в океанах,
В скалах крутых - суровость, нежность - в зорях
багряных.

Сплетенье существований, движущихся повсюду,
Каждый в себе ощущает, как волшебство и чудо.
Сквозь душу порой проносятся неведомых волн
колебания,
Каждый в себе вмещает вечное мироздание.

Рабиндранат Тагор

Ну-с, восточная экзотика продолжается. Хочу рассказать вам немного о богах и космологических теориях Индии. Иногда встречаются красивые изображения индийских божеств и эпизодов из их жизни, но, как правило, без подписей - кто есть кто и что каждый эпизод означает. Вот и хочу, насколько в моих силах, восполнить этот пробел, чисто информативно, не вдаваясь в богословские тонкости. Никоим образом не изменяя православной вере, я все же считаю, что культурный человек обязан разбираться в основных положениях главных мировых религий.

Материала было очень много, причем кое в чем противоречивого и не очень понятного. Даже после тщательного отбора осталось столько, что придется пост разделить на несколько частей.

Итак: основная религия Индии - ИНДУИЗМ. Он подразделяется на множество течений, но объекты поклонения, основная религиозная литература и фундаментальные принципы едины.

Индуисты считают, что за пределами вечно изменчивого физического мира существует единый универсальный, неизменный, извечный ДУХ, который называется БРАХМАН. ДУША (АТМАН) всякого существа во Вселенной, включая и богов, есть частица этого духа. Когда умирает плоть, душа не погибает, а переходит в другое тело, где продолжает новую жизнь.



Круг рождений и смертей

Судьба души в каждой новой жизни зависит от ее поведения в прежних воплощениях. Закон КАРМЫ (ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННЫЙ ВСЕЛЕНСКИЙ ЗАКОН) гласит: никакой грех не остается без наказания, никакая добродетель - без награды; если человек не получил заслуженной кары или награды в этой жизни, он получит их в одной из последующих. Поведение человека определяет более высокий или низкий статус последующего воплощения, от него самого зависит, кем он будет в следующей жизни. Круг перерождений непрерывен, но всякий благочестивый индуист обязан стремиться к выходу из него и воссоединению с богом. Это достигается путем все большего самосовершенствования в каждом из последующих рождений, венцом которого является полная аскеза, отрешение от всего земного и всецелое посвящение себя божественному служению.


Вишну спасает благочестивого человека из океана рождений и смертей

СВЯЩЕННЫЕ КНИГИ играют большую роль во всех разновидностях индуизма. Философский индуизм придает особое значение таким классическим санскритским текстам, как ВЕДЫ и УПАНИШАДЫ. Народный индуизм, почитая и веды, и упанишады, использует в качестве священных текстов эпические поэмы РАМАЯНА и МАХАБХАРАТА, часто в переводе с санскрита на местные языки. Часть Махабхараты, БХАГАВАДГИТА, известна практически каждому индуисту. Бхагавадгита ближе всего к тому, что можно было бы назвать ОБЩИМ СВЯЩЕННЫМ ПИСАНИЕМ индуизма.

Индуизм - религия политеистическая. В нем насчитываются сотни божеств, от мелких божков местного значения, до великих богов, чьи деяния знают в каждой индийской семье. Верховными считаются три божества - ВИШНУ, БРАХМА и ШИВА. Они часто изображаются вместе; такое изображение называется ТРИМУРТИ - это образ, объединяющий Вишну-ВСЕДЕРЖИТЕЛЯ, Брахму-СОЗИДАТЕЛЯ и Шиву-РАЗРУШИТЕЛЯ.


Тримурти. Мировая душа и три главных божества

Вы спросите - а как же КРИШНА (все слыхали что-то вроде «харе-Кришна», «кришнаиты» и прочее)? Дело в том, что Кришна является одним из ВОПЛОЩЕНИЙ (АВАТАР) бога Вишну. О нем речь пойдет в одном из следующих постов по данной теме.


Тримурти. Вишну - в центре

Главным из троицы-Тримурти является Вишну. Он - первопричина всего, он был и будет всегда, вечный и неизменный, но существующий в различных ипостасях (формах).

По индуистской космологической теории существует множество вселенных, бытие каждой из которых в отдельности и всех вместе имеет свое начало и конец, а в целом - циклично. В начале каждого цикла существует только так называемый ПРИЧИННО-СЛЕДСТВЕННЫЙ ОКЕАН (КАРАНОДА), над которым парит вечная мировая душа - Брахман. Вишну, в ипостаси МАХА-ВИШНУ (или КАРАНОДАКШАЙЯ-Вишну), возлежит на водах этого океана, погруженный в медитативный сон ЙОГА-НИНДРУ.


Маха-Вишну

Когда Маха-Вишну дышит во сне, то во время выдоха из его пор выходит бесчисленное множество вселенных, которые плавают на поверхности Караноды, словно пузырьки пены. Мистическим, непостижимым образом Вишну входит в каждую из этих вселенных и возлежит там на змее АНАНТЕ-ШЕШЕ на водах вселенского океана ГАРБХИ.



Гарбходакшайя-Вишну возлежит на змее Ананте. У ног Вишну - его супруга, богиня Лакшми

Такая форма Вишну называется ГАРБХОДАКШАЙЯ-Вишну. Из пупа на животе Гарбходакашайи-Вишну вырастает стебель лотоса, и в этом лотосе самозарождается Брахма, владыка данной конкретной Вселенной. Брахма создает из своего ума и тела разнообразные формы живых существ, которые предоставляют возможность индивидуальным атманам (душам) проявиться в материальном мире. Также он создает Солнце, Луну, все планеты материального неба и различных полубогов, управляющих этими планетами, т. е. фактически творит свою Вселенную.

После каждого сотворения вселенной Вишну просыпается и принимает ипотась НАРАЯНЫ, правителя «ДУХОВНОГО НЕБА» - ВАЙКУНТХИ. Там он правит всеми вселенными, восседая в прекрасном золотом дворце на сияющем троне в виде белого лотоса.



Вайкунтха

Время жизни Вселенной считается равным времени жизни Брахмы и составляет 100 «ЛЕТ БРАХМЫ», что как раз соответствует продолжительности выдоха Маха-Вишну. Когда же Маха-Вишну делает вдох, все мириады вселенных, каждая со своим собственным Брахмой, обращаются в прах, возвращаются в тело Маха-Вишну и ждут его нового выдоха. Этот период называется ПРАЛАЙЯ (РАСТВОРЕНИЕ).

Основным космологическим циклом в индуизме считают КАЛЬПУ - «ДЕНЬ БРАХМЫ», который состоит из 14 МАНВАНТАР, или вторичных циклов, длительностью 306 720 тыс. лет каждый. 360 таких дней и ночей составляют «год Брахмы». Каждый «космический день» Брахма создает Вселенную и каждую «космическую ночь» поглощает ее, и пока он спит, вся Вселенная пребывает в его теле в виде чистой потенции. Каждая манвантара содержит 71 МАХАЮГУ, а каждая махаюга, в свою очередь, делится на четыре ЮГИ (ЭПОХИ) - КРИТА (САТЬЯ), продолжающаяся 1 728 тыс. человеческих лет; ТРЭТА (1 296 тыс. лет), ДВАПАРА (864 тыс. лет) и КАЛИ (432 тыс. лет).

Во время каждой Юги неуклонно нарастает дальнейший упадок религиозности, морали, силы, красоты, благополучия и продолжительности жизни человека по сравнению с предыдущими. Считается, что в настоящее время мы находимся в эпохе Кали-юги, начавшейся около 5 тыс. лет назад.
Таким образом, полное время жизни отдельной Вселенной равно 311 040 000 млн. человеческих лет.


Вишну

Вишну обычно изображают в виде прекрасного юноши с кожей синеватого цвета (что вообще является отличительным признаком индийских богов). Обычно он стоит, сидит или возлежит на гигантском многоловом змее-Ананте. Вишну весь украшен драгоценностями: на голове его - сияющая корона, на запястьях, предплечьях и щиколотках - браслеты, в ушах - серьги, на груди - волшебный камень КАУСТАБХА. На шее - гирлянда из прекрасных, неувядающих цветов. Он одет в желтое ДХОТИ (кусок ткани, задрапированный вокруг бедер и ног в виде шаровар - национальная индийская мужская одежда), опоясан драгоценным поясом. У него 4 руки, в которых он держит свои основные атрибуты:


Сударшана

1. СУДАРШАНА (СУДАРШАНА-ЧАКРА) - непрерывно вращающийся огненный зубчатый диск. Вишну держит его указательным пальцем, вставленным в отверстие в центре диска. Сударшана служит оружием Вишну в его различных подвигах. При необходимости Вишну сбрасывает вращающийся диск с пальца и тот летит к противнику и обезглавливает его, а потом возвращается на место.


Гада
2. ГАДА - булава, также боевое оружие Вишну.


Шанкха

3. ШАНКХА - раковина (Turbinella pyrum). Ритуальный предмет в индуизме. В нее трубят в ходе храмовых ритуалов, а также созывают на поле боя войска перед началом атаки.


Лотос

4. Цветок ЛОТОСА. Лотос считается в индуизме священным цветком и является атрибутом многих богов и богинь.

Говоря о Вишну, нельзя не сказать о его супруге, богине счастья и благосостояния ЛАКШМИ. Она появилась при пахтании богами и демонами вселенского океана, когда они добывали напиток бессмертия АМРИТУ (об этом немного позже).


Лакшми

Обычно ее изображают в виде цветущей, прекрасной женщины, восседающей или стоящей на лотосе, часто с лотосом в руке. Считается, что будучи женой Вишну, она воплощается в супругу каждой его аватары. Таким образом, ей поклоняются как богине СИТЕ, супруге РАМЫ; РУКМИНИ, супруге Кришны, и РАДХЕ, его вечной возлюбленной.


Вишну и Лакшми на Гаруде

Часто Вишну один или вместе с супругой Лакшми изображаются летящими на волшебной птице - ГАРУДЕ, существе с головой орла и туловищем человека.



Гаруда

Когда мировое зло и развращенность особо усиливаются, Вишну, исполненный сострадания к людям, нисходит на Землю и действует, воплощаясь в облике животного или человека.


10 основных аватар Вишну

Такие воплощения, как я уже говорила, называются аватарами. В индуизме насчитывается 10 основных и множество второстепенных аватар Вишну (количество последних колеблется в зависимости от источника: в некоторых священных книгах утверждается, что таких аватар 22, в некоторых - 40, а в некоторых - что количество аватар Вишну бесконечно).

ОСНОВНЫЕ 10 АВАТАР ВИШНУ


Вишну-Матсья

1. МАТСЬЯ (золотая рыба с рогом на голове). В этом аватаре Вишну совершил следующие деяния.


Вишну-Матсья

1) Однажды, когда Брахма погружался в сон, из его рта выпали четыре веды (священные книги). Он хранил их там, чтобы передать людям при создании новой вселенной. Демон ХАЯГРИВА, не желая, чтобы люди ознакомились с божественной мудростью, похитил веды и спрятал на дне океана Гарбходака. Вишну в образе рыбы убил демона и вернул веды Брахме.


Царь Ману и Вишну в облике рыбы-Матсьи

2) Царь древних дравидов и приверженец Вишну по имени МАНУ как-то мыл в реке руки и случайно поймал маленькую рыбку. Он хотел отпустить ее, но рыбка заговорила и стала умолять спасти ее, так как она бежит от хищных рыб. Ману положил рыбку в кувшин, но рыбка вскоре так выросла, что ей стало там тесно. Царь перенес ее в больший сосуд, но рыбка выросла и из него. Тогда Ману перенес ее в реку, затем в море, но рыбка становилась все больше и больше и стала совсем огромной.


Вишну-Матсья

Тогда она открылась царю, что является аватаром Вишну и хочет предупредить о скоро грядущем всемирном потопе, посылаемом для уничтожения грешного человечества, который продлится семь дней и ночей и уничтожит все живое на земле. Рыба сказала Ману, что за свою праведную жизнь он избран, чтобы спасти начинателей нового человечества. Он должен построить большую ладью, куда возьмет, кроме своей семьи, все семена растений и по паре всех видов животных и птиц, а также семь праведных мудрецов - РИШИ вместе с их женами. Они-то и явятся основой возрожденного человечества.


Вишну-Курма

2. КУРМА (черепаха). Во время потопа были утрачены многие божественные сокровища, в том числе и волшебный напиток АМРИТА, с помощью которой боги сохраняли вечную молодость. Вишну посоветовал богам вспахтать космический океан, как молочник сбивает масло. Для такой задачи богам пришлось временно объединиться с демонами-АСУРАМИ. В качестве мутовки исползовали гору МАНДАРА, вокруг которой обернули божественного гигантского змея ВАСУКИ, за голову которого взялись боги, а за хвост - демоны. Вишну принял образ исполинской черепахи и погрузился на дно космического океана. Боги поместили ему на спину гору и вместе с демонами стали раскручивать ее туда-сюда при помощи змея. Это перемешивание-пахтание вызвало хаос в океане, пока постепенно вода не превратилась в молоко, а затем - в осветленное масло (ГИ). Первой вещью, что появилась из океана, было солнце о-тысяче-лучах и прохладная луна, которую Шива взял в качестве украшения для своего венца. Вслед возникли белая лошадь УЧАЙШРАВАС и белый слон АЙРАВАТА - их забрал бог ИНДРА. Затем возникло древо исполнения желаний КАЛЬПАВРИКША (ПАРИДЖАТА) и восхитительный красный драгоценный камень каустабха; боги взяли дерево, а Вишну - драгоценность, как украшение на грудь.


Лакшми

Следующей появилась ЛАКШМИ, богиня удачи, которая впоследствии стала супругой Вишну. Далее - богиня вина, СУРА. Боги могли пить ее вино, не пьянея, а демоны - нет. Их поэтому и стали называть «а-суры», то есть «вне-Суры», «не могущие пить вина».

Следующей из океана возникла СУРАБХИ, священная белая корова, праматерь всех коров, питающих людей.


Дханвантари

И, наконец, появился прекрасный божественный юноша ДХАНВАНТАРИ, целитель богов и людей, держащий в руках сосуд с долгожданной амритой. Он сам был одним из малых воплощений Вишну. Дханвантари приписывается открытие медицинской науки АЮРВЕДЫ, которая впоследствии стала основой тибетской медицинской системы.

Боги и асуры стали спорить из-за амриты, но благодаря всяческим ухищрениям богов, в том числе и со стороны Вишну, почти весь волшебный напиток достался им.

При пахтании змей Васуки волей-неволей выделил в океан много яда, но историю избавления от него я расскажу позже, когда пойдет речь о Шиве - это его подвиг.



Вишну-Вараха убивает демона Хираньякшу


Вишну-Вараха поднимает Землю

3. ВАРАХА (вепрь). Демон ХИРАНЬЯКША вновь погрузил Землю в глубины космического океана. Вишну принял образ гигантского вепря, убил демона и водворил Землю на место, подняв ее на своем клыке.


Вишну-Нарасимха

4. НАРАСИМХА (человек-лев). Другой демон, ХИРАНЬЯКШИПА, получил в дар от Брахмы волшебную способность становиться неуязвимым. Ни зверь, ни человек, ни бог не могли убить его ни днем, ни ночью. Пользуясь своей безопасностью, он стал преследовать богов и людей и даже своего благочестивого сына ПРАХЛАДУ. Тогда Прахлада обратился за помощью к Вишну. Тот однажды неожиданно возник из колонны во дворце демона в облике полульва-получеловека и убил Хираньякашипу.


Вишну-Вамана

5. ВАМАНА (карлик). Демон по имени БАЛИ захватил власть над миром и, совершив ряд аскетических подвигов, достиг сверхъестественного могущества и стал угрожать даже богам. Вишну предстал перед ним в виде очаровательного карлика-нищего и попросил в подарок столько земли, сколько он мог отмерить тремя шагами.


Шаги Ваманы

Когда подарок был обещан, бог превратился в великана и сделал два шага, которыми покрыл землю, небо и все пространство между ними, но великодушно воздержался от третьего шага, оставив демону преисподнюю.


Вишну-Парашурама

6. ПАРАШУРАМА («Рама с топором»). Вишну принял человеческий облик, родившись сыном брахмана ДЖАМАДАГНИ. Когда Джамадагни ограбил злой царь КАТАВИРЬЯ, Парашурама его убил. Сыновья Картавирьи, в свою очередь убили Джамадагни, после чего разгневанный Парашурама 21 раз подряд истреблял всех мужчин из сословия КШАТРИЕВ (воинов).


Рама с братьями, Сита и царь обезьян Хануман со своими воинами

7. РАМА, царевич АЙОДХЬИ, герой эпической драмы «Рамаяна». Вишну воплотился в его образе, чтобы спасти мир от притеснений демона РАВАНЫ. Рама, помимо всего прочего, прославился как непревзойденный стрелок из лука, поэтому его обычно изображают вооруженным луком и стрелами. Его сопровождают любящая супруга Сита - воплощение женской верности, три его преданных брата - ЛАКШМАНА, БХАРАТА и ШАТРУГХНА, - и ХАНУМАН, царь обезьян, верный друг и соратник. Раму почитают как воплощение идеального мужа, полководца и монарха.


Кришна

8. КРИШНА, самое значительное из воплощений Вишну.
Пожалуй, самое известное и любимое из индийских божеств не только в Индии, но и во всем мире. Людям импонируют и забавные истории из детства Кришны, и его любовные похождения (его любовь к пастушке РАДХЕ послужила основой для многих произведений искусства), и его героические подвиги, и общая атмосфера любви и доброты, овевающая его образ. Но Кришне я посвящу, разумеется, отдельный пост.


Будда

9. БУДДА, последнее воплощение Вишну в прошлом. Великий мудрец и аскет, положивший начало одной из крупнейших мировых религий.


Вишну-Калки

10. КАЛКИ - будущее воплощение. Индусы верят, что в конце нашей мрачной эпохи Кали Вишну явится в образе грозного воина на белом коне с пылающим мечом в руке, напоминающего апокалиптического всадника из Откровений Иоанна Богослова. Он «воздаст каждому по делам его»: осудит грешников, вознаградит добродетельных и возродит Сатья-югу («Золотой век»).

НЕКОТОРЫЕ МАЛЫЕ АВАТАРЫ ВИШНУ


Вишну-Кумары

1. АШВИНИ КУМАРЫ: САНАКА, САНАТАНА, САНАНДАНА и САНАТ-КУМАР - мальчики-близнецы, великие аскеты, всей душой преданные богу. Они родились от Брахмы в самом начале творения, когда его основной задачей было заселять вселенную живыми существами. Брахма приказал своим сыновьям производить как можно больше потомства. Но Кумары решили целиком посвятить свое существование служению богу и не желали, чтобы их что-либо отвлекало от этого. Для этого они объявили отцу, что желают сохранять девственность, то есть стать БРАХМАЧАРИ. Брахма вначале сильно рассердился. Он так сильно нахмурил брови, что из складки между ними появился бог Шива - таким образом, четыре Кумара являются его старшими братьями. Но затем сердце Брахмы смягчилось и гнев его улетучился. Он понял искренность намерений своих сыновей и благословил их. Чтобы не испытывать плотских искушений, Кумары решили остаться маленькими детьми до разрушения вселенной. Считается, что в виде маленьких, голых детей они так и странствуют по свету, несмотря на то, что их возраст уже достих нескольких миллиардов лет.


Вишну-Нарада

2. НАРАДА - великий мудрец, музыкант, поэт, «космический путешественник»
Нарада в индуизме - полубожественный мудрец и автор священных текстов, в частности нескольких частей Ригведы и ряда пуранических писаний. Он причислен к семи великим мудрецам (САПТА-риши). Известен тем, что предрек грядущее рождение Кришны и первым научил людей началам математики, астрономии и земледелия.

Этот монах обладает мистической силой, позволяющей ему путешествовать не только по земле, но и с одной планеты на другую. Он был удостоен даже посещения духовного мира Вайкунтхи. Нарада не расстается со своим любимым музыкальным инструментом - ВИНОЙ, играя на которой, он воспевает гимны, молитвы и МАНТРЫ, прославляющие Вишну и Кришну.


Вишну-Мохини обезглавливает Раху

3. МОХИНИ. Как я уже рассказывала, после пахтанья океана Гарбхода боги и асуры заспорили, как им делить полученную амриту, нектар бессмертия. Тогда Вишну воплотился в прекрасную женщину по имени Мохини. Сластолюбивые асуры, очарованные ей, не заметили, как все богатства, добытые из океана, в том числе и амрита, оказались в руках богов. Однако один из асуров, по имени РАХУ, передавая Мохини сосуд с амритой, спохватился и стал пить из него, получив тем самым бессмертие. Это увидели Солнце и Луна и наябедничали Вишну-Мохини. Он немедленно метнул в демона свой диск Сударшану-чакру и отсек ему голову. С тех пор бессмертная голова Раху кружит над Землей, стараясь пожрать выдавших его Солнце и Луну.

Огорченные поражением, демоны вновь объявили войну. В этой войне боги почти одержали победу, и демоны из последних сил пытались защититься. Применив колдовство, они вызвали мистические видения, из-за чего боги стали резко терять силы. Потеряв надежду справиться с демонами, боги обратились за помощью к Вишну.


Вишну помогает богам в войне с демонами

Он прилетел на орле Гаруде и тут же рассеял чары демонов. Самые сильные демоны отважились противостоять Всевышнему. Один из них, Каланеми, восседая на тигре, запустил трезубец в голову Гаруды, но Вишну схватил его на лету и пустил обратно. Трезубец сразил Каланеми вместе с его тигром. Так Вишну помог богам победить демонов.


Вишну-Дханвантари

4. ДХАНВАНТАРИ - хранитель сосуда с амритой, покровитель медицины. О нем я уже говорила, рассказывая о пахтании океана. Он также является аватарой Вишну. Ему молятся о даровании здоровья.
Бхагавата-пурана так говорит о рождении Дханвантари:

«Затем, когда демоны и полубоги снова стали пахтать Молочный океан, их взору явился чудесный мужчина. Крепкий и сильный, с длинными руками, он отличался могучим телосложением. Шея Его, отмеченная тремя полосами, напоминала раковину. Его глаза были розоватыми, а тело — темным. Он был очень юн, Его украшали гирлянды, а все его тело было убрано драгоценностями. На нем были желтые одежды и серьги из ярко сиявшего жемчуга. Кончики Его волос были умащены маслом. Его широкие плечи и другие черты говорили о том, что Он силен и крепок, как лев. На Нем были браслеты, а в руке Он держал кувшин, до краев наполненный нектаром. Это был Дханвантари, частичное воплощение проявления Вишну. Он знал науку врачевания и в качестве одного из полубогов был наделен правом получать свою долю во время жертвоприношений».


Вишну-Хамса

5.ХАМСА (Лебедь) Однажды сыновья бога Брахмы, Кумары, задали отцу сложный вопрос о высшей цели йоги: «Людские умы сами собой привлекаются к объектам чувств, а те, в свою очередь, в форме желаний входят в ум. Как же может человек, желающий прекратить деятельность на уровне материальных чувств и получить освобождение, разорвать связь между объектами чувств и умом? Пожалуйста, объясни нам это».

Брахма серьезно задумался, но не смог ответить, — его разум был всецело поглощен созиданием. Желая все же найти ответ, он сосредоточил свой ум на всевышнем, и господь вскоре явился перед ним в облике Хамсы, лебедя.

Увидев господа, мальчики-мудрецы вместе с Брахмой склонились перед ним. Вишну ответил на их вопрос и просветил еще множеством божественных откровений.


Вишну-Нараяна смиряет Каму

6. НАРАЯНА
Нараяна Риши, одна из инкарнаций Вишну, прославился как выдающийся отшельник-аскет.
Бог Индра не узнав в Нараяне инкарнацию Вишну, испугался, что тот через свои аскетические подвиги обретет небывалое могущество и захватит его небесное царство. Тогда Индра послал бога плотской любви КАМУ и его спутников в обитель Нараяны.

Это было весной, когда нежный ветерок пробуждает чувственные желания. Кама пришел к Нараяне, окруженный прекрасными женщинами и обрушил на него поток стрел в виде неотразимых женских взглядов. Но отшельник был непоколебим. Кама понял наконец, кто перед ним и задрожал от страха. Вишна-Нараяна успокоил и ободрил его.

Кама стал просить прощения у Вишну. Тогда Вишну в образе Нараяны явил из Своего тела множество ослепительных красавиц в дивных одеждах и украшениях, все они были несравненно прекраснее женщин, пришедших с Камой. Неземными голосами они распевали гимны, в которых славили бога. Кама и его спутники с изумлением взирали на это чудо и тоже славили Вишну.

Вишну совершил множество чудес, описанных в ведической литературе. Вот два из них.

Чудо с брахманом АДЖАМИЛОЙ

Брахман Аджамила не был грешником с рождения, всю свою юность он тщательно следовал предписаниям Вед. Но однажды он, молясь в лесу, увидел соблазнительную сцену: человек из низшей касты шудр занимался любовью с проституткой.


Аджамила видит соблазнительную сцену

Брахмана одолело вожделение и он не смог справиться со своим умом. Ему захотелось обладать распутной блудницей, и он сначала привел ее к себе в дом служанкой, а потом и вовсе оставил свою жену и родителей, чтобы день и ночь предаваться греху с распутницей. Так она родила ему много детей. Зарабатывал на жизнь он самыми нечестными способами. За все это ему был уготован ад.



Спасение Аджамилы

И в смертный час за Аджамилой пришли посланники смерти ЯМАДУТЫ, служители бога ЯМЫ, правителя ада, которые забирают грешников в преисподнюю. Они уже собирались утащить его туда, если бы не произошло чудо - Аджамила в страхе стал звать своего любимого сына…

Все дело в том, что сына Аджамилы звали Нараяна, а это - одно из имен Вишну. Аджамила звал сына, а не бога, но он произнес имя в страхе, а потому не совершил кощунства. В тот самый момент, когда он произнес имя Нараяны, с небес спустился Вишну в образе нескольких небесных воинов - ВИШНАДУТОВ. Они разрубили своими мечами путы Ямадутов, строго отчитали их и спасли Аджамилу от смерти не только телесной, но и духовной.

Став свидетелем такого чуда, Аджамила в один миг переосмыслил всю свою жизнь и в скором времени покинул дом, чтобы очистить свое сердце преданным служением Вишну. В назначенный срок он покинул тело и вступил в духовный мир.

Чудо со слоном ГАДЖЕНДРОЙ и Крокодилом

История крокодила и Гаджендры такова. Жил когда-то царь по имени ХУХУ. Однажды он плескался в реке и случайно схватил за ногу мудреца ДЕВАЛА РИШИ, который купался в это время рядом. Мудрец разгневался и проклял Хуху, сказав, что тот превратится в крокодила. Расстроенный царь стал просить прощения у мудреца. Последний из сострадания пообещал царю, что он получит освобождение, когда господь Вишну спасет царя слонов Гаджендру.

Гаджендра же в прошлой жизни был тамильским царем ИНДРАДЬЮМНОЙ, большим почитателем Вишну. В пожилом возрасте царь оставил семью и поселился как отшельник в хижине на лесном холме. Однажды к нему пришел мудрец АГАСТЬЯ МУНИ со своими учениками. Индрадьюмна в это время медитировал и не заметил прихода гостей. Муни не понял этого, счел поведение Индрадьюмны невежеством и проклял его, пожелав ему стать тупым слоном. В следующей жизни Индрадьюмна родился царем слонов Гаджендрой и не помнил своего прошлого. Однажды он пошел к реке напиться, и вдруг его схватил за ногу огромный крокодил, который на самом деле был царем Хуху. Сражаясь с крокодилом, Гаджендра вспомнил, кем он был в прошедшей жизни, вспомнил, как поклонялся Вишну и вспомнил молитву ему.


Гаджендра взывает к Вишну

Гаджендра воззвал к Вишну, и тот явился к нему, сидя на Гаруде. Вишну метнул свой диск и обезглавил крокодила.


Освобождение Индрадьюмны и Хуху от облика животных и обретение ими духовных сущностей

Тут и сбылось предреченной Девалой Риши: крокодил и слон вновь обрели свои духовные сущности и вместе с Вишну вознеслись на небеса, став его постоянными спутниками.

Ну вот, это пока только о Вишну. В следующей части планирую рассказать о других богах. Продолжение следует.

Боги

Авалокитешвара - в буддийской мифологии бог сострадания, олицетворение сострадания, ботхисатва нынешнего века. Обычно его изображали в облике красивого мужчины с несколькими головами и руками.

Агни - бог огня очага и жертвенного костра. Агни считался главным из земных богов, воплощением священного огня, который возносил жертву на небо языками пламени.

Брахма - творец и правитель мира, отец богов и людей; в классическом индуизме он входит в триаду верховных богов наряду с Вишну и Шивой. Создатель вселенной, он противостоит Вишну, который ее сохраняет, и Шиве, который ее разрушает.

Варуна - всеведущий и карающий бог-судья, бог неба, наряду с Индрой величайший из богов ведийского пантеона. Варуна - воплощение мирового порядка и истины. Он искал виновных, карал их и отпускал грехи.

Вишну - в индуизме один из важнейших и наиболее почитаемых богов; вместе с Шивой и Брахмой он составлял божественную триаду, тримурти: Вишну - хранитель мироздания; величественный и ужасный, но менее грозный, чем Шива.

Ганеша - в индуистской мифологии "владыка ганы" - божеств, входящих в свиту Шивы, сын Шивы и Парвати. У него человеческое туловище красного или желтого цвета, огромный живот, четыре руки и слоновья голова с одним бивнем.

Индра - бог грома, молнии и войны, глава богов, позднее - локапала. В правой руке бог обычно держал молнию, которой разил врагов или возрождал погибших в бою; он мчался по небу в колеснице, нередко отождествляемой с солнцем.

Сурья - в древнеиндийской мифологии солнечное божество, всевидящее Око богов, особенно Митры и Варуны, иногда Агни. Основное действие Сурьи - озарение мира светом, уничтожение тьмы, врагов и болезней.

Хануман - обезьянообразный бог, сын бога ветра Ваю. Древние полагали, что Хануман способен летать по воздуху, менять свой облик и размеры, а также обладает божественной силой, позволяющей ему вырывать из земли холмы и горы.

Шива - в индуистской мифологии один из верховных богов, который вместе с Вишну и Брахмой образует божественную триаду - тримурти. Шива - бог-творец и вместе с тем бог времени и разрушения, бог плодородия и в то же время бог-аскет.

Яма - владыка царства мертвых, свирепое божество, сын солнца Вивасвата и брат Ману, единственного человека, пережившего великий потоп; его сестра и спутница, а также шакти, воплощение его творческой энергии - Ями.

Богини

Деви - в индуистской мифологии жена бога Шивы. Отражает творческую энергию супруга(шакти). В соответствии с двумя ипостасями Шивы, бога-создателя и бога-разрушителя, она выступает то в кротком облике, как Парвати, то в грозном, как Кали

Дурга - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей Деви или Парвати, супруги Шивы, которая выступала богиней-воительницей, защитницей богов и мирового порядка от демонов. Один из главных ее подвигов - уничтожение в кровавом поединке демона-буйвола [Махиши, изгнавшего богов с небес на землю.

Кали - в индуистской мифологии одна из грозных ипостасей великой богини-матери Деви, или Дурги, жены Шивы, олицетворение смерти и разрушения. Она появилась на свет из черного от гнева лба Дурги: с кроваво-красными глазами, четырехрукая; из раскрытого рта свисал язык, обагренный кровью жертв; нагота ее была прикрыта лить кушаком из отрубленных вражеских голов или рук, ожерельем из черепов и тигровой шкурой. Подобно Шиве, Кали имела третий глаз во лбу.

Лакшми - в индийской мифологии ассоциируется со многими богинями и наиболее широко известна как прекрасная супруга великого бога Вишну, воплощение его творческой энергии. Богиню богатства и счастливой судьбы изображали в виде красавицы, сидящей на цветке лотоса, символе материнства, бессмертия и чистоты.

Парвати - в индуистской мифологии одно из имен супруги бога Шивы. Она дочь царя гор Химавата и мать слоноподобного бога Ганеши, которого создала из своего пота.

Ума - благая ипоставь Деви, жены Шивы. Ума была дочерью ансары Менаки, полубожественного женского существа, обитавшего преимущественно на небесах.

Аватары божеств

Вайрочана - в индуистской мифологии асур, сын Прахлады, царя асуров. Вайрочана и Индра стремились познать Атман, что означает "я", или высшую духовную сущность. В буддийских учениях Вайрочана, главный из пяти дхьяни-будд или "будд созерцания", или "великих будд мудрости", является олицетворением "абсолюта".

Кришна - в индуистской мифологии аватара Вишну, хранителя вселенной, традиционно считается его единственной истинной аватарой. По преданию Вишну явился в мир человеком в облике Кришны, сыном Деваки, сестры царя Кансу.

Рама - в индуистской мифологии седьмая аватара (воплощение) Вишну, в которой он избавляет богов и людей от тираний царя ракшасов Раваны. Земными родителями Рамы считались царь Дашаратха и его жена Каусалья.

Мифические существа

Гаруда - в индуистской мифологии царь птиц, сын мудреца Кашьяпы и богини ночи Дакши, ездовое животное Вишну. Когда Гаруда родился, боги, ослепленные сиянием его тела, приняли его за Агни, бога огня, и восславили как олицетворение солнца. Гаруда враждовал со змеями-нагами, "пожирателем" которых являлся.

Наги - в индуистской мифологии полубожественные существа со змеиным туловищем и одной или нескольскими человеческими головами, дети Кадру, жены мудреца Кашьяпы. Наги являлись владыками подземного мира - паталы, где находилась их столица Бхогавати и где они стерегли несметные сокровища земли.

Шеша - в индуистской мифологии тысячеголовый змей, который поддерживал землю и служил ложем для Вишну, когда тот спал в интервалах между творениями мира.

Якши - в индуистской мифологии полубожественные существа, которые родились из стопы Брахмы одновременно с ракшасами, одним из основных классов демонов. Якши были благожелательны к людям, они охраняли его чудесные сады бога богатства Куберы, а также сокровища, зарытые в земле и пещерах.

Мифы древней Индии

Сунд и Упасунд

Послушай вместе с братьями

Старинное сказание

Во всех сто подробностях,

О Партга, о Юдгиштгира!

В дни оны был у Дайтиев

Могучий царь Никумбгаса,

Родившийся от племени

Асур-Гипап-Якасипу.

И были у Никумбгасы

Два сына - Сунд и Упасунд,

Богатыри могучие,

Во всем друг с другом схожие.

Одни и те же помыслы

В них были и желания,

Одни и те же радости,

Одни и те же горести.

В единый час за трапезу

Садились браться дружные,

Один другому сладкие

И говоря, и делая.

Когда же в возраст мужеский

Вступили Сунд и Упасунд,

И укрепились мышцы их

Несокрушимой силою

Явилось в них отважное

И дерзкое желание

Завоевать вселенную,

Великое трехмирие.

Замыслив подвиг дерзостный,

Восходят оба Дайтия

На холм высокий Виндгияс,

Свершить обет Питамаге.

И там, облекшись в валкалу,

Томятся лютым голодом,

И жаждой превеликою

Терзаются и мучатся.

Препобедивши похоти,

Питаясь только ветрами,

На пальцах, неподвижные,

Стоят они и молятся.

Как древо, стан их вытянут,

Их руки кверху подняты,

И не моргая, очи их

Глядят, не закрываются.

И загорелся Виндгияс

Неутушимым пламенем

Такого благочестия,

И дым всклубил он по небу.

Смутились в небе Девасы

И стали против Дайтиев

Коварствовать, препятствуя

Святой обет им выполнить.

Прельщали их каменьями,

И серебром, и золотом,

И красотою женскою,

Непобедимо сильною.

Но крепки были Дайтии

Душой обетоверною:

Молились, не покорствуя

Соблазнам и прельщениям.

Вдруг чудо непонятное,

Перед очами Дайтиев,

Душой великодоблестных,

Свершилось на Виндгиясе:

Их жены, сестры, матери,

Преследуемы Ракшасом,

Бежали мимо, требуя,

Защиты их и помощи.

С распущенными косами,

Одежд своих лишенные,

Роняя украшения,

Молили: о, спасите нас!

И сам тогда Питамага,

Миров блюститель,

Праотец, Обетоверным Дайтиям

Явился, Брахма видимый.

И повелел молящимся

Асурасам, да выскажут

Ему желанья тайные

И помыслы сердечные.

Тогда, перед Питамагой

Представ, сказали Дайтии:

Отец, когда доволен ты,

Обетным нашим подвигом,

Услыши нас и даруй нам

Волшебств искусство тайное,

И даруй нам оружие,

В бою непобедимое!

И облеки нас образом

Свободно переменчивым

По нашему желанию,

И сделай нас бессмертными!

Все будет вам даровано

По вашему желанию,

О чем теперь вы молите;

Единого бессмертия

Не будет вам. Потребуйте

Иного - и исполнится!

Просите смерть, о Дайтии,

Подобную бессмертию!

Святой обет вы подняли,

Сказав: да будем властвовать!

И потому не дастся вам

Наследие бессмертия!

Даруй же нам в наследие,

Отец всесовершеннейший,

Все, что живет и движется

Во всех странах тремирия!

И все, что без движения

Деревья, камни, золото,

И землю всю пространную

Даруй ты нам в наследие!

И да не знаем страха мы:

Страх целого трехмирия

В двоих нас да сокроется!

И им в ответ Питамага:

Все будет вам даровано

О чем теперь вы молите,

И доля смерти дастся вам

По вашему желанию! -

Сказавши так и Дайтиев

Дарами изобильными

Благословив, Питамага

Ушел в мир Брахмы на небо.

Тогда вожди Асурасов,

Всещедро наделенные

Дарами благодатными,

Сошли с холма Виндийского.

Народ, вождей увидевши,

Премудрых и прославленных

И одаренных Брахмою,

Бежал толпами встречу им.

Они же, сбросив валкалу;

И сделавшись кудрявыми,

Украсились богатыми

Беспыльными одеждами;

И много драгоценностей

Надели, и устроили

Веселия и пиршества,

И праздники великие.

Ешь, пей, ликуй и радуйся,

Пой песни, веселитесь! - вот

Какие речи слышались

И день, и ночь у Дайтиев.

Народ шумел и тешился;

И так у них играющих

Промчались целые

Как быстрые мгновения.

Едва пиры окончились,

Вожди, горя желанием

Завоевать трехмирие.

Созвали рать великую.

Потом, когда созвездия

Явились благосклонные,

Пошли они, могучие,

Напутствуемы ближними.

И шли великой ратию,

Вооружась: кто палицей,

Кто копнем, кто молотом,

Кто тяжкою Секирою.

Чараны вдохновенные

Сопровождали Дайтиев

Торжественными песнями

И гимнами победными.

Сперва они по воздуху,

Везде ходить могущие,

Пошли к селеньям Девасов,

Пылая битвы пламенем.

И побежали Девасы,

Провидя, что Питамага

Благословил Асурасов

Дарами благодатными.

Тогда, заняв трехмирие

И победивши Якшасов,

Пошли войною Дайтии

На существа воздушные;

Потом на змеев огненных

Внутри земли гнездящихся;

Потом пошли на Млечгасов,

Средь моря обитающих;

Потом пошли на брахманов

И на святых отшельников,

И в воду их светильники

Бросали, не потребствуя.

Тогда святые брахманы

И доблестью богатые

Отшельники разгневались -

И проклинали Дайтиев;

Но страшные проклятия,

Как скалам стрелы острые,

Безвредны были Дайтиям,

Благословенным Брахмою.

И, забывая подвиги,

Отшельники и брахманы

Бежали от Асурасов,

Как змеи от Гарутманта.

И были их обители

Разнесены, разграблены;

Сосуды драгоценные

Разбиты и раскиданы.

Стояла вся вселенная

Пустая и безмолвная,

Как будто бы убитая

Жестоким богом Времени.

Затихли всюду праздники,

Пиры и ликования,

И жертвы благодатные

Не воскурялись Девасам.

На запустелых пастбищах

Не видно было пастырей;

Земля была наполнена

Костями и черепьями.

А грозные Асурасы,

Слонами ставши ярыми,

С ланитами распухшими

По все вселенной рыскали.

То злобными гиенами,

То львами, то пантерами,

Попеременно делались

И убивали Двиджасов.

И наконец, соперника

Нигде себе не ведая,

В долине Куру пышную

Себе столицу создали;

И в честь завоевания

Великого трехмирия

Установили праздники,

Веселия и пиршества.

Тогда высокомудрые,

Разгневанные Сиддгасы,

Увидев истребление,

Пошли к отцу Питамаге.

И видят Брахму-Праотца,

На лучезарном облаке

В сиянии сидящего,

Среди богов и Девасов.

Вайкганы, Балякгильясы,

Аджасы, Маричипасы,

Вимудги, Теджагарбгасы,

И мужи Брахмомудрые,

И Магадева с Агнисом,

И солнце вместе с месяцем,

И Сокрас рядом с Ваюсом,

Сидели вкруг Питамаги.

Тогда, пред светлым Брахмою

Склонившись, стали Сиддгасы

Рассказывать деяния

Жестокосердных Дайтиев;

Что было, все поведали,

Моля отца - Питамагу

Явить им правосудие

И защитить от Дайтиев.

Рассказ молящих выслушав,

Питамага задумался, -

И смерть неотвратимую

Определил Асурасам.

Потом Всесовершеннейший,

Призвавши Висвакарману,

Сказал: создай мне женщину

Красы всеувлекательной!

И мудрый Висвакармана,

Благословенный Брахмою,

Пошел и создал женщину

Блестящую и чудную.

И все, что в мире движется,

И все, что без движения,

Отовсюду Висвакармана

Изъял одно прекрасное,

И слил очаровательно,

Благословенный Брахмою,

В едином светлом образе

Новосозданной женщины.

Потом рукою щедрою

На плечи ей прекрасные

В роскошном изобилии

Просыпал драгоценности.

Во всем составе созданной

Единой части не было,

На что не загляделся бы,

Взор самых небожителей.

И так как все прекрасное

Зерно к зерну подобрано

В ней было, то

Питамага Нарек ее - Тилеттама.

И так он новосозданной

Сказал: “Ступай к Асурасам

И красотой всесильною

Посей вражду меж братьями!

Так сделай!” - И Тилеттама,

Сказав: “Я это сделаю!”

Склонилась перед Брахмою

И моим небожителей

Пошла. К Востоку Бгагаван

Сидел тогда, а к Западу

Магесварас, а к Северу

Сидели Девы светлые.

Когда пошла Телеттама,

То Бгагаван, не двигаясь,

Глазами жадно-страстными

За ней повсюду следовал.

На все четыре стороны

У Бгагавана светлого

Четыре лика выросло,

Со взорами из лотоса.

Когда пошла Тилеттама

Востоком - вдруг восточное

У Бгагавана выросло

Лицо; когда же к Западу

Пошла - мгновенно к Западу

Лицо явилось; Севером

Пошла - явилось к Северу

Еще лицо; как на Полдень

Пошла она - и Бгагаван

За ней лицом полуденным

Следил уже. И с Индрою

Случилось вечно дивное:

И позади, и спереди,

У Индры всемогущего

Тогда сверкнули тысячи

Очей огнепылающих.

Так Магадева некогда

Приял четыре образа;

Так и убийца Баляса

Тысячеглазым сделался.

И мудрецы, и Девасы

Туда, где шал Тилеттама,

За ней следили взорами,

То в ту, то в эту сторону.

Единый лишь Питамага

Спокойно на Тилеттаму

Глядел очами тихими

И божески-бесстрастными.

Когда ушла Тилеттама,

Все мудрецы и Девасы,

И мужи Брахмомудрые,

Подумали: все кончено!

Тогда Всесовершеннейший

Владыка успокоился

И распустил собрание

Пресветлых небожителей.

Меж тем вожди Асурасов,

Завоевав трехмирие

И победивши Девасов,

И Якшасов, и Ракшасов,

И все у них сокровища

Отнявши, и не ведая

Нигде себе соперника,

Устроили веселия,

И праздники, и пиршества,

И всякими забавами,

Как боги всемогущие,

В своей столице тешились.

То насыщались яствами,

То сладостными питьями,

То прелестями женскими,

То жгли благоухания.

И по полям, и по лесу,

И по горам утесистым,

И в небесах по воздуху

Ходили, как бессмертные.

Однажды на отлогости

Виндгияса высокого

В тени цветущих салясов,

Сидели Сунд и Упасунд.

Кругом толпились женщины;

Одни, при звоне вадитра,

Увеселяли Дайтиев

Пленительными песнями.

Другие, антилопами

Вокруг носясь и бегая,

То играми, то плясками

Прельщали победителей.

Вдруг видят - тихо по лугу,

Блистая сонмом прелестей,

В пурпурном одеянии,

С плеча лукаво спущенном,

Ища цветов карникара,

По берегам растущего,

Идет, как бы бессмертная,

Прекрасная Тилеттама.

Едва ее идущую

Асурасы увидели,

Вдруг бросили седалища

И к ней навстречу кинулись.

И за руки Тилеттаму,

Любовью оба полные,

Схватили: Сунд за правую,

А Упасунд за левую.

И в миг вошло в них бешенство

И отлетела кроткая

Любовь от них. “Моя она!” -

Она моя! - воскликнули.

И друг на друга бросились,

Как звери разъяренные,

Схватив мечи тяжелые,

И пали в битве яростной.

И долго на Виндгиясе,

С растерзанными членами,

Как солнца, с неба сбитые,

Лежали два Асураса.

Увидев это зрелище,

Их воины и женщины,

Исполненные ужаса,

Бежали в преисподнюю.

Тогда Вессовершеннейший

Творец миров Питамага

На землю, в сонме Девасов,

Низшел почтить Тилеттаму.

И рек, чтобы Тилеттама,

Как Лякшми гибкотелая,

Себе, что хочет, выбрала

Во всех странах трехмирия.

И выбрала Тилеттама

Себе миры блестящие;

И ей тогда Питамага

Сказал Всесовершеннейший:

Ты будешь вместе с солнцами

Витать в мирах блистающих,

Лучами осиянная

И оку недоступная!

И одарив Тилеттаму

Такою благодатию,

Творец миров Питамага,

Ушел в мир Брахмы на небо.

Литература

Мифы древней Индии, -М.: Летний Сад, 2002

Энциклопедия мифологии древнего мира, -М.:Белфакс, 2002

Мифы и легенды древнего Востока, -М.:Норинт, 2002

Бог Вишну является одним из наиболее почитаемых богов в индуизме. Он входит в перечень троицы-тримурти, которая имеет силы не только создать и поддерживать мир, но и разрушить его. Называют Вишну еще хранителем мироздания. Его главная задача – приходить на Землю в критических ситуациях и восстанавливать гармонию, и баланс между добром и злом. Согласно существующей информации воплощение бога Вишну уже проходило девять раз. Люди, которые ему поклоняются, называются вайшнавы.

Что известно о боге Индии Вишну?

У людей этот бог в первую очередь ассоциируется с Солнцем. Изображают Вишну человеком с синей кожей и четырьмя руками. В них он держит предметы, за которые он несет непосредственную ответственность. У каждого из них есть разные значения, к примеру:

  1. Раковина – обладает способностью производить звук «Ом», который важен в мироздании.
  2. Чакра или диск – символ ума. Это своего рода оружие, которое возвращается к Вишну сразу после каждого броска.
  3. Лотос – знак чистоты и свободы.
  4. Булава – олицетворяет ментальную и физическую силу.

Супруга бога Вишну – Лакшми (в переводе «красота») или как ее еще называют Шри (в переводе «счастье»). Эта богиня дарит людям , красоту и богатство. На ней желтые, сияющие одежды. Лакшми всегда рядом со своим мужем. Обычно Вишну представляют в двух видах. На одних изображениях он стоит на цветке лотоса, а супруга находится рядом с ним. В других вариантах он лежит на кольцах змей среди Молочного океана, а Лакшми делает ему массаж ног. Реже встречаются изображения, когда Вишну находится верхом на орле Гаруде, который является царем птиц.

Уникальность Вишну заключается в его способности перевоплощаться, принимая различные обличия. Многочисленные аватары делают этого бога универсальным. В Индии больше всего почитаются следующие перевоплощения индийского бога Вишну:

Роль Вишну заключается в восстановлении мира в каждом новом цикле после того, как Шива его разрушает.

Вишну - второе божество Индуистской Триады. Он представляет саттвагуну и центростремительную силу; в его задачи входит поддерживать, оберегать созданную вселенную и покровительствовать ей.

С точки зрения этимологии имя Вишну означает «всепроникающий», «всеобъемлющий». Он соединяет в себе трансцендентальную и имманентную реальность вселенной; он - внутренняя причина, в силу которой все существует.

Еще одно очень распространенное и популярное имя Вишну - Нараяна. Оно имеет несколько значений:

а) обитающий в водах причинности;
б) тот, в котором пребывают все человеческие существа;
в) пребывающий в человеческих сердцах;
г) конечная цель всех людей.

Первое толкование имени стало толчком для появления следующего популярного и распространенного описания Нараяны:

После разрушения мира в конце предыдущего цикла и перед сотворением нового Нараяна, Верховный Бог, засыпает на своем ложе, устроенном на исполинском змее Шеша (его еще называют Ананта), который плывет по водам молочного океана Кширасамудра. Нога Нарайаны покоится на коленях его супруги Лакшми; она нежно прижимает ее к себе. Когда он видит во сне следующий цикл творения, из его пупка вырастает лотос с сидящим на нем богом Брахмой. После пробуждения Нараяна велит Брахме приступать к акту творения. Это аллегорический образ. Океан служит символом вод причинности, из которых возникает все живое, - идея, присутствующая во многих других религиях. Кширасамудра, молочный океан, обозначает здесь самую чистую форму пракрити, т.е. материи в ее недифференцированном состоянии; белый цвет подчеркивает эту чистоту. Среди эквивалентов слова apas (вода) есть и слово amrta (амрита, нектар, также означает «блаженство»). Поэтому можно сказать, что Господь Нараяна плывет по океану блаженства (как это и должно быть). По преданию, тысячеголовый змей Шеша, или Ананта, поддерживает миры на своих капюшонах. Ананта, чье имя переводится как «бесконечный», «беспредельный», по сути символизирует космическое бесконечное, беспредельное время. Сотворенные миры возникают и существуют во времени.

Таково значение тысячи капюшонов, на которых стоят миры; здесь тысяча означает просто бесконечность деления времени. Эту же картину можно истолковать и в том смысле, что змей является символом космического пространства, в котором все существует.

Не менее важно и значение имени Шеша. Его смысл - «остаток», «то, что остается в конце». Поскольку невозможно творить из ничего, приходится согласиться с тем, что от предыдущего цикла остается «что-то» (Шеша), что становится семенем для последующего. Таким образом, Шеша символизирует совокупность джива, индивидуальных душ в тонком виде, которые остались после предыдущего цикла и нуждаются в возрождении. Змей также может означать желание (кама), которое всегда остается даже после того, как желаемое достигнуто и получено удовольствие. Так бывает, пока не наступит мокша, окончательное освобождение. В космическом плане змей может символизировать желание Господа после отдыха приступить к следующему циклу творения.

Вишну зачастую изображают в виде Ниламегхасьямы (Nilameghasyama), темно-синего, как грозовая туча, цвета. Поскольку бесконечная пустота кажется темно-синей, Вишну, символ всепронизывающей космической силы, окрашен в синий цвет.

Чаще всего Вишну изображают с одним лицом; в четырех руках он держит раковину (sankha), диск (cakra), булаву (gada), лотос (padma) ; на нем ожерелье со знаменитой драгоценностью Кауштубха; на левую грудь свисает локон волос Шриватса. Кроме того, он носит венок из драгоценностей или благоухающих цветов, имя которому - Вайджаянти.

Четыре руки означают четыре стороны света, иными словами - безраздельную божественную власть над всеми направлениями. Раковина - символ пяти стихий (земли, воды и т.д.), диск - космического сознания, булава - космического разума и лотос- символ мира в его развитии. Подобно лотосу, что рождается из воды и постепенно раскрывается во всем блеске, этот мир также возникает из вод причинности и шаг за шагом движется к своему величию и славе. Вот почему лотос символизирует уже развившийся мир. Наш мир мог появиться только путем сочетания пяти стихий, сознания и разума. Вся же символическая картина в целом означает, что Господь Вишну - творец и повелитель этого мира. Шриватса, локон волос, символизирует все естественные радости. Драгоценность Кауштубха, лежащая поверх локона, символизирует того, кто получает радость. Этот двойственный мир, состоящий из наслаждающегося и предмета наслаждения, подобен божественному украшению. Венок Вайджаянти означает тонкие стихии (bhutatanmatras).

Иногда к арсеналу Бога Вишну добавляется еще два вида оружия: меч Нандака, символ мудрости, и лук Шарнига, символ чувства юмора.

Аватары (воплощения) Вишну

С целью спасти человечество от угрожающих ему смертельных опасностей - а это могут быть посещения демонов и преступные действия людей - и сохранить общественный и нравственный порядок, Бог Вишну, на которого возложена задача поддерживать этот мир, нередко принимает телесный облик.

Хотя обычно считается, что таких воплощений было 10, на самом деле они неисчислимы. Они могут произойти в любое время, в любом месте. Повсюду, где дхарма приходит в упадок и процветает адхарма, Вишну воплощается, чтобы восстановить равновесие в мире.

Чатурвьюги

Религия Бхагаваты-Панчаратры с ее культом Вишну-Нараяны-Кришны выдвигает теорию о том, что у Верховного Бога Вишну есть 4 формы проявления:

а) Пара, или Верховный;
б) Вьюга, или эманация;
в) Вибхава (Vibhava), или воплощение;
г) Арка (Arka), или образ.

Пара - Верховный Бог во славе. Вибхава представляет воплощения, уже известные миру. Арка - нисхождение Бога в изображение, которое торжественно устанавливают в храмах для почитания.

Число Вьюг (эманаций) - 4; отсюда их название чатурвьюги, или чатурмурти. Их имена: Васудева, Шанкаршана, Прадьюмна и Анируддха (Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna, Aniruddha). Согласно вишнуитской мифологии, Шри Кришна - это Васудева, а его брат Баларама - Шанкаршана. Прадьюмна и Анируддха - соответственно сын и внук Кришны. Исторически могло быть, что героев - Ядавов с течением времени начали обожествлять под видом Вьюг. Здесь Васудева символизирует читту (сознание), Шанкаршана - аханкару (самость), Прадьюмна - буддхи (интеллект), а Анируддха - манас (разум). Они символизируют космическую психологическую эволюцию.

Впоследствии количество Вьюг возросло до 24. С точки зрения иконографии все их изображения одинаковы, за исключением расположения четырех эмблем: раковины, диска, булавы и лотоса. Теология Панчаратры добавляет еще одну форму проявления - Антарьямин (Antaryamin, обитающий внутри) - которую невозможно представить иконографически.

Малые воплощения

Индуистская мифология содержит множество преданий об аватарах бога Вишну, которые могут быть пурнаватарами (полными проявлениями), как Шри Кришна, амшаватарами (amsavataras, частичными проявлениями), как Капила, или авешаватарами (теми, кто на время преисполняется божественной силой), как Парашурама. Вот некоторые из них.

Даттатрейя

Он сын великого мудреца Атри и его супруги Анашуи, олицетворение чистоты в индуистской мифологии. Он изобрел магические обряды и создал растение сому. Он был учителем неарийских народов. Общаясь с людьми низкого происхождения и предаваясь наслаждениям, он сделался нечистым. Однако учение и просветление настолько очистило его, что отныне ничто не может его запятнать. Как воплощение Триады, Даттатрейя изображается с тремя головами, четырехруким; его сопровождают четыре разномастных пса, символизирующих Веды.

Концепция Даттатрейи - своеобразная попытка примирить между собой культы Брахмы, Вишну и Шивы. Кроме того, с помощью этой концепции в индуизм органически вошли неведические культы.

Дханвантари

Дханвантари поднялся из пучины, когда пахтали океан, держа в руке чашу с амброзией (amrta-kalasa). Он основал медицинскую науку. Возродившись в облике царя Каши, он принес искусство врачевания на землю. В Ведах также упоминается Дханвантари, бог целебных трав и врачевания. Его изображают с красивой внешностью; сидит он с чашей амброзии в руках, за ним видны традиционные эмблемы Вишну.

Хаягрива, или Хаяширша

Великий мудрец Яджнавалкья утратил знание Яджурведы из-за проклятия своего гуру и понес суровую кару. Бог Солнца, удовлетворенный его покаянием, явился ему в облике божества с головой лошади и научил его той же самой Веде в другой форме. Этот эпизод стал известен под названием Vajasaneyi Samhita (Vaji - лошадь). Возможно, именно здесь истоки аватары Хаягривы (божества с головой лошади).

Демоны Мадху и Каитабха похитили Веды и спрятали их под водой. Бог Вишну принял облик Хаягривы, нырнул на дно океана и, убив демонов, спас Веды.

Хаягрива - бог учения, так же, как богиня Сарасвати. Его изображают в виде человека с головой лошади, с четырьмя или восемью руками, в которых он держит оружие и эмблемы Вишну.

Капила

Капила, сын Кардамы и Девахути, был великим мудрецом, испепелившим взглядом 60 000 сыновей царя Сагары. Здесь явственно слышен отголосок предания, отождествляющего Капилу с Агни. Он обучил свою мать философии Санкья.

На ритуальных изображениях волосы Капилы уложены на голове в виде венца (jata-mukuta); он бородат, с четырьмя руками, две из которых держат кувшин, а две другие - раковину и диск.

Мохини

По просьбе богов, у которых демоны похитили амброзию во время пахтанья океана, Бог Вишну принял облик волшебницы Мохини; ей удалось обмануть демонов и вернуть амброзию богам. Говорят, она очаровала самого Шиву. Эта история учит, что бессмертия (amrtatva) можно достичь только победив заблуждение (moha). Мохини изображают в виде прекрасной молодой женщины в разноцветных одеяниях, украшенной драгоценностями; в руке она держит вазу с нектаром.

Нара-Нараяна

Когда миссия аватары Нарасимхи была завершена, он разделился надвое, и его львиная половина превратилась в мудреца Нараяну, а человеческая - в мудреца Нару. Затем Нара с Нараяной возвратились в Бадарикашрам, чтобы вести суровую аскетическую жизнь. Когда Индра, желая соблазнить их, послал небесных нимф, Нараяна из своего бедра создал нимфу Урваши (Urvasi - бедро), более прекрасную, чем все они вместе взятые. По другой версии, эти мудрецы - сыновья Дхармы и Ахимсы. Они были аскетами и одержали победу над демоном Сахасракавачей (Sahasrakavaca - владеющий тысячью оружий).

Позже эти мудрецы возродились в облике Шри Кришны и Арджуны.

История эта необычайно поучительна. В каждом из нас присутствует человеческое и божественное начало. Демон, ненавидящий богов и людей, постоянно пытается соблазнить нас тысячью уловок. Чтобы победить его, надо практиковать аскезу (tapas).

Нару-Нараяну иногда изображают одним человеком, иногда - двумя. В первом случае у него две или четыре руки, в которых четки (japamala) или традиционные эмблемы Бога Вишну. Во втором Нару изображают с двумя головами и двумя руками, одетым в оленью шкуру; Нарайана же имеет четыре руки, в которых держит символические раковину, диск, лотос и четки.

Вьяса

Вьяса - это космическое существо, рождающееся в каждую эпоху для передачи и распространения священных писаний.

Мудрец Кришна-Двайпаяна, сын Парашары - известный Вьяса своего времени. Свое имя он получил потому, что собрал все существующие ведические гимны и разделил их (vyas - делить) на четыре Веды. Он автор великого эпоса Махабхарата, всех Пуран (мифологии) и Брахмасутр.

Его изображают стройным, темнокожим, с волосами, уложенными в виде венца. Рядом с ним его ученики Пайла, Вайшампаяна, Джаймини и Суманту.

Яджна

В ранней ведической литературе Вишну нередко отождествляют с яджной, или жертвоприношением. Бхагавата называет Варахаватару «Яджна-вараха», а части его тела соотносит с различными частями принесенной жертвы. В других мифологических источниках он фигурирует под именем Яджнешы, сына Ручи и Акути. Вся вселенная, которая находится в состоянии постоянного движения и изменения, подобна обряду жертвоприношения, а Бог-творец рассматривается как олицетворение этой жертвы. Отсюда его имя - Яджна, или Яджнешвара.

Его изображают двухголовым, семируким, трехногим и четырехрогим. В руках священные предметы: сосуд с топленым маслом (ajyapatra), ковши и ложки (juhu) разнообразной формы, раковина и диск. Это, несомненно, символический образ, где представлены различные виды жертвоприношений, однако объем данной книги не позволяет остановиться подробно на деталях описания.

Другие широко почитаемые ипостаси Вишну

Джаганнатха Пури

Джаганнатха Пури в Ориссе - вишнуитское божество, привлекающее огромные толпы почитателей, особенно во время ежегодного празднества колесниц. Изображение выглядит несколько гротескно, с выпученными глазами; оно вырезано из бревна. Раз в 12 лет изображение обновляют, причем новую деревянную скульптуру приносят в храм тайно. В новый образ вкладывается древняя реликвия - так происходит его освящение. Это изображение представляет Шри Кришну, а подобные ему образы - Балараму и Субхадру, сестру Кришны.

Пандуранга

Виттхала, известный также под именем Виттахалы или Витхобы, - божество знаменитого вишнуитского храма в Пандхарпуре, штат Махараштра. По существу, слово «Vittha» - это искаженное «Вишну». Ракумабаи, или Рукмини - имя его супруги, которую обычно изображают стоящей слева.

В этом облике Бог Вишну открылся брахману по имени Пундали в награду за его сыновнюю преданность родителям.

Ранганатха, наряду с Варадараджей из Канчипурама и Венкатешей из Тирупати - самые почитаемые в Южной Индии аспекты Вишну. Известный храм в Шрирангаме, в Тамилнаду - центр этого вишнуитского культа. Как утверждают, данный храм - по крайней мере, первоначальное изображение божества - возник из морской пучины и был подарен Шри Рамой Вибхисане. На пути из Айодхьи в Ланку Вибхисана поставил храм на землю, чтобы немного передохнуть. К его огорчению (и к радости других), храм прочно врос в землю! Изображение относится к типу Йогасаяна (божество покоится на ложе-змее в йогической позе). У бога две руки, правая поддерживает голову, а левая опирается на змея. Нередко вместе с божеством изображают лотос с Брахмой, Айюдхапуруши (Ayudhapurusas, люди-оружие), сраженных им демонов Мадху и Каитабху, а также мудрецов Бхригу и Маркандею.

Похожие изображения Йогасаяна находятся в Шрирангапатне (Карнатака) и Тривандруме (Керала), где они известны под именем Падманабха, или Анантасаяна.

Варадараджа

Варадараджа, самый щедрый на дары и милости, еще одна весьма почитаемая ипостась Бога Вишну. Известен также как Кариварада, т.е. спасший Гаджендру, царя слонов, от смертельной хватки крокодила. Его изображают верхом на Гаруде, застигнутым в момент метания диска. Рядом - Гаджендра, чья стопа зажата в мощной крокодильей пасти. Иногда возле крокодила можно увидеть фигуру человека с руками, сложенными в почтительном жесте - это гандхарва (полубог), освобожденный от проклятья, из-за которого он появился на свет в обличье крокодила.

Храм Шри Варадараджа в Канчипураме (Южная Индия) -один из важнейших и самых известных храмов, посвященных Вишну.

Венкатеша

Венкатеша, называемый также Венкатешвара, Шриниваса или Баладжи из Тирупати (Андхра-Прадеш) - пожалуй, самое широко почитаемое из индуистских божеств; храм на холмах Тирупати получает баснословный доход. Слово «Венгадам» тамильского происхождения и означает «холм»; следовательно, Венкатеша - это повелитель холма. Легенда повествует о том, что Бог Вишну в облике Варахи (вепря) решил продлить свое пребывание на земле, и Гаруда опустил на землю холм Вайкунтха, чтобы он мог жить там. Бог Шриниваса, или Венкатеша, другая ипостась Вишну, одновременно с Варахой появился в тех краях и решил остаться жить на земле на благо человечества.

Утверждают, что это изображение возникло спонтанно (udbhavamurti) и не соответствует известным агамическим традициям. Нет единого мнения по поводу точного объекта и формы изображения: одни полагают, что это Хари-Хара, другие считают, что Субрахманья или даже Деви.

Вишваксена

Вишваксена или всепобеждающий, - ипостась Вишну, играющая в вишнуитской традиции ту же роль, что и Ганеша в шиваизме. Ему молятся перед началом любого предприятия, чтобы устранить возможные препятствия. Его представляют с четырьмя руками; в трех он держит раковину, диск и булаву, а четвертая застыла в tarjanimudra (предостерегающе поднятый палец). Правая нога обычно слегка спущена с пьедестала. Временами Вишваксену изображают стражем или главным служителем Бога Вишну. Он стоит на белом лотосе, с длинными матовыми волосами и бородой. Это символ мирских наук.

Малые божества, связанные с Вишну

Гарутман, или Гаруда, могучая птица, на которой путешествует Вишну, - малое божество и неизменный атрибут всех вишнуитских храмов. Согласно преданию, он сын мудрых супругов Кашьяпы и Винаты и младший брат Аруны, возничего Бога Солнца. Прославился он тем, что принес чашу с нектаром с небес Индры. Именно этот подвиг и заставил Бога Вишну выбрать Гаруду для своих путешествий.

В буквальном переводе слово «Гаруда» значит «крылья речи». Он, по существу, олицетворяет ведическое знание, которое спустилось к нам на его крыльях из божественного мира.

Изображение Гаруды обычно антропоморфное. У него острый клюв, за спиной два крыла; рук может быть 8, 4 или всего 2. Две руки всегда сложены в жесте поклонения, в других находится раковина, колесо, булава, меч, змея и чаша с нектаром. Образ традиционно размещают по правую сторону от центральной святыни. Может показаться странным, что ложем Богу Вишну служит змей, а путешествует он верхом на орле, своем главном враге! Но это лишь показывает, что он - Бог равновесия и гармонии, и на него возложена задача поддерживать и сохранять эту многоликую вселенную.

Другое божество, неизменно присутствующее в вишнуитских храмах, особенно на Юге, - это Хануман, обезьяний бог. Рамаяна рисует его высокообразованным, с утонченным вкусом, культурным героем. Он силен, мудр, умеет быть преданным - сочетает в себе редкие качества.

Его представляют в двух позах: в обществе Шри Рамы, Ситы и Лакшманы он скромно стоит поодаль или же преданно сидит у ног Шри Рамы. В святилищах, посвященных исключительно ему, Хануман изображен в воинственной позе, с булавой в левой руке и Сандживини в правой.

Помимо этого, оружие Бога Вишну нередко представляют в антропоморфном виде. Тогда его называют Айюдхапуруши (люди-оружие); оно может быть мужского, женского и среднего рода, в зависимости от грамматического рода слова, его обозначающего. Например, булава - женское божество, а диск - божество, не имеющее рода.

Божество Сударшана чакра (диск) изображают на фоне шестиугольника; это человек, ослепительный, как пламя, с 4, 8 или 16 руками, в которых лук, стрелы, трезубец, аркан, стрекало и другие предметы и оружие, а также традиционные вишнуитские атрибуты. Считают, что божество символизирует космическое сознание, волю Бога к преумножению и его беспредельную власть творить и разрушать вселенную. Утверждают, что мантра Сударшана обладает свойством нейтрализовать яды и изгонять злобных духов. Каумодаки, булава Бога Вишну, - женское одноликое божество с двумя руками, сложенными в жесте поклонения; это символ власти и независимости.

Повествование о Боге Вишну было бы неполным без упоминания о Шалаграме (Salagrama), черноватом полированном камне с закругленными краями и отверстием, в котором находятся крошечные окаменелые моллюски - символ Бога Вишну и предмет почитания. Они бывают нескольких разновидностей, представляющих разные ипостаси Бога. Шалаграмы устанавливаются для почитания в храмах или в частных домах. Если такой камень хранится дома, ритуал поклонения становится обязательным.


Close