Nézze meg, mi a "Shiva" más szótárakban. Shiva. Isteni inkarnáció Isten shiva jelentése

Shiva India egyik leghíresebb istene. Brahmával és Visnuval együtt a Hindu Szentháromság – Trimurti – része. Brahma, Vishnu és Shiva az Egy Legfelsőbb Lény három megnyilvánulása. Ők „három az egyben”, megfelelnek a nyugati Szentháromság három személyének: Atya, Fiú és Szentlélek. Brahma a teremtő Isten, Visnu a megtartó és védelmező, Shiva pedig a pusztító és megsemmisítő aspektusát személyesíti meg.

Shiva mindezeket a szempontokat megtestesíti a hinduk számára, akik őt választják vezető istenségüknek. Shiva hívei a legmagasabb Valóságként, Isten abszolút Kezdeteként tisztelik őt. Látják benne az összes guru Guruját, a világi hiúság, a tudatlanság, a gonoszság és a gazemberek, a gyűlölet és a betegségek elpusztítóját. Bölcsességet és hosszú életet ad, megtestesíti az önmegtagadást és az együttérzést.

A Shiva név egy szanszkrit szóból származik, jelentése "jó", "kedves" vagy "barátságos". Shiva számos aspektusa sokféle nevében megjelenik. Így a Shiva Purana nevű hindu szent szöveg 1008 Siva nevét sorolja fel. Az egyik a Shambhu, ami azt jelenti, hogy „nagylelkű” vagy „boldogsághozó”. Egy másik név a Shankara, jelentése „örömadó” vagy „jótékony”. Mahadevához hasonlóan ő is a „nagy isten”. Ishvara (Úr) Shiva neve, ami azt jelenti, hogy Ő rendelkezik az Isteniben rejlő minden dicsőséggel.

Pashupati egy másik név, jelentése "marha ura". A szarvasmarhák Uraként Shiva a lelkek pásztora vagy pásztora. Shivát egy fehér bikán lovagolva ábrázolják, akinek a neve Nandi, „örömteli”. A hindu hagyomány szerint Nandi egy férfi volt, Siva egyik híve, aki bika formáját öltötte, mert az emberi test nem volt elég erős ahhoz, hogy elviselje vallási eksztázisát Shiva jelenlétében.

Nandi bikát a legtöbb Shiva templomban ábrázolják. Általában ül, és Shivát nézi. A Nandi az Isten felé törekvő ember lelkét szimbolizálja. Azt a lelket is képviseli, amely elmerült a Shiva, mint az abszolút Valóság mély szemlélődésében. Shiva segít felfedezni abszolút Valóságunkat.

A Kailash-hegy Shiva trónja és egyben mennyei földje is. Ez a fenséges hegy a Kailash-hegység legmagasabb csúcsa a tibeti Himalájában. A hinduk Kailasht a világ legszentebb hegyeként tisztelik, és oda zarándokolnak.

Shiva tele van kontrasztokkal. Az elmélkedést és a cselekvést egyaránt szimbolizálja. Gyakran álnok jógiként ábrázolják, mélyen a meditációban.

A legendák szerint Shiva koldustálban járja a földet. Azt tanítja, hogy a lemondás, a ragaszkodásról való lemondás, a siker és a kudarc iránti közömbösség mind Hozzá vezető utak.

Shiva más néven Mrityunjaya - Ő, aki legyőzi a halált. Ő is Kamari, a vágyak pusztítója. Ez a két név azt mutatja, hogy aki lerombolja a vágyakat, az legyőzheti a halált, mert a vágyak tettekre, a tettek következményekre adnak okot, a következmények kötöttséget és kötöttséget szülnek, aminek az eredménye egy újjászületés, ami a halálhoz vezet.

Maha Yogiként vagy nagy jógiként Shiva minden jógi királya, az aszkézis szellemének legmagasabb megtestesítője. Shiva a mozgó Univerzumot is megszemélyesíti. A Kurma Purana című hindu szent szövegben Shiva ezt mondja: „Én vagyok a teremtő, az isten a legfelsőbb boldogság állapotában. Én vagyok az örökké táncoló jógi."

A hindu hiedelmek szerint Shiva sokféle táncot ad elő. Az egyiket Tandavának hívják. Ez a teremtés és a pusztítás tánca. Shiva, táncol, megnyilvánulásba hozza az Univerzumot, támogatja, majd, szintén táncolva, a korszak végén kiemeli a megnyilvánulásból. Shiva az Ananda (legfelsőbb boldogság) megtestesülése, innen ered a Tandava tánc, amelyet élvez, ha az egész Kozmoszt színpadként használja.

Shiva leghíresebb képe Nataraja, a Táncosok Királya vagy a Tánc Ura. Nataraji az Univerzum közepén álló aranypalotában táncol. Ez az arany palota az emberi szívet képviseli. Az egyik hindu himnusz, amely Siva táncát ünnepli, azt mondja, hogy „táncolva megjelenik a szív makulátlan lótuszában”.

Shiva és bhaktái közötti kapcsolat nagyon személyes. Bár a Kailash-hegyen él, kedvenc élőhelye a bhakták szíve.

A hindu hagyomány szerint, amikor az istenek úgy döntöttek, hogy a Gangesz leszálljon a mennyből, Siva a zuhanó víz hatalmas súlyának teljes hatását a fejére vette, hogy ez a gigantikus patak ne hasítsa ketté a Földet. Shiva matt haja megfosztotta a zuhogó vízesés erejét. Hét szent folyóra oszlott, és a vizek finoman leszálltak a földre.

A hinduk számára a Gangesz a spirituális bölcsesség frissítő folyója. A hindu hagyomány szerint, amikor az istenek úgy döntöttek, hogy a Gangesz leszálljon a mennyből, Shiva a fény örvényének középpontjában – a körülötte keringő energia – valójában az ég és a föld közötti egyensúlyi tényező volt a folyó számára. esett, ami fényfolyó volt, de földi folyóvá vált. Ezért a hinduk a Gangesz folyó vizét szentnek, varázslatosnak és mindent megtisztítónak tartják. A Felemelkedett Mesterek azt tanítják, hogy ez a hét szent folyó egyben a Szentlélek hét sugarát is képviseli, amely fehér fényből ered.

Shiva szerepe megfelel a Szentlélek szerepének a nyugati Szentháromságban.

Egy ősi szöveg ezt mondja: „Vegyétek fontolóra annak a formának a jelentését, amelyet Siva felvett, hogy az emberek tiszteljék őt. A torkában egy halálos méreg van, a halahala, amely azonnal képes elpusztítani minden élőlényt. Fején a szent folyó, a Ganga, melynek vize minden betegséget meggyógyít bárhol és mindenhol (a Ganga folyása a halhatatlanság nektárját szimbolizálja). Homlokán tüzes szem (a bölcsesség szeme). Fején a hűvös és megnyugtató Hold (a holdsarló azt jelzi, hogy Ő teljesen uralja elméjét). Csuklóján, bokáján, vállán és nyakán halálos kobrákat visel, amelyek éltető levegővel (pránával) táplálkoznak.” A hétköznapi emberek félnek a kígyók puszta látványától, de Shiva ezekkel díszíti fel testét. Ez azt jelenti, hogy Lord Shiva teljesen mentes a félelemtől és halhatatlan. A kígyók általában több száz évig élnek. A Shiva testét összefonó kígyók megmutatják nekünk, hogy Ő Örökkévaló.

Shiva a nagy türelem és kitartás példája. Torkában tartja a mérget, amit a legenda szerint megivott, hogy ez a méreg ne mérgezz meg minden életet a földön. És a fején viseli az áldott Holdat, amelyet mindenki örömmel köszön. Ebből az embernek le kell vonnia a leckét: ne dobja ki másokon rossz tulajdonságait, hajlamait, és minden hasznosat és jót használjon fel mások javára.

Shiva homlokán három bhasma vagy vibhuti csík található. Ennek a csendes emlékeztetőnek az a jelentése, hogy az embernek három szennyeződést kell elpusztítania: anava (egoizmus), karma (eredményen alapuló cselekvés) és maya (illúzió), valamint három vasanát (finom vágyakat):

– világi („loka-vasanas”) – barátok, család, hatalom, gazdagság, hírnév, becsület, tisztelet utáni vágy,

– szent iratok („shastra-vasanas”) – lelki büszkeség, meggondolatlan tudásgyűjtés, intellektualizmus,

– testi („mérföldkő-vasanák”) – csodás testalkat, egészség, szép arc vágya, élethosszabbítás vágya drogok fogyasztásával.

E szennyeződések elpusztításával az ember tiszta szívvel közeledhet Lord Shivához.

Sivát szimbolikusan lingam formájában is ábrázolják – ez a szimbólum a legtöbb esetben egy lekerekített vagy félgömb alakú felső hengert ábrázol. A "lingam" szó a szanszkrit "li" szóból származik, ami "összeolvadást", "feloldódást" jelent. Ez az a forma, amelyben minden más forma feloldódik. Shiva az az Isten, aki minden lényt megáld az Abszolúttal való egyesülés legkívánatosabb ajándékával.

Shiva mindennek őre, ami a jóléthez szükséges. Bölcsesség gazdagságával jutalmazza. Shiva minden gondolatban, szóban és cselekvésben benne van, mert a mögöttük lévő energia, erő és intelligencia mind Ő. Isten, mint idő, tér és okság, bennünk van.

A „Shivoham” (Síva vagyok) felkiáltást azok a lelkek hirdették, akik egy villanásnyi megvilágosodásban rájöttek az igazságra, miután sok éven át megtisztították az elmét az aszkézis révén. A "Shivoham" azt jelenti: "Isteni vagyok".

Shiva bhaktái úgy vélik, hogy az Úr Siva neve, ha bármilyen módon, helyesen vagy helytelenül, tudatosan vagy öntudatlanul éneklik, biztosan meghozza a kívánt eredményt. Lord Shiva nevének nagyszerűsége nem érthető meg mentális spekuláción keresztül. Megtapasztalható vagy megvalósítható odaadás, hit és a Név állandó ismétlése és himnuszainak éneklése révén.

A híres 20. századi hindu tanár, Sri Swami Sivananda (1887 - 1963) „Lord Shiva and His Worship” című híres művében a Shiva nevének és a neki szentelt himnuszok állandó ismétlésének hatásáról beszél:

„A Shiva Stotras és az Úr Siva nevének állandó ismétlése megtisztítja az elmét. A Shiva himnuszainak ismétlése megerősíti a jó szamszkárákat (tudattalan benyomásokat). „Amit az ember gondol, azzá válik” egy pszichológiai törvény. A jó, magasztos gondolkodásban megerősödő ember elméjében megjelenik a jó gondolatokra való hajlam. A jó gondolatok felolvadnak és átalakítják a karakterét. Amikor az elménk az Ő képmására összpontosít, miközben himnuszokat énekel az Úrnak, a mentális szubsztancia valójában az Úr képmását veszi fel. Az ember gondolatainak tárgyának benyomása megmarad az elméjében. Ezt hívják samskarának. Ha egy cselekvést nagyon gyakran megismételnek, az ismétlés erősíti a szamszkárákat, és ez segít a szokás kialakításában. Aki gondolataival erősíti magát az Isteniben, az a gondolkodása segítségével válik Istenivé. A bhava (törekvés) megtisztul és megszentelődik. Az Úr Shivának szóló himnuszok éneklése összhangban van az Úrral. A személyes elme feloldódik a kozmikus tudatban. Aki himnuszokat énekel, eggyé válik az Úr Shivával.

A tűz természetes módon képes égetni a gyúlékony dolgokat; Az Úr Siva Nevének is megvan az ereje, hogy eltüntesse a bűnöket, a szamszkárákat és a vasanákat, és örök boldogságot és soha véget nem érő békét ajándékozzon azoknak, akik az Úr nevét éneklik.”

Források:

1. Mark L. Prophet, Elizabeth Claire Prophet. Urak és lakhelyeik. – M: M-Akva, 2006. – 592 p.

2. Sri Swami Sivananda. Lord Shiva és az Ő imádata. / Védikus irodalom könyvtára. – Penza: Aranymetszet, 1999 – 384 p.

hindu istenségek

Brahma- az Univerzum teremtője. Négy karja van, amelyek a négy fő irányt jelzik. A képeken vízvázát (az Univerzum keletkezésének jelképe), rózsafüzért (az idő múlásának jele), áldozati kanalat tart a kezében, amely összeköti képét a papokkal (brahmanokkal) és azok hagyományos szerepével. mint az áldozatok és a Védák (ősi szent iratok) hordozói. Brahmát mindig szakállal ábrázolják, és lehet fehér vagy fekete ruhába öltözni. A hindu hiedelmek szerint az Univerzum Brahmaként él: amikor felébredt, megjelent az Univerzum, amikor becsukja a szemét, az Univerzum és minden eltűnik. Brahma egyik napját Kalpának hívják, és 4320 millió emberi évig tart. Brahma felesége Saraswati, a bölcsesség és a művészetek istennője.

Visnu- Az Univerzum őre. A legenda szerint Visnu különféle formákban szállt le a Földre, hogy megmentse azt a gonosz erőitől. Amikor Visnu látja, hogy a gyengék és az ártatlanok szenvednek a földön, leszáll rá, hogy megakadályozza a gonosz terjedését. Inkarnációit Narasimha (félig ember, félig oroszlán), Ráma, Krisna, Buddha néven ismerik. A Visnuhoz köthető négy fő szimbólum a kagylóhéj (a víz szimbóluma és az univerzum első hangja), a lótusz (az univerzum szimbóluma), a rúd (az idő tudásának szimbóluma) és a diszkosz (a gonosz feletti győzelem szimbóluma) és tudatlanság). Vishnu mögött egy kobra csuklyája található, amely a teremtés végtelen körforgását jelzi. Visnunak négy keze van, amelyek közül háromban a szokásos szimbólumok vannak - egy kagylóhéj, egy korong és egy lótusz, a negyedik egy gesztust mutat - a védelem szimbóluma. Feleség
Vishnu - Lakshmi, a szerencse és a jólét istennője.

Shiva a pusztító erőt képviseli. A régit azonban elpusztítják, hogy megjelenhessen az új. Sívának sok neve van: Mahadeva vagy Maheshwar (Nagy Isten), Na-taraja (a tánc istene), Pashupati (az állatok istene), Neelkantha (kéktorkú), Rudra és mások. Shiva egy háromszéket tart a kezében, amely a teremtés folyamatában betöltött szerepére emlékeztet. Shiva homlokán a harmadik szem látható, amely a mélységbe látás képességét jelzi, és három vízszintes vonal, amelyeket úgy értelmeznek, mint a három fényforrást, a tűz, a nap és a hold, vagy Shiva múltat, jelent és jövőt látó képességét. A nyaka és teste köré fonódó kígyók az emberi testben rejlő evolúciós erőt, a jógával fejleszthető szellemi erőt szimbolizálják. Shivát gyakran egy tigrisbőrön ülve ábrázolják, amely a természet hatalmának szimbóluma, amely felett ő az Isten. Shiva egy bikán lovagol, akinek a neve Find. A bika az erőt és a termékenységet szimbolizálja. Shiva felesége Parvati.

, Parvati és Shiva istennő fia, a bölcsesség istene és védelmezője. Más istenek előtt imádják. Ganesh-nek egy elefánt feje és egy ember teste van. Az elefántfej a hallás útján történő tudás megszerzésének szimbóluma. Két agyar, amelyek közül az egyik egész, a másik törött, tükrözi a fizikai világ létezését, tökéletességét és tökéletlenségét. A nagy hasú Ganesha a jólét szimbóluma, valamint annak a képességnek a szimbóluma, hogy „megemészteni” mindent, amit az élet hoz. Kezében egy kötelet tart, hogy megakadályozza, hogy az elme világi dolgokhoz kötődjön, és egy vaskampót, a vágyak irányításának szükségességét. Ganesh-t gyakran ábrázolják egy tál édességben, ami jólétet és jólétet jelent. Látható rajta háromágú vagy csatabárd is, jelezve kapcsolatát Shivával. Ganesha négy karja a hinduizmus négy Védájának szimbóluma. Ganesh egy egéren ül, amely képes legyőzni az útjába kerülő akadályokat. Ganesh lábainál gyakran egeret és ételt ábrázolnak, ami annak a szimbóluma, hogy a vágyak és a gazdagság az ő irányítása alatt áll.

- a bölcsesség és a képzőművészet istennője. Általában a diákok tisztelik, hattyún lovagolva vagy virágzó lótuszvirágban ülve. Saraswati egy húros hangszert tart a kezében,
furulya, könyv és rózsafüzér. A legenda szerint a szanszkrit (egy ősi nyelv) ő találta fel. Egy páva ül mellette, aki kész őt szolgálni hattyú helyett. A páva ingadozó karakterű, hangulata az időjárás változásaitól függően változik. Ezért Saraswati nem használja, hanem hattyún lovagol. Ez a félelem és a határozatlanság leküzdését szimbolizálja az igazi tudás megszerzésében. Saraswatinak négy karja van, amelyek az emberi tanulási képességek négy aspektusát szimbolizálják: az elme, az értelem, az ego és az intelligencia. A két elülső kéz a külső fizikai világban végzett tevékenységét, a mögötte lévő két kéz a szellemi világban végzett tevékenységét jelzi. Mindegyik kéz a fenti képességek szimbóluma. Saraswati Brahmának, az Univerzum teremtőjének felesége. Mivel a teremtéshez tudás szükséges, Saraswati Brahma teremtő erejét szimbolizálja.

- az Isteni Anya egyik formája, a szerencse és a gazdagság istennője. A hinduizmus egyik legtiszteltebb istennője. Négy kézzel ábrázolva, amelyek közül kettő lótuszt tart, a harmadik pedig aranyat ont, ami a jólétet jelképezi. A negyedik kezet áldás mozdulatával előre nyújtjuk. Lakshmi a szépség istennője is. Ebben az esetben általában fiatal lányként ábrázolják, ékszerekkel díszítve, és csak két karral. Lakshmi egy virágzó lótuszvirágon ül, az isteni igazság trónján. Két elefánttal körülvéve is ábrázolják, akik vizet öntenek a fejére. Lakshmi baglyon repül.

- a Himalája lánya, az Isteni Anya gyengédségének szimbóluma. Lord Shiva, a férje iránti engedelmessége az Isten iránti tiszteletteljes hozzáállás példája. Parvati soha nem látható férje, Shiva nélkül, ezért Shiva Shaktijaként (energiája) ábrázolják. A Parvati két megnyilvánulása a Durga és a Kali. A Parvati tükrözi Durga gyengédségét és Kali misztikus erejét. Durgának és Kalinak nyolc karja és hatalmas energiája van (Shakti). Durga oroszlánon, Kali démonon lovagol. Shiva és Parvati, valamint fiaik családja az egység és a szeretet tökéletes példája, ezért Parvatit különösen tisztelik a házas nők.

Ez a név azt jelenti: "Elérhetetlen" vagy "Elérhetetlen". A "Durga" szót szanszkritból fordítják: "Védett hely, nehéz bejutni". Durga szerető és kedves azokhoz, akik tisztelik őt. Harcos aspektusa az isteni Anya (Shakti) pusztító tulajdonságait szimbolizálja. Durga istennő a legfelsőbb lény erejét képviseli, amely megőrzi az erkölcsi törvényt és a rendet a teremtésben. Ennek az istennőnek az imádása nagyon népszerű a hinduizmusban. Más néven is hívhatják: Parvati, Ambika vagy Kali. Parvati formában Lord Shiva feleségeként és gyermekeinek anyjaként ismert. Durgának tizennyolc keze van, amelyben sok tárgyat tart. Durga piros ruhát visel. Durga mindig azzal van elfoglalva, hogy elpusztítsa a gonoszt, és megvédje az emberiséget a gonosz erőktől. A fegyverek, amelyeket a kezében tart: Shiva háromágúja, Visnu korongja, íj és nyilak, pajzs és kard, valamint lándzsa. Néha nyolc karral ábrázolják, amelyek az egészséget, az oktatást, a jólétet, a szervezettséget, az egységet, a dicsőséget, a bátorságot és az igazságot szimbolizálják. Más képeken tíz karja van. Durga oroszlánon vagy tigrisen lovagol. Az oroszlánon lovagló Durga a határtalan hatalom szimbóluma, amelyet az erény védelmére és a gonosz elpusztítására használnak.

Durga Parvati istennő haragos formája, és Mahishamardininek is nevezik ("Ő, aki megölte a démont Mahishát"). Az arca mindig szelíd és nyugodt marad.

- szó szerint "fekete". Kali az élet misztikus forrása, a női energia (Shakti) megtestesülése a legfélelmetesebb formájában. Képe állandóan emlékeztet arra, hogy a fájdalom, a hanyatlás és a halál az élet szerves részét képezik. Kalit az éjszaka színének erőteljes istennőjeként ábrázolják. Ez az abszolút valóság mindenre kiterjedő természetét szimbolizálja. Szemei ​​vörösek, kiálló nyelvéből csöpög a vér, arcán és mellkasán is gyakran látszik a vér. Kali meztelen, mentes minden illúziótól és konvenciótól. Csak a fejekből álló nyakláncot és a bűnösök levágott kezeinek övét viseli. Négy kezének egyikében egy háromágú (katvan-gu), a másikban pedig egy démon levágott fejét tartja a hajánál fogva. A harmadik kezében néha véres koponya van, a negyedik pedig a bhaktákhoz kerül, akiktől teljes alávetést követel, mint az Isteni Anya. A Kalinak számos formája és neve van. A szombat és a nagy őszi fesztivál, a Deepavali neki szól.

Keret. Az ideális férfi, ahogyan az indiai világnézet érti. Ráma életét a Ramayana című nagy eposz írja le. A Rámájánában elpusztítja a gonosz erőit Ravan démonkirály személyében. Rámát Visnu isten tizenhetedik inkarnációjaként tisztelik. Indiában nagyon népszerű, amit a tiszteletére épített számos templom is bizonyít. Rámát általában hűséges feleségével, Sitával együtt ábrázolják. Ramának íj és nyilak van a kezében, ami annak a jele, hogy őrködik, és mindig készen áll a jogok védelmére. Ráma a Dharma megszemélyesítője.

Sita- az ideális lány, feleség, anya és királynő szimbóluma. Ha Rama az ideális férfira jellemző összes tulajdonság megszemélyesítését képviseli, Sita a tökéletes nőben rejlő tulajdonságokat képviseli. Sitát Lakshmi istennő inkarnációjának tekintik.

- Ráma nagy híve. Nevét általában a Rámájánával, Ráma és Sita történetével szokták hozni. Ebben a történetben Sitát, Ráma feleségét elrabolta a gonosz király, a tízfejű Ravana démon, aki magával vitte Lanka szigetén lévő erődjébe. Hanuman figyelmen kívül hagyva a veszélyt, megtalálja Sitát, majd visszatér, hogy segítsen Ramának hidat építeni a szigetre, hogy megmentse őt. A csata során Rama testvére, Lakshmana súlyosan megsebesült, Hanumant pedig elküldték, hogy hozzon gyógynövényeket a hegyen. Hanuman nem tudta azonosítani a szükséges gyógynövényeket, ezért felemelte az egész hegyet, és egészben a csatatérre vitte.

Hanuman az erő és a hűség szimbóluma. Vayu szélisten fiaként tisztelik, és képes repülni és tetszés szerint megváltoztatni az alakját. Egyike annak az öt istennek, akinek nincs hitvese. Más néven Mahavira (Nagy Hős) vagy Pavan-putra (Levegő Fia). Hanuman bátorságot, reményt, intelligenciát és odaadást ad. Nagy majomként ábrázolják Rámával a mellkasán, amely az odaadást jelképezi, a kezében pedig egy botot tart, amely a bátorságot jelképezi. Továbbá, mint Isten bhaktájának képe, gyakran ábrázolják hegyet cipelve a kezében.

- - Visnu isten tizennyolcadik és leghíresebb megnyilvánulása. Úgy tartják, hogy Krishna Vrindavanban (India) született, ahol Yashoda és Nanda pásztor családjában nőtt fel. Általában sötétkék bőrrel, sárga ruhával és pávatollal díszített koronával ábrázolják. Gyakran kíséri egy tehén. Gyermekként Krsna más tehénpásztor fiúkkal barátkozott. Radha a szeretett barátja volt, és a képen Krsna mellett látható. Az indiai eposz gazdag Krisna és Radha szerelmének leírásában. Istent Krsnát gyakran Radha-Krisnának nevezik. Krisna, akárcsak Ráma, a gonosz erőivel való harcban tanúsított bátorságáról ismert. Gyakran ábrázolják furulyán játszani, amely az emberek iránti szeretetének szimbóluma. A Mahábhárata mezőn vívott csata során Krisna lediktálta a Bhagavad Gitát Arjunának. A Bhagavad-gítában Arjuna és a legfelsőbb istenség isteni tanítójaként írják le.

Bhairab. Ennek az istenségnek sokféle formája van. Különösen Shiva tantrikus formája. Meztelenül, feketén vagy sötét színűen ábrázolják. Néha a festményeken fehérnek tűnik. Sok karja van, de általában egy feje van. Kezében fegyverek, koponyák, lasszó, bot három koponyával. Nyakában nyakláncot, koszorút és koponyakoronát visel. Bhairabnak rakoncátlan haja van. Hordhat szandált, és gyakran fekvő alakon áll.

Gyártási év: 1999
Ország: Oroszország
Fordítás: Nem szükséges
Rendező: Golden Age
Minőség: VHSrip
Formátum: AVI
Időtartam: 01:00:00
Méret: 705 MB

Leírás: A film a buddhista hagyománynak megfelelő spirituális élményről, az emberi szellem legmagasabb potenciáljáról, a belátásról, a szakrális tudásról, a meditációról és a buddhista szimbólumokról beszél. Bármilyen közönség számára.

Töltse le a turbobit.net oldalról (705 MB)
Töltse le a depositfiles.com webhelyről (705 MB)

Isten táncolja az Univerzumot. Tiszta, mint a kámfor, nagyszerű és szörnyű, haragjával galaxisokat rombol, könyörületes minden hátrányos helyzetűvel szemben – mindez ő, az ellentmondásos Mahadev. A szent Kailash-hegyen élő Shiva Isten a hindu panteon legrégebbi istene, a shaivizmus pedig az egyik legtiszteltebb vallás Indiában.

Shiva - ki ez?

A hindu mitológiában ott van a trimurti, vagyis az isteni hármas fogalma, amely hagyományosan az Egy Legfelsőbb Lény 3 fő megnyilvánulását tartalmazza: Brahma (az Univerzum teremtője) - Visnu (megőrző) Shiva (pusztító). A शिव szanszkrit nyelvről lefordítva Shiva jelentése „könyörületes”, „kegyelmes”, „barátságos”. Indiában Shiva az egyik legkedveltebb és legtiszteltebb isten. Úgy tartják, nem nehéz felhívni, Mahadev mindenkinek a segítségére van, ő a legkönyörületesebb isten. Legmagasabb megnyilvánulásában a kozmikus férfias princípiumot és az ember legmagasabb tudatát személyesíti meg.

A "Shiva Purana" szent szöveg 1008 nevet mutat be Shivának, amelyek akkor keletkeztek, amikor Isten különböző köntösben jelent meg az embereknek. Shiva nevének ismétlése megtisztítja az elmét és megerősíti az embert a jó szándékban. A leghíresebb közülük:

• Pashupati (az egyik legősibb) - az állatok uralkodója és atyja;
• Rudra (dühös, vörös) - a dühös természetet személyesíti meg, betegségeket hoz, de meg is gyógyítja;
• Mahadev – a legnagyobb, az istenek istene;
• Mahesvara – Nagy Úr;
• Nataraja – Shiva, a tánc sokkarú királya;
• Shambhu – boldogsághozó;
• Ishvara egy isteni dicsőséget birtokló úr;
• Kamari – A vágyak pusztítója;
• Maha Yogi - Nagy Jógi, az aszkézis szellemét testesíti meg (a világ összes jógija tiszteli);
• Hara - romboló;
• Trayambaka – háromszemű.

Shiva női formája

Shiva testének bal fele Shakti női (aktív) energiáját képviseli. Shiva és Shakti elválaszthatatlanok. A képen látható sokkarú Shiva-Shakti istennő Shiva pusztító energiájának halálos női hiposztázisa. Indiában Kalit szentül tisztelik, képe rémisztő: kékesfekete bőr, vérvörösen kiálló nyelv, 50 koponyából (reinkarnációból) álló füzér. Az egyik kezében egy kard, a másikban Mahisha, az asurák vezetőjének levágott feje. A másik 2 kéz megáldja a követőket és elűzi a félelmet. Kali – Az anyatermészet mindent létrehoz és elpusztít eszeveszett és eszeveszett táncában.

Shiva szimbólum

Mahadev képei számos szimbolikával vannak átitatva, megjelenésének minden részlete tele van bizonyos jelentéssel. A legfontosabb a Shiva jele - a lingam. A Shiva Puránában a lingam az isteni fallosz, mindennek a forrása az Univerzumban. A szimbólum az alapon áll yoni (méh)– megszemélyesíti Parvatit, a hitvesét és minden élőlény Anyját. Isten egyéb tulajdonságai és szimbólumai is fontosak:

1. Shiva három szeme(Nap, Hold, a Tűz szimbóluma) félig nyitva - az élet áramlása, amikor a szemhéjak lecsukódnak, elpusztulnak, majd újra világok jönnek létre, nyitott szemek - a földi élet új körforgása.
2. Haj– egy kötegbe csavarva Jatu, a testi, lelki, lelki energiák egysége; A hold a hajban az elme feletti uralmat jelenti, a Gangesz megtisztít a bűnöktől.
3. Damaru (dob)– univerzális ébredés, kozmikus hang. Shiva jobb kezében a tudatlanság elleni harcot képviseli és bölcsességet ad.
4. Kobra- nyakba fonva: múlt, jelen, jövő - örökkévalóság egy ponton.
5. háromágú (trishula)– cselekvés, tudás, felébredés.
6. Rudraksha (Rudra szeme)– egy örökzöld fa gyümölcseiből készült nyaklánc, együttérzés és szomorúság az emberek iránt.
7. Tilaka (tripundra) a homlokon, a torkon és mindkét vállon hamuval húzott hármas vonal a hamis önismeret legyőzésének, a Maya iránti fogékonyságnak (illúzióknak) és a karma kondicionálásának szimbóluma.
8. Nandi, a bika- hűséges társ, a föld és a hatalom szimbóluma, az istenség járműve.
9. Tigrisbőr- győzelem a vágy felett.

Hogyan jelent meg Shiva?

Siva születését sok titok övezi a Shaivista puránák ősi szövegei az istenség megjelenésének több változatát is leírják:

1. Abban a pillanatban, amikor Brahma megjelent a köldökből, démonok voltak a közelben és megpróbálták megölni Brahmát, de Visnu dühös lett, a sokkarú Shiva megjelent a szemöldökei közül, és egy háromágúval megölte az asurákat.
2. Brahmának 4 fia volt, akik nem akartak utódokat, majd Brahma szemöldöke között megjelent egy kék bőrű gyermek, aki haragudott a gyerekekre. A fiú sírt, nevet és társadalmi pozíciót kért. Brahma 11 nevet adott neki, ebből kettő Rudra és Shiva. Tizenegy inkarnáció, az egyikben Shiva egy tisztelt isten a nagyok hármasából, Brahmával és Visnuval együtt.
3. Brahma mély meditációban egy hasonló nagyságú fiút kért. A fiú megjelent Brahma ölében, és nevet kérve rohangálni kezdett az alkotó körül. "Rudra"! - mondta Brahma, de ez nem volt elég a gyereknek, addig rohant és sikoltozott, amíg Brahma még 10 nevet és ugyanennyi inkarnációt adott neki.

Shiva anyja

Shiva eredetét hagyományosan különféle források említik Visnu és Brahma nevével együtt. A shaivizmus és a hozzá kapcsolódó pusztító isten nevének hallgatói kíváncsiak Siva anyjára. Ki ő? A szent ősi szövegekben, amelyek eljutottak az emberekhez, nem szerepel az istennő női alakjának neve, aki a nagy Mahadev születésével kapcsolódna. Shiva a teremtő Brahma homlokából született, nincs anyja.

Miért veszélyes Shiva Isten?

Mahadev természete kettős: teremtő és pusztító. Az univerzumot a ciklus végén el kell pusztítani, de amikor Shiva, az isten dühös, az univerzum bármikor megsemmisül. Ez történt, amikor Sati felesége megégett a tűzben. Shiva egy vérbeli istenséget teremtett magából. A sokkarú Shiva isten Virobhadra alakjában ezrével reprodukálta magát, mint ő, és elment Daksha (Sati atyja) palotájába, hogy haragot ébresszen. A föld „fulladt” a vérben, a Nap elhalványult, de amikor a harag elmúlt, Shiva minden halottat feléleszt, és Daksha levágott feje helyére kecskefejet tett.

Isten felesége, Shiva

A Shakti női energia, elválaszthatatlan Shivától, enélkül ő Brahman, mentes a tulajdonságoktól. Shiva felesége Shakti földi inkarnációiban. Satit az első feleségnek tekintik, mert apja Daksha megalázta és tiszteletlenül tisztelte Shivát, feláldozta magát az önégetéssel. Sati Parvatiként született újjá, de Mahadev annyira szomorú volt, hogy nem akarta otthagyni sokéves meditációját. Parvati (Uma, Gauri) mély aszkézist végzett, ezzel meghódítva Istent. Pusztító vonatkozásaiban Parvatit az istennők képviselik: Kali, Durga, Shyama, Chanda.

Shiva gyermekei

A Shiva család a Shankara egyik formája, amely a világgal törődő tudat. Shiva és Parvati gyermekei megszemélyesítik az anyagi és szellemi egyensúlyt:

1. Skandu (Kartikeya), Shiva hatfejű fia olyan erősen született, hogy 6 napos korában legyőzte Tarakát asura.
2. Ganesha egy elefántfejű istenség, és a gazdagság isteneként tisztelik.
3. Narmada Siva leánya metafizikai értelemben: az Armakut dombon való mély meditáció során Mahadev elválasztotta magától az energia egy részét, amely a szűz Narmadává, a hinduk szent folyójává változott.

Legendák Shiváról

Számos legenda és hagyomány létezik a nagy Shiváról, amelyek a Mahábhárata, a Bhagavad Gita és a Shiva Purana szent hindu szentírásainak szövegein alapulnak. Az egyik ilyen történet azt meséli el: a tejóceán felkavarása közben egy mérget tartalmazó edény bukkant elő a mélyéből. Az istenek attól féltek, hogy a méreg minden élőlényt elpusztít. Shiva együttérzésből megitta a mérget, Parvati megragadta a nyakánál, hogy megakadályozza a bájital bejutását a gyomrába. A méreg kékre színezte Shiva nyakát – Nilakantha (kéknyakú) az isten egyik neve lett.

Shiva a buddhizmusban - erről szól egy legenda, amely szerint az egyik inkarnációjában (Namparzig) megtudott egy jóslatot: ha újra megjelenik egy bódhiszattva formájában, az nem a világ javára válik, de ha megtestesül. Mahadev formájában nagy hasznot hoz az univerzum számára. A tibeti buddhizmusban Shiva a tanítások védelmezője, és a „Siva felszentelése” rituálét gyakorolják.

India egy olyan ország, amelyben a fő vallás, a „hinduizmus” mellett békésen léteznek mások is – a buddhizmus, a szikhizmus, a dzsainizmus, az iszlám, a kereszténység, a bahá'ik, a Swaminarayan mozgalom.

Maga a „hinduizmus” szó jelentése „örök út”. Ez a hiedelem a védikus kultúrából ered, amelyet a feltételezések szerint az ősi árják hoztak Indiába a Kr. e. 2-1. évezredben. Ennek a vallásnak a posztulátumai a „Védák” szent könyvben vannak lejegyezve, és alapvetőek számos pogány kultúra számára, amelyek mind az indiai, mind az európai civilizációkban elterjedtek.

A hindu templomokat különböző isteneknek szentelték, amelyek az istenek panteonját alkotják. A fő, egyetemes istenek Brahma, Visnu és Shiva. Az összes többi hindu isten tőlük származik. De a panteon bármely istenének imádása mellett a hinduizmusban van egy mozgalom is, amelyben a hívők lelküket, az emberi lelkét Brahman Legfelsőbb Szellemének részének tekintik, és csak őt imádják.

De térjünk vissza az Univerzum isteneihez.

Brahma, Visnu, Shiva

Brahma. Ez a teremtő, mindentudó és hatalomadó Isten. Sok arca van, és minden irányba néz.

Visnu. Isten a megtartó, a megfigyelő. Nagy szemekkel van ábrázolva. Később Visnu kiszorította Brahmát, és az Univerzum teremtőjének kezdték nevezni, Brahmát pedig egy isten szerepébe osztották, aki egy lótuszban jelent meg, amely Visnu köldökéből nőtt ki.

Shiva. Isten a Pusztító. Az Univerzum rendjének fenntartójaként tisztelik. Megvédi az embereket az élet illúzióitól, elpusztítja őket, és visszaállítja a hívőket az igaz értékekhez. Shiva többkarú, táncos, táncával életszakaszának kezdetén felébreszti az Univerzumot, a végén pedig elpusztítja.

Ez a három fő isten felelősségi körének összetett megosztása, amelyeket három arc képvisel a Visnu templomban a Chitorag Fortban. A Pushkarban található Brahma templomban, a legrégebbi, még mindig álló és ma is használatban lévő szentélyben egy négyarcú isten szobra található.

Mindegyik istennek van felesége, aki Shakti - egy istenség, aki az Univerzum női princípiumát, energiáját hordozza:

Brahma számára ez Saraswati – a szavak és a tudományok istennője;

Visnunak van Laksmi, a boldogság és a diadal istennője, a szerelem istenének anyja, Káma. Mindig Vishnuval van, minden avatárjában (inkarnációjában).

Shiva felesége Parvati. Úgy beszélnek róla, mint egy hétköznapi nőről, aki beleszeretett a pusztító istenbe, és elnyerte tetszését. Egyik megtestesülése Kali istennő – a teljes sötétség, a tudatlanság pusztítója.

Parvati a bölcsesség és az akadályok eltávolításának istenének, Ganeshnak az anyja.

A különböző irányú hinduk céljának nevezhető az Istennel való egység vágya a létezés egységének felismerése és a tökéletes béke elérésén keresztül. Hitük nem korlátozza a világi örömöket, és arra tanítja őket, hogy minden élőlényt tiszteljenek saját jövőbeli életük egyik lehetséges megtestesítőjeként.

A hinduizmus szimbóluma az „Om” vagy „Aum” - Isten egyetemes neve, amelynek három betűjele a három fő istent és cselekvési területét - Teremtés, Fenntartás és Megsemmisítés - személyesíti meg, valamint három tudatállapotot is azonosít. - ébredés, meditatív elmélyülés és mély alvás.

Maga az „Om” hang egy mantra. Éneklése a test minden erejét aktiválja, energiát ébreszt, egészséget adva.

Brahma

Brahma a „nagy teremtő”, a teremtésért felelős istenség a hinduizmus nagy Szentháromságában. Néha kreativitását az Isteni Anya is megosztja. Brahma vörös színű, négy feje van, az eredetiben mind az öt volt, de az egyiket Shiva harmadik szeme megégette, mivel Brahma kellő tisztelet nélkül szólította meg. Brahma négy kezében egy jogart (egy másik változatban - rózsafüzért), egy íjat, egy koldustálat és a Riveda kéziratot tart. A későbbi mítoszok szerint koldustálat ad a legfőbb istennőnek, és felfedi az írott források mágikus bölcsességét. Brahma a férfias princípiumot személyesíti meg, míg a hindu panteon összes többi istene a nőiséget képviselheti. Brahma négy feje, négy lába és négy karja egyes értelmezések szerint a négy Védát képviseli.

Brahma is részt vesz a világ teremtéséről szóló legendában. Az elsődleges lény, akinek nem voltak tulajdonságai, az önmagában létező Brahman létrehozta a kozmikus vizeket és elhelyezett bennük egy gabonát, amiből később aranytojás - Hiranyagarbha - lett, amelyből Brahma, a világegyetem teremtője kikelt. Az első ember a földön Purusa volt - a kozmikus személyiség, aki mellesleg Brahma egyik neve. Egy másik legenda szerint Brahma egy lótuszvirágból emelkedett ki Visnu köldökében felesége, Laksmi, a bőséget és a jó szerencsét megtestesítő lótuszistennő jelenlétében. A saját karcsú és bájos lánya iránti szenvedélye lett az emberiség születésének oka. Brahma kapcsolata lányával – az isteni Vakkal – „a külvilággal”, a dallamos tehénnel, amely tejet és vizet hoz, vagy „a Védák anyjához” vezetett az emberi faj elterjedéséhez. Vak a beszédet és a természeti erőket egyaránt képviseli, bizonyos értelemben a mayát (illúziót) szimbolizálja. A férfi mellett Vak oroszlán alakban van ábrázolva, és egy ilyen pár gyakran egy hindu templom bejárata közelében.

A liba vagy hamsa Brahma hordozója (vahana). A mítosz szerint eredetét az magyarázza, hogy ennek a madárnak a neve egybecseng a kozmikus lehelettel. Belégzéskor a hang „ham”, kilégzéskor pedig „sa”. Ez a jóga fő légzési gyakorlata és az egész univerzum légzési ritmusa. A templomépítészetben egy hamsa vagy egy libapár motívuma is megtalálható, általában a lótusz két oldalán ábrázolva – ez a tudás szimbóluma.

A linga létrehozásának mítosza Shiva, Visnu és Brahma közötti vitára vonatkozik, amely arról szól, hogy ki a világegyetem teremtője. A kozmikus óceán mélyéről emelkedő, lánggal koronázott, egyre növekvő linga beavatkozott vitájukba. Brahma, aki libává változott, és Visnu, aki vaddisznó lett, úgy döntött, kideríti, mi a baj. Látták tehát az univerzum férfi és női princípiumának kapcsolatát, de nem találták ennek a végét.

Az univerzum megteremtésének segítésére Brahma hét nagy bölcset, valamint hét Pradzsapatit hozott létre – az emberi faj őseit. Mivel a világegyetem ezen atyái az elméből születtek, nem pedig Brahma testéből, Manaszputráknak vagy „az elme fiainak” is nevezik őket.

Az egyik legenda szerint Brahmát gyakorlatilag nem imádják Indiában a nagy bölcs, Brahmarisha Bhrigu átka miatt. Egyszer régen nagy tűzáldozatot (yajna) szerveztek a földön, amelyben Bhrigu volt a főpap. Úgy döntöttek, hogy a legnagyobb istenek jelen lesznek a yajnán, és Bhrigunak ki kellett emelnie a háromság legfontosabbat. Amikor Brahmába ment, gyakorlatilag nem hallotta őt, Saraswati varázslatos zenéje magával ragadta. Dühösen Bhrigu megátkozta Brahmát, mondván, hogy ezentúl senki a földön nem kér tőle semmit, és egyáltalán nem imádja.

A Brahma Purana és a hindu kozmológia szerint Brahma a teremtő, de a hinduizmusban nem azonosítják külön istenségként. Itt csak a teremtéssel és Brahmannal – minden dolog anyagával – kapcsolatban emlékezünk meg róla. Brahma élettartama száz Brahma év vagy 311 billió emberi év. A következő száz év a létezés álma, amely után megjelenik egy új Brahma, és újra kezdődik a teremtés. Ezért Brahmát Brahman elrendelt akaratának végrehajtójának tekintik.

Saraswati

A hinduizmusban Saraswati egyike annak a három istennőnek, akik a Trimurti (háromság) női felét alkotják. A másik kettő Lakshmi és Durga. Saraswati elképzelése szerint a folyó istennője, később pedig a tudás, a zene és a képzőművészet istennőjeként jelent meg a fellebbezés. Brahmának, a teremtés indiai istenének a felesége. Párhuzam van Saraswati és a hindu kultusz olyan istennői között, mint Vak, Rati, Kanti, Savitri és Gayatri. Shonapunya néven szólítják – „vértől megtisztított”.

A folyó (víz) istennőjeként Saraswati a termékenységet és a jólétet személyesíti meg. A tisztasággal és a kreativitással társul, különösen minden kommunikációval kapcsolatos dologban, például az irodalomban és a nyilvános beszédben. A posztvédikus korszakban kezdte elveszíteni folyóistennői státuszát, és egyre inkább kapcsolatba került a művészetekkel: irodalommal, zenével és másokkal. Neve műfordításban azt jelenti, hogy "ő, aki áramlik", ami egyaránt utalhat gondolatokra, szavakra vagy beszélt áramlásra.

Saraswati istennőt általában gyönyörű, sárga bőrű nőként ábrázolják, tiszta fehérbe öltözve, egy fehér lótuszon ülve (bár vahanája általában egy hattyú), szimbolizálva az abszolút Igazság megtapasztalását. Így nemcsak tudással van felruházva, hanem egy magasabb valóság tapasztalatával is. Főleg a fehér színhez kötődik, amely a tisztaságot vagy az igazi tudást szimbolizálja. Néha azonban a sárga színhez kötik – a virágzó mustár színéhez, amely éppen a tavaszi fesztivál idején kezd bimbózni. Saraswati nem annyira arany és drágakövek függő, mint Lakshmi, szerényebben öltözött, ami talán allegorikusan arról beszél, hogy a dolgok világa feletti szférákról szeretne tájékozódni.

Ganesha, Lakshmi, Saraswati

Az ábrázolásokon általában négy karja van, amelyek mindegyike az emberi személyiség egy-egy aspektusát képviseli a tanulásban: az elmét, az intelligenciát, a figyelmet és az önzést. Ebben a négy kezében tartja:

Egy könyv. Ezek a szent Védák, amelyek az egyetemes, isteni, átfogó és igaz tudást, valamint annak kiválóságát a tudományban és az irodalomban képviselik.

Kicsi. Fehér gyöngyökből készült rózsafüzér, amely a meditáció és a spiritualitás erejét képviseli.

Szent víz. Egy edény szent víz a kreativitás és a megtisztulás erejét szimbolizálja

Bűnösség. A hangszer minden művészetben és tudományban kiválóságát jelzi.

A Saraswati az anuragához is kapcsolódik, egy olyan ritmushoz, amely minden érzelmet és érzést zenén vagy szavakon keresztül fejez ki. Úgy tartják, ha a gyerekeket róla nevezik el, akkor a jövőben nagyon sikeresek lesznek a tanulmányaik során.

Saraswati lábánál fehér hattyú úszik. A legenda szerint a szent hattyú, ha tej és méz keverékével kínálják neki, egy tejet iszik belőle. Így a hattyú a jó és a rossz, az örök és a mulandó közötti különbséget szimbolizálja. A hattyúval való elválaszthatatlan asszociáció miatt Saraswati istennőt Hamsavahininek is nevezik, vagyis annak, aki „a hattyút közlekedési eszközként használja”.

Saraswatit általában egy folyó folyó közelében ábrázolják, ami talán tükrözi történelmi képét, mint egy folyó istenségét. A lótusz és a hattyú is ősi eredetre utal.

Néha egy páva is jelen van az istennő mellett. Ez a madár a szépségére való büszkeséget jelképezi. Általában a páva Saraswati lábainál található, ezért arra tanít, hogy ne a külsőre koncentráljunk, hanem az örök igazságot keressük.

Visnu

Megőrzőként és restaurátorként Visnu nagyon népszerű a hinduizmus hívei körében. A nevének eredete, a vish, azt jelenti, hogy „megtölteni”: azt mondják, hogy mindenütt jelen van, és betölti az egész teremtést. Ereje a világban számos, avatárnak vagy inkarnációnak nevezett formában nyilvánul meg. Az inkarnációk lényege, hogy isteni erejének egy része személy vagy más teremtmény alakjában születik. Az Avatár akkor jelenik meg, amikor sürgősen meg kell akadályozni a gonosz befolyását a földön. „Amikor a rend, az igazságosság és a halandók veszélyben vannak, leszállok a földre” – mondja Visnu. Annak ellenére, hogy Visnu hívei Visnu huszonnyolc inkarnációját említik, a hinduizmus kronológiájában mindössze tíz a fő.

Krisna vajat lop

Yashoda megbünteti Krisnát vajlopásért

Vishnut általában jóképű, sötétkék bőrű Jánosnak ábrázolják, aki úgy öltözött, mint egy ősi uralkodó. Négy kezében egy kúpos kagylóhéjat, egy diszkoszt, egy botot és egy lótuszvirágot tart. Meglovagolja Garudát, a napmadárt, minden kígyó ellenségét. Ez az ellentét Krsna és Kaliya vízi kígyó közötti harcban derül ki. Amikor Balarama emlékeztette Krsnát isteni kilétére, táncot adott elő Kaliya fején. Miután legyőzte a meggyötört kígyókirályt, Krishna megparancsolta neki, hogy hagyja el a Yamuna folyót, és költözzen a végtelen óceánba, megígérte, hogy Garuda - az arany napmadár - soha nem meri megtámadni, mert lovasa megérintette.

Visnu fő avatárjainak fele ember, fele állat.

Míg az univerzumok egész sokasága megnyilvánult állapotban van, az Ős Visnu mindegyikben figyelemmel kíséri a dolgok állapotát, és időszakonként egészben vagy részben inkarnálódik egyik vagy másik helyen, hogy helyreállítsa a rendet. A leggyakoribb besorolás szerint Visnu 10 avatárja (inkarnációja) látogatta meg Földünket.

1. Hal (matsya). Amikor a Földet elárasztotta a globális árvíz vize, Visnu hal alakját öltötte, amely először Manut (az emberiség ősét, Brahma fiát) figyelmeztette a közelgő veszélyre, majd egy hajón, amelyhez kötötték. szarv a fején, kihozta Manut, családját és a hét nagyot az árvízi bölcsek közül (rishis).

2. Teknős (kurma). Az özönvíz során sok isteni kincs elveszett, köztük az ambrosia (amrita), amelynek segítségével az istenek megőrizték az örök fiatalságot. Visnu gigantikus teknős alakot öltött, és a kozmikus óceán fenekére süllyedt. Az istenek a hátára tették a Mandara-hegyet, és a hegy köré tekerték az isteni Vasukit. Aztán meghúzták a sárkányt, és így megpörgették a hegyet, úgy kavargatták az óceánt, mint egy közönséges indiai tejesember a vajat. Amrita és sok más kincs, köztük Lakshmi istennő lebegett a habzó óceán felszínére.

3. Vadkan (varaha). A Hiranyaksha démon ismét a kozmikus óceán mélyére süllyesztette a Földet. Visnu egy óriási vadkan alakját öltötte, megölte a démont, és a földet a helyére állította, agyarára emelve.

4. Oroszlánember (Narasimha). Egy másik démon, Hiranyakasipu kapott ajándékot Brahmától azzal a mágikus képességgel, hogy sebezhetetlenné váljon. Sem vadállat, sem ember, sem isten nem tudta megölni, sem éjjel, sem nappal. Biztonságát kihasználva üldözni kezdte az isteneket és az embereket, sőt jámbor fiát, Prahladát is. Aztán Prahlada Vishnuhoz fordult segítségért. Napnyugtakor, i.e. sem nappal, sem éjjel, az isten hirtelen megjelent egy oszlopból a démon palotájában, félig oroszlán, félig ember képében, és megölte Hiranyakasiput

5. Törpe (vamana). Egy Bali nevű démon ragadta magához a hatalmat a világ felett, és egy sor aszketikus bravúrt végrehajtva természetfeletti hatalomra tett szert, és még az isteneket is fenyegetni kezdte. Visnu törpe alakban jelent meg előtte, és annyi földet kért ajándékba, amennyit három lépésben meg tud mérni. Amikor az ajándékot megígérték, az isten óriássá változott, és tett két lépést, amivel beborította a földet, az eget és a köztük lévő teret, de nagylelkűen tartózkodott a harmadik lépéstől, és az alvilágot a démonra hagyta.

Rama, Sita

6. Parashurama ("Ráma baltával"). Vishnu emberi formát öltött, Jamadagni bráhman fiaként született. Amikor a bráhmana apját kirabolta a gonosz Kartavirya király, Parashurama megölte. Kartavirya fiai pedig megölték Jamadagnit, majd a dühös Parashurama 21-szer egymás után kiirtotta az összes férfit a kshatriya (harcos) osztályból.

Rama meghúzza a Kodanda íjat

7. Rama, Ayodhya hercege, a „Ramayana” című epikus dráma hőse. Vishnu az ő képmására inkarnálódott, hogy megmentse a világot Ravana démon elnyomásától. Ramát általában sötét bőrű férfiként ábrázolják, gyakran íjjal és nyíllal felfegyverkezve. Elkíséri őt szerető felesége, Sita - a női hűség megtestesítője, három odaadó testvére - Lakshmana, Bharata és Shatrughna - és Hanuman, a majmok királya, hű barát és harcostárs. Rámát az ideális férj, tábornok és uralkodó megtestesítőjeként tisztelik.

Rama, Sita, Lakshmana

8. Krisna, Visnu legjelentősebb inkarnációja -
ma a legnépszerűbb istenség Indiában. Ő volt a Yadava lelkészcsalád utolsó tagja. Visnu kihúzta két haját: fehér és fekete, és Dévaki és Rohini méhébe helyezte, így Krsna megjelent a fekete hajból, Balarama pedig a fehér hajból. Kansa, Madhura uralkodója megtudta, hogy Dévaki fia meg fogja ölni, és megparancsolta anyjának, hogy cserélje el Krsnát a pásztorok, Nanda és Yashoda lányára. A Madhura felé vezető úton Krishna számos bravúrt hajt végre. Yashoda úgy ismeri meg isteni eredetét, hogy a szájába néz, és ott látja az egész univerzumot. Az odaadás szimbóluma a tehénpásztorlány, Radha Krsna iránti szeretete.

Krishna elmeséli Arjunának isteni származását, aki szekere volt a Pándavák és Kauravák csatája során. Isteni igazságot tár fel Arjunának, ezért a Bhagavad Gita nem annyira eposz, mint inkább a hinduizmus szent könyve.

9. Buddha, Visnu utolsó inkarnációja a múltban. A nagy költő, Jayadeva Gitagovinda szerint Visnu Buddhává inkarnálódott az állatok iránti könyörületből, hogy véget vessen a véráldozatoknak.

10. Kalki – jövőbeli inkarnáció. A hinduk azt hiszik, hogy sötét korszakunk végén Visnu fehér lovon ülő férfi alakjában jelenik meg, kezében lángoló karddal. Elítéli a bűnösöket, megjutalmazza az erényeseket, és feléleszti a Satya Yugát ("aranykor").

Lakshmi

Lakshmi a gazdagság, a fény, a bölcsesség, a lótusz, a szerencse és a szerencse, a szépség, a bátorság és a termékenység hindu istennője. A Lakshmihoz vagy Srihez hasonló képek a dzsainizmusban és a buddhizmusban is megtalálhatók, nem is beszélve számos hindu templomról. Kedves a gyerekekkel és nagylelkű az ajándékokkal. Anyai érzelmei miatt, és mivel Narayan (a Legfelsőbb Lény) felesége, a világegyetem Anyjának képe átkerült rá.

Lakshmi Visnu felesége, minden inkarnációjával házas volt: Ráma idejében Sita volt, Krishna idejében - Rukmini, amikor Venkateswaraként jelent meg, Alamelu volt. A vaisnava hiedelmek szerint ő az anyaistennő és Narajan saktija (energiája).

Van egy ősi legenda Lakshmi istennő megjelenéséről. A forró kedélyű bölcs Durvasa egykor Indrának, az istenek királyának virágfüzért adott, amely soha nem hervadhat el. Indra ezt a füzért az elefántjának, Airavatának adta. Amikor Durvasa ekkora tiszteletlenséget látott önmagával szemben, hogy az elefánt isteni füzérrel a nyakában járkált, megátkozta Indrát, mondván, hogy ő és az összes isten elveszti hatalmát büszkesége és hanyag hozzáállása miatt. Az átok valóra vált: a démonok kiűzték az isteneket a mennyből. A legyőzött istenek a Teremtőhöz mentek menedéket keresni - Brahma istenhez, aki meghívta őket, hogy szántsák fel a tejóceánt - Kshirshagart -, hogy megszerezzék a halhatatlanság nektárját. Az istenek Visnuhoz fordultak segítségért, aki elvette Kurma (teknős) avatárját, és úgy támogatta Mantara Parvatot (hegy), mint egy sztúpát a csobogóban, míg a kígyók királya, Vasuki a kötél szerepét játszotta. Istenek és démonok Bali bölcs uralkodója, Chakravarti irányítása alatt segítettek egymásnak megfojtani ezt a tejóceánt.

Visnu és Laksmi Shesha Naga motorháztetőjén

A kavargó folyamat során az óceánból előbukkanó isteni ajándékok között megjelent Lakshmi istennő is, aki Vishnut választotta férjének, így csak neki van hatalma az illúzió (maya) irányítására. Ez a legenda azt is megmagyarázza, miért nevezik Laksmit az óceán lányának; a holdat, amely szintén kavargás közben bukkant elő az óceánból, a mítoszok Laksmi testvérnek nevezik. Lakshmi nővére, Alakshmi a szerencsétlenség istennője. Úgy gondolják, hogy ő is a tejtengerből jött ki. Vishnu Purana Lakshmi szerint Bhrigu és Khyati lánya, Swargában nevelkedett, de Durvasa átka miatt Kshirsagarban kellett letelepednie.

Laksmi Visnu isten ereje és mayája. Néhány képen két alakban látható: Bhudevi és Sridevi, Vishnu két oldalán állva. Bhudevi a termékenység egyik formája, és lényegében a föld anya. Sridevi a gazdagságot és a tudást képviseli. Sokan tévesen azt mondják, hogy Visnunak két felesége van, de ez nem igaz. A formák számától függetlenül továbbra is egy istennő.

Lakshmit egy gyönyörű nőként ábrázolják, négy karral, lótuszon ülve, fényűző köntösbe öltözve és ékszerekkel díszítve. Az arckifejezése mindig békés és szeretetteljes. Lakshmi legfontosabb megkülönböztető vonása, hogy mindig lótuszon ül. A lótusz szimbolizálja Sri Lakshmi elválaszthatatlan kapcsolatát a tisztasággal és a lelki erővel. A sárba gyökerező, de a víz felett virágzó lótusz, amelynek virága nem szennyezett, a lelki tökéletességet és a spirituális eredmények értelmét képviseli. Laksmi mellett a hindu ikonográfiában számos istenség áll vagy ül lótuszon. Lakshmi számos jelzője a lótusszal való összehasonlítást tartalmazza.

Lakshmi istennő hagyományosan egy baglyon (uluka) lovagol, egy madár, amely nappal alszik, éjjel pedig figyel.

Shiva

A Shiva név nem található meg az ősi kéziratokban, de a Rudra szót gyakran használják ott - „Ordító vagy morgó, félelmetes”.

Shivára kellemes ránézni, négy karja, négy arca és három szeme van. A harmadik szem, amely a homlok közepén helyezkedik el, tüzes tekintete minden élőlényt megbénít. Néha a harmadik szemet szimbolikusan három vízszintes csíkként rajzolják meg; Ennek az istennek a bhaktái a homlokukra kenik őket. Shiva egy tigris bőrét viseli, és egy kígyó kétszer van a nyaka körül. Ő a legfőbb aszkéta, az isteni jógi, aki egyedül ül a Kailash-hegy tetején, magasan a Himalája hegységben. Indra parancsára a szerelem istene, Kama kilőtte a szenvedély nyilát, aminek az volt a célja, hogy elszakítsa őt a sok éves elmélkedéstől, és Parvatira, a „hegylakóra”, a Himalája királyának lányára irányította a figyelmét. , a Legfelsőbb Istennő megtestesülése. Ám amikor a nyíl célba ért, Siva, aki kihozta a meditációs állapotából, felgyújtotta Kámát haragjának felvillanásával. Annak ellenére, hogy Shiva beleegyezett a szerelem istenének újjászületésébe, gyönyörű testét soha nem állították helyre, ezért Kámát anangának - „testtelennek” - más néven nevezik.

Lord Shiva a családi körben

Shiva pusztító aspektusát egy másik neve – Bhairava – „az öröm nyelője” fedi fel. Ebben a minőségében Shiva kígyókkal a fején, nyakláncként egy csomó koponyával, démonok kíséretével sétál a temetőkben és a hamvasztásos területeken. Ennek az istenségnek az ellenkezője válik nyilvánvalóvá, amikor kozmikus táncát Natarajaként, a „táncosok királyaként” adja elő. A Shiva-képek sokszínűsége tükröződik Dél-India szobrászatában és festészetében, és a szent táncot gyakran a templomok előtt adják elő transzban élő emberek.

Shiva Nataraja

Shiva Nataradzsát kört alkotó lángok veszik körül – ez az univerzum teremtési folyamatának szimbolizmusa. Egyik lábával felemelt áll, a másik egy lótuszhoz görnyedt apró alakon nyugszik. Ez a törpedémon az emberi tudatlanságot szimbolizálja (egy másik értelmezésben a figura egy bhaktát szimbolizál, aki teljesen átadja magát az istenség akaratának) - így ábrázolják a bölcsességhez és az anyagi világok bilincseiből való megszabaduláshoz vezető utat. Az istenség egyik kezében dob van - a beszéd szimbóluma; második keze áldja; a harmadik kéz tenyerében láng lobog, emlékeztetve pusztító tulajdonságaira; a negyedik kéz a felemelt láb felé fordítva – illúzióktól megszabadítva. Mindez együtt szemlélteti a bhakta üdvösségéhez vezető utat.

Lord Shiva iszik egy óceán méreg

Mamallapuramban, Madras déli részén található egy híres hegyi barlang - Lépések a Gangesz felé. Tükrözi a híres legendát, amely Siva Gangadharaként való megnyilvánulásáról szól – „Ő, aki meg tudta tartani a Gangeszt”. Valamikor a földből hiányzott a nedvesség, és a Gangesz éltető vize folyt az egekben, és csak a magasabb világokat mosta. A föld annyira tele volt hamuval, hogy lehetetlennek tűnt kitisztítani. Hogy mindennek véget vessen, a bölcs Bhagiratha azt javasolta, hogy távolítsák el a Gangeszt a mennyből. De az isteni folyó mérete akkora volt, hogy ha patakként zúdult a földre, az jelentősen ártott volna neki. És ekkor Siva közbelépett, fejét a víz folyása alá helyezve, amely a hajában tekergőzve hét nyugodt mellékfolyóvá változott. A mozgáshoz Shiva Nandit, egy tejfehér bikát használ, amely mindig a templom külső oldalán áll. Nandi gondosan vigyáz minden négylábúra.

Durga istennő

Az indiai néphagyomány szerint Durga istennő Shiva felesége egyik alakjában. Durgát különösen India lakosságának nem árja része tisztelte, és India történetének abban az időszakában, amikor az indiai népi hiedelmek szintetizálódtak a hinduizmussal, Parvati megtestesüléseként bekerült az indiai istenek panteonjába. , Shiv egyik felesége.

Parvati, Shiva, Ganesha

A természet pusztító és teremtő erőit megtestesítő Nagy Anyaistennő kultusza szorosan kapcsolódott Durga istennőhöz. Durga lényegének hasonló értelmezéseit találjuk a shaivizmusban és a tantrizmusban, amelyben ez az istenség Shiva teremtő energiáját képviselte, mint az ő saktija.

Hanuman, Rama és Lakshmana Shivát imádják

Durga leggyakrabban harcos istennőként jelenik meg, aki kibékíthetetlen háborút folytat a démonokkal, védi az isteneket és fenntartja a világrendet. Az egyik legnépszerűbb indiai legenda elmeséli, hogyan pusztította el Durga egy párbajban Mahishi démont, aki egy időben az égből a földre vetette le az isteneket. Ezt a démont legyőzhetetlennek tartották, de Durga magát megdöntötte, majd nyolc asszisztens jóginival telepedett le a Vindhya-hegységben.

A hindu népművészetben Durga istennő tízkarú nőként jelenik meg, aki fenségesen ül egy oroszlánon vagy tigrisen. Kezében a megtorlás fegyvere, valamint más istenekhez tartozó szimbólumok: Shiva háromága, Vayu íja, Indra vadzsra, Visnu korongja stb. Egy ilyen kép azt jelzi, hogy az istenek hatalmuk egy részét Durgának adták, hogy ne csak megvédje, hanem el is pusztítsa mindent, ami akadályozza a fejlődést.

Shiva és Parvati

Nem ok nélkül a Durga istennőnek szentelt mantrák nem annyira a pusztítás gondolatait tartalmazzák, mint a gonoszság minden megnyilvánulásának legyőzésére irányuló vágyat. Mindig győzedelmeskedik a fájdalom, a szenvedés és más nehézségek felett.

Devi

Devit gyakran nevezik a nagy istennőnek - Mahadevinek. Shiva hitvese, a hinduk két szempontból imádják: áldásban és kegyetlenségben. Pozitívumként ő Uma - „könnyű”, Gauri – „sárga” vagy „világító”, Parvati – „hegy” és Jaganmata – „a világok anyja”. Negatív, ijesztő inkarnációi Durga - "bevehetetlen", Kali - "fekete", Chandi - "kegyetlen" és Bhairavi - "szörnyű".

Shivát és Dévit Brahman – az elsődleges anyag – dualisztikus megszemélyesítéseként említik. Vishnuhoz hasonlóan Shiva sem kerül közvetlen kapcsolatba az univerzum anyagi elemeivel, hanem az energia vagy a sakti erején keresztül nyilvánul meg, amely a mítosz szerint a felesége vagy lánya személyében személyre szabott. A hindu ikonográfiában az istenség saktijának – női összetevőjének – jelenléte nagyon fontos, már csak azért is, mert vonzza a bhaktát, és segíti őt az útján. A dévi-imádat a hetedik századra visszanyúló tantrikus időszakban tetőzött, amikor a felszabadulást csak a mithunán, a pár állapotán keresztül lehetett elérni. De a bhakták szoros ölelésének legkorábbi példáját a Scarvi-i buddhista emlékművek jegyezték fel, amelyek az időszámításunk előtti második századból származnak. A föld megtermékenyítését szolgáló igen szabad formájú rítusokat természetesen minden népnél végeznek, a szunnyadó szexuális energia felébresztésére használt kapcsolati nyelv rituális kifejezése ma is megtalálható a hagyományos viccekben és a vendégek koccintásaiban. esküvői szertartás.

A védikus korszak végén több istennőt ismertek el Siva vagy Rudra feleségeként, és teljesen más istennőket imádtak a különböző kasztok India különböző régióiban. Mindez a teista sokféleség végül egyetlen nagy istennővé olvadt össze - Dévivé, akit az alföldi hinduk anyaistennőjeként írnak le. A Legfelsőbb Devi istennő „az egész világot a méhében tartalmazza”, „meggyújtja a bölcsesség lámpását” és „örömöt hoz Shiva, az ő Ura szívébe”. Ezt írta Shankara a 9. században, de a mai napig az Isteni Anya a hinduizmus legnagyobb ereje.

A nagy istennő első inkarnációja Durga volt - egy gyönyörű, sárga bőrű harcos, aki egy tigrisen lovagol. A körülmények, amelyek között megjelent, szomorúak voltak: Manisha démon hatalmát felhasználva terrorizálta az összes környező lényt. Az istenek féltek hatalmas vízibikájától, és még Visna vagy Shiva sem tudott ellenállni neki. És úgy tűnt, hogy csak az összes mennyei lakos egyesült energiája (shakti) tudta elpusztítani Manishát, így a tizennyolc karú Durga belépett a csatatérre. Titáni harc után felült a bikára, és elvette a démon fegyverét – egy félelmetes buzogányt. Később, amikor Devi hatalma már rögzült, az istenek időről időre, szükség szerint, feléje fordultak, adtak neki ilyen-olyan fegyvert és erőt, így „átfogó” lett.

A legmegdöbbentőbb az istennő Kaliként való megtestesülése. Siva elterült testén áll, aki egy lótuszágyon fekszik. Az értékes mintákkal díszített, pazar köntösbe öltözött Kali vágófegyverek koszorúját és koponyákból álló nyakláncot is visel. A nyelve kilóg a szájából, valószínűleg vér íze van. Négy keze van: a jobb első egy véres kardot szorongat, a másik egy levágott fejet a hajánál fogva. Egy másik kezével megáldja a bhaktákat. Felszívta Rudra és Shiva könyörtelenségét és kérlelhetetlenségét, mint Bharavi. Az Isteni Anya ezen képében a halál és az élet tulajdonságai egyaránt megtalálhatók. – A kezed – szól hozzá Shankar – megkönnyebbülést és fájdalmat tart. A fájdalom árnyéka és a halhatatlanság elixírje – mindez a tiéd!

Devinek sok híres neve van: ő és Tara (a bölcsesség istennője), Radha (Krisna szeretettje), Ambika (Vidura anyja és Vichitravirya felesége), Bhavani (Shakti termékeny aspektusa, akinek napi pudzsát kellett végeznie - imádat), Pithivi (a föld istennője) és így tovább.

Http://www.indiamyth.ru/world.php

Ganesha


Ganesha az egyik leghíresebb és talán a leghíresebb isteni megtestesülés a hinduizmusban. Nagyon könnyű megkülönböztetni az elefántfejről, bár sok más tulajdonsága is van. Ganeshát a körülmények isteneként, Vigneshként, a tudományok és művészetek védőszentjeként, valamint a bölcsesség és az intelligencia isteneként imádják. Minden rítus vagy szertartás elején hódolatot kap; Mielőtt bármit is írni kezdene, hozzá kell fordulnia, mint a levelek patrónusához.

Ganesha népszerű karakter az indiai művészetben. A Ganesával kapcsolatos elképzelések változóak, és a kép részletei folyamatosan változnak. Ábrázolható állva, táncolva, démonokkal harcolva, a családjával játszó, ülve vagy bármilyen más helyzetben. Kiemelkedő megjelenéséről számos legenda kering, de a képekhez hasonlóan ezek is különböznek egymástól. A legáltalánosabb elmélet, amely ezekből a mítoszokból levezethető, az, hogy Ganesha férfi törzsével és fejével született, de Shiva lefejezte, amikor Parvati és férje közé került. Aztán Shiva Ganesha fejét egy elefántra cserélte. Más történetek azt mondják, hogy amikor Ganesha megszületett, Parvati úgy döntött, hogy megmutatja őt a többi istennek. Sajnos a szertartáson jelen volt Shani isten, aki gonosz szemmel nézett rá, és a baba feje hamuvá vált. Egy másik legenda szerint Ganesha Shiva nevetése miatt jelent meg. Aztán Shiva túl vonzónak találta, ezért megátkozta, és Ganesának elefántfeje és kiemelkedő hasa volt.

Ganesha legkorábbi neve Ekadanta ("akinek egy agyara van"), ami azt jelzi, hogy csak egy ép agyara van. Néhány korai képen Ganesha egy második, törött agyarat tart. A Mudgala Purana szerint Ganesha második inkarnációja az Ekadanta. Ganesha kiemelkedő hasa is jellegzetes vonása, amelyet a Gupta-kor szobrai is feljegyeztek. A Mudgala Purana kijelenti, hogy Ganesha inkarnációi között volt Lambodara ("Lógó has") és Mahodara ("Nagy has"), amelyek leírása a hasára összpontosít. A Brahmanda Purana azt mondja, hogy a múlt, a jelen és a jövő összes univerzumát képviseli a Lambodara, ezért van ilyen felépítése. A Ganesha karjainak száma változó, a leghíresebb formák kettőtől tizenhat karig terjednek. Sok kép egy elefántfejű, négy karú istent ábrázol, ami a puráni szövegekben is tükröződik. Legkorábbi ábrázolásainak csak két karja volt, és a tizennégy és húsz karú formák csak a IX-X. században jelentek meg Közép-Indiában.

A Ganeshához leggyakrabban társított színek a vörös és a sárga, de különféle szertartások során más színek használatát is előírhatják (például meditáció közben kék alakként kell megjeleníteni).

A Mudagala Puránában leírt nyolc inkarnáció közül öt használja az egeret járműveként. Az egéren kívül más állatokat is használnak: Vakratunda például oroszlánon, Vikata páván, Vignaraya pedig az isteni kígyón, Shesán. A dzsainok körében úgy tartják, hogy Ganesha vahanája (járműve) egy egér, egy elefánt, egy teknős, egy kos vagy egy páva.

Egyesek azt mondják, hogy Parvati egy fiúról álmodott, de Shiva nem adta meg neki ezt a boldogságot. Aztán vágya erejével leválasztotta bőréről az apró gyermeket, és szeretettel táplálni kezdte a tejével. Más mítoszok azt állítják, hogy Parvati agyagból formált egy gyermeket, és anyja szeretetének hevével keltette életre. Van egy olyan lehetőség is, amely szerint Shiva, megsajnálva kedvesét, labdába szorította könnyű ruhájának szélét, és fiának nevezte. És a gyermek életre kelt a mell melegétől.

Parvati, aki büszke volt a gyermek szépségére, mindenkit megkért, hogy csodálja őt, és ugyanezzel a kéréssel fordult a kegyetlen Shani istenhez, aki mindent el tudott pusztítani, amire csak ránézett. A bolond anya ragaszkodott hozzá, hogy Shani nézzen a fiúra, és a gyermek feje azonnal eltűnt. Brahma azt tanácsolta Parvatinak, hogy adja oda neki az első lény fejét, akivel találkozott. Kiderült, hogy ez a lény egy elefánt.

Egy másik mítosz szerint maga Shiva dühében levágta fia fejét, amikor az nem engedte be Parvati kamrájába, miközben az fürdött. Aztán meghatotta felesége gyásza, Shiva megparancsolta szolgáinak, hogy vágják le az első élőlény fejét, akivel találkoztak az úton, és hozzák el ezt a fejet. Miután találkoztak az elefántbébivel, a szolgák levágták a fejét, és átadták gazdájuknak, aki isteni varázslatok erejével a gyermek vállára erősítette ezt a fejet.

Nehéz elefántfeje miatt Ganesha nem tudott magasra és karcsúra nőni, de alacsony, széles testének kedves szíve volt, és mindenki szerette. Okosnak és nyugodtnak nőtt fel, és amikor felnőtt, Shiva a neki alárendelt félistenek és szellemek uralkodójává emelte. Ganesha Saraswati istennő segítségével számos tudományt megértett, ezért mindig előnyben részesíti azokat az embereket, akik a tudásra törekednek.

A legenda szerint Ganesha elvesztette egyik agyarát Parashuramával, azaz Visnu isten emberi inkarnációjával való ütközés során. Parashurama meglátogatta Shivát, ő aludt, és Ganesha nem volt hajlandó felébreszteni. Parashurama nem tudta visszatartani haragját, amikor látta, hogy ez a furcsa fiatalember akadályozza őt, és fejszéjének egy lendítésével levágta agyarát. Senki sem merte megsérteni Parashurama akaratát és kijavítani, amit tett, így Ganesha örökre egyetlen agyaraval maradt.

Ganeshát a bölcsesség istenének, az akadályok eltávolítójának és a különféle tudományokat tanulmányozók védőszentjének tartják. Jó, ha van egy talizmán az asztalon, otthon vagy az irodában. Ganesha segít többet keresni, ösztönzi a szakmai sikert és növeli a nyereséget. Jobb, ha az asszisztensek zónájába helyezi - északnyugatra.

A talizmán kő Ganesha féldrágakövekből, rézből, fából (például szantálfából) stb. Indiában, ahol Ganeshát különösen tisztelik, sok műanyag figura található. Nem mindegy, hogy Ganesha milyen anyagból készült, csak a vele szembeni tiszteletteljes hozzáállás a fontos.

A talizmán aktiválása

Ahhoz, hogy a talizmán aktívan működjön, meg kell karcolnia Ganesha pocakját vagy jobb tenyerét. Ezenkívül érméket vagy édességeket is tehet mellé - Ganesha szereti a felajánlásokat, és biztosan kellemes meglepetésekkel fogja megörvendeztetni. Még egy árnyalat: ez a talizmán hindu mantrákkal aktiválható:

1. OM GAM GANAPATAYA NAMAH.

Ganesha isten legfontosabb mantrájaként tartják számon. Szándékok tisztaságát, szerencsét az üzleti életben és eltávolítja az akadályokat az útról.

2. OM SRI GANESHAYA NAMAH.

Ennek a mantrának a megismétlése eredményeként minden kereskedelmi törekvésben sikert érnek el, megvalósul a kiválóság iránti vágy, a világ mély ismerete és a tehetségek virágzása.

http://www.ganesha.kz/node/1033

Az Úr egyetemes formája

Három istenség – Brahma, Visnu és Shiva – a legfelsőbb.

Ezek alkotják a Trimurti fogalmát, i.e. egy hármas kép, amely egyesíti Brahmát a teremtőt, Vishnut a mindenhatót és Shivát a pusztítót.

A három Legfelsőbb Istenségen kívül a hinduk sok más istent is imádnak, amelyek közül a leghíresebbek a következők:

Nandi

Egy hatalmas bika, amelyet Shiva lovagolt. Ez a teremtő erő és egyben tomboló szenvedélyek szimbóluma. Shiva megtanítja, hogyan kell megnyugtatni egy bikát, más szóval, hogyan kell elnyomni az érzéki vágyakat önmagában.

Kama

Az érzéki élvezetek és az erotika istene. Eredete kettős. Egyesek úgy vélik, hogy az ősi káoszból származott, míg mások úgy vélik, hogy a Káma Laksmi és Visnu teremtménye. Ez az isten szeretetet hoz az emberekbe és tavaszt a földbe. Papagájon lovagol, ami a költészet szimbóluma. Kamának íj és nyilak van a kezében. Az íj cukornádból, a nyilak virágokból készültek. Kama felesége Rati, aki megszemélyesíti az erotikus vágyat.

Indra

Különféle istenségek ura és ura. Az asurák (démoni lények) lelkes ellenfele. Indra egy gazdag palotában él. A legenda szerint az asurák nagyon gyakran megdöntötték Indrát és átvették a hatalmat a világ felett. Ezután Indra segítségül hívta Vishnut, aki azonnal felvette Krsna alakját. Indra ebben az esetben is megváltoztatta a képét, és Arjuna király lett - a Mahábhárata híres királya. Indra egy elefánton mozog, és a kezében a villámot tartja, mint egy jogart. Indra szinte mindig egy ital vagy növények őrzőjeként működik, amelyek bölcsességet, halhatatlanságot és örök fiatalságot adnak.

A Kr.e. 2. évezred közepétől. Indra kultusza válik uralkodóvá. Ezt az indiai időszakot hagyományosan „védikusnak” nevezik (a „védák” szóból - istenségeknek szóló himnuszgyűjtemények, az ősi indiai kultúra felbecsülhetetlen emléke). Indra, Shiva, Visnu és az ősi indiai panteon számos istenének és istenségének képei a művészetben is tükröződtek.

Garuda

A szent madár, amelyen Visnu körbeutazza a világot. Fénysebességgel repül, szárnyaival meg tudja fékezni a világok forgását. Sas feje van. Ellopja az istenek halhatatlanságának italát.

Apsaras
Gyönyörű lányok, akik az ősóceán vizéből születtek. Egy legenda szerint maga Visnu tanította őket táncolni, aki a táncosok királya alakjában jelent meg nekik. A leányzók pedig megtanították táncolni a templomi táncosokat. így a táncművészet Indiában "isteni eredetű".

Varuna
A Védák mindent látó istene, aki leszállt mennyei palotájából, hogy a vizek istenévé váljon. Ugyanakkor az Univerzum nyugati részének őre is.

Gödör

HANUMAN
Majomisten, Vayu (szélisten) fia, Ráma barátja és hűséges szolgája. Tiszteletére a majmokat szentnek tekintik.
Kama
A szerelem indiai istene. Európai társához hasonlóan őt is jóképű ifjúként ábrázolják, íjjal és nyilakkal felfegyverkezve, az egyetlen különbség az, hogy íja cukornádból készült, nyilai virágok. Apsarák (nimfák) szolgálnak a szolgálatában.

A hinduk különös megrendüléssel és tisztelettel kezelik a szent állatokat. És nem csoda: elvégre az egyik jövőbeli újjászületésed során kiderülhet, hogy ugyanaz a majom, kecske vagy sas. A hinduknak tehát akarva-akaratlanul tisztelniük és tisztelniük kell őket.

A fő háziállat Indiában. A tehén képét a hinduk egy istenséggel társítják, így minden, amit ad, szent is. Egy tehén megölése Indiában borzasztóbb, mint egy ember megölése.

Kígyó (kobra)

A kígyókat gyakran egy közös néven nevezik - naga. A legenda szerint természetfeletti tulajdonságokkal rendelkeznek. A kígyók a kutak, folyók és források állandó lakói. Ők a víz és a termények őrzői. A nagákat kincstartóknak is tartják. Ezért képeik gyakran láthatók a templomok és szentélyek bejáratánál.

Majom

Emlékezzünk arra, hogy a majmok ura, Hanuman segített Rámának megmenteni Zitát egy gonosz démon fogságából. Ezen esemény után minden majmot szentnek tekintenek, különösen a visnaiták számára.

Az elefántok háziasítása Indiában ie 2000-ben kezdődött. A hinduk hagyományos háziállatokat (kecske, sertés, juh) és újonnan háziasított állatokat (bivaly, zebu és elefánt) egyaránt tenyésztettek. Indiát még „Elefántországnak” is nevezték.

http://zhurnal.lib.ru/d/dolgaja_g_a/indya6.shtml
http://ayurvedatour.ru/info/mat_1403.htm
http://www.samvel.net/ind_pic/indpic.htm

Shiva

Shiva- a hinduizmusban a világegyetem és az átalakulás (teremtés) pusztító elvének megszemélyesítése; a legfőbb triász (trimurti) egyik istensége, a teremtővel és fenntartóval együtt. A Shiva Purana szerint ő mind Visnu, mind Brahma alkotója. A romboló és kreatív elveket egyaránt képviseli. Shiva öt isteni szerepe: teremtés, támogatás, feloldás, elrejtés és a kegyelem adományozása A Shiva imádatának hagyományát shaivizmusnak nevezik. Név szerint ismert , Shankara, Shambhu, Mahadeva, Maheshvara.

Shiva a teremtő isten és egyben az idő, tehát a pusztulás istene, a termékenység istene és egyben aszkéta, aki elfojtotta a vágyakat, és magasan a Himalájában, a Kailash-hegyen él. Néha még biszexuális lényként is viselkedett.

Leggyakrabban lótuszpózban ülve ábrázolják, fehér bőrrel, kék nyakkal, összekuszált vagy kontyba csavart hajjal a fején (jata), kígyót visel a nyakán, fején, karján és lábán (pl. karkötők), az övére és a vállára vetve (a szent zsinór analógjaként). Tigris- vagy elefántbőrbe öltözve, tigrisbőrön ülve. A homlokon található a harmadik szem, valamint a szent hamuból (bhasma vagy vibhuti) készült tripundra (három keresztirányú vonalat képvisel, leggyakrabban a homlokon alkalmazva).

Egy napon Shiva megjelent 10 000 rishi bölcsnek, hogy imádják őt. Válaszul a rishik megátkozták az istent, és egy vad tigrist küldtek rá, hogy megtámadja. Shiva a körmével letépte a fenevad bőrét, és köpenyt csinált magának. A Rishik küldtek egy kígyót, de Shiva a nyakába tette nyakláncként. A harmadik szem, a belső látás szeme a homlok közepén található. Nyakában kígyó nyakláncot visel, egy másik kígyó veszi körül a testét, mások pedig a karjait. Vannak képek Shiváról kék nyakkal; Nilakantának, vagy "kéknyakúnak" hívták; Ezt állítja a világ óceánjainak kavargásáról szóló mítosz. Egy jól ismert mítosz szerint az istenek a Vasukit (Shesha) kígyót használták fel az amtrita létrehozására és a Mandara-hegy forgatására használták. A kígyó azonban annyira fáradt volt, hogy mérget bocsátott ki, amely az egész világ elpusztításával fenyegetett. Shiva lenyelte a mérget, és a nyaka kék lett.

A legenda szerint Shiva harmadik szeme a felesége trükkje következtében keletkezett. Shiva a Kailash-hegyen meditált, Parvati pedig mögé osont, és kezével eltakarta a szemét. A nap azonnal elsötétült, és minden élőlény remegett a félelemtől. Hirtelen lángot sugárzó szem jelent meg Shiva homlokában, és eloszlatta a sötétséget. A szemből kitörő tűz az egész Himaláját megvilágította.

Shivát gyakran táncolják, a „Tánc Urának” (Nataraja) is nevezik, ami az Univerzum örök táncát – a tandavát – szimbolizálja. Amikor Muyalaka (Apasmara) démon megtámadta, Shiva a nagylábujjával eltörte a gerincét, és rajta állva kozmikus táncot mutatott be, bemutatva a világ pusztításának és újjáépítésének időszakait. Úgy tartották, hogy Natarajaként Shiva szabályozza a világrendet. Belefáradt a táncba, megáll, és káosz uralkodik az univerzumban.