A maja civilizáció istenei. Közép- és Dél-Afrika Áldozatok az istenek tiszteletére

Az ókori maja indiánok panteonja, amely magában foglalta a fő maja isteneket, valamint a helyi, kevésbé jelentős isteneket, akiket akár egyes régiókban, akár bizonyos embercsoportok, például kézművesek imádtak, hihetetlenül sok teremtményt számláltak.

》═══════~◈~═══════《

A spanyol hódítók krónikái és az aztékokhoz, inkákhoz és majákhoz tartozó feljegyzések szerint az istenségek összlétszáma elérte a 200-at.

》═══════~◈~═══════《

Az olyan istenségek, mint a szél istene, a víz és más elemek védelmezői, a klasszikus korszak, a maja civilizáció aranykorának úgynevezett panteonjának részét képezték.

A paraszt, Mezoamerika közönséges lakosa, akinek nyilvánvaló okokból az esőisten állt a vallás élén, sok más bálványban is hitt az imádathoz.

Az ókori népek és az amerikai indiánok vallásának fő jellemzője a természeti erők istenülése, megelevenítése.

A maja Olimposz, amelyet a tűz istene uralt, tele volt halandókkal, az emberekhez hasonlóan, elemi eredetű lényekkel, akik az élet minden területét irányították.

A fő maja istenek: azok a teremtmények, akiken a világ nyugodott.

A maja nép mitológiája a bakabokat olyan lényként említi, amelyen az égbolt nyugszik. Minden maja égisten tartotta az ég oldalát, hogy az ne essen le a földre. A legendák négy testvérről szólnak: Sak-Kimi, Kan-Tsik-Nal, Hobnil és Hoean-Ek. A négy bakaba testvér a kardinális irányokat szimbolizálta, és egy bizonyos színhez kapcsolódott. Hobnil a kelethez és a piros színhez, a Kan-Tsik-Pal az északhoz és a fehér színhez, Sam-Kimi - a nyugathoz és a fekete színhez, Kavak - a délhez és a sárga színhez kapcsolódott.

A bakabokat, a fő maja isteneket mindig emberi alakban ábrázolták, és természetüknél fogva közel álltak az emberekhez. Ritka esetekben a képeken bakab látható – a csiga maja istene, bakab teknős, pók vagy leguán formájában. A későbbi időszakokban, a maja birodalom vége felé az eső istenét a bakabokhoz, vagy a pawahtunokhoz (a víz elem inkarnációihoz) hozták kapcsolatba, és ennek megfelelően e lények képében is szerepeltek.

A maja világkép szerint a világ 13 szintre oszlott, melyek élén a maga patrónusa és a neki alárendelt isteni entitások álltak. Huitzilopochtli isten az indiai panteon egyik központi alakja volt, akit a nagy ország minden szegletében tiszteltek. A jaguár istenség, a fenevadisten uralta a világ egyik rétegét. Ráadásul Huitzilopochtli Mezoamerika egyik legősibb istensége.

Blacket, az apokalipszis istene, a maja mitológia egyik legöregebb tagja.

ㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤ

▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣

Ennek az isteni lénynek a kultusza népszerű volt a csillagászattal foglalkozó papok körében. Az indiai Olimposz e lakójáról szóló legendák és mítoszok Polanakte istennek nevezett lénnyel kapcsolódtak. A legendák szerint, amikor Palanakte és Feketeség leszáll a földre, eljön a világvége, a maja naptár következő napjának vége.

ㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤㅤ

▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣▣

A fő maja isten azonban messze nem a bakakabok vagy a huitzilopochtli, hanem Itzamna.

Legalábbis ennek az istenségnek a kultuszát tisztelték az egész államban, és a birodalom minden lakója kivétel nélkül imádta. Az itzamna indiai nyelvről fordítva azt jelenti: „a gyík háza” vagy „a leguán háza”. Itzamna a maják egyik legősibb istensége. Története a totem állatok tiszteletének időszakában kezdődik, amikor a legendák szerint a fő maja istenek még nem születtek, és a gyíkok, a szent maja állatok fejükön és farkukon tartották a földet és az eget. A fő maja istenség a képeiken egy öreg ember alakjában jelent meg, egyik foggal a szájában. Itzamna kultuszát ábrázoló képek és szimbólumok az indiai állam uralkodóinak hatalmi attribútumain találhatók. Az itzamnaja mitológiában az ókori maják központi istene többféle formában létezett: esőistenként, aratásistenként és földistenként.

A társa, Itzamna felesége Ish-Chel istennő volt, „a szivárvány istene”, „a szivárvány hölgye”, az ősi maják, aztékok és inkák hieroglif nyelvéről lefordítva. Ish-Chel a maja holdistennő, és egyben a nők, szülésznők, anyák és az orvoslás védőnője. Érdemes megjegyezni, hogy az összes többi istenséget, beleértve a halál istenét, Mictlantecuhtlit, valamint az életet és magát az univerzumot szülõ emberfelettieket, Itzamna és Ish-Chel leszármazottainak, gyermekeinek tekintették.

･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ

A maja indiánok ezt az istenét, Ix-Chel istennőt a maja törzs összes nője tisztelte. Egy nagyon különös rituálét ennek az istennőnek a kultuszához kapcsolták. A várandósság alatt az ország minden tájáról érkezett fiatal nők Cosmel szigetére, ahol hosszú útjuk végén teljes magányban ajándékozták meg a szivárvány nagy istennőjét. Ugyancsak ezen a szigeten, ahol a legenda szerint egykor az indiai istennő, a maják női holdistene, Ish-Chel élt, fiatal leányok és csecsemők feláldozási szertartásait tartották. A maja történelem későbbi szakaszaiban, közelebb a maja civilizáció végéhez, Ish-Chel a szél istene volt, valamint a szövés, varrás, fonal és minden varrott termék védőnője.

･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟﾟ･✻･ﾟ･✻･ﾟ

Amikor a fő maja istenek beszélnek, egy másik lényre is gondolnak, Kavilára. Ennek a halandónak a kultuszát, mint a lény minden maja istenségét, a hatalmas maja birodalom minden szegletében tisztelték.

Kavil a háború maja istene, a mennydörgés, a viharok, a viharok védőszentje és az időjárás ura. A hadviselés legfelsőbb maja istensége, a háború istene egy fejszével felfegyverzett ember alakjában jelent meg.

▮▯▰▱▮▱▰▯◨◘◧▮▱▰▯▰▱▯▮

Képeinek fontos részlete volt a kígyó alakú láb is. Kavil, a vérbeli maja isten a nagyvárosok védelmezője és patrónusa, a harcosok erejének, férfiasságának és kitartásának megtestesítője.

▮▯▰▱▮▱▰▯◨◘◧▮▱▰▯▰▱▯▮

A tűz, a víz, a föld és a szél istene, valamint a négy elem egyéb inkarnációi.

Kukulkan az indiai civilizációk mitológiájának egyik legfontosabb teremtménye és istensége volt. A maja Kukulcan istent „tollas kígyónak” vagy „szárnyas kígyónak” fordítják. A képeken ez a lény, a tűz nagy istene szárnyas kígyó és emberfej formájában jelent meg. Vannak olyan metszetek is, amelyeken Kukulkan egy madárarcú isten, a lábak helyett egy ember teste és egy kígyó farka. A történelem különböző időszakaiban az indiánok legendáiban Kukulkan védőszentjeként, az eső, a szél, a föld és a természet egyéb formáinak isteneként szerepel (az indiánok vallásait isteni lények többszörös inkarnációja jellemezte). A maja tűzisten a királyi dinasztiák és a nekik alárendelt városok védelmezőjeként szolgált.

A maja civilizáció fennmaradt legendái azt mesélik el, hogyan teremtette meg a világot a tűz, a víz, a föld és a levegő istene Hyrkánnal, az elemek erőszakosságáért felelős istenséggel. A legendák szerint a tűzisten akaratának köszönhetően az indiánok azzá váltak, akiket a történelemben ismernek. A törzsek úgy vélték, hogy ezek a természetfeletti lények, az eső istenei, a szél és a tűz urai megtanították őket halászni, vadászni, mezőgazdasággal foglalkozni, és tudományos számításokat végezni, különösen matematikai és csillagászati ​​méréseket és számításokat végezni.

Kukulkan, a tűz és más elemek istene mellett Kinich Ahau is irányította a tüzet.

Ahau napisten volt a maja mitológiában. Ez a maja törzs egyik legtiszteltebb ősi istensége. A napfény védőszentjének tartották, a tűz istenének, a melegség, a bölcsesség megtestesítőjének és egy csillagnak, amely megvédi az indiánokat az éjszaka veszélyeitől.

Ahau - a Tűz Istene képeiben egy fiatal férfi formájában jelent meg, szenvedélyes, vidám és erős. A tűz istene pártfogolta a mezőgazdaságot, és felelős volt az uralkodó dinasztiák jólétéért. A nagy királyok az ő tiszteletére nevezték el gyermekeiket, piramisokat építettek, és hatalmas áldozati szertartásokat tartottak. Ezt követően a tűz és a nap istene, Ahau népnévvé vált, a nevét a maja civilizáció legnagyobb királyainak és hadvezéreinek képeivel hozták kapcsolatba. A tűz istene, Kinich Ahau a mitológia szerint a víz elem patrónusával, Chaak-kal állt kapcsolatban. Nem véletlen, hogy ezek a lények, a szeretet és a melegség maja istene, és az indiánok szerint az eső istensége felelősek a mezőgazdaságért és különösen a betakarításért.

A szél istene: a tiszta ég védőszentje.

A természet és az időjárási viszonyok közvetlen hatással voltak a maják életmódjára. A környező valóság ezen aspektusai váltak a maja vallás és az Olümposz indiai változatának alapjává. A szél istene, a víz istensége, a tűz urai és más formák irányították a maják vallási és társadalmi életének minden aspektusát.

A maja panteonban a szél főistene Hurakán volt (érdemes megérteni, hogy az indiai vallásban minden elemnek több inkarnációja volt, minden jelenségnek megvolt a maga patrónusa és gyakran több is, ez vonatkozik a szél istenére is ). A Huracan indiai nyelvről lefordítva azt jelenti: „ledobás”. Az ókori legendák azt mondják, hogy a szél istene egy üres univerzum felett repülve egyetlen szóval szilárd felületet hozott létre, amelyből később a föld lett. A szélisten tettei után kukoricából készült növényvilág és emberek kerültek a földbe.

A mitológiában Hurakánt, a szél istenét az ég és a föld patrónusaként is emlegetik. A maják számára nemcsak az egyik legfontosabb elemi inkarnáció volt, hanem a földi világ uralkodója is. Hurakannak, a szél istenének alárendelve számos villámláshoz kapcsolódó hiposztázis volt, nevezetesen Chipi-Kakulha (villanás), Kahulha-Hurakan (villám) és Rasha-Kukulha (nyom). Az állati megtestesülés, amellyel a szélistent társították, Vok madár volt.

Az indiai hiedelmek számára egy másik jelentős istenség Teel-Kusam volt, ami fordításban „fecske lábával”.

Teel-Kusam, a kudarc vagy éppen ellenkezőleg, a szerencse istene, az indiai vallások egyik legtiszteltebb teremtménye.

Ami fontos, az az, hogy Kusam közvetlen kapcsolatban állt a levegő elemmel, és ráadásul magával a Huracánnal. Cozumel szigetén az isteni tandem tiszteletére épült, agyagból és kőből álló embermagas szobrok.

A Popol Vuh könyve azt mondja, hogy a szél istene, Huracan egyike volt azoknak, akik megteremtették az első embereket. A maja Olimposz két másik istenségével együtt szülte Balam-Kuitsa (a jaguár isten, szelíd mosollyal) és Iki-Bálam (a Hold jaguárja), az istenekhez minden tekintetben hasonló lényeket. Később ezektől a szuper emberektől származott az egész emberi faj.

Az esőisten a termés védelmezője és az elemek helyi patrónusa.

A kimért életről szólva mindenekelőtt a vándoristent érdemes megemlíteni. Ek-Chuah isten nemcsak a maja panteonban, hanem az indián törzs mindennapi életében is az egyik legfontosabb helyet foglalta el. Az indiánok ezen halandó védelmezője az utazók és kereskedők patrónusa volt. A legendák Ek-Chauh-t a kereskedelem maja isteneként emlegetik, a képeken pedig botra támaszkodó vándorként jelenik meg, aki nehéz terhet cipel a hátán. Az istenség képének szerves elemei a sötét, majdnem fekete bőrszín, valamint a hosszú orr és a vastag ajkak voltak.

Az indiai vallás istensége, amelyet csak Chak-ként emlegetnek - a maja isten vagy egyszerűen csak Chaak, az Olimposz maja változatának egyik központi helyét foglalta el.

Az indiánok szerint Chaak az eső istene, aki irányítja a villámlást, a mennydörgést és a felhőszakadást.

Sok függött a panteon lakójának hangulatától, különösen attól, hogy mennyire lesz sikeres a betakarítás.

Chaakot, az eső istenét tisztelték és szerették, de ugyanakkor féltek is, templomokat emeltek a tiszteletére, áldozati szertartásokat és ünnepségeket tartottak – mindezt azért, hogy megnyugtassák a viharos indulatokat és megnyugtatják az istenséget, és így kapjanak jó termés. A spanyol felfedezők krónikái szerint a legszárazabb években a maják szertartásokat szerveztek, ahol az esőistent több száz emberélettel, valamint egyéb értékes ajándékokkal békítették meg. A maja képeken Chaak isten a mítoszok szerint fejszével a kezében férfiként jelenik meg, e fegyver segítségével mennydörgést és esőfelhőket okozott.

Az Olimposz maja változatának központi figurái közé tartozik a maja vörös istennő, az éjszaka védőnője és egy sor más lény, akik felelősek voltak az élet és a környező valóság minden területéért, ami figyelemre méltó a maja vallásban. . A maja panteon számos, azonban tanulmányozása lehetővé teszi, hogy választ kapjunk az indiánok életmódjáról és életmódjáról.

A maja istenek létfontosságú szerepet játszottak az amerikai őslakosok mindennapi életében. A maják mélyen spirituális népek voltak, mint a mezoamerikai kontinens összes többi népe. A maja istenek panteonja ezen ősi civilizáció hosszú fennállása során szerzett tudáson alapult. A maja nép gondolatait és tetteit sok évezreden át meghatározták a térről és időről alkotott elképzelések és elképzelések, az ember teremtése, valamint a mezőgazdasági ciklusok nagy vallási jelentőségébe vetett hit. A maja istenek, vallásuk és világnézetük összességében egy összetett vallási és politikai rendszert képviseltek. A maja civilizáció, az istenek – mindez összefüggött. A Maja Birodalom elég sokáig fennmaradt ahhoz, hogy az ókori maják vallása magába szívja a szomszédos népek által felhalmozott tudás alapjait, amelyek sokféle, első pillantásra hasonló, de a gyakorlatban egyedülálló hagyományt képviselnek.

Maja istenek: A mezoamerikai élet alapvető aspektusa.

Az egykor a Maja Birodalom városainak romjai között a vallási struktúrák dominálnak. És nem csoda, mert Maja istenek a templomszolgákkal együtt kulcsszerepet játszottak a maják életében. Ezenkívül a Kr.u. 300 és 900 közötti időszakban Közép- és Dél-Amerika összes nagy városállamának élén olyan uralkodók álltak, akik a maja istenek képviselői voltak a Földön, és jelentős vallási funkciót töltöttek be. A nemesség minden jelentősebb vallási szertartáson és szertartáson közvetlenül részt vett, legalábbis ezt bizonyítják a modern régészeti ásatások. A maja civilizáció isteneiről árulkodó metszetek, a ma készült fényképek egyértelműen mutatják és ábrázolják az emberen túli ősöket.

Az indiánok "Olymposát" hihetetlenül sok istenség lakta. A maja istenek számáról általános elképzelést a Bakakabok rituáléjából nyertünk, egy 18. századi kéziratból, amely legalább 166 isteni természetű entitást említ. Szintén a maja civilizációt, isteneket és szokásokat bemutató részletes információforrás számos kódex, amely Amerika spanyol hódításának idejéből származik. Ezeknek a kódexeknek a szövege maja istenek különféle neveit és azok változatait tartalmazza. Sajnos ezeknek a műveknek, kódoknak a többsége a mai napig nem, vagy megmaradt, de a maja istenek a katolikus egyház elképzeléseinek megfelelően komoly kiigazításokon estek át.

A maja istenek az emberekhez hasonlóan halandók voltak. Ezt a hipotézist alátámasztják a maja kultúra felfedezett leletei, amelyeken ugyanaz található maja istenek képe idősebbek és fordítva csecsemők formájában. Ebben a tekintetben az áldozati rituálét, amely a Kolumbusz előtti Amerikában széles körben elterjedt, a helyi Olimposz lakóinak táplálkozási, fiatalítási folyamataként fogták fel. A paraszt, a mezoamerikai birodalom közönséges polgára számos bálványban hitt az istentisztelethez, amelyek megszemélyesítették az őt körülvevő valóság fő aspektusait. A természeti erők istenítése az ókori népek, köztük a maják vallásának talán fő jellemzője. Az istenekről szóló maja legendák azt mondják, hogy a hegyek és dombok az eső, a szél, a folyók stb. elemeinek urainak élőhelyei voltak. A mezoamerikaiak azt hitték, hogy minél magasabb egy domb vagy hegy, annál közelebb van az éghez.

A maja istenek égig érő templomok építését követelték. A föld pedig a halálhoz kapcsolódó istenség egyik aspektusa volt. A maja istenképek gyakran az e teremtményekben rejlő erőn alapultak. Így a halál és a föld bálványa a legtöbb illusztráción félelmetes megjelenést kapott, az alvilág jelenléte miatt a gyomrában. Itzamna kultusza fontos szerepet játszott a mindennapi életben. Egyes források szerint a maja isteneket, akárcsak magát az univerzumot, Itzamna teremtette. Itzman a legtöbb műben égistenként szerepel. Ő volt a menny, a nap és a végtelen megszemélyesítője. Maja istenek, élet, ég, napfény és holdfény, eső, szél, víz – mindez Itzamnán múlott. Ugyanilyen fontos helyet foglalt el a maja istenek között a kukorica védőszentje, Yum Kaash. A kukoricát az ókori amerikaiak istenítették, és nem csak a maják. Az ősi szentírás, a „Popol Vuh” szerint ebből a gabonanövényből jött létre az ember. A maja isteneket leíró kódexben Yum Kaash kukoricalevelekkel körülvett, gubacs alakú fejű fiatalemberként szerepel. Az áldozat egy különleges formája, a lefejezés, kifejezetten a kukoricakultuszhoz kötődik. A legtöbb esetben az ilyen rituálék célja Yum Kaash megnyugtatása volt. Más maja istenek más áldozati módszereket részesítettek előnyben. Egy másik istenített kultúra a maja nép civilizációjában a kakaó volt. Ek Chuah, a kakaó istene, a többi maja istenhez hasonlóan, elszigetelt képeken, Közép-Amerika lakójaként ábrázolták, mint egy vörös szájú, hosszú orrú férfi, nagy táskával a hátán és bottal. a kezében. Ek Chuah, a kakaó megtestesítője a kereskedők, a kereskedelem, az utazás és az utazók istene is volt. Ellentétben a maja istenek nagyobb tömegével, Ek Chuah-t csak egy rendkívül specializálódott embercsoport imádta, amely kereskedőkből, utazókból és ültetvénymunkásokból állt.

A maja törzs istenei: a környező valóság aspektusai.

Mint minden vallásban, a jövőbeli mexikóiak hiedelmeiben különleges helyet kaptak az élet és a halál, és ennek megfelelően a maja törzs istenei, megszemélyesítve a létezés ezen aspektusait. Metszetek, ősi szövegek, amelyek elmondják, milyenek voltak Maja istenek, fotó, a ma készültek világosan mutatják, milyen volt ez az ősi szuperember. Ah Pooch-ot, a halál megtestesítőjét csontvázként vagy emberként ábrázolták, akinek fej helyett koponyája van. Bőrét holtfoltok borították, koponyáján kajmán- vagy bagolyfej formájú fejdíszt látott. Az amerikai őslakosok azt hitték, hogy a bagoly a halál előhírnöke, a közelgő halált jósolja.

Voltak bonyolultabb maja istenek is, mint például Kukulkan, a maja Olimposz egyik fő istensége. Egyes források szerint négy elemből álló teremtmény volt – más források szerint a Kukulkan a nap, maga az univerzum esszenciája. A maja törzs istenei egyedülállóak, azonban Kukulkan képének számos állat felelt meg, a tüzet és a levegőt megtestesítő gyíktól és sastól a halak és teknősökig, amelyek a víz és a föld szimbólumai. A maja nép, az ősi maja istenek, ezeket a szupermeneket ábrázoló rajzok Kukulkant főleg Kígyó formájában ábrázolták. Ez az istenség az ókori Amerika egyik nagy piramisához, a Kukulkan piramishoz tartozott, amely a mezoamerikai civilizációk életében és vallásában betöltött jelentőségéről beszél.

Milyen egyéb szempontokat imádtak a maják, kit és miért? Köztudott, hogy Amerika indiánjai kiemelkedő csillagászok voltak, így nem csoda, hogy az éjszakai égbolthoz és a holdhoz kötődő istenség jelentős helyet foglalt el Olimpuszukon. Ish-Chel istennő, a Nagy Hold, az éjszaka fénye és a szivárvány, a szövés, a szülés és az orvosi ismeretek védőnője volt. Maja istenek gyakran a mindennapi élet bizonyos iparágaihoz vagy területeihez kapcsolták, így Ish-Chel túlnyomórészt az indiai lakosság női felének istennője, az anyák istennője volt.

Vannak még csodálatosabb istenek a maja törzsben, mint például az öngyilkosság istennője, Ish-Tab. A kereszténységgel ellentétben a maja vallásban az öngyilkosság nemes módja volt a világ elhagyásának. Azáltal, hogy az ember magára tette a kezét, automatikusan biztosította a belépést a mennyország helyi változatába. A maja törzs isteneinek dicsőségére való önkéntes életáldozat éppen az öngyilkossághoz való sajátos, egyedi attitűdje miatt vált ennyire elterjedtté. Egy másik jelentős istennő, Ish Chebel Yash, aki közvetlenül kapcsolódik Ish Chelhez, a fonal, a hímzés és a szövés istennője volt. Más maja istenekhez hasonlóan Ish Chebel Yash-t is idős korban ábrázolták. A képe egy idős asszonyé, akinek egy foga van a szájában.

Mint Maja istenek, nap fontos szerepet játszott az amerikai kontinens lakóinak életében. Ha a maja hitről beszélünk, nem szabad elfelejteni Kinich Ahaut, a Nap, a napfény, a melegség és az élet bálványát. A maja isteneknek egyedi szimbolikája volt; Kinich Ahau szimbóluma egy négylevelű virág. A maja nép domináns istenségei az Olimposzon megvoltak a maguk attribútumai, így Ah Kin, Kinich Ahau szokatlan alakú, szögletes vagy ovális szemű férfiként jelent meg a képeken, csak a szájban metszőfogakkal és spirál alakú tetoválással. a nap hieroglifája, az orron és a száj sarkában.

Ritka, maja isteneket ábrázoló metszetek Kanich Ahaut élete fényében járó fiatalemberként ábrázolták. Ah Kin az a ritka eset, amikor a maja istenek nem feleltek meg pozitív képeiknek. Úgy tűnik, hogy a Nap megtestesülése egy jó istenség, aki erőfeszítéseit a termesztett növényekre fordítja. De nem, az indiai lakosok szerint a szárazság a Nap elemi inkarnációja haragjának megtestesülése volt. A maják és isteneik különleges kapcsolatban álltak egymással, a mennyország őrjöngő lakójának megnyugtatása érdekében ünnepségeket tartottak a tiszteletére, melynek szerves részét képezték az áldozatok.

Maja istenek panteonja: az elemek kultusza.

Egy átlagos mezőgazdasági termelő számára az eső létfontosságú szerepet játszott, különösen azokon a területeken, ahol gyakori volt a szárazság, az éhínség és a terméspusztítás. Ezért volt tele a maja istenek panteonja olyan lényekkel, akik a víz elem megszemélyesítői voltak. Az egyik fő Chaak volt, az eső, zápor és zivatar megtestesítője. A maja istenekről szóló legendák szerint Chaac a hatodik mennyország ura volt, a világ hatodik alkotóeleme, ami jelzi különleges szerepét az ókori maják életében. Összesen 13 maja világ volt, 13 isten vezette őket. Az esőbálvány jellegzetes vonása, amely megkülönbözteti a többi magasabb rendű lénytől, a balta jele volt. A metszeteken ezt a szuperembert mindig vízben vagy esőben állva ábrázolták. Chaak gyakori tulajdonsága a bal kezében tartott víztartály volt.

A maja isteneket állatokkal hozták kapcsolatba. A víz elemhez kötődő fauna közé tartoztak a békák és a ritkább teknősök (egyes esetekben a teknős a föld és a természet ezen aspektusának szimbóluma volt). A maják azt hitték, hogy a béka károgásával esőt okozhat. Yucatan lakosai azt is hitték, hogy Chaac egy cenote alján él, egy speciális kútban, amely a városok fő vízforrása volt, ezért mindenféle felajánlást, beleértve az emberi életeket is, rendszeresen a víz aljára dobták. cenote.

Maja istenek panteonja igényes lakosok lakták. Az indiánoknak rendszeresen rendkívüli utakat és eszközöket kellett igénybe venniük, hogy elnyerjék a magasabb rendű lények áldásait. Így például, hogy esőt kérjenek, Chaaktól engedékenységet kapjanak, az emberek gumival tüzet gyújtottak, amelynek füstje esőfelhőknek tűnt. Ami a maja istenek panteonjának félelmetesebb elemi képviselőit illeti, úgy tűnik, hogy a jukatánoknak nem voltak különleges bálványaik, amelyek villámlást vagy zivatarokat ábrázoltak volna. Az elemek ezen aspektusaiért való felelősség a víz patrónusának tekintett istenségek funkciói közé tartozott. Legalábbis erről tanúskodnak a spanyolok feljegyzései, akik elsőként érkeztek Amerika partjaira, és a leírásokkal kombinált képek a víz elem urairól. A maja istenek panteonjában az olyan istenségeket, mint Chaac, gyakran dobbal vagy baltával a kezükben ábrázolták, mellyel mennydörgést, villámlást és kapcsolódó jelenségeket okoztak.

A maja kalendáriumoknak, valamint a naptárrendszer minden napjának megvoltak a maguk patrónusai, istenei. A maja naptár és az azt jelképező istenek globális téma, amely külön megbeszélést igényel. Külön tárgyalást érdemelnek a maja istenek és Amerika ősi lakóinak mitológiáján alapuló jóslatok is. A 2012-es téma és a hozzá kapcsolódó próféciák nagyon-nagyon globálisak. Valójában a maja istenek, 2012 decembere és az ősi jóslatok sok közös vonást mutatnak, de erről most és itt nem esik szó. Az írásban használt hieroglifáknak is megvoltak a pártfogóik, akárcsak az indiánok által a matematikában használt számoknak. Még a nulla számnak is megvolt a maga bálványa, amelyet egyébként a maja civilizáció vezetett be először a matematikai tudományba. A szentírások, amelyek elmondják, hogy milyenek voltak a maja istenek, a kép, a metszet vagy a freskó, amely felruházta őket, ezek közül még semmit sem fedeztek fel.

A jukatáni indiánok Olimposzának lakóiról általunk ismert információk a leggazdagabb ikonográfiai és epigráfiai forrásokból származnak, amelyek sztélék, freskók, metszetek, oltárok és egyéb, a maja civilizáció által hagyott tárgyak. Nem lehet megszámolni, sok volt belőlük, köztük régebbiek is, amelyek a klasszikus maják őseihez tartoztak, és újak is, amelyek a birodalom végén jelentek meg, sőt olyanok is, amelyek egyes törzsekhez és helyi csoportokhoz tartoztak. Gyakorlatilag nincs remény arra, hogy egy napon a tudomány valódi fényt deríthessen Amerika ősi lakói és bálványaik közötti kapcsolat természetére. Valószínűleg a maja istenek panteonja örökre valami titokzatos marad. A kutatás azonban arra irányult, hogy választ kapjon a következő kérdésre: „Máj istenek, hányan vannak?” ma sem áll meg. Ki tudja, talán a közeljövőben csoda történik, és legalább részben helyreáll a jukatáni népek gazdag kulturális öröksége, amelyet a spanyolok elpusztítottak. Ez azt jelenti, hogy a maják, az isteneik valódi fényükben fognak megjelenni.

A maja törzs vallása és tudása egy volt, elválaszthatatlan világnézetet alkotott, amely tükröződik a törzs művészetében. A környező világ sokszínűségének gondolata nagyszámú istenség képében alakult ki. Minden Maja istenek néhány fő csoportba egyesültek, amelyek az emberi tapasztalat különböző területeiért felelősek. Ezek istenek: termékenység, vadászat, különféle elemek, égitestek, halálistenek, háború istenei és még sokan mások. A maja törzs történetének különböző időszakaiban a különböző istenségek bizonyos jelentőséggel bírtak imádóik számára. A maják azt hitték, hogy az univerzum tizenhárom égboltból és kilenc alvilágból áll. A föld közepén volt egy fa, amely áthaladt az összes égi szférán. Ezenkívül a föld mindkét oldalán, és négyen voltak, volt egy fa, amely a fő irányokat jelképezi - az észak egy fehér fának, a nyugat egy fekete fának, a dél egy sárga fának és a keletnek felelt meg. egy vörös fához. A világ minden oldalán egyszerre több isten volt (a szél istene, az eső istene és az ég tartójának istene), amelyek mindegyikének saját színe volt.

Maja istenek képei

Az egyik legszükségesebb és legfontosabb Maja istenek a klasszikus korszakban a kukorica istenét egy hosszúkás fejdíszt viselő fiatalembernek tartották. A spanyol hódítók érkezése előtt a másik legfontosabb isten Itzamna volt, akit idős emberként ábrázoltak, púpos orrával és kis szakállal. A maja istenek képei a legtöbb esetben nagy mennyiségű szimbolikát tartalmaztak, ami mind az előadók, mind a rajzok, domborművek vagy szobrok megrendelőinek összetett gondolkodásáról beszél. Például a napistennek a körvonala mentén körökkel tarkított szája volt, és hatalmas agyarai voltak. A másik isten szája és szeme összetekeredő kígyóként jelenik meg stb.

A női istenek közül nagy hatást gyakorolt ​​az esőisten felesége, az úgynevezett „vörös istennő”, akit a lába helyett egy ismeretlen ragadozó mancsával, hajában kígyóval ábrázoltak. Itzamna feleségét Ish-Chel holdistennőnek tartották, aki segített a szülésben, az orvostudományban és a szövésben. Néhány istenséget madárként és állatként ábrázoltak, például sasként vagy jaguárként. A maja történelem tolték időszakában a közép-mexikói istenségeket tisztelték. Az egyik legtiszteltebb istenség Kukulkan volt. Képén a nahua nép Quetzalcoatl istenének szobrain látható részletek láthatók.

Az ókori világ minden népének megvolt a maga istensége, erős és kevésbé erős. Sokan közülük szokatlan képességekkel rendelkeztek, és csodálatos tárgyak tulajdonosai voltak, amelyek további erőt, tudást és végső soron hatalmat adtak nekik.

Amaterasu ("Nagy istennő, aki megvilágítja az eget")

Ország: Japán
Lényege: Napistennő, a mennyei mezők uralkodója

Amaterasu Izanaki ősisten három gyermeke közül a legidősebb. Vízcseppekből született, amivel megmosta a bal szemét. Ő vette birtokba a felső mennyei világot, míg öccsei az éjszakát és a vizes birodalmat.

Amaterasu megtanította az embereket a rizstermesztésre és a szövésre. A japán császári ház tőle eredezteti a származását. Az első Jimmu császár dédnagyanyjaként tartják számon. A neki ajándékozott rizsfül, tükör, kard és faragott gyöngyök a császári hatalom szent szimbólumai lettek. A hagyomány szerint a császár egyik lánya lesz Amaterasu főpapnője.

Yu-Di („Jade Sovereign”)

Ország: Kína
Lényeg: Legfelsőbb Főúr, az Univerzum császára

Yu-Di a Föld és az Ég teremtésének pillanatában született. A mennyei, földi és földalatti világ alá van rendelve neki. Minden más istenség és szellem neki van alárendelve.
Yu-Di teljesen érzelemmentes. Sárkányokkal hímzett köntösben ül a trónon, kezében egy jade táblát tart. Yu Di pontos címmel rendelkezik: az isten a Yujingshan-hegyen található palotában lakik, amely a kínai császárok udvarára emlékeztet. Alatta égi tanácsok vannak, amelyek különféle természeti jelenségekért felelősek. Mindenféle cselekedetet hajtanak végre, amit maga az Ég Ura nem enged meg.

Quetzalcoatlus ("tollas kígyó")

Ország: Közép-Amerika
Lényege: A világ teremtője, az elemek ura, az emberek teremtője és tanítója

Quetzalcoatl nemcsak a világot és az embereket teremtette meg, hanem a legfontosabb készségekre is megtanította őket: a mezőgazdaságtól a csillagászati ​​megfigyelésekig. Magas státusza ellenére Quetzalcoatl néha egészen különös módon viselkedett. Például azért, hogy kukoricaszemeket szerezzen az embereknek, bement egy hangyabolyba, maga is hangyává változott, és ellopta.

Quetzalcoatlt egyszerre ábrázolták tollas kígyóként (a test a Földet szimbolizálja, a tollak pedig a növényzetet), és mint egy szakállas férfi, aki maszkot visel.
Az egyik legenda szerint Quetzalcoatl önként vonult tengerentúli száműzetésbe egy tutaj kígyóján, és megígérte, hogy visszatér. Emiatt az aztékok kezdetben Cortes konkvisztádor vezért a visszatért Quetzalcoatl-lal tévesztették össze.

Baal (Balu, Baal, "Úr")

Ország: Közel-Kelet
Lényeg: Mennydörgő, az eső és az elemek istene. Egyes mítoszokban - a világ teremtője

A Baalt általában vagy bikaként, vagy felhőn lovagló harcosként ábrázolták villámlándzsával. A tiszteletére rendezett ünnepségeken tömegorgiákra került sor, melyeket gyakran öncsonkítás kísért. Úgy tartják, hogy egyes területeken emberáldozatokat is hoztak Baálnak. Nevéből származik a bibliai Belzebub démon neve (Ball-Zebula, „Legyek Ura”).

Ishtar (Astarte, Inanna, "A menny asszonya")

Ország: Közel-Kelet
Esszencia: A termékenység, a szex és a háború istennője

Ishtar, a Nap nővére és a Hold lánya a Vénusz bolygóval volt kapcsolatban. Az alvilágba vezető utazásának legendájához kapcsolódott a természet minden évben haldokló és újjászülető mítosza. Gyakran járt közbenjáróként az emberekért az istenek előtt. Ugyanakkor Ishtar különféle viszályokért volt felelős. A sumérok még a háborúkat is „Inanna táncainak” nevezték. A háború istennőjeként gyakran ábrázolták oroszlánon lovagolva, és valószínűleg a babiloni szajha prototípusa volt, aki egy vadállaton lovagol.
A szerető Istar szenvedélye pusztító volt istenekre és halandókra nézve egyaránt. Sok szeretőjének általában minden nagy bajba vagy akár halállal végződött. Ishtar imádata a templomi prostitúciót is magában foglalta, és tömegorgiák kísérték.

Ashur ("Az istenek atyja")

Ország: Asszíria
Essence: God of War
Ashur az asszírok főistene, a háború és a vadászat istene. Fegyvere íj és nyíl volt. Ashurt általában bikákkal együtt ábrázolták. Másik szimbóluma az életfa feletti napkorong. Idővel, ahogy az asszírok kiterjesztették birtokaikat, Istar hitvesének kezdték tekinteni. Ashur főpapja maga az asszír király volt, és neve gyakran a királyi név részévé vált, mint például a híres Assurbanipal, Asszír fővárosát pedig Ashurnak hívták.

Marduk ("Tiszta ég fia")

Ország: Mezopotámia
Lényege: Babilon védőszentje, a bölcsesség istene, az istenek uralkodója és bírája
Marduk legyőzte a káosz megtestesítőjét, Tiamat, szájába fújva a „gonosz szelet”, és birtokba vette a hozzá tartozó sorskönyvet. Ezt követően felvágta Tiamat testét és megalkotta belőlük a Mennyet és a Földet, majd megteremtette az egész modern, rendezett világot. A többi isten, látva Marduk hatalmát, felismerte felsőbbrendűségét.
Marduk szimbóluma a Mushkhush sárkány, skorpió, kígyó, sas és oroszlán keveréke. Különféle növényeket és állatokat azonosítottak Marduk testrészeivel és belsőségeivel. Marduk fő temploma - egy hatalmas zikgurat (lépcsőpiramis) - valószínűleg a Bábel tornyáról szóló legenda alapja lett.

Jahve (Jehova, "Aki van")

Ország: Közel-Kelet
Lényeg: A zsidók egyetlen törzsi istene

Jahve fő feladata az volt, hogy segítse választott népét. Ő adott a zsidóknak törvényeket, és szigorúan felügyelte azok végrehajtását. Az ellenségekkel való összecsapásokban Jahve nyújtott segítséget a választott népnek, néha a legközvetlenebbül is. Az egyik csatában például hatalmas kövekkel dobálta meg ellenségeit, egy másik esetben eltörölte a természet törvényét, megállította a napot.
Ellentétben az ókori világ legtöbb istenével, Jahve rendkívül féltékeny, és megtiltja minden más istenség imádását, kivéve önmagát. Súlyos büntetés vár azokra, akik nem engedelmeskednek. A „Jahve” szó helyettesíti Isten titkos nevét, amelyet tilos hangosan kimondani. Képeit sem lehetett megalkotni. A kereszténységben Jahvét néha az Atyaistennel azonosítják.

Ahura-Mazda (Ormuzd, „Bölcs Isten”)

Ország: Perzsia
Lényeg: A világ teremtője és minden jó benne

Az Ahura Mazda megalkotta azokat a törvényeket, amelyek szerint a világ létezik. Az embereket szabad akarattal ruházta fel, és választhatják a jó útját (akkor az Ahura Mazda minden lehetséges módon előnyben részesíti őket), vagy a gonosz útját (az Ahura Mazda örök ellenségét, Angra Mainyut szolgálja). Ahura Mazda asszisztensei az általa teremtett Ahura jó lényei. Őt veszik körül a mesés Garodmanban, a énekek házában.
Ahura Mazda képe a Nap. Idősebb, mint az egész világ, ugyanakkor örökké fiatal. Ismeri a múltat ​​és a jövőt is. A végén végső győzelmet arat a gonosz felett, és a világ tökéletes lesz.

Angra Mainyu (Ahriman, "Gonosz szellem")

Ország: Perzsia
Lényeg: A gonosz megtestesülése az ókori perzsák között
Angra Mainyu a forrása minden rossznak, ami a világon történik. Elrontotta az Ahura Mazda által teremtett tökéletes világot, hazugságokat és pusztítást vitt bele. Betegségeket, terméskieséseket, természeti katasztrófákat küld, ragadozó állatokat, mérgező növényeket és állatokat szül. Angra Mainyu parancsnoksága alatt vannak a dévák, a gonosz szellemek, akik az ő gonosz akaratát hajtják végre. Miután Angra Mainyu és csatlósai vereséget szenvedtek, az örök boldogság korszakának kell kezdődnie.

Brahma ("pap")

Ország: India
Lényeg: Isten a világ teremtője
Brahma lótuszvirágból született, majd megteremtette ezt a világot. 100 év Brahma, 311 040 000 000 000 földi év után meg fog halni, és ugyanennyi idő elteltével egy új Brahma magától keletkezik, és új világot hoz létre.
Brahmának négy arca és négy karja van, ami a fő irányokat szimbolizálja. Nélkülözhetetlen attribútumai a könyv, a rózsafüzér, egy edény a szent Gangesz vizével, korona és lótuszvirág, a tudás és a hatalom szimbólumai. Brahma a szent Meru-hegy tetején él, és egy fehér hattyún lovagol. Brahma Brahmastra fegyverének működésének leírása emlékeztet a nukleáris fegyverek leírására.

Visnu ("Mindenre kiterjedő")

Ország: India
Lényege: Isten a világ őrzője

Visnu fő funkciója a létező világ fenntartása és a gonosszal való szembenézés. Visnu megjelenik a világban, és inkarnációin, avatárjain keresztül cselekszik, melyek közül a leghíresebb Krsna és Ráma. Visnu kék bőrű és sárga ruhát visel. Négy keze van, amelyekben egy lótuszvirágot, egy buzogányt, egy kagylóhéjat és Sudarshanát (egy forgó tűzkorongot, a fegyverét) tart. Visnu az óriás többfejű, Shesha kígyón fekszik, amely a világ kauzális óceánjában úszik.

Shiva ("Kegyes")

Ország: India
Lényeg: Isten a pusztító
Shiva fő feladata, hogy minden világciklus végén elpusztítsa a világot, hogy helyet adjon egy új teremtésnek. Ez Shiva - Tandava tánca során történik (ezért hívják Shivát néha táncistennek). Vannak azonban békésebb funkciói is - gyógyító és haláltól szabadító.
Shiva lótusz pozícióban ül egy tigris bőrén. Nyakán és csuklóján kígyó karkötő található. Shiva homlokán van egy harmadik szem (ez akkor jelent meg, amikor Shiva felesége, Parvati tréfásan eltakarta a szemét a tenyerével). Néha Shivát lingamként (egy felálló péniszként) ábrázolják. De néha hermafroditaként is ábrázolják, a férfi és női elvek egységét szimbolizálva. A közkeletű hiedelmek szerint Shiva marihuánát szív, ezért egyes hívők ezt a tevékenységet úgy tekintik, hogy megértsék őt.

Ra (Amon, "Sun")

Ország: Egyiptom
Lényege: Napisten
Ra, az ókori Egyiptom főistene szabad akaratából született az ősóceánból, majd megteremtette a világot, benne az istenekkel. Ő a Nap megszemélyesítője, és mindennap nagy kísérettel egy varázscsónakban utazik az égen, aminek köszönhetően lehetővé válik az élet Egyiptomban. Éjszaka Ra hajója a föld alatti Níluson vitorlázik át a túlvilágon. Az Eye of Ra (amelyet néha független istenségnek tekintettek) képes volt megbékíteni és leigázni az ellenségeket. Az egyiptomi fáraók Ra-ra vezették vissza eredetüket, és a fiainak nevezték magukat.

Osiris (Usir, "A hatalmas")

Ország: Egyiptom
Lényege: az újjászületés istene, az alvilág uralkodója és bírája.

Ozirisz mezőgazdaságra tanította az embereket. Attribútumai a növényekhez kötődnek: a korona és a csónak papiruszból készült, nádkötegeket tart a kezében, a trónt zöld borítja. Ozirist bátyja, a gonosz Set isten ölte meg és darabokra vágta, de felesége és húga, Ízisz segítségével feltámasztották. Miután azonban megfogant Hórusz fia, Ozirisz nem maradt az élők világában, hanem a holtak birodalmának uralkodója és bírája lett. Emiatt gyakran ábrázolták szabad kezű bepólyás múmiaként, amelyben jogart és botot tart. Az ókori Egyiptomban Ozirisz sírját nagyon tisztelték.

Ízisz ("The Throne")

Ország: Egyiptom
Lényege: közbenjáró istennő.
Ízisz a nőiesség és az anyaság megtestesítője. A lakosság minden rétege hozzá fordult segítségért, de mindenekelőtt az elnyomottak. Különösen a gyerekeket pártfogolta. És néha a halottak védelmezőjeként lépett fel a túlvilági bíróság előtt.
Ízisz varázslatosan feltámasztotta férjét és testvérét, Oziriszt, és megszülte fiát, Hóruszt. A népi mitológiában a Nílus áradásait Ízisz könnyeinek tekintették, amelyeket Oziriszért ontott, aki a halottak világában maradt. Az egyiptomi fáraókat Ízisz fiainak nevezték; néha még anyaként is ábrázolták, aki a fáraót tejjel eteti a melléből.
A jól ismert kép az „Ízisz fátyla”, vagyis a természet titkainak elrejtése. Ez a kép régóta vonzza a misztikusokat. Nem csoda, hogy Blavatsky híres könyve az „Isis Unveiled” címet viseli.

Odin (Wotan, "The Seer")

Ország: Észak-Európa
Lényeg: a háború és a győzelem istene
Odin az ókori germánok és skandinávok főistene. A nyolclábú Sleipnir lovon vagy a Skidbladnir hajón utazik, amelynek mérete tetszés szerint változtatható. Odin lándzsája, Gugnir mindig a célba repül, és a helyszínen talál. Bölcs varjak és ragadozó farkasok kísérik. Odin Valhallában él a legjobb elesett harcosokból és harcias valkűrlányokból álló osztaggal.
A bölcsesség megszerzése érdekében Odin feláldozta az egyik szemét, és hogy megértse a rúnák jelentését, kilenc napig lógott a szent fán, Yggdrasil, saját lándzsájával rászegezve. Odin jövője előre meghatározott: hatalma ellenére Ragnarok (a világvégét megelőző csata) napján megöli az óriás farkas, Fefnir.

Thor (mennydörgés)

Ország: Észak-Európa
Lényeg: Thunderer

Thor az elemek és a termékenység istene az ókori germánok és skandinávok körében. Ez egy hős isten, aki nemcsak az embereket, hanem más isteneket is megvédi a szörnyektől. Thort vörös szakállú óriásként ábrázolták. Fegyvere a Mjolnir („villám”) varázskalapács, amelyet csak vaskesztyűben lehet tartani. Thort egy varázsöv övezi, amely megkétszerezi az erejét. Kecskék által vontatott szekéren lovagol át az égen. Néha megeszik kecskéket, de aztán feltámasztja őket varázskalapácsával. Ragnarok, az utolsó csata napján Thor megbirkózik Jormungandr világkígyóval, de ő maga meghal a mérgétől.

A történetet diákéveim alatt írtam, több vallástudományi előadás után. Ez teljesen fikció, és nem kívánja megsérteni egyetlen felekezethez tartozó hívők érzéseit sem. Minden egybeesés véletlen.

- Ő az! - mondta a pap, és szertartás nélkül megragadta a babát a lábánál, és magasan a feje fölé emelte. - A Nagy Vezér leszármazottja! Kiválasztott! Legyőzhetetlen! Istennek született! És azzá lesz! Örüljetek, mert eljött hozzánk az üdvösség!
A pap átadta a fiút a templomszolgának, és fenséges mozdulattal felemelte a kezét, arany karkötőket csilingelve. A Nahu törzs emberei egyetlen lendületben pofára estek, halandó testüket a tengerparti homokba nyomták. Csak a Kiválasztott sikoltozott és rugdosott továbbra is kétségbeesetten, láthatóan nem értette a boldogságot, ami őt ért, és egyáltalán nem méltatta a neki kiváltott nagy megtiszteltetést; csak az isteni csecsemő anyja nem szűnt meg kiszabadulni a Szent Őrzők erős kezei közül, átkozva a papot és a Nagy Vezetőt és mindazokat, akiket gyermekének meg kell mentenie. Hülye, nem tudott beletörődni a ténnyel, hogy a fia egy isten. Nem látta, vagy nem akarta látni az isteni végzet jelét. Számára ez csak egy anyajegy volt a jobb vállán. És nem Istenre volt szüksége, hanem vissza akarta kapni a gyermekét.
Az asszony nem hagyta magát, és a főpap megparancsolta a katonáknak, hogy dobják őt egy magas szikláról a hideg tenger karjaiba. A fiú apja, tapasztalt vadász, közbenjárni akart a feleségéért, de halálosan megharapták a Szent Íjászok mérgező nyilai. Élettelen teste a szeretett nő után zuhant le a szikláról. De a hullámok, mint mindig, elrejtették a törvénytelenséget...
A déli nap sugaraiban arany ékszerekkel szikrázó pap a part felé közeledett. Örült. A hatalmas tengeri istenség, Erru jó ajándékot kapott; egy bátor férfi és egy gyönyörű nő. Ez azt jelentette, hogy a törzs halászai egy ideig garantálták a biztonságos hajózást és a gazdag fogást. És maga a törzs ismét gyáva csendbe merült. Már semmi sem állt a Nagy Prófécia beteljesülésének útjában.
- Úgy legyen! – hirdette ünnepélyesen a pap, és elment, hogy felkészüljön a következő áldozatra. Az emberek szétszéledtek. Már csak a nap, az ég és a tenger maradt...

A fiút a Névtelen Templomba vitték, amelynek arany falai között nőtt fel és nevelkedett. Ápolói a „nap menyasszonyai” voltak; a legszebb nő a templomban. Szolgája odaadó férfi és női rabszolgák voltak – a szomszédos szigetek fogságban lévő lakói, akiknek a főpap megkegyelmezett a Kiválasztott kedvéért. Mentorai a legbátrabb harcosok, tanárai pedig a legbölcsebb papok voltak. Itt ébredt rá először sorsának értelmére, és megtette az első lépéseket Isteni megtestesülése útján. És itt, sok évvel később, az isteni beavatás rítusára kerül sor – a Kiválasztottnak a Nahu törzs istenévé történő átalakításának szertartása.
De ez később fog megtörténni. És most sok év tanulás és kemény munka vár rá. Meg kell értenie és el kell sajátítania isteni természetének főbb aspektusait. Először is, a jó isten erős isten. Legyőzhetetlen, sebezhetetlen és irgalmatlan. Már a említés is megrémiszti az ellenséget, és pánikot kelt a soraikban. Másodszor, Istennek mindentudónak és bölcsnek kell lennie, hogy a pap mindig tanácsot kérhessen tőle. Ezenkívül Istennek természetfeletti képességekkel kell rendelkeznie ahhoz, hogy csodákat tudjon tenni, és meg tudja gyógyítani az embereket a betegségeikből; és még a legundorítóbb betegséget is kezelni – a mindent elsöprő halálfélelmet. És végül kívánatos, hogy Isten szép legyen, hogy kivétel nélkül mindenki szeresse, és az istentisztelet mindenkinek örömet és örömet szerezzen. A fiú szerette érezni mások szeretetét és ezt az érzést maga is átadni, ezért minden erejével igyekezett tanulni.
Ugyanakkor igazi harcossá nevelték. Napjai folyamatos edzésben, kimerítően és kegyetlenen teltek. Megtanult úszni, csónakot kormányozni, lándzsát forgatni, gyorsan futni és íjjal pontosan lőni. Kifejezetten neki ültettek egy kis fát, és vásároltak egy frissen született bikát. A fiatalember minden nap átugrott a fán, és felemelte a bikát. A fa és a géb nőtt, így magasabbra kellett ugranunk és erősebben emelnünk. A fával és a bikával a Kiválasztott ereje és mozgékonysága nőtt.

Egy napon tűrőképességi próbát kellett kiállnia. A szomszédos szigetre kellett úsznia. Meg kell jegyezni, hogy a távolság jelentős. Valahol az út felénél a fiú úgy érezte, hogy elveszti utolsó erejét. Elkezdett fulladni.
- Segítség! - kiáltotta a Kiválasztott.
Egy delfin odaúszott hozzá, és megkérdezte:
-Miért kiabálsz?
– Hát nem látod, megfulladok, te hülye hal! – válaszolta a fiú sós víztől fulladozva.
„Ha beszólsz, nem mentlek meg” – sértődött meg a delfin.
A fiú bocsánatot kért, és átölelte a delfin életmentő nyakát, aki segített neki a végsőkig leküzdeni a nehéz utat.
– Figyelj, beszélnek a delfinek? – lepődött meg a Kiválasztott, amikor a mentőpartra ért.
- Természetesen! – válaszolta nyugodtan a delfin.
- De hogyan lehetséges ez? - erősködött a fiú.
– Te egy isten vagy – válaszolta a delfin –, ezért minden lehetséges.

A fegyelem megsértéséért és az engedetlenségért az isteni fiút szigorúan megbüntették. Botokkal megverték, megfosztották ennivalójától és alvásától, és egy földalatti börtönbe zárták. Egy nap a Kiválasztott a tengerparton sétált, és találkozott egy lánnyal, aki kagylókat gyűjtött. Hallgatta bennük a szörfözés hangját, és mezítláb rohant a tenger szélén, szórva a lemenő nap sugaraiban szikrázó fröccsenéseket. Annyira csinos volt, olyan édes és barátságos, hogy a leendő isten még úgy is döntött, hogy kihagyja a templomi órákat, amilyeneket még soha nem látott. A fiú és a lány együtt töltötte ezt az estét. Beszélgettek, énekeltek, lapos köveket dobáltak a tengerbe, rákot fogtak és úsztak. Aztán leültek a tengerre, és gyönyörködni kezdtek a festői naplementében.
– Vajon hova vezet a napsütötte út? – kérdezte elgondolkodva a lány a rózsaszínes távolba nézve. - És miért hívják ösvénynek, mert nem tudsz rajta járni?
- Ki mondta neked, hogy nem tudsz rajta járni? – lepődött meg a Kiválasztott, és megfogta a lány kezét.
A víz mentén sétáltak a halványuló nap felé a tengerben, és meleg hullámok finoman simogatták a lábukat. Sirályok sikoltoztak fejünk fölött, halak fröccsentek körbe, ezüstös esőtől szikrázva.
- Isten vagy? – kérdezte a lány.
„Nem, csak tanulok” – válaszolta a Kiválasztott.
Amikor eljött a válás ideje, megegyeztek, hogy holnap találkoznak. De a lány nem jött. Eltűnt. Ahol? Senki sem tudja. A pletykák szerint a pap odaadta a telhetetlen tűzistenségnek, hogy megvédje a falut a tüzektől. A fiú pedig bosszút várt az órák kihagyásáért. Sokáig és fájdalmasan kínozták. Egy egyszerű ember aligha bírta volna ki az ilyen zaklatást, de a fiú isten volt, így folytatom a történetemet.

A Kiválasztott a háború művészete mellett saját és idegen törzseinek törvényeit és szokásait tanulmányozta. Megtanult rajzolni a szent szimbólumokat, és könnyen értelmezte azokat. Tudta, hogyan kell szent furulyán játszani, himnuszokat komponálni istenségeknek, madarakat és állatokat rajzolni a sziklákra, és óriásfigurákat faragni kőből. Gyakran megfigyelte a csillagokat, elnevezte őket, és tudta, hogyan kell kiszámítani az útjukat. Tizennyolc éves korában a legerősebb, legintelligensebb és legjóképűbb fiatalember lett a törzsben és azon túl is. Kiképzése befejeződött, és elérkezett az isteni beavatás napja.
A fiatalembert a templomba vezették, és elkezdett felkapaszkodni egy széles, virágfüzérekkel díszített lépcsőn. Minden lépésnél összetörte szent furulyáját, és a töredékeket a szélén égő aranylámpákba dobta. Az oltárhoz emelkedve a fiatalember meglátta a papot és segédeit. A Kiválasztottat két kivágott fatörzshez vezették keresztbe kötve. A közelben egy bambuszasztalon aranyozott szögek, kalapács és kés hevert.
- Mi ez? - kérdezte a fiatalember.
A pap így válaszolt neki:
„Régóta vártunk erre a napra. Már majdnem készen állsz arra, hogy az istenünkké válj. De először meg kell szabadulnod a testedtől, mert Isten szellem. Meg kell halnod. Fára szegezzük a kezedet, és kitépjük a szívedet.
- De én nem akarok meghalni! - mondta a fiatalember és kirohant a templomból. Felszállt a földről és repült. Igen, igen, repült. Gyors madár, könnyű felhő. Mi itt a meglepő? Ő is egy isten.
- Viszlát, nem akarok olyan kegyetlen emberek istene lenni, mint te! – kiáltotta a fiatalember a tenger felett lebegve.
- Hová mész? - kérdezte nyugodtan a pap, és jelt adott a Szent Íjászoknak.
Az íjhúr úgy zengett, mint egy elszakadt húr, és a nyíl, mint egy darázscsípés, belemélyedt a repülő fiatalember hátába.
– Örüljetek, mert a Nagy Jóslat valóra vált! - kiáltotta a pap az eksztázisban őrjöngő tömegnek, és nézte, hogyan zuhan a tengerbe az, aki egykor ember volt...

Így kapott istent a Nahu törzs. Nevével nagy dolgokat vitt véghez és sok nemzetet hódított meg. És most, amikor befejezem ezeket a sorokat, a Szent Gárda katonái lépnek be a szobámba. Felállok az asztaltól, de egy ököllel leütve azonnal elesem. A pap a torkomra teszi a lábát, és feltesz egy kérdést. Vértől fuldokolva válaszolok:
- Igen. hinni fogok az istenedben. Csak ne ölj meg.