Экзистенциализм: Н. А. Бердяев и Л. И. Шестов. Контрольная работа: Экзистенциалистские идеи в русской философии Экзистенциализм в русской философии

Отправить свою хорошую работу в базу знаний просто. Используйте форму, расположенную ниже

Студенты, аспиранты, молодые ученые, использующие базу знаний в своей учебе и работе, будут вам очень благодарны.

Размещено на http://www.allbest.ru/

Министерство образования и науки Российской Федерации

Федеральное государственное бюджетное образовательное учреждение высшего профессионального образования "санкт-петербургский государственный экономический университет"

Кафедра экономической теории и мировой экономики

Р еферат

" Экзистенциализм в России "

Выполнил: студент Давыдов Максим Сергеевич

Научный руководитель: Веричева Ксения Валерьевна

Санкт-Петербург 2015

Определение экзистенциализма.

Стоит начать с определения такого, казалось бы, сложного на первый взгляд философского течения, как экзистенциализм. Экзистенциализм, или "философия существования" сформировался в XIX веке. Стал наиболее выраженным в Европе, в годы первой мировой войны, когда человеческое существование подверглось трагедии и катастрофе, которое и отразилось на идеях о дальнейшем существовании общества и человека в целом. Особенность экзистенциализма в том, что он концентрирует свое внимание на уникальности бытия человека, и делает акцент на преодоление человеком собственной сущности. В начале I мировой войны экзистенциализм появился в России, немногим позже и в Европе.

Виднейшие представители в России.

Данное философское направление занимало немаловажную часть в Российской философии. Я хочу отметить двух "гигантов" русского экзистенциализма: Николая Бердяева и Льва Шестова. Скажу сразу, что их идеи хотя и подлежали одному течению, но общего в них было мало. Более того, каждый из них шел своим философским путем, часто критически относясь к философскому творчеству собрата по лагерю экзистенциализма.

Бердяев характеризует свое творчество как "борьбу за личность". Он призывает каждого раскрыться не в мире объективации, т. е. общества, которое накладывает на человека узы несвободы, а реализовать себя в трансцендировании. Ведь "этот путь лежит в глубине существования, на этом пути происходят экзистенциальные встречи с Богом, с другим человеком, с внутренним существованием мира". Этот путь труден, но необходим. Ведь только так рождается подлинно ценная личность. В этом подчеркивании ценности личности Бердяев раскрывает глубину христианского персонализма, и в этой глубине видно разительное отличие христианского отношения к человеку от восточного и, особенно, буддийского. В буддизме жизнь рассматривается как страдание, источником этого страдания является иллюзия человеческой личности, понятой как эгоистическое стремление жить, самоутверждаясь за счет других. "Жизнь - это страдание", - утверждает восточное мировоззрение. Кажется, что и Бердяев пишет то же самое. Он утверждает, что личность есть боль, потому что борьба за личность всегда приносит страдание: "Самоосуществление личности предполагает сопротивление, требует борьбы против порабощающей власти мира, несогласия на конформизм с миром". Но этого страдания не нужно избегать, так как только через него может произойти прорыв к подлинной жизни, жизни в Духе. Всякий путь к свободе труден: "Боль в человеческом мире есть порождение личности, ее борьбы за свой образ". Ведь, как подчеркивает философ, "свобода порождает страдание", а "согласие на рабство уменьшает боль". Если буддизм в личном начале видит только источник бессмысленных и бесконечных страданий, то в философии Бердяева раскрытие личного начала человека ведет из мира объективации (мира вещей) через страдание к подлинному бытию в Боге. Не абстрактные идеи и отвлеченные ценности составляют существо духовного мира, а живые личности в их конкретности и неповторимости. "Торжество духовного начала, - пишет философ - означает не подчинение человека универсуму, а раскрытие универсума в личности". Бердяев последовательно отвергает механическую подчиненность личности закону причинности. Подлинный духовный мир - это мир свободы.

Лев Шестов был удивительно одинок в своих философских исканиях. И хотя религиозно-философские темы были определяющими в его творчестве философа-эссеиста, он не причислял себя к какой-либо определенной конфессии и не стремился продолжить какое-либо философское направление. Его вдохновляла Библия, как Ветхий, так и Новый Завет. Как философ он иронически относился ко всем предшественниками. Он стремился к свободе духа настолько сильно, что даже Бердяев казался ему слишком умозрительным. Шестов критиковал любые попытки рационального отношения к Богу. Им философ противопоставлял личностный, жизненный, экзистенциальный путь веры. Он отвергает обыденную схему внешнего мирового бытия, навязанную человеческой личности наукой, рационалистической философией и здравым смыслом. Шестов бросает вызов абсолютизации разума, который, по его мнению, ведет к абсолютной глупости. Во имя разума, как считает Шестов, люди отвергают свободу, во имя спокойствия - отвергают Бога. Но тогда мир скатывается в рациональную глупость и, что хуже того, в царство судьбы-необходимости. В этом и состоит, по Шестову, грехопадение человека: человек предпочел рабство разуму и отверг свободу в Боге. Сократ, Аристотель, Гегель, Маркс и другие мыслители лишь выразители этой победы разума. Шестов говорит о бесплодности подобной философии для религии. Попытки рационализировать религию обречены на неудачу: связав свою судьбу с этой философией, человек неминуемо теряет Бога. Когда философ пытается логически осмыслить предельные вопросы бытия, он замыкает себя в тесной клетке собственного со - знания. Шестов пишет: "Можно спросить (иной раз, как у Иова, необходимо спросить): откуда зло? Но отвечать на этот вопрос нельзя. И лишь тогда, когда философы поймут, что ни на тот вопрос, ни на многие другие вопросы нельзя отвечать, они узнают, что не всегда вопросы ставятся затем, чтобы на них давались ответы, что есть вопросы, весь смысл которых в том, что они не допускают ответов, ибо ответы их убивают". Именно такая иррациональная позиция позволила Шестову по-новому взглянуть на давние мировоззренческие проблемы.

Экзистенциализм Ф.М. Достоевского. (Рассмотрим на конкретном произведении).

Достоевский писатель, рассматривающий больные аспекты современного для него общества. Его взгляды ярко показываются в романе "Преступление и наказание", который был задуман Ф.М. Достоевским на каторге. Тогда он называл его "Пьяненькие", но постепенно смысл романа трансформировался в "психологический отчет одного преступления". Ф.М. Достоевский в письме издателю М.Н. Каткову описывает сюжет будущего произведения так: "Молодой человек, исключенный из студентов университета и живущий в крайней бедности, …поддавшись некоторым странным неоконченным идеям…, решился разом выйти из скверного своего положения, убив и ограбив одну старуху…" В этом письме Ф.М. Достоевского хочется особо подчеркнуть две фразы: "студент, живущий в крайней бедности" и "поддавшись некоторым странным неоконченным идеям". Именно эти два высказывания являются основополагающими для понимания причинно-следственной связи романа. Ф.М. Достоевский не описывает нравственного воскрешения героя, потому что этот роман не о том. Задача была в тот, чтобы показать, какую власть над человеком может иметь идея даже если она преступная. Идея главного героя о праве сильного человека на преступление оказалась абсурдной. Жизнь победила теорию. За многолетнюю историю исследования Ф.М. Достоевского многие называли его творчество "прелюдией" к экзистенциализму. Кто-то считал его работы экзистенциальными, но самого Ф.М. Достоевского не экзистенциалистом. Мы согласимся в том, что ни одну идею, имеющуюся у Ф.М. Достоевского, нельзя рассматривать как окончательную. Ф.М. Достоевский - диалектик, он показывает взаимодействие различных идей. Каждому высказыванию у писателя имеется свой антитезис. философский экзистенциализм бытие

Проблемы, которые поднимает данное философское направление

Экзистенциальные проблемы - это такие проблемы, которые возникают из самого факта существования человека. Для экзистенциализма имеет значение только его собственное существование и его движение к небытию. Хотя бытие вещей совершенно непонятно, но есть 1 вид бытия отлично нам знакомый - это наше собственное бытие. Здесь то и открывается доступ к бытию как таковому, он идет через наше существо. Но это существо нечто внутреннее и невыразимое в понятиях: "существо есть то, что никогда не становится объектом", ибо мы никогда не можем взглянуть на себя со стороны. Экзистенциализм - это философия, единственный предмет которой - человеческое существование, точнее переживание существования. Среди всех способов бытия существования экзистенциалисты ищут такой, в котором существо раскрылось бы наиболее полно - это страх. Страх - это исходное переживание, лежащее в основе всего существования. В конечном счете, это страх перед смертью.

"Современная философия, как и в прошлые времена, занята бытием"- (Сартр). Они утверждают, что понятие бытия является неопределимым, и что никакой логический анализ его невозможен. Поэтому философия не может быть наукой о бытии и должна искать иных, ненаучных, иррациональных путей для проникновения в него. Противопоставляя науку философии, говоря, что наука занимается сущим, а философия - бытием. Наука рассматривает человек как объект, и обезличивание его. Последнее постигается не опосредовано через рассудочное мышление, а непосредственно открываясь человеку через его экзистенцию.

Экзистенция представляет собой центральное ядро человеческого мозга, благодаря чему я выступает не как отдельный мыслящий индивид и не как мыслящее всеобщее, а как отдельная неповторимая личность. Экзистенция не сущность человека, а открытая возможность. Важнейшее определение экзистенциализма - ее необъективируемость. Можно объективировать способности и знания через материальный мир, рассматривать психические акты и деятельность, единственное, что неподвластно объектировани - экзистенциализм. В обыденной жизни человек не осознает экзистенциальность, для этого ему надо оказаться в пограничной ситуации. Обретая себя через экзистенциализм, человек обретает свободу.

Свобода. Человек сам свободно выбирает свою сущность, он становится тем, кем он себя сделает. Человек - это постоянная возможность, замысел, проект. Он свободно выбирает себя и несет полную ответственность за свой выбор. Свобода составляет само человеческое существование, человек и есть свобода.

Однако свободу понимается ими как нечто неизъяснимое, не поддающееся выражению в понятиях, иррациональное. Это внутренне состояние, настроенность, переживание индивида. Свобода противопоставляется необходимости. Такая свобода, противопоставленная необходимости и отрешенная от общества, - есть пустой формальный принцип. Свобода - это свобода выбора отношения к окружающей действительности. Раб может быть свободным, соответственно самоопределяя отношение к своему бытию. Свобода становится неотвратимым роком. "Человек осужден быть свободным" свобода есть мучительная необходимость.

Характерной чертой человеческого существа является то, что он не сам выбирает условия своего существования, он заброшен в мир и подвластен судьбе. От человека не зависит время его рождения и смерти. Общество - всеобщая безличная сила, подавляющая и разрушающая индивидуальность, отнимающая у человека его бытие, навязывая личности трафаретные вкусы, нравы и взгляды. Человек, преследуемый страхом смерти, ищет прибежища в обществе. Растворяясь в нем, он утешает себя тем, что люди смертны. Но жизнь в обществе не истинна. В глубине человека скрыто истинное, одинокое существование. Каждый умирает в одиночку.

Заключение

Экзистенциализм отталкивается от наиболее типичных форм радикального разочарования в истории, которые приводят к истолкованию современного общества как периода кризиса цивилизации, кризиса разума и кризиса гуманности. Но экзистенциализм не выступает в качестве защитника и оправдателя этого кризиса. Напротив, он протестует против капитуляции личности перед этим кризисом. Экзистенциалисты считают, что катастрофические события новейшей истории обнаружили неустойчивость, хрупкость не только индивидуального, но и всякого человеческого бытия. Индивиду, чтобы устоять в этом мире, необходимо, прежде всего, разобраться со своим собственным внутренним миром, оценить свои возможности и способности. Центральным понятием учения является экзистенция - человеческое существование как нерасчлененная целостность объекта и субъекта. Постигая себя как экзистенцию, личность обретает свободу, которая есть выбор самой себя, своей сущности. Выбор свободы накладывает на индивида ответственность за все происходящее в мире. Преимущественным объектом философского осмысления в экзистенциализме выступает бытие индивидуальности, смысл, знания, ценности, образующие "жизненный мир" личности. Если человек не свободен, если человек в своих действиях постоянно детерминирован, предопределен какими-либо духовными или материальными факторами, то он, по экзистенциализму, не отвечает за свои действия. Но если человек поступает свободно, если существует свобода воли, выбора и средств их осуществления, значит он в ответе и за последствия своих действий. Учение экзистенциализма носит ярко выраженный нравственно-этический характер, мобилизует людей на формирование активной жизненной позиции. С уходом из жизни основных представителей этого течения влияние экзистенциализма ослабло. Но его основные идеи были освоены другими направлениями современной философии.

Список использованной ли тературы

1. Грицанов А.А. Новейший философский словарь / Сост. А.А. Грицанов. Мн.: Изд. В.М. Скакун, 1998. - 896 с.

2. Достоевский Ф.М. Преступление и наказание / Вступ. ст. Г. Фридлендера; Прим. Г. Коган. М.: Художественная литература, 1978. - 463 с.

3. Достоевский Ф.М. Статьи и заметки, 1862-1865. Полное собр.соч.: В 30ти т. Т. 20. Л., 1984.

4. Сартр Ж.П. Бытие и ничто: опыт феноменологической онтологии. М.: Республика, 2000. - 639 с.

5. Религиозно-философская культура России - Д.В. Долгушин

Размещено на Allbest.ru

...

Подобные документы

Экзистенциализм как особое направление в философии, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека. Вклад в глубокое понимание духовной жизни человека Альбер Камю. Борьба человека за обретение свободы через несчастья и их преодоление.

эссе , добавлен 27.05.2014


Сущность и теоретические истоки экзистенциализма, предмет и особенности исследования данного философского течения, история его распространения и направления изучения ярких представителей. Пути разрешения глобальных проблем принципами экзистенциализма.

реферат , добавлен 06.01.2014


Уникальность человеческого бытия. Идейные истоки экзистенциализма. Религиозный и атеистический экзистенциализм. Философия Карла Ясперса, Мартина Хайдеггера, Жана-Поля Сартра, Альбера Камю и Габриэля Марселя. Немецкий и французский экзистенциализм.

реферат , добавлен 10.10.2011


Экзистенциализм - крупнейшее направление философии XX века. Особенности возникновения и сущность, основные черты, понятия, концепции. Французский экзистенциализм как гуманистическое философское учение о противопоставлении человека и остального мира.

реферат , добавлен 24.04.2009


Размышление Паскаля о трагическом одиночестве человека во Вселенной. Экзистенциализм как философское направление, подчеркивающее неповторимость человеческой жизни, уникальность его существования. Осмысление существования человека в пограничных ситуациях.

реферат , добавлен 10.03.2012


Понятие и разновидности экзистенциализма: религиозный и атеистический, его гуманизм. Определение сущности человека экзистенциалистами, субъективная трактовка. Характеристика основных экзистенциалов Сартром: тревога, заброшенность, отчаяние человека.

реферат , добавлен 26.07.2010


Характеристика экзистенциализма. Социальное и индивидуальное бытие. Секулярный и трансцендентный экзистенциализм. Проблема свободы и ответственности. Представители философии экзистенциализма: Серен Кьеркегор, Хайдеггер Мартин, Ясперс Карл, Сартр Жан-Поль.

реферат , добавлен 27.06.2008


Экзистенциализм, или философия существования. Экзистенциализм о существовании человека в мире. Экзистенциальное понимание свободы в философии Ж.-П. Сартра, М. Хайдеггера, К. Ясперса, Н.А. Бердяева, М. Бубера. Экзистенциализм о смысле жизни человека.

контрольная работа , добавлен 16.01.2008


Основные направления развития философии XX-го века. Формирование экзистенциализма в первой половине XX века. Проблема поиска смысла жизни человека, постижения ее сущности. Свобода глазами экзистенциалистов. Религиозный и атеистический экзистенциализм.

презентация , добавлен 19.12.2016


Экзистенциалистская философия, её сущность и содержание. Идейные истоки экзистенциализма, причины возникновения. Экзистенциализм Жана Поля Сартра. Философия Карла Ясперса, С. Кьеркегора, А. Камю, Г. Марселя. Религиозный и атеистический экзистенциализм.

Выступивший с идеями экзистенциализма еще во время 1-й мировой войны, Мерло-Понти , Камю , С. де Бовуар ). В 1940–50-х гг. экзистенциализм получил распространение в других европейских странах, в 1960-х гг. также и в США. Представители этого направления в Италии – Н.Аббаньяно, Э.Пачи, в Испании к нему был близок X.Ортега-и-Гассет; в США идеи экзистенциализма популяризировали У.Лоури, У.Баррет, Дж.Эди. К экзистенциализму близки религиозно-философские направления: французский персонализм (Мунье, Недонсель, Лакруа) и немецкая диалектическая теология (Барт, Тиллих, Бультман). Экзистенциализм как философское направление носит неоднородный характер. Различают экзистенциализм религиозный (Ясперс, Марсель, Бердяев, Шестов, Бубер) и атеистический (Сартр, Камю, Мерло-Понти, Хайдеггер). Однако определение «атеистический» по отношению к экзистенциализму несколько условно, т.к. признание того, что Бог умер, сопровождается (в частности, у Хайдеггера и Камю) утверждением невозможности и абсурдности жизни без Бога. Своими предшественниками экзистенциалисты считают Паскаля, Кьеркегора, Унамуно, Достоевского и Ницше. На экзистенциализм оказали влияние философия жизни и феноменология Гуссерля.

Экзистенциализм пытается возродить онтологию, в противоположность методологизму и гносеологизму, распространенным в философии нач. 20 в. Как и философия жизни, экзистенциализм хочет понять бытие как нечто непосредственное и преодолеть интеллектуализм как традиционной рационалистической философии, так и науки. Бытие, согласно экзистенциализму, не есть ни эмпирическая реальность, данная нам во внешнем восприятии, ни рациональная конструкция, предлагаемая научным мышлением, ни «умопостигаемая сущность» идеалистической философии. Бытие должно быть постигнуто интуитивно. Но в отличие от философии жизни, выделившей в качестве исходной реальности переживание, экзистенциализм стремится преодолеть психологизм и раскрыть онтологический смысл переживания, который выступает как направленность на нечто трансцендентное самому переживанию (см. Интенциональность ). Главное определение бытия, как оно открыто нам, т.е. нашего собственного бытия, именуемого экзистенцией , есть его незамкнутость, открытость трансценденции.

Онтологической предпосылкой трансцендирования является конечность экзистенции, ее смертность. В силу своей конечности экзистенция является временной, и ее временность существенно отличается от объективного времени как чистого количества, безразличного по отношению к заполняющему его содержанию. Экзистенциализм отличает подлинную, т.е. экзистенциальную, временность (она же историчность), от физического времени, которое производно от первой. Экзистенциалисты подчеркивают в феномене времени определяющее значение будущего и рассматривают его в связи с такими экзистенциалами, как «решимость», «проект», «надежда», отмечая тем самым личностно-исторический (а не безлично-космический) характер времени и утверждая его связь с человеческой деятельностью, исканием, напряжением, ожиданием. Историчность человеческого существования выражается, согласно экзистенциализму, в том, что оно всегда находит себя в определенной ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой вынуждено считаться. Принадлежность к определенному народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических и других качеств – все это эмпирическое выражение изначально-ситуационного характера экзистенции, того, что она есть «бытие-в-мире». Временность, историчность и «ситуационность» экзистенции – модусы ее конечности.

Другим важнейшим определением экзистенции является трансцендирование, т.е. выход за свои пределы. Трансцендентное и сам акт трансцендирования понимаются различными представителями экзистенциализма неодинаково. С точки зрения религиозного экзистенциализма трансцендентное – это Бог. Согласно Сартру и Камю, трансценденция есть ничто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции. Если у Ясперса, Марселя, позднего Хайдеггера, признающих реальность трансцендентного, преобладает момент символический и даже мифопоэтический (у Хайдеггера), поскольку трансцендентное невозможно рационально познать, а можно лишь «намекнуть» на него, то учение Сартра и Камю, ставящих своей задачей раскрыть иллюзорность трансценденции, носит критический и даже нигилистический характер.

Во французском и русском экзистенциализме, а также у Ясперса в центре внимания стоит проблема человеческой свободы. Экзистенциализм отвергает как рационалистическую просветительскую традицию, сводящую свободу к познанию необходимости, так и гуманистически-натуралистическую, для которой свобода состоит в раскрытии природных задатков человека, раскрепощении его «сущностных» сил. Свобода, согласно экзистенциализму, должна быть понята исходя из экзистенции. Поскольку же структура экзистенции выражается в «направленности-на», в трансцендировании, то понимание свободы различными представителями экзистенциализма определяется их трактовкой трансценденции. Согласно Марселю и Ясперсу, свободу можно обрести лишь в Боге. Согласно Сартру, у которого трансценденция – это ничто, понятое нигилистически, свобода есть отрицательность по отношению к бытию, которое он трактует как эмпирически сущее. Человек свободен в том смысле, что он сам «проектирует», создает себя, выбирает себя, не определяясь ничем, кроме собственной субъективности, сущность которой – в полной независимости от чего бы то ни было. Человек одинок и лишен всякого онтологического «основания». Учение Сартра о свободе служит выражением позиции крайнего индивидуализма. Свобода предстает в экзистенциализме как тяжелое бремя, которое должен нести человек, поскольку он личность. Он может отказаться от своей свободы, перестать быть самим собой, стать «как все», но только ценой отказа от себя как личности. Мир, в который при этом погружается человек, носит у Хайдеггера название «man»: это безличный мир, в котором все анонимно, в котором нет субъектов действия, в котором все – «другие», и человек даже по отношению к самому себе является «другим»; это мир, в котором никто ничего не решает, а потому и не несет ни за что ответственности. У Бердяева этот мир носит название «мира объективации», признаки которого – поглощение индивидуального, личного общим, безличным, господство необходимости.

Общение индивидов, осуществляемое в сфере объективации, не является подлинным, оно лишь подчеркивает одиночество каждого. Согласно Камю, перед лицом ничто, которое делает человеческую жизнь бессмысленной, прорыв одного индивида к другому, подлинное общение между ними невозможно. И Сартр, и Камю видят фальшь и ханжество во всех формах общения индивидов, освященных традиционной религией и нравственностью: в любви, дружбе и пр. Характерное для Сартра стремление разоблачения искаженных, превращенных форм сознания («дурной веры») оборачивается требованием принять реальность сознания, разобщенного с другими и с самим собой. Единственный способ подлинного общения, который признает Камю, – это единение индивидов в бунте против «абсурдного» мира, против конечности, смертности, несовершенства, бессмысленности человеческого бытия. Экстаз может объединить человека с другим, но это в сущности экстаз разрушения, мятежа, рожденного отчаянием «абсурдного» человека.

Иное решение проблемы общения дает Марсель. Согласно ему, разобщенность индивидов порождается тем, что предметное бытие принимается за единственно возможное. Но подлинное бытие – трансценденция – является не предметным, а личностным, потому истинное отношение к бытию – это диалог. Бытие, по Марселю, не «Оно», а «Ты». Поэтому прообразом отношения человека к бытию является личное отношение к другому человеку, осуществляемое перед лицом Бога. Любовь, согласно Марселю, есть трансцендирование, прорыв к другому, будь то личность человеческая или божественная. Поскольку такой прорыв с помощью рассудка понять нельзя, Марсель относит его к сфере «таинства».

Прорывом объективированного мира, мира «man», является, согласно экзистенциализму, не только подлинное человеческое общение, но и сфера художественного, философского, религиозного творчества. Однако истинная коммуникация, как и творчество, несут в себе трагический надлом: мир объективности непрестанно грозит разрушить экзистенциальную коммуникацию. Сознание этого приводит Ясперса к утверждению, что все в мире в конце концов терпит крушение в силу самой конечности экзистенции и потому человек должен научиться жить и любить с постоянным сознанием хрупкости всего, что он любит, незащищенности самой любви. Но глубоко скрытая боль, причиняемая этим сознанием, придает его привязанности особую чистоту и одухотворенность. У Бердяева сознание хрупкости всякого подлинного бытия оформляется в эсхатологическое учение.

Социально-политические позиции у разных представителей экзистенциализма неодинаковы. Так, Сартр и Камю участвовали в движении Сопротивления; с конца 1960-х гг. позиция Сартра отличалась крайним левым радикализмом и экстремизмом. Концепции Сартра и Камю оказали известное влияние на социально-политическую программу движения «новых левых» (культ насилия, свободы, перерастающей в произвол). Политическая ориентация Ясперса и Марселя носила либеральный характер, а социально-политическим воззрениям Хайдеггера была присуща консервативная тенденция.

Литература:

1. Гайденко П.П. Экзистенциализм и проблема культуры. М., 1963;
2. Шварц Т. От Шопенгауэра к Хайдеггеру. М., 1964;
3. Современный экзистенциализм. М., 1966;
4. Соловьев Э.Ю. Экзистенциализм. – «ВФ», 1966, № 12, 1967, № 1;
5. Руткевич А.М. От Фрейда к Хайдеггеру. М., 1985.
6. Foulguié P. L"existentialisme. P., 1947;
7. Gastelli E. Existentialisme théologique. P., 1948;
8. Siebers G. Die Krisis des Existentialismus. Hamb.–Bergedorf, 1949;
9. Müller M. Existenzphilosophie im geistigen Leben der Gegenwart. Hdlb., 1949;
10. Lenz J. Der moderne deutsche und französische Existenzialismus. Trier, 1951;
11. Möller J. Existenzphilosophie und Katholische Theologie. Baden-Baden, 1952;
12. Allen E.L. Existentialism from Within. L., 1953;
13. Wahl J. Les philosophies de l"existence. P., 1955;
14. Heinemann Fr. Jenseits des Existentialismus. Stuttg., 1957;
15. Bollnow O.F. Existenzphilosophie. Stuttg., 1960;
16. Lukacs G. Existentialisme ou marxisme? P., 1961;
17. Abbagnano N. Introduzione all"esistenzialismo. Mil., 1967;
18. Existentialism and Phenomenology. A Guide for Research, compю by L.Orr. N. Y., 1978;
19. Hanly Ch. Existentialism and Psychoanalysis. N. Y., 1979;
20. Salamun K. (Hrsg.) Karl Jaspers: Zur Aktualität seines Denkens. Münch., 1991;
21. Heidegger M. Sein und Wissen. Eine Einführung in sein Denken. W., 1993.

экзистенциализм

(от лат. Existentia - существование) философское течение в рус. мысли, возникшее в рамках т. наз. духовного ренессанса 1-й четверти XX в. или "нового религиозного сознания". Его виднейшие представители Бердяев и Л. Шестов, выразившие экзистенциалистские идеи соответственно в работах "Апофеоз беспочвенности" (1905) и "Философия свободы" (1911). Рус. Э. формировался в условиях нарастания в стране общественного и духовного кризиса. Интеллектуально он впитал в себя идеи и настроения мн. отечественных мыслителей от славянофилов до В. С. Соловьева, особенно Достоевского и Толстого. Он стал преемником мировой иррационалистической традиции от Августина и Я. Бёме до Ф. Ницше и Г. Ибсена. Экзистенциальные установки были присущи большинству рус. мыслителей нач. XX в. - Розанову, Флоренскому, Мережковскому, Франку, Булгакову и др. Общие черты Э. в России его религиозная (христианская) окрашенность, персонализм , антирационализм, борьба за свободу и аутентичность (подлинность) человеческого существования, обращенность к трансцендентному, переживание трагизма личного, исторического и вселенского бытия. Вместе с тем по ряду важных пунктов позиции лидеров Э. Бердяева и Шестова существенно отличаются друг от друга. Для Бердяева исходной и определяющей реальностью человеческого существования является свобода, своими корнями уходящая в иррациональную, трансцендентную, предмирную и предбытийственную безосновность. Смысл и судьба человеческого существования - это содержание, направленность и характер реализации личностью присущей ей свободы, поэтому синонимами Э. Бердяева являются выражения "философия свободы" и "христианский персонализм". Эта философия ярко окрашена прямо противоположными настроениями и эмоциями: трагизмом и решимостью совершить "революцию духа", переживаниями одиночества и порывом к всепобеждающей соборности (коммюнотарности), чувством падшести ("болезни") бытия и истории и верой в преображающую и спасительную силу человеческой свободы. Пессимизм и комплекс негативных экзистенциалов связан у Бердяева с идеей объективации, вера, надежда и своеобразный "профетизм" (пророческий характер) его учения с идеей творчества. Личность это ноуменальный центр мироздания, обнаруживаемый через выявление бесконечности и всеобъемлемости духа конкретного человека. Даже трансцендентное (потустороннее) открывается в духе и через дух личности, т. е. имманентно. Однако присущая ей свобода двойственна: она дана человеку и от Бога как просветленная свобода к добру, истине, красоте, вечности, и от Божественного ничто , в к-ром "и свет, и тьма" и к-рое заключает в себе возможность зла, вражды и отпадение от Бога. Фундаментальный акт грехопадения интерпретируется как свободное избрание личностью ложной установки духа, когда он становится сознанием, конструирующим абстракции и объекты, воспринимаемые в качестве материальных первичностей, к-рые порабощают человека. Объективация означает трансформацию духа в бытие, вечности - во временное, субъекта в объект. Однако динамизм человеческого существования, выступающего персонифицированной конкретной свободой, позволяет также свободно совершать радикальную переориентацию, онтологически, тотально преображающую по своему характеру. Суть "персоналистической революции", объявленной Бердяевым, раскрывается им в концепции творчества. С одной стороны, творчество - это высшее проявление свободы, создающей из ничто небывалое, подлинное и ценностное, с другой процесс деобъективации затвердевшего в формах бытия, природы и истории первоначально активного духа. "Творческий акт всегда есть освобождение и преодоление... Творчество по существу есть выход, исход, победа" (Смысл творчества. С. 255). Творчество это откровение "я" Богу и миру, в нем оправдание человека, как бы ответный шаг на его пути к трансцендентному. История в Э. Бердяева предстает и как судьба человека в объективированном времени, и как символическое присвоение метаисторического, именно на грани "объективной истории" и метаистории ("метафизическое") лежит историческое как особая реальность человеческого существования. "Человек находится в историческом, и историческое находится в человеке... Для того чтобы проникнуть в эту тайну "исторического", я должен прежде всего постигнуть это историческое и историю как до глубины мое, как до глубины мою историю, как до глубины мою судьбу. Я должен поставить себя в историческую судьбу и историческую судьбу в свою собственную человеческую глубину" (Смысл истории. С. 14, 15). История, по Бердяеву, созидается в силу разных установок человеческой свободы, духа и воли. Воспринимая историю, мы "конструируем ее в большей зависимости и большей связи с внутренними состояниями нашего сознания, внутренней его широтой и внутренней его глубиной" (Там же. С. 20-21). Вместе с тем история предстает перед нами как развертывание трех мировых эпох божественного откровения. "В первую эпоху изобличается законом грех человека и открывается природная божественная мощь; во вторую эпоху усыновляется человек Богу и открывается избавление от греха; в третью эпоху окончательно открывается божественность творческой человеческой природы и мощь божественная становится мощью человеческой" (Смысл творчества. С. 519). Свобода мысли и антропоцентризм Бердяева позволили ему очертить границы и выявить относительность мн. христианских ценностей (монашество, аскетизм , смирение, святость, спасение и др.) в свете реальностей мировых войн, революций и невиданного роста технической и военной мощи человечества в XX в. Воля к преображению и одухотворению жизни, ее очеловечивание пронизывают все работы позднего Бердяева: "О назначении человека" (1931), "Судьба человека в современном мире" (1934), "Дух и реальность" (1937), "Опыт эсхатологической метафизики" (1947), "Царство Духа и царство Кесаря" (1951). В них проводится идея активности человека и свободного человеческого творчества. В наиболее концентрированной форме идеи христианского Э. Бердяева выражены в его этике. Ход мировой истории в XX в. обнаружил, по Бердяеву, относительность различий между истиной и ложью, добром и злом, были выявлены пределы и вторичность этического, его производность от духа и свободы, в к-рых истина и ложь, добро и зло даны в своем изначально неразличенном виде. Само их различение знак человеческой слабости и греха, и высшие ценности лежат за пределами указанного различения. В своем развитии человечество проходит различные уровни нравственного сознания. Первому соответствует этика закона как исторически необходимая, но становящаяся в итоге этикой обыденности, отчужденного, несвободного и социализированного индивида. Более высокий уровень этика искупления, в рамках к-рой человек пытается избавиться не только от зла, но и от различения добра и зла. Однако внутренним мотивом такой этики является пораженчество и мучительное ощущение, что Бог примет участие в разрешении непосильной для сознания проблемы добра и зла. Эти разновидности этики, как и евангельская этика страдания, аскетизма и любви, в основе своей пассивны, они игнорируют свободу и активность личности. Глубине человеческого существования, по Бердяеву, соответствует этика творчества. Она связана со свободными дарами личности и потому творчески-индивидуальна (но не индивидуалистична). В ней всякий нравственный акт неповторим, связан с выбором и принятием личностью всего бремени свободы и полноты ответственности за судьбу мира и мировой истории. Здесь через свободный дух нравственного творчества личность связана с духом соборности. Подлинно нравственная жизнь должна быть вечным, свободным, огненным творчеством, вечной "юностью и девственностью" духа и свободы. Борьба Бердяева против всех форм тоталитаризма за свободную и творчески активную личность делает его ярким представителем христианского гуманизма в рус. культуре XX в. Экзистенциалистский персонализм Бердяева был по достоинству оценен мн. представителями зап. культуры. По словам Ф. Коплстона, "многие... находят его мысль свежей и стимулирующей... Во всяком случае, для некоторых интерпретация Бердяевым христианской веры, по-видимому, имела целью вызвать большее доверие к христианству... Многие нерусские убедились в том, что его работы открыли для них новые горизонты мысли" (Copleston F. Philosophy in Russia. P. 389). Э. Шестова существенно иной. Ему чужды императивность, профетизм и пафос романтического оптимизма Бердяева. Ирония, скепсис, кажущаяся неуверенность в суждениях создают в его соч. картину неопределенных и даже зыбких реальностей, в к-рых, не ведая их, живет человек и к-рые скрывают за собой мощное усилие обнаружить мир "мгновенных, чудесных и таинственных превращений", где все "одинаково возможно и невозможно" и царит "свобода индивидуального существования", "дерзновение", "творческое усмотрение". Фундаментальная трудность на этом пути, по Шестову, состоит не в болезни бытия, ложно направленной свободе или объективации духа, а во "власти идей", принципиально неправильном, выражающемся в знании отношении к себе и окружающей нас действительности, в самом познании, разуме и логике как тотальных, но одномерных и в итоге несостоятельных способах существования людей. Знание оказывается той непроницаемой оболочкой, под к-рой живет, задыхается и умирает человек. Едва ли не самой страшной темницей духа является философия (мировоззрение), поскольку ей особенно присуща тотальность, претензия дать вечные и всеобъемлющие правила поведения и мышления для человека, законы существования для Вселенной и даже для Бога. И если человеку естественно присуще стремление к чудесному, к свободе, творчеству и подлинности, то вечные и всеобщие истины, так же как и философские системы, не имеют к этому никакого отношения. Поэтому то, что обыкновенные люди ("профаны"), жаждущие истины, могли бы назвать философией, "есть великая и последняя борьба". Столь же чужда знанию, но наполнена жизнеутверждающим и жизнеспасающим смыслом "философия абсурда" для гениев, творцов и людей, попадающих в экстраординарные ситуации трагедии смерти или несчастья: ...рано или поздно каждый человек осужден быть непоправимо несчастным". Здесь рушится логика, а вечные истины становятся неуместными, открывается иная, фундаментальная реальность (точнее, та же реальность предстает как иная), а философия обретает задачу "научить человека жить в неизвестности". Проблематичность, вероятностность и катастрофичность прорыва к "живой истине" и "иному миру" ассоциируется с картиной Страшного суда: "Страшный суд величайшая реальность... на Страшном суде решается, быть или не быть свободе воли, бессмертию души быть или не быть душе. И даже бытие Бога еще, быть может, не решено. И Бог ждет, как каждая... человеческая душа, последнего приговора. Идет великая борьба, борьба между жизнью и смертью, между реальным и идеальным. И мы, люди, даже не подозреваем, что творится во вселенной, и глубоко убеждены, что нам и знать этого не нужно, точно это нас совсем и не касается" (На весах Иова // Соч. М., 1993. Т. 2. С. 153). Одним из первых в философской литературе XX в. Шестов дал специфически экзистенциалистские характеристики тем ситуациям, к-рые К. Ясперс впоследствии назвал пограничными: отчаяние, безнадежность, одиночество, покинутость, ужас и др. В них человек находит себя на грани бытия и ничто, это "положение, из которого нет и абсолютно не может быть никакого выхода" (Начала и концы. Спб., 1905. С. 11-12). Пограничность ситуации обоюдоострая. Ее положительный полюс Шестов описывает в понятиях дерзновения, веры, свободы, вызова, упорства, отчаянной борьбы и т. п. Однако негатив и позитив экзистенциального состояния находятся в нерасторжимом единстве: "...чтобы был великий восторг, нужен великий ужас. И нужно сверхъестественное душевное напряжение, чтобы человек дерзнул противопоставить себя всему миру, всей природе и даже последней самоочевидности". И Бог, и природа ожидают от человека исполнения их "заветнейшего", творческого замысла о человеке такой же, как и они, свободной, чудесной, неисчерпаемой и всевероятной реальности. Осознание внутреннего плюрализма человека ("человек волен так же часто менять свое "мировоззрение", как ботинки или перчатки"), так же как и плюрализм реальностей (человек Бог природа), является главной задачей Шестова. Исключительно сложной в контексте борьбы за открытость, свободу и плюрализм оказалась для него проблема истории, социума и общения. Первые две предстают как области обыденности, насилия и заблуждений в силу приписывания разумом истории (как и всему миру) закономерностей и естественности развития. Межличностные коммуникации осложнены все тем же обыденным, ложным и несвободным способом отношения человека к самому себе и окружающим. Противоречие между живой истиной и общением настолько глубоко, что "человеку приходится выбирать между безусловным одиночеством и истиной, с одной стороны, и общением с ближними и ложью с другой" (Там же. С. 187-188). Выход Шестов искал на путях выработки особого, симпатического и сочувственного понимания, проникновения за слово и мысль человека в то заветное и глубинное, что желает, но, как правило, не может передать человек мыслью и словом. Ведущие мотивы философии Шестова получили отклики в воззрениях различных западноевропейских мыслителей (Г. Марсель, А. Камю, Д. Г. Лоуренс и др.), значительна роль шестовских идей в интенсивном диалоге в рамках рус. духовного ренессанса XX в. между его выдающимися представителями Бердяевым, Булгаковым, Зеньковским и др.

Экзистенциализм – философское течение в русской философии. Его виднейшими представителями были Н. Бердяев и Л. Шестов. Русский экзистенциализм формировался в условиях нарастания в стране общественного и духовного кризиса. Общие черты экзистенциализма в России – его религиозная окрашенность, персонализм, антирационализм, борьба за свободу человеческого существования и т. д.

Бердяев Николай Александрович один из основных представителей русского экзистенциализма. Одной из главных проблем философии Бердяева является проблема существования человека и в связи с этим смысл бытия в целом. Решение этой проблемы может быть только антропоцентрическим, смысл бытия обнаруживается в смысле собственного, человеческого, существования. Существование, наполненное смыслом – это существование в истине, которая достижима человеком на путях спасения или творчества. Творчество, присущая человеку способность к нему, божественна и в этом состоит ее богоподобие.

Субъектом бытия выступает личность как «»качественно своеобразная духовная энергия и духовная активность – центр творческой энергии. Личность, по Бердяеву, - это единство двух природ – Божественной и человеческой. То есть, на этом этапе, субъектом бытия выступает двуединство Бога и человека. Для выражения изменившейся роли личностного духа он использует методологию экзистенциальной философии. Главным субъектом бытия становится дух. Объект – это взаимодействие двух интенций духа: 1) направленность духа на самого себя (интериоризация); направленность на объективный мир (экстериоризация).

Общество, по Бердяеву, представляет господство коллектива, где положение человека опосредовано безличными нормами и законами, отношение человека к человеку определяется через отношение человека к коллективу.

Рассматривая понятие «свобода» он определял ее как ничем не обусловленную творческую мощь, возможность новизны.

Говоря о гносеологии, Бердяев считал, что имеются два рода познания – свободное, необъективированное (вера) и принудительное, объективированное (наука). Высшая общность людей достигается в Боге. Она представляет собой соборность как внутреннее духовное общество людей. Философская антропология имеет основой идею о богоподобии человека и вочеловечивании Бога. Бердяев разделяет летописную, земную и небесную, метаисторию. Рассмотрение смысла истории связано с проблемой исторического времени. Рассматривая время как бесконечное, можно понимать его как бессмысленное. В историософию Бердяев вводится принципиальное положение о конце истории. Но конец истории у него – это преодоление объективации, то есть отчужденности, вражды и безличности. В истории внимание Бердяева привлекают два переломных момента: возникновение христианства и возникновение гуманизма. Христианство внесло в сознание понятие свободы как творческого добра или зла. Гуманистическое направление внесло веру в «самобытные силы» человека.

Шестов Лев Исаакович – один из представителей русского экзистенциализма. Экзистенциальная философия, по Шестову, это философия жизни в сочетании с философией веры или философией абсурда. В центре внимания экзистенциальной философии Шестова находится человек и жизнь человека. В связи с этим главной задачей философии он считал выявление основ этой жизни. У него наблюдается противопоставление «живой жизни» в ее реальной сущности и неких «отвлеченных начал» - абстрактной системы миропорядка и морали, то есть принципов, навязываемых человеку разумом и наукой. Главенствующую роль играет идея упорядоченности мира, действия в нем каких-то «объективных» закономерностей, выступающих «непреодолимыми», сковывая человека. В то же время реальное человеческое существование не подчиняется никаким законам, так как мышление носит спонтанный и иррациональный характер. В центре внимания философии Шестова находится индивидуальное человеческое существование. Путь к личному спасению для человека шестов усматривает в творчестве, а позднее и в религии. Именно Откровение ведет к настоящей истине и свободе.

Философия «русского зарубежья».

РУССКИЙ ЭКЗИСТЕНЦИАЛИЗМ В ТРУДАХ ФИЛОСОФОВ И ПИСАТЕЛЕЙ ХIХ - НАЧ. ХХ ВВ. : ЛИТЕРАТУРНЫЕ ИСТОКИ В СТАНОВЛЕНИИ ЭКЗИСТЕНЦИАЛЬНО-ГУМАНИСТИЧЕСКОЙ ПАРАДИГМЫ В РОССИИ. ВЗГЛЯД НА ПРИРОДУ ЧЕЛОВЕКА И ПРОБЛЕМА ВЗАИМООТНОШЕНИЙ ЧЕЛОВЕКА И БОГА В КНИГАХ Л. Н. ТОЛСТОГО, М. Ф. ДОСТОЕВСКОГО, А. П. ЧЕХОВА ВЫПОЛНИЛА СТУДЕНТКА 2 КУРСА МАРТЫНОВА Ю. В

Экзистенциали зм (фр. existentialisme от лат. existentia - существование) или философия существования - особое направление в философии XX века, возникшее накануне 1 -й мировой войны и Октябрьской революции в России, акцентирующее своё внимание на уникальности бытия человека, провозглашающее его иррациональным. Оно возникло и сформировалось как размышление человека о самом себе, о своем существовании, о сущности своего бытия, о смысле жизни, о месте и роли человека в мире, в котором он живет, о ценностях, которые определяют его жизненную позицию.

Экзистенциалисты пытались постигнуть человека в критических, кризисных ситуациях. Они сосредоточились на проблеме духовной выдержки людей, заброшенных в иррациональный, вышедший из-под контроля поток событий. Заслугой экзистенциализма является то, что он поднимает ряд важных проблем: Ø проблему сущности индивидуального Я; Ø роль эмоций в жизни человека; Ø место человека в обществе; Ø проблему свободы личности; Ø роль философии и искусства в поиске своей истины; Ø проблему межличностного общения.

Экзистенциализм как явление не может быть до конца понят без включения в него трудов русских писателей и философов конца Х 1 Х-начала ХХ века (Н. Бердяева, П. Флоренского, С. Франка, Ф. Достоевского и др.). Именно с них началось распространение экзистенциальных идей. В отличие от западной философии русские мыслители развивали гуманистические традиции, во многом отличающиеся от атеистического и протестантского западного гуманизма. Определяющим для русского экзистенциализма является любовь как сострадание, милосердие, жалость, жертвенность, при которой другой наделяется безусловной ценностью как творение Бога. Смысл бытия - в служении другому, любовь к себе, как самоутверждение.

Экзистенциальная парадигма имеет очень древние и разнообразные исторические корни. Экзистенциальные мотивы – особенно такие, как стремление к свободе, осмысление своего места в мире, поиск смысла жизни и другие – можно найти в творениях всех эпох и народов. Великие писатели "золотого века" русской литературы – особенно Ф. М. Достоевский, Л. Н. Толстой, А. П. Чехов уделяли много внимания этим проблемам.

Одним из видных предшественников экзистенциальной философии был Фёдор Михайлович Достоевский русский писатель, мыслитель, философ и публицист. Свои философские, религиозные, психологические идеи разрабатывал главным образом в своих художественных произведениях. Оказал значительное влияние на развитие русской религиозной философии конца XIX – начала XX века, а в более позднее время и на западную философ кую мысль - с

Сердцевину воззрений Достоевского составляли две позиции «тайна человеческой природы» и «вопрос о существовании Божием» . Достоевский называл себя реалистом, имея ввиду, что он не сочинитель, не фантазер, не романтик, а как бы «позитивист» в искусстве, в морали, в религии, в политике. Реализм был для него чем-то вроде обличения, препарирования жизни. С таким критерием он подходил к человеку. «Я изображаю все глубины души человеческой» , - говорил он. Однако в «глубинах души человеческой» он больше обнажал «греховное» и «подлое» , заставляя сомневаться в благородстве и искренности человека. Нельзя стать человеком без сознательного самосовершенствования, «выделки» . Никто от природы не бывает способен к каждодневному подвигу «примирения» . Для этого необходимо постепенное обновление, перерождение человека.

Взгляд Достоевского на природу человека в основе своей пессимистичен; он не отвергает человека как данность, но не верит и в то, что его можно исправить с помощью внешних перемен. Моральное обновление достигается лишь в вере. В религии человек обретает то, чего нет ни в каком человеческом знании, – надежду на бессмертие. Источник бессмертия человека, его высочайший идеал – Христос. Достоевский считал, что «образец нравственности» , завещанный Христом, служит мерилом различения добра и зла, вселяя уверенность в будущее блаженство всех народов, в торжество гармонии и правды. В нем он видел воплощение того «всечеловека» , какими должны были стать все люди.

Человек не может быть нравственным вне идеи Бога, вне религиозного сознания. Но человек – существо, стремящееся к самоутверждению, то есть к свободе. А что есть свобода для человека? Это свобода выбора между добром (жизнью «по Богу») и злом (жизнью «по дьяволу»). Вопрос в том, может ли человек сам, руководствуясь чисто человеческими устоями, определить, что есть добро и что есть зло.

Вступив на путь отрицания Бога, человек лишает себя нравственного ориентира, и совесть его «может заблудиться до самого безнравственного»: нет Бога, нет греха, нет бессмертия, нет смысла жизни. Кто теряет веру в Бога, неизбежно становится на путь саморазрушения личности, как герои его романов - Раскольников, Свидригайлов, Иван Карамазов, Кириллов, Ставрогин. Достоевскому удалось с особенной силой обнажить вопрос о смысле жизни, он не говорил, как надо жить человеку, а показывал, почему он живет так, а не иначе. Он заставлял понять необходимость внутреннего обновления, перехода из состояния физиологического в нравственное. Смысл жизни состоит в одном – обретение человеком самого себя, а через это – приобщение ко всему человечеству.

Одним из писателей, посвятивших проблеме личности человека большинство своих творений, был Антон Павлович Чехов. Проблема человека всегда стояла на особом месте в его творчестве, писатель уделял ей большое внимание, считая ее наиболее важной и значимой. Чехов внимательно рассмотрел эту проблему в своих произведениях. Антон Павлович Чехов - писательгуманист, он искренне любил людей.

Главное, что заключено в основе чеховского творчества, - его человечность. Изображая недостатки своих героев, писатель тем самым боролся с человеческими пороками. Своими произведениями он подготовлял мир к лучшей жизни, более прекрасной, более справедливой, более разумной. Этот незаурядный человек всегда хотел видеть людей простыми, искренними, добрыми. Чехов считал своими врагами пошлость, лицемерие, корысть. В людях он всегда осуждал бездуховность, мелочность. Все творчество Антона Павловича - призыв к духовному освобождению и раскрепощению человека. Равнодушие, по его мнению, это самый страшный грех, убивающий в человеке его божественную суть и разрушающий основы человеческого бытия.

Самые знаменитые слова Чехова про веру: «Между “есть Бог” и “нет Бога” лежит целое громадное поле, которое проходит с большим трудом истинный мудрец. Русский же человек знает какую-нибудь одну из двух этих крайностей, середина же между ними ему неинтересна, и он обыкновенно не знает ничего или очень мало» . Хотя Чехов и говорил о своем неверии, тем не менее, его проблемы и поиски строились вокруг тех же вопросов, которые мучили Достоевского и Толстого. По-настоящему Бога никому не дано знать, думал Чехов: «Никто не знает настоящей правды» . И проблема веры для Чехова – не спокойное пребывание в состоянии веры, а ее постоянный и беспокойный поиск.

У Достоевского через все романы проходит вопрос: ты веришь в Бога или нет? И в зависимости от этого он выносит оценки своим героям. У Толстого вопрос ставится иначе: Бог есть, но как его понимать? Кто или что есть Бог? Для Толстого это некое универсальное и безличное начало любви. Чехов же так вопрос не ставит. Он просто показывает в своих произведениях верующих и не верующих людей. Для него важно, каковы люди сами по себе. Чехов описывает разные виды религиозности, погружения людей в религиозную веру. Он занимается изучением того, как по-разному веруют люди.

Лев Николаевич Толстой - один из наиболее широко известных русских писателей и мыслителей. Главным объектом изображения великого писателя была духовная жизнь человека. Именно через человека он шёл к постижению тайны социального, общественного, исторического, нравственного бытия России.

Идеал Толстого - это прежде всего духовно совершенный, нравственно чистый бескорыстно любящий человек. Такие положительные личности изображены Толстым в образах Пьера Безухова ("Война и мир"), Константина Левина ("Анна Каренина"), Дмитрия Нехлюдова ("Воскресение"). Типологическая черта, которая объединяет всех этих героев, заключается в том, что все они пассивные созерцатели и пассивные гуманисты. Как личности они являются образцами духовного совершенства и нравственной красоты. Но у всех у них есть один общий недостаток - все они бездеятельны, ибо видят свою миссию в духовном самовыражении.

В творчестве Льва Николаевича Толстого наблюдается колоссальный интерес к человеку как к самобытному и самоценному явлению, которое, однако, сильно зависит от внешних объективных факторов, таких как история, семья, общество и т. д. Изображая человека на фоне громадных исторических событий ("Война и мир"), острых семейных обстоятельств ("Анна Каренина"), сложных социальных противоречий ("Воскресение"), от которых в какой-то степени зависит судьба человека, великий гуманист хотел найти пути спасения человека.

Специфика толстовской концепции мира и человека, в отличие от других реалистов, заключается в том, что он как реалист эпического плана рассматривает человека на фоне истории, семьи, общества, народа, светского мира, с позиции народной и религиозной этики. В творчестве Толстого духовное начало торжествует над социальным. Поэтому человек и народ Толстым изображаются не как социальные, а как духовные категории. Социальная детерминация неприемлема для Толстого. Он всегда находился на позициях общечеловеческого, общенационального воззрения на человека и на мир.

И Толстой, и Чехов считают вершиной развития человека, пределом его духовной эволюции способность личности преодолеть себя, свое животное, эгоистическое "Я", свои личные интересы и прийти к сознанию необходимости служения каким-то внеличностным целям и интересам. Идеал Толстого и Чехова - это гуманист, освободившийся от чувства эгоизма, от власти животного "Я", поставивший себя на службу другим.

Разница в том, что, если Толстой видел назначение человека в его способности к духовному самопожертвованию, в самоотказе от всего личного, эгоистического, в бескорыстной любви к себе подобным, в духовном самовыражении и высоко ценил эту духовную способность и духовное состояние человека, то Чехов больше апеллировал к реальной пользе, реальному труду и реальному служению на благо людей. В человеке Толстого главное - это нравственное и возвышенное состояние души, а для человека Чехова -красота и поэзия дела, творческого труда.

Творчество Толстого опирается и на религиозное начало. Основываясь на морально-этической сущности религиозного учения, Толстой всегда дает моральную санкцию всяким явлениям, противоречащим духовному самовыражению человека. В мировоззрении Толстого нет ярко выраженного богоборчества и нет изображения Человекобога. Божеское - составная часть духовной субстанции человека. У великого мыслителя нет борьбы с Богом за человека, нет антитезы Бог Человек. Толстой в зародыше уничтожает философию Человекобога. В душе человека Толстого идет борьба между двумя началами -духовным и животным, любовью и ненавистью, добром и злом, ложью и истиной. И только результат этой борьбы решает судьбу человека и прокладывает дорогу на слияние его с Богом или с Дьяволом.

У Толстого земное доминирует над небесным, т. е. человеческое над божественным. Он рассматривает человека как земное явление, и поэтому Толстым подробнее описывается естественная сфера жизни человека, нежели жизнь духа. Поэтому у Толстого нет мистики, нет отвлеченной метафизики бытия, есть художественное познание человека. Толстой идет от жизни к смыслу ее, от эстетики к религии, от человека к Богу. Поэтому человек Толстого имманентное явление, а не часть Космоса или Бога.

Российская линия развития экзистенциализма, к сожалению, не оказала прямого существенного воздействия на становление экзистенциальной парадигмы в мировой психологии и даже в отечественной культуре не стала пока влиятельной силой. Исключение составляет, конечно, Ф. М. Достоевский, которого хотя и нельзя назвать последовательным экзистенциалистом, но многие идеи которого – отстаивание "человеческого в человеке", ответственности личности за свои поступки, за поиск смысла своего существования и т. п. – и сегодня вызывают большой интерес у философов и психологов экзистенциальной ориентации.