11. A QUEDA DA IGREJA BIZANTINA E RUSSA

O caminho para a danação mútua

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

Aconteceu ... em 1439, antes mesmo da queda de Constantinopla.

O Concílio Ecumênico no qual este "evento" ocorreu foi realizado em Florença, e o Metropolita Isidoro de Vladimir foi convidado para isso. Grão-Duque Moscou Vasily aconselhou fortemente o Metropolita a não ir para lá. Mas Isidoro (um grego de nascimento) foi, apesar de o príncipe ter dito claramente a ele que Moscóvia não aceitaria essa união.

No entanto, os historiadores interpretam essa história de maneira diferente. Por exemplo, V. Cherevansky no livro "The Last Breath of Byzantium" escreve:

“Moscou permitiu que seu Metropolita Isidoro fosse para o oeste, para Florença, para ver mais de perto as ordens espirituais latinas de lá e, voltando para a pátria, relatar ao príncipe tudo o que tinha visto e ouvido. Isidoro excedeu a autoridade que lhe foi dada e olhou para a ordem ocidental tão de perto que o papa permitiu que ele celebrasse a missa, como se tivesse servido no posto de cardeal. O boato sobre seu renegado chegou a Moscou antes que ele aparecesse nos santuários do Kremlin. Por trair a Ortodoxia, ele foi julgado por um conselho especial, o sacerdócio foi retirado dele e preso. Da prisão ele fugiu para os latinos. Como recompensa por seu zelo pelo catolicismo, ele foi presenteado em Florença com uma túnica vermelha, um gorro vermelho, um anel e um guarda-chuva - símbolos de doação e a última gota de sangue em benefício de St. Igreja Católica".

O príncipe não iria cumprir a decisão da União de Florença. Em 1448, no Conselho do Clero Ortodoxo Russo, por proposta direta de Vasily, um novo metropolita foi eleito - Bispo de Ryazan e Murom, Jonah.

Desde então, por mais de cem anos, os metropolitas de Moscou foram eleitos sem a ordenação do Patriarca de Constantinopla. E em 1589 o primeiro patriarca russo Job foi eleito.

Os historiadores acreditam que, por causa disso, a Igreja Ortodoxa Russa deixou de ser apostólica.

Mas eles não perguntam nada se o Patriarcado de Constantinopla permaneceu apostólico, se realmente deixou de ser ecumênico (independente), mas se submeteu aos latinos e até mudou dogmas em favor daqueles que foram distorcidos pelo Papa (em comparação com aqueles aprovado nos primeiros sete concílios ecumênicos). Quem sabe, talvez tenha sido a Igreja Ortodoxa Russa que reteve sua essência “apostólica” mais do que outras e tinha todos os motivos para afirmar isso.

Em 6 de janeiro de 1449, Constantino foi proclamado imperador. “A posição de Bizâncio já era tal que o consentimento do sultão foi solicitado secretamente para a eleição do imperador; a embaixada com esta petição foi realizada por um amigo pessoal de Konstantin Franz, que permaneceu seu sincero e inteligente conselheiro até últimos minutos a vida dele. A colossal Bizâncio agora consistia em apenas um distrito de Constantinopla.

Após a União de Florença e a queda de Constantinopla (1453), o czar moscovita ocupa o lugar do imperador bizantino - o guardião e guardião da verdadeira fé.

E quem mais deveria se declarar como tal? Renegados? Os revisionistas das decisões dos sete primeiros concílios, que corrigiram a igualdade de tamanho das igrejas e renunciaram voluntariamente aos seus dogmas ortodoxos?

Esta decisão tinha sua própria lógica.

(Lembre-se que, de acordo com nossa hipótese, esta era a época da vida de Platão - Gemistus Pleton, talvez o pôr do sol de sua vida - e nesse pôr do sol ele também viu a essência religiosa e eclesiástica da "rebelião de Zevus", logicamente decorrente de a essência política - mas foi nesta esfera, chamada a observar os pilares morais da natureza humana, que houve uma monstruosa corrupção e apostasia, a permissividade e o cinismo proclamaram a norma; quem sabe, talvez tenham sido esses eventos que se tornaram os últimos palha que superou a paciência do filósofo e o obrigou a encontrar uma maneira, contornando as proibições , para contar sobre um império idealmente organizado, onde tudo estava bem, onde os povos floresciam e um alto sistema de pensamento dominava. Além disso, Platão foi, talvez, um participante do Conselho Florentino - afinal, ele morava - Gemist Pleton - em Florença.)

Tendo existido em bases "ilegais" até 1589 (talvez na esperança de que o Patriarcado de Constantinopla recuperasse sua independência e saísse da bota do Papa de Roma, mas sem esperar por isso), a Ortodoxia de Moscou introduziu seu próprio patriarcado.

Assim, a ruptura foi fixada não apenas com o catolicismo, mas também com a ortodoxia européia, que se tornou tão catolicizada com o tempo,

que nem mesmo considerou necessário mencionar que ao mesmo tempo, inicialmente, três dedos foram adotados nos quatro patriarcados ortodoxos.

(Quando o Patriarca Nikon concebeu sua “reforma” e se dirigiu ao Patriarca de Constantinopla para confirmação da veracidade e fidelidade dos “três dedos”, ele respondeu evasivamente que não importa quantos dedos batizar e abençoar, pois desde que “aquele que abençoa e é abençoado lembre-se de que a bênção vem de Jesus Cristo.)

Descrevendo essa situação, surgida em meados do sofrido e crítico século XV, queremos chamar a atenção dos leitores para o fato de que, a partir daquele momento, os dois dedos (e também o Jesus abreviado, jejuando no sábado, batismo da esquerda para a direita e duplo, principalmente aleluia - são importantes ou não) para os três patriarcados ortodoxos que ficaram sob a proteção da cúria romana, tornou-se bastante aceitável, mas para a Rússia não.

Mesmo assim, a pressão do mundo cristão sobre a Moscóvia e a penetração dos "encantos latinos" ocorreram - porque o Papa não deixou a ideia de subjugar a Moscóvia sob seu comando. A heresia dos dois dedos e outros latinismos revisionistas penetraram cada vez mais na Rus'. É por isso que, no final, o Patriarca Nikon foi forçado a "fazer uma reforma", e mais tarde aqueles que se inclinaram para a heresia foram chamados de Velhos Crentes. De fato, eles aderiram ao "antigo" rito, que existiu na Rússia por 100-150 anos - durante o maior enfraquecimento da metrópole imperial. Assim que começou a ganhar força, a heresia começou a ser combatida. E eles a nomearam

muito bem - o antigo rito. E nada verdadeiro, nem dilapidado, nem antigo. O verdadeiro, original, ortodoxo, apostólico era exatamente o que o Patriarca Nikon estava tentando restaurar. Ele sabia disso muito bem. E para confirmar a originalidade do verdadeiro rito ortodoxo apostólico, ele se voltou para o Patriarca de Constantinopla. Mas o patriarca traiu a Ortodoxia pela segunda vez. Afinal, ele já estava a serviço do Papa! O que restava para ele fazer se dependia do Papa?

Mas de toda essa história, podemos ver mais uma vez algo que confirma nossa hipótese original. A saber, que na Moscóvia, um fragmento miserável da metrópole imperial, o clero ortodoxo, submetendo-se formalmente ao Patriarca de Constantinopla, na verdade, realmente submetido ao Grão-Duque - isto é, na realidade, o mais alto poder espiritual na Rus '( tanto seculares quanto judiciais) pertenciam ao príncipe. Todos os hierarcas ortodoxos entenderam isso e o perceberam como um estado natural das coisas (com exceção do estrangeiro grego Isidoro, que, tendo chegado à Rus', nutria ilusões ocidentais).

Foi assim que Platão (Gemist Pleton) descreveu a ordem na Atlântida, o império de Poseidon. Lembremos também que, aparentemente, após a morte de Poseidon, ele foi deificado e um templo foi construído em sua homenagem - o templo de Poseidon. O autor do diálogo "Critias" nos indica claramente a peculiaridade do poder que ele descreve - aqui os reis são iguais em tamanho aos deuses.

Houve algo semelhante nos países europeus? Reis e imperadores foram deificados lá? Foram construídos templos em sua homenagem? Sim, Luciano, por exemplo, lembra o templo de Alexandre, o Grande, mas zomba disso como uma impostura do rei, e ele claramente considera os súditos que construíram o templo bajuladores e vigaristas.

Mas o templo de Poseidon na Atlântida era. E em conexão com ele, nenhuma discussão satírica foi conduzida - assim com Platão em Critias.

Vejamos como esta informação se relaciona com o que havia na Rus' na época de seu maior enfraquecimento.

No final do século 15 - início do século 16 na Rus ', nos círculos da igreja, havia discussões sobre a natureza do poder real. Um defensor da igreja oficial, Joseph Volotsky discutiu com Nil Sorsky.

Iosif Volotsky venceu.

“Joseph Volotsky proclamou a natureza divina do czar, que é apenas semelhante à natureza de um homem, “o poder do posto é como de Deus”. estavam trabalhando, e nenhum homem”.

Ou seja, em outras palavras, a Igreja Ortodoxa Russa oficial insistiu na natureza divina do czar, ou seja, reconheceu seu poder supremo também na esfera espiritual.

Para os apoiadores da Igreja Ocidental na Rus' e para a própria Igreja Ocidental, isso parecia estranho e inaceitável. Mas, no entanto, em Rus 'foi assim. E se Platão (Gemist Pleton), descrevendo a Atlântida, tinha em mente o império em colapso (de acordo com a nova cronologia - Rus'-Horde, Mongolian Rus'), então foi essa diferença que ele teve que fixar como a principal diferença semântica. O que distinguia a Atlântida do mundo católico ele sabia.

Aqui diremos mais uma vez que Platão, casualmente, mencionando fugazmente que os reis da Atlântida conquistaram muitos povos e países (“antes da Tirrenia e do Egito”), não menciona em uma palavra que nesta formação de estado multinacional eles poderiam travar guerras religiosas violentas . Mas foi precisamente essa circunstância que distinguiu a Rus' medieval da Europa Ocidental - enquanto as guerras ocorriam em países católicos civilizados entre diferentes áreas do catolicismo e entre católicos e muçulmanos - não havia nada parecido na Rússia. Nenhum dos viajantes europeus diz nada sobre o fato de que cristãos ortodoxos, infiéis e pagãos mantêm relações hostis.

Como lembramos do livro sobre a "descoberta" do reino de Moscou pelos representantes ingleses da empresa comercial, a carta do czar de Moscou emitida por eles foi aceita favoravelmente pelos governantes de muitas terras, independentemente da religião de seus habitantes .

Após a morte de Cipriano, o Grão-Ducado de Vladimir e Moscou e o Grão-Ducado da Lituânia entraram em confronto pelo controle das dioceses da Europa Oriental.

O governante da Lituânia, Vytautas, nomeou o bispo Teodósio de Polotsk para o cargo de metropolita. Constantinopla em 1408 nomeou o metropolita grego Photius, a quem Vytautas não aceitou a princípio. Photius viveu em Kiev por sete meses, buscando o favor do grão-duque da Lituânia, e somente em 1410 ele chegou a Moscou. Por algum tempo, Photius da sede metropolitana de Moscou governou todos dioceses ortodoxas Da Europa Oriental. Mas em 1414, Vitovt recusou-se a obedecer ao metropolitano que vivia em Moscou e exigiu que um metropolitano fosse nomeado para as dioceses do Grão-Ducado da Lituânia. Ele propôs a candidatura do búlgaro Gregory Tsamblak. Constantinopla não respondeu aos apelos de Vitovt, considerando Photius o legítimo Metropolita, e em 1416 o Conselho de Bispos do Grão-Ducado da Lituânia em Novogrudok instalou Gregory Tsamblak como Metropolita de Kiev e Lituânia. As dioceses de Polotsk, Chernihiv, Lutsk, Vladimir-Volynsk, Smolensk, Kholmsk e Turov estavam sob seu controle.

Esses eventos causaram uma explosão sem precedentes de controvérsia eclesiástica. As partes trocaram mensagens cáusticas, mas acima de tudo apelaram ao rebanho: apelaram à não obediência aos adversários e exigiram lealdade ao “verdadeiro governante”.

A situação foi complicada pela ameaça de crescente influência na Europa Oriental Igreja Católica. Em 1416 (ou em 1418) Gregory Tsamblak transferiu a metrópole de Kiev para Vilna, em 1418 participou do Concílio de Constança, onde foram discutidos os problemas de combate às heresias e superação das contradições entre as igrejas. Não se sabe como os eventos se desenvolveriam, mas por volta de 1419 Grigory Tsamblak deixou o trono metropolitano em circunstâncias misteriosas. Existe uma versão de que ele morreu durante uma epidemia de peste; alguns historiadores acreditam que ele foi para a Moldávia ou Sérvia, etc. O metropolita Photius restaurou o poder sobre as dioceses da Europa Oriental.

Em 1431, no início da guerra interna entre os descendentes de Dmitry Donskoy - Vasily II e Yuri Zvenigorodsky, Photius morreu. A luta prolongada não permitiu que o grão-duque Vasily II decidisse rapidamente sobre o sucessor do falecido Photius. Depois de algum tempo, o candidato foi escolhido - ele era o bispo Ryazan Jonas, mas houve um problema com o envio do candidato a Constantinopla ao patriarca para nomeação. Enquanto isso, o grão-duque da Lituânia Svidrigailo enviou seu candidato, o bispo Gerasim de Smolensk, a Bizâncio, que foi instalado como o novo metropolita de Rus' (1433). O novo metropolita não foi a Moscou, que estava envolvida em conflitos civis, mas dois anos depois Svidrigailo suspeitou de traição de Gerasim e ordenou que fosse queimado na fogueira (1435).

Após a morte de Gerasim, Vasily II enviou o bispo Jonah a Constantinopla para o patriarca. No entanto, o pretendente de Moscou estava atrasado: um metropolita para as terras russas, Isidoro, já havia sido instalado em Bizâncio. No entanto, Jonah foi prometido que depois de Isidoro ele seria o novo metropolita. Em 1437, os dois hierarcas chegaram a Moscou.

Vasily II ficou aborrecido porque seu candidato não se tornou metropolitano, mas se resignou à decisão do patriarca. Porém, imediatamente ficou claro que Isidoro não ficaria em Moscou, mas iria para a Itália, para a catedral. Em 1437, o metropolitano com uma grande comitiva, que incluía o bispo Abraham de Suzdal, foi para o italiano Ferrara. A delegação russa chegou à cidade em agosto de 1438, quando a própria catedral ainda não havia começado oficialmente. No entanto, houve discussões preliminares tempestuosas, durante as quais o Papa Eugênio IV e os católicos tentaram convencer os padres ortodoxos a reconhecer os dogmas católicos.

A catedral começou a funcionar em 8 de outubro de 1438. As principais disputas foram levantadas por questões relacionadas à procissão do Espírito Santo, purgatório e pães ázimos. Mas nenhum acordo aconteceu e, no início de 1439, as reuniões foram transferidas para Florença. O debate sem fim levou ao fato de que o papa, em forma de ultimato, exigiu dos ortodoxos até a Páscoa (abril de 1439) reconhecer as condições dos católicos ou deixar a Itália. Aqui Isidoro desempenhou um papel importante: fez muitos esforços para convencer o Patriarca José e outros sacerdotes ortodoxos da necessidade de aceitar as condições do papa. O bispo Avraamy de Suzdal, que resistiu, foi preso por uma semana por ordem do Metropolita.

A maioria dos delegados do clero ortodoxo acabou aceitando as condições dos católicos e a vontade do imperador, que esperava receber ajuda ocidental em caso de união. Apenas o Metropolita Mark de Éfeso mostrou firmeza. O ato de conclusão da união foi assinado em 5 de julho de 1439, além disso, o papel mais importante no sucesso deste empreendimento pertenceu a Isidoro, que se ligou firmemente a Roma. Tendo recebido do papa o posto de cardeal e o título de legado na Lituânia, Livônia e Rus', o metropolita Cardeal Isidoro prometeu conseguir o estabelecimento da união na Rus'.

Isidoro chegou a Moscou na primavera de 1441. A essa altura, segundo os companheiros do metropolita, que haviam retornado à Rus muito antes do chefe da delegação, já sabiam da conclusão do sindicato. Moscou também sabia que na própria Constantinopla, longe de todo o clero, muito menos dos leigos, reconhecia a união; eles também sabiam da atitude negativa dos monges do sagrado Monte Athos em relação a ela. Mas, a princípio, Vasily II não fez nada contra Isidoro e o sindicato, especialmente porque seu não reconhecimento significaria uma ruptura nos laços seculares com o imperador e patriarca de Constantinopla. Quando Isidoro comemorou o papa durante o serviço religioso na Catedral da Assunção e depois anunciou oficialmente a "união" das igrejas, foi acusado de um acordo com Roma. Logo ele foi preso e colocado no Mosteiro de Chudov. No outono de 1441, ele teve a oportunidade de escapar da prisão. Isidoro foi para Tver e depois para a Lituânia e Roma. Posteriormente, ele até se tornou o Patriarca de Constantinopla, mas a cidade já havia sido capturada pelos turcos e a dignidade naquela época acabou sendo nominal. O ex-metropolita russo morreu em Roma em 1462.

Após a rejeição da União de Florença por Moscou, a prisão e fuga do Metropolita Isidoro, surgiu a questão de uma nova organização da Igreja Russa e, antes de tudo, de nomear um novo primaz. Segundo a tradição estabelecida, era preciso dirigir-se ao patriarca de Constantinopla e aguardar o envio do metropolita nomeado para lá, ou enviar o candidato ao posto metropolitano para Bizâncio. O grão-duque Vasily II aproveitou o fato de que o último metropolita instalado em Constantinopla havia mudado a ortodoxia e, não tendo informações completas sobre a posição do patriarca e do imperador, preparou uma mensagem especial na qual pedia permissão às autoridades bizantinas para nomear um metropolita para a Rus' como uma catedral dos bispos russos sem recorrer ao patriarca. A mensagem já enviada com a embaixada foi devolvida quando souberam em Moscou que o imperador e o patriarca reconheceram a união (1441).

Era impossível deixar a Igreja Russa sem um metropolita, algo tinha que ser decidido. Novembro de 1441 Jonas não se tornou metropolitano. Entregar o primeiro hierarca sem o Patriarca de Constantinopla seria uma violação da tradição secular, e a nova eclosão da luta pelo poder que começou na Rus' não contribuiu para uma resolução antecipada da questão. Além disso, Jonah esteve envolvido na guerra pelo grande trono de Moscou. Ele atuou ao lado de Dmitry Shemyaka (que "o colocou no pátio do metropolita"), depois apoiou o grão-duque Vasily II.

Em 15 de dezembro de 1448, Jonas foi nomeado metropolita por um conselho de bispos russos. Esta mudança não foi inicialmente vista como uma ruptura final com Constantinopla. A entrega foi motivada, entre outras coisas, pelo fato de que certa vez o patriarca o abençoou "siga Sidor até a metrópole". As mesmas declarações constavam das mensagens do próprio Jonas enviadas à Lituânia.

Em 1453, Constantinopla foi tomada pelos turcos. O Império Bizantino caiu, o imperador morreu e o patriarca estava completamente subordinado ao sultão turco. Assim, os contatos com Constantinopla cessaram por algum tempo, e a questão de aceitar metropolitanos do patriarca desapareceu. Antes da nomeação de Jonas como metropolita, Vasily II realizou consultas com o rei da Polônia e o grão-duque da Lituânia Casimir, que concordou com a candidatura do bispo de Ryazan. Portanto, o novo metropolitano foi reconhecido pela primeira vez nos vastos territórios subordinados à Lituânia. O próprio Jonah visitou a Lituânia e manteve relações normais com Casimir.

Alguns anos depois, a situação mudou devido ao desejo do papa romano de colocar as dioceses lituanas sob a autoridade do metropolita uniata. O próprio Isidoro, que fugiu de Moscou, estava em Roma, e um de seus discípulos, Gregório, em 1458 foi nomeado metropolita na Lituânia. Todas as tentativas do lado russo de impedir o surgimento do Uniate de Gregory na Lituânia não levaram ao sucesso. Casimir transferiu as dioceses lituanas sob seu controle.

Em 1458, a metrópole russa unificada foi finalmente dividida em duas partes - Moscou e Lituânia.

Jonah considerou que o aparecimento de um metropolita uniata na Lituânia também poderia ameaçar sua posição na Rus'. Todos os santos russos em 1459 foram reunidos para um conselho especial, onde prestaram juramento de lealdade ao metropolita. Os votos escritos foram feitos daqueles hierarcas que não estavam presentes pessoalmente em Moscou. Alguns anos depois, semelhantes obrigações de fidelidade estenderam-se aos sucessores de Jonas: os bispos prometeram reconhecer apenas o metropolita que se instalaria em Moscou. Gregório logo abandonou a união e se converteu à Ortodoxia, e o Patriarca de Constantinopla o declarou metropolitano não apenas da Lituânia, mas também da Rus'. Em Moscou, tal passo do patriarca não foi reconhecido e seus embaixadores não foram autorizados a entrar no país.

Entretanto, Jonas já era um homem muito idoso: afinal, ele era bispo há apenas cerca de 30 anos. Era necessário decidir sobre um sucessor no departamento. No início da década de 1460. ficou claro que apenas uma pessoa nomeada sem qualquer participação do Patriarca de Constantinopla seria metropolitana em Moscou. Pouco antes da morte de Jonas, foi realizado um conselho da igreja com a participação dos bispos, no qual Vasily II e o metropolita determinaram a candidatura do novo primaz. O novo metropolita Jonas (a conselho do grão-duque) elegeu o arcebispo de Rostov Teodósio (Byvaltsev). Jonah morreu em 31 de março de 1461 e foi enterrado na Catedral da Dormição do Kremlin de Moscou.

Metropolitas subseqüentes foram entregues em Moscou sem apelar para o patriarca. A autocefalia da Igreja Russa foi estabelecida. Após a queda do Império Bizantino sob os golpes dos turcos, mesmo a recusa do patriarca da união não conseguiu mudar a situação. Na Rus ', eles começaram a pensar que sob o governo de governantes heterodoxos, os gregos não podiam manter a pureza da Ortodoxia, e os inimigos capturaram Constantinopla devido ao fato de que os gregos concordaram em uma união com os católicos. Havia uma ideia sobre a exclusividade da Igreja Russa, que era na Rus' que a Ortodoxia era preservada em sua pureza original.

Por parte do anatematizado “Patriarca de toda a Ucrânia-Rus” Filaret Denisenko e seus associados, tal argumento é frequentemente ouvido a favor da proclamação do “Patriarcado de Kiev”: Moscou, dizem eles, também proclamou arbitrariamente seu autocefalia e esperou um século e meio pelo seu reconhecimento de Constantinopla. É possível, de, e devemos esperar... Além disso, o fato de a Ucrânia ter conquistado a independência do estado em 1991 é apresentado como um argumento a favor da criação de um UOC-KP autoconsagrado. Tais justificativas, é claro, apenas confirmam o baixo nível de auto-estima canônica dos autosacerdotes ucranianos. Mas, além disso, a argumentação histórica dos filaretitas também levanta grandes dúvidas.

Rus' nunca foi politicamente dependente de Bizâncio, mas por quase cinco séculos foi a metrópole do Patriarcado de Constantinopla, o metropolita era geralmente enviado de Nova Roma e era de etnia grega. Apenas duas vezes - em 1051 e 1147 - o metropolita de toda a Rússia foi eleito por um conselho de bispos locais. A questão surgiu apenas quando, em 1439, no Concílio "Ecumênico" de Florença, foi concluída uma união da igreja entre Roma e Constantinopla. Tanto no principado de Moscou quanto na Lituânia naquela época havia uma aguda crise política em pleno andamento. Em 1437, o exército de Moscou do grão-duque Vasily the Dark foi derrotado pelos tártaros perto de Belev. As terras russas foram submetidas a ataques frequentes do recém-fundado Kazan Khanate. Moscou não estava à altura da luta pela independência da igreja ...

Em 1441, o metropolita de toda a Rus' Isidoro, que assinou a união, chegou a Moscou. Por iniciativa do Grão-Duque, foi preso, embora mais tarde lhe tenha sido permitido escapar (mais tarde Isidoro morreu em Roma, sendo cardeal). Em 1442, o Metropolita Uniate Gregory também foi enviado de Constantinopla para a Lituânia, mas também não foi recebido lá. Somente em 1448, após uma longa espera, a catedral dos bispos de Moscou elegeu Jonah Bispo de Ryazan como metropolita. Os detalhes dos eventos ocorridos em Bizâncio em Moscou não eram conhecidos. Uma mensagem foi enviada ao imperador em Constantinopla, que dizia: “E nossa Igreja Russa, o santíssimo Metropolita da Rússia, os santos de Deus, as equipes ecumênicas da igreja apostólica da Sabedoria de Deus, Santa Sofia de Constantinopla, exige e busca bênçãos, e em tudo de acordo com a piedade antiga obedece; e que nosso pai Jonas, o Metropolita de toda a Rus', portanto, de todas as maneiras possíveis exige bênçãos e união de lá, exceto pelas novas divergências atuais. E oramos ao reino sagrado, para que você seja sobre tudo para aquele nosso pai Jonah Metropolita de boa vontade, e então nós o amamos do reino sagrado.<…>Hotekhom mesmo ubo sobre todos esses assuntos sobre a igreja<…>escrever cartas ao santíssimo Patriarca Ecumênico Ortodoxo<…>mas não vemy, se já estiver lá<…> Sua Santidade Patriarca, ou carregar ... ”Não houve resposta. Quatro anos depois, outra mensagem foi enviada à capital bizantina. Moscou só podia adivinhar se Constantinopla permaneceu fiel à união ou não. Novamente, não houve resposta de Constantinopla, mas o rei polonês-lituano Casimir reconheceu Jonas como o metropolita de toda a Rússia, o que significou a restauração da unidade da metrópole russa.

Apesar da rejeição do povo e do monasticismo, ela de alguma forma resistiu em Constantinopla até ser tomada pelos turcos em 1453. Seis meses antes da queda da cidade, foi oficialmente confirmado pelo último imperador Constantino XI Dragash. Após o estabelecimento do poder otomano, o sultão Mehmed Fatih permitiu a eleição de um novo patriarca, que se tornou Gennady Scholarius, que defendeu a união em Florença, mas depois se tornou seu oponente. No entanto, Gennady foi patriarca por apenas dois anos. Mais tarde, surgiu uma lenda sobre a convocação de um conselho da igreja sob ele, que condenou a união, mas na verdade não havia como fazer isso. Até o início do século XVI, a posição da Sé Patriarcal de Constantinopla era extremamente difícil: certas pessoas mudavam com muita frequência, sendo reféns do governo otomano e de clãs gregos em guerra. Além disso, durante toda a segunda metade do século 15, eventos turbulentos ocorreram nos Bálcãs e na região do Mar Negro, durante o pogrom turco, todos os estados ortodoxos soberanos deixaram de existir. A última fortaleza dos bizantinos - o principado da Criméia de Theodoro (Mangup) - caiu sob pressão turca em 1475. Moscou não tinha laços com Constantinopla. Em Moscou, sem informações, o Patriarca de Constantinopla foi considerado não apenas um possível apoiador do sindicato, mas também um prisioneiro do sultão muçulmano privado de qualquer independência (esta última correspondia à realidade).

Em 1458, o ex-Patriarca Uniata de Constantinopla, Gregório Mamma, que fugiu para Roma, instalou o Metropolita Gregório Búlgaro, que logo chegou a Vilna, na cátedra de Kiev. Simultaneamente, os poderes do Metropolita Isidoro em relação a Moscou foram confirmados em Roma. No entanto, em 1464, Gregório, o Búlgaro, entrou em comunhão com Constantinopla e encerrou a comunhão com Roma. Em 1467, o Patriarca de Constantinopla Dionísio I exigiu o reconhecimento de Gregório de todas as dioceses russas. Mas a catedral dos bispos de Moscou em 1470 não o reconheceu, ainda considerando o patriarca um uniata. Em 1475, Spiridon (apelidado de Satanás) foi nomeado Metropolita de toda a Rússia em Constantinopla, mas não foi reconhecido nem em Moscou nem na Lituânia. Em 1477, em Vilna, através dos esforços do Grão-Duque da Lituânia, um católico, uma metrópole independente foi finalmente estabelecida, à qual todas as dioceses da Rússia Ocidental estavam subordinadas, mas agora o metropolita não era mais enviado de Constantinopla, mas foi eleito pelos bispos locais e só recebeu a aprovação do patriarca através de representantes enviados.

Em 1484, um conselho da igreja foi realizado em Constantinopla com a participação de representantes de todos os patriarcas orientais, no qual a união foi condenada. Não foi fácil montar tal catedral, visto que Síria, Palestina e Egito faziam parte do Estado mameluco, relações com as quais os otomanos naquela época estavam muito agravados (somente em 1517 os turcos capturaram o Egito - e todo o leste os patriarcas estavam sob o controle dos otomanos). sultões). A partir daí só se pode falar em final, extinção oficial e inequívoca da união de Constantinopla.

Em 1494, de acordo com o tratado de paz russo-lituano, Moscou reconheceu a independência dos metropolitanos de Vilna, embora suspeitasse deles de uniatismo secreto (tendo informações de que em 1500 Vilna metropolitana ortodoxa Joseph tentou persuadir a grã-duquesa da Lituânia Elena - filha do soberano de Moscou Ivan III - a se converter ao catolicismo). Em 1503-1507, por iniciativa de Elena Ioannovna, a cátedra de Vilna foi ocupada por seu confessor Jonah, que chegou com ela de Moscou. Em 1535, natural de Moscou, o Metropolita Macário de Vilna mudou sua residência de Vilna para Kiev (naquela época, Kiev era uma sé metropolitana apenas formalmente por mais de dois séculos, com raras exceções). No entanto, após sua morte em 1555, a Sé de Kiev até sua queda como resultado da União de Brest em 1596 era geralmente ocupada por pessoas de clãs magnatas - pessoas que, por suas qualidades, não eram dignas o suficiente.

Em 1497/1498, a comunhão da igreja entre Moscou e Athos foi restaurada, Moscou retomou a assistência financeira à Montanha Sagrada. Finalmente, em 1514, foram estabelecidas relações diplomáticas entre Moscou e os otomanos. A correspondência entre Moscou e o patriarcado foi retomada, presentes e uma lista dos ancestrais do grão-duque de Moscou foram enviados a Constantinopla para comemoração na igreja. Em 1518, uma grande embaixada patriarcal chefiada pelo metropolita Gregory chegou a Moscou. Assim, a comunhão da igreja foi finalmente restaurada. Os gregos tentaram persuadir Moscou a abolir a autocefalia, ao que Moscou não respondeu, e a questão foi abandonada. Nos tempos subseqüentes, Moscou foi a fonte de renda mais significativa para Constantinopla. Em 1589, por acordo com os gregos, ocorreu a proclamação do Patriarcado de Moscou. Os Concílios de Constantinopla em 1590 e 1593 reconheceram o Patriarcado de Moscou.

Assim, o registro da autocefalia de Moscou não foi condicionado pela aquisição da independência política pela Rússia moscovita. Estava diretamente relacionado com o desvio do Patriarcado de Constantinopla para a união com Roma. A Igreja Mãe perdeu terreno para manter seu poder na Rus'. A questão de uma união em Constantinopla foi finalmente resolvida apenas em 1484. Moscou interrompeu a comunhão com a metrópole lituana em 1458 também por causa de seu desvio da união e restaurou a comunhão com ela em 1494. As relações com Constantinopla foram restauradas entre 1497 e 1518 (inicialmente - indiretamente, por meio de Athos).

Em outras palavras, por toda a complexidade da situação, a autocefalia de Moscou ou o patriarcado não podem ser considerados “autossantificados”. Isso não pode ser dito sobre o “Patriarcado de Kiev”, que não apenas foi proclamado sem autoridade, mas também perdeu a graça da sucessão apostólica devido aos seus laços anteriores com os autocefalistas ucranianos.

Como a Igreja Ortodoxa Russa se tornou independente?

Pressionados pelos turcos, os bizantinos tentaram de todas as formas concluir a união da igreja com a Roma católica, esperando em vão obter ajuda do Ocidente na luta contra os otomanos. Portanto, Constantinopla tentou colocar na cabeça do russo Igreja Ortodoxa"seu" metropolita - em 1437 tornou-se o hierarca grego Isidoro, partidário da união com os católicos. No entanto, em Rus', ele não criou raízes. Tendo iniciado o serviço religioso na Catedral da Assunção em Moscou, Isidoro mandou carregar uma cruz católica, comemorou o Papa e leu o texto da União de Florença. Tudo isso despertou a indignação dos moscovitas. Isidoro foi preso em um mosteiro, mas logo fugiu para o exterior e posteriormente deposto.

Como os hereges eram combatidos na Idade Média em Europa Ocidental?

Na Europa Ocidental, na Idade Média, a luta contra a heresia foi iniciada. Os condenados ou suspeitos de heresia eram severamente punidos, incluindo a execução. Primeiro você precisa entender o que foi considerado heresia. Na Idade Média, numerosos ensinamentos heréticos nasceram na Europa. Apesar de todas as suas diferenças, eles estavam unidos principalmente por uma profunda antipatia pela ordem existente no mundo. Os hereges leem os livros do Antigo e do Novo Testamento para explicar a si mesmos as razões da injustiça que reina no mundo. Lendo a Bíblia, eles tiraram dela conclusões completamente diferentes das que ouviram dos sacerdotes. Foi aí que começaram as contradições e acusações que ameaçavam os fundamentos da Igreja. “O papa e os bispos guardam o mandamento de Cristo e dos apóstolos sobre uma vida pobre?” perguntaram os hereges. “Eles há muito pisam nos próprios fundamentos dos ensinamentos de Jesus. Somente nós ainda podemos cumprir verdadeiramente seus preceitos”.

A Igreja Católica lutou ativamente contra a manifestação de heresias. Os papas estavam bem cientes de que mesmo as heresias derrotadas podem facilmente renascer. Portanto, Roma tomou medidas sérias para impedir a propagação de "falsos ensinamentos". Chegou ao ponto do absurdo. Todos foram proibidos de ter, ler e ainda mais interpretar a Bíblia. Somente pessoas treinadas que receberam educação da igreja poderiam fazer isso. Portanto, o livro principal do cristianismo acabou sendo proibido para a maioria dos cristãos.

Comissões permanentes especiais foram criadas nos bispados, que deveriam investigar quaisquer manifestações de heresias, interrogar e julgar hereges. “Investigação” em latim soa “inquisição”, portanto, com o tempo, essas comissões foram chamadas de tribunais inquisitoriais. Os inquisidores, assim como os juízes seculares da época, foram autorizados a usar tortura durante a investigação. O papa exigiu das autoridades seculares que, sob ameaça de excomunhão, punissem aqueles que fossem apontados pelos inquisidores.

Apesar de todos os esforços da igreja, ela nunca conseguiu erradicar completamente as heresias. A perseguição apenas tornou os hereges mais cautelosos em suas ações e mais firmes em suas convicções. Seitas secretas continuaram a existir até o final da Idade Média.

Perguntas e tarefas para trabalhar com texto

1. Qual era o propósito da embaixada bizantina que partiu de Constantinopla para Roma em 1438? Esse objetivo foi alcançado?

O principal objetivo da embaixada bizantina era receber assistência militar contra os turcos. A ajuda foi prometida, mas não recebida.

2. O que é União de Florença?

A União de Florença é um acordo concluído em 1439 entre os ortodoxos e igrejas católicas romanas durante o Concílio de Florença igrejas cristãs e unindo-os formalmente (subordinando a Igreja Ortodoxa Grega à Católica Romana). Durante sua assinatura, muitas inconsistências e violações foram registradas. A união acabou sendo frágil e de fato não durou muito. Em poucos anos, muitos bispos e metropolitas presentes no Concílio começaram a negar abertamente seu acordo com o Concílio ou a afirmar que as decisões do Concílio foram causadas por suborno e ameaças do clero latino. Assim, a união foi rejeitada pela maioria das igrejas orientais.

Um participante do conselho, Sylvester Siropulus, descreve seu resultado da seguinte forma: “Os gregos sabiam que o oros (documento-união) era assinado pelo imperador, eles também o assinaram. Os latinos também sabiam que era assinado pelos gregos e pelo papa, e eles também o assinaram. A maioria deles nem sabia o que havia nele. Pois, exceto alguns dos latinos e gregos que estudaram o oros, ou aqueles que por acaso estavam por perto quando foi escrito, a maioria não sabia sobre seu conteúdo. E quando eles iam assinar, nem entre os gregos o oros foi lido antes da assinatura, nem imediatamente depois, nem entre os latinos. […] Assim foi composto o oros, e tal foi o conhecimento dos bispos de seu conteúdo, e tais foram as astúcias e intrigas para alcançá-lo. Deixe aqueles que desejam decidir se tal oros deve ser considerado um decreto Concílio Ecumênico, e se é necessário aceitar a unificação assim realizada como uma unidade verdadeira e incondicional, e se aqueles que não aceitam a unificação e oros contradizem a decisão conciliar.

3. Quando a Igreja Ortodoxa Russa se tornou autocéfala? O que isso significa?

A deposição de Isidoro foi seguida por um evento sem paralelo na história da Rus' desde a época do batismo. Em 1448, o bispo Jonah de Ryazan foi "nomeado metropolita" não pelo Patriarcado de Constantinopla, mas por um conselho de bispos russos. Assim, a dependência secular nos assuntos da Igreja em Constantinopla foi abalada. O próprio esquema de idéias políticas da igreja do povo russo mudou. Tendo até então considerado a norma em questões de fé submeter-se à autoridade dos gregos, eles agora consideravam possível reivindicar a independência de sua igreja.

4. Por que dois centros da Igreja Ortodoxa Russa apareceram nos territórios do antigo estado da Antiga Rússia? Onde eles estavam?

Tendo perdido suas posições em Moscou, Constantinopla tentou mantê-las na Lituânia. Em 1458, o Patriarca Ecumênico e o Papa de Roma, apesar dos protestos do Metropolita Jonas, reconheceram o partidário da Unia Gregory, discípulo de Isidoro, como Metropolita de Kiev e de toda a Rússia. Desde então, dois metropolitanos atuaram simultaneamente. Um estava em Kiev e foi nomeado por Constantinopla. Outro estava em Moscou e foi eleito pelo mais alto clero russo.

Até o século 15, vimos exemplos claros de como a Igreja ajudou os príncipes russos a combater conflitos civis, com inimigos externos, na união e fortalecimento do estado. Mas com a criação de um Estado único e forte, a Igreja passa a ser um dos elos do aparato estatal. A igreja se torna dependente do estado. Os príncipes de Moscou tentaram de todas as maneiras possíveis aumentar sua influência sobre a Igreja e, além disso, fortaleceram a própria Igreja, fornecendo sua renda, o crescimento das terras da igreja etc.

Nós estudamos o documento

1. Escreva palavras desconhecidas do texto em um caderno e use a Internet para encontrar seu significado.

símbolo de fé- um sistema de dogmas fundamentais de dogma. Todo o Credo consiste em doze membros, e cada um deles contém uma verdade especial. O 1º membro fala de Deus Pai, o 2º ao 7º membros fala de Deus Filho, o 8º - de Deus Espírito Santo, o 9º - da Igreja, o 10º - do batismo, o 11º e o 12º - sobre o ressurreição dos mortos e sobre a vida eterna.

Patriarca- o título de bispo primaz da Igreja Ortodoxa. Também o título de bispo sênior em algumas outras igrejas. Historicamente, antes do Grande Cisma, era atribuído a seis bispos-chefes da Igreja Universal (Romanos, Constantinopla, Alexandria, Antioquia, Jerusalém e Bulgária).

vigário- "deputado", "vice-rei".

3. Provar com a ajuda do texto do documento que seu autor era membro do Concílio de Florença.

O texto do documento fala sobre as principais contradições entre os dogmas das igrejas ortodoxa e católica, que foram objeto de disputa no Concílio Florentino. A participação do autor no Concílio de Florença é evidenciada pela indicação das principais contradições e suas argumentações, as palavras “nós dizemos”, confirmando a participação do autor na disputa teológica. E o chamado para evitar o contato com os católicos é a posição de princípios historicamente bem conhecida de Marcos de Éfeso.

Pensando, comparando, refletindo

1. Quais são as principais diferenças entre a Ortodoxia e o Catolicismo? Faça uma tabela comparativa em seu caderno. Prepare uma apresentação sobre este tema.

Igreja Ortodoxa Igreja Católica
Para a unidade da Igreja basta a comunhão da mesma fé e dos mesmos sacramentos. A supremacia do Papa não é reconhecida. Vários patriarcas. Para a unidade da igreja, é necessário compartilhar uma fé e sacramentos, e também reconhecer um único chefe da igreja - o Papa.
O credo afirma que o Espírito Santo procede somente do Pai. O credo afirma que o Espírito Santo procede do Pai e do Filho.
Existem pedágios. Existe um purgatório.
Eles cruzam da direita para a esquerda. Cruzando da esquerda para a direita.
O batismo é realizado por imersão em água. O batismo é realizado por aspersão.
Comunhão de todos os crentes com pão e vinho. Comunhão com pão e vinho apenas para o clero. Para todos os outros, apenas pão.
O uso do pão fermentado na comunhão. O uso de pão ázimo na comunhão.
Um padre pode ter uma família. Um padre não pode ter uma família.
Segundo a visão ortodoxa, como Deus é impassível, simples e imutável, é impossível ofender a Deus, apenas nos prejudicamos com pecados (quem comete pecado é escravo do pecado). Um dos lados do pecado no catolicismo é considerado um insulto a Deus.

Para homem moderno essas diferenças às vezes são percebidas como insignificantes e até ridículas. Mas naqueles dias o papel da Igreja era tão importante que mesmo pequenos desvios dos cânones aceitos eram considerados heresia. Hoje, a Igreja é um pouco mais democrática e prega não apenas fundamentos e dogmas divinos, mas simples virtudes humanas, que, claro, estão mais unidas às religiosas.

2. A aquisição da independência da Igreja Ortodoxa Russa do Patriarca de Constantinopla, por um lado, aumentou sua autoridade e, por outro lado, aumentou sua dependência dos Grão-Duques. Explique por quê.

A força de qualquer Igreja está em seus seguidores. Quanto mais paroquianos, mais forte é sua influência e poder. Portanto, a capacidade da Igreja Ortodoxa Russa de declarar sua independência demonstrou sua força e capacidade de seguir seu próprio caminho. Por outro lado, a Igreja perdia seu “chefão” em Constantinopla e era obrigada a contar com o estado em que existia, ou seja, com o aparato estatal da Rússia. Sob tais condições, a Igreja não pode existir separadamente do Estado. Os príncipes de Moscou e as leis do estado forneciam renda e terras à Igreja. Sem o aparato do Estado, a Igreja estaria simplesmente na pobreza, muito provavelmente as doações dos paroquianos não seriam suficientes. Tudo isso colocou a Igreja em certa dependência dos grandes príncipes.

3. Usando os materiais da Internet, prepare um tour de slides de um dos famosos mosteiros ortodoxos Rússia.

O Convento Novodevichy de Moscou foi fundado em 1524 pelo Grão-Duque de Moscou Vasily III em memória do retorno de Smolensk (1514), que esteve sob o domínio da Lituânia por mais de um século. Como filho de uma princesa de sangue real, Sophia Paleólogo, Vasily III, reconheceu-se como o herdeiro dos imperadores bizantinos, protetor e guardião fé ortodoxa, tanto diante do crescente Império Otomano, quanto diante do latinismo que avançava do Ocidente.

A ideia soberana - a sucessão de dois reinos: Bizâncio e Rus' - manifestou-se na dedicação da principal igreja da catedral Convento Novodevichy ícone de Smolensk Mãe de Deus Hodegetria (do grego - Guia). Afinal, era a imagem da Mãe de Deus Hodegetria, escrita, segundo a lenda, pelo Apóstolo Lucas, que era o principal santuário de Constantinopla e o sagrado paládio do Império Bizantino.

A história do Convento Novodevichy está intimamente ligada ao destino das dinastias reais: os Ruriks cessantes e os primeiros Romanov. Representantes da casa real e famílias nobres de boiardos fazem votos monásticos dentro de suas paredes. Em 1549, Ivan, o Terrível, batizou e, um ano depois, enterrou sua filha Anna no mosteiro. Em 1598, após a morte do czar Fyodor Ivanovich, a czarina Irina Feodorovna Godunova mudou-se para o convento Novodevichy das câmaras do Kremlin. Aqui, de janeiro a abril de 1598, estava seu irmão, o boiardo Boris Godunov, que, após três orações populares que chegaram às paredes do mosteiro, foi nomeado czar e autocrata na Catedral de Smolensk.

Durante os Grandes Problemas, o Convento Novodevichy foi destruído. Durante o cerco de Moscou (1610-1612), poloneses e alemães, destacamentos de arqueiros e gangues de ladrões viram suas paredes. Em 21 de agosto de 1612, a batalha decisiva da milícia russa com os poloneses ocorreu no Campo da Donzela - daqui o Príncipe Dmitry Pozharsky liderou os vitoriosos esquadrões russos ao Kremlin.

Os anos do reinado da czarevna Sofya Alekseevna (1682-1689) tornaram-se uma época de verdadeira prosperidade para o convento Novodevichy. Foi sob ela que se formou um conjunto arquitetônico único, que ainda hoje surpreende pela harmonia das proporções, variedade de formas e sofisticação da decoração. Em primeiro lugar, por ordem da princesa, as paredes do mosteiro foram reforçadas, ampliadas e decoradas com “dentes”, e os topos de 12 torres de vigia receberam elegantes tampos decorativos em forma de coroas. Destes, 4 são redondos: Naprudnaya, Nikolskaya, Chebotarnaya, Setunskaya, e os 8 restantes são quadrangulares: Lopukhinskaya, Tsaritsynskaya, Ioasafovskaya, Shvalnaya, Pokrovskaya, Predtechenskaya, Zatrapeznaya e Savvinskaya.

As igrejas da Transfiguração do Senhor e da Intercessão da Mãe de Deus com frente adjacente edifícios de dois e três andares do tipo palácio, destinados às princesas Catarina e Maria, erguiam-se acima dos portões norte e sul. Ao longo da parede norte, foram construídas extensas celas de pedra para freiras, chamadas de Corpo de Cantores. E a iconostase de cinco níveis da Catedral de Smolensk é decorada com uma magnífica escultura com douramento, feita pelos mestres do Arsenal.

Simultaneamente às igrejas da porta, foi construída uma vasta sala de refeitório com a Igreja da Assunção (1685-1687), no segundo andar da qual existia um pequeno templo da Descida do Espírito Santo.

EM Ano passado reinado da princesa Sophia, foi erguida uma torre sineira de 72 metros, que se tornou a principal vertical conjunto arquitetônico. Em sua base estava a Igreja Joasaph, ligada aos aposentos da princesa Evdokia Alekseevna, no segundo andar - a capela do Santo Apóstolo João, o Teólogo, o terceiro e o quinto níveis eram ocupados por campanários.

4. Descubra quais símbolos adornam os edifícios religiosos. O que eles querem dizer? Faça uma anotação em seu caderno sobre qualquer um desses símbolos.

Existem muitos símbolos usados ​​em edifícios religiosos:

  • Cruz ortodoxa. As mãos do Salvador Jesus Cristo foram pregadas em uma grande barra horizontal. A pequena barra horizontal superior significa uma placa na qual estava inscrito "Jesus de Nazaré, Rei dos Judeus". A barra inclinada significa dois crucificados ao lado de Cristo, onde a ponta da barra, apontando para cima, significa o ladrão perdoado que foi para o céu, e a ponta da barra, apontando para baixo - o segundo crucificado, que foi para o inferno. Segundo outra versão, a barra transversal oblíqua mostra o apoio para os pés do condenado em perspectiva, o que não permitia que o crucificado morresse imediatamente e servia para aumentar o tempo de execução.
  • Cruz católica. No catolicismo, uma forma de cruz de quatro pontas é usada com um alongamento da parte inferior. Além disso, ao contrário da cruz ortodoxa, nela os pés de Cristo são cruzados e martelados com um prego.
  • Âncora. A imagem da esperança (a âncora é o suporte do navio no mar, a esperança é o suporte da alma no cristianismo). Esta imagem já está presente na Epístola aos Hebreus do Apóstolo Paulo.
  • Pombo. Símbolo do Espírito Santo.
  • Fénix. Símbolo da ressurreição.
  • Águia. Símbolo da juventude.
  • Galo. O símbolo da ressurreição (o canto do galo desperta do sono e o despertar, segundo os cristãos, deve lembrar os crentes de o Juízo Final e a ressurreição geral dos mortos).
  • Cordeiro. Símbolo de Jesus Cristo e seu sacrifício;
  • Ramo de oliveira. Símbolo da paz eterna;
  • Lírio. Um símbolo de pureza (comum devido à influência de histórias apócrifas sobre a apresentação de uma flor de lírio pelo arcanjo Gabriel à Virgem Maria durante a Anunciação).
  • Vinha e uma cesta de pão. Símbolos de comunhão.

Possíveis perguntas adicionais na lição

Onde no início do século XV. era a residência do patriarca ecumênico - o chefe de todos os cristãos ortodoxos do mundo?

A residência do patriarca ecumênico no início do século XV era em Constantinopla

Quem era o chefe da Igreja Ortodoxa Russa?

Não havia chefe da Igreja Ortodoxa Russa no início do século XV. Lá estava o chefe de Kiev e de toda a Rus'. No início do século XV, os metropolitanos eram Cipriano, Fócio, Gerasim.

Onde era a residência dele?

Após a ruína de Kiev, a residência do metropolita foi transferida primeiro para Vladimir (em 1299), depois para Moscou (desde 1325).

Que passos João VIII Paleólogo tomou na esperança de salvar a perecível Bizâncio?

O último imperador de Bizâncio, João VIII Paleólogo, na esperança de salvar o perecível Bizâncio, foi a Roma, ao Papa.

Qual da delegação grega era de particular interesse para o Papa? Por que?

Para o Papa, o grego Isidoro, que acabava de ser nomeado novo Metropolita de Kiev e de toda a Rússia, era de particular interesse. O interesse foi causado pelo fato de que, devido às circunstâncias, a Igreja Católica tinha esperança de conseguir a iniciação da Rus' na fé católica.

Que questão seria discutida pelo concílio da igreja de 1438?

O conselho da igreja de 1438 deveria discutir a questão da unificação (união) das igrejas católica e ortodoxa.

Que pergunta os católicos levantaram neste concílio?

Os católicos buscavam o reconhecimento por parte dos ortodoxos do Papa como o único chefe de todos os cristãos e dos principais dogmas católicos.

Que posição os representantes da Igreja Ortodoxa Russa assumiram?

O patriarca José II de Constantinopla era contra a união, mas durante as negociações ele morreu. Com grandes esforços, vencendo a resistência de parte do clero grego ortodoxo, recorrendo a ameaças, suborno e violência direta, os papistas em 1439 conseguiram assinar um ato de união. O metropolita Isidoro também participou do conselho, mostrando-se um firme defensor do uniatismo.

Quem não assinou a União de Florença em 1439? Por que?

O metropolita Mark de Éfeso, o metropolita Gregory da Península Ibérica da Geórgia (fingiu loucura), o metropolita Isaac de Nitria, o metropolita Sofroniy de Gaza e o bispo Isaiah de Stavropol (fugiu secretamente de Florença) recusaram-se a assinar a União de Florença.

Qual era a posição do Metropolita de Kiev e de Isidor de toda a Rus?

Isidoro era um defensor da união com os católicos.

O que causou a indignação dos moscovitas?

Chegando a Moscou, Isidoro começou a servir a liturgia segundo um novo modelo, exaltou o nome do papa antes do nome do patriarca, ordenou que se carregasse a cruz católica e ordenou que a definição conciliar da união fosse lida no igrejas.

Que decisão o conselho do clero russo tomou?

O Conselho do Clero Russo decidiu rejeitar a União de Florença, foi declarada uma heresia.

Que vantagens o Império Bizantino ganhou ao concluir a União de Florença?

O Império Bizantino não recebeu nenhuma vantagem. Os países católicos não a ajudaram na luta contra os turcos otomanos e, em 1453, Constantinopla caiu.

Quem poderia nomear o Patriarca de Constantinopla em meados do século XV?

Em teoria, agora o governante do Império Otomano poderia nomear o Patriarca de Constantinopla.

Que decisão o conselho da igreja de 1448 tomou?

O conselho da igreja decidiu depor Isidoro e, sem obter o consentimento de Constantinopla, elegeu o bispo de Ryazan e Murom, Jonas, metropolita da Igreja Ortodoxa Russa.

O que é autocefalia?

Autocephaly é uma igreja local independente na Ortodoxia. Aplicado a esse período, isso significava que a Igreja Ortodoxa Russa declarou sua independência.

Qual foi o significado da autocefalia da Igreja Ortodoxa Russa?

  • a eleição de um metropolitano tornou-se um assunto interno da Igreja;
  • total independência;
  • crescente prestígio e influência.

Lembre-se dos fatos históricos que confirmam o grande papel da Igreja Ortodoxa Russa na unificação das terras russas.

  • apoio à política de Alexander Nevsky em relação à Horda de Ouro;
  • Sérgio de Radonezh abençoou Dmitry Donskoy pela batalha com a Horda;
  • A Igreja defendeu o fortalecimento do poder do Grão-Duque durante o período de fragmentação da Rus'.

Por que a Igreja perseguiu brutalmente os hereges?

O clero ortodoxo era irreconciliável com a heresia porque:

  • Os hereges se opuseram à Igreja Ortodoxa Russa;
  • Eles lutaram para mudar os fundamentos da Ortodoxia;
  • Eles tentaram estabelecer a ordem da Europa Ocidental na Rus'.

Por que as terras do noroeste da Rússia se tornaram o centro da heresia?

As terras do noroeste da Rússia tinham laços estreitos com os países ocidentais.

Por que IvanIII foi inicialmente simpático aos hereges?

Ao se opor à Igreja, os hereges colocaram a Igreja em uma posição em que ela teve que contar ainda mais com a ajuda do aparato estatal, o que significava fortalecer a influência do Estado e do príncipe sobre a Igreja.

Por que as idéias dos hereges encontraram apoio entre o clero?

A fase ativa do desenvolvimento da sociedade, é claro, também afetou o clero. Havia aspirações de melhorar e reformar a Igreja, mas isso sem dúvida levaria a disputas teológicas, ao surgimento de vários partidos dentro da Igreja e a um afastamento dos cânones da Igreja Ortodoxa. Portanto, por um lado, o desejo de reformar a Igreja correspondia ao espírito da época, por outro, ameaçava sua integridade.

Após os eventos de 11 de outubro, ficou claro que o Patriarca Bartolomeu de Constantinopla estava pronto para violar os cânones para obter o controle da Ucrânia e criar sua própria igreja lá.

A aceitação unilateral de cismáticos em comunhão e atividade no território de outra igreja local é uma violação grosseira das regras apostólicas. Ukraina.ru analisa quão inesperada foi a decisão do Phanar (Phanar é o distrito histórico onde está localizada a residência do Patriarca de Constantinopla. - Ed.) Sínodo, usando o exemplo de dois países vizinhos da Rússia. UOC: Constantinopla embarcou no caminho da ilegalidade, a Ortodoxia está esperando por uma divisão

Divisão da Estônia

A história do cisma da igreja da Estônia começou na década de 1920. Então, durante a turbulência na Rússia, o Fanar tomou a diocese estoniana da Igreja Russa sob sua jurisdição. A decisão foi tomada pelo Patriarca de Constantinopla Meletios, que é chamado de ideólogo da heresia do "papismo oriental": foi ele quem primeiro começou a reivindicar os direitos especiais do Fanar de conceder autocefalia e resolver questões polêmicas entre as igrejas.

Na década de 1920, a Igreja Russa foi enfraquecida pela revolução e renovacionismo e foi incapaz de resistir totalmente ao Fanar. O trono de Constantinopla estava então em pleno contato com os renovacionistas e até tentou abolir o patriarcado na Rússia, o que será discutido a seguir. Mesmo assim, a Igreja da Estônia, sob a liderança do Fanar, violou as regras da igreja e deixou a Páscoa Ortodoxa - o método de contar a data da Páscoa, mudando para o gregoriano.

Após a anexação da Estônia à URSS, a Igreja Ortodoxa da Estônia voltou a Moscou. Mas com a aquisição da independência do estado, o país voltou a desejar a independência da igreja. Ao mesmo tempo, no início dos anos 1990, sentimentos nacionalistas e russofóbicos floresceram na sociedade estoniana. As autoridades seculares da Estônia, por sua vez, começaram a cultivar tais sentimentos.

Em 1992 Bispo Cornélio (Jacó) enviou um relatório ao Patriarca de Moscou Alexy com um pedido de devolução da autonomia da igreja concedida em 1920. O relatório foi satisfeito e o bispo Cornelius foi nomeado bispo governante. No entanto, após o último Conselho da COE, muitos ficaram insatisfeitos com a falta de independência: em particular, a indignação foi causada pelo fato de o bispo governante ter sido nomeado por Moscou.

O Serviço de Assuntos Religiosos do Ministério de Assuntos Internos da Estônia publicou uma “Conclusão sobre o Estatuto da Igreja Ortodoxa da Estônia”, que afirmava: “O estatuto da Igreja Ortodoxa da Estônia em consideração não concede aos ortodoxos o direito de liberdade autodeterminação e autogoverno, mas deixa esses direitos para o Patriarca de Moscou e toda a Rússia”. Tudo o que você precisa saber sobre Tomos. Ajuda de vídeo

O registro foi recusado e por muitos anos a igreja existiu ilegalmente.

Em 1993, o Conselho Local da Igreja Ortodoxa Apostólica da Estônia foi realizado no Mosteiro Pukhtitsky, que contou com a presença do Patriarca Alexy. No Concílio, o patriarca concedeu o tomos sobre a autonomia da igreja, que o Concílio aceitou de Alexy com gratidão.

Mas, paralelamente, foi realizada uma certa “reunião ampliada do Sínodo da EAOC”, que consistia em “cidadãos da República da Estônia” e declarou seu desejo de reviver a já existente EAOC, mas em um formato independente de Moscou. A reunião foi presidida pelo chefe do Sínodo de Estocolmo, pertencente ao Patriarcado de Constantinopla, arcipreste Nikolai (Suurseet).

Como resultado, as autoridades da Estônia aceitaram para registro os documentos da nova EAOC, apresentados por meio do Sínodo de Estocolmo. Ao longo do caminho, as autoridades seculares lançaram uma campanha exigindo a renomeação da EAOC do Patriarcado de Moscou. A igreja canônica era chamada de “a mão de Moscou”, “traidores russos” e “o último remanescente da tirania de Stalin” - esses são slogans familiares para nós da propaganda ucraniana.

Em 1994, o Primeiro Ministro da Estônia enviou uma carta ao Patriarca Bartolomeu de Constantinopla com o seguinte conteúdo: “Pedimos que aprove a conexão canônica entre o Patriarcado de Constantinopla e as paróquias da EAOC, criada em 1923 e anulada durante a ocupação período." E em fevereiro de 1995, dois metropolitanos do Patriarcado de Constantinopla chegaram a Tallinn: Meliton E John. Através deles, o Presidente da Estônia Lennart Meri virou-se para Bartolomeu com um pedido para aceitar o EAOC cismático sob a jurisdição do Fanar.

Em 1995, Bartolomeu dirigiu-se aos crentes da Estônia: “Mesmo que as memórias do período soviético possam desaparecer da memória no futuro, estamos bem cientes de que o tamanho e o poder do gigante russo parecerão ameaçadoramente perigosos para a Estônia. Portanto, entendemos alguns dos medos que existiam de que, se vocês, estonianos ortodoxos, continuarem a depender do patriarcado russo, serão considerados estranhos à sociedade estoniana e até funcionários de um vizinho perigoso..

Em dezembro de 1995, o Patriarca da Igreja Ortodoxa Russa enviou uma carta ao Presidente dos Estados Unidos Bill Clinton com um pedido "para fazer todo o possível para eliminar a injustiça grosseira ... de sua parte, você exercerá a máxima influência sobre o governo da Estônia na normalização da posição da Igreja neste país de acordo com suas leis e geralmente aceitas padrões de direitos humanos”. No entanto, o pedido não foi ouvido. Agentes do Cisma: Como e com que propósito o Departamento de Estado dos EUA destrói a Ortodoxia

Em 20 de fevereiro de 1996, o Sínodo do Patriarcado de Constantinopla renova secretamente o tomos de 1923 e reconhece sua estrutura eclesial, paralela à canônica EAOC. A decisão tornou-se conhecida apenas dois dias depois pela mídia europeia e estoniana. A decisão foi assim redigida: “O Patriarcado Ecumênico tomou esta decisão a pedido urgente do governo da Estônia e da grande maioria das paróquias da Estônia, que pediram para serem colocados sob a proteção do Patriarcado Ecumênico”. Como você pode ver, mesmo então o Fanar não ficou constrangido com a violação da separação da Igreja do estado.

O Arcebispo da Carélia e Finlândia do Patriarcado de Constantinopla foi nomeado locum tenens, ou seja, o representante do patriarca na nova igreja. John (Rinne). Falar sobre a independência da igreja da Estônia era apenas para tornar a igreja independente de Moscou, mas não de Istambul.

Em 23 de fevereiro de 1996, o Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa decidiu interromper temporariamente a comunhão eucarística com o Fanar. Porém, já em abril, a comunhão foi retomada sob pressão de outras Igrejas locais, que pediam uma resolução para o conflito. Foi adotada uma disposição sobre a coexistência de igrejas de dois patriarcados no mesmo território, o que já era uma violação das regras. No entanto, muitas disputas e conflitos permaneceram sem solução. Kyivans são reunidos para oração de domingo por autocefalia

Somente em 2002, com a chegada ao poder do novo presidente da Estônia, foi possível registrar a EAOC do Patriarcado de Moscou. E isso apesar do fato de que os paroquianos do EAOC MP eram cerca de 40.000 paroquianos de todos os 55.000 ortodoxos da Estônia. A superioridade numérica dos crentes da igreja canônica não perturbou as autoridades. Até agora, o MP da EAOC foi forçado a alugar igrejas, que já lhe pertencem, das autoridades da Estônia.

divisão finlandesa

Outra história da expansão do Patriarcado de Constantinopla é a história da autocefalia que a Igreja Ortodoxa Finlandesa nunca recebeu.

Após a revolução de 1917 e a independência da Finlândia, o nacionalismo e a russofobia floresceram nela, assim como na Estônia. As demandas começaram a ser ouvidas para a criação de uma igreja independente de Moscou. Nesta época em Moscou, o recém-nomeado patriarca Tíkhon não conseguia lidar totalmente com os problemas das igrejas que estavam no exterior.

Em 1918, foi tomada a decisão em Vyborg de estabelecer uma Igreja Ortodoxa Finlandesa autônoma. Embora ela reconhecesse a supremacia do Patriarca de Moscou em várias questões, incluindo a nomeação de um arcebispo, havia pessoas em sua liderança que tendiam a se separar de Moscou. Embora houvesse oponentes disso, por exemplo, o arcebispo da Finlândia e Vyborg Serafim (Lukyanov). No mesmo ano, o Senado finlandês, poder secular no país, aprovou o "Regulamento da Igreja Ortodoxa Finlandesa", segundo o qual os assuntos da igreja eram decididos pelo governo e pela Administração da Igreja por ele criada. As autoridades seguiram um curso ativo em direção à autocefalia e à independência de Moscou. UOC: Desde 2014, cismáticos tomaram mais de 50 igrejas ortodoxas na Ucrânia

Em 1919, em um Concílio especial da Igreja, foi tomada uma decisão sobre o rumo da autocefalia da Igreja Ortodoxa Finlandesa. Porém, como as condições para isso ainda não haviam se desenvolvido, decidiu-se exigir a máxima autonomia de Moscou.

Em 1921, o FOC solicitou ao Patriarcado de Constantinopla um pedido para ser aceito sob o omóforo, apesar dos tomos recebidos do Patriarca de Moscou Tikhon no mesmo ano para reconhecê-lo como um FOC autônomo dentro do Patriarcado de Moscou. No entanto, em 1922, o Patriarca Tikhon foi preso e o FOC enviou um apelo ao Patriarca Meletios de Constantinopla para admissão em sua jurisdição, com o que o Fanar concordou.

O Sínodo da Igreja Ortodoxa Russa apresentou uma demanda para "o retorno dos assuntos da igreja na Finlândia à sua posição legal", mas a demanda não foi atendida.

Todo esse tempo, a administração da Igreja seguiu uma política de Finnização: os serviços foram traduzidos para o finlandês, a Igreja mudou para o calendário gregoriano. O arcebispo Seraphim (Lukyanov), que permaneceu leal ao Patriarca Tikhon, foi perseguido pelas autoridades.

Em 1923, uma delegação finlandesa foi enviada a Phanar, composta por deputados do Seimas do Professor Emil Setyali, representante da administração da Igreja Sergei Solntsev e arcipreste da Estônia Herman (Aava) que se dirigiu ao Patriarca Meletios com um pedido de concessão de autocefalia. A 6 de junho de 1923, o Patriarca Meletios concedeu apenas ampla autonomia, pelo motivo de ainda não terem sido criadas as condições para a autocefalia. A decisão sobre a autonomia foi chamada de temporária, até que a situação na Rússia seja resolvida.


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