Care concept caracterizează învăţătura sofiştilor? Şcoala de sofişti: reprezentanţi, învăţături (Protagoras, Gorgias, Hippias, Trasymachus etc.). Sofistica ca principal dispozitiv logic al sofistilor

Sofisti - scoala filozofica in Grecia antică, care a existat în secolele V - prima jumătate a secolului al IV-lea. î.Hr e. Reprezentanții acestei școli filozofice au acționat nu atât ca filozofi-teoreticieni, ci ca filosofi-educatori care i-au predat cetățenilor filozofie, oratorie și alte tipuri de cunoștințe.

Printre sofiști există grupuri de așa-numitele:

sofisti seniori (sec. V î.Hr.) - Protagoras, Gorgias, Hippias, Prodicus, Antifon, Critias;

Sofiştii mai tineri sunt Lycophron, Alcidamantus, Thrassimachus. Socrate nu a aparținut în mod oficial acestor grupuri, dar a împărtășit multe dintre ideile sofiștilor și a folosit sofisma în activități practice.

Sofistii se caracterizeaza prin:

atitudine critică față de realitatea înconjurătoare;

Dorința de a testa totul în practică, de a dovedi în mod logic corectitudinea sau incorectitudinea unui anumit gând;

respingerea fundamentelor vechii civilizații tradiționale;

negarea vechilor tradiții, obiceiuri, reguli bazate pe cunoștințe nedovedite;

dorința de a dovedi condiționalitatea statului și a legii, imperfecțiunea lor;

perceperea normelor morale nu ca un dat absolut, ci ca subiect al criticii;

Subiectivism în aprecieri și judecăți, negarea existenței obiective și încercările de a demonstra că realitatea există doar în gândurile umane.

Reprezentanții acestei școli filozofice și-au dovedit corectitudinea cu ajutorul sofismelor - tehnici logice, trucuri, datorită cărora o concluzie corectă la prima vedere s-a dovedit în cele din urmă a fi falsă, iar interlocutorul a devenit confuz în propriile gânduri.

Cel mai respectat dintre filozofii legați de sofism a fost Socrate (469 - 399 î.Hr.).

Socrate nu a lăsat lucrări filozofice semnificative, ci a intrat în istorie ca un polemist, înțelept și profesor-filozof remarcabil. Principala metodă dezvoltată și aplicată de Socrate a fost numită „maieutică”. Esența maieuticii nu este de a preda adevărul, ci de a folosi tehnici logice și întrebări conducătoare pentru a determina interlocutorul să găsească în mod independent adevărul. Filosoful a fost un susținător al realismului etic, potrivit căruia.

orice cunoaștere este bună;

orice rău sau viciu este săvârșit din ignoranță.

„Școlile socratice” sunt învățături filozofice care s-au format sub influența ideilor lui Socrate și dezvoltate de elevii săi. La numărul " scoli socratice" raporta:

Academia Platon; scoala cinicilor; scoala Cyrene; Ligar scoala; scoala elido-eritriana.

Învățăturile filozofice ale lui Aristotel.Învățăturile ideilor lui Platon.

Un sistem științific și filozofic universal creat de marele grec om de știință - Aristotel din Stagira a fost o sinteză a tuturor realizărilor științei grecești din perioada anterioară.

Aristotel a văzut scopul științei în definirea completă a unui subiect, a unui obiect, atins prin combinarea deducției și inducției:

1. Cunoștințele despre fiecare proprietate individuală a unui obiect trebuie dobândite din experiență;

2. Convingerea că această proprietate este esențială trebuie dovedită printr-o inferență a unei forme logice speciale – un silogism categoric.

În lucrările sale, Aristotel a identificat 10 categorii, a căror compoziție s-a schimbat în timp. Acestea sunt: ​​esență – cantitate – calitate – relație – loc – timp – poziție – posesie – acțiune – suferință. Categoria principală este esența.

Învățătura lui Platon despre idee și sensul ei.Lumea materială care ne înconjoară și pe care o cunoaștem cu simțurile noastre este, după Platon, doar o „umbră” și este produsă din lumea ideilor, adică lumea materială este secundară. . Platon separă ideea de obiectele reale (indivizi), o absolutizează și o proclamă a priori în raport cu acestea.

Relația dintre idei (ființă) și lucruri reale (ființă aparentă) este o parte importantă a învățăturii filozofice a lui Platon. Obiectele percepute în mod sensibil nu sunt altceva decât o asemănare, o umbră, în care se reflectă anumite modele - idei. La Platon se poate găsi și o afirmație de natură opusă. El spune că ideile sunt prezente în lucruri. Această relație de idei și lucruri, dacă este interpretată conform concepțiilor lui Platon din ultima perioadă, deschide o anumită posibilitate de mișcare către iraționalism.

Mai presus de toate, potrivit lui Platon, este ideea de frumusețe și bunătate. Ea nu numai că depășește totul în realitate bun existentși frumusețea prin aceea că este perfectă, eternă și neschimbătoare (la fel ca și alte idei), dar se află și deasupra altor idei. Cunoașterea sau realizarea acestei idei este apogeul cunoașterii reale și dovada plinătății vieții. Învățătura lui Platon despre idei a fost dezvoltată în cele mai multe detalii în principalele lucrări ale celei de-a doua perioade - „Simpozion”, „Lege”, „Phaedo” și „Fedrus”.

Filosofia epocii elenistice „Epicureeni, stoici, sceptici”.

Epicureismul. A fondat asta scoala filozofica Epicur (342-271 î.Hr.). Epicur a dezvoltat o viziune asupra filozofiei ca o învățătură practică care oferă unei persoane o viață fericită, senină, lipsită de suferința umană. Scopul lui Epicur este de a ajuta o persoană să înțeleagă cum să trăiască. El se gândește la întrebarea fericirii umane și o găsește în plăcere. Scopul unei vieți fericite este liniștea sufletească, „liniștea sufletului (ataraxia). Epicur înseamnă un astfel de echilibru mental atunci când o persoană își menține libertatea de toate pasiunile - atât de bucuriile excesive, cât și de întristarea excesivă.

Scepticismul a fost fondat de Pyrrho (sec. IV î.Hr.). Scepticismul a durat până în secolul al III-lea d.Hr. e. Scepticii au stat la un moment dat în frunte Academia Platonov. Eminent Reprezentant scepticism târziu- Sextus Empiricus. Ecuanimitate, pace, seninătate, caz extrem a cărui moarte(pacea absolută) sunt, de asemenea, un ideal pentru sceptici. Principalul adversar al unei persoane care caută pacea nu sunt atât propriile pofte, nevoile supradezvoltate, așa cum credeau epicurienii, ci dorința de cunoaștere. Cunoașterea este o forță distructivă. Toate afirmațiile și negările sunt dăunătoare. Oricine vrea să atingă fericirea caută să răspundă la următoarele întrebări: din ce sunt făcute lucrurile, cum să le tratăm, ce beneficii vom obține din aceasta. La prima întrebare nu se poate răspunde. Răspunsul la a doua întrebare este să vă abțineți de la a face orice judecată asupra lucrurilor. Ca urmare, vom obține principalul „beneficiu” - pacea, acesta este răspunsul la a treia întrebare. Trebuie doar să te predai vieții, „urmărește viața fără părere”, trebuie să renunți la filozofie.

Stoicismul a apărut la sfârșitul secolului al IV-lea î.Hr. e. și a existat până în secolul al III-lea d.Hr. e. O persoană, pentru a fi demnă de un întreg frumos și armonios, trebuie să urmeze natura în toate - să renunțe la grijile cotidiene, la haosul vieții și să se retragă în sine. Starea ideală a unui înțelept este apatia (din greacă - absența suferinței, nepătimirea). Ca rezultat al autoeducației pe termen lung, înțeleptul devine capabil să se controleze și să urmeze doar rațiunea. El nu trebuie să se bucure de ceea ce se bucură toți ceilalți și nu ar trebui să fie trist de pierderea proprietății, de boală sau chiar de propria sa moarte. Înțeleptul ideal pentru stoici este Socrate, care a acceptat cu calm propria moarte. Dacă un înțelept nu poate aduce ordine în haosul vieții, el trebuie să moară în mod voluntar. Nu numai sentimentul de iubire, ci și prietenia nu ar trebui să îi tulbure liniștea. Simpatia nu trebuie să tulbure apatia stoică. Înțeleptul se supune de bună voie sorții, dar omul nebun este târât de soartă. Nicio forță externă nu poate priva o persoană de dreptul de a lua decizii în mod liber. Nu este în puterea unei persoane să anuleze o pedeapsă cu moartea, dar o poate asculta cu demnitate. Tot ceea ce face o persoană, trebuie să facă în mod conștient și din proprie voință; Aici se află cea mai înaltă virtute, în aceasta el devine ca Dumnezeu - Logosul.

Descriere bibliografica:
Verlinsky A.L. SOFISTI // Filosofia antică: Dicţionar Enciclopedic. M.: Progres-Tradiție, 2008. p. 681-694.

SOFISTI (οἱ Σοφισταί ), sub acest nume istoria gândirii filosofice a inclus intelectuali care au jucat un rol activ în viața socială și culturală a Greciei Antice. 5 – începutul secolele al IV-lea î.Hr. În ciuda lipsei de unitate organizațională în activitățile lor, a diferenței de interese științifice și literare și a diferențelor de opinii filozofice și politice, se remarcă caracteristici tipice care ne permit să vorbim despre o „mișcare sofistică”.

Unitatea sofismului s-au manifestat pe plan extern în însăși natura activităților lor profesionale, care a reprezentat un nou fenomen în viața culturală grecească - predarea retoricii tinerilor care primiseră deja o educație școlară, precum și o serie de alte discipline, atât umanitare, cât și exacte, concentrate în primul rând privind pregătirea pentru activitatea politică . Nu toate domeniile activităților sofiștilor erau direct legate de predare; discursurile și scrierile lor erau destinate unui public destul de mare, iar mișcarea în sine se distingea nu numai prin caracterul său pedagogic, ci și educativ.

Activitatea pedagogică a sofiştilor, ca intelectuali erudit, a fost posibilă graţie amplorii unice a noului ideal educaţional care se consolidase la acea vreme în rândul elitei societăţii. Sofiștii au promis că vor preda abilitatea de a „vorbi bine”, ceea ce înseamnă oratorie și erudiție asociată în domeniul istoriei, guvernării și dreptului, precum și să predea „virtutea”, ceea ce presupunea calitățile etice și practice ale unui cetățean perfect și politician, dar, în același timp, o gamă largă de cunoștințe care depășesc cu mult ceea ce este necesar activității politice (inclusiv filozofie și matematică).

În plus, sofiştii sunt uniţi de o nouă orientare a intereselor teoretice. Dacă predecesorii sofiştilor presocraticii pune studiul pe primul loc natură„în sens larg, de la primele principii cosmologice până la fiziologia fiinţelor vii, apoi pentru sofişti etica şi teoria politică capătă o importanţă centrală, iar în domeniul epistemologiei, odată cu pierderea interesului pentru problemele fizice şi ontologice, atenţia principală. este plătit ideilor conflictuale bazate pe date din percepția senzorială și experiența de zi cu zi. Procesele fizice care stau la baza lor erau de interes secundar pentru sofisti sau erau considerate direct de ei ca de neinteles.

Importanța sofismului pentru istorie gândire filozofică constă în deschiderea spre discuție critică a unor noi subiecte care se referă astăzi la epistemologia, filosofia limbajului, etica, sociologia și teoria politică: fiabilitatea reprezentărilor senzoriale și a judecăților minții, precum și exprimarea lor în limbaj, relativitatea adevărului în relație. la diverse subiecte, circumstanțe de loc și timp, caracteristici etnice, relația dintre principiile și normele universale stabilite de oameni în domeniul eticii, limbajul, instituțiile sociale, criteriile de alegere în domeniul moral (influența plăcerii asupra comportamentului, natura calculului utilitar în alegerea acțiunilor), principiile pe care se bazează viața socială și motivele care au dus la apariția societății, esența zeilor și originea religiei.

Dezvoltarea sensului cuvântului „sofist”. Nu există nicio dovadă că deja în perioada de glorie a mișcării sofiste, cuvântul σοφιστής („sofist”) a servit ca o denumire stabilă sau nume de sine pentru reprezentanții unui anumit tip de activități intelectuale, spre deosebire de alții. Substantivul σοφιστής este format din verbul σοφίζομαι („a arăta pricepere”, „a se angaja într-un fel de artă”); inițial (găsit pentru prima dată în Pindar) se referea la poeți, rapsozi și muzicieni, dar din a doua jumătate. secolul al V-lea Așa încep să numească oameni care au înțelepciune în sensul cel mai larg, în primul rând de natură practică (Hdt. I 29, 1: Șapte înțelepți), dar și religios (II 49, 1) și în unele cazuri, poate filozofic și științific (IV 95, 2: Pitagora). Cuvântul „sofist” într-un sens larg pozitiv („înțelept”) este adesea găsit în vremuri ulterioare. În paralel cu aceasta, într-o serie de cazuri σοφιστής (împreună cu σοφίζομαι și σόφισμα înrudite) capătă o nuanță specifică de ingeniozitate, dexteritate practică, viclenie, care poate fi însoțită atât de o evaluare pozitivă, cât și de negativă a vorbitorului. Din aproximativ anii 20 ai secolului al V-lea. î.Hr e. acest întreg grup de cuvinte (reflectând reacția negativă a unei părți a societății la semnificația socială a intelectualilor, rolul și consolidarea importanței tehnicilor de argumentare în diverse sfere) începe să fie folosit pentru a desemna filozofarea inutilă, precum și sofisticată formal, ci discursuri goale sau înșelătoare. În același timp, primele exemple de σοφιστής au apărut ca o poreclă abuzivă pentru intelectualii moderni (pentru cele mai izbitoare exemple, vezi „Norii”) lui Aristofan.

Până la începutul secolului al IV-lea. în lucrările retoriștilor și sofiștilor (Isocrate, Alchidamant, tratat " Discurs dublu") primele exemple ale unui sens mai restrâns al lui σοφιστής apar ca profesor profesionist de „virtute și înțelepciune”, în primul rând, aceasta se referă la profesori de retorică (dar și la scriitori în general, și foarte rar la sofiștii din trecut, Protagoras etc. ). Dimpotrivă, în scrierile lui Platon σοφιστής este folosit în mod consecvent pentru a desemna sofiştii din trecut (Protagoras, Prodicus etc.) şi implică o activitate cu mult diferită de activitatea lui Socrate, precum şi a filozofilor în general. În cercul de adepți ai lui Socrate, cuvântul σοφιστής dobândește acele aspecte de înțeles cu care este ferm asociat ulterior: pretinde că posedă înțelepciune și plătește pentru predarea acesteia, spre deosebire de ignoranța socratică și disponibilitatea de a explora dezinteresat problema cu orice interlocutor, utilizarea argumentelor dubioase din punct de vedere logic pentru a câștiga o ceartă și nu de dragul căutării adevărului. Două aspecte ale semnificației cuvântului σοφιστής - primirea taxelor de școlarizare și utilizarea argumentării dubioase - sunt implicate în continuare în primul rând atunci când cuvântul este folosit într-un sens expansiv și negativ, inclusiv în polemicile filozofilor între ei.

De la sfârşitul secolului al IV-lea. σοφιστής, împreună cu folosirea negativă, capătă și sensul tehnic de „profesor de elocvență epideictică (solemnă)”, axat pe sarcini artistice, spre deosebire de retorica politică și judiciară. Odată cu înflorirea retoricii epideictice în a doua jumătate. secolul I–III n. e. cuvântul σοφιστής, aproape ieșit din uz la sfârșitul elenismului, redevine foarte răspândit. Retoricii din acest timp, care au pus accentul principal pe finisarea formală a discursurilor, i-au reprezentat unilateral pe sofiştii secolelor V-IV. î.Hr e. ca predecesori ai lor (în știință, această mișcare literară, reprezentată de retorică și genuri artistice conexe, a fost numită „A doua sofisma”; această expresie apare pentru prima dată în opera lui Flavius ​​Philostratus „Viețile sofistilor”).

Surse de studiu. Lucrările tuturor reprezentanților de seamă ai mișcării sofistice au ajuns la noi sub forma câtorva fragmente, reprezentând de obicei citate din autori de mai târziu (au supraviețuit în întregime doar discursurile lui Gorgias, Antifona și Alcidamantus, dintre care doar discursurile lui Gorgias). sunt de interes istoric şi filozofic). Aspecte comuneînvăţăturile sofiştilor şi natura mişcării în ansamblu sunt restaurate graţie lucrărilor lui Platon, Xenofon, Aristotel şi alţi autori, care completează semnificativ informaţiile bazate pe fragmente autentice, dar necesită o atitudine critică. Fragmente din op. sofiştii sunt adunaţi în volumul al III-lea al „Fragmentelor presocraticilor” de Diels-Krantz (DK), unde sunt publicate şi două lucrări anonime, reflectând problemele tipice ale sofiştilor: „Discursuri duble” (DK90), un tratat scris. la scurt timp după încheierea războiului din Peloponesia; și „Anonimul lui Iamblichus” (DK89), un discurs sofistic din secolele V-IV. î.Hr e., dedicată relației dintre „lege” și „natură”, pe care neoplatonistul Iamblichus l-a inclus în „Protrepticus” al său.

Influența ideilor sofiștilor și a dezvoltării lor se găsește în diferite lucrări din greaca veche. literatură a doua jumătate. secolele V-IV (deosebit de importante sunt „Istoria” lui Tucidide și dramele lui Euripide, precum și unele lucrări din corpus hipocratic: „Despre artă”, care conține apărarea medicinei de atacurile inamicilor săi, precum și „Despre respirație” ; învățăturile sofiștilor și ale lui Democrit despre dezvoltarea civilizației sunt dezvoltate în tratatul „Despre medicina antică” în legătură cu cunoștințele medicale, iar discuția despre metoda medicală bazată pe experiență face eco ideilor sofiștilor în negarea importanței teorii filozofice naturale pentru cunoștințele medicale).

Reprezentanți principali. Mai jos sunt cei care apar ca sofiști în principal în lucrările lui Platon și Xenofon - motivul principal pentru a caracteriza o figură drept „sofist” pentru ei a fost predarea „virtuții” sau retoricii. Sursele noastre nu ne permit întotdeauna să separăm sofiştii care s-au ocupat în mod specific de problemele filosofice într-o măsură sau alta de cei care le-au atins doar în legătură cu retorica.

Cei mai importanți profesori profesioniști: Protagoras, Prodico, Hippias, Gorgias, Antifon; minor: Xeniade din Corint; Cratylus din Atena; Lycophron; fraţii Dionysiodorus şi Euthydemus, care, după Euthydemus lui Platon, au fost alungaţi din Thurii şi au predat eristica, arta de a infirma orice răspuns la o întrebare pusă, la Atena; există dovezi ale concepțiilor lor epistemologice, care sunt parțial sceptice și parțial relativiste în natură (Plat. Crat. 386d; Euthyd. 284c; Sext. Adv. math VII 64); Thrasymachus, un proeminent vorbitor și profesor de retorică; Alchidamant din Elai, elev al lui Gorgias. Într-o anumită măsură aproape de sofişti Damon, profesor de muzică și consilier politic al lui Pericle. Datorită subiectelor pe care le acoperă, unii scriitori și personalități politice aparțin și ei sofismului ca mișcare intelectuală: Critias, Calicles din Atena, cunoscut ca personaj în cel al lui Platon Gorgias„, unde este prezentat ca apărător al doctrinei dreptului natural al celui mai puternic de a domni, precum și Diagoras din Melos, poet, autor al unui eseu în care s-a negat existența zeilor.

Cadrul cronologic și geografic. Cel mai mare dintre sofisti, Protagoras, a început să predea de la început. 50 ai secolului al V-lea, iar activitatea sofiștilor a căpătat o rezonanță notabilă de la mijloc. Anii 40 (Protagoras întocmește legi pentru colonia pan-greacă Thurii, dusă în sudul Italiei în 443; Gorgias publică lucrarea „Despre natură” în 444–441), în primul rând la Atena, datorită celei mai consistente democratizări. sistem politic(Reforma lui Efialtes) și, în legătură cu aceasta, întărirea importanței oratoriei, ascensiunea culturală generală și atmosfera de gândire liberă care a domnit în acești ani cei mai prosperi pentru democrația ateniană. Judecând după indicațiile din Protagoras (310e) al lui Platon, plasat în 432, Protagoras, Prodicus și Hippias erau la apogeul popularității lor la Atena la sfârșitul anilor 1930. O impresie similară, că sofiştii deveneau forţa intelectuală principală în Atena în ajunul Războiului Peloponezian, este dată de discursul de deschidere din Hippias cel Mare (281c; 282e–283b). Gorgias, care a vizitat pentru prima dată Atena abia în 427 cu ambasada Leontinei, a câștigat imediat o popularitate enormă cu discursurile sale.

Sofiștii s-au remarcat prin tendința lor de a se muta din oraș în oraș, neobișnuită chiar și pe fundalul mobilității orizontale mari a personalităților culturale din Grecia Antică. Niciunul dintre sofiştii de seamă nu a trăit permanent în Atena, dar Prodic a predat acolo mai mult timp decât toţi ceilalţi. Influența celebrilor sofiști din Atena a fost semnificativă și datorită difuzării lucrărilor lor. Unii dintre sofiştii mai mici au predat aici permanent (Trasymachus, Antifon, poate elevii lui Gorgias). Interesul pentru ele a fost foarte mare chiar și în stările înapoiate din punct de vedere cultural: Gorgias a trăit multă vreme în Tesalia, Prodicus a vorbit în Beoția și Sparta, Hippias a ținut prelegeri cu caracter istoric antic în Sparta); a câștigat și mai mult de 20 de minute cu spectacolele sale în micul oraș sicilian Inique. În cele mai multe cazuri, astfel de vizite în orașele periferice din punct de vedere cultural au fost reduse la spectacole pe termen scurt sau chiar o singură dată în fața unui public larg. Mobilitatea sofiștilor se explică nu numai prin interesul larg răspândit pentru elocvența, erudiția și ideile originale ale acestora, ci și prin faptul că numărul studenților la cursurile lor, cu excepția retoricii, nu era suficient pentru predarea constantă chiar și în Atena. În plus, sofiștii predau discipline în care cantitatea de cunoștințe era relativ mică (retorică nou apărută, elemente de gramatică, informații despre teoria politică), se încadrau în cursuri compacte și necesitau actualizarea frecventă a studenților.

Recunoașterea de care se bucurau sofiști atât în ​​orașele-stat natale, cât și nu numai s-a exprimat, în special, prin faptul că aceștia au îndeplinit misiuni diplomatice importante: Gorgias, în calitate de ambasador, Leonntinus a reușit să atragă Atena la o alianță militară împotriva Siracuza, Prodicus și Hippias au efectuat în mod repetat instrucțiuni similare din propriile lor state. Partea inversă a amplei proteste publice a fost atitudinea ostilă față de sofiști a reprezentanților concepțiilor conservatoare de diferite culori politice (Plat. Apol. 33c–34b; Protag. 316d; Men. 91a–92e; dovezile anterioare sunt „Norii” lui Aristofan. ”, în care imaginea lui Socrate este caricaturată, propriile sale trăsături sunt combinate cu elemente tipice filosofilor și sofiștilor naturii). Există, de asemenea, informații despre persecuția directă împotriva sofilor individuali în Atena, precum și în alte politici. Protagoras a fost acuzat de impietate pentru ca a spus ca nu poate nici afirma si nici nega existenta zeilor; ascultătorii lui Gorgias din Argos au fost amendați. Aceste persecuții sunt în concordanță cu atacurile conservatoare la adresa intelectualilor de diferite convingeri, ale cărora Anaxagoras, Euripide și Socrate au fost victime în diferite momente, și nu sunt o manifestare a ostilității îndreptate exclusiv împotriva sofiștilor.

Scopuri, forme și metode de predare. Predarea sofistilor era destinata adolescentilor si tinerilor bogati, incepand cu varsta de aproximativ 15 ani, si era in parte predarea unor discipline deja familiare la un nivel superior (studiul literaturii si uneori al muzicii), si partial a unora noi. Sofiştii au proclamat ca scop comun cultivarea „virtuţii”, ἀρετή (Diss. log. 6, 7; Plat. Apol. 20ab, Protag. 318e, Men. 91ab, Euthyd. 273d; Sof. 223a). Deși unii dintre ei (Euthydemus și Dionysiodorus) au redus conceptul de ἀρετή la capacitatea de a raționa cu pricepere și, prin urmare, de a obține succesul practic, în general, sofeștii au înțeles virtutea în mod foarte larg - ca un set de calități morale și abilități intelectuale care corespund celor general acceptate. ideal de persoană și de cetățean și, prin urmare, garantează succesul în domeniul politic. În conformitate cu tendința tipică a vremii de a exagera importanța factorilor intelectuali în comportament, atât aspectele etice, cât și cele intelectuale ale „virtuții” au fost văzute în egală măsură ca rezultat al învățării. Astfel, Protagoras își propune să-i învețe pe elevi prudența, ceea ce le permite să gestioneze cu succes treburile casnice și să realizeze viata politica cea mai mare putere în vorbire și faptă (Plat. Prot. 318e, cf. Resp. 600de).

Retorica pe care o preda tot C. era legată de orientarea lor politică activități educaționale. Gorgias, care ocupa un loc special în rândul sofiştilor, a subliniat că nu preda virtutea, ci oratoria (Meno 95c) şi se pare că preda doar retorică. Sofiștii rămași au predat diverse discipline, într-o măsură sau alta legate de nevoile practicii politice sau elocvenței, dar au vizat adesea doar extinderea orizontului intelectual. Astfel, Hippias a predat astronomia, aritmetica, geometria si muzica, diverse articole natura istorica si filologica. Mulți sofiști au studiat discipline filologice, atingând teoria limbajului: doctrina corectitudinii numelor: „ortografia” și „corectitudinea numelor” de Protagoras, „corectitudinea numelor” de Prodicus (distingând semnificațiile cuvintelor apropiate în semantică). Explicația poeților, care a constituit o parte importantă a pregătirii, a servit ca exercițiu formal de identificare a contradicțiilor (DK80 A25) Interesul pentru astronomie, matematică, filosofia naturală și ontologie este atestat pentru mulți sofiști, dar nu este întotdeauna posibil să determina dacă au predat aceste discipline.

Sofiștii au vorbit cu un public numeros cu ocazii speciale, au susținut discursuri improvizate și au răspuns, de asemenea, la întrebările celor prezenți. Alături de astfel de spectacole unice, au fost susținute cursuri de prelegeri concepute pentru un public mai pregătit în rândul studenților obișnuiți și s-au ținut conversații (Hipp. Mai. 282c despre combinarea unor clase mai populare și mai specializate cu Prodicus; conversații într-un cerc restrâns). dintre elevi sunt descrise clar în Protagoras, 314e–316a). Unii dintre elevi l-au însoțit pe profesor în călătoriile sale din oraș în oraș (Protag. 315a; c).

Retorica sofistica. Aproape toti sofistii predau retorica ca subiect principal si datorita activitatilor lor in con. 5 – începutul secolele al IV-lea apar multe manuale de oratorie (τέχναι λόγων, Plat. Phaedr. 266d–267e; Arist. Rhet I, 1354b16–22). Manualele de retorică nu erau simple culegeri de discursuri exemplare, ele conțineau și elemente de teorie: o definiție a oratoriei, scopurile și principiile metodologice ale acesteia; judecăți despre originea ei (originea retoricii din experiența în opera lui Pavel, un student al lui Gorgias, Plat. Gorg. 462bc, cf. 448c); împărțirea discursurilor în părți; o distincție detaliată între elementele vorbirii (oferirea de dovezi, infirmare, explicație, laudă, blam) și subtipurile acestora, arătând o tendință spre un studiu sistematic al mijloacelor de influență oratorică și diferențierea lor (Plat. Phaedr. 266d). Protagoras și Alcidamantus aparțineau unor clasificări ale tipurilor de enunțuri care erau orientate spre nevoi retorice, dar anticipau clasificarea gramaticală a tipurilor de propoziții simple (D.L. IX 53–54).

Pentru pregătirea practică s-au folosit discursuri exemplare, de exemplu, apărarea și acuzarea personajelor mitologice (s-au păstrat Elena și Palamedes de Gorgias, Ulise de Alcidama), care au făcut posibilă nu numai demonstrarea tehnicii argumentelor bazate pe verisimitate, ci de asemenea, să atingă probleme generale de natură literară și filozofică. A sosit un fragment dintr-un discurs politic exemplar aparținând lui Thrasymachus și din discursuri judiciare fictive („Tetralogii” de Antifona). Protagoras și Gorgias au introdus practica interpretării „locurilor comune”, care ulterior a jucat un rol important în retorică (τόποι = loci communes, DK80 B 6); Gorgias a contribuit cu exemple de „condamnări și laude” (DK82 A 25). Un aspect important al predării a fost mnemotecnia (la școala Gorgias se exersa memorarea discursurilor întregi, 82 B 14).

În predarea retoricii, sofiştii au practicat pe scară largă principiul antitetic, adică exerciţii de argumentare pro şi contra aceleiaşi poziţii. Protagoras a susținut că se pot face două afirmații opuse despre orice lucru (80 A 1§51), și a acordat, de asemenea, o atenție considerabilă practicii de laudă și vina aceleiași persoane, a dat exemple de argumente împotriva diferitelor poziții prezentate în manual. pe „eristică”, adică arta respingerii. „Tetralogiile” lui Antifon sunt construite după principiul antitetic (discursuri fictive ale justițiabililor aranjate în perechi).

Pe măsură ce teoria și practica retorică s-au dezvoltat, caracterul ei de disciplină formală de sistematizare și îmbunătățire a tehnicilor de argumentare a devenit mai clar. Au fost trasate mai clar limitele competenței artei retorice: îmbunătățirea tehnică a mijloacelor (precizia și compactitatea expresiei lingvistice, selecția și prezentarea argumentării, impact psihologic asupra ascultătorilor) pentru atingerea unor scopuri, a căror stabilire nu este de competența artei în sine. Gorgias, care a subliniat că nu a predat virtutea, ca ceilalți sofiști, ci arta oratoriei (Plat. Men. 95c), a făcut un pas important în definirea limitelor precise ale retoricii și a neutralității sale etice ca disciplină. El, pe de o parte, a subliniat că posibilitatea de abuz oratorie, ca orice altă cunoaștere, nu poate servi drept bază pentru acuzațiile împotriva lui în general, iar pe de altă parte, el a subliniat că predarea retoricii, în principiu, urmărește un scop bun (Gorg. Hel. 14; Plat. Gorg. 456de;Isocr. Antid. 252).

Utilizarea principiului antitetic în predarea retoricii (împreună cu accentul pus pe plauzibilitate în loc de adevăr) a fost unul dintre cele mai importante motive pentru a acuza sofiştii de lipsă de principii. Astfel, Aristofan a prezentat deja promisiunea lui Protagoras de a „face un argument mai slab mai puternic” ca o dorință de a învăța partea greșită să prevaleze asupra dreptului prin minciuni (Nub. 112–115, 889–1114). Într-adevăr, printre unii sofişti (Dionysiodorus and Euthydemus, Plat. Euthyd. 272a–b) predarea tehnicii infirmării presupunea negarea oricăror criterii de alegere între afirmaţii contradictorii, dar cei mai mulţi dintre ei, inclusiv Protagoras (80 A 21a), nu s-a pronunțat împotriva obiectivității alegerii între echitabil și nedrept în practica reală a vorbitorului. Exercițiile de argumentare pentru și contra unei poziții pot servi diverselor scopuri, inclusiv cântărirea motivelor unei hotărâri care are forță obiectivă. Formalismul exercițiilor sofistice de argumentare, adică indiferența conținutului tezelor susținute și infirmate, a fost, pe de o parte, o consecință firească a naturii însăși a disciplinei și, pe de altă parte, a fost importantă. atât ca principiu pedagogic general cât şi specific pentru dezvoltarea logicii formale.

Metode de argumentare. Tehnica de argumentare dezvoltată de sofiști a fost destinată în primul rând nevoilor retoricii, totuși, întrucât predarea acestora a atins o gamă largă de probleme, a fost aplicată și în noi domenii ale epistemologiei și cunoștințelor etico-politice pentru filozofie. sofistii nu este atat inventarea de noi metode de argumentare (a demonstrat deja tehnici de argumentare sofisticate Zenon din Elea), cât este aplicarea, formalizarea și predarea lor consecventă.

Sofiștii nu au folosit metode specifice care să fie fundamental diferite de cele filozofice (paralogismele discutate de Aristotel în Refutații sofistice sunt inerente atât filosofilor, cât și sofiștilor). Astfel, „eristica”, adică infirmarea oricăror afirmații, indiferent de adevărul și falsitatea lor, nu a reprezentat nicio tehnică specifică de argumentare, ci s-a rezumat la utilizarea diferitelor tehnici: utilizarea erorilor logice ale adversarului, paradoxală și evident. concluzii incorecte și, de asemenea, mijloace psihologice, de exemplu, distragerea atenției inamicului printr-un raționament lung și irelevant (Plat. Euthyd.; Theaet. 167e).

„Antilogica”, care este adesea asociată cu sofiştii în dialogurile lui Platon, este mai distinctă din punct de vedere al tehnicilor tehnice: interlocutorul este condus, prin contraargumentare, la o afirmaţie care o contrazice pe cea iniţială, astfel încât fie este obligat să abandona prima teza sau admite ca atat prima cat si prima teza sunt false.si pozitia ulterioara.Antilogica, in acelasi timp, este mai neutra din punct de vedere epistemologic: poate fi folosita atat de un sceptic care nu crede in adevar in principiu. , și de o persoană convinsă de falsitatea poziției în litigiu (Plat. Lys. 216a; Resp. 537e–539b; Phaed. 89d – 90c) Metoda de infirmare folosită de Socrate este apropiată de această a doua versiune a antilogicii.

În dialogurile lui Platon, metoda de a conduce interlocutorul la o contradicție cu ajutorul întrebărilor și răspunsurilor este folosită exclusiv de Socrate, iar sofistii mai vechi (Protagoras, Hippias și Gorgias) preferă raționamentele coerente, mai mult sau mai puțin lungi. Cu toate acestea, sofiștii Dionysiodorus și Euthydemus, așa cum sunt descriși de Platon („Euthydemus”), folosesc o tehnică de respingere similară formal cu a lui Socrate, iar în dialogul târziu „Sofistul” Platon prezintă această metodă ca fiind tipică sofiștilor în general. Potrivit lui G. Sidgwick, unii sofisti au invatat aceasta tehnica de la Socrate. J. Kerferd, dimpotrivă, sugerează că era deja în uz printre sofiştii mai vechi (după Diogenes Laertius, Protagoras a dat „primul impuls” metodei socratice de argumentare, 80 A1 § 53, cf. § 51).

Relativism și scepticism. Declarații privind variabilitatea a ceea ce este corect și util în anumite situații (de exemplu, în funcție de circumstanțele actului, sexul și statutul persoanei), observațiile privind diferențele dintre regulile de drept și moralitatea dintre națiuni diferiteîn ciuda anticipării lor de către gânditorii anteriori (de exemplu, Xenofan a afirmat că imaginile zeilor variază în funcție de aspectul popoarelor care le venerează) reprezintă, în general, una dintre descoperirile epocii sofistice. Concentrarea atenției asupra unor astfel de contradicții a fost adesea asociată atât în ​​rândul contemporanilor sofiștilor, cât și în rândul cercetătorilor ulterioare cu negarea criteriilor obiective de alegere între judecăți opuse, adică cu relativism. (ÎN filozofia modernă Relativismul este de obicei înțeles ca poziția conform căreia adevărul sau falsitatea judecăților pot fi evaluate doar într-un anumit cadru de referință și nu există nicio modalitate de a le evalua necondiționat ca fiind adevărate sau false. Un caz extrem de relativism este subiectivismul - un singur subiect este măsura adevăratului și falsului.) Dintre învățăturile sofiștilor, cel mai apropiat lucru de relativism în înțelegerea modernă este poziția lui Protagoras asupra omului ca măsură a lucrurilor, conform căreia orice idei și judecăți ale fiecărui subiect despre lucruri sunt la fel de adevărate pentru fiecare subiect Și în cazul unui conflict de idei, nu există criterii obiective pentru a se prefera unul față de celălalt în ceea ce privește adevărul lor. Totuși, acest relativism radical sau subiectivism în raport cu adevărul este limitat de recunoașterea unui criteriu obiectiv de utilitate: diferența de percepție se explică prin diferite stări ale subiectului, printre care se poate determina mai mult și mai puțin util pentru el, iar un specialist calificat (de exemplu, un medic) se va strădui să schimbe în bine starea subiectului. Această analogie servește drept rațiune pentru introducerea acelorași criterii obiective în activitatea politică. Învățătura lui Protagoras se dovedește a fi ostilă filozofiei abstracte și cunoștințelor teoretice, dar nu medicinei și retoricii, care pot selecta empiric mijloace de influență pe baza a ceea ce este util în mod obiectiv.

Sofistii Dionisiodor si Euthydemus, ca si Protagoras, au clasificat orice judecata despre existenta si adevarat ca fiind relativa. În afirmația lui Eutidem că „toate lucrurile sunt la fel pentru toți și sunt întotdeauna la fel” (Plat. Crat. 386d), există, după Platon, ambele asemănări cu teza lui Protagoras (negarea existenței obiective a fiecăruia). lucru) și divergență față de acesta (ideile despre ce - sau lucrurile nu se pot distinge de ideile despre orice alt lucru - în special, virtutea și depravarea nu se pot distinge). Aparent, conform acestei poziții, mai radicală decât învățătura lui Protagoras, nu numai că judecățile opuse despre un lucru de diferite subiecte sunt la fel de adevărate, adică nu sunt comparabile, dar subiectul însuși este lipsit de încrederea că nu încurcă unul. obiect cu altul și că el este capabil să-i determine proprietățile, cel puțin în raport cu el însuși și la un moment dat.

Cu toate acestea, concluziile care se trag în era sofistică din constatarea variabilității ideilor tind mai degrabă spre aprobarea conformistă a normelor acceptate. Astfel, în tratatul sofistic „Discursuri duble” există multe exemple ale faptului că în domeniile bine - nociv, frumos - rușinos, corect - nedrept, adevărat - fals, aceleași lucruri, în funcție de circumstanțe, aparțin fie prima sau la a doua categorie . Autorul tratatului citează concluzia cuiva din aceste observații, care de fiecare dată constă în faptul că conceptele opuse indicate în vedere generala nu se disting (scepticismul radical corespunzător poziției lui Euthydemus, vezi mai sus) și orice acțiune sau judecată poate fi apreciată ca adevărată sau falsă (justă și nedreaptă etc.) numai în raport cu o anumită situație. Autorul este de acord cu a doua parte a acestei concluzii, dar consideră că relativitatea normelor nu elimină conceptele indicate în sine, deși nu se angajează să le definească într-o formă generală (DK90, 1, 17). Este semnificativ faptul că ambele puncte de vedere nu pun în discuție respectarea regulilor și normelor acceptate în fiecare situație. O comparație similară a obiceiurilor religioase la Herodot este însoțită de o concluzie și mai precisă: fiecare popor consideră că propriile obiceiuri sunt cele mai frumoase, adică implică caracterul obligatoriu al normelor acceptate, în ciuda incomparabilității lor fundamentale (Hdt. III 38). , cf. VII 152).

Spre deosebire de aceste raționamente, care presupun că permisiunea și interzicerea sunt întotdeauna în concordanță cu circumstanțele locului și timpului, dar tind să recunoască valabilitatea egală a oricăror norme, Protagoras a făcut un pas important către compararea și evaluarea critică a acestora (raționamentul din Theaetetus). ): orice norme, stabilite de colectivul civil, sunt adevărate cât timp sunt în vigoare, adică deciziile majorității trebuie cu siguranță respectate, dar nu sunt neapărat utile, de aceea trebuie discutate și îmbunătățite.

Există exemple cunoscute de negare radicală a posibilității însăși a cunoașterii de încredere în acest moment: Gorgias a negat posibilitatea existenței, cunoașterea lucrurilor existente și exprimarea a ceea ce se cunoștea în vorbire. Xeniade a aderat la teza despre falsitatea oricărei idei și judecată senzorială, precum și la teza că tot ceea ce ia naștere se naște din nimic și tot ceea ce piere se transformă în nimic. Cratylus a ajuns la concluzia că este imposibil să se facă judecăți de încredere asupra lucrurilor, pe baza poziției heraclitee cu privire la variabilitatea lor continuă. Este dificil, însă, să se judece în ce măsură aceste concluzii negative, îndreptate în primul rând împotriva învățăturilor presocraticilor despre primele principii, au afectat alte domenii ale cunoașterii.

În alte cazuri relativismul sofiştilor a fost cu siguranţă limitat. Astfel, Protagoras a fost ostil cunoștințelor filozofice și ontologice naturale, a contestat principiile matematicii și alte câteva științe, evident teoretice, dar nu a respins prezența criteriilor obiective în sfera cunoașterii orientate practic. Nu se știe dacă vreunul dintre sofiști s-a exprimat în spiritul imposibilității judecăților informate în general (precum scepticii).

„Natura” și „legea”.Antiteza „natură – lege” (φύσις – νόμος), care s-a răspândit în jurul anilor 40 ai secolului al V-lea, presupune un contrast între proprietățile obiective inerente rasei umane, manifestate în constantele înnăscute și universale ale comportamentului, pe de o parte. mână, și cele create de oameni standarde morale, obiceiuri și scrise, pe de altă parte. Contrastul dintre „adevăr” și „opinie” (sau „obișnuință”) apare pentru prima dată printre presocratici (Xenofan, Parmenide, Empedocle) în raționamente îndreptate împotriva ideilor cotidiene despre lumea fizică. Noua versiune a antitezei este asociată în primul rând cu declarația de diferențe și chiar opoziție între normele morale și religioase. diverse popoare, bazată pe informații împrumutate din literatura istorică și etnografică (Herodot) și, în același timp, cu conceptul de natură umană format în medicina greacă, adică proprietăți înnăscute și comune tuturor oamenilor. Tradiția atribuie Archelaus, un student al lui Anaxagoras, cea mai veche afirmație este că distincția dintre frumos și rușinos se bazează nu pe natură, ci pe lege (DK60 A1; 2).

Începând din ultima treime a secolului al V-lea. Apar învățăturile naturaliste, conform cărora legile și normele morale existente sunt arbitrare și condiționate în comparație cu proprietățile inerente naturii umane și chiar ostile acesteia. Interpretarea acestor proprietăți naturale fundamentale variază de la o învățătură la alta. Astfel, Calicles, un personaj din „ Gorgias”, demonstrează că „legea naturală” constă în dreptul celui mai puternic de a guverna, de aceea o astfel de persoană ar trebui să calce în picioare legala și acceptată. standarde etice, susținut de cei „mai slabi” în propriile interese (482c–486d). Raționamentul în spiritul unui compromis între cerințele naturii și instituțiile umane îi aparține lui Antifon, care demonstrează că legile existente sunt stabilite contrar naturii umane, luptă spre plăcere și evitând durerea și participarea la viata publica amenință direct viața și bunăstarea individului. Ca sistem prudent de comportament, Antiphon recomandă să te ghidezi după norme acceptate în fața martorilor și să urmezi natura în secret (DK87 B44a). Hippias face o afirmație despre rudenia naturală a oamenilor în general, sau cel puțin cel mai înțelept dintre ei, spre deosebire de legile care îi despart (DK86 C 1).

Gânditorii care au stat de partea dreptului pozitiv și a cerințelor moralei tradiționale (majoritatea sofiștilor aparțineau numărului lor) nu s-au străduit în această eră să-și arate corespondența cu natura umană, ci au subliniat necesitatea instituțiilor politice, moralității, drept și religie, științe și arte pentru a compensa neajunsurile inerente omului stării de natură (Protagoras, Anonim Iamblichus; susținătorii doctrinei apariției ordinii juridice din contract).
Controversa datează din epoca sofismului, reflectată în „ Cratyle„Platon, dacă în limbaj există o astfel de relație între cuvinte și conceptele pe care le denotă, în care etimologia unui cuvânt dezvăluie proprietățile esențiale ale unui obiect („nume după natură”), sau este legătura dintre un cuvânt și un concept în principiu arbitrar și bazat doar pe acordul vorbitorilor nativi („nume conform legii”).

Doctrine despre apariția culturii. Poeziile lui Xenofan („zeii nu au dezvăluit totul oamenilor de la bun început, dar oamenii înșiși găsesc treptat totul mai perfect”, DK11 B 18), îndreptate împotriva răspândirii din secolul al VII-lea. ideile despre zeii care sunt descoperitorii beneficiilor civilizației sunt cea mai veche declarație despre natura progresivă a dezvoltării culturale, care este realizată de oamenii înșiși. Pe la mijloc. secolul al V-lea apar primele învățături despre dezvoltarea culturii în sensul propriu, conform cărora umanitatea s-a dezvoltat treptat de la modul original de viață „animal” la unul civilizat, atribuind un loc central nu inventatorilor individuali, ci factorilor. și etapele progresului cultural însuși. Odată cu apariția agriculturii, meșteșugurilor și artelor, care au constituit de multă vreme în centrul tradiției primilor inventatori, noile învățături caută să explice și acele aspecte ale culturii umane care anterior nu au atras atenția: dezvoltarea limbajului din animale nearticulate. sunete pentru a articula și a vorbi cu sens, crearea religiei, apariția moralității și a legilor, apariția și evoluția tipuri variate cunoștințe științifice.

Cel mai învățături timpurii despre apariția culturii aparțin lui Archelaus (DK60 B47, 6) și Protagoras. Stasimus „Antigona” de Sofocle (Antig. 331–375) mărturisește rezonanța largă care a fost găsită în Atena deja în anii 40. secolul al V-lea învățături despre progresul cultural care nu atribuie niciun rol zeilor în dezvoltarea civilizației.

Învățăturile sofistice despre apariția și dezvoltarea culturii vizează în primul rând clarificarea adevăratei naturi a instituțiilor moderne, a normelor morale, a religiei și a limbii (demonstrarea utilității lor sau, dimpotrivă, discreditarea lor), înfățișând cauzele și motivele psihologice ale apariției lor, care sunt considerate simultan ca fiind cauzele existenței lor (spre deosebire de Archelau și Democrit, învățăturile sofiștilor cunoscuți de noi nu sunt asociate cu teoriile despre originea lumii și a ființelor vii). Astfel, învățătura lui Protagoras, prezentată sub forma unui „mit” (Plat. Prot. 320c–322e = 80 C1), atribuie zeilor creația de oameni și abilitățile tehnice, pe de o parte, și „rușinea”. și dreptatea”, pe de altă parte, cele două fundamente ale civilizației, interpretează ca daruri succesive - primul lui Prometeu și al doilea al lui Zeus (deoarece Protagoras a luat o poziție agnostică în chestiunea existenței zeilor, referirea la ei poate să fie înțeles ca o recunoaștere a faptului că înclinațiile calităților sociale nu pot fi considerate nici înnăscute rasei umane, nici rezultatul „invenției” și rămâne, în lipsa uneia mai bune, să ne mulțumim cu explicația tradițională). În „Supplicatorii” (anii 20) al lui Euripide, Dumnezeu este numit creatorul civilizației (v. 195–218), dar nu ca descoperitor al beneficiilor ei, ci ca creator al omului, înzestrându-l cu rațiune și capacitatea de a vorbi. Rolul zeilor în dovezile cunoscute de noi se reduce, adică la crearea unor precondiții favorabile care determină dezvoltarea, și nu la asistență directă în dezvoltarea civilizației, ca în ideile anterioare despre zeii pionier.

În alte învățături supraviețuitoare, rolul zeității este eliminat complet. Conform învățăturilor lui Prodicus (DK84 B5), religia a apărut din venerarea de către oamenii din vechime ca zei a tot ceea ce aducea beneficii (Soarele, Luna, râurile, vinul, pâinea etc.). „Sisif” al lui Critias oferă un răspuns la întrebarea care se discuta în mod viu la acea vreme despre motivele respectării de către om a normelor morale: legile sunt prezentate ca un mijloc inventat de un înțelept în vremurile străvechi pentru a pune capăt violenței care domnea în statul original și religia ca o invenție suplimentară care face posibilă prevenirea crimelor secrete, insuflând teama de o zeitate omniscientă. Pe lângă necesitatea socială ca principal factor care a determinat apariția legilor și religiei, sunt indicate și motive psihologice care i-au determinat pe oameni să creadă în existența unei zeități: inventatorul religiei i-a dat un loc în rai, deoarece fenomenele cerești provoacă , pe de o parte, frica, iar pe de altă parte, sunt sursă de diverse beneficii (88 B 25).

Dintre sofiști, a apărut o doctrină despre originea legilor din contract care a pus capăt violenței originare, justificând „istoric” necesitatea respectării legilor, în ciuda caracterului lor secundar în comparație cu starea naturală (Plat. Resp. 358e–359a, cf. învăţătura lui Lycophron). Dintre opiniile pe care le cunoaștem, doar învățătura lui Calicles, care aprobă „dreptul celor puternici”, preferă cu siguranță un stat pre-civilizat în fața realizărilor progresului cultural.

Declinul mișcării sofiste. Sofistica ca mișcare vie a încetat în secolul al IV-lea. î.Hr. asupra generaţiei de studenţi ai sofiştilor de seamă: Paul, Lycophron, Alcidamas (studenţii lui Gorgias), precum şi Policrate, care a scris un pamflet împotriva lui după executarea lui Socrate (Isocr. Bus. 4). Influența continuă a ideilor sofiste este evidențiată de tratatele anonime „Discursuri duble” și „Anonim al lui Iamblichus”; acest lucru este evidențiat și mai mult de polemicile constante ale lui Platon - atât direct cu sofiști de seamă, cât și cu ideile epocii sofistice fără a le indica. autor. Cu toate acestea, influența intelectuală a acestei a doua generații este neglijabilă în comparație cu predecesorii lor. Nu există figuri notabile printre elevii lui Protagoras, Prodicus și Hippias care au devenit profesori profesioniști. Moştenitorii sofiştilor din secolul al V-lea. au folosit și dezvoltat arta elocvenței creată de predecesorii lor, renunțând la „învățare” (polimatie) și pretinde să insufle „virtute politică” și nesubliniind continuitatea cu figurile iluminismului. Elevul lui Gorgias și Prodicus, Isocrate, care a rămas într-o anumită măsură fidel idealului de educație largă caracteristic sofiștilor secolului al V-lea, el însuși a predat exclusiv retorică și nu numai că a luptat împotriva Academiei lui Platon, ci a considerat și studiul teoreticului. discipline dăunătoare dincolo de sfera familiarizării preliminare.

Declinul mișcării sofistice poate fi distins în mai multe moduri diferite. Declinul sofismului ca mișcare educațională se explică prin întărirea ideilor conservatoare, care la Atena la sfârșitul Războiului Peloponezian și imediat după finalizarea lui a căpătat caracterul de persecuție politică, dar apoi, în forme mai calme, a devenit un stabil. tendinţă. În același timp, creșterea firească a specializării în domeniile retoricii, filosofiei și cunoștințelor științifice a dus la dispariția profesorului universal, tipic epocii sofiștilor. Mai departe, deja în ultimele decenii ale secolului al V-lea. se remarcă o atitudine ostilă față de idealul educațional universal caracteristic sofiștilor: apar judecăți, emanate atât din cercurile largi, cât și din rândul intelectualilor înșiși, că studierea constantă a filozofiei, artei și științelor teoretice, și nu „doar pentru educație”, sunt inutile. şi dăunătoare pentru activităţile practice (vezi discursul lui Calicles cu citate din Euripide, care exprimă opinii similare, Plat. Gorg. 484c - 486d, cf. 487cd).

Surse:

• DK II.
• Rus. BANDĂ Makovelsky A.O. sofistii. Vol. 1–2. Baku, 1940–1941;
• I sofisti: Testimonianze e frammenti. Ed. M. Untersteiner. Fasc. I–IV. Brad. 1961–1962 2;
• Radermacher L. (ed.). Artium Scriptores; Reste der voraristotelischen Rhetorik. W.; Lpz., 1951;
• CPF (fragmente noi de Protagoras, Prodicus și Antifon, neincluse în colecția DK).

Literatură

Lucrari generale:

• Zeller Philosophie der Griechen. Bd. I. 2. Lpz., 1844 (1920 6);
• Gomperz Th. Griechische Denker. Bd. I (1895). B., 1922 4
• (Traducere rusă: T. Gomperts. Gânditori greci. T. I. Sankt Petersburg, 1911);
• Idem. Sofistica și Retorica. Lpz., 1912;
• Nestle W. Vom Mythos zum Logos: Die Selbstentfaltung des griechischen Denkens. Stuttg., 1942 2 (rep.: Stuttg., 1975);
• Jaeger W. Paideia. Bd. I–II. B., 1959 4
• (traducere în limba rusă de V. Yeager. Paideia. T. 1–2. M., 1997),
• Untersteiner M. I sofi sti. Vol. I–II. Mil., 1967 2
• (Traducere în engleză, ed. I: Untersteiner M. The Sophists. Oxf., 1954);
• GUTHRIE, HistGrPhilos III. Iluminismul din secolul al V-lea. Camb., 1969;
• Sofistic. Hrsg. v. C. J. Classen. Darmst., 1976;
• Sofiştii şi moştenirea lor. Ed. de G.B. Kerferd. Wiesb., 1981;
• Kerferd G.B.. Mișcarea sofistică. Camb., 1981;
• Romilly J. de. Les marii sofisti în Athens de Périclès. P., 1988
• (Traducere în engleză: Romilly J. de. The Great Sophists in Periclean Athens. Camb., 1992);
• Kerferd G. B., Flashar H. Die Sophistik, - GGPh, Antike 2. 1, 1998, S. 1–137 (din noua bibliotecă sistematică).
• Zaitsev A.I.. Revoluție culturală în Grecia Antică. Sankt Petersburg, 2001 2.

Înțelesul cuvântului „sophistes”

• Kerferd G. B. Primii sofisti greci, - ClassRev 64, 1950, p. 8–10.

Teme ale sofismului în Tucidide și Euripide:

• Solmsen F. Experimentele intelectuale ale iluminismului grecesc. Princ., 1975.

Predarea și perceperea banilor pentru predare.

• Marrou H.I.. Istoria educației în antichitate. P., 1965 2
• (Traducere rusă: Marru A.-I. Istoria educaţiei în antichitate (Grecia). M., 1998);
• Beck F.A.G. Educația greacă: 450–350 î.Hr. L., 1964;
• Blank D.L.. Socrate versus sofisti despre plata pentru predare, – ClassAnt 4, 1985, p. 1–49.

Retorică:

• Suss W. Etosul. Stidien zur älteren griechischen Rhetorik. Lpz., 1910;
• Wilcox S. Domeniul de aplicare al instruirii retorice timpurii, - HSCP 53, 1942, p. 121–155;
• Kennedy G. Arta persuasiunii în Grecia. Princeton, 1963.

Filologia și teoriile limbajului:

• Gentinetta P.M.. Zur Sprachbetrachtung bei den Sophisten und in der stoisch-hellenistischen Zeit. Winterthur, 1961;
• Pfeiffer R. Istoria bursei clasice. Oxf., 1968;
• Kraus M. Name und Sache: Ein Problem im frühgriechischen Denken. Amst., 1987.

Metode de argumentare:

• Robinson R. Dialectica anterioară a lui Platon. Oxf., 1953 2;
• Vlastos G. Socrate, ironist și filozof moral. Camb.; Ithaca, 1991;
• Idem. Studii socratice. Camb., 1994.

Relativism:

• Bett R.Sofiștii și relativismul, – Phronesis 34, 1989, p. 139–169.

Etica și teorie politică:

• Barker E. Teoria politică greacă: Platon și predecesorii săi. L.; N.Y., 1960 (=1918);
• Popper K. Societatea deschisă și dușmanii săi. Vol. I (1945). L., 1966 5
• (Traducere în limba rusă: Popper K. Open Society and Its Enemies. T. 1. Plato’s Enchantment. M., 1992);
• Sinclair T.A.. O istorie a gândirii politice grecești. L., 1951;
• Havelock E. Temperul liberal în politica greacă. N. Hav., 1957;
• Hoffmann K.F.. Das Recht im Denken der Sophistik. Stuttg. 1999;
• Istoria Cambridge a gândirii politice grecești și romane. Camb., 1999;
• Bett R. Există o Etică Sofistică? – AncPhil 22, 2002, p. 235–262.

Antiteza „natura – lege”:

• Heinimann F. Nomos und Physis: Herkunft und Bedeutung einer Antithese im griechischen Denken des 5. Jahrhunderts. Basel, 1945;
• Ostwald M. De la suveranitatea populară la suveranitatea legii. Berk., 1986.

Învățături despre progres și apariția culturii:

• Uxkull W. Griechische Kultur-Entstehungslehren. B., 1924;
• A Protos heuretes: Untersuchungen zur Geschichte einer Fragestellung. Lpz., 1933;
• Edelstein L. Ideea de progres în antichitatea clasică. Baltim., 1967;
• Müller R. Die Entdeckung der Kultur: Antike Theorien über Ursprung und Entfaltung der Kultur von Homer bis Seneca. Düssld.; Z., 2003;
• Zhmud L.Ya. Originile istoriei științei în antichitate. Sankt Petersburg, 2002;
• Verlinsky A.L.. Învățături antice despre originea limbii. Sankt Petersburg, 2006.

Vederi religioase:

• Jaeger W. Teologia primilor filozofi greci. Oxf., 1947;
• Fahr W. Theous nomizein: Zum Problem des Atheismus bei den Griechen. Hldh., 1969.

În a doua jumătate a secolului al V-lea a avut loc o schimbare remarcabilă în întreaga viață internă a poporului grec: explorarea liberă a tot ceea ce îngrijorează o persoană, renunțarea la orice autoritate se manifestă cu o forță extraordinară în teorie și, în același timp, se străduiește. , și nu fără succes, pentru a subjuga viața practică. Întruchiparea ideologică a acestei tendințe a fost filosofia sofiștilor. Această trecere rapidă de la teorie la practică este caracteristică Greciei; se explică, pe de o parte, prin înclinația înnăscută a grecilor pentru noutate, pe de altă parte, prin absența dogmelor religioase și, în final, prin fragmentarea Greciei într-o masă de state independente: un gânditor care nu a avut succes. sau care a suferit persecuţii într-un oraş putea să se caute în alt loc.refugiu, dar să-şi răspândească ideile.

Condiții pentru apariția și sensul filosofiei sofiștilor

Explorarea liberă și ea aplicații practice s-au desfășurat în principal sub steagul celor două noi științe ale retoricii și sofismului. Filosofia sofistilor a fost un fenomen temporar si a disparut; primul există și astăzi. Numele de retorică nu are nevoie de explicații; Sofistica înseamnă ceva special direcție filozofică, care a dominat în secolul al V-lea și a urmărit în principal scopuri practice. La început, ambele științe aveau multe în comun. Retori și sofiști au susținut că pregătirea teoretică ar putea face o persoană aptă pentru viața practică și, în plus, mai bună decât simpla abilitate practică. Și noi, oamenii din timpurile moderne, recunoaștem acest lucru, dar într-un sens diferit: ne referim aici la studiul unei specialități. Dimpotrivă, retoricii și adepții filozofiei sofiștilor credeau că principalul lucru este cunoscutul. reguli generale, la care apoi puteți atașa detalii. Sâmburele adevărului constă în Cuvinte frumoase ah și se bazează pe gânduri rezonabile. Aceste idei au avut mare succes în rândul oamenilor, deoarece le-au insuflat încrederea că studiul acestor reguli poate face fiecare persoană potrivită pentru orice sarcină practică. Oamenii s-au străduit pentru asta și, firesc, i-au prețuit pe oamenii care i-au ajutat în asta. Filosoful sofist Hippias a exprimat acest lucru cel mai grosolan, susținând că știe nu numai să guverneze statele, ci și să-și fie de folos în orice situație. Pentru a dovedi acest lucru, a asigurat-o pe Olympia că el însuși a făcut tot ce purta: rochie, pantofi, bijuterii. În consecință, el a proclamat noul adevăr ca un șarlatan, dar ideea sa de bază nu era lipsită de o anumită măreție; a fost gândul că nu există nimic inaccesibil unei persoane, și nu numai pentru umanitate în general, ci și pentru fiecare persoană în special - dacă doar printr-o bună pregătire se pot scoate la iveală forțele ascunse în fiecare.

Filosofia sofiştilor înfăţişa astfel în perspectivă triumful individului, iar acest lucru, desigur, ar fi trebuit să atragă publicul către el. Tot ce trebuia să faci era să asculți și să înveți să devii capabil de orice. Febra educațională a pus stăpânire pe societate. În vremea noastră de cărți și prelegeri populare, nu ne este greu să înțelegem ce înseamnă asta. Dintre liderii mișcării, cei care se numeau retori au promis că vor preda elocvența, iar cei care se numeau sofiști au promis că vor preda înțelepciunea. În ambele cazuri, ceea ce s-a înțeles a fost adecvarea pentru viața practică; iar diferența dintre ele era mai mult teoretică decât practică. Până la urmă, aceiași oameni erau numiți fie retori, fie sofiști, în funcție de ceea ce se acorda mai multă atenție: forma sau conținutul a ceea ce se studia. Pentru amândoi, principalul era arta: pentru retori - în vorbire, pentru sofişti - în dovadă. Cunoașterea problemei a jucat un rol secundar pentru ambii. De aici, nu numai retorica a început să se străduiască mai mult pentru aparențe decât pentru esența materiei - aceasta ar fi de înțeles în sine - dar și filosofia sofiștilor - doctrina propriu-zisă a înțelepciunii - a căpătat reputația de știință care o face. posibil nu numai să convingi, ci mai degrabă să orbi sau să asurzi cu dovezi. Inițial, numele de sofist și filozof au fost folosite unul în loc de altul, iar sensul rău al cuvântului „sofist” a fost doar o consecință a războiului drept purtat împotriva sofismului de către Socrate și școala sa. Dar încă de la început, retorica și sofistica au avut în vedere nu doar aparențe, ci succesul practic, deși adesea cumpărate cu prețul aparențelor înșelătoare. Atât retoricii, cât şi sofiştii au exercitat adesea o influenţă utilă; Acest lucru se observă mai ales în activitățile lui Prodicus din Cay, a cărui pildă despre Hercule nu putea avea o influență benefică decât la răscruce.

Predecesorii sofismului sunt școala eleatică, Heraclit, Epiharm

Unul dintre principalii piloni ai retoricii și filosofiei sofiștilor a fost dialectică. Anticii îl considerau pe inventatorul său Zenon, un filozof al școlii eleatice, celebru mai ales pentru faptul că a încercat să confirme învățătura predecesorilor săi despre imuabilitatea a tot ceea ce există cu ajutorul silogismelor care dovedeau incorectitudinea ideilor noastre despre pluralitate. , divizibilitate și mișcare. „Achile” lui a fost faimos - dovada că eroul cu piciorul treptător nu poate ajunge niciodată din urmă cu țestoasa care se mișcă în fața lui. Acestea și dovezile similare ale lui Zenon sunt remarcabile prin faptul că urmăresc să dovedească absența unui lucru care este evident în sine - mișcarea. Odată ce mișcarea poate fi abolită, nu mai rămâne nimic care să nu poată fi zdruncinat cu ajutorul dialecticii. Totul devine îndoielnic, cu excepția talentului gânditorului, a cărui glorificare era tocmai unul dintre scopurile sofismului. Pe de altă parte, filosofia sofiștilor a profitat și de învățătura eleatică opusă a lui Heraclit, care afirma: „Totul curge, nimic nu rămâne neschimbat”. Acest lucru a oferit unui retor sau sofist inteligent o bază științifică pentru a prezenta lucrurile după bunul plac, fără riscul de a fi infirmat. De fapt, din acest punct de vedere, fiecare afirmație pe care a făcut-o era la fel de nesigură și condiționată ca o declarație contrarie. Pe baza acestei poziții, unul dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai filosofiei sofiștilor, Protagoras din Abdera, și-a dezvoltat celebra teorie: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”, adică totul există așa cum apare fiecărei persoane în parte. De aici s-ar putea trage concluzia că nu există norme stabile de bine și rău, drept și nedreptate. Protagoras a trăit în Atena, dar atenienii l-au expulzat - totuși, nu pentru că ar fi fost retor sau sofist, ci din cauza conținutului ateist al teoriilor sale filozofice.

Venit din regiunile de est ale Greciei, din Tracia, care a produs atât de mulți oameni de seamă, sofistul Protagoras a trăit mai mult în vest, în locul de naștere al artei noi (de vreme ce forma ei a fost creată prin retorică) - în Sicilia. Grecii care locuiau acolo s-au caracterizat printr-o ascuțime deosebită a minții și, mai mult, la începutul secolului al V-lea s-au reunit acolo multe condiții care au fost favorabile creării retoricii ca artă sau știință deosebită. Genul preferat de poezie acolo la acea vreme era comedia. Epiharma, foarte înmuiat ideile filozofice. În Epiharmus, apare pentru prima dată un silogism, care este o parodie a argumentării folosite în filosofia sofiştilor. Primul profesor de elocvență a fost siracusanul Corac, care a devenit deosebit de faimos pentru alungarea tiranilor și restabilirea libertății, deoarece în condițiile confuze ale epocii de tranziție a avut mai ales adesea oportunități de a-și demonstra priceperea în discursuri publice pe probleme de drept și proprietate. Korak a fost primul care a decis să spună secretul succesului său tuturor celor care doreau să-l afle. Aici a fost folosită pentru prima dată metoda de predare filozofie nouă sofişti cu garanţii pentru succesul antrenamentului. Principalul elev al lui Corac a fost Tisias, cu care a condus celebrul dosar de onorarii. Tisias a promis că îi va plăti studiile dacă va studia cu adevărat arta, adică dacă discursurile sale vor avea succes. La sfârșitul cursului, a refuzat să plătească și a adus cauza în judecată pe baza plângerii profesorului. Înainte de proces, el a susținut că nu va fi obligat să plătească în niciun caz: dacă pierde procesul, s-ar dovedi că Korak nu l-a învățat arta, iar dacă ar câștiga, atunci verdictul l-ar scuti de la plata. . Această poveste arată personajul noua stiinta, care s-a străduit mai presus de toate spre succes și nu a disprețuit sofismele. Această știință se încadrează perfect în epoca în care Zenonul eleatic a negat existența mișcării.

Empedocle și Gorgias

Al doilea părinte al retoricii se numește Empedocles Acragantian, care era și mai faimos ca filozof. În plus, era o figură politică importantă și o persoană respectabilă din toate punctele de vedere, dar felul său de a vorbi publicului arată că și el a fost infectat cu pasiunea oamenilor de știință de atunci care erau aproape de retorică și sofism - dorința pentru a produce un efect. Empedocle a călătorit prin țară într-un tren magnific, stârnind uimirea universală ca făcător de minuni. În același timp, Empedocle a oferit oamenilor tot felul de ajutor, ca inginer și medic; și - ceea ce l-a deosebit de sofiștii obișnuiți - se pare că nu a luat bani pentru ajutorul său. Oponenții noilor arte și filozofie a sofiștilor le-au reproșat în special reprezentanților lor că au luat bani de la ascultători. Adevărat, nu puteau să plătească dacă nu erau bogați și doreau să trăiască ca profesori itineranți, dar totuși părea ciudat că erau obligați să plătească pentru pregătirea teoretică. O taxă mare a fost luată de unul dintre principalii reprezentanți ai noii arte, Leontine Gorgias, care, totuși, se autointitula doar retor, și nu sofist, deoarece credea sau considera că este necesar să afirme că elocvența poate fi învățată, dar nu înțelepciunea. Acesta este unul dintre cele mai multe personalități marcante Secolul V. După talentul său, ar fi putut deveni un mare filosof critic, dar nu a vrut să-și dedice viața filosofiei, deoarece nu a recunoscut nicio semnificație pentru teoriile acesteia și a căutat să studieze viața practică. Nesimțind, în întregul său alcătuire mental, o înclinație către știința naturii sau tehnologie, precum Empedocles, Gorgias nu putea acționa decât ca un profesor de elocvență. De aceea și-a dorit doar să fie retor. A înțeles retorica, poate mai bine decât oricare dintre urmașii săi. El a definit cu inteligență scopul și esența vorbirii și a dat reguli practice excelente pentru alcătuirea discursurilor. Arena activității lui Gorgias nu era doar Sicilia, ci și propria sa Grecie, în diverse zone de care se bucura de un mare respect. La greci și la romani care au adoptat educația grecească, retorica creată de Gorgias a căpătat o semnificație atât de enormă, pe care, din fericire, nu o mai are la noi. Grecii îi plăcea prea mult să ia în considerare totul din punct de vedere al formei - acest lucru a determinat în mare măsură succesul filozofiei sofiștilor. Dar din moment ce discursurile au luat o formă elegantă, treburile guvernamentale nu au mers întotdeauna bine. După toate datele, Gorgias a scris în Attic; scrierile sale sunt poate primul exemplu de folosire a acestui adverb în afara Aticii, primul pas în marșul său victorios. Și, desigur, Gorgias a fost îndemnat să scrie în Attic nu numai de semnificația politică a Atenei: ei nu ar fi putut dobândi o influență atât de predominantă în Sicilia. Trebuie să fi preferat dialectul attic și pentru că îl considera potrivit în special pentru a construi perioade pe placul său. În cele din urmă, poate, acest lucru a fost parțial facilitat de ideea că spiritul poporului atenian reprezenta anumite trăsături caracteristice care corespundeau cel mai bine ideii lui Gorgias despre esența retoricii. De fapt, retorica și filosofia sofiștilor și-au găsit principalul refugiu în Atena, iar cea mai superficială privire asupra caracterului atenienilor ar trebui să arate că terenul pentru o nouă artă era perfect pregătit acolo.

Condiţii favorabile pentru răspândirea filozofiei sofiştilor la Atena

Atenienii, într-o măsură și mai mare decât alți greci, s-au caracterizat printr-o viteză de înțelegere similară cu cea care i-a distins pe sicilieni. Acest lucru a fost dezvăluit în teatru, unde publicul a prins indicii subtile și chiar caracteristici de pronunție simple din mers. Aveau un simț al amuzantului extrem de dezvoltat, care corespundea și tehnicilor și metodelor filozofiei sofistice. Atenianul a fost un critic perspicace, a observat rapid ciudățenii și le-a ridiculizat de bunăvoie, dar era și capabil să se lase dus de măreție: recunoștea de bunăvoie măreția realizării și virtutea foarte apreciată. Acest lucru este cel mai bine dovedit de venerația care l-a avut pe Aristide la sfârșitul vieții sale. Dar cu aceeași viteză cu care atenianul și-a exprimat recunoștința, a trecut la cealaltă extremă. El a început să-și persecute oamenii mari la fel de ușor cum își exprimase anterior aprobarea față de ei. Cu inteligența lui caracteristică, le-a găsit curând părțile slabeși îi era rușine dacă apăreau în viața publică. Așa se explică succesul extraordinar al comediei în Atena. O altă trăsătură caracteristică a atenienilor era lor iubire puternica la artă și nu numai dragostea pentru ea, ci și gustul lor elegant și subtil. Perfecțiunea arhitecturii și a artei plastice din Atena nu poate fi explicată decât prin gustul deosebit de rafinat al întregului popor. Dar, în același timp, atenienii arată o particularitate, care nu a atras întotdeauna suficientă atenție, atașament față de vechea credință, față de conținutul ei și, care pentru greci era principalul lucru în religie, față de forma ei. Această afecțiune nu a fost împiedicată de caracterul plin de viață al atenienilor; acest lucru este ușor de înțeles, deoarece religia grecilor nu cerea credință în dogme, ci doar încredere în puterea ritualurilor cunoscute.

În general, atenianul din secolul al V-lea și chiar din prima jumătate a secolului al IV-lea pare a fi un fenomen foarte caracteristic. El împărtășește unele dintre aceste proprietăți - darul înțelegerii rapide, pasiunea pentru ridicol, capacitatea de a se lăsa dus și tendința de a-și arunca rapid idolii de pe soclu, mereu încurajați de sofiști - le împărtășește cu locuitorii modernului. capitalele. Există multe asemănări în caracterul berlinezilor și al parizienilor, deși nu se poate spune că au subtilitatea și acuitatea înțelegerii în aceeași măsură pe care a fost caracteristică atenienilor în timpul dezvoltării filozofiei sofiștilor. În special ultimele două dintre trăsăturile pe care le-am indicat - un gust extrem de dezvoltat pentru artă și o religiozitate hotărâtoare - nu sunt caracteristice locuitorilor capitalelor noastre în aceeași măsură ca atenienii și, în general, este greu de găsit un alt popor în istoria lumii care este una și aceeași, în același timp, el ar fi la fel de spiritual, vioi, volubil, artistic și religios ca și atenienii. Opinia exprimată acum de alții că nivelul mental al vechilor atenieni nu era în medie mai mare decât cel al muncitorilor moderni nu poate fi considerată corectă. Adevărat, ei nici măcar nu au dobândit cunoștințe atât de pozitive pe care școala publică le oferă acum copiilor, dar în alte privințe condițiile de viață ale atenienilor în epoca înființării și înfloririi sofismului erau mult mai favorabile. Existența clasei de sclavi a eliberat cetățenii de multe locuri de muncă deprimante. omul modern. Lucru care acum slăbește cel mai mult spiritul, munca mecanică constantă în fabrici, cântărit atunci doar pe sclavi. În cel mai rău caz, un cetățean sărac ar putea fi un artizan, iar o astfel de ocupație, după cum știm, nu a slăbit niciodată spiritul. Mulți, totuși, au preferat în mod voluntar oportunitatea de a se hrăni pe cheltuiala statului muncii independente; dar chiar și în alte state moderne, funcționarii inferiori nu fac altceva decât un cetățean salariat în Atena. În fine, în plan mental, diferențele care separă acum clasele societății noastre nu existau: mijloacele de educație erau atunci mai accesibile tuturor decât acum. Prin urmare, cetățeanul mediu al Atenei era superior din punct de vedere mental față de rezidentul capitalei moderne.

Astfel, Atena a oferit un teren foarte convenabil pentru noi arte și științe - pentru filosofia sofiștilor. Retorica și sofistica au satisfăcut inteligența, prospețimea minții și gustul artistic al atenienilor; nu au intrat niciodată în conflict cu religia, ceea ce se putea întâmpla atât de ușor și s-a întâmplat de fapt cu științele exacte și cu toate aspirațiile care prețuiau nu atât forma, cât și conținutul. În plus, pentru politicianul atenian, retorica și sofistica erau cu atât mai utile cu cât puterea libertății de exprimare a devenit baza statului. Înființarea filozofiei sofiștilor la Atena a fost facilitată și mai mult de faptul că aceștia au avut un rol important la întemeierea coloniei Thurii și au menținut o vreme legături strânse cu acest oraș. Mulți sicilieni care erau apropiați de noua educație și câțiva lideri ai sofiştilor au venit în Turia.

Atitudine față de sofistica lui Pericle și Tucidide

Pericle a fost de asemenea numărat printre ucenicii lui Gorgias. Din motive cronologice, această instrucțiune nu poate fi luată literal. Și, în general, elocvența lui Pericle, judecând după poveștile vechilor, era de o natură atât de business, încât nu putea obține niciun beneficiu deosebit din regulile elaborate chiar și de Gorgias. Totuși, se poate presupune că Pericle, ca și Tucidide, a profitat de noua artă sofistică în sensul că a întărit în el dorința de a acorda o importanță deosebită frumuseții formei și armoniei părților de vorbire; În ceea ce privește Pericle, acest lucru este dovedit de faptul că nu a vorbit niciodată fără pregătire. Posibilitatea unor astfel de discursuri gânditoare este explicată, însă, din particularitățile poziției oratorului atenian în comparație cu cea modernă. În timp ce vorbitorul vorbea, el îndeplinea o datorie religioasă. Prin urmare, el nu a putut fi întrerupt, așa cum este de obicei în parlamentele moderne, iar ingeniozitatea nu era atât de necesară ca acum. În discursurile raportate de Tucidide - de altfel, în discursurile lui Pericle - se văd clar urme de decorare. Folosirea frecventă a opozițiilor poate fi explicată mai ales prin influența retoricii.

Tucidide însuși a fost fără îndoială elev, dacă nu al lui Gorgias, apoi al lui Antifon, politicianul și oratorul atenian, căruia i se atribuie discursurile care au ajuns până la noi, de asemenea bogate în antiteze și, se pare, scrise după regulile lui Gorgias. . Teoria acestuia din urmă putea fi cunoscută la Atena, deși retorul și sofistul Gorgias însuși nu apăruse încă în capitală. Pentru a caracteriza punctele de vedere ale lui Tucidide, importante sunt argumentele cu care în introducere demonstrează marea importanță a războiului peloponezian pe care îl descrie în comparație cu cel mai mare dintre cele precedente, cel persan. Acesta din urmă s-a încheiat rapid, primul a durat foarte mult timp, iar Hellas a suferit mai mult decât oricând în aceeași perioadă din cauza dezastrelor militare și naturale. Autorul, așadar, nu înțelege semnificația războaielor persane și, comparându-le cu războiul din Peloponesia, se agață - în spiritul filosofiei sofiștilor - de semne exterioare. Și nici aici nu urmărește acuratețea, ci acționează ca un sofist, pentru care este important doar să producă un efect. Totuși, scopul prezentării lui Tucidide, în contrast cu spiritul filosofiei sofiștilor, nu este o poveste atractivă, ci comunicarea unor astfel de fapte, a căror cunoaștere poate fi utilă pentru generațiile ulterioare, deoarece astfel de relații pot se repetă cu ușurință din nou.

Într-un mod mai subtil, influența retoricii asupra lui Tucidide se reflectă atât în ​​faptul că introduce discursurile personajelor în povestea sa, cât și în construcția extrem de artistică a primei cărți. Există două aspecte remarcabile aici: împletirea istoriei trecutului în povestea prezentului, o tehnică caracteristică epopeei antice și a lui Herodot, și alternarea poveștii trecutului și prezentului, sub influența principiul retoric al echilibrului.

Pamfletul despre democrația ateniană, atribuit greșit lui Xenofon, datează și el din aceeași perioadă în care scria Tucidide. Autorul examinează sistemul politic al lui Pericle nu din punct de vedere moral, ci din unul pur practic, din cel care se reflectă atât de puternic în opiniile politicienilor din epoca Războiului Peloponezian, după cum reiese din discursurile citate. de Tucidide. Autorul, un oligarh inveterat, vorbește doar despre oportunitatea instituțiilor democratice din Atena. Stilul tratatului nu arată nicio influență a retoricii: este o conversație calmă a unei persoane din societatea bună, în care nu există nicio dorință de a preda sau de a exprima nimic. Dispoziții generale, care este atât de izbitor în discursurile lui Tucidide. În raport cu conținutul, eliminarea hotărâtoare a oricărui idealism dovedește că critica corupătoare a raționalismului propovăduită de filozofia sofiștilor a pus stăpânire pe deplin în cercurile aristocraților atenieni: și ei urmăresc numai beneficiul în toate.

Influența filosofiei sofistice asupra lui Euripide

Rationalismul filosofiei sofistilor a influentat foarte mult si poezia, in special tragedia, in care este reprezentata. El nu era la fel de popular printre atenienii ca Sofocle. Acest lucru se explică prin faptul că nu a neglijat filosofia, care nu era întotdeauna atractivă pentru oameni. Euripide a dus o viață foarte retrasă, nu a fost deloc implicat în politică și a căutat inspirație în cărți și conversații cu filozofii. A studiat cu Anaxagoras, a fost prieten cu Socrate, iar oamenii din Atena erau foarte suspicioși față de amândoi. Dar Euripide a fost foarte apreciat de mințile profunde din Atena și de oamenii educați din străinătate. La sfârșitul vieții, a părăsit Atena pentru Macedonia.

Euripide a abandonat obiceiul adoptat de predecesorii săi în tragedie - de a portretiza eroi sublimi pe scenă și a revenit la înțelegerea homerică a artei. Eroii săi nu sunt în niciun fel diferiți de oamenii obișnuiți; Diferența dintre punctele de vedere ale lui Homer și Euripide constă numai în faptul că ideea naivă a celui dintâi este rezultatul reflecției în cel din urmă și, prin urmare, nu produce o astfel de impresie de spontaneitate. Dar nu aceasta a înarmat poporul împotriva lui, ci raționamentul pe care l-a introdus constant, în care se exprimau adesea gânduri care păreau să submineze fundațiile statului. De exemplu, observația lui „Hipolit”: „limba a făcut jurământ, nu spiritul”, a fost considerată a justifica un jurământ fals. Euripide a vrut să predea indirect, provocând gândirea și încercând să înfățișeze viața așa cum este. Astfel, el a creat un nou tip de dramă, situandu-se la mijloc între tragedie și comedie. El nu s-a oprit asupra ideilor predecesorilor săi despre semnificația destinului și a îngâmfarii în viața umană. Temele pentru tragediile sale sunt toate nuanțele și extremele la care conduc viciile sau neajunsurile unei persoane. Pasiunea are și propriul ei sofism. Astfel, Euripide a venit exact la timp cu tratarea personajelor eroice. Părerile sofisticate pe care le-a exprimat au trezit un sentiment ambivalent de interes și indignare în rândul oamenilor. Acum nu mai este un cor, dar personaje dramele examinează în discursurile lor toate problemele care ocupă poporul. În cea mai mare parte, acestea sunt întrebări de moralitate și viaţă dreaptă. În opinia sa, poetul de aici nu se abate de ceea ce au spus grecii de mult. Astfel, înainte de Euripide, tragedia a încercat să-i instruiască pe oameni, insuflându-i respectul pentru cei mari și înalți, iar acum, în conformitate cu spiritul filosofiei sofiștilor, a vrut să arate cum ar trebui să trăim după rațiune. Aceasta a fost aplicarea pe scară largă a metodelor lui Prodica. În cele din urmă, trebuie remarcată la Euripide dorința sa constantă de a glorifica Atena.

Atenienii au simpatizat cu noua educație sofistică pentru că dădea o satisfacție larg răspândită dorinței lor de noutate și spiritului lor critic; dar foarte mulți dintre ei îl urau, deoarece submina evlavia străveche. Oponenții filozofiei sofiștilor au inclus, în primul rând, oameni care erau apropiați de cult în poziția sau ocupația lor socială. Și întrucât posturile de preoți au fost în cea mai mare parte ocupate de alegerea poporului și au fost date doar pentru o perioadă, majoritatea persoanelor interesate de religie antică, era format nu din preoți adevărați, ci din foști, care, din dragoste pentru artă, s-au dedicat activităților legate de religie, de exemplu, arta de a recunoaște și interpreta voința zeilor. Acești oameni erau în mod deosebit ostili filozofiei ionice a naturii și, prin urmare, ținta atacurilor lor a fost Anaxagoras, unul dintre reprezentanții acestei filozofii. Dar nici nu le plăceau retorica și sofistica, care predau arta de a submina totul. Euripide, uneori, a subliniat adesea inutilitatea divinației. Partidul Vechilor Credincioși ar fi trebuit să-i acorde credit pentru asta. Cât despre sofism, justiția ne obligă să admitem că nu numai fanaticii și mințile limitate aveau motive să o urască. Acest sentiment ar putea fi împărtășit de oameni complet imparțiali. Cine ar putea spune dacă filosofia sofiştilor, împreună cu religia, nu ar submina toate fundamentele vieţii sociale? A fost suficient să reamintim o întrebare anume: despre ce anume era forța ordinii publice în statele individuale, precum și pacea și prietenia statelor între ele, bazate, dacă nu pe sfințenia jurământului? Între timp, filosofia sofiștilor a subminat și acest lucru, prezentând câștigul personal ca motiv pentru toate acțiunile. Menținerea religiei era principala preocupare a statului atenian; Anaxagoras, Protagoras și Phidias au fost acuzați în interesul religiei; ca oponent al religiei, era suspicios de sofism în general.

Lupta lui Aristofan împotriva sofismului

Lupta împotriva noii formațiuni sofistice s-a dus nu numai prin acuzații în fața instanței. Lupta a avut loc și în literatură; scriitorii care au atacat inovațiile în educație au atacat și inovațiile în politică. Principalul adversar al acestor și altor inovații a fost principalul reprezentant al noului tip de poezie, comedia. Aristofan este important pentru istoria politică prin faptul că a acționat ca un purtător de cuvânt al opoziției împotriva sistemului dominant și a persoanelor conducătoare. Rolul pe care ziarele și desenele animate îl joacă acum aparținea atunci comediei. Ostil cu ardoare filozofiei sofiştilor, Aristofan a servit drept organ pentru toţi cei nemulţumiţi de cea existentă: iar ordinea existentă era apoi caracterizată de două trăsături: pe de o parte, democraţia extremă, iar pe de altă parte, noua educaţie în cele două direcții ale sale - real, natural-istoric, ionic, - și formal, retorico-sofistic, traco-sicilian. Se pune întrebarea, în numele ce s-a înarmat această opoziție împotriva democrației și sofismului? Dacă ținem cont că Aristofan a luptat împotriva a ceea ce conținea un bob sănătos, împotriva filozofiei lui Socrate și a tragediei lui Euripide, că avea o părere slabă despre măreția patriei sale, că în lume nu vedea decât prilejul de a se răsfăța. în plăcerile cele mai crude, pe care i-a ridiculizat pe toată lumea, cu excepția prietenilor săi aristocrați și a lui Alcibiade, atunci va trebui să concluzionam că discursurile sale despre simplitatea vremurilor bune, care sunt mereu lăudate de el, par a fi doar decorațiuni poetice, iar el însuși a fost doar un mare maestru al formei, un mare satiric fără propriul ideal. Fără îndoială, Atena de atunci, dusă de filozofia sofiştilor, a urmat în mare măsură calea greşită; dar Aristofan nu le-a arătat căi mai bune și nu înțelegea ce era în neregulă cu timpul său. Alături de Alcibiade, doar într-o altă direcție, Aristofan pare a fi un tip de atenian al vremii, mai ales în slăbiciunile caracteristice acestui popor talentat. El gloriifică arta, inteligența, evlavia de modă veche și viața gay și ridiculizează știința, cercetarea liberă și pasiunea unilaterală pentru politică care a caracterizat, de exemplu, Kleona.

Filosofia sofistică și Socrate

A ales o cale mai corectă pentru a combate sofistica. Pentru a înțelege activitățile sale, este necesar să ne amintim principiile de bază ale filozofiei sofiștilor. Totul poate fi învățat și stăpânit dacă îl abordezi cu dibăcie; prin urmare, cu ajutorul pregătirii sofisticate, se poate deveni un practician și un politician eficient. Nu există idei superioare și generale; adevărul este doar viziunea subiectivă a unei persoane asupra lucrurilor. Acest lucru a dus la ușurința de a-i înșela pe ceilalți: conform filozofiei sofiștilor, o persoană inteligentă poate pretinde că aprobă ideile altora, dar de fapt să atribuie un sens diferit acestor idei și apoi, uneori, să le condamne, susținând totodată că nu și-a schimbat opinia inițială . Era obiceiul grecilor să facă asta înainte. Cu mult înainte de apariția sofiștilor, aceștia au încercat să se înșele unul pe altul chiar și cu ajutorul jurămintelor. Dar influența filozofiei sofiștilor a fost cu atât mai periculoasă cu cât se îndrepta spre înclinațiile rele ale oamenilor. În cele din urmă, pentru predarea lor, în principal sub formă de prelegeri atent elaborate, sofiştii au luat bani, şi în cea mai mare parte sume foarte mari. Socrate s-a răzvrătit împotriva tuturor acestor lucruri. El a afirmat, în primul rând, că el însuși nu știa nimic, că era imposibil să inspire pe alții cu ceva ce nu era deja ascuns în ei, că adevărul nu este ceva subiectiv, în funcție de circumstanțe și de beneficiul indivizilor, ci este o expresie. a relațiilor reale, care pot fi înțelese prin concentrarea gândirii pe un anumit subiect. Neștiind el însuși nimic, nu a predat prin discursuri coerente; a extras adevărul din conversație; nu a luat niciun ban. El nu a căutat să insufle nimănui capacitatea de viață practică; el a vrut doar să arate cum se poate dobândi capacitatea de a acționa corect și oportun, făcând cunoștință cu esența lucrurilor. El a acceptat virtuțile ca pe ceva dat în forma în care oamenii le imaginează de comun acord. Filosofia sofiștilor a susținut că o persoană trebuie să fie moderată, recunoscătoare, corectă etc. numai în măsura în care acest lucru este în concordanță cu beneficiul său în fiecare moment, iar Socrate a încercat să insufle că, prin recunoaștere generală, a fi virtuos este cel mai important. benefic pentru o persoană, dacă luăm viața, așa cum ar trebui, este luată ca un întreg și nu ca să înțeleg doar cazuri individuale. Și întrucât o persoană poate acționa corect doar atunci când acționează în mod deliberat, calea către virtute trece prin reflecție. Virtutea nu este rezultatul unei constrângeri pe care o persoană este forțată să o urmeze; este o consecință a clarității mentale. Astfel, în final, într-un sens mai profund, însăși cunoașterea pe care Socrate, la începutul învățăturii sale, a trebuit să o nege în sensul în care sofiștii au înțeles-o, își recapătă drepturile.

Semnificația lui Socrate este că el a subliniat unei lumi pline de aroganță și delectându-se cu fraze că era mai bine să-și vină în fire și, în munca colectivă, într-o conversație în care unul corectează greșelile altuia, să examineze care este realitatea. sensul cuvintelor frumoase folosite de toată lumea este; și apoi aranjează-ți viața cu înțelepciune, evaluând cu calm sensul real al gândurilor și dorințelor.

Poziția lui Socrate în Atena era de neinvidiat. El a acționat complet diferit de oamenii care aveau influență asupra oamenilor. Acești oameni l-au flatat sau l-au certat, dorind să influențeze direct masele. Socrate nu s-a străduit să atingă un scop separat specific; nu mai era interesat de întrebarea dacă va reuși sau nu. El a făcut doar ceea ce considera drept și obligatoriu pentru sine; și deși a spus că trebuie să se străduiască pentru beneficii, propriul său comportament i-a adus puține beneficii.

Prin urmare, atenienilor le părea un excentric, iar cu cât mergea mai departe, cu atât mai enervant. A fost foarte puțin interesat de politica pe care atenienii o luau atât de aproape de inimă; a zdruncinat chiar bazele sistemului existent, exprimând ideea că în politică, ca în orice altă activitate specială, ea ar trebui să se ghideze după cunoaștere și înțelegere clară și, prin urmare, să guverneze oamenii care au pregătirea necesară. În opinia sa, legea, desigur, nu ar fi trebuit să fie dorința unei majorități aleatorii; de aceea, unii democrati l-au considerat adversarul lor. Dar acest lucru a fost nedrept, pentru că Socrate era, de asemenea, puțin înclinat să dea putere bogaților sau unui tiran. Nu era mai interesat de aceste întrebări; nu era politician; a vrut doar să le sublinieze concetăţenilor săi că pentru o activitate corectă şi fericire este necesar să se gândească. Prin urmare, spre deosebire de sofiști, el a stat aproape singur, înconjurat de mai mulți studenți devotați, provocând nedumerire în rândul maselor și rămânând de neînțeles pentru acestea.

Socrate era un oponent al filosofiei sofistilor, dar nu al retoricii. Influența acestuia din urmă în Grecia a crescut din ce în ce mai mult și a adus cel mai mare rău. Dar boabele de sofism au supraviețuit și în Grecia. Grecii educați dintr-o epocă foarte târzie, deși rămânând păgâni, prea des s-au dovedit a fi retori, iar când s-au convertit la creștinism, din păcate, s-au dovedit adesea a fi sofiști. Noua formație poartă, într-o oarecare măsură, vina pentru înfrângerea Atenei în lupta din secolul V î.Hr. Insistând asupra drepturilor spirituale ale individului, căruia totul ar trebui să fie accesibil, această direcție a stârnit în toți cetățenii dorința de a reorganiza relaţiile sociale pe noi principii. Filosofia sofiştilor a avut un efect corupător, iar acest lucru era de două ori periculos într-un sistem democratic. Critica corupătoare, în mijlocul unei lupte acerbe, a ajuns la tradiția sacru venerată. Oamenii de spirit, care învățaseră prea multe de la sofistul Gorgia și puțin de la Socrate, au contribuit la căderea Atenei la fel de mult ca și Nikias, care a păcătuit cu exces de evlavie.

Bazat pe materiale din „Istoria Greciei” Holma

Sofistii se caracterizeaza prin:

atitudine critică față de realitatea înconjurătoare;

dorința de a testa totul în practică, de a dovedi în mod logic corectitudinea sau incorectitudinea unui anumit gând;

respingerea fundamentelor vechii civilizații tradiționale;

negarea vechilor tradiții, obiceiuri, reguli bazate pe cunoștințe nedovedite;

dorința de a dovedi condiționalitatea statului și a legii, imperfecțiunea lor;

perceperea normelor morale nu ca un dat absolut, ci ca subiect al criticii;

subiectivitatea în aprecieri și judecăți, negarea existenței obiective și încercările de a demonstra că realitatea nu există decât în ​​gândurile umane.

3. Sofistica ca principal dispozitiv logic al sofistilor.

Reprezentanții acestei școli filozofice și-au dovedit corectitudinea cu ajutorul sofismelor - tehnici logice, trucuri, datorită cărora o concluzie care a fost corectă la prima vedere s-a dovedit în cele din urmă a fi falsă, iar interlocutorul a devenit confuz în propriile gânduri.

Un exemplu al acestei concluzii este sofismul „cu coarne”:

„Ceea ce nu ai pierdut, ai,

nu ți-ai pierdut coarnele;

asta înseamnă că le ai.”

Acest rezultat este obținut nu ca urmare a paradoxului, dificultății logice a sofismului, ci ca urmare a utilizării incorecte a operațiilor semantice logice. În acest sofism, prima premisă este falsă, dar este prezentată ca corectă, de unde rezultatul.

4. Semnificaţia activităţilor sofiştilor.

În ciuda faptului că activitățile sofiștilor au provocat dezaprobarea atât a autorităților, cât și a reprezentanților altor școli filozofice, sofiștii au adus o mare contribuție la filosofia și cultura greacă. Principalele lor merite includ faptul că:

a aruncat o privire critică asupra realității înconjurătoare;

a difuzat o mare cantitate de cunoștințe filozofice și de altă natură în rândul cetățenilor orașelor-stat grecești (pentru care au fost numiți mai târziu iluminatorii greci antici).

5. Filosofia lui Protagoras.

Un reprezentant proeminent al sofiştilor seniori a fost Protagoras (secolul al V-lea î.Hr.). Protagoras și-a exprimat credo-ul filosofic în afirmația: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și inexistente, că nu există”. Aceasta înseamnă că, ca criteriu de evaluare a realității înconjurătoare, bune și rele, sofiștii propun opinia subiectivă a unei persoane:

nimic nu există în afara conștiinței umane;

nimic nu se dă o dată pentru totdeauna;

ceea ce este bun pentru o persoană astăzi este bun în realitate;

dacă mâine ceea ce este bun astăzi devine rău, atunci înseamnă că este dăunător și rău în realitate;

întreaga realitate înconjurătoare depinde de percepția senzorială a unei persoane („Ceea ce pare dulce pentru o persoană sănătoasă va părea amar unei persoane bolnave”);

lumea din jurul nostru este relativă;

cunoștințele obiective (adevărate) sunt de neatins;

există doar o lume a opiniilor.

Unul dintre contemporanii lui Protagoras este creditat cu crearea lucrării „Discursuri duble”, care duce și la ideea relativității ființei și cunoașterii („Boala este rea pentru bolnavi, dar bună pentru medici”; „Moartea este rea” pentru muribunzi, dar bun pentru gropari și funebre.” ) și îl învață pe tânăr să obțină victoria într-o ceartă în orice situație.

Atitudinea lui Protagoras față de păduri a fost și ea originală și revoluționară pentru acea vreme: „Nu pot să știu despre zei dacă există sau nu, pentru că prea multe lucruri împiedică o astfel de cunoaștere - întrebarea este întunecată, iar viața umană este scurtă”.

6. Filosofia lui Socrate.

Cel mai respectat dintre filozofii legați de sofism a fost Socrate (469 - 399 î.Hr.). Socrate nu a lăsat lucrări filozofice semnificative, ci a intrat în istorie ca un polemist, înțelept și profesor-filozof remarcabil. Principala metodă dezvoltată și aplicată de Socrate a fost numită „maieutică”. Esența maieuticii nu este de a preda adevărul, ci de a folosi tehnici logice și întrebări conducătoare pentru a determina interlocutorul să găsească în mod independent adevărul.

Socrate și-a desfășurat filozofia și munca educațională în mijlocul oamenilor, în piețe, piețe sub forma unei conversații deschise (dialog, dispută), ale căror subiecte erau probleme de actualitate ale vremii, actuale astăzi: bine; rău; Dragoste; fericire; onestitate etc. Filosoful a fost un susținător al realismului etic, conform căruia:

orice cunoaștere este bună;

orice rău sau viciu este săvârșit din ignoranță.

Socrate nu a fost înțeles de autoritățile oficiale și a fost perceput de acestea ca un sofist obișnuit, subminând bazele societății, derutând tinerii și necinstând zeii. Pentru aceasta a fost în 399 î.Hr. condamnat la moarte și a luat o ceașcă de otravă - cucută.

Semnificația istorică a activităților lui Socrate este că el:

a contribuit la diseminarea cunoștințelor și educației cetățenilor;

a căutat răspunsuri la problemele eterne ale omenirii – binele și răul, iubirea, cinstea etc.;

a descoperit metoda maieutică, utilizată pe scară largă în învățământul modern;

a introdus o metodă dialogică de găsire a adevărului - prin demonstrarea lui într-o dezbatere liberă, și nu declarată, așa cum au făcut un număr de filozofi anteriori;

El a educat mulți studenți care și-au continuat munca (de exemplu, Platon) și a stat la originile unui număr de așa-numite „școli socratice”.

La mijlocul secolului al V-lea. î.Hr. Sofiștii apar în Grecia antică – profesori profesioniști care au predat (contra cost) elocvența (retorică) și capacitatea de a argumenta. Sofiștii au predat această artă fără să întrebe care este adevărul. Prin urmare, cuvântul „sofist” a căpătat încă de la început o conotație reprobabilă, pentru că sofiștii au știut și au învățat să demonstreze o teză astăzi, iar antiteza mâine. Atenția sofiștilor în viziunea lor asupra lumii a fost transferată de la problemele Cosmosului și ale naturii la problemele omului, ale societății și ale cunoașterii.

În epistemologie, sofiștii și-au pus întrebarea cum se raportează gândurile noastre despre ea cu lumea din jurul nostru? Este gândirea noastră capabilă să cunoască lumea reală? Sofistii credeau ca lumea este de necunoscut, adica erau agnostici.

Agnosticismul sofiştilor a izvorât din relativismul lor - doctrina că totul în lume este relativ; V epistemologie, relativismul înseamnă că adevărul este relativ că depinde complet de condiții, de timp și loc, de circumstanțe, de persoană;

Adevărul este că „fiecare are a lui”, au învățat sofistii. Sofiştii au recunoscut numai adevăruri subiective, dintre care sunt multe, şi au negat adevărul obiectiv.

Nu există un criteriu obiectiv al binelui și al răului; ceea ce beneficiază cuiva este binele și binele. În domeniul eticii, agnosticismul sofiştilor s-a dezvoltat în amoralism.

Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor”

Deja în antichitate, a existat o evaluare generală negativă a activităților sofiștilor și a metodei lor. Aristotel a scris un eseu logic special „Despre refuzările sofistice”, în care a dat următoarea definiție a sofismului:„Sofisma este înțelepciune imaginară și nu reală, iar un sofist este acela care caută câștig din înțelepciune imaginară, și nu reală.” (Aristotel.-Opere.-T.3-P.536.). Dar poate cel mai pasionat critic al sofistilor si sofismului a fost

Socrate (469 – 399 î.Hr.) din Atena. Socrate nu a căutat niciodată o activitate socială activă și a condus „viața unui filozof”: a petrecut timp în conversații și dezbateri filozofice, a predat filozofie fără să-i pese de bunăstarea lui și de familie. Socrate nu și-a scris niciodată nici gândurile, nici dialogurile, crezând că scrisul face cunoașterea externă, interferează cu asimilarea internă profundă, gândul moare în scris. - Prin urmare, tot ceea ce știm despre Socrate, îl știm „din auzite”, de la studenții săi.

Socrate a numit „dialectica” arta de a argumenta, în care „adevărul se naște”. Socrate a explorat problema omului, considerând omul ca o ființă morală. Prin urmare, filosofia lui Socrate poate fi caracterizată drept antropologism etic. Socrate și-a exprimat odată esența preocupărilor sale filozofice astfel: „Încă nu pot, conform inscripției delfice, să mă cunosc”.. Socrate credea că fiecare persoană poate avea propria sa părere, adevărul ar trebui să fie același pentru toată lumea. Metoda lui Socrate vizează obținerea unui astfel de adevăr, pe care l-a numit „maeutică” (literal „moașă”) și este dialectica subiectivă - capacitatea de a conduce un dialog în așa fel încât, ca urmare a mișcării gândirii prin afirmații contradictorii, se obțin cunoștințe adevărate.

Socrate a susținut că lumea exterioară omului este incognoscibilă și nu se poate cunoaște decât sufletul unei persoane și treburile sale, ceea ce, potrivit lui Socrate, este sarcina filozofiei. Socrate a identificat fericirea nu cu profit, ci cu virtute.

Aceasta este descrierea pe scurt„Revoluție filosofică socratică” care a schimbat înțelegerea și sarcinile filozofiei și subiectul său.

Dintre vechile, așa-numitele „școli socratice”, poate cea mai populară a fost școala cinicilor (literalmente „filozofia kynike” - „filozofia câinelui”) - datorită Diogene din Sinope, (c. 404 – 323 î.Hr.) care, cu viața sa, a dat exemplul unui înțelept cinic. Diogene și-a „moderat” nevoile atât de mult încât a trăit într-un butoi de lut, nu a folosit ustensile și și-a supus corpul la teste.. În simplificarea sa, Diogene a ajuns la punctul de nerușinare completă. Cinicii și-au filosofat modul de viață, pe care l-au considerat cel mai bun, eliberând o persoană de toate convențiile vieții, atașamentele și chiar de aproape toate nevoile.

Platon (427 – 347 î.Hr.) – fondatorul idealismului. Existența este eternă și neschimbătoare, cognoscibilă doar prin rațiune, inaccesibilă perceptie senzoriala. Geneza este lumea ideilor eterne („eidos”). Lumea materială este secundară. Platon explică, de exemplu, asemănarea tuturor tabelelor existente în lumea materială prin prezența ideii de masă în lumea ideilor. Toate mesele existente sunt o umbră a ideii eterne de masă.

Între lumea ideilor (a ființei) și a neființei, adică. materie, ca atare, există existență aparentă (lumea obiectelor senzoriale).

Sufletul, după Platon, este ca o idee - una și indivizibilă.

dar poți izola părți din el

a) rezonabil;

b) afectiv (emoțional);

c) pofticios (senzual).

Dacă partea rațională a unei persoane predomină în suflet, persoana tinde spre binele cel mai înalt, spre dreptate și adevăr; Aceștia sunt filozofii.Dacă partea afectivă a sufletului este mai dezvoltată, atunci o persoană se caracterizează prin curaj, curaj și capacitatea de a subordona pofta datoriei; asa sunt paznicii și sunt mult mai mulți dintre ei decât filozofi. Dacă partea „inferioară” a sufletului predomină, atunci o persoană trebuie să se angajeze în muncă fizică - să fie meșter sau țăran, iar astfel de oameni sunt majoritatea.

Sufletele pot transmigra și pot exista într-o existență ideală suprasensibilă; Prin urmare, oamenii au „idei înnăscute” - amintiri de a fi în lumea eidos.

Spațiul este unul, finit și are o formă sferică. Centrul Cosmosului este Pământul. Este înconjurat de planete și stele. Creatorul lumii - demiurgul - a înzestrat lumea cu o anumită ordine.

Societatea umană este ordonată pe baza teoriei stării ideale. Statul ideal apare ca o societate de trei grupuri sociale. Aceștia sunt conducători - filozofi, strategi - războinici, producători - fermieri și artizani.

Aristotel (384 – 322 î.Hr.)

Născut în Macedonia, în familia unui medic de curte. A studiat cu Platon la Academie c. 20 de ani. Epoca vieții lui Arestotel a coincis cu slăbirea democrației din Atena și din alte orașe grecești, cu ascensiunea Macedoniei și începutul politicii agresive a regilor macedoneni. Se știe că Aristotel l-a crescut pe fiul țarului Filip Alexandru, fondatorul Marelui Imperiu. În 335 î.Hr. Aristotel și-a organizat propria școală la Atena - faimosul Liceu. Timp de 12 ani, Aristotel a supravegheat activitatea extinsă a Liceului de sistematizare a filozofiei și cunoștințe științifice, introducând noi discipline, în primul rând logica.

A studiat probleme de logică, psihologie, ontologie, epistemologie, cosmologie etc. Învățătura lui Aristotel însuși s-a dezvoltat ca urmare a criticii sale la adresa învățăturii lui Platon despre idei.

1. „Ideile” lui Platon sunt simple copii (duble) ale lucrurilor senzoriale și nu diferă de acestea prin conținutul lor. - Un gând foarte materialist!

2. „Tipul” (eidos) sau „ideea” unei persoane nu diferă în esență de caracteristicile generale ale unei persoane individuale.

3. Din moment ce Platon a separat lumea ideilor de lumea lucrurilor, ideile nu pot da nimic existenței lucrurilor.

Potrivit lui Aristotel, fiecare gând este o unitate de materie și formă. În limitele lumii percepute, este posibilă o tranziție consistentă de la „materie” la „forma” legată de aceasta și de la „formă” la „materia” legată de aceasta. Există doar lucruri izolate - indivizi.

Doctrina lui Aristotel despre ființă se bazează pe doctrina sa despre categorii. Cea mai completă cunoaștere despre un lucru este obținută atunci când esența acestuia devine cunoscută. Categoriile sunt principalele categorii de concepte despre ființă, despre esența lucrurilor. Aristotel oferă zece astfel de categorii: persoană, cantitate, calitate, relație, loc, timp, poziție, posesie, acțiune, suferință.

Dumnezeul lui Aristotel este o minte activă, gândire închisă, un fel de Absolut spiritual - „o minte care se gândește la sine, iar gândul ei se gândește la gândire.”