Botezul în Rusia antică. Ce trebuie să știi despre botezul lui Rus'. Totuși, principalul motiv pentru care prințul Vladimir a ales credința ortodoxă este providența lui Dumnezeu. Din voia Domnului Însuși au avut loc multe evenimente uimitoare care l-au condus pe prinț însuși

Data botezului lui Rus'.

Botezul lui Rus' (conform Povestea anilor trecuti) a avut loc în 988 (în 6496 din crearea lumii), în același an a fost botezat prințul Vladimir. Cu toate acestea, unii istorici numesc o altă dată pentru botezul principelui Vladimir - 987, dar oficial anul 988 este considerat data botezului lui Rus'.

Botezul Rusiei este scurt.

Până la mijlocul secolului al X-lea, pe teritoriul principatelor rusești, majoritatea populației era considerată păgână. Slavii credeau în eternitate și echilibru între două principii superioare, care, în modul actual, amintesc mai mult de „bine” și „rău”.

Păgânismul nu permitea unirea tuturor principatelor printr-o singură idee. Prințul Vladimir, după ce și-a învins frații în războiul intestin, a luat decizia de a boteza Rus’, ceea ce ar face posibilă unirea ideologică a tuturor pământurilor.

De fapt, până în acel moment, mulți slavi au devenit deja impregnați de creștinism datorită negustorilor și războinicilor care vizitaseră Rus. A rămas doar să se facă pasul oficial - consolidarea religiei la nivel de stat.

„În ce an a fost botezul lui Rus?”, este o întrebare foarte importantă care se pune la școală și este inclusă în diverse teste de istorie. Știi deja răspunsul - Botezul lui Rus' a avut loc în 988 anunț. Cu puțin timp înainte de botezul lui Rus', Vladimir a acceptat noua credință; a făcut acest lucru în 988 în orașul grecesc Korsun din peninsula Crimeea. După întoarcerea sa, prințul Vladimir a început să introducă credința în tot statul: au fost botezați asociații principelui, războinicii trupei, negustorii și boierii.

Este de remarcat faptul că Vladimir a ales între ortodoxie și catolicism, dar a doua direcție presupunea puterea bisericii asupra vieții laice, iar alegerea a fost făcută în favoarea primei.

Botezul nu a trecut fără incidente, întrucât mulți oameni considerau schimbarea credinței ca fiind o trădare a zeilor. Ca urmare, unele ritualuri și-au pierdut sensul, dar au fost păstrate în cultură, de exemplu, arzând o efigie pe Maslenitsa, unele zeități au devenit sfinți.

Botezul Rusiei este un eveniment care a influențat dezvoltarea culturii tuturor slavilor răsăriteni.

Adoptarea oricăreia dintre religiile lumii a devenit întotdeauna, dacă nu un punct de cotitură, atunci o etapă foarte importantă în „viața” oricărui popor sau stat. După ce au adoptat islamul în VII, arabii nu numai că au ieșit din „umbra” istorică, ci au făcut și mari cuceriri, ajungând la Poitiers în nord și Oceanul Indian în sud și au creat, de asemenea, uriașul Califat arab.

Botezul francilor sub Clovis a contribuit la formarea unui puternic stat creștin, care s-a transformat ulterior în imperiul lui Carol cel Mare. Creștinizarea bulgarilor în 865, însoțită de adoptarea alfabetului slav al lui Chiril și Metodie, a contribuit la înflorirea culturală a Primului Regat bulgar, „epoca de aur a literaturii bulgare” sub Simeon I cel Mare.

Botezul Rusiei antice după ritul răsăritean sub domnitorul Vladimir a determinat întreaga existență istorică a poporului ei pentru multe secole care au urmat. Moralitatea și doctrina creștină au modelat viața și cultura, au influențat politica și relațiile sociale, iar multe secole mai târziu adoptarea credinței apostolice. De la lucrările cronicarului Nestor, un călugăr al Mănăstirii Peșterilor din Kiev, până la conceptul „Moscova - a treia Roma”, de la întemeierea Sophiei de la Kiev și până la celebrarea mileniului în 1988, este imposibil să ne imaginăm rusă. istorie fără această componentă religioasă.

Prin urmare, sărbătorind împlinirea a 1030 de ani de la creștinarea țării noastre, este atât de important să ne întoarcem din nou la istoria înființării acestei religii în Rus', care datează cu mult înainte de data cronicii.

Legenda predicii lui Andrei cel Primul Chemat în Rus'

Înainte ca locuitorii Kievului să intre în apele Niprului sub Vladimir, s-au făcut mai multe încercări de a boteza populația ținuturilor rusești. Povestea anilor trecuti l-a numit pe Andrei cel dintâi-numit, un apostol de la vârsta de 12 ani, drept cel mai vechi predicator:

„Și Niprul se varsă în Marea Ponetei ca un colier, ariciul mării rusești, după care a predat Sfinții Ondrei, fratele Petrov... Ondrei a predat în Sinopia și a venit la el în Korsun, conducându-l parcă din Korsun. lângă gura Niprului și intrând să merg la Roma, și voi trece până la gura Niprului și de acolo voi merge de-a lungul muntelui Nipru. Și întâmplător am venit și am stat pe un mesteacăn sub munți. Și a doua zi dimineață a intrat călare și a vorbit celor cu el ca ucenic: „Vedeți munții aceștia? - De parcă harul lui Dumnezeu va străluci pe aceşti munţi; „Cetatea va fi mare și bisericile vor fi multe și mulți vor fi înviați de Dumnezeu.” Și am intrat în acești munți, am binecuvântat și am ridicat crucea și m-am rugat lui Dumnezeu și am coborât de pe acest munte. Apoi a venit Kievul, iar muntele a mers de-a lungul Niprului. Și a venit în Slovenia, care este acum Novgorod, și a văzut oamenii aceia, care sunt obiceiurile lor și cum se spălau și foloseau cozile și s-au uimit de ei. Și s-a dus la varangi și a venit la Roma și s-a spovedit, l-a învățat cât a văzut și le-a zis: „Am văzut în mod minunat pământul slovenesc umblat aici. Am văzut băi din lemn, și le-am ars cu Ramen, și s-au lipit împreună, și am fost naziști, și s-au stropit cu cvas, și le-am stârnit toițe tinere pe toate, și s-au bătut și le-am terminat, abia scăpați de viață și se stropesc cu apă rece și astfel prind viață. Și apoi fă asta toată ziua, nu chinui pe nimeni, ci chinuiește-te pe tine însuți și apoi fă ritualul pentru tine, și nu chinuiește.” Ești uimit audibil. Ondrei, fiind la Roma, a venit în Sinopia”.

Această legendă a stârnit în mod natural scepticismul în rândul cercetătorilor. Astfel, celebrul istoric al bisericii din secolul al XIX-lea E.E. Golubinsky nu credea în predicarea apostolului Andrei: „De ce ar merge apostolul Andrei în acest deșert necunoscut? Să pună cruci pe munți nelocuiți sau să respecte obiceiuri precum tipul din băi? Totodată, cercetătorul s-a referit la aceeași cronică din 6491 (983), care spune: „... hrana (în țara rusă - autor) nu este ceea ce au învățat apostolii, nici profeții au proorocit... în trup, apostolii nu au avut esența hranei a fost...” Această inconsecvență

I.I.Malyshevsky: legenda apostolului Andrei este o invenție rusă, în timpul domniei lui Vsevolod Iaroslavici (1078-1093) și mitropolitului Efrem (a construit băi în Pereyaslval), care a intrat în cronică sub Izyaslav Mstislavovich și Kliment Smolyatich deja în secolul al XII-lea. din cauza unei încercări a Mitropoliei Kiev de a se separa de Patriarhia Constantinopolului. Dar, cel mai probabil (Rapov), legenda lui Andrei este o inserție a perioadei conflictului ruso-bizantin din 1116, când Vladimir Monomakh a sprijinit rebeliunea impostorului Fals Diogene al II-lea (dându-se drept fiul lui Roman al IV-lea Diogene) împotriva împăratului. Alexios I Comnenos. Se pare că legenda lui activitate misionară Apostolul din Rus' trebuia să reducă pretenţiile Bizanţului la Rus', deoarece în această situaţie nu grecii s-au dovedit a fi primii baptişti ai Rus'ului şi, în consecinţă, grecii nu puteau cere supunerea vasală de la Rus'. Marele Duce. Legenda botezului Rusului de către apostolul Andrei sa bucurat de o oarecare popularitate ulterior. În 1621, Catedrala din Kiev a stabilit sărbători speciale în cinstea Apostolului Andrei, iar Petru I a făcut din Ordinul Sfântului Andrei Cel Întâi Chemat cel mai important premiu de stat („Sanсtus Andreas Patronas Rossiae”, spune motto-ul său). Și în 1749-1754. Din voia împărătesei Elizaveta Petrovna, la Kiev a fost ridicată de arhitectul Rastrelli cea mai frumoasă catedrală baroc Sf. Andrei.

Catedrala Sf. Andrei de pe Dealul Sf. Andrei din Kiev

Cu toate acestea, vestea propovăduirii apostolului Andrei nu este singura de acest fel. Ca parte a „Vieții Sf. Stefan de Sourozh" din secolul al XV-lea, legenda "Despre armata care vine la Sourozh a prințului Bravlin de la Veliky Novgorod" a scăzut. Prințul Novgorod Bravlin (Branlivy, Bravalin) undeva la sfârșitul lui VIII - începutul lui IX a făcut un raid devastator de-a lungul coastei de sud și de est a Crimeei, a jefuit Kerci și Sudak, unde a încercat să jefuiască biserica Sf. Sophia și mormântul bogat împodobit al Episcopului Ștefan recent decedat, aflat în el. Cu toate acestea, hulitorul a început să aibă o criză, cauzată de mânia sfântului, iar Bravlin a fost nevoit să renunțe la pradă, să elibereze prizonierii și să se convertească însuși la creștinism, după care a fost vindecat. E.E. Golubinsky credea, totuși, că nu putem vorbi despre nici un novgorodian, la fel ca slavii niprului, iar adevărații creatori ai raidului au fost Marea Neagră (Azovo-Taurian) Rus. Un complot similar îl găsim în legenda „Despre invazia Rusiei pe Amastris”, care face parte din „Viața Sf. Gheorghe de Amastrida”, scrisă între 825 și 842. diaconul bizantin Ignatie. Ca și novgorodienii din Bravlin, tâlharii ruși, loviți de o boală bruscă, au fost nevoiți să returneze prada pentru a scăpa de mânia sfântului. George.

„Botezul lui Fotie” al Rusiei

În 867, în Mesajul său districtual către tronurile episcopale răsăritene, Patriarhul Fotie al Constantinopolului, încântându-și corespondenții cu vestea botezului bulgarilor, a raportat corespondenților săi alte informații destul de interesante:

„Căci nu numai acest popor (bulgari - autor) și-a schimbat răutatea anterioară în credința în Hristos, ci chiar și pentru multe, de multe ori faimos și lăsând pe toți în urmă cu ferocitate și vărsare de sânge, același așa-zis popor din Ros - cei care, având i-au înrobit pe cei care trăiau în jurul lor și, prin urmare, au devenit prea mândri, și-au ridicat mâinile împotriva însuși Imperiului Roman! Dar acum, însă, și ei au schimbat credința păgână și fără Dumnezeu în care erau înainte, în religia pură și autentică a creștinilor, ei înșiși cu dragoste! punându-ne în situația de supuși și gazde în locul recentei tâlhări și a mare îndrăzneală împotriva noastră. Și, în același timp, dorința lor pasională și râvna pentru credință a fost atât de aprinsă (Pavel exclamă din nou: „Binecuvântat este Dumnezeu” în veci!), încât au primit un episcop și un păstor și cu multă râvnă și sârguință întâlnesc riturile creștine”.

După cum se vede din cuvintele patriarhului, după o altă raidă ruinătoare asupra Imperiului Roman, Rusii au primit sfântul botez de la foștii lor adversari. Ca toate dovezile timpurii despre rus/slavi, mesajul lui Fotius ridică mai multe întrebări decât răspunde. Când a avut loc „recentul jaf”? Ce fel de ruși erau menționați și cine i-a condus? Cât de răspândită era atunci creștinarea Rusului?

Patriarhul Fotie în celebrele sale „Convorbiri” descrie foarte colorat atacul rusesc asupra Constantinopolului din 860, salvat, în opinia autorului, doar prin mijlocirea Maicii Domnului, a cărei haină el, împreună cu împăratul Mihai al III-lea, a scufundat-o în ape. din Golful Studium, care a provocat o furtună teribilă care a înecat navele rușilor. Acest eveniment este menționat și în Povestea anilor trecuti din 866:

„Pe an 6374 (866). Askold și Dir au plecat la război împotriva grecilor și au venit la ei în al 14-lea an al domniei lui Mihail. Țarul se afla la vremea aceea într-o campanie împotriva Hagarienilor, ajunsese deja pe râul Negru, când eparhul i-a transmis vestea că Rus’ merge în campanie împotriva Constantinopolului, iar țarul s-a întors. Aceștia au intrat în Curte, au ucis mulți creștini și au asediat Constantinopolul cu două sute de corăbii. Regele a intrat cu greu în oraș și s-a rugat toată noaptea cu Patriarhul Fotie în biserica Sfintei Născătoare de Dumnezeu din Blachernae, iar ei au purtat haina dumnezeiască a Sfintei Născătoare de Dumnezeu cu cântări și i-au înmuiat podeaua în mare. În vremea aceea era liniște și marea era liniștită, dar apoi deodată s-a ridicat o furtună cu vântul și valuri uriașe s-au ridicat din nou, împrăștiind corăbiile rușilor fără de Dumnezeu și le-au spălat până la țărm și le-au spart, încât puțini dintre ei au reușit să evite acest dezastru și să se întoarcă acasă”.

Cu toate acestea, data campaniei și, prin urmare, a botezului, ridică îndoieli în rândul cercetătorilor. Unii istorici s-au înclinat spre 860, iar B.A. Rybakov a avansat ipoteza că au existat trei campanii rusești împotriva Bizanțului în acești ani (860, 866, 874), dintre care doar prima a avut succes. Pe baza acestui concept, O.M. Rapov a ajuns la concluzia că Rusii au fost botezați undeva în anii 866-867, imediat după bulgari (despre care Fotie a scris), dar înainte de răsturnarea împăratului Mihail al III-lea de către co-conducătorul său Vasile I Macedoneanul (în 867). G.)

E.E. Golubinsky credea că Rusi botezați nu sunt Nipru, ci Marea Neagră sau Azov-Taurian și Askold și Dir nu îi puteau conduce, întrucât campania a avut loc în 860, când varangii nu ajunseseră încă în Rus'.

Campania a fost într-adevăr condusă de Askold și Dir, care mai târziu au acceptat și creștinismul de la greci, dovadă fiind faptul că cuviosul boier Olma a ridicat Biserica Sf. peste mormântul lui Askold în secolul al XI-lea. Nicolae. Totuși, adoptat după înfrângeri militare majore (o furtună a împrăștiat flota rusă și a spălat-o la țărm) și dezastre naturale (anii de recoltă proastă 861-865 conform dendrocronologiei), creștinismul nu a stat mult în Rus'. Slăbirea rapidă a poziției Credinței Apostolice a fost facilitată de politica tradițională a Bizanțului, care a încercat să transforme popoarele pe care le botezase în vasalii săi, ceea ce nu se potrivea vârfului societății ruse.

Patriarhul Fotie și împăratul Mihail al III-lea coboară marginea Robei Maicii Domnului în mare.

Cronica lui Radzividlov.

Există și o versiune în istoriografia rusă despre două botezuri ale Rusiei (D.I. Ilovaisky, V.A. Parkhomenko, M.S. Grushevsky). Al doilea s-a întâmplat în anii 870 și, se pare, atunci au fost botezați Askold și Dir. Conform mesajului împăratului Constantin Porfirogenitus, care a coborât ca parte a „Cronografiei” succesorului Teofan, bunicul său, Vasily I Macedoneanul, a botezat Rusul împreună cu Patriarhul Ignatie:

„Și poporul rus, războinic și fără Dumnezeu, prin distribuiri generoase

haine de aur, argint și mătase, el (Basil I Macedoneanul - autor) a atras

negocieri și, după ce au încheiat un tratat de pace cu ei, i-a convins să devină participanți

botezul mântuitor și dispus să primească pe arhiepiscop, care a primit

hirotonire de la Patriarhul Ignatie”.

Despre minunea săvârșită de arhiepiscopul trimis să-i liniștească pe păgâni se vorbește următoarele: Evanghelia aruncată în flacăra cuptorului nu a ars. Mai mult, în Cronica Nikon există o mărturie similară „Despre prințul Rustem Oskold”. Botezul ar fi putut avea loc după campania nereușită a lui Askold și Dir împotriva Constantinopolului din 874.

În ciuda faptului că botezurile anilor 60 și 70. nu a condus la creștinarea generală a Rusiei Antice, în acest moment (860) eparhia rusă a apărut pentru prima dată în Patriarhia Constantinopolului.

Versiune despre propovăduirea lui Chiril și Metodie în Rusia

În istoriografia pre-revoluționară, a existat o anumită popularitate în versiunea pe care o propovăduiau și faimoșii frați Solunsky, „învățători” slavi, Constantin Filosoful (în schema Chiril) și Metodie, de asemenea, predicau în ținuturile rusești. Istoricul bisericii, Mitropolitul Macarie (Bulgakov), credea că în timpul misiunii din Moravia sfinții și-au trimis ucenicul, un anume Navrock, la Rus'. La începutul secolului al XX-lea, V.A. Lamansky a prezentat o ipoteză destul de radicală: bazată pe date din Viața Panonică a Sf. Chiril, el a sugerat că sfântul a predicat personal rușilor în 860-861. Raportul de viață pe care împăratul Mihail al III-lea i-a trimis pe Chiril și Metodie la o dispută religioasă cu musulmani și evrei la Khazar Khagan (în 860-861), omul de știință l-a interpretat ca o călătorie în Rus' (Rusia Kievului făcea la acea vreme parte din Khazaria, și Prințul rus a fost adesea numit Kagan de surse rusești și străine; prin urmare, a concluzionat cercetătorul, Kirill nu ar fi putut călători în Khazaria pe Volga în sine, ci în partea sa rusă). V.A. Lamansky a văzut confirmarea versiunii sale în „Narațiunea detaliată a modului în care poporul Rus a fost botezat” greacă, în care anumiți Kirill și Athanasius vin la Prințul Vladimir pentru a-l boteza pe Rus. Atribuind această știre secolului al IX-lea și înlocuind Atanasie cu Metodie, aruncând pe prințul Vladimir ca anacronism, omul de știință a primit ceea ce căuta. Mai puțin radicală a fost ipoteza lui A.V. Kartashev: Kirill a predicat în Khazaria, dar putea să viziteze și pe Rus. Din păcate, frumoasa versiune a propovăduirii lui Chiril și Metodie în Rus', ca și legenda apostolului Andrei, nu găsește dovezi documentare puternice.

Adevărat, frații Solunsky erau încă venerați în Rusia ca „învățători”: Povestea anilor trecuti le-a dat credit pentru crearea alfabetului slav.

crestinismul in Rus' inainte de Olga

Se știu puține lucruri despre ce s-a întâmplat cu rușii botezați în secolul al IX-lea în viitor. A.V. Kartashev a presupus că sub prințul Oleg, care a cucerit Kievul, creștinii au fost forțați să intre în clandestinitate, iar reacția păgână a triumfat. Potrivit lui N.I.Korobka, creștinismul în general a fost adus în Rus’ doar de către varangi sub influența predicilor arhiepiscopului Hamburg Anasgarius.

În lucrarea istoricului arab al-Marwazi din secolul al XII-lea, există știri interesante despre botezul Rusului în 912 și apoi despre tranziția lor la islam. Era vorba despre o anumită „insulă a rușilor”, ai cărei locuitori au efectuat raiduri de pradă pe teritoriile musulmane vecine. Potrivit lui O.M. Rapov, această insulă misterioasă era situată în apropierea gurii Volga în Marea Caspică și a dispărut în timp din motive naturale. Aparent, insula Rus a fost nevoită să se convertească la islam după campania nereușită din Caspică din 913/914, pentru a nu rămâne izolată între neamuri.

Cu toate acestea, în ciuda „acalmiei” temporare, creștinismul după botezul anilor 870. a continuat să existe și chiar a început să joace un rol politic serios de-a lungul timpului. Nu este o coincidență că, în tratatul de pace ruso-bizantin din 944, o parte din războinicii prințului Igor jură în Biserica Sf. Ilie:

„Noi (jurăm): cei care suntem botezați, jurăm în biserica catedrală pe biserica Sfântul Ilie, prezent cu o cruce cinstităși prin această carte, observați tot ce este scris pe ea și nu încălcați nimic (ce este scris în ea); iar dacă aceasta este încălcată de (oricine) din țara noastră, fie că este prinț sau altcineva, botezat sau nebotezat, să nu primească ajutor de la Dumnezeu, să fie sclav în viața aceasta și în viața de apoi și să fie înjunghiat. până la moarte cu propria lui armă.

Iar rușii nebotezați, depunându-și scuturile, săbiile goale, cercurile și alte arme, jură că tot ce este scris pe această carte va fi împlinit de Igor, de toți boierii și de toți oamenii țării rusești mereu, în toți anii următori.

Dacă vreunul dintre prinți sau poporul rus, creștin sau necreștin, încalcă ceea ce este scris pe această carte, atunci ar trebui să moară din propria sa armă și să fie blestemat de Dumnezeu și Perun, ca fiind încălcat un jurământ. Și dacă există marele Duce Igor merită să păstreze acest acord de prietenie de drept, să nu fie distrus (adică acest acord, atâta timp cât) în timp ce soarele strălucește și întreaga lume stă, în vremurile prezente și în viața de apoi.”

Această știre a dat motive pentru E.E. Golubinsky să vorbească despre rolul semnificativ al creștinilor sub prințul Igor, care a încercat chiar să determine Constantinopolul să creeze o biserică rusă autocefală, iar M.D. Priselkov să afirme că la momentul încheierii tratatului exista un partid creștin la putere la Kiev. Într-un fel sau altul, creștinismul s-a răspândit în această perioadă, fapt dovedit de varietatea ritului funerar: pe lângă arderea păgână a cadavrelor, au apărut și cadavre creștine cu capul îndreptat spre vest. La Kiev, până la sfârșitul domniei lui Igor, exista deja Biserica Ilie. Astfel, în momentul în care Olga a venit la putere, creștinismul era o forță semnificativă în Rusia.

Botezul Prințesei Olga

În așa fapt cunoscut, ca și în realitate, sunt multe neclare. În primul rând, problema este întâlnirea. De obicei, botezul prințesei este asociat cu călătoria ei la Constantinopol. În Povestea de sub anul 6463 (955 d.Hr.) se relatează cu precizie modul în care Olga l-a „păcălit” (l-a păcălit) pe împăratul Constantin Porfirogenitus. Împăratul, minunându-se de discursurile înțelepte ale prințesei, a invitat-o ​​să-i devină soție („Ești vrednic să domni cu noi în capitala noastră”), dar vicleana Olga a cerut să o boteze mai întâi. Constantin al VII-lea, care a devenit ea naș, conform canoanelor creștine, nu se mai putea căsători cu ea. Împăratului n-a avut de ales decât să o elibereze pe Olga la Rus, cu onoruri depline. Este interesant că mesajul despre vizita prințesei ruse este conținut și în eseul „Despre ceremoniile curții bizantine”, scris de Constantin Porphyrogenitus (!). Cu toate acestea, împăratul căsătorit nu a menționat relația sa.

M.D. Priselkov credea că prințesa nu numai că a fost botezată, ci a încercat și să realizeze înființarea unei organizații bisericești autocefale în Rus'. S.M. Solovyov credea că Olga a fost botezată la Constantinopol în 957, dar eforturile ei de a vaccina nu au avut succes din cauza opoziției fiului ei.

E.E. Golubinsky a aderat la un concept diferit. El credea că „Varangianul” Olga era un „creștin interior” și a fost botezat în secret la Kiev undeva în 952-957. Istoricul a atribuit călătoria prințesei la Constantinopol timpului în care Olga și-a renunțat deja la puterile sale, transferându-le lui Svyatoslav.

V.A. Parkhomenko credea că prințesa a fost botezată abia în 960-961 sub împăratul Roman al II-lea (a domnit între 959-963) după mai multe călătorii la Constantinopol, când a încercat fără succes să obțină privilegii speciale pentru biserica rusă. Versiunea conform căreia Olga a fost botezată sub împăratul Roman al II-lea a fost susținută și de A.G. Kuzmin, deși a numit o altă dată: 959. „Cartea de stat a genealogiei regale”, întocmită în secolul al XVII-lea, încurcă și mai mult complotul: Olga primește botezul de la John Tzimiskes — și acum este deja anii 970. Mai mult decât atât, Cartea diplomelor reproduce literalmente complotul împărțirii împăratului, în ciuda faptului că prințesa rusă a murit exact în anul urcării lui Tzimisces (969) la vârsta de 75 sau 88 de ani.

Conceptul original a fost propus de O.M.Rapov. După ce a recalculat datele campaniilor lui Igor împotriva romanilor și a morții sale și, de asemenea, a mutat data nașterii lui Svyatoslav, istoricul a ajuns la concluzia că Olga a fost botezată în 944 sub împăratul Roman I Lekapin. Lakapin, care era necăsătorit la acea vreme, a fost „schimbat” de prințesă. Olga, se pare, avea nevoie de sprijin militar bizantin pentru a-și păstra puterea luată de la fiul ei adult (O.M. Rapov credea că Svyatoslav s-a născut în anii 920). În plus, botezul i-a permis să evite soarta tragică după moartea lui Igor: în păgânism se obișnuia să-și îngroape soția ucisă cu forța împreună cu soțul ei.

Opiniile cercetătorilor diferă și cu privire la cât de larg s-a adunat Olga și a reușit să răspândească creștinismul. Mitropolitul Macarius (Bulgakov) și B.A. Rybakov au crezut în momente diferite că Olga încerca să facă din creștinism religia de stat prin distrugerea templelor păgâne. Cu toate acestea, prințesa a eșuat: fie din cauza rezistenței lui Svyatoslav, care nu a vrut să-și piardă sprijinul în echipa sa, fie din cauza dorinței persistente a Bizanțului de a face țările pe care le botezase drept vasali. Cu toate acestea, există o versiune (V.V. Mavrodin) că botezul a fost o întreprindere privată și nu națională a prințesei, care a distrus temple păgâne și a ridicat temple exclusiv în posesiunile ei (Biserica Treime din Pskov, Biserica Sf. Sofia din Kiev, Biserica Fecioara Maria langa Budutina Vesi ). Este interesant că, în ciuda acceptării creștinismului de la Patriarhul Răsăritesc, Olga nu s-a sfiit de la comunicarea cu Biserica Apuseană (romană). În 959 a trimis ambasadori la împăratul Otto I, iar în 961-962. La Rus au venit predicatori germani conduși de episcopul Adalbert. Misiunea lor s-a încheiat însă cu eșec complet și expulzare. Aparent, Olga a încercat, cu ajutorul lor, să realizeze crearea unei organizații bisericești independente, să stabilească relații cu Sfântul Imperiu Roman și poate să adopte trăsăturile guvernului bisericesc al lui Otto I (împărțirea pământului de stat către biserică pentru a colecta chirie, sub rezerva botezului populatiei locale). Ascensiunea lui Svyatoslav la putere la începutul anilor 960. a intervenit în aceste planuri.

Botezul final al Rusului sub Vladimir

După ce a preluat puterea la Kiev în 978 (după „Memoria și lauda lui Vladimir” de Jacob Mnich) sau în 980 (PVL), Vladimir a dus imediat la îndeplinire așa-numita „reformă păgână”, înființând un templu în afara curții domnești. cu idolii lui Perun, Simargl, Mokosha, Stribog, Khors, Dazhboga. Aparent, după ce a concentrat vastele teritorii multi-tribale ale Rusiei Antice sub conducerea sa, prințul avea nevoie de o consolidare mai strânsă a acestora, scop în care a instalat statui ale zeităților lor tribale în principalul sanctuar din Kiev. În plus, a fost o încercare de a moderniza religia păgână antică și de a unifica credințele pestrițe. În primii ani ai domniei lui Vladimir, păgânismul a început din nou să domine asupra creștinismului. Dar pentru a trece la un nou nivel al relațiilor internaționale și al comerțului, Rus’ a trebuit să accepte una dintre religiile lumii. A.V. Kartashev a descris foarte emoțional situația actuală:

"Părea că periferia necultă, semi-finlandeză, Novgorod a Rusiei a învins religios capitala greacă Kiev. Dar această victorie artificială a provincialilor înapoiați s-a dovedit a fi neputincioasă să schimbe cursul puternic al istoriei. Și istoria tuturor Europa, atât de Vest, cât și de Est, a prescris: - să se supună nobilei moșteniri a culturilor mediteraneene și să le întărească cea mai înaltă religie revelată.”

Prin 986 și 987 include dovezi din Povestea anilor trecuti despre alegerea credinței lui Vladimir. În primul rând, trimișii bulgari (musulmani), hazari (evrei), romani și creștini ortodocși i-au explicat prințului credința lor, iar anul următor 10 dintre soții prințului i-au vizitat pe germani, bulgari și greci. Lui Vladimir nu îi plăcea interzicerea musulmanilor asupra consumului de vin și carne de porc și nici nu îi plăcea faptul că evreii erau împrăștiați în întreaga lume fără propriul lor stat. Cu toate acestea, adoptarea creștinismului ar putea face ca Rusul să depindă fie de Imperiul German (care la acea vreme controla de fapt toate activitățile papilor), fie de Bizanț. Prin urmare, pentru a obține o organizație bisericească autonomă, Vladimir trebuia să urmeze „calea bulgară”: să se înrudeze cu împărații (în 913, după ce a asediat Constantinopolul, prințul Simeon I a obținut de la Consiliul Regenței recunoașterea sa ca rege și Biserica bulgară ca independentă de greacă; în 927 țarul Petru s-a căsătorit cu nepoata împăratului Roman I Lekapin și Biserica bulgară a devenit prima patriarhie în afara Pentarhiei).

Cercetătorii numesc de obicei povestea despre botezul lui Rus' în PVL „Legenda Korsun”. La fel ca și știrile despre alegerea credinței lui Vladimir, un număr de cercetători consideră că „Legenda Korsun” este ficțiune (E.E. Golubinsky, A.A. Shakhmatov, M.D. Priselkov). În cronică, campania împotriva lui Chersonesos datează din 988 (6496). Circumstanțele acceptării credinței de către Vladimir sunt menționate după cum urmează:

„Și când a trecut un an, în 6496 (988) Vladimir a mers cu o armată la Korsun, un oraș grecesc, iar korsuniții s-au închis în oraș. Și Vladimir stătea de cealaltă parte a orașului, la debarcader, la distanța unei săgeți de oraș, și s-au luptat cu putere din oraș. Vladimir a asediat orașul. Oamenii din oraș au început să devină epuizați, iar Vladimir le-a spus orășenilor: „Dacă nu renunțați, atunci voi sta inactiv trei ani”. Nu l-au ascultat, dar Vladimir, după ce și-a pregătit armata, a ordonat să fie turnat un terasament în zidurile orașului. Și când l-au turnat, ei, korsuniții, au săpat sub zidul orașului, au furat pământul turnat și l-au dus în oraș și l-au aruncat în mijlocul orașului. Soldații stropiră și mai mult, iar Vladimir stătea în picioare. Și apoi un oarecare om Korsun, pe nume Anastas, a tras o săgeată, scriind pe ea: „Scopați și preluați apa, aceasta vine prin țevi din fântânile care sunt în spatele vostru dinspre est”. Vladimir, auzind despre asta, s-a uitat la cer și a spus: „Dacă aceasta se împlinește, eu însumi voi fi botezat!” Și a ordonat imediat să sape peste țevi și a preluat apa. Oamenii au fost epuizați de sete și au renunțat.”

În continuare, se vorbește despre potrivirea lui Vladimir cu sora împăraților Constantin al VIII-lea și Vasily al II-lea, care a pus condiția renunțării prințului la păgânism, despre orbirea sa bruscă, vindecată prin botez în biserica Sf. Vasily în Chersonesus.

Catedrala pe locul propus

„După ce a planificat o campanie împotriva orașului grecesc Korsun, prințul Vladimir s-a rugat lui Dumnezeu: „Doamne Doamne, Doamne al tuturor, vă cer un lucru: dă-mi un oraș ca să iau și să aduc creștini și preoți la întreg pământul și ei să-i învețe pe oameni legea creștină”. Și Dumnezeu i-a ascultat rugăciunea și a luat orașul Korsun, și vase bisericești, și icoane și moaștele sfântului mucenic Clement și alți sfinți.

Și în acele zile erau doi regi la Constantinopol: Constantin și Vasily. Iar Vladimir a trimis la ei, cerându-i ca sora lui să-i fie soție – ca să fie și mai întărit în legea creștină. Și i-au dat sora lor și i-au trimis multe daruri și i-au dat moaștele sfinților.”

Pe lângă campania lui Vladimir împotriva lui Korsun, botezul Rusului a fost asociat și cu asistența militară a armatei ruse pentru greci împotriva rebelului Bardas Phocas, care a amenințat Constantinopolul. Renumitul istoric arab Yahya din Antiohia a mai raportat acest lucru:

„Și afacerea lui a devenit periculoasă. Și țarul Vasily era îngrijorat de el din cauza puterii trupelor sale (evident trupele rebelului V. Phokas) și a victoriei (Phokis) asupra lui (adică Vasily). Iar averea lui (adică Ts. Vasily) a fost epuizată și nevoia l-a determinat să trimită rușii la țar - și ei sunt dușmanii săi - pentru a le cere (rușilor) să-l ajute (bazileusul bizantin) în situația actuală. .
Și au încheiat un acord între ei cu privire la proprietatea lor: iar țarul rușilor s-a căsătorit cu sora țarului Vasily, după ce el (adică țarul Vasily) i-a pus o condiție (Vladimir) ca el și toți oamenii din țările sale. fii botezați și ei – oameni grozavi. Și atunci rușii nu s-au considerat sub nicio lege și nu au recunoscut nicio credință.
Iar țarul Vasily i-a trimis ulterior mitropoliți și episcopi (Vladimir). Și l-au botezat pe împărat și pe toți pe care i-au îmbrățișat pământurile. Și a trimis la el pe sora lui (Vladimir). Și a construit multe biserici în țara rușilor”.

Rușii au luat parte la bătălia de la Chrysopolis (988) și Avidos (989), dar împărații au încălcat acordul și nu și-au trimis sora la Rus. Drept urmare, Vladimir a fost nevoit să folosească forța, asediind Chersonesus. „Prologul Viața prințului Vladimir dintr-o compoziție specială” vorbește despre asediul de nouă luni al Korsunului, care a fost finalizat doar datorită trădării Varangianului Zhodobern (Zhdbern), care a trimis o săgeată în tabăra rusă cu un mesaj despre un pasaj subteran secret care trebuia blocat. După cucerirea orașului, prințul l-a trimis pe varan la Constantinopol cu ​​o cerere categorică de a trimite sora imperială, pe care grecii au fost nevoiți să o respecte.

Potrivit lui O.M. Rapov, evenimentele s-au desfășurat astfel: în 988, Vladimir a încheiat un acord de a acorda asistență militară grecilor, sub rezerva botezului Rusului și căsătoriei cu Prințesa Anna. În 988 și 989 Trupele ruse au luat parte la luptele cu rebelii, dar Vasily al II-lea (Ucigatorul bulgar) nu s-a grăbit să-și îndeplinească promisiunea. Apoi, în august 989, Vladimir a asediat Chersonesus și l-a luat în aprilie 990. Grecii nu au avut de ales decât să trimită preoți și prințesa la Rus. La 1 septembrie 990 a avut loc botezul locuitorilor Kievului în Nipru (sau Pochaina), cel mai descriere detaliata pe care o oferă Povestea anilor trecuti:

„După toate acestea, Vladimir a luat-o pe împărăteasă, și pe Anastas, și preoții din Korsun cu moaștele Sfântului Clement, iar Teba, ucenicul său, a luat pentru binecuvântare atât vase bisericești, cât și icoane. A mai construit o biserică în Korsun pe un munte, pe care au construit-o în mijlocul orașului, furând pământul de pe terasament: acea biserică rămâne și astăzi. Plecând la drum, a capturat doi idoli de aramă și patru cai de aramă, care și acum stau în spatele Bisericii Sfintei Născătoare de Dumnezeu și despre care ignoranții cred că sunt marmură. Korsun l-a dat grecilor ca un filon pentru regina și el însuși s-a întors la Kiev. Iar când a sosit, a poruncit să se răstoarne idolii – unii să fie tăiați, iar alții să fie arși. Perun a ordonat ca calul să fie legat de coadă și târât de pe munte de-a lungul drumului Borichev până la Pârâu și a ordonat ca 12 oameni să-l bată cu bastoane. Acest lucru s-a făcut nu pentru că copacul a simțit ceva, ci pentru a reproșa demonului care a înșelat oamenii din această imagine - pentru ca el să accepte pedeapsa de la oameni. „Mare ești, Doamne, și minunate sunt faptele Tale!” Ieri a fost încă onorat de oameni, dar astăzi este certat. Când Perun a fost târât de-a lungul Pârâului până la Nipru, necredincioșii l-au plâns, întrucât nu primiseră încă sfântul botez. Și, după ce l-au târât, l-au aruncat în Nipru. Și Vladimir i-a repartizat oameni, spunându-le: „Dacă aterizează undeva pe mal, împinge-l. Și când repezirile trec, atunci lăsați-l.” Au făcut ceea ce li s-a ordonat. Și când l-au lăsat pe Perun să intre și a trecut pe lângă repezi, vântul l-a aruncat pe malul de nisip și de aceea locul a devenit cunoscut sub numele de Perunya Shoal, așa cum este numit până astăzi. Atunci Vladimir a trimis prin tot orașul să spună: „Dacă cineva nu vine mâine la râu - fie el bogat, fie sărac, sau cerșetor, sau sclav - el va fi dușmanul meu”. Auzind acestea, oamenii s-au dus cu bucurie, bucurându-se și zicând: „Dacă n-ar fi fost bine, domnitorul nostru și boierii n-ar fi acceptat”. Chiar a doua zi, Vladimir a ieșit cu preoții din Tsaritsyn și Korsun la Nipru și acolo s-au adunat nenumărați oameni. Au intrat în apă și au stat acolo, unii până la gât, alții până la piept, tinerii de lângă țărm până la piept, unii ținând prunci în brațe, iar adulții rătăcind, în timp ce preoții, stând în picioare, făceau rugăciuni. ”

După ce a pus capăt păgânismului la Kiev, Vladimir a devenit preocupat de creștinizarea altor regiuni ale vechiului stat rus. Botezul lui Veliky Novgorod este cel mai bine cunoscut datorită știrii Cronicii lui Joachim citată de V.N. Tatishchev. „Ei botezează cu sabia, iar Dobrynya cu foc”, spune povestea corespunzătoare. În realitate, aceasta însemna că un centru politic și economic atât de important precum Novgorod a încercat să reziste botezului, așa că guvernatorii lui Vladimir Putyata și Dobrynya au trebuit să folosească forța. Un detașament venit de la Kiev s-a stabilit pe partea dreaptă, partea comercială a Novgorodului, încercând să boteze orășenii. Cu toate acestea, la început nu a fost posibilă trecerea pe malul stâng, de la podul peste râu. Marii păgâni s-au împrăștiat. Putyata cu o parte a armatei a reușit să treacă pe malul stâng, unde a fost inițial confundat cu unul de-al lor, dar în curând a fost dezvăluită înșelăciunea, guvernatorul a fost înconjurat de rebeli în „oraș”, a început o bătălie brutală și doar viclenia lui Dobrynya, care a dat foc la capătul lui Lyudin și, prin urmare, i-a distras pe războinicii păgâni, a salvat situația. În timpul răscoalei păgânilor din Novgorod, sfârșitul creștin Nerevsky a fost devastat și ars. Botezul locuitorilor din Novgorod a avut loc cel mai probabil pe parcursul a mai mult de o zi, iar rămășițele păgânismului au persistat până la sfârșitul secolului al XI-lea și începutul secolului al XII-lea.

Procesul de creştinizare a fost împiedicat de îndepărtarea Nord-Vestului şi Nord-Est Rus' de la Kiev, și lipsa clerului. Vladimir a încercat să rezolve în mod activ aceste probleme stringente: așa că prințul a condus personal o campanie în țara Rostov în 990, poate chiar l-a fondat pe Vladimir Zalessky (dacă acest lucru nu a fost făcut mulți ani mai târziu de Vladimir Monomakh) și, între timp, „educația de carte” a fost creat la Kiev pentru copii " cei mai buni oameni„, din care urma să iasă ulterior un nou cler.

În ciuda rezistenței încăpățânate a păgânismului, care a rămas puternică pe alocuri până la sfârșitul secolelor XI-XII. (Confirmarea acestui fapt este revolta condusă de magi în țara Suzdal în 1024 sau bătălia sângeroasă a prințului Konstantin Svyatoslavich, care a decis să stabilească ferm creștinismul în Murom, cu locuitorii săi la începutul secolelor XI-XII), Ortodoxia a fost ferm stabilită în ținuturile rusești. Sub Vladimir au apărut primii arhiepiscopi de Kiev cunoscuți de noi (Mihael, Leontes, Ioan conform Cronicii Nikon), iar sub fiul său Iaroslav găsim mențiune despre Mitropolitul Kievului Theopemte.

Pot fi cea mai bună estimare activitatea misionară a Sf. Prinț Egal cu Apostolii Vladimir poate fi considerat cuvinte din „Memorie și laudă lui Vladimir” de Jacob Mnich:

„El a botezat întregul pământ rusesc de la un capăt la altul - și a respins obsesia rea ​​și zei păgâni, sau mai bine zis demoni, Perun și Khors, și mulți alții, a călcat și a zdrobit idolii. Și a construit o biserică de piatră pe nume Sfântă Născătoare de Dumnezeu, adăpost și mântuire pentru sufletele credincioșilor, și i-a dat zeciuială ca să aibă grijă de preoți, și de orfani, și de văduve și de săraci. Și apoi a împodobit întreg pământul și orașele rusești cu biserici sfinte. Și a respins toată înșelăciunea diavolului și a venit din întunericul diavolului în lumină împreună cu copiii săi, a venit la Dumnezeu, a primit botezul și a smuls din gura diavolului toată țara rusă și l-a adus la Dumnezeu și la adevărata lumină. La urma urmei, Domnul a spus prin gura profetului: „Tu, care îndepărtezi de răutatea celor răi, ești ca gura Mea”. Iar prințul Vladimir a fost ca gura lui Dumnezeu și a condus oamenii de la înșelarea diavolului la Dumnezeu. O, câtă bucurie și bucurie a fost pe pământ! Îngerii și arhanghelii s-au bucurat și s-au ridicat sufletele sfinților. Domnul Însuși a spus: „Ce bucurie este în cer dacă chiar și un păcătos se pocăiește!” Nenumărate sunt sufletele aduse la Dumnezeu prin sfântul botez în toată țara Rusiei; s-a împlinit o lucrare demnă de toată lauda și plină de bucurie spirituală.”

Stefania Sitner

BOTEZUL Rus', introducerea crestinismului in forma greco-ortodoxa ca religie de stat(sfârşitul secolului al X-lea) şi răspândirea ei (secolele XI-XII) în Rus' antic. Primul creștin dintre prinți de la Kiev era prințesa Olga. Adoptarea creștinismului în istoria Rusiei... Rusiei

Enciclopedie modernă

Botezul Rusiei- BOTEZUL Rusiei, introducerea crestinismului in forma greco-ortodoxa ca religie de stat. A început de Vladimir I Svyatoslavich (988 989), care a fost botezat împreună cu familia și echipa sa și apoi a început botezul Kieviților, Novgorodienilor și alții... Dicţionar Enciclopedic Ilustrat

Introducere în Rusia antică la sfârșitul secolului al X-lea a creștinismului în forma greco-ortodoxă ca religie de stat. Descompunerea sistemului primitiv și formarea vechiului stat rus au devenit condiții pregătitoare pentru schimbarea religiei păgâne... ... Stiinte Politice. Dicţionar.

Introducerea creștinismului în forma greco-ortodoxă ca religie de stat. A început de Vladimir Svyatoslavich în 988-89. A contribuit la dezvoltarea culturii, la crearea de monumente de scriere, artă și arhitectură. S-au sărbătorit 1000 de ani de la Botezul Rusiei... Dicţionar enciclopedic mare

Fresca „Botezul Sfântului Domn Vladimir”. V. M. Vasneţov Catedrala Sf. Vladimir(Kiev) (sfârșitul anilor 1880) Botezul Rusiei, introducerea creștinismului ca religie de stat în Rusia Kieveană, realizat la sfârșitul secolului al X-lea de prințul Vladimir Svyatoslavich.... ... Wikipedia

BOTEZUL Rusului- Denumirea tradițională pentru introducerea creștinismului în Rus'* în forma greco-ortodoxă (vezi Ortodoxia*) ca religie oficială de stat. Primul din Rus', pentru a întări legăturile comerciale și politice cu Bizanțul, a adoptat creștinismul... ... Dicționar lingvistic și regional

Introducere în Rusia antică la sfârșitul secolului al X-lea. Creștinismul ca religie de stat. A început de prințul Vladimir Svyatoslavich (988 89). A contribuit la întărirea vechiului stat rus, a contribuit la dezvoltarea culturii, la crearea monumentelor... ... Dicţionar enciclopedic

Acceptarea Dr. Rusia pana la urma secolul al X-lea Creștinismul ca stat religie. Unii cercetători (V.A. Parkhomenko, B.A. Rybakov) leagă botezul Rusului cu prințul Kievului. Askold (secolul al IX-lea). Descompunerea sistemului comunal primitiv, apariția socialului... ... Enciclopedia istorică sovietică

Botezul Rusiei- evenimente asociate cu recunoașterea în con. secolul al X-lea Dr. stat rusesc (Kievan Rus) Hristos. religii în calitate de oficial și dominantă. Elemente ale creștinismului au pătruns în Orient. slavi societate începând cu secolul al III-lea al IV-lea. Toate R. secolul al IX-lea Creștinismul a existat deja... Lumea antica. Dicţionar enciclopedic

Cărți

• Botezul Rusiei, Gleb Nosovsky. O carte noua A. T. Fomenko și G. V. Nosovsky constă în întregime din material publicat pentru prima dată și este dedicat reconstrucției epocii celei de-a doua jumătate a secolului al XIV-lea. În istoria Rusiei această epocă... carte electronică
• Botezul Rusiei și al Sfântului Vladimir, Alekseev S.V.. Timp de secole, poporul rus și-a amintit de prințul Kiev Vladimir Svyatoslavich. Mi-am adus aminte de 171;afectuos 187;, mi-am amintit de 171;Soarele Roșu 187;, cântând generozitatea sărbătorilor și splendoarea curții eroice. Nu…

1) așa-numitele primul botez (Photius sau Askold) în anii 860, care este de obicei asociat cu numele prinților Kyiv Askold și Dir; a fost co-creat în Rus-si epi-scop-py (sau arch-hi-episcop-py), ulterior gib-shay;

2) botezul personal al prințesei Olga Kiev la Constantinopol în 946 sau 957;

3) botezul lui Rus' de Vladimir;

4) clădire activă a bisericii și măsuri pentru organizarea Bisericii, extinderea eparhiei -al-noy și par-khod-skoy struc-tour, pre-pri-n-mav-shie-sya sub Ki-ev- prințul cerului. Yaro-sla-ve Vla-di-mi-ro-vi-che Mu-drom si cu predecesorii sai.

Context și motive

După totalitatea izvoarelor istorice date, botezul lui Rus apare ca o alegere țintită a cărții. Vla-di-mir-ra, condiționat de căutarea sa religioasă personală și complexul de -chin intern și extern (nemulțumire cu limba-che-ski-mi cult-ta-mi în calitatea na-tsio-nal-no). -con-so-li-di- Sunt conștient de faptul că nu există posibilitatea ca vechiul stat rus să devină una dintre puterile mondiale etc.).

Conform tradiției antice rusești, Vladimir și echipa sa la sfârșitul anilor 980. a decis să-și schimbe credința după o lungă discuție și negocieri cu țările aparținând diferite religii. În Le-to-pi-si se păstrează o poveste despre „testarea credințelor” cărții. Vla-di-mi-rum. Se povestește despre sărurile de la Kiev din Volga Bulgaria, din latinescul Za-pa-da, din Iu-dai-zi-ro-Van-nykh Kha-Zar și din Viz-zan-tiya, care l-au convins pe prinț să accepte credinta lor. Vladi-mir de la conducătorii propriilor lor sale-st-va „în Bol-gars”, „la germani”, „la greci”, astfel că „le testează serviciul”. După întoarcerea sa de la ambasadă, și-a bazat alegerea pe creștinismul de rit bizantin, ra-ziv- în cuvintele frumoasei slujbe a lui Dumnezeu.

Decizia de a accepta creștinismul în versiunea sa orientală, ortodoxă de la Constantinopol, a fost legată nu numai de aceasta, ci și de dorința de a păstra legăturile importante stabilite cu Bizanțul în anii precedenți. Nu mai puțin important era prestigiul Imperiului Bizantin, aflat la apogeul puterii sale la acea vreme.

Botezul lui Vladimir și al trupei sale

În funcţie de împrejurările şi momentul botezului prinţului. Vladimir-ra în sursele rusești antice nu există unitate. Potrivit „Kor-sun-skoy le-gen-de” - pre-da-niyu, care este din ru-be-zha din secolele XI-XII. a intrat în vechiul rus Le-to-pi-sa-nie și apoi în Viața Sf. Vladi-mi-ra, prințul a fost botezat în orașul Kor-sun, centrul stăpânirii bizantine în Crimeea, capturat de el, în 988 (o dată de fapt capturarea lui Kor-su-ni pro-isosh-lo , cel mai probabil, în 989); acolo a avut loc și căsătoria lui Vla-di-mir cu sora bizantinului im-per-ra-to-ditch Va-si-lia II Bol -ga-ro-boys și Kon-stan-ti-na VIII An. -nu. Su-sche-st-vu-et și o altă tradiție, pentru-fi-si-ro-van-naya tot deja în secolul al XI-lea, care-paradis la-ur-chi-va- Botezul lui Vladimir la Kiev și la timpul cu doi ani înainte de capturarea lui Kor-su-ni.

Botezul orașelor rusești și înființarea unei organizații bisericești în Rus'

După botezul prințului și al prietenilor săi, a urmat un botez în masă de către autoritățile statului - locuitori din cele mai mari orașe, capitala întregului Kiev și Novgorod. În primii ani după botez (nu mai târziu de 997), a fost înființat un mi-tro-poli în vechiul stat rus cu centrul la Kiev, sub-chi-nyon-noy Kon-stan-ti-no-pol-sko -mu pat-ri-ar-ha-tu. La un moment dat, cu mit-ro-po-li-it, erau în el nu mai puțin de trei eparhii: în Nov-go-ro-de , în Bel-go-ro-de Ki-ev-sky și de asemenea, probabil, în Po-lots-ka și/sau Cher-ni-go-ve. Ai fost mai întâi un grec episcopal. În coordonare cu biserica tra-di-tsi-y (pentru-puternic-ber-shay nu mai devreme de secolul al XVI-lea) primul mi-tro-po- ar trebui să considerăm Sf. a fi Kievsky? Mi-hai-la, unu-la-ko, bizantinul este-t-y-y-y-y-y-y-y-t-presupunem că primul mi-tro-po- a fost Feo-fi-lakt, transferat la Rus' de la Se-va-sti-skaya mi-tro-po-lia (se-ve-ro-estul Asiei Mici).

Din anii 990 în Ru-si există o clădire de-re-re-templu. În acord cu „În lauda domnitorului Vladi-mi-ru” (1040), de viitorul Mitropolit Il-rion, cu Vla-di-mi-re s-a ridicat și primul mo-na-sty-ri. În 995-996 la Kiev a existat o primă biserică de piatră, probabil slujind prinților palatul-tso-vym cu-bo-rum. Odată cu întemeierea acestei biserici, problemele antice rusești sunt legate de măsurile puterii de stat pentru a asigura ma-te-ri-al-no-mu pe-che-nu-church-organ-ga-ni-za-tion: pentru nevoile sale ar trebui să fie inclusă o zecime din co-moșii domnești cumpărate - de-sya-ti-na, care-paradisul întâlnit la templul de-sya-tin. Următoarea etapă a botezului lui Rus' în regiunea za-ko-no-da-tel-noy a devenit împărțirea după modelul bizantin a domnitorului și a bisericii (mi-tro-po-lich-her, epi-skop). -skaya) juris-diction-tions, care este rusă veche. tradiția este, de asemenea, de la-no-sed până la timpul drepturilor. Vla-di-mi-ra Holy-sla-vi-cha. În sfera dreptului bisericesc au existat relații de căsătorie, dar de familie, încălcări împotriva moralității.st-ven-no-sti, judecarea cl-ri-ka-mi și a membrilor familiilor acestora etc. Toate aceste reglementări erau adoptat în gurile domneşti ale secolelor X-XII. Cel mai important lucru în scopul căruia a fost acela de a asigura bisericile congregaționale și parohiale preoți ruși (de ce știu copiii na-sil-st-ven-dar din-bi-ra-li „pentru învățarea cărților”), precum și Dumnezeu-slujește-zhe-zhe- avem cărți.

Creștinismul în secolele XI-XII.

Principalele principii ale creștinismului în stat și societate, notate în - despre botezul Rus'ului, fie că a continuat în secolele XI-XII. Structura eparhială a devenit mai fracționată, numărul eparhiilor a crescut la douăsprezece. Este greu de judecat evoluția sistemului parohial în această perioadă din cauza lipsei de date; cel mai probabil, urmărește dezvoltarea administrației de stat. structuri, deoarece biserica parohială se afla de obicei în centrul administrativ (după stat). So-ver-shen-st-vo-va-elk church-but-state mutual-mo-de-st-vie in the region-las-ti su-da. Cerințele apărute în cărțile de slujire a lui Dumnezeu erau prevăzute cu scârțâit-to-ri-mi, action-st-vo Vav-shi-mi la mănăstiri mari și, cel mai probabil, la departamentele episcopale. Toate acestea au avut o urmă și un creștinism mai activ în mediul rural. Cele mai recente informații despre studiile superioare păgâne în orașele mari (Nov-gorod, Ros-tov, Yaro-slavl) datează din anii 1070. De atunci, limba ca factor social nu mai este urmărită.

Sensul botezului lui Rus'

Adoptarea creștinismului a avut consecințe politice semnificative. A contribuit la întărirea prestigiului internațional al Rus’ului, la întărirea și extinderea în continuare a legăturilor tradiționale cu Bizanțul și la extinderea contactelor cu lumea sud-slavă și țările occidentale.

Botezul Rus'ului a fost de asemenea important pentru viata sociala societatea rusă antică. Cel mai important postulat al creștinismului se baza pe principiul naturii divine a puterii supreme. Postulatul Ortodoxiei despre „simfonia puterilor” a transformat biserica într-un puternic suport al puterii, făcând posibilă unificarea spirituală a întregului stat și sfințirea întregului sistem. relații publice. Adoptarea creștinismului a contribuit la întărirea rapidă a instituțiilor statului.

Botezul Rusiei a dus la consolidarea nationala si dezvoltarea culturii. A contribuit la dezvoltarea arhitecturii și picturii în formele sale medievale, la pătrunderea culturii bizantine ca moștenitoare a tradiției antice. Răspândirea scrierii chirilice și a tradiției cărții a fost deosebit de importantă: după botezul lui Rus' au apărut primele monumente ale culturii scrise antice rusești.

Literatură

Priselkov M.D. Eseuri despre istoria politică bisericească a Rusiei Kievene din secolele X-XII. Sankt Petersburg, 1913.

Rapov O.M. Biserica Rusă în secolul al IX-lea - prima treime a secolului al XII-lea. Acceptarea creștinismului. M., 1988.

Froyanov I.Ya. Rus' antic din secolele IX-XIII. Mișcări populare. Puterea domnească și veche. M., 2012.

Shcha-pov Ya. N. Go-su-dar-st-vo și biserica antică Ru-si secolele X-XIII. M., 1989.

Rus' a fost botezat de mai multe ori. Aceasta este ceea ce spun uniații, la fel și mulți istorici. Nu este contestată doar data tradițională a botezului Rus’, ci și continuitatea Bisericii Ortodoxe Ruse din Patriarhia Bizantină.

Despre ce tac cronicile

Astăzi, teza că statul nostru a fost botezat la sfârșitul secolului al X-lea nu este supusă discuției. A căpătat semnificația unei dogme incontestabile, în ciuda faptului că are anumite erori. De exemplu, chiar și reprezentanții cu autoritate ai Bisericii Ortodoxe sunt înclinați să creadă că data botezului - 988 - este cel mai probabil aproximativă.

În istoriografia sovietică a căpătat popularitate punctul de vedere conform căruia, sub Sfântul Vladimir, nu a fost botezat toată Rusia, ci doar clasa de sus. În același timp, statul a continuat să rămână predominant păgân.

Ceea ce este interesant este asta. În izvoarele străine din secolele X-XI, cercetătorii încă nu au găsit dovezi ale botezului lui Rus' în 988. De exemplu, istoricul medieval Fiodor Fortinsky în 1888 - în ajunul aniversării a 900 de ani de la botezul lui Vladimirov - a făcut o muncă amplă, căutând cel puțin cele mai mici indicii ale unui eveniment atât de semnificativ în sursele europene.

Omul de știință a analizat cronici poloneze, cehe, maghiare, germane și italiene. Rezultatul l-a uimit: niciunul dintre texte nu conținea nicio informație despre adoptarea creștinismului de către Rusia la sfârșitul secolului al X-lea. Singura excepție a fost mesajul canonului german Thietmar de Mersebur despre botezul personal al Marelui Duce Vladimir în legătură cu viitoarea sa căsătorie.

„Și mai ciudată este tăcerea izvoarelor ortodoxe, în primul rând bizantine și bulgare. Momentul ideologic și politic în acest caz pare a fi cel mai important”, scrie istoricul Mihail Braichevsky. Și într-adevăr, în sursele scrise semnificative ale Bizanțului găsim informații despre căderea Chersonezului, tratatul lui Vladimir Svyatoslavich cu împăratul Vasily al II-lea, căsătoria prințului Kievului cu Prințesa Anna, participarea forței expediționare ruse la lupta intestină pentru tronul Constantinopolului, dar nu există niciun cuvânt despre botez.

Cum putem explica absența relatărilor în cronicile străine despre botezul Rusului sub Vladimir? Poate pentru că creștinismul a venit la Rus în altă perioadă sau statul nostru a fost botezat de mai multe ori?

Controversă

La sfârșitul secolului al XVI-lea, unii dintre ierarhii Mitropoliei Ruse de Vest au decis să-și întărească pozițiile prin legăturile cu Roma, ceea ce a dus în 1596 la încrucișarea ramurilor occidentale și răsăritene ale creștinismului - uniatismul. Evenimentul a provocat un conflict între societatea rusă occidentală și a forțat să se regândească nu numai diferențele dogmatice dintre ortodoxie și catolicism, ci și întreaga istorie a relației dintre cele două Biserici.

Unul dintre principalele subiecte discutate de polemici a fost apariția creștinismului în vechiul stat rus. Cum cel mai important evenimentîn istoria Rusiei a influențat fundamental natura identității naționale și religioase. Printre numeroasele întrebări ridicate s-au numărat următoarele: izvorul botezului (Constantinopol sau Roma); istoria botezului însuși (de cine și când?); dacă botezul a avut loc în timpul schismei sau unității Bisericilor occidentale și răsăritene; sub ce patriarh și papă s-a făcut?

Una dintre principalele surse ale ideilor uniatismului rus - scrierile teologului polono-lituanian Peter Skarga - a afirmat că Rus' a primit botezul de la Patriarh, ascultător de Roma, iar acest lucru s-a întâmplat în secolul al IX-lea, adică îndelung. înainte de botezul lui Vladimir, când Biserica a fost unită. Cu alte cuvinte, Skarga a subliniat că Roma a botezat de către Rus, iar subordonarea Bisericii Ortodoxe Ruse față de Mitropolia Romană, în opinia sa, a fost confirmată de documente - semnătura Mitropolitului Isidor al Rusiei în conformitate cu Unirea din Florențaîn 1439.

Botez

Un alt Uniat, Arhiepiscopul de Smolensk Lev Krevza, a exprimat ideea unui triplu botez al Rusului. Primul, în opinia sa, s-a petrecut în secolul al IX-lea sub patriarhul bizantin Ignatie, al doilea - în același secol în timpul activității misionare a lui Chiril și Metodie, iar al treilea - general acceptat - sub Vladimir.

Conceptul de botez dublu al Rus’ului a fost propus de scriitorul spiritual Arhiepiscopul de Polotsk Meletiy Smotritsky. Un botez (menționat de Krevza) a avut loc în 872 sub patriarhul Ignatius, presupus ascultător de Papa Nicolae I, și a fost asociat doar cu Rusia Galițiană. Smotrițki a atribuit adoptarea creștinismului de către Rusia Kievană sub Vladimir nu anului 988, ci anului 980. În același timp, el a susținut că Patriarhul Nicolae Chrysoverg, care a binecuvântat botezul Rusului, era în alianță cu Roma.

În „Palinoda” arhimandritului lavrei Kiev-Pechersk Zacharia Kopystensky, s-a discutat doar un botez, care, totuși, a fost precedat de trei „asigurări”. Kopystensky leagă primul – „asigurarea Roșilor” – cu legenda tradițională despre călătoria apostolului Andrei prin ținuturile rusești.

Dar a mers mai departe decât oricine altcineva episcop ortodox Sylvester Kossov, care în anii 1630 a înaintat o ipoteză despre botezul cinci al Rus': primul - de la apostolul Andrei, al doilea - în 883 sub patriarhul Fotie din Chiril şi Metodie, al treilea - misiunea episcopului care a îndeplinit o minune cu Evanghelia în 886 (tot sub Fotie), a patra - sub Principesa Olga în 958 și a cincea - sub Vladimir. Toate botezurile, conform lui Kossov, au avut loc od graekуw (de la greci).

Teologul rus occidental Lavrenty Zizaniy, în Marele Catehism, creat la începutul anilor 1620, explică în esență de ce se pune problema mai multor botezuri ale Rusului. El scrie că „poporul rus nu este botezat deodată, ci de patru ori”, deoarece, în urma primelor trei botezuri, „o mică parte din popor este botezată”.

Cercetătorii moderni acordă o importanță serioasă ipotezei botezului lui Rus' de la prinții Kiev Askold și Dir. Din punctul de vedere al unui cunoscut specialist în Cultura slavă, istoricul și arheologul Boris Rybakov, în principal reprezentanți ai elitei sociale antice rusești au devenit creștini la mijlocul secolului al IX-lea. Cu toate acestea, omul de știință consideră acest eveniment pe fundalul național ca având o semnificație directă pentru dezvoltarea ulterioară a Rusiei.

„Redactorul Povestea anilor trecuti”, scrie Rybakov, „din anumite motive ne-a ascuns acest eveniment și a atribuit botezul Rus’ prințului Vladimir Svyatoslavich. În același timp, povestea cronicii s-a dovedit a fi în conflict cu textul tratatului din 944 inclus în cronică, care vorbește direct despre Rusul creștin și despre Biserica Sf. Ilya la Kiev.”

De ce să te cert

În polemica în jurul botezului Rus' care se desfăşoară de multe secole, pe lângă problema numărului de botezuri şi semnificaţia cutare sau cutare botez pe scara statului vechi rus, aspectul continuităţii a creștinismului iese în prim-plan. Cine este nașul Rusului - Roma sau Constantinopol? Toate acestea au apărut în cadrul confruntării dintre uniați și ortodocși în Commonwealth-ul polono-lituanian și s-au exprimat în lupta celor două tabere pentru dreptul prioritar de a vorbi în numele „Rus”.

„O astfel de dezvoltare detaliată a botezurilor multiple este legată de necesitatea de a contesta capacitatea uniaților de a lega Metropola Kievului de Roma și creștinismul occidental cel puțin cu un anumit fapt”, scrie istoricul Oleg Nemensky. A fost rândul secolelor XVI-XVII, premergător Epocii Necazurilor, care a determinat legitimitatea politică a statului și orientarea sa bisericească.

Dar dacă uniații din Commonwealth-ul polono-lituanian, „legându-și” Biserica de Roma, au încercat să-și demonstreze supremația și statutul secundar al Moscovei, atunci uniații ucraineni au acționat mai viclean. Ei au abandonat sloganul fără ambiguitate „Rus a botezat Roma” și intenționau să construiască o schemă mai complexă care să conecteze Biserica Greco-Catolică atât cu Roma, cât și cu Constantinopolul.

Rusul biserică ortodoxă: „Rus a acceptat botezul după modelul grecesc în 988 de la Sfântul Prinț Vladimir Egal cu Apostolii.” Altfel nu se poate.