Spre deosebire de religii monoteiste, creată de unul sau altul fondator și adepții săi, religia tradițională Mari s-a dezvoltat pe baza unei viziuni populare antice asupra lumii, inclusiv idei religioase și mitologice asociate cu relația omului cu natura înconjurătoare și cu forțele sale elementare, venerația strămoșilor și patronii activitati agricole. Formarea și dezvoltarea religiei tradiționale a Mari a fost influențată de opiniile religioase ale popoarelor vecine din regiunile Volga și Ural, precum și de doctrinele fundamentale ale islamului și ortodoxiei.

Admiratorii religiei tradiționale Mari îl recunosc pe Dumnezeul Unic T?? Osh Kugu Yumo și nouă dintre asistenții săi (manifestări), citesc rugăciunea de trei ori pe zi, participă la rugăciunea colectivă sau în familie o dată pe an, fac rugăciunea în familie cu sacrificiu de cel puțin șapte ori de-a lungul vieții, conduc în mod regulat veghe tradiționalăîn cinstea strămoșilor decedați, ei respectă sărbătorile, obiceiurile și ritualurile Mari.

Înainte de răspândirea învățăturilor monoteiste, Mari venerau mulți zei cunoscuți sub numele de Yumo, recunoscând în același timp primatul Zeului Suprem (Kugu Yumo). În secolul al XIX-lea, imaginea Dumnezeului Unic a fost reînviată. Osh Kugu Yumo (O singură lumină, mare Dumnezeu). Unicul Dumnezeu (Dumnezeu - Univers) este considerat a fi Dumnezeul etern, atotputernic, omniprezent, omniscient și omndrept. El se manifestă atât sub formă materială, cât și spirituală, apărând sub forma a nouă divinități-persoane. Aceste zeități pot fi împărțite în trei grupuri, fiecare dintre ele fiind responsabilă pentru:

* liniște, prosperitate și împuternicire a tuturor viețuitoarelor - dumnezeu lume strălucitoare(T?nya yumo), zeu dătător de viață(Ilyan Yumo), zeitatea energiei creatoare (Agavairem Yumo);
* milă, dreptate și armonie: zeul sorții și predestinarea vieții (P?rsh? yumo), zeul atotmilostiv (Kugu Serlagysh yumo), zeul armoniei și al reconcilierii (Mer yumo);
* atot-bunătatea, renașterea și inepuizarea vieții: zeița nașterii (Shochyn Ava), zeița pământului (Mlande Ava) și zeița abundenței (Perke Ava).

Universul, lumea, cosmosul în înțelegerea spirituală a Marii sunt prezentate ca un sistem în continuă dezvoltare, spiritualizare și transformare de la secol la secol, de la epocă la epocă, un sistem de lumi multi-valorice, forțe naturale spirituale și materiale, fenomene naturale, străduindu-se constant spre scopul său spiritual - unitatea cu Dumnezeul Universal, menținând o legătură fizică și spirituală inextricabilă cu cosmosul, lumea și natura.
T?? Osh Kugu Yumo este o sursă nesfârșită a ființei. Asemenea universului, Marele Dumnezeu Unica Lumină se schimbă, se dezvoltă, se îmbunătățește în mod constant, implică întregul univers, întregul lumea, inclusiv umanitatea însăși. Din când în când, la fiecare 22 de mii de ani, și uneori mai devreme, prin voia lui Dumnezeu, are loc distrugerea unei părți din vechiul și crearea unei lumi noi, însoțite de o reînnoire completă a vieții pe pământ.

Ultima creație a lumii a avut loc acum 7512 ani. După fiecare nouă creație a lumii, viața pe pământ se îmbunătățește calitativ, iar umanitatea se schimbă în bine. Odată cu dezvoltarea umanității, are loc o extindere a conștiinței umane, granițele percepției lumii și ale lui Dumnezeu sunt extinse, posibilitatea îmbogățirii cunoștințelor despre univers, lume, obiecte și fenomene ale naturii înconjurătoare, despre om și despre el. în esență, despre modalități de îmbunătățire a vieții umane este facilitată.

Toate acestea au dus în cele din urmă la formarea unei idei false în rândul oamenilor despre omnipotența omului și independența lui față de Dumnezeu. Schimbarea priorităților valorice și abandonarea principiilor stabilite divin ale vieții comunitare au necesitat intervenția divină în viața oamenilor prin sugestii, revelații și uneori pedepse. În interpretarea fundamentelor cunoașterii lui Dumnezeu și înțelegerii lumii, oamenii sfinți și drepți, profeții și aleșii lui Dumnezeu au început să joace un rol important, care în credințele tradiționale ale Marii sunt venerați ca bătrâni - zeități pământești. Având oportunitatea de a comunica periodic cu Dumnezeu și de a primi revelația Sa, ei au devenit conducători de cunoștințe neprețuite pentru societatea umană. Cu toate acestea, ei au comunicat adesea nu numai cuvintele revelației, ci și propria lor interpretare figurativă a acestora. Informațiile divine obținute în acest fel au devenit baza pentru religiile etnice (folclorice), de stat și mondiale în curs de dezvoltare. A existat, de asemenea, o regândire a imaginii Unicului Dumnezeu al Universului, iar sentimentele de conexiune și dependență directă a oamenilor față de El au fost netezite treptat. S-a afirmat o atitudine nerespectuoasă, utilitarist-economică față de natură sau, dimpotrivă, venerație reverentă a forțelor elementare și a fenomenelor naturale, reprezentate sub forma unor zeități și spirite independente.

Printre Mari s-au păstrat ecouri ale unei viziuni dualiste asupra lumii, în care un loc important l-a ocupat credința în zeitățile forțelor și fenomenelor naturale, în animarea și spiritualitatea lumii înconjurătoare și existența în ele a unei forme raționale, independente. , ființă materializată - proprietarul - un dublu (vodyzh), suflet (chon, ?rt) ), ipostas spiritual (shyrt). Cu toate acestea, Mari credeau că zeitățile, totul din lume și omul însuși fac parte din singurul Dumnezeu (T?? Yumo), imaginea lui.

Zeitățile naturii în credințele populare, cu rare excepții, nu erau înzestrate cu trăsături antropomorfe. Marii au înțeles importanța participării active a omului la treburile lui Dumnezeu, menite să păstreze și să dezvolte natura înconjurătoare, și au căutat constant să implice zeii în procesul de înnobilare și armonizare spirituală. Viata de zi cu zi. Unii conducători ai ritualurilor tradiționale mari, care posedă o viziune interioară sporită, prin efortul voinței lor, au putut primi iluminare spirituală și restabili la începutul secolului al XIX-lea imaginea celui uitat Dumnezeu T?? Yumo.

Un singur Dumnezeu - Universul îmbrățișează toate lucrurile vii și întreaga lume, se exprimă în natura venerată. Cel mai apropiat de o persoană Natura vie este chipul lui, dar nu Dumnezeu însuși. O persoană este capabilă să-și formeze doar o idee generală a Universului sau a părții sale, pe baza și cu ajutorul credinței, cunoscând-o în sine, experimentând o senzație vie a realității divine de neînțeles, trecând prin lumea lui. ființe spirituale prin propriul „eu”. Cu toate acestea, pentru a înțelege pe deplin T?? Osh Kugu Yumo - adevărul absolut este imposibil. Religia tradițională Mari, ca toate religiile, are doar cunoaștere aproximativă a lui Dumnezeu. Numai înțelepciunea Omniscientului îmbrățișează întreaga sumă de adevăruri în sine.

Religia Mari, fiind mai veche, s-a dovedit a fi mai aproape de Dumnezeu și de adevărul absolut. Există puțină influență a aspectelor subiective în ea, a suferit mai puține modificări sociale. Ţinând cont de perseverenţa şi răbdarea în păstrarea religiei străvechi transmise de strămoşi, dăruirea în respectarea obiceiurilor şi ritualurilor, T?? Osh Kugu Yumo i-a ajutat pe mari să-și păstreze adevăratele idei religioase, i-a protejat de eroziune și schimbări necugetate sub influența tot felul de inovații. Acest lucru le-a permis Mariilor să-și mențină unitatea, identitatea națională, să supraviețuiască în condițiile opresiunii sociale și politice ale Khazatului Khazar, Bulgaria Volga, invazia tătar-mongolă, Hanatul Kazan și să-și apere cultele religioase în anii de propagandă misionară activă. în secolele al XVIII-lea - al XIX-lea.

Marii se remarcă nu numai prin divinitatea lor, ci și prin inima lor bună, receptivitatea și deschiderea, disponibilitatea de a veni în ajutor unul altuia și a celor care au nevoie în orice moment. Soții Mari sunt în același timp un popor iubitor de libertate, care iubește dreptatea în toate, obișnuit să ducă o viață calmă, măsurată, ca natura din jurul nostru.

Religia tradițională Mari influențează direct formarea personalității fiecărei persoane. Crearea lumii, ca și a omului, se realizează pe baza și sub influența principiilor spirituale ale Unicului Dumnezeu. Omul este o parte inextricabilă a Cosmosului, crește și se dezvoltă sub influența acelorași legi cosmice, este înzestrat cu chipul lui Dumnezeu, în el, ca și în întreaga Natură, trupul și început divin, se manifestă o rudenie cu natura.

Viața fiecărui copil, cu mult înainte de naștere, începe în zona cerească a Universului. Inițial, nu are o formă antropomorfă. Dumnezeu trimite viața pe pământ în formă materializată. Împreună cu omul, se dezvoltă și spiritele sale îngerii - patroni, reprezentați în imaginea zeității Vuymbal Yumo, sufletul trupesc(chon, ya?) și duble - încarnări figurative ale man?rt și shyrt.

Toți oamenii posedă în mod egal demnitatea umană, puterea minții și libertatea, virtutea umană și conțin în ei înșiși întreaga completitudine calitativă a lumii. O persoană are posibilitatea de a-și regla sentimentele, de a-și controla comportamentul, de a-și realiza poziția în lume, de a duce un stil de viață înnobilat, de a crea și de a crea în mod activ, de a avea grijă de părțile superioare ale Universului, de a proteja lumea animală și vegetală, natura inconjuratoare de la disparitie.

Fiind o parte rațională a Cosmosului, omul, la fel ca Dumnezeul unic care se îmbunătățește constant, în numele autoconservării sale este forțat să lucreze constant la auto-îmbunătățire. Ghidat de dictatele conștiinței (ar), corelând acțiunile și faptele sale cu natura înconjurătoare, realizând unitatea gândurilor sale cu co-crearea principiilor cosmice materiale și spirituale, omul, ca un demn proprietar al pământului său, cu munca zilnică neobosită, creativitatea inepuizabilă, își întărește și își conduce cu zel ferma, înnobilează lumea din jurul său, îmbunătățindu-se astfel. Acesta este sensul și scopul vieții umane.

Îndeplinindu-și destinul, o persoană își dezvăluie esența spirituală și urcă la noi niveluri de existență. Prin auto-îmbunătățire și împlinirea unui scop predeterminat, o persoană îmbunătățește lumea și atinge frumusețea interioară a sufletului. Religia tradițională a Marii învață că pentru astfel de activități o persoană primește o recompensă demnă: își facilitează foarte mult viața în această lume și soarta în viață. Viața de apoi. In spate viaţă dreaptă zeitățile pot înzestra o persoană cu un înger păzitor suplimentar, adică confirmă existența unei persoane în Dumnezeu, asigurând astfel capacitatea de a contempla și experimenta pe Dumnezeu, armonia energiei divine (shulyk) și sufletul uman.

O persoană este liberă să-și aleagă acțiunile și acțiunile. El își poate conduce viața atât în ​​direcția lui Dumnezeu, armonizarea eforturilor și aspirațiilor sale sufletești, cât și în direcția opusă, distructivă. Alegerea unei persoane este predeterminată nu numai de voința divină sau umană, ci și de intervenția forțelor răului.

Alegerea corectă în orice situație de viață poate fi făcută doar cunoscându-te pe tine însuți, echilibrând viața, treburile și acțiunile de zi cu zi cu Universul - Unicul Dumnezeu. Având o astfel de îndrumare spirituală, un credincios devine un adevărat maestru al vieții sale, dobândește independență și libertate spirituală, calm, încredere, perspicacitate, prudență și sentimente măsurate, statornicie și perseverență în atingerea scopului său. El nu este deranjat de adversitățile vieții, viciile sociale, invidia, egoismul, egoismul sau dorința de autoafirmare în ochii celorlalți. Fiind cu adevărat liberă, o persoană câștigă prosperitate, liniște sufletească, o viață rezonabilă, se protejează de orice încălcare a celor răi și forțele malefice. El nu se va speria de părțile întunecate tragice ale existenței materiale, de legăturile chinurilor și suferințelor inumane sau de pericolele ascunse. Nu-l vor împiedica să continue să iubească lumea, existența pământească, bucurându-se și admirând frumusețea naturii și a culturii.

În viața de zi cu zi, credincioșii religiei tradiționale Mari aderă la principii precum:

* autoperfecţionare constantă prin întărirea conexiunii inextricabile cu Dumnezeu, prezentându-l în mod regulat tuturor cele mai importante evenimenteîn viață și participarea activă la treburile divine;
* concentrarea pe îmbunătățirea mediului și relații publice, întărirea sănătății umane prin căutarea și dobândirea constantă a energiei divine în procesul muncii creatoare;
* armonizarea relațiilor în societate, întărirea colectivismului și a coeziunii, sprijinirea reciprocă și unitatea în susținerea idealurilor și tradițiilor religioase;
* sprijinul unanim al mentorilor tăi spirituali.
* obligația de a păstra și de a transfera generațiilor următoare cele mai bune realizări: idei progresiste, produse exemplare, soiuri de elită de rase de cereale și animale etc.

Religia tradițională a Marii consideră că toate manifestările vieții sunt principala valoare în această lume și cere, de dragul păstrării ei, să arate milă chiar și față de animale salbatice, criminali. Bunătatea, bunătatea, armonia în relații (asistență reciprocă, respect reciproc și sprijin pentru relațiile de prietenie), respectul față de natură, autosuficiența și reținerea de sine în utilizarea resurselor naturale, urmărirea cunoașterii sunt de asemenea considerate valori importante. în viața societății și în reglementarea relației credincioșilor cu Dumnezeu.

ÎN viata publica Religia tradițională Mari se străduiește să mențină și să îmbunătățească armonia socială.

Religia tradițională Mari unește credincioșii vechii credințe Mari (Chimari), admiratorii credințelor și ritualurilor tradiționale care au fost botezați și participă la slujbele bisericești (credința marla) și adepții sectei religioase „Kugu Sorta”. Aceste diferențe etno-confesionale s-au format sub influența și ca urmare a răspândirii religie ortodoxăîn regiunea. Secta religioasă „Kugu Sorta” a luat forma în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Anumite inconsecvențe în credințe și practici rituale care există între grupurile religioase nu joacă un impact semnificativ în viața de zi cu zi a Mari. Aceste forme de religie tradițională Mari formează baza valorilor spirituale ale poporului Mari.

Viața religioasă a adepților religiei tradiționale mari se desfășoară în cadrul comunității sătești, unul sau mai multe consilii sătești (comunitatea de mireni). Toți Mari pot lua parte la rugăciunile tuturor Marii cu sacrificiu, formând astfel o comunitate religioasă temporară a poporului Mari (comunitatea națională).

Până la începutul secolului al XX-lea, religia tradițională Mari a acționat ca singura instituție socială pentru coeziunea și unitatea poporului Mari, întărindu-i identitatea națională și stabilind o cultură națională unică. În același timp, religia populară nu a cerut niciodată separarea artificială a popoarelor, nu a provocat confruntare și confruntare între ele și nu a afirmat exclusivitatea niciunui popor.

Actuala generație de credincioși, recunoscând cultul Unicului Dumnezeu al Universului, este convinsă că acest Dumnezeu poate fi adorat de toți oamenii, reprezentanți ai oricărei naționalități. Prin urmare, consideră că este posibil să atașeze credinței lor orice persoană care crede în atotputernicia sa.

Orice persoană, indiferent de naționalitate și religie, face parte din Cosmos, Dumnezeul Universal. În acest sens, toți oamenii sunt egali și demni de respect și tratament corect. Marii s-au distins întotdeauna prin toleranță religioasă și respect față de sentimentele religioase ale oamenilor de alte credințe. Ei credeau că religia fiecărui popor are dreptul de a exista și este demnă de venerație, deoarece toate riturile religioase au ca scop înnobilarea vieții pământești, îmbunătățirea calității acesteia, extinderea capacităților oamenilor și contribuția la introducerea puterilor divine și a milei divine. la nevoile cotidiene.

O dovadă clară în acest sens este stilul de viață al adepților grupului etno-confesional „Marla Vera”, care respectă atât obiceiurile și ritualurile tradiționale, cât și cultele ortodoxe, vizitează temple, capele și crângurile sacre Mari. Ei fac adesea rugăciuni tradiționale cu jertfe în fața unei icoane ortodoxe adusă special pentru această ocazie.

Admiratorii religiei tradiționale Mari, respectând drepturile și libertățile reprezentanților altor credințe, se așteaptă la aceeași atitudine respectuoasă față de ei înșiși și față de acțiunile lor religioase. Ei cred că închinarea la Dumnezeul Unic - Universul din timpul nostru este foarte oportună și destul de atractivă pentru generația modernă de oameni interesați de răspândirea mișcării ecologice și de păstrarea naturii curate.

Religia tradițională a Marii, incluzând în viziunea sa asupra lumii și în practica experiența pozitivă a secolelor de istorie, își stabilește ca obiective imediate stabilirea unor relații cu adevărat fraterne în societate și educarea unei persoane de o imagine înnobilată, se protejează cu dreptate și devotament pentru o cauză comună. Va continua să apere drepturile și interesele credincioșilor săi, să le protejeze onoarea și demnitatea de orice încălcare pe baza legislației adoptate în țară.
Popov N.S., Tanygin A.I. „Yumyn y?la” („Fundamentele religiei tradiționale Mari”)

Posharyme (poshartysh) este un tip de daune care provoacă pierderea forței, stare generală de rău și ia capacitatea de a rezista. Există 12 soiuri de posharyme. Una dintre conspirațiile pentru îndrumare:

Când va putea ridica și așeza un pin care a căzut și a zăcut timp de 77 de ani, abia atunci va putea să-și ridice corpul!
Când va putea ridica și așeza un stejar care a căzut și a zăcut timp de 77 de ani, abia atunci va putea să-și ridice trupul!
Când va putea să ridice și să așeze o creastă care zace de 77 de ani, abia atunci va putea să-și ridice corpul!

Conspirație pentru eliminarea posharyme:

Când vrăjitorul eretic poate să facă o minge roșie din soarele dimineții și să se joace cu ea, aruncând-o, numai atunci va putea să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate face o minge albă din soarele cinei și se poate juca cu ea, aruncând-o, abia atunci va putea să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate să facă o minge neagră din soarele serii și să se joace cu ea, numai atunci va putea să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate tăia puful unei albine regine bătrâne, învârte un fir alb din ea, coase haine albe, le îmbracă, iese și sta în fața lui 77. popoare diferite, abia atunci să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate tăia puful unei tinere regine albine, învârte un fir alb din ea, coase haine albe, le poate îmbrăca, ieși și sta în fața a 77 de națiuni diferite, numai atunci va putea să-l strice pe N. ! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate face ca fulgerul să nu mai strălucească, doar atunci să-l poată strica pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate face ca tunetul să nu mai tună, să-l poată strica pe N. numai atunci! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate face ca norul să nu mai plutească, lasă-l numai atunci să-l poată strica pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate opri curgerea a 77 de izvoare diferite, lasă-l numai atunci să-l strice pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate face uraganul să sufle fără încetare, să-l poată strica abia atunci pe N.! Uf!
Când vrăjitorul eretic poate face imposibil ca 77 de păsări diferite să zboare departe de apă, lasă-l numai atunci să-l poată strica pe N.! Uf! Uf! Uf!

După „separarea” de mai sus a daunei „poshartysh”, se citește una dintre vrăjile de „dizolvare” (shulymo), de exemplu:

Pe măsură ce zorii dimineții se topesc, lasă-l să se topească în același mod (...)
Pe măsură ce zorii serii se topesc, lasă-l să se topească în același mod (...)
Pe măsură ce ceața dimineții se topește, lăsați-o să se topească în același mod (...)
Pe măsură ce ceața de seară se topește, lăsați-o să se topească în același mod (...)
Pe măsură ce roua dimineții se topește, lăsați-o să se topească în același mod (...)
Pe măsură ce roua serii se topește, lasă-o să se topească în același mod (...)
Pe măsură ce gerul de dimineață se topește, lasă-l să se topească în același mod (...)
Pe măsură ce curcubeul se topește, lasă-l să se topească în același mod (...)
Așa cum spuma se topește pe apă, lasă-o să se topească în același mod (...)
Așa cum spuma se topește pe miere, lasă-o să se topească în același mod (...)
Așa cum se topește spuma pe unt, lasă-l să se topească în același mod (...)

Conspirațiile „Shulyme” sunt rostite după „separare” (sh?rymo), sunt universale, în loc de „(...)” introducem ceea ce trebuie dizolvat - daune, ochi rău, boală (sau puterea corpul, brațele, picioarele inamicului, desigur, după conspirația corespunzătoare).

APEL
Sarea se încălzește într-o tigaie, se citește complotul:

Este un condim.

Kugu tul, nimo dech tale ulat! Tide shinchal shўrash kuze pudeshtesh, pudeshtyn tolzho strâns! Tul Ava, Tul Acha, Tylze Ava, Tylze Acha, Shўdyr Ava, Shўdyr Acha, shkendan pisylykta dene N. kondyza! Kugu omsam pochyn, kum castle shalalten ik kas, ik yud, ik kechyval kugu omsam pochyn, kugu kapkam pochyn, kugu sea vud pokshelen ik kugu tumo. Tormakshe food iya-shamych, yolda den kaen, tўkda den tўken, pochda den luppshen N. kondyza!
Tul Ava, Tul Acha, Tylze Ava, Tylze Acha, Shўdyr Ava, Shўdyr Acha, shkendan pisylykta dene N. kondyza my dekem ik minuteishto, ik secondsshto shinchen-shinchashyzhe, shogal-shogashyzhe erykym ida pu!

„Mare foc, ești cel mai puternic! Pe măsură ce sarea asta se sparge, să vină N. la mine cu zgomot! Mama Focului, Tatăl Focului, Mama Lunii, Tatăl Lunii, Mama Stelei, Tatăl Stelei, cât mai curând, cât de repede poți, adu-mi N!
Rupe trei încuietori, deschide ușa mare, du-te într-o seară, o noapte, o zi. În spatele ușii mari, în spatele porții mari, în mijlocul mării mari stă un stejar mare. Diavolii care stau pe toate zgomotele, umblă cu picioarele tale, împinge cu coarnele, bici cu coada, adu-mi N!
Mama Focului, Tatăl Focului, Mama Lunii, Tatăl Lunii, Mama Stelei, Tatăl Stelei, cât mai curând, cât de curând poți, adu-mi N, într-un minut, într-unul al doilea! Nu-l lăsa să stea sau să stea în pace nici un minut, nici o secundă!”

Mari conspirații.

În magia Mari, conspirațiile sunt considerate principala metodă de influență. Vrăjitorii spun că o conspirație concentrează energia, este energia însăși. Conspirația din Mari se numește Yu „energie”. Uneori, conspirația se numește sh?vedysh „ce este scuipat”, sh?vedysh yu - „energie scuipat”, deoarece persoana care vorbește la sfârșitul frazei expiră brusc, ca și cum ar scuipa aer; Din exterior pare ca scuipat.
O conspirație creează o legătură psihologică imaginară între o persoană și diverse obiecte de interes. Prin conspirație, oamenii se schimbă în mod conștient sau intuitiv și prin ei înșiși lumea din jurul lor. Componenta principală a conspirației este imaginea, imaginația. Cel mai bun timp Zorii de dimineață și de seară sunt folosiți pentru fermecător. Este recomandabil ca atat vindecatorul cat si pacientul sa efectueze tratamentul (indepartarea ochiului, lezare) pe stomacul gol. Apa fermecată sau alt obiect nu trebuie încălzit, fiert sau introdus apa fierbinte, în foc, altfel energia se va evapora. Apa fermecată sau sarea sau alt obiect nu trebuie, de asemenea, ținute lângă apă deschisă, deoarece apa absoarbe energia vrăjii. Prin urmare, atunci când un obiect fermecat este transportat peste un râu, lac sau alte corpuri de apă, acesta trebuie așezat pe cap sau ascuns sub axila stângă, izolându-l de apele deschise.
Conspirația se realizează cel mai adesea în 4 ipostaze:
1. Vorbitorul ține în mână un cuțit sau o foarfecă, pe care le arată spre obiectul care este fermecat, și cu ambele picioare calcă un cuțit sau alt obiect cu o lamă ascuțită (topor, ferăstrău, seceră, coasă etc.)
2. Vorbitorul ține într-o mână un cuțit sau o foarfecă, pe care le arată spre obiectul fermecat, iar o mătură în cealaltă mână. O mătură înseamnă că este folosită pentru a îndepărta bolile și daunele.
3. Pași pe o mătură cu ambele picioare, ținând un cuțit sau o foarfecă.
4. Există un cuțit sau o foarfecă în mână, nu este nimic sub picioare.
După ce au luat poziția necesară, înainte de a vorbi, trebuie să cheme asistenți, care sunt numiți martori (tanyk). Chemarea asistenților se numește tanyktaryme (tanyktarash „a face un martor”). Acest lucru se face pentru a vă umple cu putere (energie). Pentru ritualuri ușoare, care nu consumă energie, tanyktarym nu se efectuează.
Vrăjitorii care aderă la religia Mari cheamă ajutorul zeilor Mari, diferite animale, păsări, copaci, nori, stele etc. Vrăjile de vindecare Mari în sine constau în două părți: separare și dizolvare.
1. Ramura (sh?rtysh). Aceasta este partea principală a conspirației, care separă vrăjile și spiritele rele de corpul și aura unei persoane.
2. Dizolvare (shultysh). Vrăjile și spiritele separate sunt dizolvate și transformate în nimic. Dacă acest lucru nu se face, vor intra din nou în pacient, ritualul va fi inutil.
În loc să se dizolve, uneori fac un răspuns „p?rtyltysh, p?ryktysh” dacă se știe cine a făcut vraja și deteriorarea sau se știe de unde au venit spiritele.
După ce a terminat vraja, vindecătorul împinge cuțitul în podea cu o înflorire sau, ridicând mâna în sus, eliberează cuțitul din mână, astfel încât vârful acestuia să străpungă podeaua. În același timp, mental sau cu voce tare, el spune: „Lasă-l să se lipească în ficatul inimii vrăjitorului” (Loktyzyn sh?myshkyzh?-mokshishkyzho keriltshe) sau „O voi înfige în Duh rău„(Osal soțul keram).
Când vorbiți, sunt folosite tehnici speciale de respirație și gândire.
Principalul lucru aici este vorbirea continuă, foarte rapidă, chiar de neînțeles, și crearea și alternanța continuă a imaginilor mentale (imagini). Respirația atunci când vorbiți este diferită de respirația normală. Dacă în timpul respirației normale o persoană pronunță cuvinte numai în timp ce expiră, atunci când vorbește, cuvintele sunt rostite continuu și continuu atât în ​​timpul inhalării și expirației, cât și în pauzele dintre inspirație și expirație, iar respirația se realizează simultan prin nas și gură. Acest lucru este posibil numai atunci când pronunțați cuvinte în șoaptă sau mental.
Conspirațiile se pronunță în șoaptă foarte rapidă, respirația este ritmată, fără întârzieri sau pauze. După ce au terminat fraza, suflă puternic asupra obiectului fermecat, trag o cruce peste el, ca și cum ar fi închizând-o cu un capac, pentru ca energia să nu scape din obiect.
În farmec, întregul ritual este important: cuvintele, ritmul, respirația, crearea de imagini mentale și ce obiecte sunt folosite. Nu este nimic de prisos aici, totul trebuie făcut așa cum cere ritualul.
Calitățile persoanei care desfășoară conspirația sunt importante. Nu toți oamenii au o conspirație. În primul rând, trebuie să aibă un dar (talent). Un astfel de dar este dat fie de la Dumnezeu, fie de la vindecătorii decedați în momentul în care o persoană se află într-o stare inconștientă, în moarte clinică, iar sufletul său vizitează lumea morților. Pentru a obține un dar, o persoană trebuie să „moară” și să „învie”, ceea ce amintește de formarea unui șaman în rândul popoarelor siberiene.
Alte cerințe pentru vorbitor:
1. o persoană trebuie să aibă toți dinții. Dacă nu sunt destui dinți, atunci această deficiență este depășită spunând înainte de vrajă: „Vorbesc cu dinți de oțel”, „Metec boala cu dinți de oțel” etc., iar în timpul vrajei trebuie să stai pe un fier ascuțit. obiect;
vrăjitoarea Ovda-Mari.

„Uită-te la mine: sunt o ovadă. Sunt nebună și sunt înțeleaptă, sunt bătrână și sunt fecioară, trăiesc deși sunt moartă. Părul meu este vântul, ochii mei sunt noaptea, nu este sânge în inima mea, sufletul meu este gol. Nu vie, dar nici perisabilă. Sunt ovadă și cântecul este cuvântul meu, iar ochii mei nu cunosc lacrimi. Buzele mele țipă după sânge. Degetele mele au nevoie de durere. Părul meu este rădăcinile unui copac, rochia mea este întunericul nopții. Sunt ovada si sunt liber, sunt ovada si sunt sclav” (din epopeea finno-ugrica) Ovda - acest nume este cunoscut in regiunea noastra chiar si celor care nu cunosc nici un cuvant in Mari. Cu imaginea ciudată a unei bătrâne decrepite și nemiloase, mamele impresionabile au speriat copiii mici încă din copilărie, punându-și un ac pe interiorul hainelor pentru a alunga o vorbă sau o privire proastă și, cu o șoaptă plină de groază, își convingă. copiii să evite bătrânele strâmbe de pe străzi (cel puțin – nu le privi în ochi). Chiar și în cele mai vechi timpuri, triburile slave, care au trăit cot la cot cu strămoșii modernilor Mari, Mordovieni, Komi, Udmurții, Sami, Khanty, Mansi și, parțial, Chuvash (oamenii grupului lingvistic turcesc cu 2/3). Tradițiile și obiceiurile finno-ugrice), știau că vecinii lor au puterea misterioasă a naturii: știu să ademenească un animal, să evoce sânge, să prepare o poțiune de dragoste și să cunoască diferite ierburi și rădăcini. „Chud cu ochi albi” - așa și-au numit Pomorii vecinii lor scurti și cu oase subțiri, care aveau o culoare caracteristică a ochilor și a părului gri deschis („apos”). „Chud” - adică un popor minunat, magic și, prin urmare, periculos, ca orice altceva și de neînțeles. Și în legendele și poveștile Marii înșiși există motive pentru astfel de temeri. Unul dintre cele mai izbitoare personaje este Ovda/Ovada. Ea este oarecum asemănătoare cu rusoaica Baba Yaga. În tradiția culturală, aceasta este o bătrână nebună, cu spumă la gură, care se repezi goală noaptea, cu smocuri de păr și sâni lăsați pe un cal sălbatic, răpând bebeluși pentru sângele lor și dăunătoare la „fecioare roșii” și „oameni buni”. În mai târziu credințe populare- este singuratic femeie in varsta, care locuiește la marginea unui sat sau într-un sat abandonat, a cărui vârstă datează de secole („Când bunica mea era încă o fetiță, era deja la fel de bătrână ca lumea”, aceasta este ceea ce celebrul artist Mari Ivan Yamberdov i-a spus odată autorului despre unul pe care îl cunoștea, Ovda din regiunea Kilemarsky a republicii). De obicei, Ovda este specializată în inducerea daunelor și a ochiului rău, dar este, de asemenea, capabilă să îndepărteze un făt nenăscut din pântecele mamei și să arunce o vrajă de dragoste sau rever. Se apropie de ea în secret, sub acoperirea întunericului, deoarece patronul ei este însuși Keremet (diavolul Mari). Desigur, ea poate ajuta în timpul nașterii și se poate vindeca, dar natura cunoștințelor ei este de așa natură încât pentru fiecare faptă bună trebuie să facă trei fapte rele (Wow! Ce „echilibru” interesant - se pare că nu vrei, dar trebuie!). Ea nu ia bani pentru atrocitățile ei și, bineînțeles, nu va refuza cadourile, dar, apelând la ea, o persoană își promite propriul suflet - nici mai mult, nici mai puțin. Există o părere că Ovda ia din când în când forma unei fete frumoase, stârnind o atracție sexuală irezistibilă în orice bărbat, dar în cel mai crucial moment, ea se transformă într-o bătrână înfiorătoare, sugând toate sucurile și vitalitatea din iubitul ei întâmplător (amintiți-vă de „feița focului” sau „focul” din poveștile lui Bazhov din Ural și temerile vechi ale bărbaților se vor dizolva într-un femeie fatala). Se crede că înainte de moartea ei, Ovda trebuie să-și transfere cu siguranță CADUL (și anume un cadou și nimic altceva) și soarta „rău” unei femei, sau chiar mai bine unei fete nevinovate, luând-o cu siguranță de mână. Iar cunoștințele și abilitățile, spun ei, vor veni mai târziu de la sine. Plecarea lui Ovda într-o altă lume este dificilă, suferă mult și îngrozitor și plătește pentru păcatele și vrăjitoria ei și ale altora. Și nu va muri până nu va atinge viitoarea moștenitoare, sau până când vecinii ei înspăimântați îi vor sparge o gaură în acoperișul casei, altfel sufletul ei „negru” nu-și va părăsi trupul. Până acum, aproape în fiecare sat Mari îți vor spune unde locuiește localul Ovda și chiar îți vor arăta drumul pentru o taxă rezonabilă. Cele mai „bunici amabile” trăiesc în regiunile Sernur și Kilemar din regiune. Deși se știe de mult că orice vrăjitorie indusă de Ovda este o sabie cu două tăișuri. Da, va da rezultate, dar nu va exista fericire din asta: un copil născut dintr-o femeie stearpă va crește pentru a deveni dependent de droguri, o persoană vindecată de cancer va muri într-un an, de exemplu, sub roțile lui. un tren, iar un vrăjit se va îmbăta. Dar unii încă cred că prețul merită. Dumnezeu să fie judecătorul lor! Comentariu: Am vorbit cu o doamnă care s-a născut într-un sat îndepărtat Mari. Ea a spus că bunica i-a spus că văduva este un spirit de pădure, picioarele și brațele sunt întoarse invers față de corpul ei (adică cu călcâiele și coatele înainte. Văduva nu este o persoană.

În magia Mari, conspirațiile sunt considerate principala metodă de influență. Vrăjitorii spun că o conspirație concentrează energia, este energia însăși. Conspirația din Mari se numește „Yu” „energie”. Uneori, o conspirație se numește shÿvedysh „ceea ce este scuipat”, shÿvedysh yu - „energie scuipat”, deoarece persoana care vorbește la sfârșitul frazei expiră brusc, ca și cum ar scuipa aer; Din exterior pare ca scuipat.
O conspirație creează o legătură psihologică imaginară între o persoană și diverse obiecte de interes. Prin conspirație, oamenii se schimbă în mod conștient sau intuitiv și prin ei înșiși lumea din jurul lor. Componenta principală a conspirației este imaginea, imaginația. Cel mai bun moment pentru fermecător este zorile de dimineață și de seară. Este recomandabil ca atat vindecatorul cat si pacientul sa efectueze tratamentul (indepartarea ochiului, lezare) pe stomacul gol. Apa fermecata sau alt obiect nu poate fi incalzit, fiert, pus in apa fierbinte sau in foc, altfel energia se va evapora. Apa fermecată sau sarea sau alt obiect nu trebuie, de asemenea, ținute lângă apă deschisă, deoarece apa absoarbe energia vrăjii. Prin urmare, atunci când un obiect fermecat este transportat peste un râu, lac sau alte corpuri de apă, acesta trebuie așezat pe cap sau ascuns sub axila stângă, izolându-l de apele deschise.
Conspirația se realizează cel mai adesea în 4 ipostaze:
1. Vorbitorul ține în mână un cuțit sau o foarfecă, pe care le arată spre obiectul care este fermecat, și cu ambele picioare calcă un cuțit sau alt obiect cu o lamă ascuțită (topor, ferăstrău, seceră, coasă etc.)
2. Vorbitorul ține într-o mână un cuțit sau o foarfecă, pe care le arată spre obiectul fermecat, iar o mătură în cealaltă mână. O mătură înseamnă că este folosită pentru a îndepărta bolile și daunele.
3. Pași pe o mătură cu ambele picioare, ținând un cuțit sau o foarfecă.
4. Există un cuțit sau o foarfecă în mână, nu este nimic sub picioare.
După ce au luat poziția necesară, înainte de a vorbi, trebuie să cheme asistenți, care sunt numiți martori (tanyk). Chemarea asistenților se numește tanyktaryme (tanyktarash „a face un martor”). Acest lucru se face pentru a vă umple cu putere (energie). Pentru ritualuri ușoare, care nu consumă energie, tanyktarym nu se efectuează.
Vrăjitorii care aderă la religia Mari cheamă ajutorul zeilor Mari, diferite animale, păsări, copaci, nori, stele etc. Vrăjile de vindecare Mari în sine constau în două părți: separare și dizolvare.
1. Creangă (scurt). Aceasta este partea principală a conspirației, care separă vrăjile și spiritele rele de corpul și aura unei persoane.
2. Dizolvare (shultysh). Vrăjile și spiritele separate sunt dizolvate și transformate în nimic. Dacă acest lucru nu se face, vor intra din nou în pacient, ritualul va fi inutil.
În loc să se dizolve, uneori fac un răspuns „pörtyltysh, pörtysh” dacă se știe cine a făcut vraja și deteriorarea sau se știe de unde au venit spiritele.
După ce a terminat vraja, vindecătorul împinge cuțitul în podea cu o înflorire sau, ridicând mâna în sus, eliberează cuțitul din mână, astfel încât vârful acestuia să străpungă podeaua. În același timp, mental sau cu voce tare, el spune: „Lasă-l să se bage în ficatul inimii vrăjitorului” (Loktyzyn shÿmyshkyzhö-mokshishkyzho keriltshe) sau „O voi înfige în spiritul rău” (Osal muzhysh keram).
Când vorbiți, sunt folosite tehnici speciale de respirație și gândire.
Principalul lucru aici este vorbirea continuă, foarte rapidă, chiar de neînțeles, și crearea și alternanța continuă a imaginilor mentale (imagini). Respirația atunci când vorbiți este diferită de respirația normală. Dacă în timpul respirației normale o persoană pronunță cuvinte numai în timp ce expiră, atunci când vorbește, cuvintele sunt rostite continuu și continuu atât în ​​timpul inhalării și expirației, cât și în pauzele dintre inspirație și expirație, iar respirația se realizează simultan prin nas și gură. Acest lucru este posibil numai atunci când pronunțați cuvinte în șoaptă sau mental.
Conspirațiile se pronunță în șoaptă foarte rapidă, respirația este ritmată, fără întârzieri sau pauze. După ce au terminat fraza, suflă puternic asupra obiectului fermecat, trag o cruce peste el, ca și cum ar fi închizând-o cu un capac, pentru ca energia să nu scape din obiect.
În farmec, întregul ritual este important: cuvintele, ritmul, respirația, crearea de imagini mentale și ce obiecte sunt folosite. Nu este nimic de prisos aici, totul trebuie făcut așa cum cere ritualul.
Calitățile persoanei care desfășoară conspirația sunt importante. Nu toți oamenii au o conspirație. În primul rând, trebuie să aibă un dar (talent). Un astfel de dar este dat fie de la Dumnezeu, fie de la vindecătorii decedați în momentul în care o persoană se află într-o stare inconștientă, în moarte clinică, iar sufletul său vizitează lumea morților. Pentru a obține un dar, o persoană trebuie să „moară” și să „învie”, ceea ce amintește de formarea unui șaman în rândul popoarelor siberiene.
Alte cerințe pentru vorbitor:
1. o persoană trebuie să aibă toți dinții. Dacă nu sunt destui dinți, atunci această deficiență este depășită spunând înainte de vrajă: „Vorbesc cu dinți de oțel”, „Metec boala cu dinți de oțel” etc., iar în timpul vrajei trebuie să stai pe un fier ascuțit. obiect;
2. o persoană tânără, puternică, sănătoasă are mai mult putere magică decât cel vechi. Cu vindecătorii bătrâni, cu cât au mai puțină forță fizică, cu atât mai puțini dinți, cu atât mai puțină putere în conspirație. Oamenilor le este, în general, frică să meargă la un vindecător bolnav, deoarece boala lui se poate transmite persoanei pe care o tratează. De asemenea, bețivii nu au nicio putere în conspirație;
3. Nu este de dorit să se pronunțe o conspirație asupra unui membru al familiei, a unei rude de sânge sau asupra tuturor persoanelor care împart masa cu pacientul, folosesc ustensile comune și lucruri comune cu acesta. Conspirațiile sunt mai puternice dacă sunt rostite de un străin. Vindecătorul nu trebuie să mănânce sau să bea împreună cu clientul.

(Traducere din cartea „Mari Yu” de V. Petrov.)

Magia Mari

Magia Mari este un subiect de actualitate pentru regiunea noastră, la fel ca și magia din Chuvashia, regiunea Kirov și Mordovia. Într-adevăr, s-a scris foarte puțin despre el; majoritatea nu dețin un computer și, de obicei, cunoștințele nu sunt transmise într-o „publicație tipărită”. Magia mari, magia pământului, este una dintre cele mai puternice forțe, indiferent cât de rustic o zice, nu au tratat-o ​​cu un strop de jumătate de dispreț, valul de psihici și cosmoenergeticiști nou bătuți care citiseră literatură magică. a considerat-o un nebun. În principiu, este aceeași magie Voodoo a regiunii noastre. Desigur, suntem mai obișnuiți să citim tot ce este străin. Un exemplu de magie Mari: o bunică așezată pe dărâmăturile casei ei, o oglindă rotundă ieftină într-un sac de pânză cu cartofi, ochii ei pe jumătate închiși și o șoaptă liniștită, de neînțeles. Sunt foarte puțini psihici care pot opri moartea unei persoane a cărei viață și sănătate este nevoie. Nu este un început înfricoșător. Mulți Mari nu au acceptat niciodată creștinismul, rămânând copii ai proprietarilor de pădure. De obicei, toți sătenii știu - acest crâng este bun, acesta este rău. Aici ceri binele, aici ceri răul. Puterea crângului este rezonabilă, aproape de materializarea completă a realității cererii, în același timp puternică, plină de resurse, lumească, vicleană, ca oricare dintre noi este un organism gânditor rațional. De exemplu, un tip care îi spune unei fete „te iubesc” este un lucru. Un tip îi spune „te iubesc” unei fete într-un crâng, practic acesta este un ritual de logodnă, un ritual de obligație, care, în cazul refuzului său, poartă cu el o listă de probleme foarte grave, pentru că... . Crângul este ca un altar și poate fi foarte problematic să-l dezminți. La oamenii de rând acest lucru se va numi din nou prejudiciu, în realitate este o pedeapsă pentru neîndeplinirea obligațiilor. În societate, necunoașterea legilor nu scutește nici de responsabilitate. Dar, în același timp, în ciuda rigidității sale, totuși, ca orice alt sistem, este la fel de rezonabil și are cealaltă față a monedei. Dacă vrăjitorul are drept de acces, cunoaște legile destul de clar și le respectă, fără să distrugă totul în stânga și în dreapta (în același timp, distrugându-se mai întâi pe sine și pe client), adunând o grămadă de dușmani notorii și daune care de fapt nu fac exista, merge pe drum nu consumatorului - este întotdeauna posibil să trimiteți această putere acasă. Dispare încet, peste 5-7 zile, „se scurge” - așa l-aș numi și cel mai interesant este că nu se întoarce înapoi la această persoană. Și dacă același vrăjitor încearcă cu insistență să o trimită înapoi, vrăjitorul și clientul sunt pedepsiți, până la moarte inclusiv, moment în care proprietarul crângului însuși inițiază dreptatea, ca orice proprietar, pentru abuz de putere și nerespectare. cu decizia lui.

Magia Mari este magia pământului. Astăzi aș dori să încerc să descriu câteva simptome caracteristice ale manifestării operei magiei Mari Primele simptome: slăbiciune, durere sub omoplat de mărimea unei monede de cinci copeci Transpirație crescută (de obicei transpirație rece), mână crampe (dacă sunt ridicate). Crampe la picioare - mai ales noaptea. La bărbați există o apatie totală față de viața sexuală. La femei, ciclul menstrual sare, până la încetarea lui completă. Cel mai eficient câmp de distrugere este încă până la talia, unde câmpul pământului are o mare putere pentru omul obișnuit. Mulți oameni au observat probabil adesea oameni cărora le place să se ghemuiască. Acesta este într-adevăr un alt subiect. Furuncule și fulgerări de lăcomie până la paranoia la o persoană complet bună și nelacomă, acțiuni neașteptate când un soț pleacă brusc de acasă și încearcă să ridice un pui de la frigider, asta e tot Chuvashia, dar destul de des acest lucru se face în magia Mari.

Admiratorii religiei Mari recunosc Unul Dumnezeu; Osh Kugu Yumo și nouă dintre asistenții săi (manifestări), citesc o rugăciune de trei ori pe an, participă la rugăciunea colectivă sau în familie o dată pe an, fac rugăciunea în familie cu sacrificiu de cel puțin șapte ori în timpul vieții, țin în mod regulat înmormântări tradiționale în cinstea lui strămoșii decedați, respectă sărbătorile mari, obiceiurile și ritualurile.

Istoria apariției Religiei Mari.

Înainte de răspândirea învățăturilor monoestice, Mari venerau mulți zei cunoscuți sub numele de Yumo, recunoscând în același timp primatul Zeului Suprem (Kugu Yumo). În secolul al XIX-lea, imaginea Dumnezeului Unic a fost reînviată; Osh Kugu Yumo (O singură lumină, mare Dumnezeu). Unicul Dumnezeu (Dumnezeu este Universul) este considerat a fi Dumnezeul etern, omnipotent, omniprezent și atotdrept. El se manifestă atât sub formă materială, cât și spirituală, apărând sub forma a nouă divinități-persoane. Aceste zeități pot fi împărțite în trei grupuri, fiecare dintre ele fiind responsabilă pentru:

Calm, prosperitate și împuternicire a tuturor ființelor vii - zeul lumii strălucitoare (yumo), zeul dătător de viață (Ilyan yumo), zeitatea energiei creatoare (Agavairem yumo);

Mila, neprihănirea și armonia - zeul sorții și predestinarea vieții (Prysh yumo), zeul atotmilostiv (Kugu Serlagysh yumo), zeul armoniei și al exemplului (Mer yumo);

Atot-bunătatea, renașterea și inepuizarea vieții - zeița nașterii (Shochyn Ava), zeița pământului (Mlande Ava), zeița abundenței (Perke Ava).

Osh Kugu Yumo este sursa ființei. Asemenea universului, Marele Dumnezeu Unica Lumină se schimbă, se dezvoltă, se îmbunătățește, implică în aceste schimbări întregul univers, întreaga lume din jurul nostru, inclusiv umanitatea însăși. Din când în când, la fiecare 22 de mii de ani, și uneori mai devreme, prin voia lui Dumnezeu, are loc distrugerea unei părți din vechiul și crearea unei lumi noi, însoțite de o reînnoire completă a vieții pe pământ.

Ultima creație a lumii a avut loc acum 7516 ani. După fiecare nouă creație a lumii, viața pe pământ se îmbunătățește calitativ, iar umanitatea se schimbă în bine. Odată cu dezvoltarea umanității, are loc o extindere a conștiinței umane, granițele percepției lumii și ale lui Dumnezeu sunt extinse, posibilitatea îmbogățirii cunoștințelor despre univers, lume, obiecte și fenomene ale naturii înconjurătoare, despre om și despre el. în esență, despre modalități de îmbunătățire a vieții umane este facilitată.

Printre Mari s-au păstrat ecouri ale unei viziuni dualiste asupra lumii, în care un loc important a fost ocupat de credința în magie, în animația și spiritualitatea lumii înconjurătoare și existența în ei a unei ființe raționale, independente, materializate - proprietarul. - un dublu (vodyzh), suflet (chon), ipostas spiritual (shyrt) . Cu toate acestea, Mari credeau că zeitățile, totul din lume și omul însuși fac parte din singurul Dumnezeu (Yumo), imaginea lui.

Zeitățile naturii în credințele populare, cu rare excepții, nu erau înzestrate cu trăsături antropomorfe. Marii au căutat constant să-i implice pe zei în procesul de înnobilare spirituală și armonizare a vieții de zi cu zi. Unii lideri ai ritualurilor tradiționale Mari, care posedă o viziune interioară sporită, cu ajutorul magiei Mari, prin efortul voinței lor, au putut primi iluminarea spirituală a unicului Zeu Yumo.

Religia Mari (magia), fiind mai veche, s-a dovedit a fi mai aproape de Dumnezeu și de adevărul absolut. Există puțină influență a aspectelor subiective în ea. Ținând cont de perseverența și răbdarea în păstrarea religiei străvechi transmise de strămoși, dăruirea în respectarea obiceiurilor și ritualurilor, Osh Kugu Yumo i-a ajutat pe mari să păstreze adevăratele idei religioase, i-a protejat de eroziune și schimbări necugetate sub influența tot felul de inovații. . Acest lucru le-a permis Mariilor să-și mențină unitatea, identitatea națională, să supraviețuiască în condițiile opresiunii sociale ale Khazarului Kaganat, Volga Bulgaria, invaziei tătar-mongole, Khanatului Kazan și să-și apere cultele religioase în anii de propagandă misionară activă în secolele al XVIII-lea - al XIX-lea.

Viața fiecărui copil începe în cer cu mult înainte de nașterea lui. Inițial, nu are o formă antropomorfă. Dumnezeu trimite viața pe pământ în formă materializată. Împreună cu omul se dezvoltă îngerii-spiritele - patroni - reprezentați în imaginea zeității Vui mbal yumo, sufletul trupesc (chon) și dublează - întrupările figurative ale omului, rt și syrt.

Religia Mari învață că o persoană, acționând drept, primește o răsplată demnă: el îi facilitează foarte mult viața în această lume și soarta în viața de apoi. Pentru o viață dreaptă, zeitățile pot înzestra o persoană cu un înger păzitor suplimentar, asigurând astfel capacitatea de a contempla și experimenta pe Dumnezeu, armonia energiei divine (shulyk) și sufletul uman.

O persoană este liberă să-și aleagă acțiunile și acțiunile. El poate duce viața atât în ​​direcția lui Dumnezeu, cât și în direcția opusă, distructivă. Alegerea unei persoane este predeterminată nu numai de voința divină sau umană, ci și de intervenția forțelor răului.

Religia Mari consideră că toate manifestările vieții sunt principala valoare în această lume și face apel, de dragul păstrării ei, să arate milă chiar și față de animalele sălbatice.
În viața publică, religia tradițională Mari se străduiește să mențină și să îmbunătățească armonia socială.

Religia Mari unește credincioșii vechii credințe Mari (Chimari), admiratorii credințelor și ritualurilor tradiționale care au fost botezați și participă la slujbele bisericești (Marla Vera) și adepții sectei religioase „Kugu Sorta”. Aceste diferențe etno-confesionale s-au format sub influența și ca urmare a răspândirii religiei ortodoxe în regiune. Secta religioasă „Kugu Sorta” a luat forma în a doua jumătate a secolului al XIX-lea. Anumite inconsecvențe în credințe și practici rituale care există între grupurile religioase nu joacă un impact semnificativ în viața de zi cu zi a Mari. Aceste forme ale religiei Mari formează baza valorilor spirituale și magice ale poporului Mari.

Viața religioasă a adepților religiei Mari se desfășoară în cadrul comunității sătești, a unuia sau mai multor consilii sătești (comunitatea de mireni). Toți Mari pot participa la rugăciunile mari cu sacrificiu, formând astfel o comunitate religioasă temporară a poporului Mari (comunitatea națională)

.

Până la începutul secolului al XX-lea, religia Mari a acționat ca singura instituție socială pentru coeziunea și unitatea poporului Mari, întărindu-i identitatea națională și stabilind o cultură națională unică. Actuala generație de credincioși, recunoscând cultul Unicului Dumnezeu al Universului, este convinsă că acest Dumnezeu poate fi adorat de toți oamenii, reprezentanți ai oricărei naționalități. Prin urmare, consideră că este posibil să atașeze credinței lor orice persoană care crede în atotputernicia sa.

Admiratorii religiei Mari, respectând drepturile și libertățile reprezentanților altor credințe, se așteaptă la aceeași atitudine respectuoasă față de ei înșiși și față de acțiunile religioase (magice) efectuate. Ei cred că închinarea la Dumnezeul Unic - Universul din timpul nostru este foarte oportună și destul de atractivă pentru generația modernă de oameni interesați de răspândirea mișcării ecologice și de păstrarea naturii curate.

Religia Mari va continua să apere drepturile și interesele credincioșilor săi, să le protejeze onoarea și demnitatea de orice încălcare pe baza legislației adoptate în țară.

Ritualurile, întâlnirile de rugăciune și rugăciunile în masă, în funcție de semnificația și statutul (familie, comunitate, raion, general etc.), sunt inițiate și desfășurate fie de către membri individuali ai comunității, fie prin decizia întregii comunități sau a bătrânilor acesteia. , și, dacă este necesar, în acord cu alte comunități sau cu bătrânii acestora. O parte importantă a implementării lor este iluminarea sau sacrificiul magic, realizat în diferite forme și însoțit de rugăciuni specialeși vrăji. Sunt binecuvântate și donate următoarele articole: hrană, păsări de curte, animale sau bani.

Întâlnirile de rugăciune și rugăciunile în masă se țin în conformitate cu calendarul tradițional, pe care comunitatea îl stabilește după tradiție și acordul intern. Calendarul ține cont în mod necesar de poziția lunii și apoi a soarelui.

Familia este baza societății umane, unul dintre fundamentele existenței și societății umane. Căsătoria este recunoscută ca fiind sacră și desfacerea ei este condamnată. Cea mai importantă este relația dintre generații - venerarea bătrânilor din partea tinerilor și responsabilitatea absolută a bătrânilor pentru creșterea noilor generații. Căsătoria cu persoane de alte credințe nu este condamnată în canoanele religioase și depinde în întregime de opinia persoanei însuși, a părinților și a familiei sale.

Nu există restricții cu privire la căsătoria unui duhovnic, cu excepția cazurilor în care el însuși impune un astfel de jurământ.

Această atitudine este responsabilă pentru puterea excepțională a vrajei de dragoste Mari.

O parte importantă a dezvoltării personale este participarea la viața comunității prin participarea la munca sa și viata religioasa. Participarea la viața magică nu se limitează la participarea la rugăciuni, ci și participarea activă la organizarea lor, desfășurarea ritualurilor și ceremoniilor prin îndeplinirea directă a îndatoririlor și supunerea față de bătrâni. Este important ca un adept al Religiei Tradiționale Mari să stăpânească atât formele și conținutul ritualurilor religioase, cât și regulile de conduită acceptate în comunitate și stipulate în rugăciunile și discursurile care însoțesc ritualurile.

Sistemul de venerare puternică a mamelor de către fii, soții din această familie sunt, de asemenea, în puternică dependență și subordonare.Ritualul este simplu până la disgrație;fiii din copilărie și soții din primele zile de căsătorie sunt beți cu urina, periodic si regulat.Efectul si rezultatul este uimitor.Vraji de dragoste imi pare rau,pentru un astfel de „varf murdar” pe sangele menstrual si apa moarta se odihnesc de parca nu ar fi bogati si in comparatie cu acest sistem par eșecuri. .. De remarcat că atâta timp cât nu există opoziție față de acest sistem, omul este sănătos și destul de promițător, ca un om normal obișnuit, ca fiecare dintre noi.

În magia Mari, aproape cea mai mare parte a muncii se desfășoară pe transferuri, transferuri, etc. Se folosește tot ce este la îndemână: cenuşă, tifon, ouă, apă. Există un ritual foarte interesant pentru a nu fi concediat de la serviciu. Ia doua conuri de pin sunt citite clientului si superiorului sau imediat, prinse intre ele cu ceara topita, pe alocuri legate strans si in mod repetat cu fir rosu, si asezate intr-un loc retras.In ciuda aparentei naivitatii si simplitatii ritualurilor, rezultatele rezultate. sunt destul de eficiente.

Acum vreo 15 ani am avut o intamplare de care imi amintesc si acum.Oricât s-ar spune că toți Mari sunt păgâni.95% din populație este ortodoxă,botezată.Și scuzați-mă, efectul magiei de fapt este slăbit.Există un mic procent care sunt cu adevărat păgâni.
Acesta este procentul cu care a trebuit să mă implic la un moment dat. Fata se pregătea să se căsătorească, au venit să facă o potrivire. În același timp, unul dintre vecinii „compativiți” a plantat un tifon bine citit. Nu am avut timp sa ne asezam la masa, nu am avut timp sa bem sau sa mancam.A inceput un scandal cu o lupta in care MIREASA l-a injunghiat pe mire.Aceasta mireasa a fost clienta mea.Asta e naivitatea magiei.In Zvenigorod, de exemplu, există o pasiune generală pentru lucrul pe apă, sub Muntele Maple preferă frasinul.

Practic, în căptușeli, suprapuneri, suprapuneri, suprapuneri etc. totul merge, incepand de la coji de seminte, muschi, oua, adaugand apa de la un mort sau pur si simplu de la un bolnav pentru a transfera boala la o alta persoana.Mei, tinza, cenusa functioneaza foarte bine.Magia Marii iar Chuvashia este pe deplin adaptată la orice, la ceea ce este la îndemână în viața de zi cu zi. Păr, unghii, etc. Cunosc o femeie care pariază pe oameni bani pe gândaci. Știi, funcționează și e chiar normal, ei sunt mai întâi cititi și îngropați în pământ într-un borcan, procedura se repetă de mai multe ori.Mari, de exemplu, le place foarte mult să citească și să coasă deteriorarea cusăturilor pernelor, principalul lucru este când au timp.Le place să lucreze la ace și ace. Magia Chuvash este foarte răspândită în aruncarea nodurilor țesute în casa altcuiva, nod la nod.. Toate căptușelile și aruncările sunt de obicei recomandate dacă este metal cu o recitare, puneți-o în apă sărată înainte de a o arunca. Citiți materialul combustibil și Arde-l.Recomand clientilor mei, mi-l adu si mi-l trimit inapoi prin cimitire.

Aș dori să ridic o întrebare. Aproape întotdeauna toate căptușelile etc. au o orientare spre obiectiv.Și când spun că o altă persoană a călcat, a luat sau a mâncat.Asta nu ar trebui să funcționeze, pentru că el nu a fost obiectul lucrării și al comenzii.Adevărat, acest lucru nu se întâmplă întotdeauna așa cum ne-am dori.În primul rând, în orice caz, lucrarea este dispersată în mediu.Orice sistem bine citit, realizat, turnat în fizic lumea, în orice caz, nu este într-un spațiu închis. În al doilea rând, prin similar, în principiu, atrage asemenea. O persoană cu aceleași păcate sau probleme s-a dovedit a fi la momentul nepotrivit la ora greșită. Efectul daunelor este slăbit, dar începe să fie prezent. În al treilea rând, legăturile de familie: fiu-tată, mamă-fiică. Am avut un caz când o prietenă beată a unei mame, o fată clientă, pe care mama și fiica o escortau acasă după o petrecere. Ofensată de ceva într-un delir beat, a început să-și înjure prietena, iar fiica prietenei ei a condus-o de braț.Blestemul a trecut, mama era beată, cel puțin ea, asta. A atins o legătură de familie, mamă-fiică. Din asta pe moment, fata a primit sindromul de epilepsie.Epilepsia în sine nu a dispărut pe deplin, dar sindromul cu convulsii a intrat și s-a stabilit ferm.După ce a lucrat cu fata, acea femeie a murit, dar sindromul și eu A fost filmată încă câteva minute. luni după aceea.



Nikandr Semyonovich, ce simți despre faptul că prin acțiuni magice o persoană poate fi trimisă „în lumea următoare”?
- Potrivit credincioșilor, acest lucru este foarte posibil.

- Se întâmplă asta?
- Se întâmplă.

Stăm cu faimosul etnograf Mari Nikandr Popov într-unul dintre unitățile din Yoshkar-Ola, bem bere și vorbim despre viziunea despre lume a Mari.

- Cât de grav este asta?
- Foarte serios. În acest caz, desigur, nu se poate exclude un factor aleatoriu, o coincidență.
Fiecare persoană are, de asemenea, o conștiință care îl poate chinui pentru ceea ce a spus „greșit” sau a procedat „greșit”. Și nici acest lucru nu poate fi exclus.
Dar se întâmplă, de asemenea, că, atunci când o persoană ia o decizie greșită, se abate de la tot ceea ce este sfânt, să fie pedepsită pentru aceasta nu de om, ci de o altă forță, necunoscută.

- Cum se poate explica că practicarea magiei a devenit parte a modului de viață al multor Mari?
- În general, doar o mică parte din oameni practică magia. Între timp, din anumite motive se crede că toți Mari cunosc tehnici magice. Acest lucru nu este în întregime adevărat. Deși se știe cu încredere că Mari încă își păstrează încrederea în magie.
De ce oamenii apelează la magie? După toate probabilitățile, pentru că în viață nu au altul, mai mult moduri eficiente realizarea a ceea ce îți dorești, autoapărare.
A apela la Dumnezeu pentru ajutor sau a efectua practici magice este o expresie a ultimei speranțe pentru un miracol.
Țăranii marii își simțeau constant dependența de formidabilele elemente naturale. Risc și pericol îi așteptau în timpul activităților de vânătoare, pescuit și comerciale.
Numai întorcându-se către Dumnezeu, forțele venerate ale naturii, sau efectuând acte magice, o persoană, chiar și în imaginația sa, poate conta pe succes și crede în securitatea sa.
În Rusia țaristă, marii care trăiau pe pământul lor erau considerați oficial „străini” și își simțeau constant poziția inegală.
Din cauza necunoașterii legilor rusești, ei, de regulă, au fost nevoiți să îndure constant arbitrariul birocratic. Din același motiv, de multe ori au pierdut litigii.
Ce s-ar putea face în astfel de condiții? Cum s-ar putea face dreptate și cum s-ar putea pedepsi infractorul?
Numai apelând la zei, folosind acțiuni magice pentru o pedeapsă corectă!
Marii aveau și au în continuare următorul obicei: pentru a pedepsi o persoană care a încălcat grav normele general acceptate și, prin urmare, a provocat societatea, oamenii au făcut un sacrificiu în crâng și s-au îndreptat către zeități sau spirite cu o cerere de pedepsire a vinovatului.
Se crede și se crede că la scurt timp după o astfel de rugăciune, cel vinovat începe să se îmbolnăvească și moare...

- Cum separă conceptele de „religie” și „magie”?
- Se crede în mod tradițional că rugăciunile religioase nu pot fi adresate forțelor răului. Închinându-se spiritelor, zeităților naturii și lui Dumnezeu, oamenii speră să obțină prosperitatea universală. Prin rugăciuni se realizează calmul universal, pacea, armonia și fericirea.
Marii se roagă în Crâng pentru ei înșiși, pentru rudele lor, pentru cei dragi, cunoscuți, pentru locuitorii satelor și satelor din jur și pentru întregul popor mari, și chiar pentru oamenii de alte naționalități care locuiesc în imediata apropiere a acestora.
Magia se bazează pe idei despre abilitățile supranaturale ale unei persoane de a subjuga forțele naturale voinței sale, de a o forța să realizeze ceea ce își dorește prin acțiuni magice.
Nu interesele umane universale sunt exprimate aici, ci interesele personale, mai degrabă egoiste.
Prin urmare, acțiunile magice sunt efectuate în secret, ascunse de ceilalți. Cel care săvârșește astfel de acțiuni știe că nu se descurcă prea bine, apelând la forțe necunoscute, dăunătoare, scoțând doar propriile interese.

- Ei spun că există un singur Dumnezeu. Există atunci o diferență între a te ruga în Grove și în biserică?
- Desigur, există o diferență. Fiecare națiune are propriul său Patron. Chiar dacă el este numit Unul Dumnezeu.
Uite: tradiția păgână este foarte religie antică, care s-a format cu mult înainte de creștinism.
Și această religie tradițională a dat impuls formării altor așa-numite religii „de clasă”. Inclusiv creștinismul.
Baza lor este foarte veche: Dumnezeu, personificând natura, personificând întregul univers.
ÎN diferite religii reprezentant al acesteia zeu antic vezi altfel. Islamul, de exemplu, vede în fața lui Allah, creștinii văd în fața lui Hristos. Budiștii îl au pe Buddha.
Vezi tu, totul este același lucru. Spunem că marii se închină principiului fundamental, iar în alte religii „lumești” care s-au format în epoca noastră, ei se închină pe profesori umani care au prezentat noi adevăruri divine care au făcut posibilă înțelegerea și realizarea. spiritualitateîn condiţiile unor relaţii sociale schimbate.

- Nikandr Semyonovich, care este semnificația Marii sacrificând animale domestice în crângurile sacre?
- Aceasta înseamnă că sacrificiile sunt efectuate cu scopul de a reînnoi relația dintre zeitatea venerată și oameni.
Oamenii s-au adunat pentru rugăciune, cu starea lor spirituală, credința, rugăciunile aduse zeității, formează, în limbajul fizicii, un puternic câmp spiritual (energetic) invizibil pentru ochi și insesizabil pentru corpul uman, îndreptat către înălțimile transcendentale, permițând cuiva să se ajusteze viata umana la unison cu ritmul vieţii naturii.
Credincioșii numesc acest lucru stabilirea contactului invizibil cu Patronul divin.
Animalul de sacrificiu, conform ideilor Mari, este personificarea naturii vie venerate. De asemenea, se află în limitele crângului format câmp energetic, prin urmare devine parte a energiei spirituale acumulate.
În plus, sufletul animalului de jertfă aflat în proces de sacrificiu, potrivit credincioșilor, trece în puterea divinității venerate.

- Atunci ce este transmis lui Dumnezeu în procesul sacrificiului?
- În procesul de sacrificiu, în primul rând, suflet – întruchipare imaginea unui animal, precum și personificarea forțelor vitale ale animalului: părți ale inimii, ficatului, alte organe, ligamente, cartilaj, care sunt aruncate în foc ca un dar special pentru zeități.
Toate părțile animalului rămase după sacrificiu sunt arse în foc.
Se crede că focul poate transmite nu numai cererile oamenilor, ci și animalul sacrificat și forța sa de viață.
Victima apare în rai sănătoasă și sigură!

- Rugăciunea în Grove: este obligatoriu pentru Mari? Sau puteți efectua ritualuri tradiționale acasă?
- În prezent, rugăciunile se țin nu numai în Bovițele Sacre, ci și acasă. În general, o persoană se poate ruga oriunde dacă se află într-un loc curat.
Rugăciunea în Grove este diferită prin faptul că este ținută cu participarea unui număr mare de oameni. Rugăciunile comune, potrivit Marii, au o influență mai eficientă. Rugăciunile trimise în numele poporului ajung mai repede la Dumnezeu.
Dar principalul lucru, încă văd, este că o persoană are un nucleu, o înțelegere că este fiul sau fiica unui popor pe care îl veghează și care este ajutat de unul sau altul Dumnezeu Patron!
Pentru orice persoană, fie că este un credincios ortodox sau un credincios al Credinței Tradiționale Mari, sau altă religie, dacă crede în Dumnezeul său, va simți mereu speranță.
Sper că în spatele lui există o asemenea forță care să ajute mereu în orice situație!

- La ce vârstă poți merge să te rogi în Crângul Sacru?
- Se crede că ar trebui să mergi la Grove să te rogi la o vârstă conștientă. Totul depinde de pregătirea persoanei de a participa la un eveniment atât de important.
Din copilărie, copiii din sat știu să sacrifice gâște, găini, rațe și alte animale domestice.
Aceasta face parte din cultura agricolă. Copiii din oraș s-ar putea să nu știe toate acestea.
Dar rugăciunile se țin fără sacrificiul animalelor domestice.

- Va vedea lumina zilei cartea pentru copii „Fundamentele culturii tradiționale mari”?
- Cred că asta se va întâmpla. Astăzi nu există obstacole în acest sens.

Avem un mit conform căruia copiii care vorbesc două limbi pot avea probleme cu limba rusă și se presupune că le va fi dificil să studieze oriunde în viitor.
- Acest mit există nu numai în satele mari. Toată Rusia cunoaște acest mit. Avem o „opinie” că în Rusia, cu o altă limbă maternă decât rusa, nu vei obține succesul social.
Și în lume, de exemplu, engleza este recunoscută ca limbă internațională, fără să știi care este greu să-ți asiguri viitorul.
Viața însăși ne obligă să învățăm rusă, engleză și limbile noastre materne mari.
În plus, oamenii care vorbesc două limbi încă din copilărie, de exemplu, mari și rusă, au dezvoltat logica și gândirea. Ei stăpânesc cu ușurință engleza, finlandeză și alte limbi.
Pot fi date sute de exemple pentru a confirma această poziție!

- Nikandr Semyonovich, ce se va întâmpla cu Mari peste douăzeci de ani? Va supraviețui oamenii?
- Cred în viitor. În primul rând, de ce? Așa că spunem: Marii sunt genul de oameni care se roagă lui Dumnezeu Yumo. Dacă se roagă lui Yumo, îl va păstra. Pentru că am fost formați, am apărut ca popor, tocmai prin voia lui Dumnezeu. Fără aceasta, oamenii nu s-ar fi format. Ar mai fi Merya sau Murom sau Meshchera. Și Cheremis ar fi dispărut.
Dar s-a dovedit altfel. Cheremis au rămas, dar alte popoare au dispărut.
De ce? Pentru că am avut credință. Dacă credința continuă și în douăzeci de ani credința nu va dispărea, asta este sigur - Mari va rămâne!

- Cum pot supraviețui oamenii în era globalizării, când granițele dintre state dispar?
- Fără ideologie proprie, este imposibil ca un popor să supraviețuiască în condițiile moderne.
Singurul nucleu care poate salva un popor de la asimilare este religia și tradițiile.

- Dar cultură, cântece, muzică?
- Și sunt foarte importante. Dar religia oferă mai multe oportunități pentru unitate, păstrare a obiceiurilor, tradițiilor și limbii. Fără un astfel de factor care să unească oamenii, ne putem contopi foarte repede cu alte națiuni.

- Care este principala lucrare pe care ai scris-o în cei cincizeci și opt de ani?
- Am scris mai multe cărți și mai mult de o sută cincizeci de articole. Dar consider că cartea „Yumyn Yula”, scrisă împreună cu Alexander Ivanovich Tanygin, este cea mai utilă pentru oameni.
De asemenea, aș dori să notez colecția de rugăciuni „Mari Kumaltysh Mut”.

- Despre ce sunt aceste rugăciuni?
- Sunt rugăciuni tradiționale ale Marilor, păstrate din cele mai vechi timpuri. Ei exprimă cele mai intime aspirații și gânduri ale oamenilor, credința lor strălucitoare într-o viață liniștită și fericită.
Rugăciunile oferă idei figurative despre sensul vieții, idealurile și valorile unității spirituale a oamenilor cu Dumnezeu.
Acestea sunt adevăruri obișnuite. Cum poate o persoană să se salveze și să-și asigure viitorul? Acestea sunt, în primul rând, principiile pe care se construiește toată viața.
În centrul tuturor se află poziția conform căreia tot ceea ce face o persoană se face conform voinței lui Dumnezeu!

- Nikandr Semyonovich, ce le-ați dori cititorilor ziarului „Mariskiy Mir”?
- Mari, dacă vrem să trăim cu demnitate în secolul XXI, să supraviețuim ca popor în secolele următoare, trebuie să învățăm, să ținem pasul cu viața, să mergem înainte!
Oameni Mari, învață!
Dar nu uita cine ești, cum te numești, cine sunt părinții tăi, de unde vii. Studiul nu înseamnă doar obținerea unei studii superioare.
Aceasta include dezvoltarea, conservarea și îmbunătățirea a ceea ce ne-a fost dat de-a lungul secolelor!

Yuri Yusupov

Ovda - Mari legende despre vrăjitoare


„Uită-te la mine: sunt văduvă. Sunt nebună și sunt înțeleaptă, sunt bătrână și sunt fecioară, trăiesc deși sunt moartă. Părul meu este vântul, ochii mei sunt noaptea, nu este sânge în inima mea, sufletul meu este gol. Nu vie, dar nici perisabilă. Sunt ovadă și cântecul este cuvântul meu, iar ochii mei nu cunosc lacrimi. Buzele mele țipă după sânge. Degetele mele au nevoie de durere. Părul meu este rădăcinile unui copac, rochia mea este întunericul nopții. Sunt ovada si sunt liber, sunt ovada si sunt sclav” (din epopeea finno-ugrica).
Ovda - acest nume este cunoscut în regiunea noastră chiar și celor care nu cunosc un singur cuvânt de Mari. Cu imaginea ciudată a unei bătrâne decrepite și nemiloase, mamele impresionabile au speriat copiii mici încă din copilărie, punându-și un ac pe interiorul hainelor pentru a alunga o vorbă sau o privire proastă și, cu o șoaptă plină de groază, își convingă. copiii să evite bătrânele strâmbe de pe străzi (cel puțin – nu le privi în ochi).

Chiar și în cele mai vechi timpuri, triburile slave, care au trăit cot la cot cu strămoșii modernilor Mari, Mordovieni, Komi, Udmurții, Sami, Khanty, Mansi și, parțial, Chuvash (oamenii grupului lingvistic turcesc cu 2/3). Tradițiile și obiceiurile finno-ugrice), știau că vecinii lor au puterea misterioasă a naturii: știu să ademenească un animal, să evoce sânge, să prepare o poțiune de dragoste și să cunoască diferite ierburi și rădăcini. „Chud cu ochi albi” - așa și-au numit Pomorii vecinii lor scurti și cu oase subțiri, care aveau o culoare caracteristică a ochilor și a părului gri deschis („apos”). „Chud” - adică un popor minunat, magic și, prin urmare, periculos, ca orice altceva și de neînțeles. Și în legendele și poveștile Marii înșiși există motive pentru astfel de temeri.

Unul dintre cele mai izbitoare personaje este Ovda/Ovada. Ea este oarecum asemănătoare cu rusoaica Baba Yaga. În tradiția culturală, aceasta este o bătrână nebună, care face spumă la gură, care se repezi goală noaptea, cu smocuri de păr și sâni lași, pe un cal sălbatic, răpând bebeluși pentru sângele lor și vrăjindu-le „fecioarelor roșii” și „bunului”. semeni.” În credințele populare ulterioare, aceasta este o bătrână singuratică care trăiește la marginea unui sat sau într-un sat abandonat, a cărei vârstă datează de secole („Când bunica mea era încă o fetiță, era deja la fel de bătrână ca lumea” - asta i-a spus odată un celebru Mari, artistului autor Ivan Yamberdov despre unul pe care îl cunoaște, Ovda, din regiunea Kilemar a republicii).

De obicei, Ovda este specializată în inducerea daunelor și a ochiului rău, dar este, de asemenea, capabilă să îndepărteze un făt nenăscut din pântecele mamei și să arunce o vrajă de dragoste sau rever. Se apropie de ea în secret, sub acoperirea întunericului, deoarece patronul ei este însuși Keremet (diavolul Mari). Desigur, ea poate ajuta în timpul nașterii și se poate vindeca, dar natura cunoștințelor ei este de așa natură încât pentru fiecare faptă bună trebuie să facă trei fapte rele (Wow! Ce „echilibru” interesant - se pare că nu vrei, dar trebuie!). Ea nu ia bani pentru atrocitățile ei și, bineînțeles, nu va refuza cadourile, dar, apelând la ea, o persoană își promite propriul suflet - nici mai mult, nici mai puțin.

Există o părere că Ovda ia din când în când forma unei fete frumoase, stârnind o atracție sexuală irezistibilă în orice bărbat, dar în cel mai crucial moment, ea se transformă într-o bătrână înfiorătoare, sugând toate sucurile și vitalitatea din iubitul ei întâmplător (amintiți-vă de „feița focului” sau „focul” din poveștile lui Bazhov din Ural și temerile vechi ale bărbaților se vor dizolva într-o femeie fatală nesățioasă).

Se crede că înainte de moartea ei, Ovda trebuie să-și transfere cu siguranță CADUL (și anume un cadou și nimic altceva) și soarta „rău” unei femei, sau chiar mai bine unei fete nevinovate, luând-o cu siguranță de mână. Iar cunoștințele și abilitățile, spun ei, vor veni mai târziu de la sine. Plecarea lui Ovda într-o altă lume este dificilă, suferă mult și îngrozitor și plătește pentru păcatele și vrăjitoria ei și ale altora. Și nu va muri până nu va atinge viitoarea moștenitoare, sau până când vecinii ei înspăimântați îi vor sparge o gaură în acoperișul casei, altfel sufletul ei „negru” nu-și va părăsi trupul.

Până acum, aproape în fiecare sat Mari îți vor spune unde locuiește localul Ovda și chiar îți vor arăta drumul pentru o taxă rezonabilă. Cele mai „bunici amabile” trăiesc în regiunile Sernur și Kilemar din regiune. Deși se știe de mult că orice vrăjitorie indusă de Ovda este o sabie cu două tăișuri. Da, va da rezultate, dar nu va exista fericire din asta: un copil născut dintr-o femeie stearpă va crește pentru a deveni dependent de droguri, o persoană vindecată de cancer va muri într-un an, de exemplu, sub roțile lui. un tren, iar un vrăjit se va îmbăta. Dar unii încă cred că prețul merită. Dumnezeu să fie judecătorul lor!

Și mai multe despre oi... acum din punct de vedere al etnografiei.

OVDA, G oda, dial. ovya „ovda”, ovda kalyk „oamenii din Ovda”. Un popor aborigen semi-mitic care a trăit în Evul Mediu timpuriu pe teritoriul dintre Volga și Vyatka, mai târziu ocupat de Mari (coincidența habitatelor poporului Odo „Udmurt” și existența unor legende despre Ovda a permis Aktsorin ( 1967) să tragă o concluzie despre identitatea lor). Modul de viață al poporului Ovda, neobișnuit pentru mari, a contribuit la mitologizarea lor, în urma căreia au dobândit multe trăsături caracteristice spiritelor rele. Astfel, Ovda trăiește în locuri tradiționale asociate cu spiritele rele (Ovda înșiși sunt adesea numiți necurați, keremet): în peșteri de pe un deal, sub munte, într-o râpă, într-un copac bătrân (cf. keremet), sub o moară ( cf. vyadiya) , în pădure (cf. Targyltysh).

Uneori, soții Ovda petrec noaptea sub căpioarele de fân, iar dimineața toată familia se întoarce în pădure. Ca un spirit rău, lui Ovda îi este frică de fumul de aspen. Femeile Ovda au părul lung, răvășit, sânii lungi, pe care îi aruncă în cruce peste umeri și picioarele întoarse pe spate. Alții trăsături distinctive Văduvele pot avea dimensiuni uriașe, au blană pe tot corpul, au o inimă care iese prin axilă în timpul somnului etc. Unii, însă, cred că Ovda este invizibil. Uneori, Ovda sunt uriași (de aceea se numesc kugu kalyk " oameni mari", kuzhu e" Un bărbat înalt", kuzhu chapan "cu picioare mari").

Acolo unde giganții Ovda își scutură pantofii, se formează movile (de exemplu, Ovda kuryk „Muntele Ovda”). Ovda este capabil să mănânce un munte de clătite, un castron de terci și să bea o găleată de kvas (cf. opkyn). Uneori, Ovda are aripi (shuldyran aideme-shamych " oameni înaripați") sau să ia forma păsărilor (kayik Ovda "Ovda pasărea"). Ovda organizează nunți - Ovda syan, în timpul cărora (dimineața) zboară pe cer țipând (MF 1991, 228). Mai des, însă, țin nunți noaptea, alegând pentru asta casa cuiva: la miezul nopții bat și cer permisiunea să țină nunta. În caz de refuz, ei blestemă proprietarul sau întregul sat (ca urmare, persoana moare și satul se stinge).

La nunți, soții Ovda cântă cântece întinse într-un limbaj de neînțeles, deși în general vorbesc fluent Mari. Văduvele trăiesc în familii, au copii, iar uneori în timpul nașterilor dificile apelează la o moașă pentru ajutor, după care o răsplătesc cu generozitate. Într-o poveste, Ovda Kuva nu poate naște, iar soțul ei, transformându-se în bărbat, îi aduce o moașă, după care îi oferă aur (230). Ovda are mereu mulți bani, fac comerț cu blănuri la piață (se recunosc după picioarele întoarse) și plătesc cu generozitate în aur sau argint pentru orice serviciu. Într-o altă poveste, soții Ovda intră într-un magazin să bea bere și să plătească fără a economisi bani.

Când organizează o nuntă, Ovda este rugat să încălzească baia, să le pregătească clătite, kvas și bere, pentru care sunt recompensați cu generozitate. Lui Ovdas îi place să meargă la baie cu toată familia sau în mulțime; se spală după bărbați, dar înaintea femeilor, după care lasă monede de aur și argint în cazane. Marii merg în vizită la Ovda, se înrudesc cu ei, bărbații Ovda conviețuiesc cu femeile Mari, dar copiii lor se nasc deformați. Uneori, Ovda fură copii, înlocuindu-i cu bușteni înfășurați în scutece (cf. moncha kuva). Ovda îi ajută pe cei cărora le place să se îmbogăţească, promovează vânătoarea şi naşterea.

Dacă li se refuză orice serviciu, nu le lăsați mâncare, copiii lor sunt pedepsiți, trimit un blestem asupra unei persoane sau a unui întreg sat (blestemele lui Ovda sunt întotdeauna asociate cu o scădere a numărului de oameni). În poveste, un bărbat Mari întâlnește o fată goală (= sălbatică) care stă pe un copac din pădure - Ovda yadyr „fata-Ovda”. Ea îl invită să o ia de soție, altfel îl va blestema (236-237). În general, Ovda sunt văzute ca creaturi la un nivel mai scăzut de dezvoltare în comparație cu oamenii; ele sunt numite ir aideme, ir e‰ „om sălbatic”, ir yadyramash „femeie sălbatică”.

Într-o altă poveste, Ovda Yadyr face rău unui vânător de Mari eliberând iepuri dintr-o capcană. Mariets o prinde și intenționează să o împuște cu o armă (cf. vouver, Azyren), dar ea îl invită să o ia de soție. Datorită capacității supranaturale de a lucra a lui Ovda, Mari devine rapid bogat. Întinsă să se odihnească, Ovda își avertizează soțul să nu se uite la ea. Mariets încalcă interdicția și vede că Ovda doarme cu inima scoasă la subsuoară. După aceasta, Ovda moare (227-228). Distracția preferată a lui Ovda este călăria pe cai albi (de obicei noaptea, dar uneori în timpul zilei), pe care îi pot călăre până la epuizare.

Întrucât picioarele lui Ovda sunt întoarse pe spate, ei călăresc pe cai cu spatele la cap (uneori se spune că calul pe care îl călărește Ovda aleargă înapoi și înainte). Calul pe care a sărit Ovdu nu poate fi prins. Ovda poate fi prinsă doar prin ungerea spatelui calului cu rășină (rășină, gudron). Odată prins, Ovda este de obicei bătut sau ucis. În același timp, ea cere să nu-și lase copiii orfani. Dacă Ovda este eliberată, ea îi poate mulțumi cu generozitate (de exemplu, cu un pește mare). Dacă este ucisă, înainte de a muri, ea blestemă persoana care a prins-o sau întregul lui sat. Uneori, copiii lui Ovda călăresc pe cai, în timp ce stau câte doi, spate în spate.

În poveste, copiii din Ovda, prinși și pedepsiți de Mari, se plâng părintelui, iar acesta blestemă satul pentru ca locuitorii lui să nu aibă copii și să dispară. Apoi Mari merge la copacul bătrân unde locuiesc soții Ovda și îi dă foc. Când copacul arde, sunt descoperite douăsprezece cranii dedesubt (228-229). Într-o altă poveste, un Mari dă foc locuințelor subterane ale lui Ovda, după care se formează o groapă (râpă) în locul lor. Lângă această râpă, Ovda apare beat sub prefața unei cunoștințe și îi duce în rătăcire. Numai crucindu-te de doua ori iti poti gasi drumul (233-234). Ovda au fost soldați buni, i-au ajutat pe ruși și au învins mereu inamicul. După bătălie, Ovda au scuturat gloanțele din paltoane, numindu-le mazăre (235).

În imaginea lui Ovda, pot fi urmărite trăsăturile diferitelor creaturi mitologice: creaturi de apă (traiesc în apă, așteaptă delicii de la pescari, îi răsplătesc cu pești mari), brownie (le place să gâdile oamenii, în special femeile, aducând ei la râs isteric, care duce adesea la moarte). În poveste, un vânător găsește un copil cu un corn de argint plângând în pădure, îl aduce acasă și are grijă de el. După ceva timp, apare mama lui, Ovda, ia copilul și, în semn de recunoștință, lasă în curte un pește mare (238-239).

La rândul său, Ovda, sub înfățișarea unei femei cu părul până la degete și sânii aruncați peste umăr, apare la strigătul unui copil uitat pe câmp, îl leagănă, liniștindu-l. Ovdas sunt capabili de reîncarnare. În poveste, Ovda, sub înfățișarea unei cerșetoare, îi roagă pe Mari să o ducă, dar trec pe aici. După ceva timp, Ovda îi ajunge din urmă sub forma unui bărbat cu o șapcă de fontă, se așează în taranta și îi cere șoferului să cânte. Când i se cere lui Ovda să cânte ca răspuns, fluieră atât de tare încât toată pădurea tună.

Uneori, Ovda este văzută ca principalul spirit al răului, inițiatorul „căderii” și al dezbinării poporului Mari. Pe vremuri, el răpește doi sau trei oameni din fiecare familie și îi duce în „lumea cealaltă”, unde îi învață să bea, să fumeze și să desfrâneze. Când se întorc, o învață și altora. După aceasta, Dumnezeu părăsește Mari și se mută în rai.

De atunci, marii s-au așezat în ferme separate, au ars păduri pentru culturi și au crescut animale (225-227). Acest mit reflectă procesele istorice asociate cu trecerea de la vânătoare la agricultură și creșterea vitelor. Astfel, Ovda apare aici ca un fel de „anti-erou” cultural. O întâlnire cu Ovda provoacă nenorocire (cf. targyltysh), eșec la vânătoare (aparent cauzat de blestemul însăși Ovda). Uneori, Ovda apare ca o creatură cu un picior (cf. piinereshke), așa că aleargă iarna pe un singur schi.

Ovda are găuri sub axile, iar o persoană prinsă de Ovda o poate birui punând mâinile în aceste găuri. După ce i-a lipsit-o pe Ovda de puterea ei, ar trebui să se ascundă, călcând pe urmele lui Ovda, astfel încât să nu poată urmări și să-l ajungă din urmă. Când te lupți cu Ovda, ar trebui să ai grijă să nu verse o picătură din sângele ei, deoarece fiecare astfel de picătură se transformă în Ovda. Unii cred că o văduvă este un copil nebotezat născut în afara căsătoriei și ucis sau abandonat de mama sa. Ovda locuiește de obicei în pădure, unde o poți auzi bătând din palme și râzând. Ovda părăsește adesea pădurea pentru a se lăsa la soare și a-și pieptăna părul.

Ovda se teme de vechea centură Cheremis, așa că înainte de a merge în pădure, pentru a se proteja de Ovda, și-au pus o astfel de centură. În plus, lui Ovda îi este frică de câini, așa că atunci când intră în pădure, iau cu ei un câine. O ovda poate atrage o persoană într-un desiș necunoscut, numindu-l pe nume. Acolo atacă un bărbat și îl gâdilă până la moarte. Uneori, Ovda face pe cineva să danseze până la epuizare (cf. moncha iya). Ovda îi sperie pe oamenii care petrec noaptea în pădure cu țipete ascuțite, urlete de câine și croncănind corbii.

O întâlnire cu Ovda cufundă o persoană într-o asemenea groază încât poate rămâne fără cuvinte timp de câteva zile. Uneori, dimpotrivă, lui Ovda îi este frică să întâlnească o persoană și încearcă să se ascundă cât mai curând posibil. Uneori, Ovda locuiește într-un lac sau într-un car de fân. Ozernaya Ovda târăște bărbați (dar nu femei) în lac și nu permite pescuitul în lac. Văduva care locuiește în carul de fân se înfurie când fânul este luat și pune un blestem asupra satului pentru ca acesta să nu crească niciodată. Ovdas organizează adesea nunți.

Dacă o persoană, după ce a aflat unde va trece trenul de nuntă, pune mâncare pe drum, Ovda lasă monede în semn de recunoștință. Dacă, știind despre trenul de nuntă în trecere al Ovdei, nu se oferă mâncare, Ovda este blestemată (Sebeok 1956, 86-87). „Yaga-baba - abda sau obacha poate fi un tătar distorsionat. [...] Ubyr, Chuvash. Vubur, Micul Rus ghoul, polonez upior; Printre chuvași, el mănâncă luna (eclipsa de lună)” (Zolonitsky 1877, 24). Vezi și Ovycha, Tyatya.


Închide