Bună ziua tuturor. Cititorii mei sunt atât de interesați de amulete încât voi continua să colectez noi informații despre ele. De data aceasta, vom atinge puterile protectoare ale strămoșilor noștri, vom afla puțin despre amuletele slave și semnificația lor. Această cunoaștere va ajuta pe cineva să-și aleagă amuleta.

Amulete care au venit din antichitate

Pentru a-și proteja casa, pentru a-și oferi curaj și neînfricare, vechii slavi au folosit diferite simboluri magice. Au fost așezați pe haine, arme și articole de uz casnic.

Slavii foloseau 16 semne zodiacale, fiecare zodiac avea propriul său simbol. S-a făcut o amuletă personală. Înainte de a pune amuleta pe propria persoană sau pe persoana căreia i-a fost destinată, a fost taxată.

Un lucru încărcat a înzestrat o persoană cu acele calități care l-ar putea ajuta în viață. Amuletele personalizate au protejat o persoană de-a lungul vieții, înzestrându-l cu acele calități care îi lipseau.

Cum să alegi un talisman


Astăzi, articolul tău preferat de mână poate deveni un talisman sau poți căuta un simbol gata făcut.

Atunci când alegeți bijuterii gata făcute, ar trebui să acordați atenție nuanțelor importante:

  • Decideți imediat pentru cine este aleasă amuleta - o femeie, un bărbat, tânăr sau bătrân.
  • Pentru purtarea zilnică, este necesar să se țină cont de scopul amuletei.
  • În ce formă ar trebui să fie?
  • Studiați cu atenție interpretarea semnului pe care l-ați ales.

Cele mai venerate amulete slave și semnificația lor


Există multe variante de simboluri care au fost venerate de popoarele slave, dar toate sunt protectori împotriva tuturor relelor. Putem distinge un grup special de semne care au fost folosite la fabricarea de bijuterii, broderii, chiar și pentru clădiri, spații și articole de interior.

Fabricarea amuletelor era de obicei făcută de cea mai în vârstă femeie din familie. Când se creează amulete puternice, gândurile trebuie să fie amabile și clare, așa că în casă s-a stabilit liniște deplină. În mod tradițional, unui bărbat i se permitea să poarte o amuletă, iar o femeie - mai multe.

Printre grupul mare de apărători, se poate numi Makosh. Acesta este un talisman feminin. Păstrează cele mai calde calități necesare unei bune relații de familie. Era purtat de femeile mature care susțineau tradițiile, legăturile de familie și își respectau familia.


Makosh- simbol al fericirii, prosperității, abundenței în casă. Acest semn este considerat un protector al familiei de forțele întunecate, capabil să confere sănătate tuturor membrilor familiei și să aducă pace și abundență în casă.

Ladinets este o stea cu 8 colturi cu capete curbate. Se crede că este foarte util pentru femei, deoarece ameliorează durerea, protejează împotriva bolilor feminine și ajută la pierderea excesului de greutate.

Strămoșii noștri l-au purtat ca protecție împotriva daunelor, a ochiului rău, a blestemelor și a gândurilor rele.


Slavii purtau Molvinets pentru a-i proteja de gândurile, cuvintele și calomniile neplăcute. Ei credeau că va proteja întreaga familie. Este de remarcat faptul că Molvinețul a apărut adesea pe haine pentru copii. Acest semn a fost găsit și pe trupurile Magilor sub formă de tatuaje.


Iar in zilele noastre tatuajul Molvinets devine din ce in ce mai popular. Este demn de remarcat faptul că orice greșeală într-un tatuaj îți poate schimba complet viața și nimeni nu știe în ce direcție.

Valchiria este un semn masculin. El a înzestrat un om cu putere și înțelepciune, mai ales atunci când rezolvă conflicte. De obicei era prezentat războinicilor.


O amuletă universală care are puterea Soarelui însuși. Pentru cei care își cinstesc familia, acest semn a adus înțelepciune, înțelegere și căldură în vatră. Pentru a încărca acest talisman, trebuie să-l plasați sub razele soarelui și să-l țineți timp de cel puțin trei ore.


Steaua Lada sau Lada Maica Domnului este un simbol al iubirii. El este considerat protectorul căminului de forțele întunecate din altă lume și al familiei de tot felul de adversități. Vedeta era adesea pictată pe peretele căminului, astfel încât Zeița să ia întreaga familie sub protecția ei.

Pentru ca amuleta sa ajute, purtatorul trebuie sa aiba ganduri pure, sinceritate si un suflet deschis fata de familia sa, de cei dragi si de cei dragi.

Amulete de argint


Amuletele slave pentru jumătatea mai puternică au păstrat sănătatea, au oferit protecție în timpul vânătorii și au adus noroc în toate. Cel mai adesea, talismane pentru bărbați erau turnate din argint, uneori din cupru. Bărbații nu le purtau ca pandantive; soțiile și mamele își brodau imaginea pe cămăși.

Cel mai popular semn argintiu masculin este considerat a fi Ciocanul lui Svarog. Poate fi oferit cadou rudelor și prietenilor. Va deveni un adevărat asistent în stăpânirea unei noi profesii, un protector împotriva diferitelor adversități ale vieții. Vă va ajuta să obțineți liniște sufletească și încredere în sine. Pentru oamenii de familie, va ajuta la crearea unei familii puternice, a unei vatră de familie caldă.


Descrierea următoarei amulete spune că reprezentantul sexului puternic care primește simbolul Znich va simți hrana din Cosmos și va avea protecție în situații periculoase sau dificile.

Purtătorul acestei amulete se va strădui pentru cunoaștere și va putea găsi, de asemenea, dragostea adevărată Znich va ajuta vechile sentimente să se aprindă. Într-o situație dificilă, vă va ajuta să vă întăriți forța și să deveniți un acumulator de energie. Principalul lucru este să-i ceri ajutor!

Securea lui Perun va oferi bărbatului jumătate de putere fizică și spirituală, va ajuta la protejarea principalelor valori umane - credință, familie, dragoste. Zeul Perun este gata să-și pedepsească dușmanii și să-l sprijine pe purtătorul acestei amulete în luptă și să-i dea putere.


Există, de asemenea, Scutul lui Perun, care va proteja împotriva ochiului rău, va purifica gândurile unei persoane și va da putere să facă față problemelor dificile ale vieții.

Sigiliul lui Veles laba de urs este patronul și protectorul unui om, dar cu condiția ca acesta să nu se despartă de acest semn toată viața. Dumnezeu Veles te va ajuta să obții un mare succes în munca ta, să-ți ofere bogăție și muncă grea, dar trebuie să crezi cu sinceritate în asta.


Pentru casă, pentru a o proteja de foc, a fost aplicată pe pereți.


Amulete generale pentru bărbați și femei

Partea principală a amuletei a fost turnată, deoarece slavii antici credeau că acest metal este înzestrat cu puteri magice. Adesea erau amulete făcute din aur, după cum vă plăcea. Printre talismanele venerate în special de strămoși se număra și Colard.

Simbol Kolrad ajută pe toți cei care îl poartă. Pe bijuteriile moderne puteți vedea adesea acest simbol, care după încărcare se poate face.


Un cadou ideal ar putea fi brățările sau pandantivele cu acest semn. Pentru a preveni ca simbolul să influențeze negativ soarta, fetele și băieții care nu sunt căsătoriți nu trebuie să poarte astfel de bijuterii.

Amuleta principală a slavilor


Crucea de amuletă slavă nu aparține creștinismului. Acesta dintre simbolurile principale ale slavilor reprezintă cele patru direcții cardinale, adică proprietarul său este protejat de adversitate și nenorocire din toate cele patru părți. Se crede că proprietarul său are sprijinul puternic al strămoșilor săi.

Crucea are mai multe soiuri care au propria lor putere:

  • semnul Perunov- o amuletă masculină puternică. Își înzestrează proprietarul cu bogăție, curaj, curaj, iar familia sa cu putere și un număr mare de copii.

  • Amuletă steaua crucii folosit de negustori. A dat noroc și progres în afaceri.

  • Ceresc- reprezintă puterea spirituală.
  • Crucea lui Svarog dă o stea cu 8 raze - un simbol al infinitului.

Crucile erau făcute din aur, argint, cupru, os, piele, piatră și lemn. Era adesea brodat pe haine.

Simbolul soarelui

Kolovrat este semnul soarelui, de care depinde totul în această viață. A adus oameni:

  • puterea focului solar, fertilitatea;
  • biruință asupra dușmanilor, forțelor întunericului;
  • putere, sănătate;
  • încredere în viitor;
  • protecție împotriva ochiului rău, daune.

Nu ar trebui să fii surprins dacă o persoană care are această amuletă începe brusc să aibă noroc în toate! Este energia solară cea care dă puterea creației în fapte bune. Dar în faptele rele se poate întâmpla contrariul.


Orice amuletă trebuie curățată și încărcată. Kolovrat are si el nevoie. Păstrați-l în apă curentă timp de două ore sau în apă de jet. După curățare, treceți ceara peste flacără de trei ori. După aceasta, purtați Kolovrat-ul cu dvs. timp de 3 zile, astfel încât să fie încărcat cu energia voastră. Nu uitați să-l curățați la fiecare șase luni.

Alatyr - un talisman cu puteri miraculoase

Oamenii au crezut ferm în putere Alatyr- piatra cereasca. Era purtat ca talisman, brodat pe cămăși și pictat pe obiecte de uz casnic. Puternicul Alatyr a oferit protecție tuturor. Chiar și copiii mici l-au purtat.


Talismanul a alungat spiritele rele din prag și a protejat-o de boală.

Talismane magice


Amuletă floare de ferigă strămoșii noștri au atribuit proprietăți magice, crezând că este înzestrat cu capacități de vindecare fără precedent chiar și de boli fatale. Pentru ca amuleta să nu-și piardă calitățile magice, trebuie purtată în mod regulat peste o flacără de lumânare.


Am scris deja despre faptul că aduc fericire, protejează de oamenii răi și ajută în călătoriile lungi. Mulți dintre cititorii mei au învățat deja cum să facă astfel de amulete.


Este o idee bună să înveți cum să brodezi simboluri slave antice. Broderia este, de asemenea, un protector de diverse necazuri. Nu degeaba femeile antice brodau cămăși pentru războinici atunci când le trimiteau într-o campanie.

Se dovedește că, pentru a se proteja de ochiul rău, casa de oameni răutăcioși, spirite rele, au brodat „Chur” - zeul protecției. Aceasta este o protecție foarte fiabilă pentru casa dvs. Chiar și în copilărie, toată lumea spunea: „La dracu-mă!”, apărându-se de un atac. Iată o evadare eficientă din negativitate.

Cercul Svarog

Slavii antici nu foloseau un horoscop, ci un cerc numit Svarozhiy. Include 16 palate, cărora le sunt date propriile nume și au propriile patroni și talismane. Adesea, caracteristicile unei persoane coincid cu caracteristicile zodiacului.


Mulți oameni sunt interesați Este posibil să porți un talisman împreună cu o cruce?. Creștinismul este împotriva existenței unui alt simbol lângă crucea ortodoxă.

Dragi cititori, amuletele popoarelor slave nu sunt decorațiuni, ci o întoarcere la rădăcinile cuiva, aderarea la tradiții și cunoașterea culturii. Acest lucru trebuie reținut și înțeles!

În acele vremuri îndepărtate, când păgânismul sau politeismul domnea în toate țările, oamenii spiritualizau lucrurile și fenomenele din jurul lor. De regulă, egiptenii, vechii celți și vikingi, grecii, slavii, chinezii și indienii aveau mulți zei. Nimeni nu a profesat monoteism.

Credința în a apărut mult mai târziu, odată cu dezvoltarea civilizației. Pentru formarea unui stat a fost nevoie de o forță de cimentare puternică, care a fost cu greu personificată de politeism.

Polisemia termenului

Cu toate acestea, credința strămoșilor noștri îndepărtați, care a fost mărturisită de mai bine de un secol, și tot ceea ce este legat de ea - zeii înșiși, simboluri păgâne, înzestrate cu sens sacru și care conțin anumite dorințe pentru descendenți încorporați în amulete - toate acestea este interesant, deoarece o mare parte din trecutul îndepărtat a ajuns până astăzi. Dar termenul „păgânism” nu implică doar politeismul sau credința în mulți zei. Acum este folosit pentru a se referi la toate religiile, cu excepția iudaismului, creștinismului și islamului. Religiile lumii precum hinduismul și brahmanismul, budismul și confucianismul și toate celelalte sunt, de asemenea, desemnate prin termenul „păgânism”. Acest cuvânt se referă la credința precreștină a strămoșilor noștri. Sărbătorile popoarelor primitive, ritualurile și credințele sunt numite și păgânism.

Noua credință veche

Recent, interesul pentru tot ce este păgân a crescut. Apar tot mai mulți susținători ai credinței etnice tribale. Chiar și un nou termen a apărut pentru a desemna aceste mișcări - neopăgânismul, deși adepții tradiției populare înșiși au o atitudine extrem de negativă față de aceasta. Desigur, adepții moderni ai păgânismului au multe obstacole pe calea înțelegerii credinței lor ancestrale - religiile non-teiste (credința în politeism) au fost persecutate dur timp de secole, tot ceea ce avea de-a face cu credința strămoșilor lor îndepărtați a fost distrus fără milă. Desigur, neopăgânismul va fi diferit de credința ancestrală, deoarece multe lucruri necunoscute sunt descoperite și nu întotdeauna de către profesioniști.

Obiecte principale de cult

În orice caz, interesul pentru istoria antică este în creștere, iar simbolurile păgâne primesc o atenție deosebită. Fiecare națiune are zei care personifică pământul, cerul, apa, aerul - toate cele patru elemente.

Și Dumnezeu este mereu prezent și este unul dintre cei mai importanți din orice religie, personificând lumea interlopă (oamenii sunt muritori, iar cel mai adesea trupurile lor au fost îngropate). Dar cele mai importante semne sunt simbolurile soarelui. Ele există, dacă nu în toate, atunci în multe religii păgâne.

Credința persecutată

Strămoșii noștri străvechi aveau și un simbol păgân al soarelui. Mitologia slavă veche nu este mai puțin interesantă decât greaca veche, dar dacă zeii și eroii acesteia din urmă au fost cânți de poeți începând cu secolul al VII-lea d.Hr., atunci în Rus', odată cu adoptarea credinței oficiale, păgânismul a fost categoric interzis. Dar a fost și, pe parcursul existenței sale îndelungate, ca orice religie sau cultură, a dobândit doar simbolurile și semnele ezoterice (secrete, ascunse) inerente, conținând cunoștințe și concepte despre lumea înconjurătoare.

Nu numai credința

Exprimate în cele mai simple elemente geometrice, simbolurile au intrat în modele și ornamente populare care decorau haine, arme, case și ustensile. Au fost transmise din generație în generație și nu a fost posibil să se distrugă amintirea lor. Simbolurile păgâne sunt o parte integrantă a întregii vieți a Rusiei pre-creștine. Păgânismul slav nu este doar o etapă în dezvoltarea spirituală a protoslavilor (vechi), bazată pe mitologie și magie, ci și un model cultural deosebit de societate care a existat destul de mult timp chiar și după botezul Rusului.

Personificarea răului

Faptul că anticii cunoșteau bine sistemul universului nu este un secret pentru nimeni. Ei și-au închis toate cunoștințele în simboluri, dintre care mulți au supraviețuit până în zilele noastre. Este extrem de interesant să-i cunoști.

Singura, dar mare problemă este că cel mai strălucitor și mai vesel semn solar al Soarelui - svastica - a devenit timp de mulți ani personificarea răului fără precedent. Semnele și simbolurile păgâne sunt foarte numeroase - numai svasticile cu diferite modificări numără până la o sută și jumătate. Dar nu există altul care în mintea a miliarde de oameni să nu fie atât de asociat cu răul și care să fie atât de elocvent. Și oricât de mult se luptă oamenii de știință să demonstreze adevărata semnificație a acestui semn solar, nimeni nu va crede vreodată, văzând o svastică pictată pe un perete, că a fost înfățișată de o persoană care se închină la soare și îi cântă laude. Absolut fiecare persoană de pe această planetă știe cu siguranță că a fost pictată de un fascist convins. Râurile de sânge vărsate de purtătorii acestui semn în secolul al XX-lea și-au schimbat sensul pentru totdeauna.

Inițial - un simbol al soarelui

Cu toate acestea, actualii fani ai păgânismului, precum și oamenii de știință, pot spune cu calm că svarga, sau svastica, este un simbol al soarelui, sau mai degrabă mișcarea acestuia pe cer. Acest lucru este pur și simplu necesar prin studierea simbolurilor păgâne și a semnificațiilor lor. Există multe semne despre care poți învăța o mulțime de lucruri interesante. Pentru dreptate, trebuie remarcat faptul că svastica ca simbol al soarelui, adică principalul sau cult, se găsește printre multe popoare împrăștiate pe toate continentele.

Tetraxelul (patru raze) este înfățișat pe templele budiste antice și chiar pe pieptul unei statui lui Buddha, se găsește și pe altarele antice din Franța, se găsește pe coperta Evangheliei în Anglia și pe covoarele antice de casă din Centru. America și chiar și pe monedele chinezești. Swarga a fost găsită în Egiptul Antic, Armenia, Iran, India și pe hainele clerului ortodox. Printre diferite popoare, a simbolizat, pe lângă soare, mișcarea vieții, a luminii, a bunăstării și a fertilității. În Rus', svastica se numea Kolovrat, iar razele ei erau îndreptate spre stânga, sărând.

Multifațete și numeroase

A simbolizat, așa cum sa menționat mai sus, ciclul soarelui. A fost găsit chiar și pe icoane antice. Acest lucru sugerează că svastica a reprezentat inițial bunătatea. Și chiar și după ce au acceptat Ortodoxia, slavii și-au amintit multă vreme de păgânism. Datele privind numărul de svastici folosite în Rus variază foarte mult - de la 77 în unele articole la 144 în altele. Toate se disting prin numărul de raze, direcția, culoarea și forma lor. Dintre simbolurile solare, cele mai cunoscute sunt „semnul tunetului”, „Kolovrat cu opt raze”, „trixel” (trei raze). Simbolurile păgâne ale slavilor gloriifică mișcarea, soarele, umiditatea dătătoare de viață, în general, plinătatea vieții.

Unul dintre principalele simboluri solare

Crucea se referă și la semne. În sine, este destul de important și închis într-un cerc - cu atât mai mult. Crucea este un simbol al vieții, al raiului și al eternității. Aceste semne vin și sub diferite forme: drepte și oblice, cu patru, opt și douăsprezece raze etc. De exemplu, o cruce dreaptă poate servi drept model primitiv. Conform unei alte versiuni, cele patru raze ale unui astfel de semn solar indică patru direcții cardinale. Crucea închisă într-un cerc este, de asemenea, un simbol al soarelui. După cum am menționat deja, numărul de raze variază, dar acest lucru nu afectează semnificația principală a semnului, ci doar interpretarea se schimbă. O cruce cu opt colțuri închisă într-un cerc sau „roată” a fost folosită pe Maslenitsa - stropită în gudron, incendiată, grăbită în jos, simboliza schimbarea anotimpurilor. Și, în același timp, Kolovrat-ul cu opt raze este un simbol al zeului Svarog. Și sub acest semn al înțelepciunii și dreptății are loc renașterea păgânismului actual.

Atât Rod și Perun într-un singur simbol

O cruce cu șase colțuri într-un cerc este un semn al zeului Perun. El era de obicei înfățișat pe armură. Perun este zeul tunetului; în panteonul prințului Vladimir el este în fruntea listei zeilor. Dar aceeași cruce cu șase raze, închisă într-un cerc, este, de asemenea, un simbol al Familiei - Bunicul zeilor, Dătătorul de Lege al Regulii și Marele Atotputernic. Probabil că există unele subtilități care sunt cunoscute de noi idolatri și de oameni de știință. Pentru că cunoașterea superficială duce la o fundătură: care zeu antic este simbolizat de o cruce cu șase colțuri închisă într-un cerc?

Simbol împrumutat

Există opinii că primii ideologi creștini au împrumutat sacrul de la vechii slavi, nu numai că l-au furat, ci și-au schimbat complet sensul, transformând simbolul unei vieți triumfale într-un crucifix, personificând nu numai suferința și chinul, durerea și moartea. , dar și supunere și smerenie blândă, care contravin credinței admiratorilor iubitori de libertate ai focului ceresc și pământesc. Indiferent dacă creștinii ne-au furat simbolul sau nu, vechea cruce rusă este mai veche decât crucea creștină cu o mie de ani și are într-adevăr un alt sens. Deși aceasta este, desigur, o viziune subiectivă.

zei slavi păgâni

Simbolurile zeilor păgâni sunt foarte diverse și numeroase. Fiecare dintre ei - Svarog și Lada, Chernovit și Mary, Stribog și Svyatovit, Yarovit (Yarilo) și Dodola - are propriile semne personale. Gazda principalilor zei slavi antici venerați în Rus' include și Royan și Belobog, Dazhdbog și Zhiva, Veles și Makosh, Radegast și Ruevit, Svrozhich și Prov, Morok și Chur, precum și Viy, Khors și Kolyada, Kupalo și Tausen , Nemiza și Rarog. Aceștia sunt zeii care au propriile lor simboluri. Desigur, numiți la sfârșitul listei, ei sunt de un rang mai scăzut decât același Makosh și Dazhdbog. Și cumva s-a întâmplat că am ajuns la noi - evident, datorită basmelor populare rusești - reprezentanți ai treptelor inferioare ale scării ierarhice, care nu au niciun simbol. Vorbim despre spiriduși, spiriduși de apă, brownies, banniks și alte „spirite rele”. Toți sunt eroi frecvenți ai filmelor de animație.

Simbolismul naturii

Privind mai departe simbolurile păgâne și semnificațiile lor, întâlnim simbolismul Naturii, al Pământului și al fertilității. Aceste semne sunt multiple și numeroase. Poate cel mai faimos dintre acestea este diamantul sau pătratul, împărțit în încă patru forme similare. Acesta este simbolul câmpului. Dacă există un punct în interiorul fiecărui diamant, atunci acesta este un teren semănat; dacă nu există niciun punct, acesta este gol. Un romb gol reprezintă, în general, ceva care nu poate naște niciodată. Simbolul păsărilor și pădurilor este adesea găsit.

Informații din trecut

Simbolurile păgâne ale slavilor sunt, de asemenea, împărțite în semne reprezentând apa (abisurile cerești - cerurile pline cu umiditate dătătoare de viață necesară vieții plantelor), aer și spațiu, foc (ceresc și pământesc), două principii - masculin și feminin. Există chiar și simbolismul trupurilor ideale și cerești. Există o mulțime de semne sacre, ceea ce, însă, nu este surprinzător, pentru că nu poți spune despre bogăția lumii înconjurătoare printr-o duzină de imagini. Simbolurile antice păgâne nu sunt doar desene și modele, ele au o semnificație profundă, ele poartă cunoștințele pe care strămoșii noștri îndepărtați le posedau. Deși s-au pierdut multe, un număr foarte mare de simboluri și imagini au supraviețuit până în zilele noastre, pe care încă nu le descifrăm.

Protejați-vă de orice

În zilele noastre este foarte la modă să porți amulete păgâne. Se crede că acestea conțin puterea sacră a strămoșilor noștri îndepărtați și au proprietăți protectoare puternice. Locuitorii țării noastre, chiar și creștinii ortodocși profund religioși, cred în cea mai mare parte în prevestiri, deochiul rău și calomnie. Și dacă mai devreme evitau doar pisicile negre și scuipau peste umeri, acum mulți cred sincer în puterea protectoare a amuletelor antice. Și chiar le poartă adesea fără a îndepărta crucea pectorală - este mai fiabil. Și apoi, amuletele oferite în cantități mari sunt foarte frumoase. Simbolurile păgâne ale slavilor și semnificația lor sunt un întreg strat de cultură, credință și tradiții antice ale strămoșilor noștri. Din păcate, puțini dintre generația actuală sunt chiar superficial familiarizați cu acest subiect. Iar vânzătorii eficienți, profitând de acest lucru, oferă amulete pentru toate ocaziile.

Protectie personala

Există amulete separate pentru femei și bărbați. Și acum chiar și pentru frumusețile slave - femeile urâte sau în vârstă, probabil, sunt protejate de un fel de necazuri și nenorociri. Dar există și simboluri separate pentru ei, cum ar fi „Makosh”. Această zeiță a pământului și a fertilității ia familia sub protecția ei. Este mai bine pentru fetele tinere să își îndrepte atenția către o astfel de bijuterie de amuletă precum „Lada-Virgin”. Ea este zeița tinereții, a iubirii, a frumuseții și a sănătății. Un aspect foarte frumos și un semn sacru puternic - „Lunnitsa”. Este recomandat în special femeilor însărcinate, la fel ca „Rozhanitsa”. „Svadebnik” este foarte popular acum - un semn al tinerilor căsătoriți. Această amuletă a fost dăruită miresei. Amuletele pentru femei includ, de asemenea, „iarba de cerb”, „Rugăciune”, „Yarilo” (acest simbol este potrivit și pentru bărbați). „Alatyr” este considerat cel mai puternic. Strămoșii noștri au înzestrat această plantă cu opt frunze cu putere de-a lungul timpului și a cursului vieții. Și există un simbol destinat numai bebelușilor - „Radinets”. Amuleta cerească era înfățișată pe leagăne și leagăne. El a adus pace, liniște și protecție copilului nou-născut.

Diverse amulete

Simbolurile păgâne slave ale sexului puternic nu sunt atât de numeroase, dar și spectaculoase și eficiente. Astfel, „Toporul lui Perun” este semnul unui războinic masculin. „Dukhobor”, „Vseslavets” și „Seal of Veles” servesc drept protecție garantată împotriva tuturor nenorocirilor. Se recomandă să priviți cu atenție sortimentul oferit pentru a selecta cu exactitate amuleta necesară. Talismanul „tău” se va face cunoscut cu siguranță.

Trebuie spus că amuletele care veneau din vremuri păgâne îndepărtate au fost făcute nu numai sub formă de pandantive cu un fel de semn. Există multe păpuși cărora strămoșii noștri le-au acordat o mare importanță. Înainte de a le face, casa era curățată, păpușile erau făcute numai din țesătură și fire fără a folosi foarfece și ace. Nu aveau fețe, deoarece, așa cum credeau precreștinii, „Asistenta”, „Zdravitsa” și „Pokosnitsa” - cele mai comune dintre ele - puteau pătrunde în produs prin ochi. Fiecare avea propriul său scop și propriul său cerc de obiecte protejate.

Trebuie să cunoști originile

Vechile simboluri păgâne rusești sunt atât de numeroase încât este imposibil să le enumerați într-un singur articol. Ei scriu multe despre ei acum, pentru că acest subiect este într-adevăr foarte interesant - se ridică un strat atât de uriaș de cultură, încât de mult timp nu a fost permis să se vorbească. Dar această lungă perioadă a vieții țării noastre trebuie privită în strânsă legătură cu etapele ulterioare ale dezvoltării Rusiei și Rusiei, fără a o contrasta în niciun fel cu ortodoxia sau ateismul. Aceasta este istoria Patriei noastre - de la păgânism până în timpurile moderne, incluzând toate tipurile de imperii și toate religiile. Există un interes pentru antichitate, pentru simbolurile ei, pentru modul de viață, îmi place să aflu de unde provin anumite concepte - vă rog să aprofundați în ea, de ce nu? Dacă toate acestea nu ar avea un început distructiv. Studierea tiparelor tradiționale ale antichității patriarhale nu este doar interesantă, astfel de cunoștințe ajută la înțelegerea multor timpuri moderne.

Simbolurile vedice slavo-ariene au fost, de asemenea, folosite și continuă să fie folosite până în zilele noastre în Caucaz. Arheologii au găsit multe simboluri cu svastică în Daghestan, Osetia, Georgia, Ingușeția și Cecenia.

Albumul conține peste 550 de fotografii care ne distrug concepția greșită despre acest simbol antic și elimină vederea îngustă a svasticii doar în contextul celui de-al Doilea Război Mondial.

Simboluri vedice în Caucaz

Simbolurile svasticei sunt sculptate în piatră și lemn și se găsesc în modele de covoare și bijuterii. Au decorat arme și au făcut parte din simbolurile statului. De exemplu, un standard care înfățișează un lup cu o svastică era un simbol al khanilor avari.

În Daghestan, svasticile sunt destul de comune, sculptate pe pietre care au fost încorporate în pereții diferitelor clădiri. Este foarte dificil să se determine vârsta acestor pietre, deoarece momentul construcției clădirii de obicei nu coincide cu momentul producerii pietrelor cu desene. Motivul este simplu - pietrele și-au schimbat de multe ori locul de reședință, deoarece au fost luate din clădiri vechi, distruse. Singurul lucru pe care oamenii de știință îl pot spune definitiv despre acest lucru este că „pietrele au cel mai probabil câteva sute de ani”.

Svastica a fost descoperită în Osetia de Sud pe siturile arheologice ale așa-numitei „culturi Koban” - o cultură arheologică din epoca bronzului - fierului (secolele XII-IV î.Hr.). Este numit după satul osetic Verkhniy Koban, lângă care au fost efectuate primele săpături în 1869. În special, au fost găsite topoare de luptă, pumnale și buzdugane din bronz, catarame de centură, precum și diademe din bronz și plăci de îmbrăcăminte din aur cu model svastică.

Simbolurile svastice de diferite tipuri, atât cu capete răsucite, cât și dreptunghiulare, sunt reprezentate pe numeroase clădiri turn și cripte care sunt situate pe teritoriul Ceceniei. Ele sunt, de asemenea, atribuite culturii Koban de la începutul mileniului I î.Hr.

Turnuri în Cecenia.

Există sute de astfel de turnuri în Cecenia. Pe teritoriul Rezervației Argun există peste 300 de rezidențiali și câteva zeci de militari, iar la începutul secolului al XIX-lea erau de zeci de ori mai multe. Acum o sută de ani, Cheile Argunului era numită Cheile Turnurilor. Au fost construite astfel încât din parapet să se poată vedea focul din fereastra celui mai apropiat. Cronicarii lui Genghis Khan au mai scris despre războiul cu oamenii care trăiesc în turnuri de piatră și despre distrugerea acestor turnuri. Din păcate, războaiele constante care au măturat acest teritoriu, inclusiv cele foarte recente, au distrus treptat majoritatea acestor clădiri uimitoare.

În Ingușeția, printre case se ridică și turnuri de luptă similare. Arheologii au excavat mai multe locuri de înmormântare, unde au fost descoperite și imagini antice cu svastică. De exemplu, în cimitirul Nesterovsky - un cimitir antic lângă stația Nesterovskaya, care datează din secolele VI-IV î.Hr. În anii 30 și 40 ai secolului XX, au fost explorate 53 de morminte, unde arheologii au găsit brățări din bronz și fier, torcuri, catarame, inele, săbii, vârfuri de lance, vase de lut etc. Aceste artefacte sunt din nou atribuite culturii Koban, deși în În morminte au găsit multe lucruri tipice sciților, de exemplu, celebrele săbii akinaki scitice.

În Georgia veți găsi, de asemenea, turnuri și simboluri solare vedice. Anterior, georgienii, sau mai bine zis svanii, locuiau în aceste turnuri. Primul etaj a fost folosit ca țarc pentru vite, etajele următoare au servit ca bucătărie, dormitor și pur și simplu spațiu de locuit. Mansarda cu lacune a servit pentru observare și protecție împotriva dușmanilor. Oamenii încă trăiesc în turnuri. Unii le adaugă case moderne.

Pe lângă simbolurile obișnuite cu svastică, în Georgia este folosit un alt simbol al soarelui, așa-numitul „borjgali”. Razele rotunde ale simbolului denota razele soarelui, iar rotunjimea lor denota eternitatea mișcării.

Este clar că popoarele care locuiesc în prezent pe teritoriul Caucazului își atribuie exclusiv lor înșiși toate aceste artefacte arheologice, arhitecturale și culturale.

De exemplu, cecenii declară cu mândrie că strămoșii lor iscusiți au fost cei care au construit un sistem atât de complex de turnuri de semnalizare militare, avarii consideră că svastica este semnul lor ancestral etc. Cu toate acestea, chiar și recenzia noastră superficială a unor monumente arheologice și arhitecturale din trecut arată că pe vremuri pe teritoriul Caucazului exista un fel de stat unic cu o singură cultură.

Care?

Istoricii, chiar dacă și-au pus această întrebare, nu pot sau nu vor să spună nimic inteligibil despre asta. Cel mai mult pot face este să declare timid un anume „popor dispărut” sau o anumită „comunitate etnică unică” care a locuit anterior această zonă și a folosit activ toate aceste simboluri de cult și a creat toate aceste structuri și sisteme militare care au fost moștenite de diferite triburi, a venit pe aceste teritorii mult mai târziu. Reprezentanții aceleiași „comunități” au fost profesorii acestor triburi și au constituit de ceva vreme elita lor.

Deci, ce este această „comunitate etnică unică”? Răspunsul este slavo-arieni.

Baza unei astfel de afirmații o constituie rarele alunecări ale limbii oamenilor de știință care sunt angajați în cercetări arheologice în Caucaz. De exemplu, ei au observat că printre semnele cu svastică găsite în Cecenia, au existat multe altele, pe care le-au corelat cu semnele scrisului pictografic sumerian și cu literele alfabetului arhaic etrusc. Sau că ceramica monocromă din Georgia, care se găsește în Meskheti și pe platoul Trialeți, seamănă cu monumentele Kritomiceneane. Oamenii de știință au mai observat că, în timp ce svasticile obișnuite sunt destul de comune în lume, spiralele svastice se găsesc, pe lângă Caucazul de Nord-Est, doar în Europa și America precolumbiană.

Un singur popor a avut ocazia să ajungă în toate locurile numite și chiar au fost acolo, au trăit și și-au lăsat simbolurile sacre. Acesta este slavo-arienii. Confirmarea faptului că cultura vedica slavo-ariană este sursa este faptul că numai slavo-arienii au folosit 144 de soiuri de svastici.

Astăzi, a devenit în sfârșit cunoscut ceea ce se ascunde în spatele definiției „științifice” - „cultura Koban”, și de unde ar fi putut proveni din Caucaz topoare de bronz și fier cu zvastice, buzdugane și cuțite, precum și fortificații serioase.

De fapt, au venit cu o idee bună - să dea nume unei culturi antice după numele unei așezări moderne. Acest lucru va face foarte dificil, dacă nu imposibil, să înțelegem ce este ce și cine a venit de unde.

Așadar, acum vreo trei mii, pe ținuturile de la Dunăre și Carpați până la Crimeea, Caucazul de Nord și Volga, exista un stat numit Ruskolan. Oamenii de știință nu sunt de acord cu privire la cât timp a existat. Unii susțin că are 1600 de ani, alții spun 2500. Unii spun că a încetat să mai existe în secolul al IV-lea d.Hr., alții spun că secolul al X-lea. Momentan nu este atât de important. Cel mai important lucru este că s-a știut că statul Rus - Ruskolan, pământ rusesc - a existat în Caucaz de cel puțin o mie și jumătate de ani, iar informațiile despre aceasta au fost păstrate în diferite documente istorice.

„Avesta” vorbește despre principalul oraș al sciților din Caucaz, lângă unul dintre cei mai înalți munți din lume. După cum știți, Elbrus este cel mai înalt munte nu numai din Caucaz, ci și din Europa în general. „Rigveda” vorbește despre orașul principal al Rusiei, toate pe același Elbrus. Vechiul geograf grec Strabon, care a trăit în secolul I. î.Hr. - la începutul secolului I. d.Hr., scrie despre Templul Soarelui și sanctuarul Lânei de Aur din orașul sacru al rușilor, din regiunea Elbrus, pe vârful Muntelui Tuzuluk. Kiyara este menționată în Cartea lui Veles. Judecând după text, Kiyar, sau orașul Kiya cel Bătrân, a fost fondat în secolul al IX-lea î.Hr. Uneori era numit și Kiyar Antsky, numit după tribul slav al furnicilor. Se pare că Kievul de pe Drepr, capitala Rusiei Kievene, nu este primul Kiev și nici atât de vechi.

Expediții arheologice au fost trimise periodic la locul capitalei vechiului oraș slav Kiyara din regiunea Elbrus. Au fost efectuate cinci expediții: în 1851, 1881, 1914, 2001 și 2002. Ce au găsit arheologii?

„...Lângă Muntele Karakaya, în Lanțul Stâncos, la o altitudine de 3646 de metri deasupra nivelului mării, între satele Upper Chegem și Bezengi din partea de est a Elbrusului, au fost găsite urme ale capitalei Ruskolani, orașul Kiyar. , care a existat cu mult înainte de nașterea lui Hristos, care este menționat în multe legende și epopee ale diferitelor popoare ale lumii , precum și cel mai vechi observator astronomic - Templul Soarelui, descris de istoricul antic Al Masudi tocmai în cărțile sale. ca Templul Soarelui. Locația orașului găsit coincide exact cu instrucțiunile din surse antice, iar mai târziu locația orașului a fost confirmată de călătorul turc din secolul al XVII-lea Evliya Celebi...

Există dovezi că la începutul erei noastre templul a fost jefuit de regele Bosporan Farnace. Templul a fost în cele din urmă distrus în IV d.Hr. goti si huni. Chiar și dimensiunile templului sunt cunoscute; 60 de coți (aproximativ 20 de metri) în lungime, 20 (6-8 metri) în lățime și 15 (până la 10 metri) în înălțime, precum și numărul de ferestre și uși - 12 în funcție de numărul de semne zodiacale. .

Rămășițele unui templu antic, peșteri și morminte au fost descoperite pe Muntele Karakaya. Au fost descoperite un număr incredibil de așezări antice și ruine de templu, dintre care multe au fost conservate destul de bine. În valea de lângă poalele muntelui Karakaya, pe platoul Bechesyn, s-au găsit menhiruri - pietre înalte făcute de om, asemănătoare idolilor păgâni din lemn...

În plus, în partea centrală a Caucazului, la poalele nordice ale Elbrusului, la sfârșitul anilor 70 și începutul anilor 80 ai secolului XX, un vechi centru de producție metalurgică, au fost descoperite resturi de cuptoare de topire, așezări, cimitire. ..

Rezumând rezultatele lucrărilor expedițiilor din anii 1880 și 2001, care au descoperit concentrația pe o rază de câțiva kilometri de urme de metalurgie antică, zăcăminte de cărbune, argint, fier, precum și obiecte astronomice, religioase și alte obiecte arheologice, putem presupune cu încredere descoperirea unuia dintre cele mai vechi centre culturale și administrative ale slavilor din regiunea Elbrus...”

Păgânismul este credința populară a strămoșilor noștri, credința slavă. Simbolurile au jucat un rol deosebit. Acestea nu sunt doar decorațiuni, ci rezultatul gândirii și lucrării vechilor înțelepți slavi, magii. Au împodobit totul: vase, haine, case, personal. Simbolul în păgânism era aplicabil pentru a transforma lumea și a interacționa cu natura; este un talisman. Acum, cultura și credințele epocii slave precreștine din Rusia sunt reînviate, iar simbolurile sunt din nou populare. Vă oferim o listă cu cele mai utilizate.

AGNI (FOC)– există focul ceresc (forja cerească a lui Svarog), și există focul pământesc (focul jertfei). Este folosit pentru a dezvălui semnificația multor amulete, iar imaginea sa este adesea găsită în mitologia slavă.

- în folclorul slav, piatră care este înzestrată cu proprietăți vindecătoare. Originea acestui simbol se referă la ideea de a fi folosit ca talisman. O altă asociație este altarul din centrul lumii (de la care provine însuși cuvântul „altar”), în oceanul de pe insula Buyan. Pe ea stă o fecioară, vindecând pe toți, iar de sub piatră curg izvoare dătătoare de viață. a fost un mijlocitor între om și Dumnezeu. A căzut din cer cu legile lui Svarog înscrise. Potrivit unor cercetători, se susține că acest loc chiar există și este situat în Marea Baltică, pe insula Rügen. În basme, era o piatră de piatră de la o răscruce de drumuri care arăta calea către o persoană.

(CRUCE DE SVAROG)– crucea dreaptă și oblică reprezintă atât natura masculină cât și cea feminină. Combinația lor formează o stea cu opt raze. Amuleta va ajuta în momentele dificile și va proteja o persoană pe drum.

- conform legendei, a fost înscris de zei la rădăcini. Când Yarilo s-a pus pe treabă, le-a lăsat moștenire oamenilor în discursul său să nu se certe și să fie mereu un munte unul pentru celălalt. Amuleta indică o legătură între lumi.

BELOBOG- întruparea lui Dumnezeu Belobog. Împreună cu antipodul - Cernobogul, el este creatorul a tot ceea ce există, a tot ceea ce poate fi văzut. Spre deosebire de Cernobog, Belobog aduce fericire, dragoste și bunătate lumii.

– constă din două tipuri de rune repetate: „G” și „P”. Prima înseamnă mișcare conștientă, iar a doua înseamnă dezvoltare și moarte. Împreună capătă un nou sens - drumul spre perfecțiune, atât pământesc, cât și ceresc. Amuleta aduce perfecțiune spirituală purtătorului ei.

– interpretare literală – „darul zeilor”. Talismanul simbolizează tutela zeilor asupra oamenilor ca părinți asupra unui copil. Se crede că întărește puterea spiritului, ajutându-și proprietarul să avanseze.

- acest simbol este considerat a aparține Zeiței Tara, patrona drumurilor spirituale pe care o persoană merge. Razele sunt aceleași drumuri răsucite într-o spirală de dezvoltare. Vaiga înseamnă mișcare către cunoaștere, înțelepciune; are puterea care oferă oamenilor perfecțiunea spiritului, armonizează dorința înainte și înapoi. Este la latitudinea proprietarului amuletei să decidă ce cale să urmeze.

– era purtat de războaie, apărători ai credinței. Valkyrie este o fată care adună trupurile războinicilor uciși. Oamenilor li s-au părut niște creaturi războinice și chiar puteau decide rezultatul bătăliei. Acest semn are o interpretare directă a „protejării onoarei”. Folosit ca amuletă de protecție împotriva uitării și profanării credinței.

- talisman al preoților. Această amuletă este destinată preoților care sunt gardieni ai înțelepciunii și cunoștințelor despre strămoșii, clanul, zeii lor și transmiterea cunoștințelor către descendenți. Acum puteți folosi amuleta Vedaman pentru cei care au cunoștințe și le puteți aduce oamenilor.

- pe vremea strămoșilor noștri, era purtat de preoți care păstrau înțelepciunea generațiilor. Prin urmare, înseamnă fericire și bucurie, credință. Templele erau protejate cu un astfel de talisman. Nu trebuie purtat pe corp, doar pe îmbrăcăminte. Această amuletă îi va spune proprietarului cum să ia decizia corectă.

– aparține lui Dumnezeu Veles, fiul Vacii Universale Zemun. În acest sens, un simbol slav similar a fost plasat pe tauri, arătând apartenența lor la Dumnezeu. Designul, care seamănă cu o litera A inversată, arată ca un cap de taur cu coarne. În plus, Veles îi patronează pe poeți, cântăreți, muzicieni, dându-le putere asupra lumii, faimă și inspirație.

- amuleta cereasca. Oferă protecție împotriva accidentelor și a intemperiilor. O amuletă cu o astfel de imagine a fost dăruită unei persoane dragi care călătorea departe de casă. O femeie o pune pe un bărbat. Aceasta este o amuletă exclusiv masculină. O asociază cu patria omului alb - Hyperborea, Țara Paradisului. Amuleta întărește relația cu natura.

- un talisman pentru familie. În primul rând, protejează împotriva focului. Talismanul va proteja nu numai de focul natural, ci și de focul spiritual. De asemenea, vă poate proteja de dezacorduri, certuri și conflicte civile. Dacă atârnați o amuletă peste ușă, vă puteți proteja familia de divorț, abuz și cuvinte dureroase. De asemenea, Vseslavets îi conduce pe toți la rădăcinile lor, îi returnează familiei lor.

- spiritul rezervoarelor, stăpânul sirenelor. Se întoarce la o perioadă anterioară a culturii slave. Venerarea creaturilor de apă este legată de venerarea apei însăși, ca element de curățare. Se obișnuiește să se facă sacrificii apei și în special spiritelor care trăiesc în ea.

- brodat pe haine barbatesti, si folosit si ca amuleta corporala. Semnifică puterea poporului rus, apărarea granițelor Patriei Mame.

Este, de asemenea, „Crucea invincibilității” și „” - protejează proprietarul de orice nenorociri, crește puterea altor amulete.

- o imagine care înseamnă carul divin. Principalul Dumnezeu călătorește pe ea. O altă denumire este o pasăre care zboară în spațiul cosmic, aducând ordine în ordinea mondială și protejând. Amuleta a fost aplicată pe ustensilele și obiectele de uz casnic aparținând Dumnezeului Suprem. Un talisman purtat pe piept îl purifică pe proprietar.

- un simbol slav cu ajutorul căruia o persoană controlează natura, se alătură și se apropie de esența ei. În magie este folosit pentru a controla manifestările naturale, iar în viața de zi cu zi protejează casele de fulgere și alte elemente. Era situat deasupra intrării în colibă ​​ca decor și amuletă. Perun este patronul lui. Din acest motiv, furtuna respinge nu numai fulgerele, ci și invidia și dușmănia umană.

- un simbol ceresc care protejează Vedele. A fost folosit ca talisman pe armuri și arme, deasupra intrării în casă, pe roți care se învârtesc, piepteni și linguri. Oricine venea cu intenții rele era lovit de tunet. A susținut un om bun. Era prezent pe armură ca un talisman de glorie și vitejie militare. Adesea brodate pe cămăși pentru bărbați.

- strămoșul care dă foloase sub formă de recoltă, ploaie de vară binecuvântată, soare. Numele provine de la cuvintele „dazh” - a ajuta sau a da și Dumnezeu.

- cunoscut nu numai în credințele rușilor. Aceasta este axa lumii, susținând toate celelalte lumi. Simbolul său determină structura oricărei mitologii din lume. Arborele lumii este locul unde omul se întâlnește cu universul. Însăși structura arborelui a organizat idei despre realitate.

- contopirea focului ceresc cu cel pământesc. Altarul este construit exact în această formă, iar focul care arde în el unește oamenii și zeii. Focul ceresc aprinde cel pământesc (fulgerul), dar nu se întâmplă niciodată invers, dar între timp duniya îi ajută să se unească pe altar. Scopul unui astfel de talisman este de a păstra Familia, de a uni căile membrilor Familiei.

- Tratează bolnavii. Ameliorează atât afecțiunile fizice, cât și rănile psihice. Strămoșii noștri obișnuiau să-l pună pe hainele pacientului, ceea ce oferă sprijin. Amuleta a fost aplicată și pe armură, astfel încât războinicul din luptă să simtă sprijinul zeilor. Simbolul înseamnă lupta pentru existență, supraviețuire. Îi va oferi proprietarului putere să iasă din orice situație, inclusiv din una greșită.

- o amuletă slavă care dezvoltă spiritualitatea, protejează împotriva slăbiciunii spirituale și a tulburărilor mintale. Ameliorează temerile, vindecă depresia. El i-a ajutat pe creatori făcându-și gândirea pozitivă și i-a înzestrat cu încredere în propriile forțe. Amuleta va fi potrivită pentru cei care nu își pot atinge scopul.

- o amuletă slavă care marchează armonia spirituală și fizică, în același timp protejează negativitatea lumii.

- zeul nopții (diavolul), fiul lui Rod și al caprei Sedunya.

- o combinație de contrarii ale celor două sexe.

– Zeiță, soția lui Dazhdbog, fiica Ladei. Numele ei este interpretat ca viață. Înseamnă primăvară, alături de înflorire, trezire, fertilitate. Zhiva a fost cel care a insuflat viață la persoana întâi. Această amuletă slavă este potrivită pentru oricine: un bărbat, un copil, o femeie și dă putere tuturor.

- un exemplu clasic de amuletă slavă solară. Sensul este asociat cu familia, acordându-i sporul. În acest sens, ea patronează femeile însărcinate. Dar nu doar femeile însărcinate. Amuleta iepurașului ajută la nașterea unui băiat, iar bărbații să-și semene sămânța în numele nașterii unui băiat. Era purtat ca bijuterii de către femei în timpul sarcinii în talie sau pe șorț. Credincioșii îl pot folosi și acum dacă doresc un copil de sex masculin, dar nu funcționează.

- simbol al fertilităţii. Se deosebește de un câmp nesemănat prin puncte din interiorul diamantelor, găuri pentru semințe. O femeie care aștepta urmași, pâinea și pământul semănat au fost considerate identice printre ruși și împreună au format universul, cosmosul domestic. De asemenea, amuleta crește vitalitatea și poartă puterea fertilității feminine.

– des întâlnit în broderie. O amuletă slavă bună care aduce fericire, precum și alte beneficii. Îl poți folosi pentru a decora atât prosoape, cât și lenjerie.

- s-a crezut în credințele că acesta era un semn exclusiv feminin. activează la o femeie astfel de calități precum: prudență, înțelepciune, echilibru, calm și, de asemenea, aduce armonie în familie, creează confort. În ritualurile magice poate fi folosit ca protecție împotriva energiei negre.

- o amuletă slavă care leagă contrariile. Bărbat și femeie, viață și moarte.

- manifestare a zeiței Marya Morena. De îndată ce zeița morții își îmbracă hainele de iarnă, ea începe să stăpânească elementele iernii. Marena este și o amantă în magie. Adesea, amuleta slavă cu Madder în decorarea iernii este folosită în ritualurile de vrăjitorie asociate cu predicția.

ANGLIA– focul care arată calea spirituală. Păgânismul este reînviat sub acest talisman. Acest semn poate spori și puterea altor amulete slave.

- dat tinerilor căsătoriți în a doua zi a nunții. Se obișnuiește să-l brodezi singur ca cadou pentru ca o nouă familie să poată avea un copil.

- la fel ca svastica, dar are cel puțin șase raze. „Kolo” este un cerc sau o roată. Simbolul soarelui. De asemenea, acum capătă un sunet ușor diferit - renașterea păgânismului. Poate fi folosit ca decor slav dacă doriți să vă arătați apartenența la Rodnoverie și să vă protejați.

– numele lui este asociat cu colinde, cântece de Crăciun care slăvesc zeii. Aceasta simbolizează sfințenia și puritatea, o poftă de soare.

– Slavii. Rușii îl purtau mereu la piept, fie că era un copil sau un bătrân. Oferă putere masculină și noroc în toate chestiunile: război, dragoste, muncă. Marchează victoria soarelui asupra nopții.

- tot o zvastica, dar cu raze drepte. Este o greșeală să crezi că semnul a venit la vechii slavi odată cu creștinismul. Este cunoscut în multe culturi și în altele mai vechi. Derivat din latinescul „Twisted”. Acesta este un simbol al eternității, protecție din toate părțile. O altă explicație este reunificarea lumilor masculine și feminine (verticală și respectiv orizontală).

CRUCE FECIOARA FECIOARĂ, aka- un cuplu pentru colindător. Trebuiau să fie făcute cu fante, astfel încât pe de o parte să fie un talisman pentru un bărbat, iar pe de altă parte pentru o femeie. Au fost purtate de fete de la vârsta de trei ani și purtate până la bătrânețe. El a ajutat fecioarele necăsătorite să găsească un mire, iar fecioarele căsătorite să restabilească ordinea în casă și să nască un copil.

- poate fi găsit în calendarele antice, simbol al Anului Nou. Interpretarea sa este o mișcare nesfârșită înainte.

- brodate pe hainele femeilor insarcinate pentru a da energie viitoarei mame sa poarte si sa nasca un copil. Înseamnă interconectare continuă între lume.

- venerat de femeile care consideră zeița ca fiind o asistentă la naștere. Patrona familiei și a vieții de zi cu zi. Amuleta slavă descrisă conferă armonie în toate domeniile vieții. În colibe trebuia să fie situat în cel mai vizibil loc. Odată cu apariția creștinismului, acest loc a fost luat de Maica Domnului.

- zeița primăverii. Amuleta slavă Lel a dat putere să renaască. Amuleta este în primul rând pentru fetele care doresc să fie atractive și încrezătoare.

- Păgânii s-au închinat copacilor, crângurile erau considerate sacre. Acolo se țineau ceremonii religioase și se ridicau sanctuare. Mai târziu, păgânismul a fost absorbit de creștinism, dar rolul pădurilor nu a dispărut.

MARA– Zeiță a iernii și a morții, neagră, puternică, terifiantă. Fiica lui Svarog și zeița primăverii. În plus, ea este și zeița războiului. Bărbații curajoși care au căzut în luptă au fost escortați în lumea interlopă de ea personal. Scopul său, ca și Cernobogul, este echilibrul universal între bine și rău.

MAKOSH- o zeiță cu care exista o relație specială. Este clar vizibil din interpretarea chiar a numelui „” - „ma” (mamă), „kosh” (portofel, recipient al bogăției). Aceasta este o zeiță feminină, deoarece pământul este feminin. Asociat cu fertilitatea, cu soarta. Are două surori: Dolya și Nedolya. Primul învârte un fir gros de soartă fericită, al doilea unul firav, nefericit.

- în centru există un romb cu un punct, care în orice amuletă slavă simbolizează originea vieții și a fertilității. La colțurile sale sunt patru elemente: pământ, aer, apă, foc. Potrivit unei alte interpretări, este o legătură între minte, spirit, emoții și pace.

- Amuleta slavă împotriva deochiului, daune, vrăjitorie neagră, blestemul familiei.

- Zeul înșelăciunii, înșelător. Amuleta slavă cu fața sa este concepută pentru a vrăji, dar în același timp este păstrătorul adevărului, ascunzând calea către acesta.

- la fel ca un câmp semănat, dar incapabil să nască, fără puncte simbolizând fertilitatea. Folosit în ritualuri. Acest semn a fost desenat de șeful casei pe câmp, apoi au fost așezate pietre în centrul fiecărui sector, făcând fertilă ideograma.

- aparține, simbol al lui Dumnezeu Ramhat, patron. Ea denotă legătura dintre trecut și viitor, înțelepciunea pământească și cerească. Sub forma unui talisman, acest simbolism a fost folosit de cei care s-au angajat pe calea auto-îmbunătățirii.

- un talisman care poartă semnificația unității tribale. Cel care îl poartă pe corp este protejat de familia sa, inclusiv de cea cerească.

VIAȚĂ NOUĂ– un romb cu un punct într-un pătrat face parte din multe amulete slave și peste tot este interpretat fără ambiguitate – fertilitatea în sens larg, apariția urmașilor în orice creatură și plantă.

- o amuletă slavă care denotă puterea cerească de foc. Este folosit pentru ca rasa să se înmulțească și să se transforme. Acest lucru nu a fost început pe corp, ci a fost reprezentat în principal pe cămășile fetelor.

- o amuletă slavă, care este o combinație de Anglia și un simbol solar. Se crede că dă sănătate și fericire.

– această amuletă a fost aplicată inițial de obicei pe fațadele cabanelor: benzi, pante de acoperiș, obloane. Acest .

- in antichitate acesta era numele nufarului alb, care era folosit pentru tratarea multor boli. Era atât de venerată încât a fost chiar întruchipată într-un talisman. Cei care au o sănătate precară sau în timpul epidemiei ar trebui să poarte talismanul copleșitor de iarbă pe corpul lor.

– amuleta a fost folosită nu numai de oameni, ci a fost folosită pentru a proteja animalele, uneltele de lucru și ustensilele de uz casnic. Amuleta a acordat protecția zeilor.

- înseamnă amuleta apusului soarelui. În sensul literal - pensionarea Yarilei. Într-un concept larg, care are nu numai un semn, ci și amuleta în sine - finalizarea muncii, forța spirituală, pacea naturii. Din acest motiv, a fost înfățișat pe hambare și alte anexe în care erau depozitate recoltele.

- personifică zeul slav al justiției cu același nume - Pravda, însoțitorul constant al zeului suprem, creatorul legilor. Se opune lui Krivda. Confruntarea lor eternă face lumea un loc mai bun. Aceasta este interpretarea amuletei - îmbunătățirea lumii. Este folosit atât în ​​magia albă, cât și în cea neagră.

- creaturi magice, străvechi și misterioase în înțelegerea strămoșilor lor. Sensul lor este cerul, moștenirea zeilor albi și a ei înșiși, deoarece în mitologie zeii știau să se transforme în păsări.

- un talisman pentru un copil. Se obișnuiește să se aplice pe leagănul și jucăriile copilului. Protejează copilul de ochiul rău și de vrăjitorie. Se obișnuiește să-l porți până la vârsta de 12 ani.

- înseamnă puterea rasei, statornicia ei. Nu a fost folosit ca talisman, dar a amintit tuturor de originea și scopul său.

– Arată continuitate. Așa cum este continuitatea generațiilor, tot așa este și continuitatea universului. Un talisman creat pentru a proteja memoria generațiilor.

- înseamnă ajutorul strămoșilor pentru oamenii lor, sprijin și instrucțiuni.

- o amuletă exclusiv feminină. Cel mai adesea a fost înfățișat pe haine. Proprietarul acestei amulete însăși nu a brodat-o; a fost făcută de rude sau prieteni. Scopul amuletei nu este doar de a sprijini concepția, ci și de a pregăti o femeie pentru nașterea unui copil la nivel psihologic: trezirea instinctului matern și a dorinței de îngrijire.

- nu este un talisman. Ea marchează granița dintre lumea celor vii și lumea morților. Nu este folosit în viața de zi cu zi.

- un talisman care simbolizează lumina pură a luminii, fertilitatea și o recoltă bogată. Un talisman a fost reprezentat pentru diverse instrumente, precum și pentru hambare.

- un talisman înfățișat pe sanctuare și pietre de sacrificiu. Mai târziu, au început să-l înfățișeze pe pereții colibelor pentru a scăpa de influența vrăjilor întunecate.

- un simbol slav cu mai multe valori care marchează o nuntă slavă. Înseamnă cele două principii ale soarelui: creator și distructiv, bărbat și femeie. Conectarea și împletirea lor oferă cuplului un copil. Această amuletă este de obicei înfățișată pe inele, iar în antichitate a fost folosită pentru a decora hainele proaspăt căsătoriți.

- un talisman înfățișat pe obiectele de uz casnic pentru a asigura prosperitatea și fericirea în casă. Interpretarea sa este mișcarea perpetuă.

– denumirea acestei amulete este mișcarea lui Yarila pe cer. Cei care purtau această amuletă au primit puritatea gândurilor și a înțelegerii.

- zeul fierarului, patron al unor astfel de profesii care sunt interconectate cu metalul. El i-a protejat și pe bărbați războinici. Amuleta este potrivită pentru lucrătorii gulere albastre, inclusiv pentru constructori. Amuleta ajută la creare. Suntem venerați de vechii slavi pentru că dăruim plugul, toporul și legile.

– foc pământesc: vatră, foc de tabără. Beneficiile sale sunt mari, deoarece focul s-a încălzit și alimentat. În plus, slavii îl purtau pe haine pentru a-și recunoaște coreligionarii.

- acest semn este principalul în simbolismul solar slav și este perceput în mod eronat ca exclusiv fascist. În interpretarea sa originală, svastica este o imagine a unui luminar. Derivat din indo-europeană „asociat cu bine”. Are, de asemenea, un nume sau un solstițiu. Fiecare zvastica are un scop special.

– într-o amuletă se îmbină două: o furtună și, care unește fluxul energetic pământesc și cel ceresc. Ajută la înțelegerea înțelepciunii strămoșilor noștri.

- un talisman creat dintr-un colindător și un tunetist. Combină focul ceresc și apele pământești. Acest lucru dă un impuls apariției vieții. Amuleta a fost folosită de femeile însărcinate pentru a asigura urmași sănătoși.

– scopul inițial al amuletei este de a ajuta în afacerile militare și de a întări clanul. În timp, interpretarea s-a schimbat, dobândind din ce în ce mai multe calități inerente bărbaților: hotărâre, perseverență, masculinitate. Nu ar trebui să fie percepută doar ca aparținând jumătății mai puternice a umanității. Anterior, femeile nu îl foloseau. În acest moment, femeile au nevoie și de putere pentru a lupta împotriva circumstanțelor și pentru a se proteja de forțele malefice. Din acest motiv, devine o amuletă universală pentru bărbați și femei.

- Zeul focului. Originea și denumirea cuvântului și divinitatea în sine nu sunt clare. Potrivit unei versiuni, el a păzit culturile sub forma unui câine înaripat.

– Asociat cu imaginea lui Dumnezeu Rod. Din cele mai vechi timpuri, a fost folosit sub formă de sculpturi pe amulete, amulete, imagini ale zeilor și ca broderie pe halate. Mai ales pe pălării și curele. Fierarii au falsificat acest simbol pe arme și armuri pentru a câștiga invincibilitatea.

- un talisman care este, fără îndoială, feminin. Suntem venerați de vechii slavi pentru că ne ajută să avem urmași puternici.

– un talisman înzestrat cu energia lui Dumnezeu Yarila și a Mamei Pământului Brut. Este o imagine în oglindă a lui Colard. Farmecele cu această imagine conferă fertilitate și prosperitate.

- un talisman iluminat de lumina lui Yarila. Pictat de slavi pe toate obiectele de uz casnic. Există multe interpretări. Amuleta trebuie să-și vindece purtătorul și să acorde prudență.

– un talisman împotriva tuturor creațiilor forțelor întunecate: temeri și îndoieli.

– aparține Zeului Vântului, apărut din suflarea lui Rod. Un talisman pentru marinari, conceput pentru a proteja împotriva furtunilor și furtunilor, trimițând un vânt corect.

- un alt semn al Zeului Vântului, dar spre deosebire de stribog, un astfel de talisman protejează casa de vreme rea. Marinarii s-au întors spre el ca să nu fie uragane și furtuni, iar morarii au cerut vânt pentru ca morile de vânt să se învârtească.

- un talisman cu care slavii mergeau la isprăvile armelor, aplicând-o armelor și armurii lor. Suasti a promis noroc.

- aparține zeului cu același nume, fratele lui Kolyada. Acesta este patronul toamnei. Perioada anului în care solul dă roadele și răsplătește munca. În plus, toamna este drumul către iarnă, cu vreme schimbătoare și instabilă. Acesta este și simbolismul amuletei: recompensa pentru muncă, obținerea bogăției.

– aparține fiului lui Rod, fratele lui Veles. Un talisman care protejează împotriva daunelor, a ochiului rău și a blestemelor.

- amuleta a fost folosită de slavi în vindecarea afecțiunilor nu numai fizice, ci și psihice.

(FLOARE DE FOC)- este asociat cu credința că oricine găsește un foc de foc în noaptea lui Ivan Kupala va câștiga bogăție, va deveni foarte puternic, înțelept și bogat. De aici simbolismul și amuletele cu imaginea atât a semnului, cât și a plantei în sine.

– un talisman care arată ca o cruce de foc care se rotește. El nu permite forțelor malefice să pătrundă în suflet. Charovrat a fost folosit ca amuletă și reprezentat pe pandantive și inele. Poate fi găsit adesea pe ușa unei case slave sau pe lenjerie.

– protejează proprietatea și limitele proprietății. Pe lângă protecția împotriva hoților, va ajuta la găsirea comorilor. Pentru a proteja conștiința de interferența spiritelor rele, ei spun: „Ține-te departe de mine!”

- un talisman pentru bărbați, conceput pentru a înzestra proprietarul cu pricepere și forță. Aerul Yarila ajută la rezolvarea problemelor.

- aparține lui Yarila, zeul luminarului, care a adus căldură tuturor viețuitoarelor de pe pământ. Amuleta este concepută pentru a păstra chiar și în cel mai puternic frig, așa că a fost înfățișată pe clădirile din curte în care trăiau animale.

- un talisman aplicat instrumentelor de protecție împotriva intemperiilor, deoarece condițiile meteorologice, perioadele de înflorire și fructificare a culturilor depind de Yaro-God. Slavii foloseau amuleta pentru recoltare.

Simboluri slave de noroc, amulete.

CU Amuleta taroslaviană, simbol al lui Sventovit, aducând victoria
in razboi. Oferă protecție împotriva atacurilor inamicilor cu
patru direcții cardinale -

CU VADEBNIK cea mai puternică amuletă de familie, care denotă unificarea a două clanuri, fuzionarea a două sisteme svastice elementare (corp, suflet, spirit și conștiință) într-un nou mod unic de viață, unde Originea Masculină (Foc) este unită cu cea feminină ( Apă). În acest simbol, nu sunt vizibile doar svasticile roșii (masculin) și albastre (feminine). Puteți găsi, de asemenea, inele care se împletesc în el. Dar cât de semnificativ sunt diferite de inelele moderne de blocare!

În primul rând, fiecare dintre inelele de mireasă este formată din două culori! În același timp, cantitatea de culoare roșie (masculină) corespunde cantității de albastru (feminin), ceea ce indică echivalența și proporționalitatea acestora.

În al doilea rând, fiecare inel nu denotă un sistem închis, ci un sistem deschis! Acest lucru sugerează că un cuplu căsătorit nu este închis în sine, ci trăiește pe Pământ în co-creare cu voința zeilor și a strămoșilor, în timp ce își prelungește Familia. Confirmarea acestui lucru nu este două inele, ci patru, care denotă uniunea dintre soț, soție, Dumnezeul genului masculin și Maica Domnului Jiva! Aceste patru inele deschise înseamnă, de asemenea, că patru Zei participă la nașterea fiecărei persoane: doi pământești - Tatăl și Mama și doi Cerești - Familia, sub forma unuia dintre Zeii care au dat naștere acestei Familii, și Mama. lui Dumnezeu Jiva. Nu degeaba în Rus' se spune: „Datoria merită plătită”! Mirele de nuntă le reamintește tinerilor căsătoriți că fiecare dintre ei, pentru Viața dată lor, trebuie să răsplătească Zeilor și Strămoșilor în același mod: să acorde Viața în lumea Revelării celor patru Strămoși pentru tată, patru pentru mamă și pentru primul născut dat de Familie - să-și dedice copilul pentru a-I sluji un dar de la amândoi! Total - nouă. Așa își îndeplinește datoria față de Familie! În prima zi a nunții, mirii li se dăruiesc cadouri cu imaginea lui Colard și Solard...


LA OLARD este un simbol al reînnoirii și al transformării în foc. A fost folosit de tinerii soți care au intrat într-o uniune familială sacră pentru a prelungi Familia, așteptând apariția unui urmaș sănătos.


CU OLARD este un simbol al Măreției și Fertilității Mamei - Pământul Brut, primind lumină, căldură și dragoste de la Yarila Soarele. Aceasta este o imagine a prosperității pământului Strămoșilor, un semn de Foc, care dă putere și prosperitate Clanurilor, creând pentru descendenții lor pentru gloria Zeilor și Strămoșilor.
În a doua zi a nunții, mirele îi dă miresei o eșarfă sau o rochie de soare, iar mireasa îi dă mirelui o cămașă, pe care au brodat personal modele de amulete în avans: Simboluri ale familiei, Dhaty, Svyatochi, Ognevitsy, Slavtsy și Vseslavtsy...


DESPRE FURIA este un semn protector de foc prin care Maica Domnului le acordă femeilor căsătorite tot felul de ajutor și protecție eficientă împotriva forțelor întunecate. Este brodat și țesut pe cămăși, rochii de soare, ponei și curele împreună cu alte semne de amulete.


CU LAVETS - O imagine cerească care oferă și protejează sănătatea fetelor și femeilor. El ajută femeile căsătorite să nască copii sănătoși și puternici. Prin urmare, toate fetele și femeile folosesc Slavets în broderie pe hainele lor...


ÎN SESLAVETS este un semn protector de foc care protejează uniunile familiale de dispute și dezacorduri aprinse, clanurile antice de certuri și lupte civile, grânare și case de incendii. All-slavistul conduce uniunile de familie și clanurile lor antice către armonie și glorie universală.


R ADINETS - Amuleta cereasca a bebelusilor. Înfățișat pe leagăne și leagăne în care dorm nou-născuții. Folosit în broderia hainelor lor.
Oferă bebelușilor Bucurie și Pace, protejându-i de ochi răi și fantome.
Pe reversul amuletei este reprezentat, în funcție de sexul copilului, sau simbolul zeiței Lelya - cea mai tânără Rozhanitsa, patrona bebelușilor și a fetelor (fetelor) până la vârsta miresei (pentru fete) ;


D REVNE-SLAVIC AMUL „LADA ȘI LELYA”



Zeiță slavă a frumuseții, a iubirii și a căsătoriei, patrona femeilor, a recoltei, a fertilității.
Una dintre principalele amulete ale femeilor.
Însăși zeița este înfățișată pe amuletă. Înfățișarea ei este foarte gravă, deoarece în Rus dragostea era tratată ca un mare sacrament. Pe revers este fiica ei Lelya. În Rus', a iubi înseamnă a prețui.

CU LAVIANSKY AMUL "BEREGINIA"


Bereginya, adică cel care protejează, protejează de spiritele rele ale oamenilor răi, boli și aduce prosperitate și bucurie casei.

Pe amuletă, zeița este înfățișată în partea de sus a pandantivului. Ea vede totul și îți spune ce să faci în situații dificile. Mai jos este o imagine a mărului ceresc, care dă tinerețe și frumusețe veșnică. Păsările paradisului stau pe copac și îți vor aduce fericire. Cercurile sunt un simbol al soarelui, care oferă unei persoane multă căldură și lumină. Mai jos este un dragon - gardianul tău credincios.

CU FERMECUL LAVAN „ROMB MAGIC”


Una dintre cele mai vechi amulete. La început a fost simbolul unui câmp arat și semănat, o amuletă a fertilității. Mai târziu a căpătat un sens mai larg: noroc, bogăție, succes în afaceri, fertilitate în sens literal și figurat.
Cinci pietre de hematit sunt atașate la partea inferioară a amuletei, ceea ce sporește puterea magică a amuletei.
Recomandat femeilor casatorite.

CU FERMECUL LAVIAN „STRIBOG”


Stribog este zeul vântului. Împreună cu Perun, comandă tunete și fulgere. A fost venerat ca distrugătorul tuturor atrocităților.
Una dintre cele mai puternice amulete de protecție pentru toate ocaziile. Amuleta îl înfățișează pe Stribog sub forma unei păsări Stratim așezat pe șapte stejari.

CU LAVIAN AMUL "VELES"


Veles este zeul înțelepciunii și vicleniei lumești, al bogăției, al comerțului, al creșterii vitelor și al vânătorii.
Amuleta este destinată persoanelor care doresc să obțină rezultate grozave în viață numai cu mintea, mâinile și talentele lor.

D AMUL REVNERUS „LADA”


Lada este vechea zeiță slavă a frumuseții, iubirii și căsătoriei. La Kiev era o statuie a zeiței Lada - o fată foarte frumoasă cu păr auriu și o coroană de trandafiri.
Amuleta este destinată unei fete tinere care vrea să le mulțumească altora. Pentru o fată care nu și-a stabilit încă un obiectiv să se căsătorească, care vrea ca toată lumea să o iubească și ea îi iubește pe toată lumea.

D AMUL REVNERUS „LUNA”


Lunnitsa a fost un talisman al sănătății femeilor din timpuri imemoriale. Se spune că previne dezvoltarea diferitelor boli, favorizează o sarcină ușoară și reduce durerea în timpul travaliului. În timp ce modelele florale de pe Lună înseamnă că proprietarul acestei amulete se află și sub protecția Soarelui, iar acest lucru garantează succesul în afaceri și respectul celorlalți.
Lunnitsa este una dintre amuletele preferate ale femeilor. Simbolizează unitatea a două principii conducătoare: luna - principiul feminin și soarele (crucea) - principiul masculin. Conceput pentru a elimina conflictele dintre parteneri, pentru a aduce pace, bunătate și fericire în relațiile lor.

CU AMULETA LAVIANĂ A IUBIRII


U depășirea tuturor obstacolelor, ajutarea și dezvoltarea de noi contacte, prosperitate și succes.


CU simbol al bogăției, norocului și succesului.


CU simbol de sănătate


Cunoașterea viitorului

Un simbol al ajutorului în alegerea adevăratei căi de dezvoltare


R cea mai mare parte a prosperității

Rugăciunea către Dumnezeu pentru o recoltă mare, bunătate și profit în afaceri.


Închide