Caracteristici ale tabloului științific al lumii timpurilor moderne. Timp nou: formarea unei imagini științifice a lumii. Formarea culturii ruse

Sfârșitul secolului al XVI-lea și secolul al XVII-lea au fost marcate de Europa de Vest criza feudalismului și primele revoluții burgheze din Țările de Jos și Anglia. Nu numai că se formează o adevărată știință științifică a naturii, a cărei bază este combinarea organică a teoriei cu un studiu experimental sistematic al naturii, ci și o imagine calitativ nouă a lumii, bazată pe știință și înțelegerea ei filozofică.

Cercetările experimentale asupra naturii și interpretarea tematică a rezultatelor acesteia au avut o influență decisivă asupra gândire filozofică. Obiectul unei atenții deosebite în timpurile moderne este epistemologia și metodologia studierii naturii.

Filosofia New Age, care exprima trăsăturile esențiale ale acestei epoci, a schimbat nu numai orientările valorice, ci și modul de a filosofa.

Lider al științelor naturale în timpurile moderne, datorită lui revoluție științifică 16 - 17, a devenit mecanică - știința mișcării corpurilor observată direct sau cu ajutorul instrumentelor. Această știință, bazată pe studiul experimental și matematic al naturii, a avut un impact semnificativ asupra formării unei noi imagini a lumii și a unei noi paradigme de filosofare. Sub influența sa, se formează o imagine mecanicistă și metafizică a lumii. Toate fenomenele naturale sunt tratate ca mașini (machina mundi) sau sisteme de mașini create de un creator infinit. Adevărat, creativitatea lui Dumnezeu este redusă la minimum în această imagine - crearea materiei și transmiterea acesteia a unui anumit impuls inițial, în urma căruia toate acestea intră în mișcare haotică. Dezlegarea acestui haos și transformarea lui în spațiu are loc spontan în conformitate cu legile mișcării mecanice și este supusă unei determinări stricte, fără ambiguitate. Dumnezeu devine un „click” extern în raport cu lumea pe care a creat-o. Această înțelegere a lumii distinge știința naturii din timpurile moderne nu numai de știința antică și medievală, ci și de filosofia naturii din secolele XV-XVI, care considera conceptele de „natură” și „viață” ca fiind identice (această poziție poate fi numit organicism).

Atitudinea principală a acestei perioade este recunoașterea rațiunii ca cea mai înaltă autoritate, cel puțin în cadrul filosofiei.

Gânditorii secolului al XVII-lea au fost interesați de problema determinării sursei cunoașterii umane și a rolului cognitiv al formelor senzoriale și raționale de cunoaștere. Diferențele în aprecierea rolului acestor forme de cunoaștere au dat naștere principalelor direcții ale noii filosofii europene: raționalismul și empirismul.

Empirismul (F. Bacon, T. Hobbes, J. Locke, J. Berkeley, D. Hume) - o direcție în filozofie care consideră experiența senzorială ca fiind principala sursă de cunoaștere (T. Hobbes: nu există nimic în minte care să nu este în sensuri) . O formă specială este senzaționalismul, care derivă toate cunoștințele din senzații. Raționalismul (R. Descartes, B. Spinoza, G.V. Leibniz) este direcția opusă empirismului, subliniind autonomia minții față de simțuri, limitările experienței senzoriale și, pe această bază, prioritatea rațiunii în cunoaștere.

începe să prindă contur la sfârșitul secolului al XVI-lea – începutul secolului al XVII-lea. și ocupă o poziție dominantă în conștiința poporului european până în secolul al XX-lea.

Începutul Epocii Moderne este de obicei asociat cu realizările în domeniul științelor naturale, dar apariția sa a fost pregătită și de ideile apărute în Evul Mediu (în special, doctrina adevăr dublu), și idei aparținând Renașterii.

Nicolae de Cusa (1401-1464) și după el Giordano Bruno (1548-1600) au declarat infinitatea lumilor din univers, Nicolaus Copernic (1473-1543) a propus un model heliocentric al lumii, Johannes Kepler (1571-1630) a descris matematic mișcarea planetelor, Galileo Galileo (1564-1642) a descoperit legea gravitației universale etc. În același timp, Europa a făcut cunoștință cu busola și a început epoca marilor descoperiri geografice, iar în Germania Gutenberg (în jurul valorii de 1440) a asamblat o tiparnă și a început epoca tiparului. Schimbări serioase afectează și domeniul religiei: mișcarea de reformă (secolele XV-XVI) desparte Biserica creștină.

Formarea tabloului filosofic al lumii New Age este determinată de importanța pe care o dobândește știința în societate. De fapt, în timpul New Age s-a format știința în sensul modern al cuvântului. În Evul Mediu, teologia era considerată cea mai înaltă și adevărată știință. De mai bine de o mie de ani omul a căutat să-L înțeleagă pe Dumnezeu și Cuvântul Său ( Sfanta Biblie), timp de mai bine de o mie de ani a folosit credința drept cel mai sigur mod de a cunoaște. La începutul New Age, situația se schimba: natura a devenit subiectul principal al cunoașterii, știința și-a căutat bazele nu în credință, ci în experiență și rațiune.

În vremurile moderne, atitudinea omului față de natură și, în general, înțelegerea ei se schimbă. Pe de o parte, natura este substanță (materie), o forță inertă și inertă care necesită supunere și cucerire. Este lipsit de inteligență și este un mecanism uriaș conectat printr-un lanț de cauză și efect. Natura este un fel de depozit din care poți trage și trage, satisfacând nevoile umane în continuă creștere. Iar cunoasterea este puterea (F. Bacon) care o poate pune in slujba omului. Pe de altă parte, natura este naturalețe, un fel de pântece de mamă care dă naștere la toată diversitatea lumii. Omul, în virtutea organizării sale corporale, îi aparține și el, prin urmare tot ceea ce este natural este frumos, tot ceea ce este sănătos Oîn – valoros, tot ceea ce este justificat (confirmat) prin natură este adevărat.

În termeni filosofici și culturali, Noul Timp este timpul IluminareaȘi Umanism. Iluminatorii ca trăsătură distinctivă o persoană, evidențiind-o, ridicându-l deasupra întregii lumi, arată spre minte și nu către sufletul unei persoane (ceea ce este caracteristic Evului Mediu). De fapt, aceasta este și o eră a credinței, dar numai credința nu într-un Dumnezeu monoteist, ci în om și mintea lui. Omul este atotputernic, perfect și liber. Toate necazurile lui se datorează lipsei de iluminare a minții sau incapacității de a-și folosi propria minte. O persoană nu trebuie să se agațe de autorități și să le creadă orbește; el însuși este capabil (în puterea sa) să schimbe lumea în bine, adaptând-o pentru sine. Omul antic se adaptează la lume (natură) pentru că nu se desparte de ea; omul modern invadează organizarea lumii pentru a o face convenabilă pentru el însuși. El nu mai este partea sa organică (antichitatea) și nu mai este cel mai înalt rang (genul) de ființă creată (Evul Mediu), de acum înainte el este creatorul și legiuitorul lumii. După ce l-a înlăturat pe Dumnezeu din imaginea sa despre lume, omul însuși îi ia locul și își asumă funcțiile de guvernare a lumii.

Tabloul filozofic al New Age este caracterizat de individualismȘi raţionalism. Părerile (orientările) individualiste ale acestei epoci se bazează pe recunoașterea autonomiei și valorii de sine a omului. În domeniul socio-politic sunt consacrate în conceptele de drept natural și pozitiv (consacrat), în domeniul socio-economic - în conceptul de proprietate și libertatea antreprenoriatului, în domeniul filozofiei se exprimă în conceptul de un subiect autosuficient, suveran. În termeni axiologici, individualismul este asociat cu desacralizarea și relativizarea valorilor. Omul însuși definește acum și stabilește o ierarhie a valorilor în societate, în vârful căreia se află ceea ce îi servește binele. Vederile axiologico-individualiste își găsesc concluzia logică în teorii egoism rezonabil sau morala bunului simț: o persoană trebuie să lucreze (profitabil) nu numai pentru binele său, ci și pentru binele societății, deoarece propria sa bunăstare depinde în cele din urmă de implementarea acesteia din urmă.

Raționalismul nu este doar convingerea că în înțelegerea naturii și a societății o persoană trebuie să plece de la rațiune. Raționalismul este strâns legat de raționalitatea– capacitatea de a gestiona eficient și economic fondurile și resursele, capacitatea de a subordona toate aspectele existenței umane cerințelor raționalității și oportunității.

Epoca modernă este perioada de dezvoltare a statelor europene din secolele al XVII-lea până în secolele al XVIII-lea. Uneori, oamenii de știință includ aici Renașterea, în plus, unii includ secolul al XIX-lea. Secolul al XX-lea este întotdeauna considerat separat și este definit ca „modernitate”.

Periodizare

Epoca Noului Timp se bazează pe burghezie și îndrumări spirituale, alcătuindu-le într-un singur tot. Deoarece această perioadă include până la trei secole, fiecare dintre ele are propria „față” istorică și caracteristicile culturale. Acest:

• Secolul al XVII-lea este secolul apariției și dezvoltării raționalismului;
• Secolul XVIII - secolul Iluminismului și „a treia stare”;
• Secolul al XIX-lea este secolul clasicilor, perioada de glorie a burgheziei și în același timp criza acesteia.

Noul timp acoperă două etape. În secolul al XVII-lea, dominația Franței și Spaniei a progresat și revoluțiile nesfârșite ale burgheziei din Anglia. Acesta este începutul formării unei imagini moderne a lumii și a filozofiei.

S-a încheiat etapa de formare a fabricilor, s-a format o economie liberă și un sistem politic liberal. În plus, oamenii au început să lupte pentru libertate și dreptul de a-și alege ideologia. Toate acestea au contribuit la dezvoltarea ideologiei iluminismului.

Trăsături de caracter

Epoca timpurilor moderne este o perioadă a contradicțiilor, deoarece oamenii aveau nevoie să schimbe vechiul mod de viață într-unul mai actual, să regândească valorile, să accepte progresul tehnologic și să devină parte a acestuia. Se caracterizează prin următoarele caracteristici:

• Rolul principal a început să fie jucat de individ. Toată atenția a fost îndreptată către spiritualitatea unei persoane, a fost trezit un sentiment de sine sporit, ceea ce a contribuit la descoperirea conștientizării de sine ca o altă realitate.
• Individul a început să graviteze spre umanismul elitist, care glorifica libertatea creativității. Caracteristica sa principală a fost universalitatea, adică fiecare persoană a primit dreptul la libertate, viață, bogăție etc.
• A început să se formeze conștiința oamenilor, care era îndreptată spre dezvoltarea progresului tehnologic, spre schimbarea modului de viață de zi cu zi și către instaurarea unei ordini economice.
• Lupta dintre biserică și stat a devenit mai intensă, dar s-a încheiat prin incapacitatea autorităților de a subjuga religia.

Pe de o parte, o persoană, datorită presiunii constante a condiției sale materiale, s-a transformat într-un instrument economic. Dar, pe de altă parte, a intrat în conflict cu dependența totală tehnologică și economică.

Periodizarea New Age este extrem de interesantă și originală; acest lucru nu poate fi ignorat. La urma urmei, combină și dezvoltă două ere simultan - Noul și Iluminatul. Al doilea este dominat de egalitatea și justiția de la sfârșitul secolelor al XVII-lea - al XVIII-lea.

Mai multe genuri stilistice de artă au apărut în acest moment decât în ​​orice altă perioadă. La sfârșitul secolului al XIX-lea a apărut și a început să se dezvolte cinematograful. Iar în perioada secolelor 17-19 au fost construite pentru prima dată metrou și tuneluri subterane.

Aspectul social

Dacă vorbim despre cultura New Age, atunci este imposibil să nu observăm că aceasta a fost o perioadă în care societatea s-a trezit și a decis să-și schimbe mediul nu foarte plăcut pentru a se vedea și lumea cu un aspect proaspăt.

Oamenii de știință au numit această perioadă a istoriei „Nouă”, deoarece a devenit cu adevărat una. Mai ales în comparație cu Evul Mediu. Pentru prima dată cifră semnificativă o persoană separată și personalitatea sa a început să se contureze, a început să se contureze o comunitate juridică. În plus, presiunea din domeniul culturii și științei a dispărut.

Au fost create condiții pentru a asigura libertatea și eliberarea din sclavie. Ca urmare a tuturor celor de mai sus, omul a dezvoltat conceptul și conștientizarea propriului „eu”.

Datorită acestui fapt, a avut loc o schimbare în conservator relații publice la o societate burgheză rapidă și impetuoasă, în care s-au stabilit relații dure de piață în condiții de concurență enormă.

În timp ce burghezia încerca să îmbunătățească economia, conștiința umană a început să se străduiască să înțeleagă natura și spiritualitatea omului. În acest moment, interesul pentru filozofie și științe naturale a crescut foarte mult.

Pe măsură ce protestantismul s-a răspândit în nordul și centrul Europei, nivelul de educație a crescut dramatic. Acest lucru a fost facilitat de familiaritatea cu Biblia. Dar lectura ei a influențat și dezvoltarea fanatismului religios. Putem spune că a avut loc o regândire și o reevaluare a rolului omului, oamenii au ajuns să înțeleagă că multă vreme au fost limitați în educație, adică au fost lipsiți de iluminare culturală, creativă și științifică. Epoca a devenit un semn de fericire, oamenii au început să înțeleagă ce pot face și ce nu pot face.

În vremurile moderne, a avut loc formarea burgheziei și a societății industriale. Dar a adus și multe revoluții: olandezii (1566-1609), englezii (1640-1688), Marea Franceză (1789-1794). Masele largi ale populației au fost implicate în aceste evenimente, toate acestea fiind agravate de cultură și descoperiri.

Progres stiintific

Datorită dezvoltării producției, este nevoie urgentă de cercetare. Conducătorul a fost mecanica și descoperirile ei în domeniul mișcării corpului. Cultura științifică a timpurilor moderne s-a dezvoltat rapid. Rol uriaș realizările matematice au jucat un rol. Universul a început să fie privit nu ca o ființă vie, ci ca un fenomen fără chip guvernat de legi naturale care pot fi studiate și înțelese. Și religia a început să fie privită ca un factor secundar sau chiar inexistent.

Principalele caracteristici ale culturii

Revenind la periodizarea New Age, trebuie remarcat faptul că dominația științei a început odată cu revoluția științifică, care este asociată cu teoria heliocentrică a lui Copernic. A provocat proteste în comunitatea religioasă. Fanaticii au legat-o de teoria lui Giordano Bruno, care a fost condamnat de Inchiziție. Abia în secolul al XX-lea catolicii au recunoscut că au dreptate. Și Kepler a demonstrat că mișcarea planetelor are loc într-o elipsă continuă.

Galileo Galilei a inventat telescopul și cu ajutorul lui a reușit să demonstreze că planetele sunt omogene. După aceste descoperiri, s-a format o diviziune în știință între științele naturale și cele umane.

În vremurile moderne, Dumnezeu a început să fie perceput ca un arhitect și matematician care a lansat odată mecanismul mișcării planetei, dar nu interferează cu existența acesteia. Acesta este un moment semnificativ în istoria culturii moderne, pentru că așa a avut loc formarea filozofiei - deismului. Raționalismul a devenit principalul instrument de studiere a Universului.

Filosofia depășește aproape întotdeauna știința în dezvoltare și uneori se transformă într-un mecanism de mișcare a acesteia. Problema dezvoltării științei era că societatea era împărțită în două tabere opuse. Unii erau pentru raționalitate, alții erau senzualiști. Acesta din urmă a susținut că calea senzorială și empirică a cunoașterii este cea mai de încredere. Primul credea că o persoană nu are suficiente simțuri pentru cunoaștere. Singura modalitate de a înțelege lumea din jurul nostru este mintea.

În timpul formării culturii moderne, interesul pentru diferențele sexuale a crescut, iar cultul corpului femeii a apărut și s-a dezvoltat. Și în secolul al XIX-lea, doamnele au început să lupte pentru libertatea de exprimare și eliberarea socială. Burghezia a început să considere casa o cetate. Iar dragostea a devenit motivul principal al căsătoriei. Vârsta de intrare pentru bărbați a fost de 30 de ani, iar pentru fete - 25. Copiii au început să fie crescuți ținând cont de comportamentul și aspirațiile lor. Educația s-a răspândit în întreaga societate, iar băieții și fetele au început să fie predați separat.

Artă

Aceasta este o parte inseparabilă a culturii New Age. În artă, barocul a devenit unul dintre stilurile principale, caracterizat prin dinamică și expresie. Ea își are originea în Italia și în această epocă a început să fie numită „artă nouă”. Dacă traduceți numele stilului în rusă, acesta va căpăta semnificația „bizar”.

Barocul a început să apară în toate domeniile vieții, atât în ​​vestimentație, cât și în arhitectură. Rochiile pentru femei în acest stil au înlocuit toate hainele franțuzești din dantelă slabă. Arhitectura a încercat să echilibreze formele, adică să combine lumina și aerisirea cu elemente masive. Influența acestui stil este cea mai vizibilă în decorarea clădirilor franceze. În Anglia, stilul a devenit mai conservator și a dobândit trăsături ale clasicismului.

Dar mai târziu baroc în Franța a început să înlocuiască clasicismul. A lui caracteristica principală este predominanţa formelor antice. Combină rigoarea și concizia. Stilul se bazează pe raționalism, poartă sub el simbolismul intereselor personale, al puterii centrale și al unificării.

Muzica în clasicism s-a manifestat în lucrările lui Mozart, Beethoven, Gluck, Salieri.

În New Age, s-a format un alt stil - Rocco. Unii îl consideră un tip de baroc, iar apariția lui este de obicei asociată cu dorința unei persoane de a părăsi lumea familiară și de a se plonja în lumea iluziilor și a fanteziei. Stilul Rocco este axat pe crearea a ceva nou, grațios și aerisit. Puteți vedea elemente etnice ale Orientului în ea, în special în cultura artistica. Direcția „sentimentalismului” a apărut în literatură.

Cifre grozave

De asemenea, ar trebui să fie remarcați cu atenție atunci când se vorbește despre particularitățile culturii New Age. În această epocă, știința s-a dezvoltat foarte activ. În această perioadă au fost stabilite principiile de bază ale științelor naturale. Toate informațiile care au fost dobândite de medici, vindecători și alchimiști au dobândit o formă structurată. Datorită acestui fapt, s-au format noi norme și idealuri pentru structura științei. Ele au fost asociate cu matematica și testarea experimentală nu numai a proceselor naturale, ci și a dogmelor religioase.

Principala diferență Nouă eră a avut loc o scădere bruscă a autorităţii bisericii şi ascensiunea ştiinţei. Galileo a început să studieze metodologia științei, iar Newton a stăpânit mecanica și principiile ei. Datorită eforturilor lui Bacon, Hobbes și Spinoza, filosofia a fost eliberată de scolastică. Și baza sa nu a fost credința, ci rațiunea. Societatea a devenit din ce în ce mai independentă de religie.

Aceasta este vârsta nașterii oamenilor cu acțiuni și gânduri noi. Știința s-a format nu din cunoștințele unei anumite persoane, ci pe baza unor fapte și verificări.

Descoperiri

Epoca modernă este simbolizată nu numai prin marile schimbări în artă și știință, ci și prin descoperiri geografice. Este imposibil să nu remarcăm progresul în domeniile matematicii, medicinei, filosofiei și astronomiei.

Aceasta este perioada reformei, când atitudinea față de religie și credință ca atare s-a schimbat complet. Pur și simplu a fost o revoluție uriașă în cultură.

Timpurile moderne s-au bazat pe principiul umanismului și al creativității și dezvoltării umane. Imaginea unui om care s-a creat pe sine a devenit idealul epocii.

La sfârșitul secolului al XVI-lea și începutul secolului al XVII-lea s-au făcut mari descoperiri geografice și s-au făcut călătorii care înainte erau imposibile. Personalitățile culturale ale New Age au dat impuls unui progres incredibil. Acest lucru s-a datorat în mare parte nevoii capitaliștilor de a-și extinde averea. Și au decis că este timpul să găsească țara mitică - India. Cele mai puternice două puteri navale din acel moment (Spania și Portugalia) au plecat în căutare.

În 1492, navigatorul spaniol H. Columb a pornit de pe țărmurile natale, iar după exact 33 de zile a aterizat pe țărmurile columbiene, confundându-le cu India. A murit fără să știe vreodată că America a fost descoperită. Dar mai târziu A. Vespucci a dovedit descoperirea latura noua Sveta.

Drumul către India a fost descoperit în 1498 de un alt navigator - Vasco da Gama. Această descoperire a oferit noi oportunități comerciale cu țările de-a lungul Oceanului Indian.

Magellan a făcut prima călătorie în jurul lumii, care a durat 1081 de zile. Dar, din păcate, doar 18 oameni din întreaga echipă au supraviețuit, așa că oamenii nu au îndrăznit multă vreme să-și repete isprava.

Cultura și știința timpurilor moderne s-au dezvoltat foarte rapid și toate punctele de vedere asupra acestor domenii au fost regândite în principiu. Copernic a studiat nu numai astronomia și matematica, ci a acordat și o mare atenție medicinei și educației juridice.

D. Bruno a devenit un revoluționar, dar a trebuit să-și ia rămas bun de la viață, demonstrând că în lume există multe planete. Și, de asemenea, că Soarele este o stea și, pe lângă ea, mai sunt milioane. Dar G. Galileo, după ce a făcut un telescop, a dovedit teoria lui Bruno și a lui Copernic.

I. Gutenberg a inventat tipografia, ceea ce a contribuit la creșterea educației. Iar persoana dezvoltată intelectual, care mai târziu a devenit un exemplu al culturii New Age, a început să fie considerată standardul.

Cu toate acestea, asta nu este tot. Dacă vorbim de cultură literară și artistică, atunci poetul F. Petrarh a fost citit de aproape șapte sute de ani, iar italianul D. Boccaccio a scris o colecție care spunea că omul are dreptul la bucurie. M. de Cervantes a scris celebrul roman „Don Quijote” și a exprimat idei care sunt și astăzi actuale. Culmea literaturii a fost dramaturgia lui W. Shakespeare.

Particularități

Merită să vorbim puțin mai mult despre trăsăturile culturii New Age. Iată cum diferă:

• idealuri de umanitate și egalitate a oamenilor în fața legii, indiferent de clasă și sex;
• dezvoltare gandire rationalași respingerea metafizicii;
• dezvoltarea științelor naturale utilizate pentru dezvoltare și progres.

Această ideologie a devenit baza transformărilor care au avut loc în timpul revoluțiilor.

Formarea culturii ruse

În sfârșit despre asta. Secolul al XVII-lea a fost un punct de cotitură nu numai în Europa, ci și în Rusia. Sankt Petersburg devine capitala, iar ca urmare a reformelor incepe formarea unui stat birocratic. Teritoriul se extinde, țara obține acces la Marea Baltică și la Marea Neagră, acest lucru ajută la stabilirea legăturilor cu Europa.

Petru I a preluat activ dezvoltarea și formarea statului și plecarea din Evul Mediu. Ca urmare, a început să aibă loc formarea culturii naționale ruse din New Age.

Economie și viata sociala a început să se dezvolte dinamic. Acest lucru afectează și cultura. Religia este din nou atacată putere politica, iar când se încearcă să evalueze acțiunea lui Peter, aceasta este rapid eradicată.

Noi orașe cu infrastructură destul de dezvoltată sunt construite intens, iar educația este adusă în prim-plan.

La mijlocul secolului al XVIII-lea, monarhia a înflorit, moment în care gândirea socială și conștiința de sine au crescut. Libertatea devine centrul ei, ceea ce contribuie la formarea unui nou strat al societății - inteligența.

A doua jumătate a secolului a fost cea mai semnificativă în dezvoltarea artei. Toate genurile și tipurile posibile sunt stăpânite, iar procesul creativ nu este limitat de nimic. Frumusețea și noblețea, precum și patriotismul, ies în față.

Un fenomen esențial al New Age și unul dintre mijloacele de eliberare de prejudecăți este știința. În acest moment, se formează o imagine științifică a lumii.

La nivel de eveniment, apariția New Age este de obicei asociată cu descoperiri în diverse domenii ale cunoașterii și îmbunătățiri ale instrumentelor de cunoaștere, atât practice (instrumente), cât și teoretice (metodologia filozofică a științelor).

Toate descoperirile făcute nu pot fi considerate pur și simplu ca o acumulare de cunoștințe despre lume. Aceste descoperiri răstoarnă ideile tradiționale. Știința timpurilor moderne este ceva fundamental diferită în raport cu știința antică și medievală. În astronomia lui Kepler, scopul este să nu confirmăm sistemul heliocentric cu unele date experimentale. Cele trei legi ale mișcării planetare pe care le-a descoperit au necesitat mult mai mult efort pentru a te elibera de tradiții decât ar părea la omul modern. Toți astronomii de pe vremea lui Pitagora au fost de acord că planetele au orbite circulare. Cercul era o figură perfectă, toate planetele erau corpuri perfecte, inițial erau considerate zeități sau asociate cu zeități. Părea evident că un corp perfect ar trebui să se miște pe o orbită perfectă. Aceste idei sunt distruse de prima lege a lui Kepler, care spune că toate planetele se mișcă în elipse.

Și Newton nu a descoperit doar niște fenomene noi. A făcut o revoluție eliminând urmele de animism din fizică. Grecii considerau mișcarea un semn al vieții; pentru Aristotel, una dintre funcțiile sufletului viu este de a pune corpul în mișcare. Astfel, un corp neînsuflețit, lăsat în voia lui, ar deveni curând nemișcat. Descoperirea primei legi a mișcării a schimbat această idee. Materia fără viață, lipsită de influența oricăror forțe, continuă să se miște. În acest caz, Dumnezeu pare necesar să pună în mișcare întreg acest mecanism. Dar conform lui Newton, când Dumnezeu a pus în mișcare toate planetele și a stabilit legile gravitației, totul a mers de la sine.

Noua știință își postulează libertatea de tot felul de prejudecăți și „idoli”. Această libertate este asigurată printr-o metodă corectă, rezonabilă și prin bazarea pe fapte. F. Bacon a formulat principiul căii empirice noua stiinta: experimentele, dacă sunt făcute corect, oferă date fiabile care pot fi verificate și dovedite, iar pe baza acestor date pot fi formulate legi generale.

De asemenea, este logic că o astfel de cale a cunoașterii i-a conferit un caracter ingineresc, practic, care a dus în timp la apropierea științei și a creativității tehnice. Potrivit lui F. Bacon, vechea știință „este rodnică în dispute, dar sterilă în afaceri”. Dar știința, bazată pe experiment, a impus testarea teoriei cu ajutorul muncii manuale și a instrumentelor, precum și implementarea și aplicarea directă a cunoștințelor dobândite. Bacon însuși a fost Lord Cancelar și conducător al Angliei în absența regelui. Și a murit de o răceală pe care a prins-o în timpul experimentelor la conservarea găinilor prin înghețarea lor în zăpadă. Lordul Buckingham, favoritul regelui și Lordul Amiralității, avea propriul său laborator științific. Era la modă să existe un laborator științific.

În secolul al XVIII-lea – în epoca iluminismului – interesul pentru știință și tehnologie crește doar. O expresie izbitoare a acestei direcții a științei și filozofiei în Franța a fost „Enciclopedia sau Dicţionarștiințe, arte și meșteșuguri” - fructul munca colectivă mulți iluminatori - Diderot, D'Alembert, Voltaire, Helvetius, Holbach, Rousseau, Montesquieu etc. Pe lângă articolele filozofice, Enciclopedia conținea articole despre matematică, fizică și mecanică matematică, articole despre medicină, tehnologie, afaceri militare, desigur articole, dedicate cercetării istorice.

Direct legat de filosofia empirică a secolelor XVII-XVIII. pozitivismul, care a apărut în secolul al XIX-lea. In aceea direcție filozofică proclamă triumful necondiționat al faptului, cunoștințelor faptice ca fiind cea mai de încredere, cea mai mare cunoștințe științifice. Această abordare pozitivistă ocupă o parte semnificativă a conștiinței moderne. Până acum, avem tendința de a considera cunoștințele religioase și filozofice ca fiind viciate și plutind în nori. Până acum, științele tehnice și aplicate sunt considerate mai importante.

Tehnologia mașinilor devine un derivat al științei europene moderne.

În secolele XVIII–XIX. În Europa a avut loc revoluția industrială - trecerea de la tehnologia manuală la tehnologia mașinilor, care a început odată cu inventarea motorului cu abur de către J. Watt.

Știința, devenită tehnologie, oferă oamenilor o viziune complet diferită asupra lumii decât cea a filozofilor teoreticieni. Tehnologia a adus cu ea un sentiment de putere; unei persoane i se pare că se află într-o poziție mult mai bună. într-o măsură mai mică este la mila lumii înconjurătoare și a lui Dumnezeu.

Este New Age că omul, ca persoană care cunoaște științific, ca ființă rațională, pentru prima dată în istorie (după Heidegger), devine subiect. Faptul că o persoană este subiect înseamnă activitatea sa, independența, responsabilitatea sa. Lumea devine obiect datorită faptului că în cunoștințe științifice o persoană îl pune în condiții experimentale și îl reface.

credinta puteri speciale Subiectul rămâne în afara sferei științifice: se păstrează în romantismul secolului al XIX-lea, deși romanticii apreciază într-o mai mare măsură nu mintea omului de știință, ci imaginația și intuiția creatoare a artistului. Subiectul este ușor de transportat cu ajutorul imaginației în alte lumi; în plus, el însuși le poate crea.

Cu toate acestea, faptul că o persoană devine subiect se întoarce și împotriva lui. O persoană devine un obiect pentru sine. Aspectele negative ale acestui proces se văd cel mai bine în teoriile educației, dintre care multe apar în timpurile moderne.

Cel mai frapant exemplu al acestor aspecte negative îl reprezintă opiniile asupra educației pedagogului francez La Mettrie. Este autorul unui tratat cu titlu explicit „Om-Mașină”. Procesul de educație în sine, potrivit lui La Mettrie, poate fi redus la formare. La Mettrie crede că nu există nimic mai simplu decât „mecanismul creșterii noastre”.

Consecința noii științe, privind omul într-un mod nou, este cea care a apărut în secolul al XVII-lea. modă pentru jucării mecanice, mașini automate. Cu toate acestea, în secolul al XIX-lea. Romantismul pune la îndoială omnipotența științei și tehnologiei, care refac lumea, și protestează împotriva înțelegerii mecaniciste a omului. Automatele apar adesea în operele scriitorului romantic E. Hoffmann. Un fel de secret, viclenia în mașină este un indicator al aptitudinii și aptitudinii creatorului său. O persoană trebuie să atingă perfecțiunea atunci când își creează propria asemănare. Automatele lui Hoffmann sunt viclene, dar pentru a le dezlega viclenia nu are suficiente cunoștințe de mecanică și acustică. Nu este un truc, nu este un secret, este un Mister. Acestea sunt mai mult decât automate; ele conțin un fel de forță mistică inumană care le animă, făcându-le periculoase pentru oameni. Se dovedește că o pasiune pentru automatele pricepuți poate duce o persoană la un abis de neînțeles.

În secolul 19 Există o revoluție radicală asociată cu apariția mașinii, care înstrăinează omul de natură, rupând ideile obișnuite despre rolul său dominant și îl transformă într-o creatură dependentă de mașină.

Remediind această situație, K. Marx vorbește despre „alienare”, care, în opinia sa, este o consecință a modului de producție capitalist. Muncitorul nu deține produsul pe care îl produce, așa că tratează munca nu ca pe un proces creativ, ci ca pe o datorie epuizantă. El lucrează nu ca o persoană, fără să-și arate esența, ci ca un animal, doar pentru a-și asigura cumva existența fizică. Înstrăinarea este definită ca pierderea de către o persoană a controlului asupra rezultatului activității sale, asupra procesului propriei sale activități, asupra ei înșiși și, în acest sens, pierderea persoanei pe sine.

Odată cu răspândirea ideii unui subiect activ care are putere asupra naturii, ideile despre timp se schimbă radical. Expresia unei noi percepții a timpului este credința în progres. Progresul este mișcarea către o stare mai bună prin răspândirea unor idei adevărate care înlătură treptat misterele și minunile lumii, pătrunzând în ea cu lumina rațiunii.

În secolul 19 această credință în progres continuă să fie susținută de pozitivismul deja menționat, care încearcă să construiască un sistem de cunoaștere umană în dezvoltare. Această dezvoltare este cu totul progresivă: omenirea, după O. Comte, cu cât merge mai departe, cu atât se eliberează mai mult de prejudecățile mitologice, religioase și filosofice, dobândind cunoștințe „pozitive” utile.

Teoria evoluționistă a lui Darwin, pe lângă aspectele sale evidente (originea animală a omului, lupta pentru existență, pe care mulți economiști ai secolului al XIX-lea au extins-o în sfera economiei), continuă să pună accent pe credința în progres: procesul evolutiv implică constanta ameliorarea și complicarea organismelor vii.

Dezvoltarea culturii în secolul al XIX-lea. au fost considerate după o triplă schemă: sălbăticie - barbarie - civilizație, culmea căreia a fost chiar secolul al XIX-lea. Această schemă a fost exprimată de etnograful L. Morgan în cartea sa Ancient Society. Versiunea marxistă a dezvoltării istoriei umane absolutizează ideea de progres, care, în plus, este accelerată brusc de om prin revoluție.

Astfel, îi putem identifica pe cei mai puternici și cei mai mulți tendinte generaleîn cultura New Age. Această eră este cea care înrădăcinează credința în principiile raționale ale lumii înconjurătoare și ale naturii umane. Nu tradiția religioasă, ci rațiunea începe să fie privită ca o autoritate incontestabilă. În același timp, rațiunea devine un instrument de transformare a naturii, a societății umane și a omului însuși. Această idee de rațiune vorbește despre apariția în epoca modernă a unui subiect activ care își simte libertatea și independența.

Imaginea medievală a lumii și starea de spirit a omului și a culturii determinate de aceasta au început să se prăbușească în secolul al XIV-lea. Acest proces continuă de-a lungul secolelor al XV-lea și al XVI-lea, iar în secolul al XVII-lea o nouă imagine a lumii prinde o formă definită. Pentru a înțelege cum se întâmplă ϶ᴛᴏ, să ne întoarcem din nou la diferite sfere ale vieții umane și ale activității creatoare.
Desigur, aici, ca și în descrierea imaginii medievale a lumii, nu avem dreptul să considerăm una dintre aceste sfere drept „cauză” și să deducem restul din ea. Vorbim, mai degrabă, despre un întreg în care fiecare element le susține și le determină pe toate celelalte: cu alte cuvinte, despre existența umană, despre a simți, a înțelege și a vedea existența. Poate că cel mai bine este să începem cu apariția științei moderne. După cum am arătat deja, pentru o persoană medievală știința înseamnă, în primul rând, înțelegerea a ceea ce i se dă în surse autorizate ca adevăr.

Deja în a doua jumătate a secolului al XIV-lea și în cele din urmă în secolul al XV-lea, situația s-a schimbat. Dorința de cunoaștere obligă o persoană să se îndrepte către realitatea imediată a lucrurilor. Este de remarcat faptul că dorește, indiferent de mostrele date, să vadă totul cu propriii ochi, să experimenteze cu propria sa minte și să primească o judecată informată critic.

El se îndreaptă către natură și ies la iveală experimentul și teoria rațională a timpurilor moderne. Se îndreaptă spre tradiție – prind contur critica umanistă și istoriografia bazată pe surse. Se îndreaptă spre viața publică: vor exista noi învățături despre stat și drept. Știința este eliberată ca zonă autonomă a culturii de unitatea de viață și activitate existentă până acum, determinată de religie, și se afirmă în mod independent.

Un proces similar are loc în viața economică. Aici începe chiar mai devreme - în Italia deja de la sfârșitul secolului al XIII-lea. Până atunci, comerțul și veniturile erau constrânse de ideile de clasă și de reglementările breslelor, iar interdicția canonică de a percepe dobânzi a făcut imposibilă creditul, principala condiție prealabilă a antreprenoriatului economic; Acum dorința de venit capătă sens și de acum înainte conține acest sens în sine. Este limitată exclusiv de norme de date extrem de elastice și reglementări legale menite să stabilească concurența economică.

Apare un sistem economic capitalist, în care fiecare are dreptul să aibă cât poate dobândi fără a încălca normele legale existente. Realizările acestui sistem sunt enorme, atât în ​​crearea, cât și în distribuirea beneficiilor. Proprietatea explodează ordinea socială stabilită și deschide accesul la clase și poziții odinioară privilegiate. O altă zonă autonomă a culturii se dezvoltă - economia, care trăiește după propriile legi.

În ceea ce privește politica, atât temeiurile, cât și standardele de evaluare se schimbă. Merită spus că politica a fost întotdeauna o luptă a purtătorilor istorici ai puterii care căutau să dobândească puterea și să o organizeze la discreția lor. Și a fost întotdeauna asociată cu nedreptatea. Dar în Evul Mediu, politica a fost inclusă în ordinea morală și religioasă generală, în integritatea statului și a bisericii ca două forme de stăpânire a lui Dumnezeu pe pământ. Și, prin urmare, activitățile ei au fost evaluate prin evaluările lor; iar acolo unde s-a săvârșit nedreptate, s-a făcut cu conștiință proastă. Rețineți că acum totul se schimbă și aici.

Merită spus că activitatea politică începe să pară ceva ce conține norme exclusiv în sine. Acest „ceva” determină - nu numai practic, ci și fundamental - sarcinile de realizare, stabilire și exercitare a puterii. Orice nedreptate justificată de aceste sarcini este comisă nu numai cu conștiința curată, ci chiar și cu o anumită conștiință a „datoriei” îndeplinite. Machiavelli este primul care anunță noul caracter moral al politicii, urmat de alții. Contemporanul lui Pascal, Thomas Hobbes, creează o teorie a statului, în care acesta se dovedește a fi stăpânul și judecătorul absolut al vieții umane, care, la rândul ei, este înțeleasă ca lupta tuturor împotriva tuturor.

Baza practică pentru astfel de idei au fost războaiele nesfârșite dintre posesiunile suverane care se iveau peste tot, din care au crescut treptat actualele state naționale. Vitalitatea naturală a popoarelor. fiecare dintre ei este conștient de originalitatea și scopul său, explodează vechea ordine, iar noua gândire politică devine la fel de mult un mijloc ca urmare a acestui proces.

Schimbări la fel de profunde au loc în concepțiile cosmologice, în ideea lumii ca întreg.

Anterior, lumea părea a fi o dimensiune limitată; cu toate acestea, finitudinea sa extinsă era echilibrată, ca să spunem așa, de o infinitate intensă - un conținut simbolic absolut strălucind peste tot. Întreaga lume și-a avut prototipul în Logos. Să remarcăm că fiecare parte a acesteia a întruchipat un anumit aspect al prototipului. Simbolurile individuale erau legate între ele, formând o ordine ierarhică polinomială. Îngeri și sfinți în eternitate, luminari în spațiul cosmic, ființe naturale și lucruri de pe pământ, omul și structura sa internă, societatea umană cu diferitele ei straturi și funcții - totul arăta structura imaginilor semantice care aveau un sens etern. Aceeași ordine simbolică a domnit în istorie cu diferitele ei faze, de la începutul adevărat în creație până la sfârșitul la fel de adevărat de la Judecata de Apoi. Actele individuale ale acestei drame - epoci istorice - au fost legate între ele, iar în cadrul erei, fiecare eveniment avea propriul său sens.

Să observăm că acum lumea începe să se extindă, străpungându-și granițele. Se dovedește că te poți mișca la nesfârșit în toate direcțiile. Este oportun de observat că voința de a limita care a determinat caracterul anterior al vieții și al creativității se slăbește, se trezește o nouă voință pentru care orice extindere a granițelor este percepută ca eliberare. Astronomia descoperă că Pământul se învârte în jurul Soarelui; astfel Pământul încetează să mai fie centrul lumii. Giordano Bruno proclamă în scrierile sale frenetice filosofia demonilor lume finită, în plus, un număr infinit de lumi, astfel încât semnificația exclusivă a unei lumi date devine îndoielnică.

Dar realizările noii astronomii sunt atât de mari și atât de consecvent legate de alte concluzii ale noii științe naturale, încât de acum înainte cercetătorul poate fi sigur: acum nu mai este loc pentru nicio fantezie și s-a creat o imagine a lumii care este orientat numai spre realitate.

Același lucru se întâmplă și cu istoria. Învățătura biblică despre un început definit și un sfârșit la fel de definit al timpului este pusă sub semnul întrebării. Spărgându-l, își croiește drum ideea unui proces istoric care iese dintr-un trecut din ce în ce mai îndepărtat și se extinde într-un viitor din ce în ce mai îndepărtat. Studiul surselor, monumentelor și rămășițelor culturilor trecute scoate la lumină un număr nenumărat de fenomene și evenimente; căutarea cauzelor și consecințelor, studiul structurilor existenței umane dezvăluie conexiuni care leagă totul de tot. Dar în această mare mare de evenimente, în durata nesfârșită a timpului, un eveniment individual își pierde sensul. Dintre numărul infinit de incidente, niciunul nu poate fi mai important decât celălalt: la urma urmei, niciunul nu are o importanță absolută. Când realitatea depășește orice măsură, momentele pe care s-a sprijinit ideea medievală de ordine: începutul și sfârșitul, granița și mijlocul, dispar. Este important de menționat că în același timp dispar diviziunile ierarhice și diviziunile care s-au dezvoltat între ele, iar în spatele lor accentele simbolice. Se naște o legătură nesfârșită, care se extinde în toate direcțiile: pe de o parte, dă spațiu libertății, pe de altă parte, privează existența umană de un punct obiectiv de sprijin. O persoană are loc să se miște, dar apoi devine fără adăpost.

Experiența cosmică a infinitului continuă pe pământ. Anterior, omul era limitat la zone familiare - limitele vechiului ecumen; acum încetează să simtă pământurile necunoscute care o înconjoară ca pe o zonă interzisă. Merită spus că pentru Dante, ceea ce a fost întreprins este important de remarcat că călătoria lui Ulise în marea liberă dincolo de Stâlpii lui Hercule, adică prin Gibraltar, este o fărădelege îndrăzneață care îl duce la moarte. Iar omul timpurilor moderne este atras de necunoscut și atras de cunoaștere. Este de remarcat faptul că începe să descopere noi ținuturi și să le cucerească. Este demn de remarcat faptul că a simțit curajul de a merge în lumea nesfârșită și de a deveni stăpânul ei.

Este important de menționat că, în același timp, conștiința personalității caracteristice timpurilor moderne se conturează. Individul devine interesant pentru el însuși, transformându-se într-un subiect de observație și analiză psihologică.

Se trezește un sentiment de excepționalitate umană. Geniul iese în prim-plan. Acest concept, asociat cu sentimentul deschiderii infinitate a lumii și a istoriei, devine un criteriu de determinare a valorii umane. Toate aceste schimbări provoacă un sentiment ambivalent într-o persoană. Pe de o parte, există libertatea de mișcare și activitatea personală. Materialul a fost publicat pe http://site
Va exista un creator uman autocrat, curajos, condus de „ingenium” (inteligența înnăscută), ghidat de „noroc” (noroc, fericire), primind „fama” și „gloria” ca recompensă - faimă și faimă.

Dar, pe de altă parte, tocmai din această cauză o persoană pierde punctul obiectiv de sprijin pe care l-a avut în lumea anterioară și apare un sentiment de abandon, chiar de amenințare. Se trezește o nouă teamă, diferită de frica omului medieval. De asemenea, i-a fost teamă, deoarece frica este un destin uman universal; ea va însoți întotdeauna o persoană, chiar și sub o astfel de protecție aparent de încredere a științei și tehnologiei. Dar motivul și caracterul acesteia timpuri diferite sunt diferite.

Frica de omul medieval era asociată cu granițele de nezdruncinat ale lumii finite, care se opuneau dorinței sufletului de lățime și spațialitate; s-a liniştit în transcendenţa realizată de fiecare dată din nou – trecând dincolo de limitele realităţii locale. Materialul a fost publicat pe http://site
Dimpotrivă, frica inerentă noului timp se naște nu în ultimul rând din conștiința că omul nu-și mai are locul său simbolic sau refugiu direct de încredere, din experiența zilnică confirmată că nevoia omului de sensul vieții nu găsește satisfacție convingătoare în lume.

Aruncând o privire mai atentă la poza noua existenței, vom putea distinge elementele sale cele mai importante.

În primul rând, un nou concept de natură. Este de remarcat faptul că implică dăruire imediată; totalitatea lucrurilor așa cum sunt până când o persoană a făcut ceva cu ele; generalul este de înțeles pentru energii și substanțe, entități și tipare. Aceasta este atât o condiție prealabilă pentru existența noastră, cât și o sarcină pentru cunoaștere și creativitate.

Dar „natura” este în același timp un concept de valoare - norma a ceea ce este corect, sănătos și perfect este obligatorie pentru toată cunoașterea și creativitatea - într-un cuvânt, „natural”. Este demn de remarcat faptul că devine o măsură a tuturor manifestărilor existenței umane: o persoană „naturală” și un mod de viață, o societate și stat „naturale”, educație - aceste măsuri sunt eficiente din secolele XVI până în secolele XX: luați, de exemplu, conceptul de „honnete homme” din secolul 16. Secolele XVII, „om natural” al lui Rousseau, „rezonabilitate” iluminismului, „frumusețe naturală” a clasicismului.

Conceptul de „natură” exprimă astfel ceva final, mai mult de necompus. Ceea ce se poate deduce din ea este definitiv justificat. Ceea ce poate fi justificat împreună cu acesta este justificat.

Aceasta nu înseamnă că natura poate fi înțeleasă ca atare; dimpotrivă, ea își asumă caracterul misterios al primei cauze și al scopului final. Acest " Natura - Divinitate”, obiect de cult religios. Ea este glorificată ca un creator înțelept și bun. Aceasta este „Mama Natură” căreia omul se predă cu încredere necondiționată. Astfel „naturalul” devine atât sfânt, cât și evlavios.

Această conștiință este perfect exprimată în fragmentul „Natura” din jurnalul lui Goethe Tifurt din 1782: „Natura! Suntem înconjurați și îmbrățișați de el, incapabili să ieșim din el, incapabili să pătrundem mai adânc în el. Neașteptată, neașteptată, ne poartă în vârtejul dansului ei și se învârte cu noi până când noi, epuizați, cădem din îmbrățișarea ei.

Ea creează imagini veșnic noi: ceea ce există acum nu s-a întâmplat niciodată înainte; ceea ce a fost nu va mai fi niciodată – totul este nou și în același timp vechi.

Trăim în ea și suntem străini de el. Este de remarcat faptul că ea vorbește constant cu noi și nu ne spune niciodată secretele ei. O influențăm la nesfârșit și totuși nu avem nicio putere asupra ei...

Ea trăiește în nenumărați copii - dar unde este mama? Ea este prima și singura artistă; iar în cel mai simplu material există cele mai mari contraste; fără umbră de tensiune - perfecțiune de neatins; claritate clară a trăsăturilor, întotdeauna învăluită într-un văl de înmuiere. Să observăm că fiecare dintre creațiile ei are propria sa esență, fiecare dintre fenomenele sale este cel mai izolat concept și totul duce în cele din urmă la un singur lucru...

Are totul gândit și gândește constant, dar nu ca o persoană, ci ca natura. Ea își păstrează propriul sens cuprinzător pentru ea însăși și nimeni nu poate să-l dezvăluie...

Ea împrăștie creații din Nimic și nu le spune de unde au venit și unde se duc. Treaba lor este să meargă; ea știe drumul.

Totul este întotdeauna aici și acum. Ea nu cunoaște trecutul și viitorul. Prezentul este eternitatea ei. Este de remarcat faptul că este amabilă. O laud cu toate creaturile ei. Este demn de remarcat faptul că este înțeleaptă și tăcută. Nu poți smulge o explicație de la ea, nu poți atrage un cadou de la ea dacă nu-l oferă de bunăvoie. Este demn de remarcat faptul că este vicleană, dar de dragul unui scop bun și cel mai bine este să nu-i observi viclenia...

Ea m-a adus aici și mă va scoate de aici. Am încredere în ea. Este demn de remarcat faptul că poate să mă înjure. Dar ea nu va ura niciodată creația lui. Nu eu vorbeam despre ea. Nu, tot ce este adevărat și tot ce este fals - totul este spus de ea. Totul este vina ei, totul este meritul ei.”

Această experiență a naturii este împletită cu o nouă percepție a antichității. Acesta din urmă este perceput ca o întruchipare istorică, dar veșnic semnificativă, a existenței umane așa cum ar trebui să fie. Conceptul de „clasic” corespunde în sfera culturală conceptului de „natural”.

Semnificația ideilor despre natură și antichitatea antică se schimbă în raport cu Apocalipsa: pentru Evul Mediu, natura a fost creația lui Dumnezeu, iar antichitatea a fost genul ei de precursor al Revelației; pentru vremuri noi, amândouă devin un mijloc de a se elibera de Apocalipsa, de a-și arăta nesemnificația, în plus, ostilitatea față de toate viețuitoarele.

În această primă existență, trupesc-spirituală, omul însuși aparține naturii. Dar de îndată ce își dă seama de această apartenență, el începe, eliminând-o la discreția sa, să părăsească lumea legăturilor naturale și se opune acesteia. Această experiență stă la baza celui de-al doilea element principal al noii înțelegeri a existenței umane: conceptul de subiectivitate.

Subiectivitatea, în sensul său specific, era la fel de puțin cunoscută în Evul Mediu ca „natura”. Natura presupunea atunci totalitatea lucrurilor în ordinea și unitatea lor, înțelese însă nu ca un univers autonom, ci ca creație a unui Dumnezeu suveran. În consecință, subiectul a fost prezentat ca unitatea unei ființe umane individuale și purtătorul vieții sale spirituale. Dar mai presus de toate, el a rămas creația lui Dumnezeu, chemat să împlinească voința cea mai înaltă. La sfârșitul Evului Mediu și în timpul Renașterii, se trezește un cu totul alt fel de simț al „eu”. O persoană devine importantă pentru sine; Sinele, și în primul rând Sinele extraordinar, strălucit, devine criteriul valorii vieții.

Subiectivitatea va rămâne în primul rând ca „personalitate”, ca imagine a unei persoane care se dezvoltă pe baza propriilor talente și a propriei sale inițiative. La fel ca natura, personalitatea este ceva primar, care nu este supus unor discuții ulterioare. O personalitate, și mai ales o mare personalitate, trebuie înțeleasă de la sine și își justifică acțiunile prin propria sa originalitate. Standardele etice se dovedesc a fi relative lângă el. Acest criteriu, descoperit în exemplul unei persoane extraordinare, este apoi transferat unei persoane în general, în contextul obiectivului bun și adevărat, este înlocuit cu „autenticitate” și „integritate”.

Dacă conceptul de personalitate provine din originalitatea existenței individuale vii, atunci expresia formală a ideii de personalitate va fi conceptul de „subiect”. Subiectul este purtătorul acțiunilor semnificative, precum și unitatea categoriilor care determină această semnificație. Subiectul și-a primit definiția extrem de clară datorită filozofiei kantiene. Merită să spunem că pentru non-subiect - logic, de date, estetic - este acea Primă, dincolo de care gândirea nu poate pătrunde. Subiectul este autonom, independent și fundamentează sensul vieții spirituale.

Tot ceea ce poate fi dedus de la o persoană sau un subiect este recunoscut ca fiind în sfârșit înțeles; fiecare acțiune, în măsura în care este în concordanță cu individul, este justificată - în același mod în care natura a devenit o sursă de cunoaștere, iar naturalețea un criteriu de valoare. Mai mult, personalitatea și subiectul în sine sunt la fel de neînțeles ca natura. Dar dacă ceva poate fi fundamentat cu ajutorul lor, atunci este dincolo de orice îndoială și critică. Așa intră personalitatea pe tărâmul religiosului. Geniul pare a fi ceva misterios și este asociat cu ideea de zei. În conceptul idealist de spirit, subiectivitatea individului se corelează cu subiectivitatea universului - spiritul lumii și va fi, de fapt, expresia acestuia. Același Goethe a glorificat atât de clar, atât de expresiv originalitatea și completitudinea, stabilitatea interioară și fericirea individului; este suficient să ne amintim câteva versete din „Divanul Vest-Est”: „Orice persoană, fie că este liberă, fie forțată, fie investită cu putere, va fi de acord că cea mai înaltă fericire a muritorilor este personalitatea”.

Între natură, pe de o parte, și subiectul-personalitate, pe de altă parte, se naște o lume a acțiunii umane și a creativității. Este de remarcat faptul că se sprijină pe acești doi poli, dar poate acționa și independent - în al treilea concept important al timpurilor moderne, în conceptul de „cultură”.

Evul Mediu a produs lucruri uimitoare, a reușit să realizeze forme aproape perfecte de conviețuire umană - a creat, într-un cuvânt, o cultură de cea mai înaltă clasă. Mai mult, totul a fost înțeles ca slujire pentru creația lui Dumnezeu. În timpul Renașterii, opera și persoana care o creează primesc un nou sens. Este de remarcat faptul că ei concentrează în ei înșiși tot sensul care anterior aparținea exclusiv creației lui Dumnezeu. Lumea încetează să mai fie creatură și devine „natura”: munca umană încetează să mai fie un serviciu care exprimă ascultare față de Creator și ea însăși devine „creație”, „creativitate”; omul, anterior slujitor și sclav, devine „creator”.

Considerând lumea ca „natura”, o persoană o transferă în sine; înțelegându-se ca „persoană”, el se face stăpânul propriei existențe; impregnat de voința de „cultură”, el își asumă construcția propriei existențe.

Conceptul de „cultură” apare simultan cu formarea științei moderne. Și din știință va veni tehnologia - chintesența tuturor acelor metode de activitate, datorită cărora o persoană își poate stabili obiective la discreția sa. Știința, politica, economia, arta, pedagogia se separă din ce în ce mai conștient de credință, precum și de datele în general obligatorii și se construiesc în mod autonom. Dar, deși fiecare zonă separată se bazează pe sine în acest fel, ele creează și ceva comun, care se dovedește a fi în același timp și baza lor comună. Aceasta este „cultura” creației umane independente, opusă lui Dumnezeu și Revelației Sale.

Cultura capătă și un caracter religios. Ea dezvăluie secretul creator al lumii. Datorită ei, spiritul lumii devine conștient de sine și omul capătă sensul existenței sale. „Cine are știință și artă are și religie”, spune Goethe în „The Meek Xenias”.

La întrebarea: „Cum există existența?” - raspunde constiinta vremurilor noi: ca natura, ca subiect-personalitate si ca cultura. Aceste trei fenomene formează un întreg. Este de remarcat faptul că se condiționează și se completează reciproc. Legătura lor este ultima bază impenetrabilă a tuturor: nu are nevoie de un punct de sprijin și nu se supune nici unei legi.

Cum s-a manifestat restructurarea întregii existențe umane în timpul tranziției de la Evul Mediu la vremurile moderne în religie? Am atins deja în treacăt această problemă; acum este timpul să răspundem mai detaliat.

De mai bine de un mileniu, învățătura bisericii creștine a fost măsura adevăratului și falsului, corect și greșit; odată cu dezintegrarea Evului Mediu, a ieșit în prim-plan un sistem de valori pur laic. Se naște o nouă orientare, ostilă Revelației creștine sau, în orice caz, indiferentă față de ea, și de acum înainte determină dezvoltarea culturii. În plus, vechiul, în lupta cu noul, face astfel de greșeli încât uneori începe să fie perceput ca dușman al întregii spiritualități.

Astfel, credința creștină este din ce în ce mai împinsă într-o poziție defensivă. O serie întreagă de dogme se trezesc brusc în conflict cu rezultatele reale sau presupuse ale filosofiei și științei – amintiți-vă, de exemplu, de miracol, de crearea lumii, de faptul că Dumnezeu stăpânește lumea; ia naștere ca gen literar și ca poziție spirituală, apologetica vremurilor noi. În trecut, Revelația și credința au format baza și atmosfera existenței umane; acum trebuie să dovedească ϲʙᴏ și pretenții de adevăr. Chiar și acolo unde credința a persistat, ea își pierde certitudinea calmă. Este de remarcat faptul că ea este într-o tensiune constantă, subliniindu-se și subliniindu-se. Este de remarcat faptul că nu se mai află într-o lume care îi este ascultătoare, ci într-una străină și chiar ostilă.

Probleme religioase speciale apar din cauza faptului că lumea finită devine infinită. Mai exact: Dumnezeu își pierde locul, iar odată cu el omul îl pierde. Anterior, Dumnezeu era pe sus, în Empyrean, în „cer”. În acest cuvânt, până astăzi, sensul astronomic este inseparabil de cel religios. Dar dacă nu mai există „înălțime” sau vârf? S-ar putea obiecta: acesta este un curs materialist de gândire; La urma urmei, Dumnezeu este spirit și nu are nevoie de niciun loc. Dar acest lucru este adevărat numai în abstract; Pentru o anumită viață religioasă, Dumnezeu își are locul - exact acolo unde îl plasează biblica „Slavă lui Dumnezeu în cele mai înalte”. Înălțimea cerului este expresia cosmologică directă a stăpânirii lui Dumnezeu și a împlinirii existenței umane în Dumnezeu. Dar dacă nu mai există această „înălțime” deasupra lumii, din moment ce lumea nu mai are contururi? „Unde” atunci este Dumnezeu? Opoziția măreției lui Dumnezeu și a fericirii umane, locul răutății și al abandonului au avut și anterior expresie cosmologică directă. Este de remarcat faptul că a fost situat la cea mai mare distanță de Empyrean, în adâncurile Pământului - în același loc în care omul antic a plasat lumea interlopă, Hades. Dar dacă interiorul Pământului este materie solidă, atunci nimic de genul acesta nu poate exista acolo; unde este atunci locul disperării?

O întrebare similară i se poate pune persoanei însuși: unde este locul lui? Nu un loc natural imediat, pe care îl are orice lucru corporal, ci unul existențial? Evul Mediu a răspuns: locul lui este Pământul, iar Pământul este centrul lumii. Aceasta exprima poziția omului în totalitatea existenței, demnitatea și responsabilitatea sa. Dar noile cunoștințe astronomice deplasează Pământul din poziția sa. Mai întâi încetează să mai fie centrul și devine una dintre planetele care se învârt în jurul Soarelui: apoi sistemul solar însuși se dizolvă în imensitatea universului, iar Pământul devine ceva, din punct de vedere cosmic, fără nicio semnificație specială. . „Unde” atunci există omul?

Să ne oprim puțin la această întrebare: este foarte instructivă. Evul Mediu privea omul din două puncte de vedere.
Dintr-un punct de vedere, el era creatura lui Dumnezeu, subordonată lui Dumnezeu și în întregime în puterea lui, dar, pe de altă parte, era purtătorul chipului și asemănării lui Dumnezeu, direct asociat cu el și destinat viata eterna. Absolut mai puțin decât Dumnezeu, dar cu siguranță mai mare decât orice altă creatură. Această poziție în sistemul ființei s-a manifestat și în locul pe care îl ocupa o persoană în lume. Este demn de remarcat faptul că el a stat deschis privirii lui Dumnezeu din toate părțile; dar el însuşi a îndreptat energia dominaţiei spirituale asupra lumii în toate direcţiile. Imaginea în schimbare a lumii a pus sub semnul întrebării locul omului în lume. O persoană se găsește „undeva”, într-un loc din ce în ce mai întâmplător.

Noile vremuri se străduiesc să scoată omul din centrul existenței. Merită spus că pentru această epocă, omul nu mai merge sub privirea lui Dumnezeu, care îmbrățișează lumea din toate părțile; omul este acum autonom, liber să facă ce vrea și să meargă oriunde dorește, dar nu va mai fi coroana creației, devenind exclusiv una dintre părțile universului. Vremurile noi, pe de o parte, îl înalță pe om - în detrimentul lui Dumnezeu, împotriva lui Dumnezeu; pe de altă parte, cu bucuria lui Herostratus, îl face pe om o parte a naturii, nu diferită în principiu de animale și plante. Ambele părți sunt interconectate și inseparabile de schimbarea generală a imaginii lumii.

Acest lucru pune în lumină un astfel de fenomen precum procesul împotriva lui Galileo. Bineînțeles că nu poți să nu-l vezi latura negativă sau scuza-o; dar este la fel de sigur că procesul de ϶ᴛᴏт nu a fost doar o manifestare a obscurantismului spiritual. Motivul său cel mai profund a fost preocuparea pentru fundamentele existențiale ale existenței umane, pentru locul lui Dumnezeu și al omului. Desigur, „locurile” date sunt simboluri; dar simbolul este la fel de real ca o substanță chimică sau un organ al corpului. Psihologia zilelor noastre a recunoscut acest lucru și încet-încet începe să restabilească cunoștințele care au fost luate cândva de la sine înțelese de oamenii medievali. Poate că șocul provocat de restructurarea lumii existenței umane a fost deja depășit? Se pare că nu. Imaginea științifică a lumii a devenit mai corectă, dar omul, se pare, încă nu se simte ca acasă în această lume - așa cum Dumnezeu nu și-a găsit locul durabil în ea.

Se adresează întrebări speciale credinta crestinași elementele principale ale tabloului lumii în timpurile moderne. Care este situația cu Dumnezeu și atotputernicia lui, dacă acea experiență a lui ϲʙᴏzeu, care distinge omul din timpurile moderne, este justificată? Și, pe de altă parte, ce fel de autonomie poate avea o persoană dacă Dumnezeu este cu adevărat Dumnezeu? Acționează Dumnezeu cu adevărat dacă inițiativa și puterea creatoare sunt de partea omului, așa cum susțin timpurile moderne? Și poate o persoană să acționeze și să creeze dacă Dumnezeu creează? Dacă lumea este ceea ce știința și filosofia văd în ea, poate Dumnezeu atunci să acționeze în istorie? Poate el să prevadă totul și să fie Domnul milei? Poate intra în istorie și poate deveni om? Poate el înființa în istorie o instituție care intervine cu autoritate divină în treburile umane – biserica? Și din nou; Poate o persoană să aibă o relație autentică cu Dumnezeu dacă autoritatea aparține bisericii? Poate un individ să găsească adevărata cale către Dumnezeu dacă biserica ajunge la toți oamenii și are sens pentru toți? Acestea și probleme similare se confruntă viata religioasa timp nou. Ele trebuie rezolvate cumva.

În primul rând, pe plan intern. Capacitatea de a ajunge la un acord cu sine și de a face față problemelor existenței cuiva a fost asigurată anterior de fiabilitatea vechii stări tradiționale a lumii; acum ea dispare. Persoana este șocată, nestabilită și vulnerabilă la îndoieli și întrebări. Așa cum se întâmplă întotdeauna în vremuri de criză, cele mai profunde straturi ale ființei umane sunt trezite. Afectele primitive se trezesc cu o forță necunoscută anterior: frică, violență, lăcomie, indignare împotriva ordinii. Va fi ceva spontan și înfricoșător în cuvinte și acțiuni... Principalele forțe religioase intră și ele în mișcare.

Forțe supranaturale puternice din exterior și dinăuntru se simt acum mai direct, influența lor este rodnică, dar în același timp distructivă... Întotdeauna întrebări relevante despre sensul existenței, despre fericire și nefericire, despre atitudinea adevărată față de Dumnezeu, despre cea corectă. structura vieții sunt recepționate în ϶ᴛᴏth atmosfera are o nouă intensitate. Contradicțiile din sufletul uman - dintre voința față de adevăr și rezistența față de acesta, între bine și rău - se simt acum mai puternic. Întreaga natură problematică a omului începe să se simtă.

Tensiunile interne se revarsă și ele în istorie; Așa încep mișcările religioase ale epocii, în primul rând cele pe care le numim Reforma și Reforma cuprului. Este de remarcat faptul că ele sunt asociate inițial cu probleme teologice, cu osificarea sistemului bisericesc, cu tulburări ale modului de viață – dar înseamnă și că o schimbare generală în întreaga existență creștină este coaptă.

Termeni de utilizare:
Drepturile intelectuale asupra materialului - The End of Modern Time - Guardini R. aparțin autorului său. Acest manual/carte este postat exclusiv în scop informativ, fără implicare în circulația comercială. Toate informațiile (inclusiv „Apariția unei imagini a lumii timpurilor moderne”) sunt colectate din surse deschise sau adăugate de utilizatori în mod gratuit.
Pentru a folosi pe deplin informațiile postate, administrația de proiect a site-ului recomandă insistent achiziționarea cărții/manualului The End of Modern Time - R. Guardini în orice magazin online.

Bloc de etichete: Sfârșitul timpurilor moderne - Guardini R., 2015. Apariția unei imagini a lumii timpurilor moderne.

(C) Site-ul web al depozitului juridic 2011-2016