Sinodul II Ecumenic. Sinodul Ecumenic II. În slavonă bisericească

Sinod al II-lea ecumenic, Constantinopol I, a avut loc sub împărat Feodosia I Mare, în 381, mai întâi sub președinția lui Meletie al Antiohiei, apoi celebrul Nazianz, cunoscut în Biserică sub numele de Teolog, și în cele din urmă Nectarie, succesorul lui Grigorie la Scaunul de la Constantinopol. Acest conciliu s-a întâlnit împotriva Episcopului de Constantinopol Macedonius și a adepților săi ai Doukhobors semi-arieni, care considerau Fiul doar co-esențial cu Tatăl, iar Duhul Sfânt prima creație și instrument al Fiului. Sinodul i-a avut în vedere și pe Anomeeni, adepții lui Aetius și Eunomius, care au învățat că Fiul nu este ca Tatăl, ci o altă esență cu El, adepții lui Photinus, care a reînnoit Sabellianismul și Apolinar (Laodicean), care a predat că trupul lui Hristos, adus din ceruri din pântecele Părintelui, nu a avut suflet rațional, care a fost înlocuit de Divinitatea Cuvântului. Meletie, care a combinat zelul pentru Ortodoxie cu spiritul blândeții creștine, a murit la scurt timp după deschiderea Sinodului. Moartea sa a făcut loc pasiunilor care l-au forțat pe Grigore de Nazianz să refuze nu numai participarea la Conciliu, ci și la Scaunul de la Constantinopol. Figura principală a Sinodului a rămas Grigore de Nyssa, un om care a combinat învățarea extinsă și inteligența înaltă cu sfințenia exemplară a vieții. Consiliul a aprobat indestructibil Simbolul Niceean; în plus, i-a adăugat ultimii cinci membri; unde conceptul de consubstanțialitate este extins în aceeași forță a sensului necondiționat la Duhul Sfânt, contrar ereziei Doukhobors, ridicată de Macedon, episcopul Constantinopolului, sub împăratul Constanțiu, care a fost răsturnat în același timp, dar găsit. sprijin pentru sine în catedrala locală Lampsacus. În același timp, a fost condamnată și erezia lui Apolinar, episcopul Laodiceei Siriei. Într-o relație ierarhie bisericească comparaţia Episcopului de Constantinopol cu ​​alţi exarhi este remarcabilă, nu numai prin numele onorific, ci şi prin drepturile marelui preot; în același timp, în regiunea sa sunt incluse metropolele Pontului, Asia Mică și Tracia. În concluzie, Sinodul a stabilit forma unui proces conciliar și a acceptării ereticilor în comuniunea bisericească după pocăință, unii prin botez, alții prin confirmare, în funcție de importanța erorii” (Bulgakov. Manualul clerului. Kiev, 1913) .

Sinod al treilea ecumenic.

Până la sfârșitul secolului al IV-lea, după ce s-a luptat cu diferite feluri de eretici, Biserica a dezvăluit pe deplin învățătura despre Persoana Domnului Isus Hristos, confirmând că El este Dumnezeu și, în același timp, om. Dar oamenii de știință nu erau mulțumiți de învățătura pozitivă a Bisericii; în doctrina despre bărbăția-Dumnezeu a lui Isus Hristos ei au găsit un punct care nu era clar pentru rațiune. Aceasta este o întrebare despre imaginea unirii în Persoana lui Isus Hristos a naturii divine și umană și relația reciprocă a ambelor. Această întrebare este la sfârșitul secolului al IV-lea și începutul secolului al V-lea. au ocupat teologii din Antiohia, care și-au luat asupra lor sarcina de a o explica științific, prin rațiune. Dar de vreme ce ei acordau o importanță mai mare considerentelor de rațiune decât ar fi trebuit, atunci, în clarificarea acestei chestiuni, precum și în explicațiile anterioare, ei nu au fost lipsiți de erezii care au îngrijorat Biserica în secolele al V-lea, al VI-lea și chiar al VII-lea.

Erezia lui Nestorie a fost prima dintre ereziile care s-au dezvoltat în Biserică în timpul explicării științifice a chestiunii chipului unirii în Persoana lui Isus Hristos a naturii divine și umană și a relației lor reciproce. Ea, ca și erezia lui Arie, a ieșit din școala din Antiohia, care nu permitea misterul în înțelegerea dogmelor credinței. Pentru teologii Școlii din Antiohia, doctrina unirii celor două naturi, divină și umană, limitată și nelimitată, într-o singură Persoană a lui Dumnezeu-om Iisus Hristos li se părea de neînțeles și chiar imposibilă. Dorind să dea acestei învățături o explicație rezonabilă și de înțeles, au ajuns la gânduri eretice. Diodor, episcop de Tars (d. 394), fost presbiter din Antiohia și profesor de școală, a fost primul care a dezvoltat acest tip de gândire. El a scris un eseu în respingerea lui Apollinaris, în care a dovedit că în Isus Hristos natura umană, atât înainte, cât și după unirea cu Divinul, era completă și independentă. Dar, definind imaginea unirii a două naturi complete, i-a fost greu (din cauza concepțiilor școlii antiohiene asupra dogmelor) să spună că natura umană și divină constituiau o singură Persoană a lui Isus și, prin urmare, le-a diferențiat de fiecare. alta prin faptul ca nu a existat o unificare completa si semnificativa intre ele. El a învățat că Fiul, desăvârșit înaintea veacurilor, a primit ceea ce era desăvârșit de la David, că Dumnezeu Cuvântul a locuit în cel care s-a născut din sămânța lui David, ca într-un templu, și că omul s-a născut din Fecioara Maria și nu Dumnezeu Cuvântul, căci muritorul naște muritor prin fire. Prin urmare, potrivit lui Diodor, Iisus Hristos a fost un om simplu în care a locuit Divinitatea sau care a purtat Divinitatea în sine.

Elevul lui Diodor, Teodor, episcop de Mopsuet (d. 429), a dezvoltat această idee și mai pe deplin. El a distins clar personalitatea umană de personalitatea divină în Isus Hristos. Unirea esențială a lui Dumnezeu Cuvântul cu omul Isus într-o singură persoană, conform conceptului său, ar fi o limitare a Divinității și, prin urmare, este imposibilă. Între ele este posibilă doar unitatea exterioară, contactul unul cu celălalt. Teodor a dezvăluit acest contact în felul acesta: omul Isus s-a născut din Maria, ca toți oamenii în mod natural, cu toate patimile și lipsurile omenești. Dumnezeu Cuvântul, prevăzând că va rezista luptei cu toate patimile și va birui asupra lor, a vrut prin El să mântuiască neamul omenesc și pentru aceasta, din momentul zămislirii Sale, S-a unit cu El prin harul Său. Harul lui Dumnezeu Cuvântul, care s-a odihnit pe omul Isus, i-a sfințit și întărit puterea și după nașterea Sa, astfel încât El, intrând în viață, a început să se lupte cu patimile trupești și sufletești, a nimicit păcatul în trup și și-a distrus poftele. Pentru o astfel de viață virtuoasă, omul Isus a fost onorat să fie înfiat de la Dumnezeu: din vremea botezului a fost recunoscut ca Fiu al lui Dumnezeu. Atunci când Isus a biruit toate ispitele diavolești din pustie și a dobândit viața cea mai desăvârșită, Dumnezeu Cuvântul a revărsat asupra Lui darurile Duhului Sfânt într-un grad incomparabil mai mare decât asupra profeților, apostolilor și sfinților, de exemplu, El a împărtășit pentru El cea mai înaltă cunoaștere. În cele din urmă, în timpul suferinței sale, omul Isus a îndurat lupta finală cu infirmitățile umane și a fost premiat pentru această cunoaștere divină și sfințenie divină. Acum, Dumnezeu Cuvântul este unit cu omul Isus în modul cel mai intim; între ei s-a stabilit unitatea de acțiune, iar omul Isus a devenit un instrument al lui Dumnezeu Cuvântul în chestiunea mântuirii oamenilor.

Astfel, pentru Teodor din Mopsuet, Dumnezeu Cuvântul și omul Isus sunt personalități complet separate și independente. Prin urmare, el nu a permis în niciun caz folosirea expresiilor referitoare la omul Isus în aplicarea lui Dumnezeu Cuvântul. De exemplu, după părerea lui, nu se poate spune: Dumnezeu S-a născut, Născătoare de Dumnezeu, pentru că Dumnezeu nu S-a născut din Maria, ci om, sau: Dumnezeu a pătimit, Dumnezeu a fost răstignit, pentru că omul Isus a suferit iarăși. Această învăţătură este complet eretică. Ultimele sale concluzii sunt negarea sacramentului întrupării lui Dumnezeu Cuvântul, mântuirea neamului omenesc prin suferința și moartea Domnului Isus Hristos, întrucât suferința și moartea unui om obișnuit nu pot avea o semnificație mântuitoare pentru întreaga rasă umană și, în cele din urmă, negarea întregului creștinism.

În timp ce învățătura lui Diodor și Teodor a fost răspândită doar ca o opinie privată într-un cerc de oameni implicați în probleme teologice, ea nu a întâmpinat respingeri sau condamnări din partea Bisericii. Dar când arhiepiscopul Constantinopolului Nestorie a inceput sa o faca la nivelul bisericiiÎnvățătură, Biserica i s-a opus ca o erezie și a condamnat-o solemn. Nestorius a fost elev al lui Teodor de Mopsuet și elev al școlii din Antiohia. El a condus lupta împotriva Bisericii și și-a dat numele acestei învățături eretice. Pe când era încă ieromonah în Antiohia, el era renumit pentru elocvența și severitatea vieții sale. În 428, împăratul Teodosie al II-lea cel Tânăr l-a numit arhiepiscop al Constantinopolului. Nestorie l-a adus din Antiohia pe presbiterul Anastasie, care a ținut mai multe predici în biserică în spiritul învățăturilor lui F. Mopsetsky că Fecioara Maria nu trebuie numită Maica Domnului, ci Maica omului. O astfel de învățătură era o știre, deoarece în Constantinopol, Alexandria și alte biserici antice Învățătura ortodoxă despre unirea a două naturi în Persoana Domnului Isus Hristos. Această conexiune a fost privită ca o conexiune esențială într-una singură Chipul divin-uman, și nu era permis în El, ca o singură persoană, să despartă Divinitatea de umanitate. Prin urmare, în numele public al Sfintei Fecioare Maria a fost Maica Domnului. Aceste predici ale lui Anastasius au entuziasmat întregul cler, călugării și poporul. Pentru a opri tulburările, Nestorie însuși a început să propovăduiască și să respingă numele Născătoarei de Dumnezeu, care, în opinia sa, era ireconciliabil cu rațiunea și creștinismul, dar nu a îngăduit numele de Mamă a Omului, ci a numit-o pe Preacurată Fecioară Maria, Mama lui. Hristos. După această explicație, tulburările din Constantinopol nu s-au potolit. Nestorie a început să fie acuzat de erezie de către Pavel de Samosata, deoarece era clar că nu era vorba doar de a numi Fecioara Maria Maica Domnului, ci de Fața lui Isus Hristos. Nestorie a început să-și persecute adversarii și chiar i-a condamnat la Sinodul de la Constantinopol (429), dar făcând acest lucru nu a făcut decât să sporească numărul dușmanilor săi, dintre care erau deja mulți datorită corectării pe care o întreprinsese pentru a corecta moravurile lui. clerul. Curând, zvonurile despre aceste dispute s-au răspândit în alte biserici și aici au început discuțiile.

În Antiohia și Siria, mulți au luat partea lui Nestorius, în principal oameni care veneau de la Școala din Antiohia. Dar în Alexandria și Roma, învățăturile lui Nestorius s-au întâlnit cu o puternică opoziție. Episcopul Alexandriei la acea vreme era Sf. Chiril (din 412), un om educat teologic și un apărător zelos al Ortodoxiei. În primul rând, în mesajul său de Paște, el a subliniat cât de dăunătoare sunt învățăturile lui Nestorie pentru creștinism. Acest lucru nu l-a afectat pe Nestorius și a continuat să apere corectitudinea învățăturii sale în scrisorile către Chiril. Atunci Chiril, cu un mesaj special, i-a înștiințat pe împăratul Teodosie al II-lea, pe soția sa Eudoxia și pe sora Pulcheria despre învățăturile lui Nestorie. Apoi a raportat această erezie Papei Celestin. Nestorie a scris și Romei. Papa Celestin a convocat un conciliu la Roma (430), a condamnat învățăturile lui Nestorie și a cerut ca, sub amenințarea cu excomunicarea și depunerea, să renunțe la gândurile sale în termen de 10 zile. Încheierea sinodului a fost trimisă lui Nestorie și episcopilor răsăriteni prin Chiril, căruia papa și-a dat glasul. Chiril i-a înștiințat pe Nestorie și pe episcopi despre hotărârile Sinodului Roman și l-a convins mai ales pe Ioan, Arhiepiscopul Antiohiei, să apere Ortodoxia. Dacă acceptă partea lui Nestorius, vor da naștere la o ruptură cu bisericile din Alexandria și Roma, care au vorbit deja împotriva lui Nestorius. Ioan, care a simpatizat cu modul de gândire al lui Nestorius, având în vedere avertismentul lui Chiril, i-a scris o scrisoare prietenoasă lui Nestorius, în care îl îndemna să folosească expresii despre Sfântă Fecioară Maria, acceptată de străvechii părinți.

Între timp, Chiril la Sinodul din Alexandria (430) a condamnat învățăturile lui Nestorie și a emis 12 anatematisme împotriva lui, în care a dovedit unirea nedespărțită a două naturi în Persoana Domnului Iisus Hristos. Cyril a transmis aceste anatematisme Nestoriei cu mesajul său. Nestorie, la rândul său, a răspuns cu 12 anatematisme, în care îi condamna pe cei care atribuie suferința Divinului etc. Au fost îndreptate împotriva lui Cyril, deși nu se aplică acestuia din urmă. Episcopii sirieni, după ce au primit anatematismele lui Chiril, s-au răzvrătit împotriva lor. Ei aveau punctul de vedere al ideilor lui Teodor de Mopsuet. Fericitul Teodoret, învățatul Episcop de Cirus, a scris o respingere a acestora. Pentru a pune capăt unei asemenea discordie între conducătorii bisericilor celebre și pentru a stabili învățătura ortodoxă, imp. Teodosie al II-lea a decis să se convoace consiliu ecumenic. Nestorie, a cărui parte o ocupa Teodosie în acea vreme, a cerut el însuși convocarea unui conciliu ecumenic, fiind convins că învățătura lui, ca fiind corectă, va triumfa.

Teodosie a numit un sinod la Efes chiar în ziua Cincizecimii 431. Acesta a fost Sinodul al treilea ecumenic. Chiril cu 40 de episcopi egipteni, Juvenal de Ierusalim cu episcopi palestinieni, Firmus, episcop a ajuns la Efes. Cezareea Capadociei, Flavian de Tesalonic. Nestorius a sosit și el cu 10 episcopi și doi înalți funcționari, prieteni ai lui Nestorius. Primul Candidian, ca reprezentant al împăratului, al doilea Irineu - pur și simplu la fel de dispus față de Nestorius. Doar Ioan din Antiohia și legații papali lipseau. După ce au trecut 16 zile, perioada stabilită de împărat pentru deschiderea catedralei, Chiril a hotărât să deschidă catedrala fără să-i aștepte pe cei care lipseau. Candidianul oficial a protestat împotriva acestui lucru și a trimis un denunț la Constantinopol. Prima întâlnire a fost pe 22 iunie la Biserica Fecioarei. Nestorie a fost invitat la consiliu de trei ori. Dar prima dată a dat un răspuns vag, a doua oară a răspuns că va veni când vor sosi toți episcopii, iar a treia oară nici nu a ascultat invitația. Atunci consiliul a decis să ia în considerare cazul lui Nestorius fără el. S-au citit Crezul lui Niceno-Constantinograd, scrisori către Nestorius, anatematisme ale lui Chiril și scrisori ale lui Nestorius către Chiril, conversațiile sale etc.

Părinții au constatat că soliile lui Chiril conțineau învățătură ortodoxă și, dimpotrivă, mesajele și conversațiile lui Nestorie erau neortodocxe. Apoi, părinții au verificat cum preda Nestorius în prezent, dacă își abandonase deja gândurile. Conform mărturiei episcopilor care au discutat cu Nestorie la Efes, s-a dovedit că acesta a aderat la gândurile sale anterioare. În final, au fost citite zicerile Părinților Bisericii care au scris despre Chipul Domnului Iisus Hristos. Și aici, Nestorius îi contrazice. Ținând cont de toate acestea, părinții Sinodului de la Efes au recunoscut învățăturile lui Nestorie ca eretice și s-au hotărât să-l lipsească de demnitate și să-l excomunicească din comuniunea bisericească. 200 de episcopi au semnat verdictul și prima întâlnire s-a încheiat.

În aceeași zi, Sinodul de la Efes a anunțat depunerea lui Nestorie și a trimis o notificare despre aceasta clericului din Constantinopol. Chiril a mai scris scrisori în numele său către episcopi și starețului mănăstirii din Constantinopol, avva Dalmatius. Curând actele consiliului au fost trimise împăratului. Sentința lui Nestorius a fost anunțată a doua zi după întâlnire. El, desigur, nu a acceptat-o ​​și, într-un raport către împărat, s-a plâns de acțiunile presupuse incorecte ale conciliului, i-a acuzat în special pe Chiril și Memnon și i-a cerut împăratului fie să transfere conciliul în alt loc, fie să-i dea acestuia. prilejul de a se întoarce cu bine la Constantinopol, pentru că, s-a plâns episcopilor săi – viața lui este în pericol.

Între timp, Ioan din Antiohia a sosit la Efes cu 33 de episcopi sirieni. Părinții soborului l-au înștiințat să nu intre în comunicare cu condamnatul Nestorie. Dar Ioan nu a fost mulțumit de decizia chestiunii care nu era în favoarea lui Nestorie și, prin urmare, fără a intra în comunicare cu Chiril și consiliul său, și-a format propriul consiliu cu Nestorie și cu episcopii vizitatori. Mai mulți episcopi care au fost la Sinodul Sf. s-au alăturat lui Ioan. Kirill. La Sinodul lui Ioan a sosit și un comisar imperial. Sinodul lui Ioan a declarat condamnarea lui Nestorie ilegală și a început procesul lui Chiril, Memnon și alți episcopi care l-au condamnat pe Nestorie. Chiril a fost acuzat pe nedrept, printre altele, că învățătura expusă în anatematismele sale era asemănătoare cu răutatea lui Arie, Apolinar și Eunomius. Și astfel, soborul lui Ioan i-a osândit și detronat pe Chiril și pe Memnon, excomunicați din comuniunea bisericească, până la pocăință, ceilalți episcopi care l-au osândit pe Nestorie, au raportat totul la Constantinopol împăratului, clerului și poporului, cerând împăratului să aprobe depunerea lui Chiril. și Memnon. Teodosie, care a primit, pe lângă rapoartele lui Chiril, Nestorie și Ioan, și raportul lui Candidian, nu știa ce să facă în acest caz. În cele din urmă, a poruncit ca toate hotărârile conciliilor lui Chiril și Ioan să fie distruse și ca toți episcopii sosiți la Efes să se adune și să pună capăt disputelor într-un mod pașnic. Chiril nu putea fi de acord cu o astfel de propunere, deoarece la consiliul său s-a decis solutie corecta, iar Ioan din Antiohia a reprezentat acțiunile consiliului său ca fiind corecte, pe care ambele le-au raportat Constantinopolului.

În timp ce se desfășura această corespondență, consiliul, condus de Chiril, și-a continuat ședințele, dintre care șapte. La cea de-a doua întâlnire, mesajul Papei Celestin, adus abia acum de către legații sosiți, a fost citit și a fost recunoscut ca fiind complet ortodox; în al treilea, legații romani au semnat condamnarea lui Nestorie; în al patrulea, Chiril și Memnon, condamnați pe nedrept de Ioan (care nu s-a prezentat când au fost invitați să se prezinte la audiere) au fost achitați; în al cincilea, Chiril și Memnon, pentru a respinge acuzațiile aduse lor de Ioan, au condamnat ereziile lui Arie, Apolinar și Eunomie, iar sinodul l-a excomunicat pe Ioan însuși și pe episcopii sirieni din comuniunea bisericească; în al șaselea - este interzis pentru viitor să schimbe ceva în Simbolul Niceo-Constantinopolitan sau să compună altele în schimb; în cele din urmă, în al șaptelea - consiliul a început să rezolve chestiuni private privind delimitarea eparhiilor. Toate actele conciliare au fost trimise împăratului spre aprobare.

Acum Teodosie se afla în dificultate și mai mare decât înainte, deoarece ostilitatea dintre consiliu și susținătorii lui Ioan crescuse într-o măsură semnificativă. Iar nobilul Irineu, sosit în capitală din Efes, a acționat puternic la curte în favoarea lui Nestorie. Episcopul Akakios de Beria a dat sfaturi împăratului, înlăturându-i pe Chiril, Memnon și Nestorius din deliberările conciliare și instruindu-i pe toți ceilalți episcopi să reconsidere cazul lui Nestorius. Împăratul a făcut exact asta. El a trimis un oficial la Efes, care a luat în arest pe Chiril, Memnon și Nestorie și a început să-i oblige pe ceilalți episcopi să fie de acord. Dar nu a existat un acord. Între timp, St. Chiril a găsit din închisoare o ocazie de a scrie clerului și poporului din Constantinopol, precum și avvei Dalmatius, despre ceea ce se întâmpla la Efes. Avva Dalmatius i-a adunat pe călugării mănăstirilor din Constantinopol și, împreună cu ei, în prezența unei mari mulțimi de oameni, cântând psalmi și aprinzând lămpi, s-a dus la palatul împăratului. Intrând în palat, Dalmatius i-a cerut împăratului ca părinții ortodocși să fie eliberați din închisoare și să fie aprobată hotărârea conciliului cu privire la Nestorie.

Apariția faimosului Avva, care nu și-a părăsit mănăstirea de 48 de ani, a făcut o puternică impresie asupra împăratului. El a promis că va aproba hotărârea consiliului. Apoi, în biserica în care a mers avva Dalmatius cu călugării, oamenii i-au proclamat deschis anatema lui Nestorie. Astfel s-a încheiat ezitarea împăratului. Nu mai rămânea decât să-i aducă pe episcopii sirieni la un acord cu sinodul. Pentru a face acest lucru, împăratul a ordonat părților în litigiu să aleagă 8 deputați și să-i trimită la Calcedon pentru discuții reciproce în prezența împăratului. Această delegație din partea ortodoxă includea doi legați romani și episcopul Ierusalimului Juvenal. Din partea apărătorilor lui Nestorius sunt Ioan din Antiohia și Teodoret din Cirus. Dar nici la Calcedon nu s-a ajuns la un acord, în ciuda preocupărilor lui Teodosie. Ortodocșii au cerut episcopilor sirieni să semneze condamnarea lui Nestorie, dar episcopii sirieni nu au fost de acord și nu au vrut să accepte, așa cum spuneau ei, dogmele (anatematismele) ale lui Chiril. Deci chestiunea a rămas nerezolvată. Cu toate acestea, Teodosie a trecut acum decisiv de partea episcopilor ortodocși. La sfârșitul conferinței de la Calcedonie, el a emis un decret prin care poruncea tuturor episcopilor să se întoarcă la scaunele lor, inclusiv pe Chiril, și îl mutase anterior pe Nestorie la mănăstirea Antiohia, de la care fusese dus anterior la scaunul Constantinopolului. Episcopii ortodocși l-au numit succesor al lui Nestorie pe Maximilian, cunoscut pentru viața sa evlavioasă.

Episcopii răsăriteni, conduși de Ioan al Antiohiei, plecând de la Calcedon și Efes la scaunele lor, au convocat două consilii pe drum, unul la Tars, la care i-au condamnat din nou pe Chiril și Memnon, iar celălalt în Antiohia, la care și-au alcătuit mărturisirea credinţei. În această mărturisire s-a spus că Domnul Iisus Hristos este un Dumnezeu desăvârșit și un om desăvârșit și că pe baza unității Divinității și umanității necontopite în El, Sfânta Fecioară Maria poate fi numită Maica Domnului. Astfel, părinții răsăriteni s-au retras din concepțiile lor nestoriene, dar nu au abandonat persoana lui Nestorius, motiv pentru care diviziunea dintre ei și Chiril a continuat. Împăratul Teodosie nu și-a pierdut speranța de a împăca bisericile și l-a instruit pe oficialul său Aristolau să facă acest lucru. Dar numai Pavel, episcopul Emesei, a reușit să-i împace pe părinții sirieni și alexandrini. El l-a convins pe Ioan din Antiohia și pe alți episcopi sirieni să fie de acord cu condamnarea lui Nestorie, iar pe Chiril al Alexandriei să semneze Mărturisirea de credință din Antiohia. Chiril, văzând că această mărturisire este ortodoxă, a semnat-o, dar nu a renunțat la anatematismele sale. Astfel pacea a fost restabilită. Întreaga Biserică Ecumenica a fost de acord cu Mărturisirea de credință antiohiană, ca fiind una ortodoxă, și a primit înțelesul unei mărturisiri exacte de credință a vechii învățături ortodoxe despre chipul unirii a două naturi în Domnul Iisus Hristos și reciproca lor. relaţie. Împăratul a aprobat această mărturisire și a luat decizia finală cu privire la Nestorie. A fost exilat (435) într-o oază din deșerturile egiptene, unde a murit (440).

Odată cu erorile lui Nestorie, erezia apărută în Occident a fost condamnată și la Sinodul III Ecumenic. pelagian. Pelagius, originar din Marea Britanie, nu a acceptat monahismul, a dus o viață ascetică strictă și, căzând în mândria spirituală, a început să nege păcatul originar, subjugând importanța harului lui Dumnezeu în problema mântuirii și atribuind toate meritele unui virtuos. viata si propriile forte ale omului. În dezvoltarea sa ulterioară, pelagianismul a dus la negarea nevoii de ispășire și a ispășirii în sine. Pentru a răspândi această învățătură falsă, Pelagius a ajuns la Roma și apoi la Cartagina, dar aici a întâlnit un puternic adversar în persoana celebrului profesor al Bisericii Apusene, Sfântul Augustin. După ce a experimentat cu propria sa grea experiență slăbiciunea voinței în lupta împotriva patimilor, Augustin a infirmat cu toată puterea învățătura falsă a mândru britanic și a dezvăluit în creațiile sale marea importanță a harului divin pentru a face bine și a dobândi beatitudine. Condamnarea ereziei lui Pelagius a fost pronunțată încă din 418 la un consiliu local din Cartagina și a fost confirmată doar de Sinodul al treilea ecumenic.

La conciliu au fost expuse toate cele 8 canoane.Din acestea, pe lângă condamnarea ereziei nestoriene, este importantă - o interdicție completă nu numai de a alcătui unul nou, ci chiar de a completa sau de a scurta, chiar și într-un singur cuvânt. , Simbolul expus la primele două Sinoade Ecumenice.

Istoria nestorianismului după Conciliu.

Adepții lui Nestorie s-au răzvrătit împotriva lui Ioan din Antiohia pentru trădare și au format un partid puternic în Siria. Printre ei era chiar și Fericitul Teodoret din Cirus. El a condamnat erorile lui Nestorie, a fost de acord cu învățătura ortodoxă, dar nu a vrut să fie de acord cu condamnarea lui Nestorie. Ioan din Antiohia a fost forțat să se străduiască să distrugă partidul eretic. Asistentul său a fost Rabula, episcopul Edesei. Neavând rezultate prin forța de convingere, John a trebuit să apeleze la ajutorul autorităților civile. Împăratul a îndepărtat mai mulți episcopi nestorieni de la scaunele din bisericile siriane și mesopotamiane, dar nestorianismul a rezistat.

Motivul principal pentru aceasta nu a fost Nestorie însuși personal (pe care majoritatea episcopilor nu l-au susținut), ci răspândirea gândurilor sale eretice în scrierile lui Diodor din Tars și Teodor din Mopsuet. Ei au fost priviți în Siria ca mari învățători ai Bisericii. Episcopii ortodocși au înțeles acest lucru și de aceea au început să acționeze împotriva acestor profesori ai nestorianismului. Astfel, episcopul Edessa Rabula a distrus școala Edessa, care a dus la îndeplinire ideile școlii antiohiene. În fruntea acestei școli se afla presbiterul Iva, ca și Teodoret, care a fost de acord cu Mărturisirea Antiohiană, dar l-a suspectat pe Chiril însuși de neortodoxie. Iva și alți profesori ai școlii Edessa au fost expulzați. Atunci Rabula, la un consiliu pe care l-a organizat, a condamnat scrierile lui Diodor și Teodor, care au provocat mari neliniște în bisericile răsăritene. Sf. însuşi Chiril, care a dorit împreună cu Proclus, episcop. Constantinopolul, condamnând solemn pe profesorii nestorianismului, nu a trebuit decât să-și limiteze opera la o respingere a lui Teodor de Mopsuet. Dar această lucrare a provocat și o puternică nemulțumire în est și s-au ridicat obiecții împotriva ei. Fericitul Teodoret l-a apărat și pe Teodor de Mopsuet. În timpul acestei lupte, Sf. a murit. Chiril (444), iar în timpul aceleiași lupte creștinii sirieni cu episcopii lor s-au îndepărtat și mai mult de Biserică. Rabula din Edessa a murit chiar mai devreme decât Chiril (436). Sub influența partidului nestorian, a fost ales succesorul său expulzat Iva, care a restaurat din nou școala Edessa. Iva, apropo, a scris o scrisoare unui episcop persan, Marius, despre evenimentele din biserica siriană și despre disputa dintre Chiril și Nestorius. Cenzurându-l pe Nestorie că prin exprimarea sa despre Sfânta Fecioară Maria a dat naștere la acuzații de erezie, Iva s-a răzvrătit în special împotriva lui Chiril, acuzându-l pe nedrept că a distrus natura umană în Iisus Hristos și că a recunoscut doar Divinul și, prin aceasta, a reînnoit erezia lui Apolinar. Această scrisoare a fost importantă în alte dispute dintre Biserică și eretici. Iva a tradus și lucrările lui Teodor și Diodor în siriacă. Dar episcopul Nisibiei, Thomas Barsuma, care anterior fusese profesor la școala Edessa, a acționat mult mai mult în favoarea nestorianismului. S-a bucurat de favoarea guvernului persan, căruia îi aparținea atunci Nisibia și care, conform părerilor sale politice, a aprobat separarea creștinilor persani de creștinii imperiului. În 489, școala Edessa a fost din nou distrusă. Profesorii și elevii au mers în Persia și au fondat o școală în Nizibia, care a devenit un focar al nestorianismului.

În 499, episcopul Seleuciei, Babaeus, un nestorian, a convocat un conciliu în Seleucia, la care a fost aprobat nestorianismul și a fost declarată oficial separarea Bisericii Persane de Imperiul Greco-Roman. Nestorienii au început să fie chemați de ai lor limbaj liturgic creștini caldeeni. Aveau propriul lor patriarh, numit Catholicos. Pe lângă diferențele dogmatice, Biserica Persană Nestoriană a permis diferențe în structura sa bisericească. Deci, ea a permis căsătoria nu numai pentru preoți, ci și pentru episcopi. Din Persia, nestorianismul s-a răspândit în India. De aici și-au primit numele Christian Fomites, numit ap. Thomas.

Sinod al IV-lea Ecumenic.

Al patrulea sinod ecumenic - Calcedon - este direct legat de istoria celui de-al treilea sinod ecumenic - Efes (scrie Episcopul Ioan de Aksai). Știm că figura principală în educația și protecția învățăturii ortodoxe la Sinodul III Ecumenic a fost Sf. Kirill, arhiepiscop Alexandrin. Principalul vinovat al tuturor necazurilor a fost Eutyches, arhimandritul. Constantinopol, care a fost un devot al Sf. Kirill. Sfântul Chiril, respectând Eutihe, i-a trimis o copie a actelor Sinodului Ecumenic de la Efes. Dar, așa cum se întâmplă în alte cazuri că inspirația ajunge la extreme, tot așa este zelul pentru judecățile teologice ale Sf. Kirilla a trecut linia. Înalta teologie a Sf. Chiril nu a fost înțeles și Eutyches a degenerat într-o învățătură falsă; s-a construit un nou sistem de monofizitism, care afirma că în Isus Hristos nu existau două naturi, ci una. Când a venit vorba de explicații cu Eutihe la conciliu, el și-a exprimat învățătura astfel: „După întruparea lui Dumnezeu Cuvântul, mă închin unei singure naturi, natura lui Dumnezeu întrupat și făcut om; Mărturisesc că Domnul nostru este alcătuit din două fire înainte de unire, iar după unire mărturisesc o singură fire” (Istoria Sinodelor Ecumenice).

Eretic Monofizitîmpărtăşea doctrina Dioscor, care a luat Scaunul Alexandriei după Chiril. Dioscor a fost susținut de împăratul Teodosie al II-lea, care l-a apreciat ca pe un luptător împotriva nestorianismului. Eutyches a fost venerat de partea curții condusă de împărăteasa Eudoxia. La sfatul acestei partide, Eutihie și-a transferat cauza la curtea bisericilor din Roma și Alexandria, prezentându-se drept apărător al învățăturii ortodoxe, și Flavian și Eusebiu, episcop. Dorilean de Nestorieni. Papa Leon cel Mare, conștient de toate de către Flavian, a fost de acord cu condamnarea lui Eutyches. Dioscor, luând partea acestuia din urmă, i-a cerut împăratului să convoace un conciliu ecumenic pentru a aproba învățătura pseudo-ortodoxă a lui Eutyches și a condamna nestorianismul, presupus reînviat de Flavian. Teodosie al II-lea a numit un consiliu la Efes în 449, prezidat de Dioscor.

La consiliu au fost prezenți în persoană 127 de episcopi, iar 8 au avut reprezentanți. Papa a trimis o „scrisoare dogmatică”, renumită pentru puritatea înțelegerii adevărului și claritatea prezentării (epistola dogmatica). Trei dintre legații săi erau în ședință. Au început ședințele Consiliului cu privire la cazul lui Eutyches. Dioscor nu a citit mesajul papei și s-a mulțumit cu mărturisirea de credință a lui Eutihe și cu afirmația că cele două naturi în Hristos nu au fost discutate la conciliile ecumenice anterioare. Dioscor l-a declarat pe Flavian eretic și l-a defrocat, precum și pe Eusebiu din Dorylaeum, Domnus din Antiohia și Teodor din Cirus. De frica violenței, 114 episcopi au fost de acord cu ei. Legații romani au refuzat să voteze.

„Când Flavian a părăsit sala catedralei”, scrie Episcop. Arsenie, „arhimandritul sirian Varsum și alți călugări l-au atacat și l-au bătut atât de tare încât a murit curând în drum spre orașul Lydia, locul întemnițării sale”.

Succesorul lui Flavian a fost Anatoly, un preot și confident al lui Dioscor sub împăratul. În curte. Împăratul, înșelat de curtenii săi, a confirmat toate definițiile „sfatului tâlharilor” din Efes.

Papa a acționat ca apărător al Ortodoxiei Sf. Leul cel Mare. La conciliul de la Roma, tot ce s-a hotărât la Efes a fost condamnat. Papa, în scrisori către est, a cerut convocarea unui conciliu ecumenic legitim în Italia. La cererea sa, deputatul a cerut și el la fel. Împăratul Valentin al III-lea. Dar Teodosie s-a aflat sub influența partidei monofizite, în special a Teodoxiei, și de aceea nu a dat curs cererilor. Atunci, partidul de la tribunal și-a pierdut din importanță, împărăteasa a fost îndepărtată sub pretextul unui pelerinaj la Ierusalim. Petrecerea surorii lui Teodosie, Pulcheria, o admiratoare a Patriarhului Flavian, a căpătat importanță. Moaștele sale au fost transferate solemn la Constantinopol. Teodosie a murit la scurt timp după (450). Succesorul său a fost Marcian, care s-a căsătorit cu Pulcheria.

ÎN Calcedon cea legală a fost convocată Sinod al IV-lea Ecumenic. Pe ea erau 630 dintre toți părinții, dintre care cei mai remarcabili au fost: Anatoly din Constantinopol, care a luat partea ortodocșilor, Domnus din Antiohia (destituit de Dioscor și returnat de Marcian), Maxim, pus în locul său, Juvenal de Ierusalim, Thalassius din Cezareea-Capadocia, Fericitul Teodoret, Eusebiu din Dorylaeum, Dioscor din Alexandria și alții. Papa, care dorea un conciliu în Italia, și-a trimis totuși legații la Calcedon. Președintele consiliului era Anatoly de Constantinopol. Primul lucru pe care l-au făcut părinții a fost să ia în considerare actele jefuitor Sinodul și procesul lui Dioscor. Acuzatorul său a fost faimosul Eusebiu al lui Dorylaeus, care le-a prezentat părinților o notă care descrie toată violența lui Dioscor la consiliul tâlharului. Familiarizându-se, părinții au luat dreptul de vot lui Dioscor, după care a fost inclus pe lista inculpaților. În plus, episcopii egipteni i-au adus multe acuzații, care au vorbit despre imoralitatea și cruzimea lui Dioscor și despre diferitele sale tipuri de violență. După ce au discutat toate acestea, părinții l-au osândit și l-au detronat, așa cum au osândit soborul tâlharului și pe Eutihe. Acei episcopi care au luat parte la sinodul tâlharilor au fost iertați de părinții Sinodului de la Calcedon, deoarece s-au pocăit și au explicat în justificarea lor că au acționat sub amenințarea lui Dioscor.

Atunci părinţii au început să definească doctrina. Ei au trebuit să prezinte o astfel de doctrină a două naturi în Persoana Domnului Isus Hristos, care ar fi străină de extremele nestorianismului și monofizitismului. Învățătura dintre aceste extreme a fost tocmai ortodoxă. Părinții Sinodului de la Calcedon au făcut exact asta. Luând ca model declarația de credință a Sf. Chiril al Alexandriei și Ioan al Antiohiei, precum și scrisoarea Papei Leon al Romei către Flavian, ei au definit astfel dogma despre imaginea unirii a două naturi în Persoana Domnului Iisus Hristos: „în urma dumnezeieștilor părinți, toți învățăm unanim să mărturisim ..... unul și același, dar Hristos, Fiul, singurul Domn născut, în două fire, necontopite, neschimbabil, nedespărțit, nedespărțit, cognoscibilă (nu ca diferența a două naturi consumate prin unire, ci mai mult proprietatea păstrată a fiecărei naturi într-o singură persoană și o ipostas copulată): nu în două persoane tăiate sau împărțite, ci unul și același Fiu și singurul a născut Dumnezeu Cuvântul.” Această definiție a religiei a condamnat atât nestorianismul, cât și monofizitismul. Toți părinții au fost de acord cu această definiție. Fericitul Teodoret, care a fost suspectat de nestorianism la sinod, în special de către episcopii egipteni, a pronunțat o anatemă împotriva lui Nestorie și a semnat condamnarea acestuia. Prin urmare, Sinodul a ridicat condamnarea lui Dioscor de la el și l-a readus la rang, la fel cum a ridicat condamnarea lui Iva, Episcopul Edesei. Doar episcopii egipteni s-au comportat ambiguu în raport cu definiția religiei. Deși au semnat condamnarea lui Eutyches, nu au vrut să semneze scrisorile lui Leo al Romei către Flavian, sub pretextul că, după obiceiul existent în Egipt, nu fac nimic important fără permisiunea și hotărârea arhiepiscopului lor, care , în legătură cu depunerea lui Dioscor, nu au avut. Consiliul ia obligat să semneze un jurământ atunci când a fost instalat un arhiepiscop. - Când l-au înștiințat pe Marcian că totul s-a făcut, el însuși a ajuns la consiliu pentru a 6-a ședință, a ținut un discurs în care și-a exprimat bucuria că totul s-a făcut după dorința comună și în pace. Cu toate acestea, ședințele consiliului nu s-au încheiat încă. Părinții au început să alcătuiască 30 de reguli. Subiectele principale ale regulilor sunt administrarea bisericii și protopopiatul bisericii.

După conciliu, împăratul a emis legi stricte cu privire la monofiziți. Toată lumea a primit ordin să accepte învățătura hotărâtă de Sinodul de la Calcedon; Monofiziții ar trebui să fie exilați sau exilați; le arde lucrările, le execută pentru distribuirea lor etc. Dioscor și Eutyches au fost exilați în provincii îndepărtate.”

Sinodul de la Calcedon a aprobat hotărârile nu numai ale celor trei Sinoade Ecumenice anterioare, ci și ale celor locale: Ancyra, Neocezareea, Gangra, Antiohia și Laodicea, care au avut loc în secolul al IV-lea. Din acel moment, episcopii de frunte din principalele cinci districte bisericești au început să fie numiți patriarhi, iar mitropoliții cei mai nobili, lipsiți de unele drepturi de independență, au primit titlul de exarh ca distincție onorabilă: de exemplu, Efes, Cezareea , Irakli.

Episcopul Arsenie, observând acest lucru, adaugă: „Numele a mai fost întâlnit; deci imp. Teodosie, într-o scrisoare din 449, l-a numit pe episcopul Romei Patriarh. La a 2-a întâlnire de la Calcedon. Consiliu, reprezentanții imperiali au spus: „las sfinti patriarhi fiecare district va selecta doi din district pentru a discuta despre credință.” Din aceasta vedem că acest nume a intrat deja în uz oficial. În ceea ce privește numele „papă”, în Egipt și Cartagina oamenii de rând îi numeau pe episcopii conducători în acest fel, în timp ce alții erau „părinți”, iar aceștia erau „bunici” (papi). Din Africa acest nume a trecut la Roma.”

Erezie monofizită după consiliu.

Erezia monofizită a adus mai mult rău Bisericii decât orice altă erezie. Condamnarea conciliară nu a putut să o distrugă. Monofiziților, în special egiptenilor, chiar nu le-a plăcut doctrina a două naturi în persoana Domnului Isus Hristos, principalul lucru despre umanitate. Mulți călugări din alte biserici au fost și ei împotriva acestei învățături și s-au alăturat rândurilor monofiziților. Li s-a părut imposibil să atribuie Domnului Iisus Hristos o natură umană asemănătoare firii noastre păcătoase, împotriva neajunsurilor cărora se îndreptau toate isprăvile lor. Chiar și în timpul Sinodului de la Calcedon, monahii au trimis trei arhimandriți care s-au angajat să apere învățătura monofizită și au cerut restaurarea lui Dioscor. După conciliu, unii dintre călugări au mers direct din Calcedon în Palestina și au provocat o mare confuzie acolo cu povești că Sinodul de la Calcedon a restaurat nestorianismul. Zece mii de călugări palestinieni, conduși de oameni din Calcedon, au atacat Ierusalimul, l-au prădat, l-au alungat pe Patriarhul Juvenal și și-au instalat propriul Teodosie în locul lui. Doar doi ani mai târziu (453), cu ajutorul forței militare, Juvenal a preluat din nou tronul Ierusalimului. Monofiziții au organizat tulburări similare în Alexandria. Și aici forța militară a rămas fără nimic. Mulțimea i-a alungat pe războinici în fost templu Serapis și ars de viu împreună cu templul. Măsurile militare consolidate au dus la separarea definitivă a monofiziților de Patriarhul ortodox Proterius, care a fost instalat în locul lui Dioscor, și la crearea unei societăți separate sub conducerea presbiterului Timothy Elur.

Profitând de moartea împăratului Marcian (457), monofiziții alexandrini au organizat o revoltă, în timpul căreia Proterius a fost ucis, iar în locul său a fost ridicat Elur, care a destituit toți episcopii Sinodului de la Calcedon și i-a condamnat pe patriarhii Constantinopolului. , Antiohia și Roma. Succesorul lui Marcian, Leon 1 Trac (457-474) nu a putut înăbuși imediat răscoala din Alexandria. Pentru a restabili pacea în Biserică, a decis o măsură specială: a cerut ca toți mitropoliții imperiului să-i dea feedback-ul cu privire la Sinodul de la Calcedon și dacă Elur ar trebui să fie recunoscut drept Patriarhul legitim al Alexandriei. Peste 1.600 de mitropoliți și episcopi au vorbit în favoarea Sinodului de la Calcedon și împotriva lui Timothy Elur.

Apoi Leo l-a detronat pe Elur (460) și l-a instalat pe ortodox Timotei Salafakiol ca Patriarh al Alexandriei. Evlavia și blândețea acestui patriarh i-au câștigat dragostea și respectul monofiziților, iar Biserica Alexandriană a fost liniștită o vreme. Patriarhul Antiohiei, Peter Gnathevs, a fost și el destituit (470). Pe când era încă călugăr, a format un puternic partid monofizit în Antiohia, l-a forțat pe patriarhul ortodox să părăsească scaunul și l-a luat el însuși. Pentru a instaura monofizitismul pentru totdeauna în Antiohia, în imnul trisagionului, după cuvintele: sfânt nemuritor - a făcut adaosul Monofizit - răstignit pentru noi.

Dar apoi, în 476, tronul imperial a fost ocupat de Basilisc, care l-a luat de la Leo Zeno. Pentru a se întări pe tron ​​cu ajutorul monofiziților, Basilisk a luat partea lor. El a emis un mesaj districtual în care, condamnând Sinodul de la Calcedon și scrisoarea lui Leu către Flavian, a ordonat să se respecte doar simbolul Niceean și definițiile celui de-al doilea și al treilea sinod ecumenic care confirmă acest simbol. Toți episcopii imperiului au fost nevoiți să semneze o astfel de scrisoare și într-adevăr mulți au semnat, unii de convingere, alții de frică. În același timp, Timothy Elur și Peter Gnafevs au fost readuși la scaunele lor, iar patriarhii ortodocși din Alexandria și Antiohia au fost înlăturați. Restaurarea monofizitismului a provocat mari tulburări în rândul ortodocșilor, în special la Constantinopol. Aici patriarhul Akakios a stat în fruntea ortodocșilor. Basilisk, dorind să prevină tulburările care amenințau chiar și tronul său, a emis un alt mesaj districtual, anulând primul, dar era prea târziu. Zenon, cu ajutorul ortodocșilor, în special al lui Acachie, l-a învins pe Bazilic și a preluat tronul imperial (477). Acum ortodocșii au câștigat din nou un avantaj față de monofiziți. După moartea lui Elur, departamentul a fost din nou ocupat de Timofey Salafakiol. Dar Zenon dorea nu numai victoria ortodocșilor, ci și aderarea monofiziților la Biserica Ortodoxă. El a înțeles că diviziunile religioase au avut un efect negativ asupra bunăstării statului. Patriarhul Akakiy l-a simpatizat și el în acest sens. Dar aceste încercări de a se alătura monofiziților, începute de Zenon și continuate în următoarea domnie, au dus doar la tulburări în Biserică și au fost în cele din urmă rezolvate printr-o nouă erezie.

În 484, Patriarhul Alexandriei Timothy Salafakiol a murit. În locul lui, ortodocșii l-au ales pe Ioan Talaya, iar monofiziții l-au ales pe Peter Mong, care a început să lucreze cu sârguință la Constantinopol pentru aprobarea lui și, de altfel, a propus un plan de anexare a monofiziților. Zenon și Patriarhul Acachie au fost de acord cu planul său. Și astfel, în 482, Zenon a emis o definiție conciliantă a credinței, pe baza căreia urma să se stabilească comunicarea între ortodocși și monofiziți. A afirmat Simbolul de la Niceea (confirmat de Sinodul al II-lea Ecumenic), a anatematizat pe Nestorie și Eutyches cu oameni cu gânduri asemănătoare și a adoptat 12 anatematisme ale Sf. Chiril, s-a susținut că singurul Fiu născut al lui Dumnezeu, care a coborât și s-a întrupat din Duhul Sfânt și Maria Fecioara Maria, este unul, și nu doi: unul atât în ​​minuni, cât și în suferințele pe care le-a îndurat de bunăvoie în trup. ; în cele din urmă, s-a pronunțat anatema împotriva celor care gândeau sau gândesc acum altceva decât ceea ce a fost aprobat la Sinodul de la Calcedon sau altul. Zenon a vrut să obțină unitate prin păstrarea tăcerii despre naturile în Persoana Domnului Isus Hristos și prin expresii ambigue despre Sinodul de la Calcedon. O astfel de mărturisire de religie conciliantă a fost acceptată de Patriarhul Akakios, Peter Mong, care a primit Scaunul Alexandriei pentru aceasta, și Peter Gnafevs, care a ocupat din nou Scaunul Antiohiei. Dar, în același timp, această mărturisire conciliantă nu i-a mulțumit nici pe strictii ortodocși, nici pe strictii monofiziți. Ortodocșii au bănuit că este o recunoaștere a monofizitismului și au cerut o condamnare explicită a Sinodului de la Calcedon. Neaprobat de împăratul la Scaunul din Alexandria, Ioan Talaya a mers la Roma cu plângeri la adresa Papei Felix al II-lea despre Acacius, care a acceptat enoticonul. Felix, simțindu-se complet independent de Constantinopol după căderea Imperiului de Apus (476), a condamnat enoticonul ca un crez eretic, l-a excomunicat pe Acachie și pe toți episcopii care au acceptat enoticonul, precum și pe Zenon însuși și chiar a întrerupt comunicarea cu Bisericile răsăritene. Monofiziții stricti, la rândul lor, s-au răzvrătit împotriva patriarhilor lor Gnafevs și Mong pentru că au acceptat enoticonul, s-au separat de ei și au format o societate monofizită separată. acefalite(fără cap).

Sub succesorul lui Zenon, Anastasia (491-518), lucrurile erau în aceeași situație. Anastasius a cerut ca toată lumea să accepte enoticonul. Dar ortodocșii și-au dat deja seama că măsurile îngăduitoare față de eretici nu aduc consecințe bune și chiar daune Ortodoxiei, așa că au început să abandoneze enoticonul. Anastasius a început să-i urmărească și, se pare, deja trecuse de partea monofiziților. Între timp, printre acefaliți, au apărut campioni înfocați ai monofizitismului - Xenaius (Filoxenus), episcop de Hierapolis din Siria și Severus, patriarhul Antiohiei. North, pentru succesul monofizitismului la Constantinopol, a sugerat ca Anastasius să adauge un plus la imnul trisagion: răstignit pentru noi. Patriarhul Macedonie al Constantinopolului, temându-se de exil, a fost nevoit să se supună ordinului împăratului. Dar oamenii, după ce a aflat despre aceasta, au organizat o revoltă la Constantinopol. Deși Anastasius a reușit să calmeze temporar poporul și chiar să-l exileze pe patriarhul Macedonie în captivitate, în curând a început un război deschis între ortodocși și țar. Conducătorul ortodoxului Vitalian, cu victoriile sale, l-a forțat pe Anastasius să promită că va convoca un conciliu pentru a confirma sfințenia Sinodului de la Calcedon și a restabili comunicarea cu Roma. Anastasius a murit curând (518), nereușind să-și împlinească promisiunile.

Sub succesorul său Iustin (518-27), patronul Ortodoxiei, aceasta a câștigat din nou predominanța. Relațiile cu Biserica Romană au fost reluate (519) sub noul Patriarh Ioan al Capadociei; s-a confirmat importanța Sinodului de la Calcedon, episcopii monofiziți au fost destituiți etc.

Sinodul al V-lea Ecumenic.

În 527 a urcat pe tronul imperial Iustinian I, un suveran remarcabil în istoria civilă și bisericească (527-65). Pentru a împăca Biserica și statul, Iustinian a fost ocupat cu ideea unificării monofiziților cu Ortodoxia. În Egipt, ortodocșii erau o minoritate, iar o astfel de împărțire reprezenta un pericol pentru Biserică și pentru stat. Dar Justinian nu a reușit să-și atingă scopul și chiar, sub influența soției sale, secreta monofizită Teodora, a acționat uneori în detrimentul Ortodoxiei. Așa că, sub influența ei, în 533 a făcut o concesie monofiziților, permițând adăugarea cântecului trisagion: răstignit pentru noi, deși adepții stricti ai Consiliului de la Calcedon considerau o astfel de adăugare ca fiind monofizită. De asemenea, Iustinian l-a ridicat (535) pe Anthimus, un monofizit secret, la tronul patriarhal al Constantinopolului. Din fericire, Iustinian a aflat curând despre mașinațiunile monofiziților. La acea vreme (536), papa Agapit a sosit în capitală ca ambasador al regelui ostrogot Teodoric cel Mare. Aflând despre erezia lui Anfim, Agapit (în ciuda amenințărilor Teodorei) l-a raportat regelui. Iustinian l-a detronat imediat pe Anthimus și l-a instalat pe preotul Minna în locul său. Totuși, nu și-a pierdut speranța de a-i anexa pe monofiziți. Așadar, sub președinția lui Minna, a fost compus un mic sinod din episcopi ortodocși și monofiziți, la care s-a discutat problema aderării la monofiziți. Dar datorită persistenței lor, raționamentul lor nu a dus nicăieri. Patriarhul i-a condamnat din nou, iar Împăratul a confirmat fostele legi stricte împotriva lor. Monofiziții au fugit apoi în Armenia Mare și aici și-au întărit erezia.

Între timp, Theodora a continuat să intrigă în favoarea monofiziților. Potrivit mașinațiunilor ei, după moartea Papei Agapit (537), diaconul roman Vigilius a fost numit la Scaunul Roman, care anterior îi făcuse o promisiune cu un abonament pentru a-i ajuta pe monofiziți. Apoi s-a găsit încă doi asistenți zeloși care locuiau la curtea episcopilor - Teodor Askida și Domițian, care erau monofiziți secreti. Ambii l-au sfătuit pe împărat să se angajeze în convertirea monofiziților și chiar au propus un plan în acest sens. Și anume că se vor putea alătura doar atunci când Biserica Ortodoxă îl va condamna pe profesorul nestorianismului, Teodor de Mopsuet și adepții săi - Fericitul Teodoret și Salcia din Edessa. Deoarece scrierile lor nu sunt condamnate, acest lucru servește ca o ispită pentru monofiziți și ei suspectează Biserica Ortodoxă a Nestorianismului. Acest plan a fost întocmit în favoarea monofiziților și în detrimentul ortodocșilor: dacă s-ar duce la îndeplinire, Biserica s-ar găsi în contradicție cu ea însăși, condamnându-i pe Teodor și pe Iva, recunoscuți ca ortodocși la Sinodul de la Calcedon. Împăratul, pentru a liniști viața Bisericii, a fost de acord să încerce acest plan, iar în 544 a emis primul edict de trei capitole. L-a condamnat pe Teodor de Mopsuet ca părinte al ereziei nestoriene, scrierile lui Teodoret împotriva Sf. Scrisoarea lui Cyril și Iva către persanul Marius. Dar în același timp s-a adăugat că această condamnare nu contrazice Sinodul de la Calcedon, iar oricine gândește diferit va fi supus anatemei. Toți episcopii au trebuit să semneze acest edict. Minna, Patriarhul Constantinopolului, după o oarecare rezistență, a semnat, urmat de episcopii răsăriteni. Dar în bisericile occidentale, edictul a întâmpinat o opoziție puternică. Episcopul cartaginez Pontian a refuzat cu hotărâre să semneze, iar învăţatul diacon al bisericii cartagineze, Fulgentius Ferran, a scris un tratat pentru a respinge edictul, cu care toată lumea din Occident a fost de acord. Vigilius roman a fost și el împotriva edictului. Occidentalii au văzut condamnarea celor trei capitole ca pe o umilire a Conciliului de la Calcedon, deși pentru un ochi imparțial nu a fost cazul. Nu s-a discutat despre Teodor de Mopsuet la Sinodul de la Calcedon. Teodoret a fost achitat de consiliu după ce a pronunțat o anatemă împotriva lui Nestorie și, în consecință, a renunțat la scrierile sale în apărarea sa împotriva Sf. Cyril și scrisoarea lui Iva a fost condamnată în forma în care a existat în secolul al VI-lea. la momentul publicării edictului, adică denaturat în Persia de către nestorieni.

Opoziţia episcopilor occidentali l-a stânjenit pe Iustinian. În 547, l-a chemat pe Vigilius și pe mulți alți episcopi occidentali la Constantinopol, sperând să-i convingă să semneze condamnarea celor trei capete. Cu toate acestea, episcopii nu au fost de acord, iar Vigilius a trebuit să contribuie la condamnare când Teodosia i-a arătat subscripția la intrarea sa la Scaunul Roman. El a întocmit un judicatum de trei capitole, i-a convins cu viclenie pe episcopii occidentali care se aflau la Constantinopol să-l semneze și l-a prezentat regelui. Dar episcopii occidentali, afland despre truc, s-au răzvrătit împotriva lui Vigilius. Au fost conduși de un episcop african. Fakundus din Hermian, care a scris 12 cărți în apărarea a trei capitole. Cele mai nefavorabile zvonuri despre papă au fost răspândite în bisericile occidentale. Atunci Vigilius i-a cerut împăratului înapoi judicatum și a propus convocarea unui conciliu ecumenic, ale cărui definiții trebuie să se supună tuturor. Iustinian a fost de acord să convoace consiliul, dar nu a returnat judicatum. În 551, împăratul ia invitat pe episcopii occidentali la un conciliu pentru a-i convinge să-i condamne pe cei trei capete. Dar nu s-au dus și au sosit doar câțiva, care totuși nu au fost de acord cu edictul. Atunci Iustinian i-a depus și i-a întemnițat, iar în locul lor i-a pus pe cei care au fost de acord cu osândirea celor trei capete. Apoi, în același 551, după ce a emis un nou edict pe trei capitole, în care s-a dezvoltat ideea că condamnarea celor trei capitole nu contrazice Sinodul de la Calcedon, regele în 553 a convocat cel de-al cincilea Sinod Ecumenic de la Constantinopol pentru a fi în final. rezolvă problema lui Teodor de Mopsuetus, fericire Teodoret și Iva din Edessa.

La conciliu au participat 165 de episcopi estici și occidentali. Președinte era Eutyches, Patriarhul Constantinopolului, succesorul lui Minna. Papa Vigilius, care a fost tot timpul la Constantinopol, temându-se de opoziția episcopilor occidentali, a refuzat să meargă la conciliu și a promis că va semna hotărârile conciliului ulterior. La mai multe întâlniri, părinții conciliului au citit pasaje eretice din scrierile lui Teodor de Mopsuetsky și tot ce a fost scris în infirmarea lui, au rezolvat întrebarea dacă ereticii pot fi condamnați după moarte și, în cele din urmă, au ajuns la concluzie, de acord. cu edictele imperiale, că Teodor de Mopsuetsky într-adevăr Ereticul este un nestorian și trebuie condamnat. S-au citit și lucrările Fericitului. Teodoret și scrisoarea lui Iva. Părinții au constatat că și scrierile lui Teodoret sunt demne de condamnare, deși el însuși, deoarece l-a respins pe Nestorie și, prin urmare, justificat de Sinodul de la Calcedon, nu a fost supus condamnării. În ceea ce privește scrisoarea lui Willow of Edessa, consiliul a condamnat-o și el, fără a atinge fața lui Willow însăși; în acest caz, consiliul a condamnat ceea ce i s-a citit în ședințe, adică scrisoarea lui Willow denaturată de nestorieni. . Astfel, Teodor de Mopsuetsky și scrierile sale, precum și scrierile fericitului, au fost condamnate. Teodorit în apărarea lui Nestorie împotriva Sf. Chiril și scrisoarea lui Willow of Edessa către Mari Persanul.

În același timp, consiliul a aprobat definițiile religiei tuturor conciliilor ecumenice anterioare, inclusiv Sinodul de la Calcedon. Papa Vigilius, în timpul ședințelor conciliare, a trimis împăratului părerea sa împotriva condamnării persoanelor sus-menționate, la sfârșitul sinodului, totuși, a semnat hotărârile conciliare, și a fost eliberat la Roma, după aproape șapte ani de ședere în Constantinopol. Pe drum, însă, a murit. Succesorul său Pelagius (555) a găzduit cel de-al cincilea Sinod Ecumenic și, prin urmare, a trebuit să reziste luptei împotriva multor biserici occidentale care nu au acceptat conciliul. Împărțirea în bisericile occidentale asupra Sinodului al V-lea Ecumenic a continuat până la sfârșitul secolului al VI-lea, când a fost în cele din urmă acceptată de toți sub Papa Grigore cel Mare.

Persistența monofiziților și a sectei lor.

Eforturile lui Iustinian de a se alătura monofiziților biserică ortodoxă(care a convocat al cincilea Sinod Ecumenic) nu a dus la rezultatele dorite. Adevărat, monofiziții moderați s-au alăturat Bisericii, dar într-un patriarhie aproape de Constantinopol. Monofiziții altor patriarhii, în special cele stricte (Aphthartodocetes), au rămas ca înainte ereticii încăpățânați. În interesul statului, Iustinian a încercat să-i anexeze și pe ei, făcându-le concesii: în 564 a cerut ca episcopii ortodocși să-i accepte în comuniune. Dar episcopii au refuzat să accepte în biserică ereticii care nu acceptau învățătura ortodoxă. Pentru aceasta, Iustinian a început să-i depună și să-i trimită în robie. Această soartă a avut-o în primul rând pe Patriarhul Constantinopolului, Eutyches. Cu toate acestea, Iustinian a murit curând (565) și confuzia în Biserică a încetat. Între timp, monofiziții s-au format în cele din urmă în societăți separate de Biserica Ortodoxă. Unul nou a fost ridicat în Alexandria în 536 Patriarhul ortodox; dar a fost recunoscut doar de o mică parte a egiptenilor, în principal de origine greacă. Locuitorii indigeni, vechii egipteni, cunoscuți sub numele de copți, toți monofiziți, și-au ales patriarhul și și-au format copt Biserica monofizită. Ei se numeau creștini copți, în timp ce creștinii ortodocși se numeau melchiți (conținând crezul imperial). Numărul creștinilor copți a ajuns la 5 milioane. Împreună cu ei, abisinienii au deviat în monofizitism și au format, de asemenea, o biserică eretică în alianță cu Biserica coptă. În Siria și Palestina, monofizitismul nu a fost la început la fel de ferm stabilit ca în Egipt; Iustinian a destituit toți episcopii și preoții acestei învățături și i-a trimis în închisoare, drept urmare monofiziții au rămas fără profesori. Dar un călugăr sirian, Iacov (Baradei), a reușit să unească toți monofiziții din Siria și Mesopotamia și să organizeze o societate din ei. A fost hirotonit episcop de către toți episcopii destituiți de Iustinian, iar timp de 30 de ani (541-578) a acționat cu succes în favoarea monofizitismului. A umblat prin țări îmbrăcat în cerșetor, a hirotonit episcopi și preoți și chiar a înființat patriarhia monofizită în Antiohia. După numele său, monofiziții din Siria și Mesopotamia au primit numele de iacobiți, care continuă și astăzi. Biserica armeană s-a îndepărtat și ea de Biserica Ecumenica, dar nu din cauza asimilării învățăturilor monofizite, ci din cauza unor neînțelegeri; nu a acceptat decretele Conciliului de la Calcedon și mesajul Papei Leon cel Mare. Au existat neînțelegeri de acest fel: la Sinodul de la Calcedon (451) nu au fost reprezentanți ai bisericii armene, de ce aceste decrete nu erau cunoscute cu exactitate. Între timp, monofiziții au venit în Armenia și au răspândit un zvon fals că nestorianismul a fost restabilit la consiliu. Când hotărârile conciliului au apărut în Biserica Armenească, a fost din ignoranță valoare exacta al cuvântului grecesc φυσισ, profesorii armeni, când l-au tradus, l-au considerat ca însemnând chipuriși de aceea au susținut că în Isus Hristos există o singură φυσισ, adică prin această singură persoană; despre cei care spuneau că sunt doi φυσισ în Iisus Hristos, au crezut că îl împart pe Hristos în două persoane, adică. Se introduce nestorianismul. Mai departe, în biserica greacă până în a doua jumătate a secolului al V-lea. Au existat dispute cu privire la importanța Sinodului de la Calcedon, iar aceste dispute au răsunat în biserica armeană. La Sinodul de la Etchmiadzin din 491, armenii au adoptat Henotikonul lui Zenon și au respins Sinodul de la Calcedon. În anii 30 ai secolului al VI-lea, când mulți monofiziți au fugit de persecuția lui Iustinian în Armenia și încă exista un zvon fals despre Sinodul de la Calcedon, biserica armeană a vorbit împotriva acestui conciliu, care a fost condamnat la Sinodul de la Tiva. în 536. Din acel moment, Biserica Armenească a căzut de la unirea cu Biserica Ecumenica și s-a format într-o societate care nu era atât de eretică, cât schismatic, pentru că în învățătura despre naturile în Isus Hristos, ea a fost de acord cu învățătura Bisericii și nu se deosebea decât prin cuvinte. În Biserica Armenească, în plus, s-au format unele particularități în structura bisericii care există până în prezent. Astfel, imnul Trisagion este citit și cântat cu adaosul monofizit: răstignit pentru noi; Euharistia se celebrează (de la începutul secolului al VI-lea) pe azime, iar vinul nu se amestecă cu apă; sărbătoarea Nașterii Domnului se sărbătorește împreună cu Bobotează și Postul Nașterii Domnului continuă până în ziua de Bobotează etc. Biserica armeană este guvernată de patriarhul său - Catholicos.

Sinodul al VI-lea Ecumenic.

Erezia monoteliților este o modificare a ereziei monofiziților și a venit din dorința guvernului bizantin de a-i anexa pe monofiziți la Biserica Ortodoxă cu orice preț. Împăratul Heraclius (611-641), unul dintre cei mai buni suverani ai Imperiului Bizantin, înțelegând bine răul diviziunii religioase, și-a asumat sarcina de a distruge această diviziune. În anii douăzeci ai secolului al VII-lea, Heraclius, în timpul unei campanii împotriva perșilor, i-a văzut pe episcopii monofiziților, printre altele, pe Atanasie, Patriarhul Siriei și pe Cirus, episcopul Colhidei, și a intrat în discuții cu aceștia cu privire la problema controversată. de două naturi în Isus Hristos. Monofiziții au sugerat că ar putea fi de acord să se alăture Bisericii Ortodoxe dacă aceasta ar recunoaște că în Isus Hristos există o singură acțiune sau, ceea ce este același lucru, o singură manifestare a voinței, o singură voință. Problema uneia sau a două voințe în Isus Hristos nu a fost încă revelată de Biserică. Dar, recunoscând două naturi în Domnul, Biserica a recunoscut în același timp două voințe, întrucât două naturi independente - Divină și umană - trebuie să aibă fiecare acțiune independentă, adică. în El cu două naturi trebuie să existe două voinţe. Gândul opus, recunoașterea a două naturi ale unei singure voințe, este în sine o contradicție: o natură separată și independentă este de neconceput fără o voință separată și independentă.

Trebuie să existe un singur lucru: fie în Isus Hristos există o singură natură și o singură voință, fie două naturi și două voințe. Monofiziții, care au propus doctrina unei singure voințe, doar și-au dezvoltat și mai mult învățătura eretică; Ortodocșii, dacă ar accepta această învățătură, ar cădea în contradicție cu ei înșiși, recunoscând învățătura monofizită ca fiind corectă. Împăratul Heraclius avea un singur scop - să se alăture monofiziților: de aceea, nefiind atent la esența învățăturii propuse, s-a apucat cu ardoare să li se alăture cu ajutorul acestei învățături. La sfatul său, Cirus, episcopul de Phasis, i-a adresat lui Serghie, patriarhul Constantinopolului, problema unui testament unic. Serghie a răspuns evaziv, spunând că această problemă nu a fost rezolvată la concilii și că unii dintre părinți au permis o singură acțiune dătătoare de viață în Hristos, adevăratul Dumnezeu; totuși, dacă între alți părinți se găsește o altă învățătură, care afirmă două voințe și două acțiuni, atunci ar trebui să fie de acord cu aceasta.

Este evident, însă, că răspunsul lui Sergius a favorizat doctrina unității voinței. Prin urmare, Irakli a mers mai departe. În anul 630, l-a recunoscut pe monofizitul Atanasie, care a fost de acord cu unirea, drept patriarh legitim al Antiohiei, iar în același an, când scaunul din Alexandria a fost liber, l-a făcut pe Cirus, episcop de Phasis, patriarhul ei. Cirus a fost instruit să intre în comunicare cu monofiziții din Alexandria cu privire la unirea cu Biserica Ortodoxă pe baza doctrinei unității voinței. După unele negocieri cu monofiziții moderați, Cyrus a emis (633) nouă membri conciliatori, dintre care unul (al șaptelea) a exprimat doctrina unui singur act evlavios în Hristos sau voinţă comună. Monofiziții moderati i-au recunoscut pe acești membri și au intrat în comunicare cu Cyrus; cei stricti au refuzat. În acest moment, în Alexandria se afla un călugăr din Damasc, Sofronius, elevul preferat al celebrului Patriarhul Alexandriei Ioan cel Milostiv. Când erezia monotelită a apărut în mod deschis, Sofronius a fost primul care a ieșit în apărarea Ortodoxiei. El i-a demonstrat clar și distinct lui Cyrus că doctrina unității voinței este în esență monotelism. Ideile sale nu au avut succes la Cyrus, precum și la Patriarhul Serghie, care a acceptat 9 membri.

În 634, Sofronie a fost instalat ca Patriarh al Ierusalimului și a apărat Ortodoxia cu și mai mult zel. A convocat un conciliu la Ierusalim, la care a condamnat monotelismul, iar în scrisori către alți patriarhi a schițat bazele învățăturii ortodoxe despre două voințe în Hristos. Deși în 637 Ierusalimul a fost cucerit de arabii musulmani, iar patriarhul s-a trezit rupt de viața generală a bisericii, mesajul său a făcut o mare impresie asupra creștinilor ortodocși ai imperiului. Între timp, Serghie de Constantinopol i-a scris papei Honorius cu privire la doctrina unității voinței, iar Honorius a recunoscut și această învățătură ca fiind ortodoxă, dar a sfătuit să evite disputele verbale inutile. Au mai apărut dispute. Heraclie, vrând să le pună capăt, în 638 a publicat așa-numita „declarație de credință”, în care, expunând învățătura ortodoxă despre două naturi în Iisus Hristos, a interzis să se vorbească despre voia Sa, deși a adăugat că Credința ortodoxă necesită recunoașterea unei singure voințe. Succesorul lui Sergius, Pyrrhus, a acceptat și a semnat ecfeza. Însă succesorii papei Honorius l-au întâlnit nefavorabil. În același timp, un călugăr din Constantinopol a acționat ca un înflăcărat apărător al Ortodoxiei Maxim Mărturisitorul, unul dintre cei mai gânditori teologi ai timpului său.

Când Cyrus și-a publicat cei 9 membri, Maximus era încă în Alexandria și, împreună cu Sofronius, s-a răzvrătit împotriva lor. Mai târziu s-a mutat la biserica nord-africană, iar de aici a scris mesaje arzătoare către răsărit în apărarea Ortodoxiei. În 645, acolo, în Africa, a avut o dispută cu patriarhul detronat Pyrrhus și l-a convins să renunțe la monolit. Sub influența lui Maxim, a avut loc un conciliu în Africa (646), la care a fost condamnat monotelismul. Din Africa, Maximus și Pyrrhus s-au mutat la Roma, unde au acționat cu succes în favoarea Ortodoxiei. Papa Teodor l-a excomunicat pe noul Patriarh al Constantinopolului, Pavel, care a acceptat erezia.

După Heraclius, pe tronul imperial a urcat Constanța al II-lea (642-668). Împărțirea ecleziastică dintre Africa și Roma era prea periculoasă pentru stat, mai ales că musulmanii, care cuceriseră deja Egiptul (640), înaintau tot mai mult asupra imperiului. În 648 a publicat probă credința, în care a obligat pe toți să creadă în conformitate cu fostele cinci Sinoade Ecumenice, a interzis să se vorbească atât despre una cât și despre două voințe. Ortodocșii au văzut pe bună dreptate în această greșeală de tipar patronajul monotelismului, deoarece pe de o parte această erezie nu a fost condamnată, iar pe de altă parte, era interzis să se învețe despre două voințe în Isus Hristos. Așa că au continuat să lupte. Papa Martin I (din 649) a convocat un mare conciliu la Roma (649), la care a condamnat monotelismul și toți apărătorii acestuia, precum și ekphesis și greșelile de tipar și a trimis actele conciliului împăratului cerând restaurarea Ortodoxiei. Constance a considerat acest act revoltător și a acționat prea crud cu Martin. El l-a instruit pe Exarhul Ravennei să-l predea la Constantinopol. În 653, Martin a fost prins într-o biserică și, după o călătorie lungă, în timpul căreia a îndurat multă asuprire, a fost adus la Constantinopol. Împreună cu Martin, Maximus Mărturisitorul a fost capturat la Roma și adus acolo.

Aici papa a fost acuzat în mod fals de crime politice și exilat la Chersonesus (654), unde a murit de foame (655). Soarta lui Maxim a fost mai tristă. A fost forțat de diferite tipuri de tortură să renunțe la scrierile sale și să admită greșelile de scriere. Maxim a rămas neclintit. În cele din urmă, împăratul a poruncit să-i fie tăiată limba și să-i fie tăiată mâna. Mutilat în acest fel, Maxim a fost trimis în Caucaz în exil, în țara Lazului, unde a murit (662). După asemenea cruzimi, ortodocșii au tăcut o vreme. Episcopii din Răsărit au fost nevoiți să accepte greșelile de scriere, iar cei din Vest nu s-au opus.

În cele din urmă, împăratul Constantin Pagonat (668-685), sub care a început din nou lupta dintre ortodocși și monoteliți, a decis să dea triumful Ortodoxiei. În 678, l-a detronat pe Patriarhul Constantinopolului Teodor, un monotelit evident, iar în locul lui l-a instalat pe presbiterul Gheorghe, care era înclinat către învățătura ortodoxă a două voințe. Apoi împăratul în 680 s-a adunat la Constantinopol al șaselea sinod ecumenic, numit Trullian (după sala de ședințe cu bolți). Papa Agaton și-a trimis legații și un mesaj în care, pe baza mesajului lui Leon cel Mare, a fost revelată învățătura ortodoxă despre două voințe în Iisus Hristos. Toți episcopii de la sinod erau 170. Erau și patriarhii Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului. A fost prezent și împăratul. Au fost 18 ședințe ale consiliului.Patriarhul Macarie al Antiohiei, cel mai zelos apărător al său, a ieșit în apărarea monotelismului. Legații papali i-au obiectat, argumentând că, pe baza străvechilor părinți, este necesar să se recunoască două voințe în Iisus Hristos. Patriarhul Gheorghe și alți episcopi răsăriteni au fost de acord cu legații. Dar Macarie nu a vrut să renunțe la erezia sa, așa că a fost condamnat de conciliu, destituit și alungat din Constantinopol. Nici unii călugări care au fost la sfat nu au fost de acord să accepte cele două testamente. La a 15-a întâlnire, unul dintre ei, devotat ereziei până la fanatism, Polichronius, și-a propus să dovedească în mod miraculos adevărul monofizitismului: s-a oferit voluntar să învie decedatul. Experimentul a fost permis și, desigur, Polychronius nu l-a înviat pe decedat. Sinodul l-a condamnat pe Polichronius ca un eretic și un necaz al poporului.

În concluzie, conciliul a definit învățătura ortodoxă despre două voințe în Iisus Hristos: „mărturisim două voințe sau dorințe naturale în El și două acțiuni naturale, nedespărțit, neschimbat, nedespărțit, necontopite; două naturi ale dorinței – nu contrare – să nu fie, așa cum au predicat ereticii răi – ci voința Lui umană, nu opusă sau opusă, ci ulterioară, subordonată voinței Sale Divine și Atotputernice.” În același timp, după ce a interzis predicarea unei alte doctrine a credinței și alcătuirea unui alt simbol, Sinodul a impus o anatemă tuturor monoteliților, printre altele, lui Serghie, Cirus, Pir, Teodor și Papei Honorius. Reuniunile conciliului s-au încheiat deja în 681. La așa-numitul Sinod al V-lea-Șasele de la Trullo din 692, care a completat definițiile Sinodului V și VI, a fost confirmată definiția dogmatică a acestuia din urmă despre cele două voințe în Isus Hristos. din nou.

După definițiile conciliare, monotelismul a căzut în est. La începutul secolului al VIII-lea. Împăratul Phillipik Vardan (711-713) era pe cale să restabilească această erezie în imperiu, în legătură cu așezarea lui însuși pe tron ​​cu ajutorul partidului monotelit, dar odată cu răsturnarea lui Phillipik, erezia a fost răsturnată și ea. Numai în Siria a rămas un mic grup de monoteliți. Aici la sfârșitul secolului al VII-lea. Monoteliții concentrați în Liban în mănăstire și în apropierea mănăstirii Avva Maron (care a trăit în secolul al VI-lea), și-au ales un patriarh, care se numea și Maron, și au format o societate eretică independentă sub numele maroniți. Maroniții există până în zilele noastre.

Erezia iconoclastă și Sinodul al șaptelea ecumenic.

Venerarea icoanelor în secolele al IV-lea și al V-lea. a intrat în uz general în Biserica creștină. Potrivit învățăturii bisericești, venerarea icoanelor ar trebui să constea în venerarea persoanei înfățișate pe ele. Acest tip de venerație ar trebui exprimat prin evlavie, închinare și rugăciune față de persoana înfățișată pe icoană. Dar în secolul al VIII-lea. vederile neortodoxe despre venerarea icoanelor au început să fie amestecate cu o astfel de învățătură bisericească, mai ales în rândul oamenilor de rând, care, din cauza educației religioase insuficiente, acordau în mare parte importanța principală aspectului și ritualului în religie. Privind icoane și rugându-se în fața lor, needucați au uitat să urce cu minte și inimă de la vizibil la invizibil și chiar încetul cu încetul au dobândit convingerea că chipurile înfățișate pe icoane sunt inseparabile de icoane. De aici, s-a dezvoltat cu ușurință închinarea icoanelor în sine, și nu a persoanelor reprezentate - o superstiție care se limitează la idolatrie. Desigur, au existat eforturi pentru a distruge o astfel de superstiție. Dar, din nefericire pentru Biserică, sarcina de a distruge superstiția a fost preluată de autoritățile civile, înlăturându-le pe cele spirituale. Odată cu cinstirea superstițioasă a icoanelor, autoritățile civile, influențate și de considerente politice, au început să distrugă cinstirea icoanelor în general și au produs astfel erezia iconoclastă.

Primul persecutor al iconografiei a fost împăratul Leon Isaurul (717-741), un bun comandant care a emis legi pentru a reduce sclavia și libertatea sătenilor, dar era ignorant în treburile bisericești. El a decis că distrugerea cinstirii icoanelor va returna imperiului zonele pe care le pierduse și că evreii și mahomedanii vor deveni mai aproape de creștinism. Episcopul Konstantin de Nakolia l-a învățat să privească venerarea icoanelor drept idolatrie. Weser Sirianul, un fost mahomedan, acum oficial al tribunalului, a afirmat același gând. Împăratul a început distrugerea icoanelor în 726, emitând un edict împotriva venerării lor. El a ordonat să fie așezați mai sus în biserici pentru ca oamenii să nu le sărute. Patriarhul Herman al Constantinopolului s-a răzvrătit împotriva unui astfel de ordin. A fost sprijinit de celebrul Ioan Damaschin, mai târziu călugăr al mănăstirii Sf. Savva în Palestina. Papa Grigore al II-lea l-a aprobat și lăudat pe patriarh pentru fermitatea sa în apărarea cinstirii icoanelor. El i-a scris împăratului că Roma se va retrage din puterea sa dacă va insista asupra distrugerii venerației icoanelor. În 730, împăratul a ordonat soldaților să îndepărteze icoana deosebit de venerata a lui Hristos Locotenentul, care stătea deasupra porților palatului său. În zadar, mulțimea de bărbați și femei credincioși a rugat să nu atingă imaginea. Oficialul a urcat scările și a început să lovească icoana cu un ciocan. Atunci unii dintre cei prezenți au luat scara și l-au ucis pe funcționarul căzut. Armata a împrăștiat oamenii, i-a bătut pe unii dintre ei, iar zece oameni, recunoscuți ca principalii vinovați, au fost executați după tortură. Amintirea lor este pe 9 august. Imaginea Mântuitorului de pe cruce a fost distrusă și a rămas o cruce simplă, deoarece iconoclaștii au permis o cruce dacă nu erau imagini umane pe ea.

9 august multch. Julianna, Marcion, Joanna, Iacob, Alexy, Dimitrie, Fotie, Petru, Leontius și Maria patrician, care au suferit crunt sub împăratul Leon Isaurianul pentru că a aruncat de pe scări un războinic, care, din ordinul regelui, a vrut să înlăture imaginea Mântuitorului, care se afla deasupra porților din Constantinopol. Închiși într-o temniță, au fost ținuți acolo aproximativ 8 luni și bătuți zilnic cu 500 de lovituri. După aceste chinuri grele și prelungite, toți sfinții martiri au fost tăiați capul în anul 730. Trupurile lor au fost îngropate la Pelagiev (o zonă din Constantinopol) și după 139 de ani au fost găsiți neputreziciți. Martirul Fotie este numit incorect Phocas în unele monumente.

Călugărul Ioan Damaschinul, aflând despre acțiunile regelui Leon, a scris primul său eseu pentru cetățenii Constantinopolului în apărarea icoanelor, începând astfel: „Conștient de nevrednicia mea, eu, desigur, ar trebui să păstrez tăcerea veșnică. și fii mulțumit să-mi mărturisești păcatele înaintea lui Dumnezeu. Dar văzând că Biserica, întemeiată pe piatră, este copleșită de valuri puternice, nu mă socotesc îndreptățit să tac, pentru că mă tem de Dumnezeu mai mult decât de împărat. Dimpotrivă, asta mă entuziasmează: pentru că exemplul suveranilor îi poate infecta și pe supușii. Sunt puțini oameni care resping decretele lor nedrepte și cred că regii pământului sunt sub autoritatea Regelui Cerurilor, ale cărui legi trebuie respectate.” Apoi, spunând că biserica nu poate păcătui și nu poate fi bănuită de idolatrie, el discută în detaliu despre icoane, exprimând printre altele: „Îndrăznesc să fac o imagine a Dumnezeului invizibil nu așa cum există El în invizibilitate, ci așa cum S-a revelat lui Sine însuși. noi”, și explică pasajele din Vechiul Testament, sensul cuvintelor „chip” și „închinare”, citează pasajele Sfinților Părinți (Dionisie, Grigorie de Nisskago, Vasile cel Mare etc.), iar în concluzia spune că „numai consiliile ecumenice, și nu regii, pot lua hotărâri cu privire la chestiuni de credință”. Aceasta a fost scrisă înainte de depunerea lui Herman, iar apoi au mai fost scrise două eseuri pe același subiect. La obiecția conform căreia oamenii idolatrizează icoanele, Ioan răspunde: „Este necesar să-i învățăm pe analfabeti”.

Pe Insulele Ciclade a izbucnit o răscoală, înăbușită de Leu. Pentru refuzul „învățătorului ecumenic” (un preot care supraveghea progresul treburilor educaționale în imperiu, care avea 12 sau 16 asistenți) de a declara în scris, împreună cu angajații săi, venerarea icoanelor ca idolatrie, împăratul le-a ordonat. să fie ars împreună cu clădirea care a adăpostit biblioteca de stat fondată de împăratul Constantin Mare.

În 730, a urmat un edict, conform căruia s-a ordonat ca toate icoanele să fie îndepărtate din biserici. Patriarhul Germanus, care a refuzat să execute acest ordin, a fost destituit de împărat în 733, iar în locul lui a fost instalat Anastasius, care a ascultat ordinele lui Leu. Icoanele au fost scoase; episcopii care s-au opus acestui lucru au fost destituiti.

Dar icoanele nu puteau fi eliminate decât din bisericile din Imperiul Bizantin. În Siria, care era sub stăpânirea arabilor, și în Roma, care aproape că nu recunoștea autoritatea împăratului bizantin asupra sa, Leo nu a putut forța executarea edictului său. Bisericile răsăritene, sub stăpânire arabă, au încetat comuniunea cu biserica greacă, iar Ioan Damaschinul a mai scris două epistole împotriva iconoclaștilor. De asemenea, Papa Grigore al III-lea (731-741), care, ca și predecesorul său, a stat de partea veneratorilor icoanelor, s-a răzvrătit împotriva edictului imperial. În 732, a convocat un conciliu la Roma, la care i-a blestemat pe iconoclaști. Leu a vrut să-l pedepsească pe papa și a trimis o flotă în Italia, dar întrucât aceasta din urmă a fost învinsă de o furtună, s-a limitat să ia de la papă districtul iliric, anexându-l Patriarhiei Constantinopolului. În 741, Leon Isaurianul a murit, reușind doar ca icoanele să fie scoase din uzul bisericii; Cu toată asprimea lui, nu le-a putut scoate din uz casnic.

După moartea lui Leu, venerarea icoanelor a fost restabilită de ceva timp. Ginerele lui Leu, Artabazd, cu ajutorul închinătorilor de icoană, a preluat tronul imperial, pe lângă fiul și moștenitorul lui Leu, Constantin Copronymus (numit Copronymus sau Cavallinus pentru dragostea lui pentru cai). Icoanele au apărut din nou în biserici, iar venerarea icoanelor deschise a început din nou. Dar în 743, Constantin Copronymus l-a răsturnat pe Artabazd de pe tron ​​și, ca și tatăl său, a început să persecute venerarea icoanelor, doar cu o perseverență și cruzime și mai mare. Copronim a vrut să distrugă solemn, cu respectarea legii, venerarea icoanelor ca erezie, iar în acest scop în 754 a convocat un conciliu la Constantinopol, pe care l-a numit ecumenic. La conciliu au fost 338 de episcopi, dar nu a fost un singur patriarh. S-a presupus aici că venerarea icoanelor este idolatrie, că singura imagine a lui Hristos Mântuitorul este Euharistia și altele asemenea. Ca dovadă, catedrala a citat pasaje din St. Scripturile, interpretate unilateral și incorect, precum și din vechii părinți, sunt fie falsificate, fie distorsionate, fie cu o interpretare greșită. În concluzie, consiliul i-a anatemizat pe toți apărătorii cinstirii icoanelor și pe închinătorii icoanelor, în special pe Ioan Damaschinul, și a hotărât ca oricine după aceasta va păstra icoanele și le va venera, dacă un cleric, va fi defrocat, dacă un laic sau un călugăr va fi excomunicat. ecleziastic şi supus pedepsei conform legilor imperiale. Toți episcopii au fost de acord cu definițiile conciliare - unii din convingere, alții - și cei mai mulți - din frica de împărat. La conciliu, în locul patriarhului iconoclast Anasius, care mai murise, a fost instalat ca Patriarh al Constantinopolului episcopul Constantin al Frigiei, care s-a declarat deosebit de ostil venerării icoanelor. Hotărârile consiliului au fost duse la îndeplinire cu o rigiditate extraordinară. Persecuția s-a extins chiar și la venerarea icoanei de acasă. Numai în locuri secrete inaccesibile poliției, creștinii ortodocși puteau păstra icoanele. Fără a se opri la venerarea icoanelor, Copronim a mers mai departe; a vrut să distrugă cinstirea sfinților și a moaștelor acestora, viața monahală, considerând toate acestea a fi superstiții. Prin urmare, prin ordinul său, moaștele sfinților fie au fost arse, fie aruncate în mare; mănăstirile au fost transformate în barăci sau grajduri, călugării au fost expulzați, iar unii dintre ei, care au condamnat deschis acțiunile împăratului și au apărat cinstirea icoanelor, au fost omorâți dureros. Voința împăratului a fost îndeplinită peste tot, cu excepția Romei. În timp ce Constantin Coprinmus a condamnat venerarea icoanelor la conciliul său ecumenic, papa punea în aplicare un plan pentru separarea Romei de Imperiul Bizantin. Lombardii au luat stăpânire pe Exarhatul Ravenna, care aparținea Imperiului Grec (752). Papa Ștefan al III-lea l-a invitat în ajutor pe regele franc Pepin, care i-a alungat pe lombarzi și a donat pământurile luate acestora tronului apostolic, adică papei (755). Puterea grecească în Italia s-a încheiat atunci. Ștefan, devenit independent, a putut respinge fără ezitare toate decretele consiliului iconoclast din 754.

„Constantin Copronymus a murit în 755. I-a urmat fiul său Leo Khazar (775-780), crescut într-un spirit iconoclast. Conform voinței tatălui său, el a trebuit să acționeze împotriva venerației icoanelor. Dar Leo era un om cu caracter slab; soția sa Irina, care susținea în secret venerarea icoanelor, a avut o mare influență asupra lui. Sub patronajul ei, călugării expulzați au început să apară din nou în orașe și chiar chiar în Constantinopol, scaunele episcopale au început să fie înlocuite cu adepți secreti ai venerației icoanelor etc. Abia în 780, în legătură cu icoanele găsite în dormitorul Irinei, Leo a început să ia măsuri drastice pentru a suprima venerarea trezită a icoanelor, dar a murit în același an. Datorită vârstei fragede a fiului său Constantin Porphyrogenitus (780-802), Irina a preluat controlul statului. Acum s-a declarat hotărât apărător al venerării icoanelor. Călugării și-au ocupat liber mănăstirile, au apărut pe străzi și au trezit printre oameni dragostea stinsă pentru icoane. Moaștele mucenicei Eufemia, aruncate în mare sub Constantin Copronim, au fost scoase din apă și au început să li se acorde venerația cuvenită. Patriarhul Pavel al Constantinopolului, care s-a numărat printre dușmanii cinstirii icoanelor, cu o asemenea întorsătură a evenimentelor, s-a considerat nevoit să părăsească departamentul și să se retragă la o mănăstire. În locul lui, la cererea Irinei, a fost numită o persoană laică, Tarasius, un adept al venerației icoanelor. Tarasius a acceptat tronul patriarhal astfel încât să fie restabilită comunicarea cu bisericile romane și orientale, care încetaseră în vremurile iconoclaste și să fie convocat un nou sinod ecumenic pentru a stabili venerarea icoanelor. Într-adevăr, cu acordul Irinei, i-a scris Papei Adrian I despre propunerea de restaurare a venerației icoanelor și l-a invitat să participe la Sinodul ecumenic. Au fost trimise invitații și patriarhilor răsăriteni. În 786, la Constantinopol a fost deschisă în cele din urmă o catedrală. Papa a trimis legati; În numele Patriarhilor Răsăriteni au sosit în calitate de reprezentanți doi călugări. La conciliu s-au adunat și mulți episcopi greci. Dar consiliul nu a avut loc anul acesta. Majoritatea episcopilor erau împotriva venerării icoanelor. Au început să formeze întâlniri secrete și să raționeze într-un spirit iconoclast. În plus, gărzile de corp imperiale, formate din vechii soldați ai lui Constantin Copronim, nu au vrut să permită restabilirea cinstirii icoanelor. La o întâlnire a catedralei, episcopii iconoclaști au făcut zgomot, iar între timp gărzile de corp s-au dezlănțuit în curtea clădirii în care se ținea catedrala. Tarasius a fost nevoit să închidă catedrala. În anul următor, 787, când Irene a demis în avans trupele iconoclaste din serviciu, catedrala a fost deschisă în liniște în Niceea. Acesta a fost al doilea Sinod de la Niceea, al șaptelea Sinod Ecumenic. S-au adunat 367 de părinți. Deși au fost și aici episcopi iconoclaști, au fost mai puțini ortodocși. Au fost opt ​​ședințe ale consiliului. În primul rând, Tarasy, în calitate de președinte, a ținut discursul în favoarea cinstirii icoanelor, apoi Irina a citit același discurs. Episcopii ortodocși au fost de acord cu ambele. Tarasius le-a sugerat episcopilor iconoclaști că, dacă se pocăiesc și acceptă venerarea icoanelor, vor fi menținuți în rang de episcop. Ca urmare a acestei propuneri, episcopii iconoclaști au fost de acord să recunoască iconoclasm și au semnat o renunțare la iconoclasm. În continuare, am citit mesajul Papei Adrian despre cinstirea icoanelor și am prezentat dovezi în favoarea cinstirii icoanelor de la Sf. Scripturi, Sf. Tradițiile și scrierile Părinților Bisericii au analizat acțiunile sinodului iconoclast din 754 și l-au găsit eretic. În cele din urmă, după ce i-au anatemat pe toți iconoclaștii, părinții Sinodului al șaptelea Ecumenic au întocmit o definiție a credinței, în care, printre altele, se spune: „păstrăm într-un mod nenou toate tradițiile bisericești stabilite pentru noi, cu sau fără scriptură, dintre care una se referă la pictura de icoane... definim: ca imaginea unui cinstit și cruce dătătoare de viață, să aşeze în sfintele biserici ale lui Dumnezeu, pe vase şi veşminte sfinte, pe pereţi şi pe scânduri, în case şi pe cărări, cinstite şi sfinte icoane ale Domnului Dumnezeu şi Mântuitorului nostru Iisus Hristos şi Preasfintei Doamne a Sfintei noastre Născătoare de Doamne, de asemenea cinstiți Îngeri și toți sfinții și reverenții oameni. Căci atunci când chipurile Mântuitorului, ale Maicii Domnului și ale altora sunt vizibile prin reprezentarea de pe icoane, atunci cei care se uită la ele sunt încurajați să-și amintească și să-și iubească prototipurile și să le cinstească cu sărutări și închinare evlavioasă, nu a noastră, conform la credința noastră, închinarea lui Dumnezeu, care se potrivește firii unice Dumnezeiești, dar cu cinstirea dată chipului cinstitei și dătătoare de viață crucii și sfintei Evanghelie și altor lăcașuri”. În plus, conciliul a hotărât ca toate scrierile scrise de eretici împotriva venerării icoanelor să fie prezentate Patriarhului Constantinopolului, iar cei care au ascuns astfel de scrieri vor fi supuși derogării clerului și excomunicarii laicilor. - S-au încheiat ședințele consiliului de la Niceea. A opta și ultima întâlnire a fost la Constantinopol, în prezența Irinei. Aici definițiile conciliului au fost citite și aprobate solemn de împărăteasa. Conform definiției catedralei, venerarea icoanelor a fost restaurată în toate bisericile.

Continuarea ereziei iconoclaste.

Partidul Iconoclast a fost puternic chiar și după Sinodul al șaptelea ecumenic. Unii dintre episcopii iconoclaști, care la conciliu au recunoscut cinstirea icoanelor pentru a-și păstra pozițiile, au rămas în secret dușmani ai cinstirii icoanelor. Spiritul iconoclast a dominat și în trupe, încă de pe vremea lui Constantin Copronim. Era necesar să ne așteptăm la o nouă persecuție a cinstirii icoanelor. Într-adevăr, așa s-a întâmplat când pe tronul imperial a urcat pe tronul imperial Leo Armenul (813-820) din iconoclasul Partid Verzilor. Crescut pe principii iconoclaste si inconjurat de iconoclasti, Leu Armenul a trebuit inevitabil sa devina un persecutor al venerarii icoanelor. Dar la început a încercat să-și acopere ura față de icoane cu dorința de a împăca partidele iconoclaste și ortodoxe. Fără să anunțe încă abolirea cinstirii icoanelor, el l-a instruit pe cărturar Ioan Gramaticul să alcătuiască o notă cu dovezi de la străvechii părinți împotriva cinstirii icoanelor, pentru a-i convinge pe ortodocși să renunțe la cinstirea icoanelor. Dar partidul iconoclast a cerut urgent măsuri decisive împotriva venerării icoanelor și chiar și-a exprimat deschis ura față de icoane. Așa că, într-o zi, soldații iconoclaști au început să arunce cu pietre în celebra icoană a lui Hristos Sporuchnik, așezată de Irina la locul inițial deasupra porților palatului imperial. Împăratul, sub pretextul opririi tulburărilor, a ordonat să fie îndepărtată icoana. Ortodocșii, în frunte cu Patriarhul Constantinopolului Nikefor și faimosul stareț al mănăstirii Studite, Teodor Studitul, văzând că începe persecuția icoanelor, au ținut o ședință și au hotărât să adere cu fermitate la hotărârea Sinodului al șaptelea ecumenic. Aflând despre acest lucru, împăratul l-a invitat pe patriarh la locul său, sperând totuși să obțină abolirea venerației icoanelor prin persuasiune. Teodor Studitul și alți teologi ortodocși au apărut împreună cu patriarhul, iar când împăratul a propus împăcarea cu partidul iconoclast, ei au refuzat hotărât să facă orice concesii ereticilor. Nefiind atins distrugerea icoanelor prin negocieri, Leu Armenul a luat masuri violente; a emis un decret potrivit căruia călugărilor li se interzice să predice despre venerarea icoanelor. Toți călugării trebuiau să semneze decretul, dar doar câțiva au făcut-o. Teodor Studitul a scris o scrisoare circulară călugărilor, în care îi îndemna să asculte de Dumnezeu mai mult decât de oameni. Împăratul a mers mai departe în căutarea cinstirii icoanelor. În 815, Patriarhul Nicefor a fost destituit și exilat, iar în locul său a fost instalat iconoclastul Teodor Cassiter. Noul patriarh a convocat un conciliu, la care a fost respins Sinodul al șaptelea ecumenic, iar conciliul iconoclast al lui Constantin Copronim în 754. declarat legal. Consiliul lui Teodor Cassiter a vrut însă să facă o concesie ortodocșilor, propunând să se lase pe toți liberi să venereze sau nu icoanele, adică să recunoască cinstirea icoanelor ca opțională. Doar câțiva călugări care au venit la sfat prin invitație au fost de acord cu această propunere, dar chiar și cei, după convingerile lui Teodor Studitul, au refuzat. Majoritatea, sub conducerea lui Teodor Studitul, nu a vrut să cunoască nici noul patriarh, nici consiliul, nici propunerile lui. Teodor Studitul nu se temea nici măcar să protesteze deschis împotriva ordinelor iconoclaste. ÎN Florii a organizat o procesiune solemnă pe străzile orașului cu icoane, cântând psalmi și altele asemenea. Împăratul a fost extrem de nemulțumit de o astfel de opoziție din partea ortodocșilor și, ca și Constantin Copronim, a început să-i persecute deschis pe aceștia, și mai ales pe călugări. Mănăstirile au fost distruse, călugării au fost alungați sau exilați. Teodor Studitul a fost unul dintre primii suferinzi pentru credință. A fost trimis la închisoare și torturat acolo de foame, astfel încât ar fi murit dacă gardianul închisorii, un icoane-venerator secret, nu și-ar fi împărțit mâncarea cu el. Din captivitate, Teodor a trimis scrisori ortodocșilor și le-a încurajat dragostea pentru cinstirea icoanelor. Persecuția veneratorilor de icoană a continuat până în 820, când Leon Armenul a fost detronat și în locul său a fost ridicat Mihai Tongue-Tie (820-829), care l-a înapoiat din robie pe Patriarhul Nicefor, deși nu i-a restituit tronul lui, Teodor. studitul şi alţii ortodocşi. Dar, temându-se de un partid iconoclast puternic, nu a vrut să restabilească venerarea icoanelor, deși a permis venerarea la domiciliu a icoanelor. Succesorul lui Mihai a fost fiul său Teofil (829-842). Acest suveran a acționat mai decisiv decât tatăl său în ceea ce privește venerarea icoanelor. Creșterea sa sub îndrumarea celebrului Ioan Gramaticul (poporul îl numea Iannius (vezi 2 Tim. 3,8) sau Lecanomancer (un ghicitor bazat pe apă turnată într-un lighean), care a fost chiar numit patriarh, l-a făcut. un dușman al cinstirii icoanelor. Venirea la domiciliu a icoanelor a fost interzisă. Călugării din nou au început să se exileze în robie și chiar în tortură. Dar, în ciuda acestui fapt, în familia lui Teofil existau închinători de icoane. Aceștia erau soacra sa, Theoktista, si sotia sa Teodora.Theophilus a aflat despre acest lucru inainte de moartea sa (842).Dupa Teofil, a urcat pe tron ​​fiul sau mic, Mihai al III-lea.Statul a fost condus de Teodora, cu ajutorul a trei gardieni, fratii ei, Bardas si Manuel. , și fratele împăratului decedat, Teoctist.Theodora a decis să restabilească cinstirea icoanei, gardienii au fost de acord cu ea, cu excepția lui Manuel, care se temea de opoziția partidului iconoclast Dar și Manuel a fost de acord după ce s-a vindecat de o boală gravă, în timpul căreia, potrivit călugărilor, le-a promis că va restabili venerarea icoanelor. Patriarhul iconoclast Ioan Gramaticul a fost destituit și Sf. Metodie, un adorator zelos de icoană. A convocat un conciliu, la care a fost confirmată sfințenia celui de-al șaptelea Sinod Ecumenic și a fost restaurată venerarea icoanelor. Apoi, la 19 februarie 842, duminică din prima săptămână a Postului Mare, a avut loc o procesiune solemnă pe străzile orașului cu icoane. Această zi a rămas pentru totdeauna ziua triumfului Bisericii asupra tuturor ereziilor – ziua Ortodoxiei. După aceasta, episcopii iconoclaști au fost destituiți și scaunele lor au fost ocupate de ortodocși. Acum, partidul iconoclast și-a pierdut complet puterea.”

Filioque.

Părinții străvechi ai Bisericii, dezvăluind doctrina relației reciproce a Persoanelor Sfintei Treimi, au susținut că Duhul Sfânt emană de la Tatăl. Învățănd despre această proprietate personală a Duhului Sfânt, ei au aderat cu strictețe la cuvântul Însuși Mântuitorului: Care purcede de la Tatăl. Această zicală a fost inclusă în Crez la Sinodul II Ecumenic. Apoi, cel de-al doilea, al treilea și al patrulea Sinod Ecumenic au interzis orice adăugare la simbolul Niceo-Constantinopolitan. Dar, câteva secole mai târziu, la un consiliu local al unei biserici private spaniole, și anume Toledo (589), a fost făcută o adăugare la acest simbol în termenul despre Duhul Sfânt - între cuvintele: de la Tatăl și purtare, cuvântul a fost inserat: Și Fiul (filioque). Motivul acestei adăugări a fost următoarea împrejurare. La Sinodul de la Toledo s-a hotărât anexarea vizigoto-arienilor la Biserica Ortodoxă. Întrucât punctul principal al ereziei ariane era doctrina inegalității Fiului cu Tatăl, atunci, insistând asupra egalității lor deplină, teologii spanioli de la Sinodul de la Toledo au decis să-l plaseze pe Fiul în aceeași relație cu Duhul Sfânt. în care Tatăl era pentru El, adică ei au spus că Duhul Sfânt purcede de la Tatăl și Fiul și au adăugat cuvântul filioque la simbol. În secolele al VII-lea și al VIII-lea. această adăugare din bisericile spaniole s-a răspândit la bisericile france. Însuși Carol cel Mare și episcopii franci au apărat cu zel filioque atunci când Biserica Răsăriteană s-a pronunțat împotriva acestei adăugări. Carol cel Mare la Sinodul de la Aachen (809) a confirmat chiar corectitudinea și legalitatea adăugării cuvântului filioque la simbol, în ciuda opiniilor Bisericii Răsăritene, și a trimis concluziile conciliului Papei Leon al III-lea pentru aprobare. Însă papa a refuzat hotărât să-l recunoască pe filioque. Din ordinul său, simbolul niceno-constantinopolitan, fără cuvântul filioque, a fost scris în greacă și latină pe două scânduri, iar scândurile au fost așezate în biserica Sf. Petru să mărturisească fidelitatea față de Biserica Romană simbol antic. Cu toate acestea, în secolele al IX-lea și al X-lea. Doctrina procesiunii Duhului Sfânt din Fiul s-a răspândit din ce în ce mai mult în bisericile occidentale, astfel încât Biserica Romană a început să se încline spre ea. Biserica Răsăriteană în a doua jumătate a secolului al IX-lea, sub patriarhul Fotie, la sinoade (867 și 879), a denunțat și condamnat această inovație a Bisericii Apusene ca fiind contrară învățăturilor Bisericii Universale, dar Biserica Apuseană nu a luați în considerare vocile Bisericii Răsăritene, iar Papa Benedict al VIII-lea în 1014 a introdus în cele din urmă filioque în simbol. Din acel moment, doctrina procesiunii Duhului Sfânt și a Fiului a fost stabilită pentru totdeauna în bisericile romane și în toate bisericile occidentale”.

Episcopul Arsenie în „Cronica evenimentelor bisericești”, menționând Sinodul de la Toledo, scrie: „În actele acestui sinod din Crez găsim adaosul filioque, iar în a treia anatematizare se spune: „Cine nu crede că Duhul Sfânt vine de la Tatăl și Fiul și este veșnic Să fie anatema.” Între timp, în alte locuri de fapte, se poruncește să se citească în bisericile Spaniei și Galiției (inclusiv Galia din Narbona, supusă vizigoților) Crezul, invariabil după chipul bisericilor răsăritene. Prin urmare, unii consideră că cuvintele „și Fiul” sunt o adăugare ulterioară; dar alții, nu fără motiv, cred că asta credeau cu adevărat goții arieni; iar în urma lor treptat romanii spanioli de atunci. Cyriaqut Lampryloss, „La mistification on elucidation d"une page d"histoire ecclesiastique”, Atena, 1883.

Euhiți (Mesalieni).

În a doua jumătate a secolului al IV-lea. în unele societăți monahale din Siria și Asia Mică au început să fie descoperite vederi ciudate, care apoi s-au transformat în erezie. Fiind necontenit în rugăciune, unii monahi au ajuns la o asemenea auto-amăgire, încât și-au pus rugăciunea mai presus de orice și ca singurul mijloc de mântuire. De aici și numele lor - Euhiți sau Mesalieni, care înseamnă, tradus din greacă și ebraică, rugăciune. Ei au învățat că fiecare persoană, în virtutea descendenței sale din Adam, aduce cu el pe lume un demon rău, în a cărui putere se află complet. Botezul nu eliberează o persoană de el; Doar rugăciunea ferventă poate alunga un demon. Când un demon este izgonit de o rugăciune intensă, Duhul Atotsfânt îi ia locul și își dezvăluie prezența într-un mod tangibil și vizibil și anume: eliberează trupul de tulburările patimilor și distrage complet sufletul de la înclinația către rău, astfel încât după aceasta isprăvile exterioare de a înfrâna trupul devin inutile, nici citirea Sf. Scripturile, nici primirea sacramentelor, nici vreo lege. La aceste erori, care subminează toate instituțiile bisericești, euhiții au adăugat o eroare de natură pur dogmatică: au negat trinitatea Persoanelor în Dumnezeu, reprezentând Persoane ca forme de manifestare a aceleiași Zeități. Refuzul exploatărilor, prima condiție viata monahala, monahii euhiti isi petreceau timpul in lenevia, evitand tot felul de munca, ca viata duhovniceasca degradanta, si mancau numai de pomana: dar in acelasi timp, simtind prezenta inchipuita a Duhului Sfant in ei insisi, se dedau la contemplare si, in căldura unei imaginații frustrate, visau că contemplă Divinul cu ochii trupești. Pentru această trăsătură, euhiții au fost numiți și entuziaști, precum și corefi din dansurile mistice în care se dedau, sau, după numele reprezentanților lor, lampecieni, adelfieni, marcianiștii etc. Euhiții în aparență aparțineau Bisericii și încercau să-și ascundă opiniile și învățăturile de ortodocși. Abia spre sfârșitul secolului al IV-lea. Episcopul Flavian al Antiohiei a reușit să-și expună capul Adelphius, după care autoritățile spirituale și temporale au început să-i persecute. Dar opiniile euchite nu au fost totuși distruse.

În secolul al XI-lea în Tracia devine din nou cunoscută erezia euhitică. De obicei Euchites secolul al XI-lea. amintit în legătură cu euhiții din secolul al IV-lea, care, nefiind distruși după condamnarea bisericii, au continuat să existe în secret în mănăstirile răsăritene în secolele V și următoarele. Din secolul al IV-lea Euchites. a privit totul material ca fiind rău, s-ar fi putut întâmpla cu ușurință ca în secolele următoare să accepte concepțiile dualiste ale gnosticilor și maniheenilor antici în viziunea lor asupra lumii. Din mănăstirile răsăritene, euhiții au pătruns în mănăstirile tracice și aici în secolul al IX-lea. a devenit cunoscut sub același nume antic de euchiți sau pasionați, dar cu o învățătură modificată. Învățătura euhiților din secolul al IX-lea. apare sub această formă: Dumnezeu Tatăl a avut doi fii: cel mai mare (Satanael) și cel mai mic (Hristos). Bătrânul a stăpânit peste tot ce este pământesc, iar cel mai tânăr peste tot ce este ceresc. Bătrânul s-a îndepărtat de Tatăl și a întemeiat o împărăție independentă pe pământ. Cel mai tânăr, rămânând credincios Tatălui, a luat locul bătrânului; el a distrus regatul lui Satanail și a restabilit ordinea mondială. - Euchites secolul al XI-lea. la fel cum s-au adunat cei din vechime, ei considerau rugăciunea lor ca fiind cel mai înalt grad de desăvârșire morală și singura garanție a mântuirii, așa cum au atins o stare exaltată prin diferite mijloace artificiale, în timpul căreia, după cum au asigurat, au primit revelații și au fost răsplătiți. cu viziuni de spirite. Magia și teurgia, cu adaos de magnetism încă viu, erau folosite printre euchiți. Erezia euhiților, care a fost studiată de guvernul bizantin în secolul al XI-lea, s-a dizolvat curând în erezia bogomilă, care s-a dezvoltat mai ales în secolul al XII-lea.

erezie pauliciană.

Erezia pauliciană a apărut în a doua jumătate a secolului al VII-lea. Fondatorul său a fost un anume Constantin, originar din Siria, crescut în concepții gnostico-maniheice, ale cărui rămășițe și-au găsit adepți în Orientul îndepărtat chiar și în secolul al VII-lea. Un diacon sirian, în semn de recunoștință pentru ospitalitatea arătată, i-a oferit lui Constantin o copie a Sf. Scripturile Noului Testament. Konstantin a început să o citească cu gelozie. Din moment ce Constantin împărtășește părerile gnostic-maniheice găsite în St. Scriptura, mai ales în App. Ioan și Pavel, expresii despre lumină și întuneric, spirit și carne, Dumnezeu și lume, el a înțeles într-un sens dualist. În plus, în mesajele Sf. Pavel, a întâlnit învățătura despre creștinism ca religie predominant spirituală, despre autoperfecționarea internă a omului, despre importanța secundară a ritualului în creștinism, spre deosebire de iudaism, despre slujirea lui Dumnezeu în spirit etc. Și Konstantin a înțeles aceste puncte ale predării într-un mod unic, și anume că religie creștină, ca spiritual, orice ritual și orice aparență sunt străine și asta creștin adevărat realizează perfecţionarea morală de la sine, fără mijlocirea vreunei instituţii bisericeşti. Pe astfel de principii pseudo-apostolice, Constantin a plănuit să-și întemeieze propria comunitate religioasă. Potrivit lui, Biserica Ortodoxă dominantă s-a retras de la învățăturile apostolice, permițând, la fel ca Biserica Evreiască, multe ritualuri și ceremonii care erau neobișnuite pentru creștinism ca religie spirituală. După ce a plănuit să-și organizeze propria comunitate, Constantin a visat să conducă creștinismul apostolic. Prima comunitate de acest fel a fost fondată de el în orașul Kivoss, din Armenia, unde s-a retras împreună cu adepții săi. Constantin s-a numit Silvanus, numele unui discipol al ap. Paul, adepții săi - macedonenii și comunitatea din Kivoss - Macedonia. Ortodocșii tuturor adepților lui Constantin, datorită faptului că au dat apostolului învățătura și structura comunității lor. Pavel se numea paulicieni.

Învățătura paulicienilor este un amestec de vederi gnostico-maniheice cu învățătura neînțeleasă a Sf. Pavel. Ei l-au recunoscut pe Bunul Dumnezeu sau Tatăl Ceresc, revelat în creștinism, și pe demiurgul sau conducătorul lumii, Dumnezeul Vechiului Testament. Creația a fost atribuită Demiurgului lume vizibilăși în același timp corpuri umane, o revelație în Vechiul Testamentşi stăpânirea asupra evreilor şi păgânilor, precum şi stăpânirea asupra Bisericii Creştine Ortodoxe, care s-a abătut de la adevărata învăţătură apostolică. Nu există informații certe despre felul în care natura spirituală este unită cu cea materială, conform învățăturilor paulicienilor. În ceea ce privește căderea primului om, ei au învățat că a fost doar neascultare față de demiurg și, prin urmare, a dus la eliberarea de puterea lui și la descoperirea Tatălui Ceresc. Paulicienii au acceptat învățătura ortodoxă despre Sfânta Treime. Docetic a fost înțeleasă doar întruparea Fiului lui Dumnezeu, pretinzând că El a trecut prin Fecioara Maria ca pe un canal. Ei au spus despre Duhul Sfânt că El este comunicat în mod invizibil credincioșilor adevărați, adică paulicienilor și mai ales învățătorilor lor. În urma învățăturii neînțelese a Sf. Pavel, ereticii au respins orice aparență și ritual în structura societății lor. Ierarhia a fost respinsă; după chipul bisericii apostolice, ei doreau să aibă doar ucenici apostolici, păstori și învățători. Titlul de ucenici ai apostolilor a fost atribuit șefilor sectei lor, care au luat în același timp chiar numele discipolilor apostolici, de exemplu, Silvan, Tit, Tihic și așa mai departe. Păstorii și profesorii erau responsabilii comunităților pauliciene individuale; s-au numit sateliți. Toate aceste persoane nu aveau putere ierarhică în sensul creștin ortodox; au existat doar pentru a menține unitatea între sectanți. Cultul paulician consta exclusiv în învățătură și rugăciune. Ei nu aveau temple, întrucât, după părerea lor, aparțin religiei trupești a evreilor, dar existau doar case de rugăciune; venerarea icoanelor și chiar crucea Domnului a fost desființată ca idolatrie; venerarea sfinților și a moaștelor lor este respinsă; sacramentele cu toate riturile lor sunt respinse. Totuși, fără a respinge principiul botezului și al Euharistiei, paulicienii le-au săvârșit într-un mod imaterial, în spirit. Ei au susținut că cuvântul lui Hristos este apă vie și pâine cerească. Prin urmare, ascultând cuvântul lui Hristos, ei sunt botezați și se împărtășesc. Postul, asceza, monahismul - totul a fost respins ca neavând nicio semnificație pentru mântuire, dar paulicienii duceau în general o viață moderată. Căsătoria a fost tolerată și tratată cu respect. Paulicienii au recunoscut doar Sf. Scripturile Noului Testament, cu excepția Epistolelor Sf. Petra. În general, erezia pauliciană a relevat aspirații reformiste în numele creștinismului apostolic neînțeles.

Constantin, care a luat numele Silvanus, a răspândit cu succes secta pe care a fondat-o timp de douăzeci și șapte de ani (657-684). Împăratul Constantin Pagonat a atras atenția asupra sectanților și și-a trimis oficialul Simeon la Kyvossa pentru a le distruge comunitatea. Constantin a fost prins și executat; multi sectari au renuntat la erezia lor. Dar trei ani mai târziu, Simeon însuși, care a fost foarte impresionat de comunitatea pauliciană, s-a dus la paulicieni și chiar a devenit șeful sectei lor cu numele Titus. La începutul secolului al VIII-lea. Comunitățile pauliciene s-au răspândit din ce în ce mai mult în tot estul. La mijlocul secolului al VIII-lea. s-au stabilit chiar și în Asia Mică, iar împăratul Constantin Copronim însuși a contribuit la răspândirea lor în Europa, relocand (752) o parte din ei în Tracia. Întrucât paulicienii erau ostili nu numai Bisericii, ci și statului, aproape toți împărații bizantini din secolele IX-XI au încercat să-i umilească cu forța. În ciuda acestui fapt, comunitățile pauliciene au existat în Tracia până în secolul al XII-lea.”

Regulile celui de-al doilea Sinod Ecumenic, Constantinopol

Regula 1

Sfinții Părinți, care s-au adunat la Constantinopol, au hotărât: crezul celor trei sute optzeci de părinți care au fost la sinodul din Niceea, în Bitinia, să nu fie desființat, ci să rămână imuabil; și să fie anatematizată toată erezia, și anume: erezia eunomienilor, anomeenilor, arienilor sau eudoxienilor, semiarienilor sau duhoborilor, sabellienilor, marcelianilor, fotinienilor și apolinarienilor.

(II Om. 7; Trul. 1, 75; Gangr. 21; Laod. 7, 8; Carth. 2; Vasile cel Mare. 1).

Am dat această regulă, aderând la textul Sintagma ateniană. Acest text este același cu textul din Beveregius, în timp ce în alte ediții, în special în cele mai noi ediții tipărite, textul este oarecum diferit. Astfel, în ambele publicații sinodale rusești (1843 și 1862), în ediția Bruns (1839) și în ediția Pitra după erezia eunomiană, sunt menționate ereziile anomeenilor și arienilor, iar în aceleași publicații, după cuvinte despre Simbol niceean, textul spune: „și fiecare erezie să fie anatematizată, și anume: erezia eunomienilor, anomeevilor, arienilor sau eudoxienilor, semiarienilor...” Vom vedea acum că această adăugare nu schimbă sensul general. a regulii deloc.

Cu această regulă, părinții Sinodului de la Constantinopol își completează crezul, pe care l-au expus la sinod, și anatemizează toate ereziile, mai ales pe cele menționate în regulă.

Erezia eunomienilor este anatematizată în primul rând. Până la mijlocul secolului al IV-lea, luând în considerare doctrina Sfintei Treimi, s-a acordat o atenție exclusivă relației celei de-a doua Persoane a Sfintei Treimi cu Persoana I. Nu s-a pus problema relației celei de-a treia persoane cu prima și a doua, Duhul Sfânt cu Tatăl și cu Fiul. Arienii nu au atins această problemă în învățătura lor, așa că Sinodul de la Niceea nu avea niciun motiv anume să vorbească în simbolul său despre Duhul Sfânt mai mult decât: πιστεύομεν καΐ είς τό Πνεύμα το Άγιον. Dar de-a lungul timpului, arianismul, luând un punct de vedere negativ în doctrina Fiului, nu a putut sustrage întrebarea despre Duhul Sfânt. Negând consubstanțialitatea Fiului cu Tatăl, a fost necesar să se abordeze problema relației Duhului Sfânt cu Tatăl și cu Fiul. Gândul unei anumite ființe care este un mijlocitor între Dumnezeu și lume ar putea încă să aibă în sine cel puțin o umbră de posibilitate, așa cum s-a învățat despre Fiul; dar a fost imposibil să se determine locul Duhului Sfânt printre Persoanele Sfintei Treimi, negând dumnezeirea Sa, decât prin a considera că Duhul Sfânt este un membru și mai subordonat al Sfintei Treimi decât Fiul. Acest lucru a fost declarat de Eunomius, episcopul Cizicului, în jurul anului 360, care a proclamat că Duhul Sfânt este al treilea în ordine și natură, că El a fost creat prin voia Tatălui și cu participarea Fiului și trebuie venerat pe locul al treilea. , ca fiind chiar primul și cel mai mare dintre cei creați și, mai mult, ca singurul pe care Unul Născut l-a creat în acest fel; dar el nu este Dumnezeu și nu are puterea de a crea. De la acest Eunomius și-au primit numele ereticii Eunomieni.

În această regulă, eudoxienii sunt identificați cu eunomienii, care au acceptat și au mărturisit învățătura falsă a lui Eunomius. Ei și-au primit numele de la Eudoxie, care a trăit în prima jumătate a secolului al IV-lea și a fost, în primul rând, episcopul Germaniei, apoi al Antiohiei și, în cele din urmă, al Constantinopolului. În timp ce era episcop de Constantinopol, l-a numit pe Eunomius episcop de Cyzicus. Învățătura eudoxienilor era asemănătoare cu cea a eunomienilor. Despre Fiul ei au învățat că El nici măcar nu era ca Tatăl, prin urmare, în această privință, au mers mai departe chiar și arienii. Ei i-au botezat pe cei care au venit în societatea lor printr-o singură scufundare (Ap. 50) și au învățat că învățătura ortodoxă despre pedeapsa viitoare și chinul veșnic nu are sens. Eunomienii mai sunt numiți și anomeeni, deoarece ei au negat consubstanțialitatea, învățând că a doua și a treia Persoană a Sfintei Treimi nu sunt în niciun fel asemănătoare în esență cu prima Persoană.

Mai departe, sunt anatematizați semi-arienii, pe care această regulă îi identifică cu Doukhobors, care au servit drept motiv pentru convocarea acestui sinod ecumenic. Capul acestei erezii era Macedonius, episcopul Constantinopolului. El a învățat că Duhul Sfânt este mai jos decât Tatăl și Fiul, că El este ca îngerii și, în cele din urmă, că El este creat. Profitând de domnia lui Iulian, Doukhobors (altfel macedoneni) și-au răspândit atât de larg învățătura, încât la acest Sinod Ecumenic au fost treizeci și șase de episcopi Doukhobor. Datorită faptului că semi-arienii predau despre Duhul Sfânt în același mod ca și Doukhobori, această regulă i-ar putea identifica pe cei din urmă cu ei. Dar semiarienii erau mai eretici decât Doukhobori, deoarece cei din urmă recunoșteau cel puțin consubstanțialitatea Fiului cu Tatăl, în timp ce primii neagă consubstanțialitatea cu Tatăl nu numai a Duhului Sfânt, ci și a Fiului. Totuși, identificând semi-arienii cu duhoborii, acest consiliu, în orice caz, are în vedere timpul de după 360, când multe consilii au fost convocate în Asia Mică de către duhobori împreună cu semi-arieni și când aceștia din urmă, cel puțin pentru scurt timp, au abandonat învățătura lor despre asemănarea Fiului cu Tatăl.

Regula menționează apoi erezia Sabelliană. Apărând divinitatea Fiului lui Dumnezeu împotriva teoriei subordonării și dorind să dovedească în continuare egalitatea Fiului cu Tatăl, sabellianismul a mers până acolo încât a negat diferența ipostatică dintre Tatăl și Fiul, astfel încât Tatăl, Fiul şi Duhul Sfânt, conform învăţăturilor sabelienilor, constituie un singur ipostază fără nicio diferenţă între persoanele Duhului Sfânt.Treime. Întemeietorul sabellianismului a fost Sabellius, episcopul libian al lui Ptolemais din Pentapolis, care a trăit în prima jumătate a secolului al III-lea. În timpul lui Calist I (218-223) a fost excomunicat pentru prima dată, iar ulterior a fost excomunicat la mai multe consilii din secolul al IV-lea. Dintre părinții apuseni, sabellienii sunt numiți și Patripassiani (Patripassiani), deoarece, conform învățăturii lor, dacă Tatăl este o ipostas cu Fiul, iar Fiul a pătimit pe cruce, atunci Tatăl, ca personal nedistins de Fiul , ar fi trebuit să sufere pe cruce, ca și Fiul.

Patripassienii au apărut în anii recenti al II-lea, când Praseus a început să-și propovăduiască învățătura antitrinitare la Roma. Esența învățăturii lui Praxeus, după Tertulian, este următoarea: Hristos Mântuitorul este însuși Dumnezeu Tatăl (ipse Deus Pater), însuși Domnul Atotputernic. În sine, în ființa Sa, acest Dumnezeu este Duh, invizibil, nemuritor, nelimitat, care nu este supus spațiului, timpului, suferinței, morții sau, în general, oricăror condiții sau schimbări la care este supus omul. În Hristos Mântuitorul, acest Dumnezeu a luat personal un trup, astfel încât unul și celălalt constituie una și aceeași ipostas; Dumnezeu Tatăl s-a născut din Maria, a trăit cu oamenii, a suferit, a fost răstignit pe cruce, a murit și a fost îngropat. „Patrem crucifixit”, spune același Tertulian despre Praxeas, exprimându-și nemulțumirea față de acești eretici. Al doilea reprezentant principal al antitrinitarienilor patripasieni a fost Noit, care a predicat și la Roma în prima jumătate a secolului al III-lea. Primii dintre scriitorii bisericești care au vorbit despre noiți sunt Hippolit și Epifanie, după ei Augustin, Teodoret și alții.Învățătura lui Noites este practic aceeași cu cea a lui Praxeus, doar noiții au dezvoltat-o ​​mai mult și i-au dat o formă mai completă.

Un alt reprezentant al antitrinitarienilor patripassieni a fost Sabellius, care a transformat învățătura lui Praxeus și Noitas și i-a dat o nouă, mai perfectă și mai bună. caracter științific. Despre sabelieni se vorbește și în regula a 7-a a aceluiași sinod, iar botezul lor este considerat invalid și de aceea, la intrarea în Biserica Ortodoxă, ei trebuie acceptați ca păgâni.

Această regulă îi anatemizează și pe marcelieni, care și-au primit originea de la Marcellus, episcopul Ancirei, care a trăit pe la mijlocul secolului al VI-lea. Marcellus a fost prezent la Sinodul I Ecumenic și acolo s-a dovedit a fi un oponent înflăcărat al lui Arie și un apărător zelos al consubstanțialității Fiului cu Tatăl. El a continuat să se certe cu arienii după Sinodul de la Niceea, în principal cu semiarienii. Împotriva unuia dintre principalii reprezentanți ai arianismului, Asterius, Marcellus a scris o mare lucrare, păstrată în pasaje citate de Eusebiu de Cezareea în lucrarea sa - Contra Marcellum. În această lucrare, Marcellus se răzvrătește nu numai împotriva lui Asterius, ci și împotriva lui Paulinus, Episcopul Antiohiei, Eusebiu de Nicomedia, Origen, Narcis și chiar împotriva lui Eusebiu din Cezareea însuși. Dar, respingând învățăturile ariene și semi-ariene despre Hristos, Marcellus s-a lăsat prea purtat de polemicile cu adversarii săi și a căzut în sabellianism, și s-a apropiat logic de învățăturile lui Pavel de Samosata... Eusebiu din Cezareea, în eseul său despre „biserică”. teologia”, îndreptată exclusiv împotriva lui Marcellus, a conturat în detaliu învățătura ereziei Marcelliane. Aceeași doctrină este expusă de Eusebiu în două cărți îndreptate împotriva lui Marcellus. Pe lângă cunoscuta învățătură sabelliană despre Hristos, care, cu puține excepții, a fost împărtășită de Marcellianism, Marcellus, de dezvoltare logica principiile pe care le-a stabilit despre Fiul, a mers atât de departe încât a nega ipostaza veșnică a Fiului și, în consecință, a învățat că odată cu venirea sfârșitului lumii, sfârșitul împărăției lui Hristos și chiar existența Sa va veni si tu. Că aceasta a fost într-adevăr învățătura Marcelienilor mărturisesc, pe lângă Eusebiu, Atanasie în cartea sa De synodis, Chiril al Ierusalimului în învățătura catehumenică De secundo Christi adventu, Ilar, Vasile cel Mare, Socrate, Teodoret și mulți alții. . Enumerăm intenționat toți părinții și învățătorii bisericii menționați care au scris despre erezia Marcelliană, deoarece unii dintre cei mai recenti teologi occidentali au vrut să dovedească ortodoxia lui Marcellus, pe baza faptului că a fost achitat la Sinodul Roman din 341 și că învățătura sa a fost recunoscută drept ortodoxă la Sinodul de la Serdicia, în principal cu privire la protecția pe care Papa Iulius a oferit-o lui Marcellus. Cu toate acestea, cu străvechii părinți și profesori ai bisericii în ceea ce privește recunoașterea falsității învățăturilor lui Marcellus, mulți teologi occidentali moderni remarcabili stau în același timp, astfel încât problema ereziarhiei lui Marcellus a fost deja complet soluționată, iar valabilitatea iar corectitudinea verdictului pronunţat împotriva Marcelienilor de către Sfântul Sinod al II-lea Ecumenic a fost pe deplin dovedită. Beveregius exprimă ideea că, fără îndoială, ca urmare a acestei erezii, cel de-al doilea Sinod Ecumenic de la Constantinopol a introdus în Simbolul de la Niceea cuvintele Ού τής βασιλείας ούκ έσται τέλος - și nu va fi sfârșit pentru împărăția Lui, care nu sunt în regatul Său. formularea Simbolului Niceean. Împărtășim pe deplin această gândire a lui Beveregius, pe care el o confirmă cu următoarea argumentare: „cuvintele menționate”, spune el în notele sale la această regulă, „cum sunt expuse de Sinodul de la Niceea, nu se află în nicio ediție a acestui simbol; ele (cuvintele) se găsesc în toate edițiile acestui simbol, așa cum au fost adăugate de acest Sinod (Conciliul II Ecumenic) și aprobate împreună cu celelalte completări. Această presupunere a noastră este confirmată cel mai bine de faptul că însuși Marcellus, în mărturisirea sa de credință, declară că recunoaște în tot ceea ce a fost expus credința la Sinodul de la Niceea, spunând: „nu am gândit și nu am gândit niciodată altfel decât cel ecumenic. şi stăpânire ecleziastică stabilită de la Sinodul de la Niceea" (apud Epiplian. haer. LXXII sect. 10). Dacă aceste cuvinte „și împărăția Lui nu va avea sfârșit” ar fi fost deja incluse în simbolul Niceean la acea vreme, Marcellus, care a negat eternitatea împărăției lui Hristos, nu ar fi putut declara recunoașterea acestui simbol - prin urmare, aceste cuvinte au fost adăugate de acest consiliu, în conformitate cu hotărârea luată împotriva ereziei Marceliene, apărută în perioada dintre Sinodul de la Niceea și acest Sinod de la Constantinopol”.

În continuare, consiliul îi anatemizează pe fotinieni. Photinus a fost un elev al lui Marcellus. S-a născut în Ancyra și, după ce a slujit mult timp în gradul de diacon, a devenit în cele din urmă episcopul Sremului.Învățătura sa diferă doar puțin de cea a lui Pavel de Samosata. El nu a recunoscut Sfânta Treime; L-a numit pe Dumnezeu Creatorul tuturor lucrurilor Duh, iar despre Fiul a învățat că El este doar Cuvântul prin care Dumnezeu își exprimă voința în împlinirea lucrărilor Sale; cu alte cuvinte, că El este un fel de instrument mecanic necesar lui Dumnezeu în timpul creației. El a învățat despre Hristos că El este un om simplu care a slujit ca instrument în împlinirea voinței lui Dumnezeu pe pământ, că El nu este asemănător și cu atât mai puțin consubstanțial cu Dumnezeu, prin urmare, că El nu este veșnic, ci și-a primit începutul din Maria. Un consiliu occidental din 345 l-a anatemat pe Photin, iar doi ani mai târziu, un alt consiliu occidental a confirmat anatema pronunțată împotriva lui Photin.

La sfârșitul consiliului, apolinarienii au fost anatematizați. Apollinaris a fost episcop al Laodiceei în Siria pe la mijlocul secolului al IV-lea. Părinții și profesorii bisericii îl menționează ca pe un om de știință profund. La hristologie, el a aplicat principiile tricotomiei, pe care le-a adunat din psihologia lui Platon, pe baza cărora a susținut că, așa cum o persoană este formată din trei factori - trup, suflet și spirit, tot așa și Dumnezeu-omul este format din corp, suflet și logo-uri. Acesta din urmă înlocuiește spiritul uman în Dumnezeu-omul. Cu un asemenea raționament, Apolinar a ajuns la o expunere clară a unirii naturii umane și divine în Hristos, mai mult, în așa fel încât să nu fie în Hristos unul lângă altul, ci uniți în El. Dacă, spunea el, recunoaștem spiritul omului în Hristos, atunci trebuie să recunoaștem libertatea în el și, prin urmare, schimbarea (mutabilitas), iar acest lucru ar pune sub semnul întrebării credința în mântuirea noastră. Dar Apolinaris, gândind astfel, a uitat că prin aceasta neagă bărbăția lui Dumnezeu și ajunge până acolo încât să nege complet umanitatea în Răscumpărătorul. Falsitatea învățăturii hristologice a lui Apolinar a fost dovedită și infirmată de mulți părinți ai bisericii și în special de Atanasie, Grigore de Nyssa, Grigore de Nazianz și Epifanie, care au dovedit în mod clar divinitatea deplină și, de asemenea, ceea ce era în mod special împotriva lui Apolinar, umanitatea deplină a Hristos, care, prin urmare, are sufletul omului, complet la fel cu alți oameni. În 362, la un conciliu din Alexandria, convocat de Atanasie, a fost condamnată învățătura lui Apolinar despre umanitatea lui Hristos. În același mod, la conciliile din 374, 376 și 380, convocate la Roma sub Papa Damasus, învățătura lui Apolinar a fost condamnată și toți cei care împărtășeau învățătura lui au fost alungați; În cele din urmă, învățământul în sine a fost anatematizat de către consiliu. Totuși, după cum vom vedea mai târziu, luând în considerare regula a 7-a a acestui sinod, botezul apolinarienilor a fost recunoscut ca fiind valabil, iar ei au fost acceptați în biserică numai prin confirmare după ce au prezentat o renunțare scrisă la învățătura lor. „Acești eretici. ”, spune Zonara, „nu sunt încrucișate, pentru că în raport cu Sf. nu se deosebesc cu nimic de botez, dar îl săvârșesc ca ortodocșii”.

Toate ereziile menționate mai sus sunt anateme. Άνάθεμα - la fel ca άνάθημα printre clasicii greci, provine din cuvântul άνατίθημι și înseamnă un dar dedicat zeilor și așezat în templu. În acest sens, acest cuvânt este folosit de scriitori Biserica Crestina. Evanghelistul Luca, vorbind despre templul din Ierusalim, scrie că acesta a fost decorat cu pietre și depozite scumpe (άναθήμασι). Eusebiu descrie Biserica Învierii lui Hristos, ridicată de Constantin, în următoarele cuvinte: „Avea doisprezece stâlpi, după numărul Apostolilor lui Hristos, și toți erau împodobiți cu vase mari de argint, un dar bogat (κάλλιστν άνάθημα). ), adus de rege la Dumnezeul său”. Zonara o descrie pe fecioară, dedicat lui Dumnezeu: „ea este mireasa lui Hristos și dedicată lui Dumnezeu (καί άνάθημα τώ Θεώ) ca un vas sacru” Dar acest cuvânt a fost folosit cel mai des în Noul Testament (și apoi în prima formă - άνάθεμα) în sensul de condamnare, de excomunicare din societate, moarte veșnică. Deci, în prima scrisoare către Corinteni, Sf. Pavel scrie: „Dacă nu-L iubește cineva pe Domnul Isus Hristos, să fie blestemat.”(16:22); in acelasi mesaj: „Dă-l pe un astfel de om lui Satana pentru distrugerea cărnii”(5:5). În scrisoarea către romani: „M-am rugat pentru ca eu însumi să fiu excomunicat de la Hristos, conform fraților mei”(9:3); iar în scrisoarea către Galateni scrie: „Dar chiar dacă noi, sau un înger din cer, vă aducem o veste bună, chiar mai bună decât această veste bună pentru voi. fie anatema"(1:8) - și în toate locurile menționate se folosește cuvântul άνάθεμα. Hrisostom ne oferă cel mai precis concept de anatemă în a 16-a sa conversație despre Epistola Sf. Pavel către romani. Vorbind în această conversație despre Ap. Pavle, Hrisostom definește sensul anatemei astfel: „Ce este anatema (excomunicarea)? Ascultă ce spune el însuși (Pavel): Dacă cineva nu iubește pe Domnul Isus Hristos, să fie blestemat, anatema, adică să fie excomunicat de toată lumea și să devină străin pentru toată lumea. Așa cum nimeni nu îndrăznește să atingă doar cu mâinile lui sau să se apropie de darul care este închinat lui Dumnezeu, tot așa (apostolul) numit cu acest nume, în sens opus, cel care a fost excomunicat din biserică, despărțindu-l de toți. și îndepărtându-l pe cât posibil, poruncindu-le tuturor să se retragă cu mare frică și să fugă de o astfel de persoană”. Anatema, în sensul pasajelor amintite. Pavel, are două semnificații: în primul rând, îndepărtarea finală (exsecratio, separatio, abalienatio) și în al doilea rând, moartea veșnică (aeternum exitium). Balsamon, în interpretarea sa a celei de-a treia reguli a Conciliului de la Constantinopol din 879, spune: „anatema este separarea de Dumnezeu”. Teofilact spune exact același lucru: „anatema este îndepărtarea, excomunicarea”. Aceasta include cuvintele ap. Pavla: „Dacă nu-L iubește cineva pe Domnul Isus Hristos, să fie anatema.”. La aceste cuvinte ale Apostolului, Teodoret notează: „anatema, adică să fie excomunicat din corpul comun al bisericii pe cel care nu este atașat prin dragoste arzătoare de Hristos Domnul”. Iar Balsamon, în prefața Sinodului Gangra, spune: „Ce este anatema, dacă nu ca o astfel de persoană să fie trădată diavolului, că nu mai există mântuire pentru el și că este complet străin de Hristos”. Atanasie cel Mare interpretează cuvintele apostolului menționate mai sus astfel: „Excomunicează-l din biserică și dintre credincioși și orice necredincios să fie îndepărtat din popor”. Canonul al 29-lea al Sinodului de la Laodiceea, referindu-se la cei care aderă la obiceiurile iudaice, spune: „Să fie anatema de la Hristos”. Zonara explică aceste cuvinte astfel: „să fie despărțiți și excomunicați de Hristos”. În interpretarea regulii amintite a Sinodului de la Constantinopol, Balsamon spune: „astfel să fie anatema; să fie excomunicat de la Dumnezeu și să fie dat diavolului ca anatemă.” Aici a apărut forma de exprimare, atât în ​​greacă, cât și în latină, și în limba noastră: „a anatematiza”.

Pe lângă excomunicare, îndepărtare, respingere, anatema înseamnă și moarte veșnică. Deci Apostolul Pavel declară că el însuși ar dori să fie anatema pentru frații săi, rude cu el după trup. Hrisostom interpretează acest mesaj. Pavel în sensul distrugerii veșnice și scrie: „De aceea sunt chinuit, zice apostolul, și dacă ar fi cu putință să fiu exclus de la fața lui Hristos, dar nu înstrăinat de dragostea lui Hristos (să nu fie așa , pentru că a făcut-o din dragoste pentru Hristos), dar din fericire și slavă, aș fi de acord cu aceasta, cu condiția ca Stăpânul meu să nu fie supus blasfemiei... Aș pierde cu bucurie împărăția și acea slavă inefabilă. și ar suferi toate dezastrele.” În celelalte scrieri ale sale, Hrisostom explică că în locul menționat de apostol, cuvântul anatema este folosit în sensul morții veșnice. În cartea sau cuvintele despre preoție, Hrisostom vorbește despre apostol. Pavel: „după astfel de isprăvi, după nenumărate coroane, ar vrea să coboare în Gheena și să fie dat chinului veșnic ει), dacă numai... evreii s-ar mântui și s-ar întoarce la Hristos”. După aceasta, acum ne este clar ce este anatema. În reguli va trebui să întâlnim acest cuvânt și întotdeauna vom înțelege prin el excomunicarea finală din biserică, a cărei consecință este moartea veșnică.

Regula 2

Episcopii regionali să nu-și extindă autoritatea la bisericile din afara regiunii lor și să nu amestece bisericile: ci, conform regulilor, episcopul alexandrin să guverneze numai bisericile egiptene; episcopii răsăriteni să conducă numai în răsărit, păstrând avantajele bisericii antiohiene, recunoscute de regulile de la Niceea; de asemenea, episcopii din regiunea Asiei să conducă numai în Asia; Episcopii pontici să aibă în jurisdicția lor numai afacerile regiunii pontice, iar afacerile tracice numai ale Traciei. Fără a fi invitați, episcopii nu trebuie să depășească limitele zonei lor pentru hirotonire sau orice alt ordin ecleziastic. Menținând regula mai sus menționată despre regiunile bisericești, este clar că treburile fiecărei regiuni vor fi reglementate de un consiliu din aceeași regiune, așa cum este stabilit la Niceea. Bisericile lui Dumnezeu dintre popoarele străine trebuie conduse după obiceiul părinților care a fost respectat până acum.

(Ap. 34, 37; I Om. 4, 5, 6, 7; II Om. 3; III Om. 8; IV Om. 17, 19, 28; Trul. 8, 25. 36, 38, 39; VII Om. 3, 6; Antiohia 9, 16, 18, 19, 20, 23; Laod. 40; Carth. 11, 13, 18, 26, 34, 73, 76, 95, 98, 120; Serdic. 3; Dublu 14).

În primul rând regula menționează διοίκησις (dioeceză, eparhie), iar apoi έπαρχία (provincia, eparhie). Prin prima regulă se înțelege o zonă ecleziastică mai mare, iar prin a doua, una mai mică. Ambele corespundeau exact împărțirii civilo-politice a statului, astfel încât toate denumirile politice au trecut în practica bisericească. Διοίκησις - dieceza era compusă din mai multe zone mici, adică din mai multe eparhii, în timp ce έπαρχία - eparhia constituia o parte a eparhiei. Întâistătătorul eparhiei era subordonat în anumite limite înaintea diecezei; primatul eparhiei avea sub comanda sa un numar precis stabilit de primati diecezani, tot in anumite limite. Acesta este sensul regulii când vorbește despre eparhie și eparhie.

Apar unele dificultăți în interpretarea cuvintelor cu care începe regula - ή έπιέναι, care sunt traduse: „Episcopii regionali nu ar trebui să-și extindă autoritatea la bisericile din afara regiunii lor”. Am aderat la textul atenian, care stă la baza lucrării noastre. Traducerea noastră este în concordanță cu traducerile tuturor edițiilor critice ale regulilor din Occident. Beveregius a tradus-o astfel: Episcopi ultra dioecesin in ecclesias extra suos terminos ne accedant. Acest loc este tradus exact în același mod de Woel și Justel și de Hefele. În colecția lui Dionisie cel Mic este tradus diferit. Cuvântul ύπέρ este tradus de el cu cuvântul super (peste), care dă regulii un cu totul alt sens: Qui sunt super dioecesin episcopi, nequaquam ad ecclesias, quae sunt extra praefixos sibi terminos accedant. Cardinalul Pitra a rescris textul de la Dionisie, în urma căruia a primit și un alt sens al regulii. Nu suntem complet de acord cu un astfel de transfer al sensului regulii, în primul rând, pentru că atât cele mai vechi manuscrise de încredere, cât și cele mai noi ediții critice ale acestor reguli justifică ediția noastră și, în al doilea rând, pentru că atât în ​​traducerea lui Dionysius, deci, prin urmare, iar în ediţia Cardinalului Pitra eroarea traducătorului este destul de evidentă. Potrivit ediției lui Dionisie, există o contradicție între primele cuvinte ale regulii și ceea ce se spune în ea mai departe, în timp ce cu ediția pe care o urmăm, contradicția nu poate exista. Pe baza textului regulii în sine și a interpretării Zonarei la aceasta, putem afirma că părinții sinodului, la emiterea acestei reguli, nu au aplicat cuvintele menționate doar unora dintre cei mai înalți episcopi, ci tuturor. episcopi fără deosebire. Următorul loc în canon: „fără să fie invitați, episcopii să nu depășească limitele zonei lor pentru hirotonire, sau orice alt ordin bisericesc” – ne dovedește cel mai bine acest lucru.

Această regulă, în esența ei, nu este altceva decât o repetare a celei de-a 6-a și parțial a 5-a reguli ale Conciliului de la Niceea. Potrivit istoricului Socrate, motivul emiterii acestei reguli a fost că mulți episcopi, dorind să evite persecuția, s-au mutat din zona lor în alta și, prin urmare, au încălcat ordinea ierarhică din biserică. Dacă acesta, într-o oarecare măsură, ar fi putut fi motivul emiterii acestei reguli, atunci motivul principal, în orice caz, a fost altul. Cu puțin timp înaintea sinodului, Meletie al Antiohiei a apărut la Constantinopol și aici, de altfel, l-a hirotonit pe Grigorie de Nazianz episcop la scaunul Constantinopolului. Curând după aceasta, Petru al Alexandriei a trimis mai mulți episcopi la Constantinopol pentru a-l instala pe Maximus, un filozof cinic, în același scaun. În termeni civilo-politici, aceste trei locuri: Antiohia, Alexandria și Constantinopolul se aflau în trei eparhii diferite. Antiohia, de unde era Meletie, era în Răsărit, Alexandria - de unde episcopii erau trimiși de Petru - era în Egipt, iar Constantinopolul, în care aveau loc hirotoniile menționate, se afla în eparhia tracilor. Întrucât aceasta a stârnit mare neliniște în biserică, părinții soborului, după ce au analizat starea de fapt și motivele care au creat o astfel de situație, au considerat necesar să se stabilească prin lege ca în raport cu limitele administrației bisericești să fie ghidate de diviziunea politică, scop în care a fost publicată această regulă, care stabilește limitele regiunilor bisericești complet identice cu hotarele regiunilor politice, astfel încât împărțirea civilo-politică să poată fi aplicată cu deplină acuratețe bisericii; și la fel cum liderilor civilo-politici nu li s-a permis să-și extindă puterea dincolo de granițele eparhiei lor, așa a fost prescris cu precizie conducătorilor eparhiilor bisericești individuale. Pe vremea împăratului Constantin, întregul Imperiu Roman era împărțit în patru prefecturi, printre care una era prefectura Orientului. Prefectul Răsăritului avea sub autoritatea sa cinci, care erau la rândul lor formate din mai multe provincii, eparhii. Acestea au fost eparhiile: Est, Egipt, Asia (Asia proconsularis), Pont și Tracia. Prima avea cincisprezece provincii, a doua șase, a treia zece, a patra unsprezece și a cincea șase. Sinodul menționează aceste provincii politice, recunoscându-le independența în termeni ecleziastici și prescrie că, așa cum Egiptul este supus controlului episcopului alexandrin, la fel și alte regiuni ar trebui să fie sub controlul episcopilor lor principali, dintre care niciunul nu ar trebui să treacă prin granițele proprii ale regiunii de dragul hirotoniei sau orice altceva legat de guvernarea bisericii, dar fiecare ar trebui să fie responsabil doar de afacerile propriei regiuni. Această limitare a puterii în aria lor pentru primii episcopi a servit ca standard pentru alți episcopi inferiori din zona lor și, așa cum primilor li s-a interzis să-și extindă puterea dincolo de granițele stabilite, așadar acest lucru nu a fost permis pentru al doilea. Primii episcopi ai eparhiei, sau cei mai înalți mitropoliți, sau, așa cum erau numiți după supunerea Traciei, Pontului și Asiei la tronul Constantinopolului, patriarhii și-au extins puterea în anumite limite către eparhia lor, adică la șefii provinciilor sau, așa cum se numesc ei în regulă, la întâistătorii eparhiilor sau, cu alte cuvinte, mitropoliții; acești mitropoliți au extins puterea, din nou în limitele eparhiei lor, la episcopii aflați în ea. Episcopii se bucurau de aceleași drepturi în limitele regiunii mai mici aflate sub controlul lor. Astfel, regula stabilește limitele puterii pentru cei mai înalți mitropoliți (după patriarhi), mitropoliți și episcopi. Recunoscând vechimea (πρεσβεία) celor mai înalți mitropoliți, consiliul nu concentrează în ei puterea necondiționată asupra fiecărui mitropolit sau episcop al regiunii lor, ci le recunoaște supravegherea supremă în eparhia lor, primatul între toți ceilalți episcopi ai eparhiei și dreptul să prezideze consiliile eparhiale, unde toată lumea aduna mitropoliții eparhiei împreună cu episcopii lor. Administrația în zonele metropolitane individuale ale eparhiei este în afara jurisdicției acestora, dar aparține exclusiv consiliului episcopilor constituanți, prezidat de mitropolitul lor. În emiterea acestei instrucțiuni, Sinodul de la Constantinopol urmează pe deplin definiția Sinodului de la Niceea.

În ceea ce privește bisericile situate în rândul popoarelor barbare (έν τοίς βαρβαρικοίς έθνεσι, in barbaris gentibus), sinodul hotărăște să le guverneze în același mod în care erau guvernate până atunci. Aceste biserici, situate în afara granițelor Imperiului Roman, erau prea puține ca număr pentru a forma o eparhie specială și, prin urmare, consiliul, fără a defini nimic nou despre ele, și-a părăsit guvernarea ca înainte, și anume ca să fie supuse unor dieceze individuale. sau episcopi diecezani, cum a fost, de exemplu, Abisinia subordonată episcopului Alexandriei, sau să fie guvernată independent, indiferent de acest sau acel episcop.

Pe baza cuvintelor lui Socrate care descrie acest conciliu - „ei (părinții Sinodului de la Constantinopol) au stabilit patriarhi” - și ținând cont de vremea în care Socrate a scris, s-ar putea presupune, așa cum fac unii, că acest conciliu a stabilit cinci sau șase patriarhate în răsărit și că în general înființarea formală a patriarhiei îi aparține. Acest lucru nu se poate afirma însă examinând monumentele scrise autentice care au ajuns până la noi din vremea catedralei. Este incontestabil că părinții Sinodului de la Constantinopol au pus bazele înființării patriarhiei, care a intrat ulterior în viață, dar actul de înființare în sine nu le poate fi încă atribuit. Prin cuvintele de mai sus, Socrate nu intenționează să indice înființarea patriarhilor, ci dorește să-i pună în evidență pe acei episcopi pe care împăratul Teodosie îi menționează în legile sale drept ortodocși și care, ca și patriarhii Vechiului Testament, trebuiau să conducă credincioșii. La încheierea sinodului, Teodosie a emis următoarea lege: „Poruncim ca toate bisericile să fie date în mâna episcopilor care mărturisesc pe Tatăl și pe Fiul și pe Duhul Sfânt ca o singură Divinitate, de egală putere și slavă, și care nu gândesc orice rău, dar care sunt de acord cu Nectarie, episcopul Constantinopolului, cu Timotei al Alexandriei în Egipt, cu Pelagius din Laodiceea și Diodor din Terec în răsărit, cu Amfilohie din Iconium și Optimus din Antiohia în Asia proconsulară și eparhia de Asia, cu Helladius din Cezareea, Oterius din Melitene și Grigore din Nyssa în dieceza Pontului și, în final, cu Terentius din Scitia și Martyrius Marcianopolis în Moisia și Scythia. Toți cei care nu sunt de aceeași părere cu episcopii menționați ar trebui considerați eretici excomunicați și, ca atare, ar trebui expulzați din biserică fără dreptul de a primi vreodată puterea episcopală în biserică.” Vorbind despre patriarhi, Socrate s-a referit, fără îndoială, pe episcopii amintiți ca fiind comisari extraordinari, a căror sarcină era să întărească credința în anumite zone bisericești. Dacă Socrate s-a referit într-adevăr la patriarhi, care, ca atare, au apărut mai târziu în guvernarea bisericii, atunci, enumerând pe episcopii menționați, el, în orice caz, ar fi trebuit să-i numească câte unul pentru fiecare eparhie, în timp ce menționează pe mai mulți dintre ei într-una și în acelasi loc; deci, de exemplu, în eparhia pontică îi amintește pe Helladius și Grigorie, în dieceza asiatică Amphilohius și Optima, ceea ce arată clar că cuvintele sale nu desemnau patriarhi efectivi, ci reprezentanți speciali, reprezentanți ai Ortodoxiei pure. În acest sens trebuie înțeles cuvintele lui Socrate: „au stabilit patriarhi”. În consecință, începutul „înființării patriarhilor” a fost pus, așa cum am spus deja, prin regulile a 6-a și a 7-a ale Sinodului de la Niceea și apoi prin această regulă a Sinodului de la Constantinopol; dar actuala înființare formală a patriarhiei datează dintr-o perioadă ulterioară, despre care se va discuta în locul ei.

Regula 3

Episcopul Constantinopolului să aibă avantajul onoarei față de episcopul Romei, pentru că acel oraș este noua Roma.

(VI Om. 28; Trul. 36).

Socrate ne confirmă autenticitatea acestei reguli, spunând: „Părinții sinodului au decretat o regulă conform căreia episcopul de Constantinopol ar trebui să se bucure de primatul de onoare după cea romană, deoarece Constantinopolul este noua Roma”. Sozomen mai spune: „Ei (părinții sinodului) au hotărât ca, după episcopul Romei, episcopul Constantinopolului să aibă întâietatea onoarei, pentru că el conduce episcopia noii Rome. În Occident, în ciuda acestei dovezi și a altor dovezi similare, autenticitatea acestei reguli este pusă sub semnul întrebării, motivul pentru care este destul de de înțeles. Cu toate acestea, această îndoială a apărut abia mai târziu. În Prisca canonum version găsim această regulă alături de alte reguli autentice. În Codex canonum universae ecclesiae găsim același lucru; precum şi în Codex canonum ecclesiasticorum Dionysii şi în Decretum Gratiani. Cardinalul Baronius a vrut să zdruncine autoritatea acestei reguli, după toate probabilitățile pentru a justifica nota făcută acesteia de cenzorii romani în Decretul lui Grațian. Încercarea lui Baronius a rămas nereușită, iar autenticitatea celei de-a 3-a reguli a Sinodului II Ecumenic a fost recunoscută de cei mai buni oameni de știință occidentali.

Care a fost motivul emiterii acestei reguli se poate vedea din cuvintele sale finale. „Cetatea Bizanțului”, spune Balsamon în interpretarea acestei reguli, „nu avea cinstea de arhiepiscop, dar episcopul ei în vremuri a fost hirotonit mitropolit al Heraklionului. Din istorie știm că Bizanțul, deși anterior avea guvernare independentă, a fost ulterior cucerit de împăratul roman Severus și subordonat pirinților, iar Pirinth este Heraclius. Când Constantin cel Mare a transferat sceptrul Imperiului Roman în acest oraș, acesta a fost numit Constantinopol (Constantinopol), noua Roma și regina tuturor orașelor.” În istoria lui Sozomen citim: „Constantinopolul, ca și Roma antică, nu avea doar un senat, cetățeni și magistrat, ci relațiile cetățenilor din Constantinopol erau guvernate de legile romane în vigoare în Italia; într-un cuvânt, Constantinopolul se bucura de toate drepturile și privilegiile în aceeași măsură ca Roma antică”. Ținând cont de această înălțare a Constantinopolului asupra altor orașe, părinții conciliului au considerat de cuviință să-l cinstească pe episcopul de Constantinopol înaintea altor episcopi și, prin urmare, să recunoască episcopului de Constantinopol primatul onoarei între toți episcopii, după episcopul din Antichitate. Roma - un astfel de primat de onoare (πρεσβεία τής τιμής, prioris honoris partes) aproximativ, pe care părinții Sinodului de la Niceea l-au recunoscut pentru episcopul Ierusalimului. Semnificația acestei reguli se vede cel mai bine comparând-o cu a doua regulă a aceluiași consiliu. În această regulă, părinții conciliului se exprimă destul de precis și recunosc pentru episcopul Constantinopolului τά πρεσβεία τής τιμής (primatum honoris), dar nu recunosc încă pentru el τά πρεσβεία τής εξουσία εξουσία εξουσία, în general, sau i.βρία. el poate ocupa primul loc înaintea altora la adunările generale, dar în același timp nu-i dau nicio putere asupra celorlalți. Întrucât toate drepturile mitropolitului sunt reduse fie la primatul τής έξουσίας, fie la primatul τής τιμής, părinții sinodului recunosc acest din urmă primatul Episcopului de Constantinopol; nu au putut să-i admită mai mult după ce a fost emisă regula anterioară. Pe baza cuvintelor lui Socrate, care îl consideră pe Nectarie al Constantinopolului principalul campion al credinței din Tracia, și referindu-ne la un loc similar din Teodoret, trebuie să presupunem că nu doar onoarea, fără nicio putere, a fost recunoscută ca regulă. pentru episcopul Constantinopolului. Nu putea avea primatul puterii asupra altor episcopi, fără recunoașterea acestei puteri de către conciliu, dar avea această putere în zona sa, care, fără îndoială, era considerată Tracia. Pe lângă Socrate și Teodoret, ni se mărturisește și puterea în anumite limite a episcopului de Constantinopol și dreptul său de a numi episcopi, de exemplu. Eunomius - Episcop de Cyzicus, Euphronius - Episcop de Bitinia etc. „Cei care cred că în timpul Sinodului II Ecumenic episcopul de Constantinopol nu a avut propria eparhie se înșală foarte mult”, spune Valesius referitor la acest lucru în notele sale despre istoria lui Socrate. În consecință, episcopul de Constantinopol avea în limitele regiunii sale putere egală cu toți mitropoliții, iar întâietatea onoarei îi revenea asupra tuturor episcopilor, după cel roman. Această regulă a pus într-o oarecare măsură temelia acelei puteri patriarhale, pe care abia mai târziu, la Sinodul de la Calcedon, a primit-o episcopul de Constantinopol. În acest sens, toți episcopii următori ai Constantinopolului și, cel mai important, Ioan Gură de Aur, succesorul lui Nectarie, au înțeles această regulă. În baza aceleiași reguli și din aceleași motive, părinții Sinodului de la Calcedon i-au recunoscut ulterior episcopului de Constantinopol puterea care ar fi trebuit să-i aparțină în funcție de poziția sa. Este demn de atenție faptul că părinții Sinodului al II-lea Ecumenic, atunci când emit această regulă, nu vorbesc despre niciun privilegiu sacru sau ecleziastic al scaunului de la Constantinopol, de exemplu, despre succesiunea apostolică, sau ceva asemănător, ci exclusiv despre cele externe. importanța de stat a locului ocupat de episcopul Constantinopolului, „pentru că acest oraș este Roma nouă” și nimic mai mult, drept urmare părinții conciliului i-au pus scaunul mai presus de alți bătrâni și apostoli, care erau, de exemplu, scaunele. din Antiohia şi Alexandria. Prin urmare, în însăși onoarea recunoscută pentru Episcopul Constantinopolului, ele înseamnă exclusiv ordinea ierarhică și sens extern ierarh. Același lucru îl înțeleg, evident, și părinții sinodului atunci când vorbesc despre primatul episcopului roman și recunosc acest primat în el asupra altor episcopi, nu dintr-un motiv special, ci doar pentru că scaunul său se află în capitala antică. În aceasta, părinții sinodului s-au ghidat după același principiu care i-a călăuzit pe părinții Sinodului de la Niceea la stabilirea structurii exterioare a bisericii, conform căruia ei aplicau împărțirea politică a Imperiului Roman la împărțirea bisericească. Va trebui să vorbim în detaliu despre această problemă în interpretarea canonului al 28-lea al Conciliului de la Calcedon și al canonului al 36-lea al Conciliului Trullo.

Regula 4

Despre Maxim Cinic, și despre ultrajul pe care l-a provocat la Constantinopol: dedesubt Maximus a fost, sau este, un episcop, sub el pus pe orice grad de cler: atât ce i s-a făcut, cât și ce a făcut de el, totul este nesemnificativ. .

Despre Maximus și tulburările pe care le-a provocat în biserică găsim în biografia lui Grigore de Nazianz, în poeziile lui Grigore Teologul însuși despre viața sa și în istoria bisericii din Sozomen. Maxim s-a născut la Alexandria din părinţi evlavioşi la mijlocul secolului al IV-lea; i-a aparținut în mod fundamental scoala filozofica cinici și, datorită severității vieții sale, a reușit să câștige faima în rândul contemporanilor săi. Printre altele, a reușit să cucerească inițial însuși Vasile cel Mare, care l-a lăudat într-una dintre scrisorile sale. Extrem de viclean și josnic ambițios, el s-a prezentat ca un zelot strict al Ortodoxiei și chiar un mărturisitor al credinței. Ieronim menționează una dintre lucrările lui Maximus, De fide adversus Arianos liber, pe care a dăruit-o împăratului Grațian la Milano. Reușind să câștige prin viclenie favoarea episcopului alexandrin Petru, a obținut de la acesta o scrisoare în care acesta din urmă îl recomandă credincioșilor din Constantinopol, unde se duce curând. La Constantinopol, Maxim îl găsește pe Grigorie de Nazianz, pe care îl fermecă atât de mult prin cuvintele și comportamentul său, încât îl ia în casă, îl invită la masă, îl botează, îl prezintă încetul cu încetul clerului și îi dă după sine primul. loc în biserica din Constantinopol. Totuși, acest lucru nu a satisfăcut ambiția lui Maxim, care plănuia cu răutate să-l înlăture pe Grigorie din Constantinopol și să-și ia scaunul episcopal. Cu această intenție, trimite o scrisoare și bani la Alexandria cu cererea de a trimite doi-trei episcopi la Constantinopol care să-l poată hirotoni pe locul ocupat de Grigorie. Alexandria a răspuns cererii sale și doi episcopi au fost imediat trimiși. De îndată ce episcopii egipteni au sosit la Constantinopol cu ​​puteri de la Petru al Alexandriei, hirotonirea lui Maxim ar fi trebuit să aibă loc imediat și, fără îndoială, ar fi avut loc dacă credincioșii, aflați despre aceasta și s-au înfuriat împotriva uzurpatorului obrăzător, nu-l alungase din biserică împreună cu episcopii. Maxim nu s-a liniștit însă, dar împreună cu episcopii egipteni s-au retras în casa unui anumit muzician (in choraulae cujusdam aedibus), unde i s-a făcut o hirotonire ilegală, „totuși”, notează Balsamon și Zonara în acest sens, „din această crimă nu a avut nici un folos”, din moment ce nimeni nu l-a dorit sau nu l-a putut recunoaște ca episcop, cu excepția câțiva dintre adepții și dușmanii săi ai lui Grigorie de Nazianz, pe care s-a grăbit să-i hirotonească în diferite grade de cler. Oamenii indignați l-au silit să părăsească Constantinopolul și să se întoarcă din nou la Alexandria; dar de când acolo a început să se răzvrătească poporul și să formeze un partid împotriva lui Timotei, episcopul Alexandriei, și totodată să hirotonească fără discernământ, a fost dat afară prin decret al prefectului. Împotriva acestui Maxim Conciliul de la Constantinopol a emis această regulă și s-a hotărât că Maximus nu putea fi considerat episcop, deoarece hirotonirea lui era ilegală și toate hirotoniile săvârșite de el trebuiau considerate ca atare, deoarece nu avea nicio putere. să le execute. „Când s-a descoperit ulterior că Maxim, în plus, era și un adept al ereziei apolinariene, a fost anatematizat”, adaugă Balsamon în interpretările sale ale acestei reguli. În consecință, după cum spune Beveregius în comentariile sale cu privire la această regulă, au existat două motive pentru care Sinodul de la Constantinopol a emis această ordonanță cu privire la Maxim. În primul rând, că Maximus a folosit banii pentru a primi de la Episcopul Alexandriei Petru scaunul episcopal al Constantinopolului, lucru dovedit atât de Zonara, cât și de Balsamon în comentariile lor deja menționate mai sus, cât și de scoliastul Armenopoulus, care spune: „Acest Maxim, un filozof cinic, botezat Grigore Teologul, a fost hirotonit episcop al Constantinopolului cu ajutorul banilor”. Un alt motiv este că nu a fost instalat de episcopii din aceeași regiune, ci de episcopii din afară, veniți din Egipt. Ambele infracțiuni au reprezentat o încălcare a două reguli (4 și 6) ale Conciliului de la Niceea: prima ordonă tuturor episcopilor regionali să participe indirect sau direct la instalarea unui episcop, în timp ce în acest caz nu numai că nu au participat la aceasta, dar erau chiar împotriva ei; iar al doilea prescrie ca orice hirotonire săvârșită fără știrea mitropolitului de bază să fie considerată invalidă. Cât despre Maxim, nu numai că nu a fost instalat ca mitropolit al Heraklionului, căruia i-a fost atunci subordonat episcopul Constantinopolului, dar mitropolitul menționat nici măcar nu și-a exprimat consimțământul în acest sens. Din această cauză, hirotonirea lui Maxim ar fi trebuit considerată ilegală, și deci invalidă, iar această invaliditate este confirmată de această regulă.

Comportamentul Bisericii Romane în această chestiune nu a fost în întregime impecabil. După ce a primit hirotonirea sa de la episcopii egipteni din Constantinopol, Maxim i-a informat imediat pe episcopii Italiei în scris despre hirotonirea sa, trimițându-le o scrisoare de la Petru al Alexandriei care confirmă unitatea sa cu biserica din Alexandria. Episcopii italieni, care se adunaseră la acea vreme pentru conciliul de la Aquileia, citind scrisoarea lui Maxim, l-au acceptat în comuniunea lor cu atât mai mult cu cât l-au tratat pe Grigorie necuviincios din cauza faimei sale și au considerat că instalarea lui la scaunul de la Constantinopol ar fi fost ilegală. . În plus, după izgonirea lui Maxim de către părinții consiliului și alegerea lui Nectarie în locul său, părinții consiliului occidental, după ce au primit înștiințarea acestui lucru, au refuzat în mod solemn să-l recunoască pe Nectarie și au adresat o scrisoare împăratului Teodosie, cerând el să ordone episcopilor răsăriteni să se prezinte la conciliul de la Roma pentru a rezolva problema Nectariai și a lui Maxim. „O oportunitate convenabilă”, notează Petrus de Marca despre aceasta, „la care episcopii occidentali, în frunte cu Damasus, s-au năpustit cu lăcomie (avid) pentru a-și extinde puterea la scaunul de la Constantinopol”.

Aparent, Damasus a condamnat la început alegerea lui Maxim, cel puțin acest lucru se poate judeca din două scrisori pe care le-a trimis lui Ascholius, episcopul Tesalonicului; dar mai târziu, când i s-a părut că această ocazie poate fi folosită pentru a ridica autoritatea scaunului roman, a trecut din nou de partea lui Maxim și a început să-și apere alegerea împotriva lui Nectarie. În est, aceștia au acționat în acel moment în conformitate cu cerințele stării de lucruri de atunci și, în loc să satisfacă dorința papei și să-l ajute să-și atingă intențiile, episcopii înșiși au convocat un conciliu și au aprobat alegerea lui Nectarie, după care împăratul și-a trimis ambasadorii la Roma pentru a se informa că există o hotărâre a consiliului de care ar fi plăcut să o ia în considerare. Consecința a fost că Damasus și episcopii italieni, deși împotriva voinței lor, au fost nevoiți să renunțe la intențiile lor și să accepte decizia sinodului.

Regula 5

În ceea ce privește sulul occidental: sunt acceptați și cei care sunt în Antiohia, care mărturisesc o singură Divinitate a Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt.

(II Univers 1; Trul. 1; Carth. 1, 2).

Această regulă a fost interpretată foarte diferit. Cuvântul „sul din Occident” (τόμος τών δοτικών, volumen occidentalium, tomus occidentalium) a fost înțeles în moduri diferite: unii, și anume comentatorii greci medievali, susțin că „sul” înseamnă mărturisirea de credință a Sinodului de la Serdica. în 343, în timp ce cei mai recenti savanți susțin că sub Aceasta trebuie înțeles ca mesajul Conciliului Roman către episcopii estici din 369, care în 378 a fost adoptat și semnat la Sinodul din Antiohia. Nu putem accepta prima afirmație, pentru că nu este deloc justificată de datele moderne. Zonara, primul care a exprimat o asemenea opinie în interpretarea acestei reguli, spune astfel: „Împăratul Constanțiu, fiul lui Constantin cel Mare, convertit la arianism, a căutat să distrugă Sinodul I Ecumenic. Tata Roma antică a raportat acest lucru lui Constant, fratele lui Constantius. Constant și-a amenințat fratele cu război într-o scrisoare dacă nu înceta să zdruncine adevărata credință. Consecința acestui lucru a fost că ambii împărați au convenit să convoace un consiliu pentru a judeca definițiile niceene. Așadar, 341 (376) de părinți s-au adunat în Serdic, care au stabilit în scris un decret care confirmă Crezul de la Niceea și excomunicarea tuturor celor care cred altfel. Această prezentare scrisă a Sinodului de la Serdica este numită de Sinodul al II-lea Ecumenic „Carga vestică” deoarece a fost semnată doar de episcopii occidentali, în timp ce 70 de episcopi răsăriteni (arieni) au declarat că nu vor să participe la conciliu până la Sfântul Sf. Pavel l-a lăsat pe Mărturisitor și pe Atanasie cel Mare”. Balsamon spune același lucru. Scoliasul colecției lui Armenopoulos spune următoarele despre această regulă: „Când Constanțiu s-a convertit la arianism, episcopul roman a convocat un sobor de 341 de episcopi la Serdica, la care a fost întocmit acest sul (hic tomus sive scriptum), aprobat de Constant, fratele lui Constantius.” Nu putem fi de acord cu o astfel de afirmație, în primul rând, pentru că acest „carta occidental” ar trebui, în orice caz, să vorbească despre starea bisericii antiohiene și, în al doilea rând, ar fi trebuit să atingă în detaliu împărțirea credincioșilor din Antiohia, și anume schisma meletiana. Între timp, în definițiile Sinodului Serdic nu există, și nu ar putea exista, vreo mențiune despre așa ceva, din simplul motiv că acest Sinod a fost convocat cu nici mai mult sau mai puțin de șaptezeci și patru de ani înainte de apariția schismei Meletiene. În același timp, părinții această catedrală, aparent, se refereau la un consiliu recent, și în niciun caz la Consiliul Serdic, care a fost convocat cu 38 de ani mai devreme. În consecință, nu definițiile Consiliului de la Serdica ar trebui să fie înțelese prin „sulul occidental”, ci un alt manuscris. Peter de Marca, Valesius, Beveregius, Cavus, Hefele și Arhimandritul. John are aproape aceeași părere în acest sens. În conformitate cu acestea, ne exprimăm opinia.

În 369, la Roma a fost convocat un conciliu, a cărui sarcină principală era să proclame, pe de o parte, credința în Persoanele consubstanțiale ale Divinului și, pe de altă parte, să-l anatematizeze pe Auxentius, episcopul de Milano, principalul apărător al Arianismul în Occident. După ce și-a conturat mărturisirea de credință, Sinodul a trimis o scrisoare episcopilor răsăriteni din Antiohia, informându-i despre încheierea Sinodului și cerându-i să-și exprime judecata în legătură cu aceasta. Nouă ani mai târziu, la Antiohia a fost convocat un mare sinod, la care au fost prezenți 146 de episcopi ortodocși, care se adunaseră cu un dublu scop: în primul rând, să-l distrugă pe cel care apăruse printre schismă ortodoxă, în al doilea rând, să găsească mijloace pentru ca biserica să obțină rapid victoria asupra arianismului. Mai ales pentru a realiza aceasta din urmă, episcopii adunați în primul rând au disecat, apoi, familiarizându-se bine, au semnat mesajul Conciliului Roman din 369, adăugând mai multe interpretări dogmatice celor care erau deja în mesaj. Sinodul (de la Antiohia) a trimis apoi Romei, ca supliment la raportul său scris, o copie a aceluiași mesaj al Conciliului de la Roma (369), semnat și cu declarația sa referitoare la credința în ființe consubstanțiale. La scurt timp după aceasta, episcopii occidentali le-au scris celor răsăriteni cu privire la discordia care a apărut din nou printre ortodocși și, în scrisoare, le-au amintit de prima lor scrisoare (tomus), în care anunțau că recunosc ambele părți drept ortodoxe în Antiohia. . Părinții Răsăriteni, care s-au adunat la Sinodul de la Constantinopol și au fost îndemnați, printre altele, să vorbească despre antiohieni și pentru că se temeau că discordia de atunci dintre cei doi episcopi locali, Meletie și Paulinus, va aduce prejudicii Ortodoxiei, au declarat: ca și cum ar fi răspuns la o declarație occidentală făcută în prima lor scrisoare despre antiohieni, că ei recunosc și pe creștinii din Antiohia drept ortodocși. În consecință, acest sul occidental, acest τόμος τών δοτικών (tomus occidentalium, volumen occidentalium) nu este mărturisirea de credință a Sinodului de la Serdica, așa cum susțin comentatorii greci, ci este mesajul Conciliului Roman din 369, acceptat și confirmat. prin semnăturile Părinţilor Răsăriteni la Sinodul din 378 din Antiohia. Așadar, această regulă, care, trebuie să admitem, nu este în totalitate clarificată, ar putea fi formulată astfel: „În ceea ce privește sulul, τόμος, primit de noi de la Apus și întocmit la Sinodul Roman din 369 și adoptat și adoptat. semnat la Sinodul Episcopilor Răsăriteni din Antiohia în 378, declarăm că îi recunoaștem ca ortodocși în Antiohia pe cei care mărturisesc singura Divinitate a Tatălui, a Fiului și a Sfântului Duh”.

În colecția de reguli ale lui Ioan Scolastic, la această regulă s-au adăugat următoarele: „Episcopii care au exprimat această recunoaștere sunt: ​​Nectarie al Constantinopolului, Timotei al Alexandriei și ceilalți o sută cincizeci de părinți”. Această adăugare la această regulă este de o importanță deosebită, deoarece respinge opinia celor care consideră îndoielnică publicarea acestei reguli de către Sinodul II Ecumenic, încercând să demonstreze că ea a fost publicată după încheierea Sinodului II Ecumenic și că, prin urmare, nu este autentic.

Regula 6

Întrucât mulți, dorind să provoace confuzie și să răstoarne decorul bisericii, inventează în mod ostil și calomnios bisericile conducătoare Episcopi ortodocși de o anumită vinovăție, fără altă intenție, ci doar să întunece slava bună a preoților și să creeze confuzie printre oamenii pașnici: din acest motiv, sfântul sobor de episcopi care s-a înghesuit la Constantivopolis a hotărât: nu fără cercetare. a admite acuzatori, mai jos pentru a permite oricui să aducă acuzații împotriva bisericii domnitorilor, dar nu interzis tuturor. Dar dacă cineva aduce un fel de plângere personală, adică privată împotriva episcopului, cum ar fi pretenția sa de proprietate sau vreo altă nedreptate suferită din partea lui: la astfel de acuzații, nu țineți cont nici de persoana acuzatorului, nici de persoana lui. credinţă. Se cuvine în toate modurile ca conștiința episcopului să fie liberă, iar cel care se declară jignit să primească dreptate, indiferent de credința sa. Dacă vinovăția adusă episcopului este ecleziastică, atunci se cuvine să privim fața acuzatorului. Și în primul rând, nu permiteți ereticilor să aducă acuzații împotriva episcopilor ortodocși în chestiuni bisericești. Numim eretici atât pe cei care au fost de mult declarați străini de biserică, cât și pe cei care de atunci au fost anatematizați de noi; Pe lângă aceasta, mai sunt aceia care, deși se prefac că mărturisesc credința noastră temeinic, dar care s-au despărțit și s-au adunat adunări împotriva episcopilor noștri cuvenite desemnați. De asemenea, dacă vreunul dintre cei aparținând bisericii, pentru o oarecare vinovăție, a fost mai înainte condamnat și alungat, sau excomunicat din cler, sau din rândurile laicilor: și astfel să nu fie îngăduit să acuze episcopul până nu s-au curățit. de acuzaţia la care au căzut ei înşişi. La fel, de la cei care au fost supuși anterior denunțului, denunțurile împotriva episcopului, sau împotriva altora din cler, pot să nu fie acceptate decât dacă își demonstrează fără îndoială nevinovăția față de acuzațiile aduse împotriva lor. Dacă unii, care nu sunt nici eretici, nici excomunicați din comuniunea bisericească, nici condamnați, sau acuzați în prealabil de vreo infracțiune, spun că au ceva de raportat episcopului în privința chestiunilor bisericești: Sfântul Sinod poruncește ca astfel să-și prezinte mai întâi acuzațiile lor tuturor. episcopii din regiune, iar în fața lor să confirme cu argumente denunțurile lor împotriva episcopului care era supus răspunsului. Dacă episcopii eparhiilor unite, mai mult decât speră, nu sunt în stare să restabilească ordinea pe baza acuzațiilor aduse episcopului: atunci acuzatorii să treacă la un sobor mai mare de episcopi din marea regiune, convocat din acest motiv: dar nu înainte de a putea insista asupra acuzației lor, ca în scris punându-se sub amenințarea aceleiași pedepse ca și acuzatul, ca nu cumva, în cursul procesului, să se trezească defăimând episcopul acuzat. Dar dacă cineva, disprețuind, după o anchetă prealabilă, hotărârea stabilită, îndrăznește să tulbure audierea împărătească, sau curțile conducătorilor lumești, sau consiliul ecumenic, să jignească onoarea tuturor episcopilor din regiune: o astfel de persoana nu va fi acceptată cu plângerea sa, de parcă ar fi jignit regulile și ar fi încălcat decorul bisericii.

(Ap. 34, 37, 74, 75; IV Ose. 9, 17, 19, 21; Trul. 8; Antiohia 14, 15, 20; Laodice. 40; Serdic. 4; Carth. 8, 10, 11, 12, 15, 18, 19, 59, 104, 107, 128, 129, 130, 132; Dvukr. 13; Theophilus Alex. 9).

Din canoanele 74 și 75 apostolice am văzut cum era curtea bisericească asupra clerului și de cine depindea în primele secole ale vieții bisericii și, în același timp, am văzut cine putea depune plângeri împotriva clerului. În această regulă se reînnoiesc și se completează atât prescripțiile din Regulile apostolice menționate, cât și altele care vorbesc despre același subiect și publicate la diferite Sinoade convocate înaintea Sinodului II Ecumenic.

Motivul emiterii acestei reguli este clar vizibil din primele cuvinte ale regulii în sine. Pentru a înlătura pe viitor acest gen de fenomen, despre care se menționează la începutul pravilii, sfinții părinți au considerat împreună de necesitat publicarea acestei reguli. În ea se vorbește, în primul rând, despre diferența dintre plângerile private și caracter ecleziastic, în al doilea rând - despre persoanele care pot depune anumite plângeri împotriva episcopilor și, în sfârșit, despre instanțele competente.

Prin plângeri de natură privată înțelegem pe cele care nu privesc biserica și cu care biserica nu are nicio legătură, precum, de exemplu, plângerile împotriva episcopului pentru nedreptate, pentru luare de bunuri sau pentru săvârșire de ofensă etc.; prin plângeri de natură bisericească înțelegem cele care presupun excomunicarea sau scoaterea din preoție, precum, de exemplu, sacrilegiu, simonie etc. Regula permite tuturor să depună plângeri cu caracter privat împotriva episcopilor fără deosebire, deoarece în acest caz fiecare societate membră are propriile sale drepturi, care sunt asigurate de legi civile precise: „la astfel de acuzaţii, nu ţine cont nici de persoana acuzatorului, nici de credinţa acestuia. „Este potrivit în orice mod posibil ca conștiința episcopului să fie liberă, iar cel care se declară jignit să primească dreptate, indiferent de credința sa”, spune regula. În ceea ce privește plângerile de natură bisericească, regula impune să se acorde cea mai strictă atenție persoanelor care sunt acuzatoare și interzice categoric aducerea unor astfel de plângeri: a) ereticilor, b) schismaticilor, c) organizatorilor de adunări ilegale, d) clerului destituit. , e) laici excomunicați și f) judecați și neachitați încă.

În domnia lor, părinții folosesc numele general de eretici nu numai pentru cei care predau în mod fals despre credință, ci și pentru schismatici și cei care organizează adunări împotriva episcopului. În scrisoarea sa către Amphilochius din Iconium, Vasile cel Mare distinge cu exactitate ereticii de schismatici și de cei care formează adunări ilegale. După cum spune Vasile cel Mare, αϊρεσις se întâmplă atunci când cineva predică ceva complet contrar credinta ortodoxa , și este complet înstrăinat de biserică - σχίσμα se întâmplă atunci când cineva, deși gândește diferit despre subiectele și problemele bisericești individuale, dar există o oportunitate de a ajunge la o înțelegere - παρασυναγωγή se întâmplă în acele cazuri când un presbiter sau un episcop rebel se formează împreună cu poporul întruniri ilegale, opunându-se ordinelor autorităţilor (1 pr.). Dintr-o comparație a cuvintelor despre eretici din această regulă, unde și schismaticii sunt denumiți cu același nume, cu cuvintele amintite ale lui Vasile cel Mare, „distingând strict schismaticii de eretici, s-ar putea desprinde o anumită contradicție, pe care Balsamon, în interpretarea lor. această regulă, încearcă să justifice după cum urmează: „Când auzi,” spune el, „că această regulă îi numește eretici pe cei care pretind că mărturisesc credința noastră în puritate, dar care s-au despărțit și organizează întâlniri împotriva episcopilor noștri numiți canonic, nu gândiți-vă că prin aceasta contraziceți a doua (a. 1. întâi ) regula lui Vasile cel Mare, care nu-i numește pe schismatici eretici, ci spuneți că această regulă îi numește eretici pe acei schismatici care gândesc cu totul altfel, dar se prefac ortodocși, fiind în realitate eretici; între timp, pravila Sfântului Vasile vorbește despre alți schismatici care sunt de fapt ortodocși, dar care, din cauza unui fel de nedumerire, s-au despărțit arbitrar de frăție”. Această dorință a lui Balsamon de a armoniza domnia consiliului cu domnia lui Vasile cel Mare este complet inutilă și nu poate fi justificată. Dacă s-ar putea interpreta în acest fel sensul acestei reguli, atunci ar fi complet inutil, după cum notează pe bună dreptate Beveregy, să se adauge cuvinte speciale în regula referitoare la schismatici. Această regulă nu numai că nu contrazice regula lui Vasile cel Mare, ci, dimpotrivă, o confirmă. În ea, părinții indică clar că este necesar să se deosebească ereticii de schismatici și de cei care organizează întâlniri ilegale, deoarece regula menționează separat atât pe unul, cât și pe celălalt, și pe al treilea. Dar părinții de aici nu se referă la eretici în sensul restrâns obișnuit al cuvântului, ci într-un sens mai larg, astfel încât acest concept include doar ereticii recunoscuți, dar și schismaticii și cei care organizează întâlniri ilegale. Gândul părinților ar putea fi așadar exprimat astfel: „interzicem să aducem plângeri împotriva episcopilor tuturor ereticilor, adică prin acest nume eretici nu numai pe cei care sunt astfel în esență și pe care noi sau părinții noștri i-am condamnat pentru învățătura lor mincinoasă, ci și toți cei care au trecut în schismă, precum și cei care formează ilegal întâlniri împotriva episcopilor numiți canonic, în ciuda faptului că ei pretind că mărturisesc credința ortodoxă”. În lucrările sfinților părinți și învățători ai bisericii, schismaticii sunt deseori desemnați cu numele de eretici. De fapt, găsim multe schisme care, atunci când apar, încă aderă la Ortodoxie, dar apoi încetul cu încetul se retrag de ea și adoptă cutare sau cutare erezie, de care nu se mai despart niciodată. Această explicație găsește confirmare, de exemplu, în interpretările Fericitului Ieronim din scrisoarea apostolului Pavel către Tit și în Augustin. Astfel, este destul de clar în această regulă că, alături de eretici, și schismaticii sunt desemnați ca neavând dreptul de a depune plângeri împotriva episcopilor ortodocși în chestiuni bisericești, deoarece ei, prin natura lor, nu mai pot decât să acuze de tot felul de crime fictive acei episcopi de care s-au separat complet. Din această cauză, Atanasie cel Mare nu-i îngăduie pe Meleteni, ca schismatici, să-i fie acuzatori.

Așadar, ereticilor, apoi schismaticilor și, în cele din urmă, organizatorilor de întruniri ilegale împotriva episcopilor numiți canonic li se interzice prin această regulă să depună plângeri împotriva episcopilor. Această regulă a fost urmată de toate bisericile creștine încă din cele mai vechi timpuri. Acest lucru este dovedit de regulile consiliilor din Antiohia, Serdik și Cartagina (Carth. 128, 129; Antiohia. 14; Serdik. 3, 4, 5). Atanasie cel Mare, în scuzele sale către împăratul Constanțiu, neagă orice semnificație a plângerilor făcute împotriva lui de către arieni. Augustin vorbește exact în același mod despre plângerile ereticilor împotriva ortodocșilor. Impregnat de ideea de a păstra demnitatea ortodocșilor, Iustinian emite o lege care interzice ereticilor nu numai să fie acuzatori ai ortodocșilor, ci și să fie martori împotriva lor. Aceeași lege a fost apoi inclusă în Vasiliki (Cărțile regale) și a ajuns la punctul în care printre eretici, maniheii nu puteau fi martori în nicio problemă. În Nomocanonul din titlurile XIV găsim o declarație detaliată a tuturor reglementărilor legale referitoare la această problemă.

În plus față de cele de mai sus, regula interzice clerului depus, mirenilor excomunicați și celor aflați în judecată să depună plângeri împotriva episcopilor. O astfel de interdicție este destul de de înțeles, deoarece toți aceștia, aflați în judecată, în calitate de acuzați, nu au dreptul să depună mărturie, cu atât mai puțin să depună ei înșiși plângeri. Astfel de persoane li s-a interzis să depună plângeri conform regulilor străvechi, cum ar fi, de exemplu, conform regulilor Consiliului de la Cartagina. În general, practica bisericească a fost ghidată în acest caz de aceleași reguli care au fost aplicate în materie civilă prin legile civile. Tuturor celorlalți, adaugă regula, care „nu sunt nici eretici, nici excomunicați din comuniunea bisericească, nici condamnați sau acuzați anterior de vreo infracțiune”, au voie să fie în mod liber, dacă au un motiv, acuzatori împotriva episcopului. Totuși, nici aici prescripția regulii nu este necondiționată. Ea cere ca aceștia să dea o promisiune scrisă că se pun „sub pedeapsa aceleiași pedepse ca și acuzatul, chiar dacă, în cursul procedurii, s-a constatat că l-au calomniat pe episcopul acuzat”. Această condiție era impusă atât de legile bisericești, cât și de cele civile. În Nomocanonul lui Ioan Scolastic, precum și în Nomocanonul din titlurile XIV, secțiuni speciale sunt dedicate acestei probleme. În primul regăsim titlul XVI sub titlul: De episcopis, qui accusantur et de iis qui ad accusandum debent, aut non debent admitti. În al doilea întâlnim un capitol separat sub titlul: Τίνες, καί παρά τίσι κατηγορούσιν έπισκόπων. În Codul lui Iustinian, sub titlul De calumniatoribus, citim legea lui Honorius și Teodosie: Quisquis crimen intendit, non impunitam fore noverit licentiam mentiendi: cum calumniantes ad vindictam poscat similitudo supplicii. La fel citim și în Vasiliki.

Numai după ce au fost îndeplinite toate condițiile de mai sus, conform regulii, este permisă depunerea plângerii împotriva episcopului. Referitor la desfășurarea procesului propriu-zis, părinții de consiliu reiau și completează regulile anterioare: 74 apostolic, 5 drepturi. Sinodul I de la Niceea, Sinodul 14, 15, 20 al Antiohiei etc. Plângerea trebuie depusă la conciliul tuturor episcopilor τής τής επαρχίας, adică un consiliu format din toți episcopii unei singure regiuni metropolitane, în care este președinția. de drept aparţine Mitropolitului. Prin επαρχία în reguli, așa cum s-a menționat deja de mai multe ori, o regiune ecleziastică binecunoscută cu mai mulți episcopi dependenti de un singur episcop principal, numit de obicei mitropolit. Επαρχία ne oferă conceptul de mitropolie în sensul în care Canonul al 34-lea Apostolic ni-l prezintă. În consecință, o plângere împotriva unui episcop trebuie înaintată în primul rând la diecezan sau, cu alte cuvinte, la consiliul mitropolitan, unde se hotărăște. Dacă acest consiliu nu poate da concluzia cu privire la plângere, atunci chestiunea ar trebui să fie transferată conciliului episcopilor τής διοικήσεως, adică unui conciliu compus din toți episcopii și mitropoliții unei mari regiuni ecleziastice sau patriarhie, unde președinția este de drept. aparține patriarhului . Διοίκησις corespunde, după cum am văzut din interpretările regulilor de la Niceea și ale regulii a II-a a acestui sinod, conceptului de patriarhia actuală, drept urmare consiliului diecezan îi corespunde consiliului patriarhal, ai cărui membri sunt toți mitropoliţii şi episcopii patriarhiei sub conducerea patriarhului. Toți mitropoliții Patriarhiei Constantinopolului - cretani, heracliani, tracii, tesalonicului și alții, alți vreo șaptezeci și opt, cu episcopii subordonați lor, formează împreună un singur διοίκησις, în frunte cu Patriarhul Constantinopolului, și adunați formează consiliu diesesal (patriarhal). La acest consiliu eparhial, după cum prevede regula, trebuie luată decizia finală asupra oricărei plângeri depuse împotriva episcopului. Nu a existat altundeva unde să facă apel împotriva verdictului acestui consiliu, decât în ​​cazuri extreme, când chestiunea, datorită importanței sale deosebite, a fost decisă de un sinod ecumenic.

Părinții sinodului încheie această regulă cu o interdicție categorică de a accepta ca acuzatori împotriva episcopilor acele persoane care, neglijând acest decret, decid să se adreseze autorităților laice. Acestora, părinții conciliului ne amintesc practic de prescripția celei de-a 12-a reguli a Sinodului din Antiohia. În acel moment, mulți clerici și laici, ocolind curtea bisericii, și-au adresat plângerile cu privire la problemele bisericești direct autorităților civile și, fiind condamnați de instanța bisericii, au încercat să determine autoritățile civile să anuleze verdictul bisericii. Drept urmare, în guvernarea bisericii au apărut multe tulburări și nedreptate, iar curtea bisericii și-a pierdut puterea. Cei condamnați conform legii prin autoritatea lor bisericească, prin înșelăciune sau în alt fel, au reușit să câștige autoritățile civile, care, mai ales în timpul împăraților neortodocși Constanțiu, Iulian și Valens, au răsturnat sentințele nu numai episcopii individuali, dar chiar consilii întregi și vinovații au fost achitați, iar cei nevinovați au fost supuși pedepsei nemeritate. Regula stabilește că la marele conciliu al episcopilor fiecare chestiune trebuie să fie finalizată fără alte căi de atac; cei care neglijează această autoritate legitimă a bisericii și decid să se îndrepte către autoritățile civile înșiși devin vinovați și pierd toate drepturile de care se bucurau anterior, ca „cel care a încălcat regulile și a încălcat decorul bisericii”. Imixtiunea autorităților civile în treburile bisericești a fost întotdeauna condamnată în cel mai hotărâtor mod de reguli. Printre nenumărate exemple, să luăm actul lui Ioan Gură de Aur și al lui Atanasie cel Mare, care, fiind condamnați de multe consilii, nu au vrut să-și ocupe din nou scaunele, deși au fost restaurați de puterea regală, până când au fost complet îndreptățiți de consiliile, care erau mai mari şi mai importante în comparaţie.cu cei care le condamnau. Principiul nepotrivirii amestecului autorităților seculare în treburile bisericii a fost întotdeauna păzit cu sfințenie de către biserică, iar autoritățile civile înseși, în cele mai multe cazuri, au fost foarte reticente în a lua decizia treburilor bisericești. Chiar și autoritățile civile non-ortodoxe, cel puțin în secolele ulterioare, au evitat să se amestece în astfel de chestiuni, lăsându-le în sarcina autoritatea bisericiiși recunoscându-i deplina competență în astfel de cazuri. Această ordonanță a celui de-al Doilea Sinod Ecumenic, interzicând transferul afacerilor bisericești către autoritatea civilă, a fost repetată solemn la Sinodul al IV-lea Ecumenic.

Regula 7

Cei care se alătură Ortodoxiei, și unii dintre cei mântuiți de eretici, sunt acceptabili, conform următoarelor rituri și obiceiuri. Arieni, Macedoneni, Sabatieni și Navați, care se numesc puri și cei mai buni, Cadranții, sau Tetradiții și Apolinariștii, când dau manuscrise și blestemă toată erezia, nu filosofând, așa cum filosofează Sfânta Biserica Catolică și Apostolică a lui Dumnezeu, acceptabil. , pecetluind, adică , ungând cu untdelemnul sfânt mai întâi fruntea, apoi ochii, și nările și buzele și urechile și pecetluind-le cu verbul: pecetea darului Duhului Sfânt. Eunomian, cu o singură scufundare a celor care sunt botezați, și a montaniștilor, numiți aici frigieni, și a sabelienilor, care au părerea paternității filiale, și a celor care creează alte lucruri intolerante, și a tuturor celorlalți eretici (căci sunt mulți dintre ei de aici, mai ales cei care vin din țara Galațiană), toți cei care doresc să fie anexați pentru a fi ortodocși sunt acceptați, la fel ca și păgânii. În prima zi îi facem creștini, în a doua îi facem catehumeni, apoi în a treia îi invocăm, cu trei lovituri suflându-le în față și în urechi: și așa îi vestim, și îi obligăm să rămână în biserică și ascultăm scripturile, apoi le botezăm.

(Ap. 46, 47, 68; I Ose. 8, 19; Trul. 95; Laod. 7, 8; Carth. 57; Vasile Vel. 1, 5, 47).

Marea mulţime de eretici care a existat în secolul al IV-lea i-a îndemnat pe părinţii bisericii la o activitate legislativă neîncetată. La fiecare pas s-a manifestat dorința părinților de a eradica ereziile și de a-i convinge pe eretici să se convertească la Biserica Ortodoxă. Această dorință, de altfel, explică clemența comparativă a părinților în materie de primire a ereticilor în biserică, clemență care altfel nu ar putea fi justificată, dacă ținem cont de gravitatea deosebită a unor erezii. Părinții Sinodului al II-lea Ecumenic, enumerând în pravila lor cele mai importante erezii care mai existau în acea vreme, au stabilit ordinea conform căreia diverși eretici ar trebui să fie acceptați de Biserica Ortodoxă. Cu toate acestea, în acest caz nu emit noi reglementări speciale, ci confirmă un obicei care exista deja înainte, dându-i doar forță juridică.

Metoda de acceptare a ereticilor în biserică a fost, după cum vedem din această regulă, diferită. Această diferență depindea de faptul că unii dintre eretici doar au deteriorat principiile de bază ale credinței într-un fel, dar nu le-au negat complet, în timp ce alții le-au distrus complet. În timp ce unii au avut, cel puțin în formă exterioară, botezul corect, alții nu l-au recunoscut ca pe un sacrament, iar alții l-au denaturat atât de mult. botezul ortodox că nu a mai rămas nici urmă de corectitudine în el. Ca urmare a acestei diferențe, unii, la trecerea la Ortodoxie, nu au fost botezați a doua oară, ci au fost unși, bineînțeles, numai după renunțarea solemnă la erezie, în timp ce alții au trebuit să fie botezați din nou, precum păgânii sau evreii. Primii părinți ai conciliului includ: arieni, macedoneni, savați, novați, tetradiți și apolinari; celui de-al doilea – eunomienii, montaniştii, sabellienii şi în general toţi ereticii care au apărut în Galaţia. Dintre primele erezii, am vorbit deja despre arian, macedonean, novațian și apolinar, iar din a doua - despre eunomian și sabellian. Au pomenit şi ereziile, care, după cum spune sinodul, au luat naştere în Galaţia, pentru că se referă la ereziile Marceliene şi Fotiniene. Aici ne vom opri asupra celorlalte trei erezii menționate de părinți, și anume, Savatienii, Tetradiții și Montaniștii.

Savvatienii și-au primit numele de la fondatorul lor Savvatius, care a fost un adept al învățăturii novațiane, despre care a fost suficient discutată în interpretarea regulii a 8-a a Sinodului de la Niceea. Savvaty, care s-a convertit de la evrei la creștinism, a fost hirotonit ca presbiter de către episcopul novațian Marcian. Fiind extrem de ambițios, plănuia să obțină cu orice preț gradul episcopal, dar întrucât în ​​timpul vieții lui Marcian, care era deja destinat unui succesor în persoana lui Sisinius, acest lucru era imposibil, a hotărât să formeze un cerc de adepți și , profitând de conivența episcopilor novațieni de atunci, au început să propovăduiască o nouă severitate a vieții și să introducă obiceiuri evreiești, mai ales în timpul sărbătoririi Paștelui. Doi dintre prietenii săi, Theoktist și Macarius, au început să acționeze împreună cu el. Curând și-a răspândit atât de mult influența și a creat un astfel de haos în comunitatea novațiană încât a fost convocat un Consiliu novațian în Bitinia în jurul anului 380, la care a fost condamnat și depus. „Ar fi fost mai bine dacă mi-aș fi pus mâna pe tufa spinoasă decât pe Savvatius pe vremea când l-am hirotonit ca presbiter”, spune Marcian despre Savvatiya în istoria lui Socrate. Zonara spune următoarele despre Savatieni: „capul Savvatienilor era un anume Savvatius, care era presbiter în erezia lui Novatus, dar avea ceva mai mult decât însuși dascălul ereziei, pe care l-a întrecut cu răutate; a sărbătorit cu evreii”.

Jurnalele cvadruple sau Tetradits (τεσσαρεσκαιδεκατιται ήτοι τετραδίται, quartadecimani sive tetraditae) au învățat că Paștele trebuie sărbătorit în a 14-a zi a lunii Nisan, indiferent în ce zi a săptămânii a postit și în ziua respectivă. Balsamon, în interpretarea acestei reguli, spune: „Cei care sărbătoresc Paștele nu duminica, ci, ca iudeii, în a paisprezecea zi a lunii, indiferent în ce zi a săptămânii cade, se numesc tetradiți. Se mai numesc și tetradiți pentru că nu permit postul în timpul sărbătoririi Paștelui, ci postesc așa cum noi postim miercuri, iarăși după obiceiul evreiesc.” Despre timpul sărbătoririi Paștelui am vorbit deja în interpretarea Canonului al VII-lea Apostolic și despre el vom vorbi și în interpretarea Canonului I al Sinodului de la Antiohia, unde este stabilită definiția Sinodului I de la Niceea. în legătură cu asta. Dar această definiție nu a putut duce la unitatea generală și găsim multe secte care au continuat să adere cu încăpățânare la obiceiul străvechi privind timpul sărbătoririi Paștelui. Istoricii Bisericii îi menționează pe ebioniți, tetradiți, savatieni, avdieni și mulți alții cunoscuți ca denumirea comună jurnale de paisprezece zile. Unele sinoade chiar înainte de aceasta au fost nevoite să emită reguli speciale cu privire la ele, cum ar fi: Antiohia (av. 1), Laodicea (av. 7), etc. În cele din urmă, părinții Sinodului de la Constantinopol au emis și reguli despre ele, fără, desemnând totuși , ce fel de paisprezece zice înțeleg ei în domnia lor, între timp în timpul conciliului, adică în ultimul sfert al secolului al IV-lea, erau mulți și, în plus, se deosebeau unul de celălalt prin predare. Epifanie ne ajută să învățăm ceea ce nu știm de la părinți și menționează multe dintre cele paisprezece zile ale acelei vremuri, diferite în învățătura lor. În ceea ce privește credința, ei sunt ortodocși, spune Epifanie, dar sunt prea duși de fabulele evreiești și se tem prea mult de cuvintele lui Moise (Ex. 12, 15) [cf. Număr 9:11 și 13; mier Deut. 27:26]. Din tot ceea ce a spus Epifanie despre cei de paisprezece zile în lucrarea sa Contra quartadecimanos, putem concluziona următoarele despre ei în timpul Sinodului al II-lea Ecumenic: „Ei sărbătoresc Paștele doar pentru o zi, spre deosebire de ortodocșii, care sărbătoresc întregul. saptamana, iar in aceasta zi postesc si se impartasesc. Unii dintre ei, care locuiesc în Capadocia, sărbătoresc întotdeauna Paștele pe 25 martie, indiferent în ce zi a săptămânii cade, aderând la acest Acta Pilati, care spune că Iisus Hristos a murit pe 25 martie”. Acestea au fost jurnalele de paisprezece zile menționate de Epifanie. Pe baza faptului că conciliul le permite să fie acceptați în biserică fără un al doilea botez, putem concluziona cu ușurință că aceștia au fost tocmai cei de paisprezece zile pe care Epifanie îi amintește și pe care îi recunoaște ca fiind ortodocși prin credință.

Montaniștii își au originea în Montanus, care a început să-și predice învățăturile în Frigia pe la mijlocul secolului al II-lea. În izvoarele antice, montaniștii, după locul din care provin, sunt numiți frigieni sau cataphrigieni. În Theodorit se mai numesc pepusieni după locul Pepuza, pe care îl numesc Ierusalim și este locuit mai ales de ei. Datele insuficiente care ne-au supraviețuit nu ne permit să caracterizăm cu exactitate personalitatea lui Montanus și cu atât mai puțin cele două profețe pomenite mereu alături de el – Maximila și Priscilla, care i-au fost însoțitori constante și l-au ajutat în predicarea sa. Cea mai nouă critică îi consideră pe însoțitorii lui Montana o abstracție a tendinței rigoriste care este asociată în istoria bisericii cu numele Montana. Totuși, întrebarea despre personalitatea lui Montanus, precum și întrebarea dacă tovarășii săi au aparținut tărâmului mitului sau au existat în realitate, ne sunt indiferente; este suficient să afirmăm că montanismul a existat ca o direcție specială în istoria bisericii creștine, care a făcut obiectul unei atenții active a multor sinoade, începând din secolul al II-lea. Viziuni în extaz și profeții bazate pe revelația divină directă, instrumentul pasiv al căruia a fost Montanus, predicția fericirii care va veni curând și a unui nou Ierusalim ceresc, nevoia unei vieți ascetice cele mai stricte și pocăință strictă - aceasta a fost esența principală a Învățătura montanistă la prima dată a apariției sale. La început, montanismul a găsit un sprijin deosebit în Asia Mică și nu a fost încă condamnat de biserică. După cum spune Eusebiu, această doctrină a găsit mulți adepți, printre care îl menționează pe Proclu, o persoană foarte respectată și numită de Tertulian „Proculus noster”. Însuși Tertulian a fost infectat de această învățătură, deși nu și-a schimbat credința ortodoxă. Epifanie mărturisește și despre învățătura ortodoxă a montaniștilor la începutul apariției lor, asigurând că ei învață despre Tatăl, Fiul și Sfântul Duh în același mod ca și ortodocșii. Dar cu timpul, învățătura montanistă despre Sfânta Treime a început să-și piardă din puritate și a fost condamnată de părinții bisericii. Exaltarea excesivă a personalității lui Montanus în învățăturile montaniștilor din vremurile de mai târziu și mai ales incertitudinea lor în modul în care prezentau doctrina Sfintei Treimi a dus la faptul că unii au început să identifice Duhul Sfânt cu Montanus. Tertulian însuși, după cum se poate vedea din discursul său, nu a fost clar despre acest lucru și, menționând o zicală a lui Montanus, el spune: „Paracletul vorbește”. Firmilian, Chiril al Ierusalimului și alții au condamnat în mod special în montanism această identificare a Duhului Sfânt cu Montanus. Vasile cel Mare s-a răzvrătit împotriva lor cel mai hotărâtor în scrisoarea sa către Amfilohie: „Botezul pepusienilor (montaniștilor) nu poate fi justificat prin nimic și sunt surprins că Marele Dionisie, atât de cunoscător în reguli, nu a observat acest lucru. Pepusienii sunt eretici vădiți, din moment ce au hulit pe Duhul Sfânt, însușindu-și cu nelegiuire și fără nicio rușine titlul de Mângâietor lui Montanus și Priscila. Pentru îndumnezeirea unei persoane, ei sunt supuși condamnării, iar pentru insultarea Duhului Sfânt, identificându-l cu oamenii, sunt supuși condamnării veșnice, deoarece hula împotriva Duhului Sfânt nu poate fi iertată. Este posibil în vreun fel să recunoaștem drept corect un botez săvârșit în numele Tatălui, al Fiului și al lui Montanus sau Priscila? Și în ciuda faptului că Dionisie cel Mare nu a observat toate acestea, noi, în orice caz, nu ar trebui să aderăm la ceea ce este greșit. Nepotrivirea de aici este evidentă și clară pentru oricine are chiar și puțină inteligență.” Pe la mijlocul secolului al IV-lea îi vedem deja pe toți montaniștii infectați cu sabellianism, așa că Sinodul Laodicean a fost nevoit să emită împotriva lor următoarea regulă: „cei care se convertesc din erezia așa-zișilor frigieni (montaniști), chiar dacă erau în presupusul lor cler și erau numiți cei mai mari, cu fiecare sârguință vestește și boteza episcopilor și bătrânilor bisericii” (8 pr.). În cele din urmă, Sinodul II Ecumenic și-a îndreptat regulile împotriva lor.

Dintre toți ereticii menționați, regula permite ca arienilor, macedonenii, apolinarienilor, novatenilor, savatienilor și tetradiților să fie admiși în biserică fără botez. Cei dintâi, adică arienii, macedonenii și apolinarii, deși propovăduiau împotriva învățăturii ortodoxe, au săvârșit corect botezul în formă, și anume, l-au săvârșit în numele Sfintei Treimi, lucru pe care nu l-au negat, deși l-au înțeles oarecum. distorsionat. A fost suficient ca botezul lor să fie recunoscut drept corect, pentru că conform învățăturii Bisericii Ortodoxe este și a fost că orice botez săvârșit în numele Sfintei Treimi este considerat corect și valabil, indiferent cine l-a săvârșit. Oricine săvârșește botezul este doar un instrument pe care Hristos îl alege pentru a câștiga o persoană în împărăția Sa. Acest instrument îndeplinește ritualul, dar harul coboară de la Dumnezeu. Numai datorită unei astfel de vederi, biserica a putut și a recunoscut botezul unor astfel de eretici precum arienii și macedonenii. Restul, la fel ca novatenii, savatianii și tetradiții, în sensul literal, nu erau eretici, ci schismatici: s-au despărțit de ortodocși doar prin niște vederi speciale și aveau aceleași dogme. Dacă părinții consiliului nu au considerat necesar să prescrie botezul secundar pentru cel dintâi, atunci cu atât mai puțin ar putea să-l prescrie celui din urmă. Toți ereticii menționați mai sus, așa cum este cerut de regulă, puteau fi acceptați în biserică sub rezerva a două condiții: în primul rând, o renunțare scrisă la erezie și, în al doilea rând, confirmarea creștinării efectuate asupra lor.

O astfel de renunțare scrisă la intrarea în biserică a fost cerută, după cum am văzut, de la novații de către Sinodul de la Niceea: „În primul rând, ei trebuie să mărturisească în scris că se vor lipi și vor urma definițiile catolic și apostolic. Biserica” (8 pr.). Din istoria lui Socrate, vedem că Liberius al Romei a cerut o declarație scrisă de la adepții lui Macedonius, prin care aceștia certificau că aderă la Ortodoxie: „După declarația lor, Liberius i-a chemat să-și expună mărturisirea în scris. Atunci i-au dat o scrisoare în care erau scrise cuvintele credinței de la Niceea”. Sozomen menționează o scrisoare scrisă a lui Valens și Ursacius, în care aceștia anatemizează erezia ariană și își certifică credința în consubstanțial. Vasile cel Mare, în scrisoarea sa către evesenieni, menționează ereticii care vor să se îndreptățească și spune: „Dacă spun că au venit în fire, să transmită în scris că se pocăiesc și anatemizează toată erezia”. Părinții celui de-al doilea Omnibus cer și ei aceleași declarații scrise. Sinod de la ereticii amintiți, dacă doreau să fie primiți în biserică. La prezentarea unei astfel de renunțări scrise, regula prevede ca ei să fie unși și apoi acceptați în comuniunea bisericească. Ordinul cu privire la ungerea anumitor eretici la intrarea lor în Biserica Ortodoxă a fost emis la Sinodul de la Laodiceea (7th Ave). Obiceiul conform căruia, la îndeplinirea acestui rit, trupul trebuia uns în mai multe locuri, după cum spune această regulă, era comun în toată Biserica Răsăriteană. Acest lucru este cel mai bine dovedit de Chiril al Ierusalimului în cuvintele sale secrete. Sensul ungerii în acest caz ne este explicat de Simeon din Salonic: „atunci episcopul îl unge cu smirnă divină, care nu este un simplu ulei, ci este compus din multe părți parfumate, reprezentând simbolic abundența puterii și varietatea darurilor. a Duhului, și în același timp cu tămâia din altarul Său. Mirul este predat ca pecete și semn al lui Hristos. Cum Hristos Însuși Se numește uns tocmai pentru că El avea fizic în Sine de la Tatăl toată puterea Duhului, așa cum ne spune Isaia: Duhul Domnului este peste mine, pentru că mă unge pentru El(61:1), tot așa, după ce au primit har de la el prin mir, se numesc creștini și se fac Hristos (uns) al Domnului... Ungându-l, episcopul zice: Σφραγίς δωρεάς Πνεύματος Άγιου, Αμήν - pecetea a darului Duhului Sfânt, arătând că ungerea acolo este un semn al lui Hristos, pentru că ungerea însăși ia forma unei cruci și în felul acesta se primește darul Duhului Sfânt”. În Occident, când ereticii erau primiți în biserică, ei nu erau unși cu sfântul crism, considerând în acest caz punerea mâinilor a fi suficientă. Această conviețuire a Occidentului se explică prin concepția conform căreia tot botezul a fost considerat corect, indiferent cine l-a săvârșit - o viziune care a fost cauza multor dispute între episcopii răsăriteni și occidentali. Clementa occidentalilor este dovedita, printre altele, de regulile conciliilor Arausiaci. Același lucru recomandă și catedralele din Arelat (Arles) și Epaon. Același lucru îl găsim în epistola lui Siricius al Romei. Singurul lucru care nu este clar este cum se poate referi Siricius la Sinodul II Ecumenic, când acest Sinod categoric și cel mai detaliat vorbește în mod specific despre ungere. Leu al Romei vorbește în același sens. De asemenea, citim despre această diferență între Răsărit și Apus, care cred că, atunci când acceptă eretici, punerea lui a mâinilor corespunde ungerii Bisericii Răsăritene.

După ce au dat un astfel de ordin cu privire la admiterea în biserică a arienilor, macedonenilor, apolinarienilor, novatenilor, savbaților și tetradiților, părinții conciliului emit un ordin cu totul diferit cu privire la eunomieni, montaniști, sabelieni și acei eretici care sunt din Galația, anume Marcelienii si Fotinienii. Ei cer ca ereticii sus-menționați și alții ca ei să fie mai întâi denunțați și apoi botezați a doua oară. Înainte de a indica ce ritual a fost săvârșit la acceptarea acestor eretici, să ne oprim pe scurt asupra chestiunii botezului ereticilor, așa cum ni se arată în biserica primitivă.

Întrebarea botezului ereticilor și a luptei care s-a ivit cu această ocazie între părinții Orientului și Apusului în primele secole ale creștinismului reprezintă punct important în dezvoltarea ideii Bisericii Ortodoxe și a sacramentelor sale. De îndată ce biserica și-a dat seama de unitatea și universalitatea sa și, în consecință, de infailibilitatea ei în raport cu diverse erezii, când s-a simțit singurul custode al adevărului revelat, atunci, firesc, în lupta sa împotriva ereticilor s-a pus problema corectitudinea sacramentelor și mai ales a sacramentelor botezului. Consecvența punctului de vedere ortodox ar putea duce la o singură concluzie și anume: dacă ereticii sunt lipsiți de participarea la mântuire, atunci ei sunt astfel lipsiți în mod direct de posibilitatea de a fi mediatori în mântuirea oamenilor. Botezul ereticilor nu este botez; nu numai că nu curăță, ci, dimpotrivă, spurcă, așa cum însuși erezia, în care intră o persoană printr-un asemenea botez mincinos, spurcă. Din această cauză, toți cei botezați de eretici ar trebui considerați ca nebotezați și, la trecerea la Biserica Ortodoxă, să fie botezați din nou. Un mare număr de părinți și profesori ai bisericii din prima jumătate a secolului al III-lea au aderat cu strictețe la acest punct de vedere. Clement Alexandrinul numește botezul ereticilor nepotrivit și că o astfel de concepție era semnificativă pentru întreaga biserică egipteană este dovedit, de altfel, de Dionisie din Alexandria în povestea predecesorului său Heraclius, care nu i-a botezat doar pe acei eretici care au fost. anterior ortodox, apoi a trecut la erezie și ulterior s-a întors din nou la Ortodoxie. Tertulian recunoaște un singur botez și o singură biserică, negând complet sensul botezului eretic: „în primul rând”, spune el, „pentru că sunt în afara bisericii și în al doilea rând, pentru că nu-L recunosc nici pe Dumnezeu, nici pe Hristos pe care ortodocșii îl recunosc. .” „. Ciprian menționează acest conciliu, prezidat de Agrippinus, întrunit la începutul secolului al III-lea la Cartagina și proclamând în unanimitate nulitatea botezului eretic. Eusebiu menţionează două sinoade din Asia Mică din prima jumătate a secolului al III-lea la care s-a ajuns la aceeaşi concluzie. Cât de vechi era deja acest decret la acea vreme se vede din cuvintele lui Firmilian, care susține că nimeni nu-și va aminti dacă a avut vreodată un început: „au recunoscut întotdeauna o singură biserică și un singur botez, care poate fi săvârșit doar de către această biserică.” . La fel, Decretele Apostolice nu recunosc deloc valabilitatea botezului săvârșit de eretici. În general, toată lumea considera necurat botezul ereticilor și cerea, conform acestei reguli, ca ei să fie botezați din nou înainte de a fi primiți în biserică. Biserica romană a avut o viziune complet diferită asupra acestei chestiuni. La Roma se uitau la eretici, deși erau botezați în afara bisericii, doar ca pe cei care se îndepărtaseră de creștinism și îi acceptau în biserică pur și simplu punând mâinile peste ei, ca orice alți păcătoși. Când novații, urmând o viziune complet neîntemeiată asupra sfințeniei bisericii lor, au decis să reboteze creștinii ortodocși nou convertiți, Roma a început să-și apere practica și mai cu zel. Acest lucru a dus la confuzia multor episcopi numidieni, care au început să se îndoiască de corectitudinea acțiunilor episcopilor egipteni, care împărtășeau punctul de vedere al Bisericii Romane cu privire la problema botezului eretic; De aceea, ei, în număr de optsprezece, s-au îndreptat către Ciprian, care se afla atunci la sinodul de la Cartagina cu episcopii săi, rugându-l să le lămurească îndoiala. După ce a luat în considerare această problemă, consiliul a declarat în unanimitate nulitatea botezului eretic. În același sens, Ciprian a răspuns la o întrebare similară episcopului maur Quintus. Al doilea sinod al aceluiași an, la care s-au adunat șaptezeci și unu de episcopi, a confirmat decizia anterioară și a trimis mesajul acesteia episcopului roman Ștefan, care atunci era în dezacord cu episcopii răsăriteni în această problemă. La mai multe sinoade din Asia Mică, principiul invalidității botezului eretic a fost din nou adoptat, iar Elena, episcopul de Tara, și Firmilian, episcopul de Cezareea, au dat dovadă de un zel deosebit în această chestiune. Ştefan, care a încercat în toate felurile să-i cucerească pe episcopii Asiei Mici de partea sa, a mers atât de departe încât a început chiar să-i ameninţe cu excomunicarea din comuniunea bisericească. Argumentele lui Dionisie al Alexandriei au rămas și ele fără succes; „Nu a putut opri lupta, cauzată cu voință și nesăbuință de mândria și pasiunea episcopului roman”, notează cu această ocazie un om de știință modern. Opoziția episcopilor răsăriteni împotriva Romei a atins cel mai înalt nivel atunci când Ștefan, care se autoproclama episcopus episcoporum, a dorit să-i oblige pe toți episcopii să se supună autorității sale. Persecuția sub împăratul Valerian în 257 a pus capăt acestei lupte, căreia marele Ciprian a căzut victimă.

Disputa între Răsărit și Apus a apărut din nou pe marginea chestiunii botezului de către donațiști, care, pe baza punctului de vedere novațian asupra sfințeniei bisericii, au învățat că un preot căzut în păcat de moarte nu poate săvârși niciun sacrament. Drept urmare, au rebotezat pe toți cei care veneau la ei din Biserica Ortodoxă. Problema donatiștilor a fost rezolvată la Sinodul de la Cartagina din 348 (al 345), și aici s-a dezvăluit deja o oarecare concesiune în comparație cu învățătura lui Ciprian, iar prima regulă a stabilit că botezul secundar nu trebuie considerat necesar pentru fiecare eretic. fara deosebire. Din cuvintele finale ale președintelui consiliului, episcopul Gratus, reiese clar că consiliul a luat în considerare atât direcția estului, al cărui reprezentant Ciprian, cât și direcția apusului, al cărei reprezentant Ștefan era fi o extremă excesivă. Pentru pacea și unitatea bisericii a fost necesar să se găsească mijlocul acestor două direcții, ceea ce s-a făcut. Sinodul de la Niceea a fost primul care a dat dovadă de clemență rezonabilă în acest caz, emitând celebrul său canon al 8-lea. Socrate și Sozomen mărturisesc că exemplul Sinodului de la Niceea s-a întâlnit cu simpatia întregii biserici, devenind ulterior pentru aceasta. regula generala. Cea mai bună dovadă în acest sens este regula celui de-al Doilea Conciliu de la Constantinopol, care a fost ulterior reînnoită, cu adăugiri minore, la Sinodul de la Trullo.

Prin urmare, ghidat în problema botezului săvârșit într-o societate neortodoxă de instrucțiunile generale ale conciliilor și ale părinților, principiul Bisericii Ortodoxe poate fi conturat astfel: botezul, ca instituție a lui Iisus Hristos, poate fi săvârșit numai în Biserica Lui și, deci, numai în biserică poate fi corectă și mântuitoare; dar dacă alte societăți creștine din afara Bisericii Ortodoxe au intenția conștientă de a-i introduce pe cei nou botezați în Biserica lui Hristos, adică intenționează să-i împărtășească prin botez harul divin pentru ca prin puterea Duhului Sfânt să devină un adevărat membru al trupului lui Hristos și un copil regenerat al lui Dumnezeu, atunci botezul primit într-o astfel de societate va fi considerat. pe cât de valabil este săvârșit pe baza credinței în Sfânta Treime, în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, pentru că acolo unde un asemenea botez este dat și primit cu credință, acolo trebuie să acționeze cu har și acolo ajutorul. a lui Hristos nu va lipsi să apară. Orice societate care distorsionează învățătura despre Dumnezeu și nu recunoaște trinitatea de Persoane sfinte în Divinitate nu poate săvârși botezul corect, iar botezul săvârșit în ea nu este botez, deoarece o astfel de societate este în afara creștinismului. Din această cauză, Biserica Ortodoxă recunoaște drept valabil și mântuitor botezul oricărei comunități creștine aflate în afara gardului său, fie el eretic sau schismatic, dacă acest botez este săvârșit cu adevărat în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh.

Să continuăm acum interpretarea acestei reguli. - La cererea părinților conciliului, eunomienii, montaniștii, sabelienii, marcelienii și fotinienii, la trecerea la Biserica Ortodoxă, trebuie mai întâi să fie catehizați, iar apoi să se facă botezul asupra lor. Botezul tuturor ereticilor menționați nu putea fi în niciun caz recunoscut ca adevărat. Eunomienii nu numai că au negat egalitatea persoanelor Sfintei Treimi, dar nu au vrut să boteze în numele Sfintei Treimi, iar cei botezați astfel au fost rebotezați; au botezat doar printr-o singură scufundare și, mai mult, în moartea lui Hristos, deformând astfel cel mai misterios sens al botezului. La Teodoret găsim următoarele despre ei: „au denaturat vechea regulă cu privire la botez, transmisă nouă de Domnul și de Apostoli, și au venit cu o nouă învățătură că nu este necesar să-i scufundăm de trei ori pe cei proaspăt botezați, ci o singură dată în moartea lui Hristos”. În Canonul al 50-lea Apostolic am văzut deja condamnarea la care sunt expuși cei care boteză în acest fel. Am vorbit deja despre cum a fost botezul montaniştilor în interpretarea acestei reguli; este destul de evidentă incorectitudinea botezului montaniştilor. Sabellienii, de regulă, au o opinie despre patronajul fiului (ipatorship, υίοπατορίαν). Expresia Υίοπάτωρ a fost folosită de Sabellius pentru a indica faptul că Tatăl și Fiul nu sunt separați personal, ci constituie o singură Persoană cu două nume. Pe sabelieni i-am pomenit deja în regula I a acestui sinod. Cu această înțelegere a persoanelor Sfintei Treimi, sabelienii nu puteau, desigur, să boteze în numele Sfintei Treimi și, prin urmare, botezul lor, nerealizat corespunzător, nu putea fi considerat valabil. În același mod, botezul Marcelienilor și Fotinienilor nu putea fi considerat valabil. Ele au fost deja discutate și în interpretarea regulii I a acestui consiliu. Conform învățăturii lor antitrinitare, ei nu puteau săvârși botezul în numele Sfintei Treimi, drept care nu putea fi valabil pentru ortodocși. Cu privire la toți ereticii menționați, regula spune că ei trebuie acceptați ca eleni, de aceea „în prima zi îi facem creștini” (ποιούμεν άυτούς χριστιανούς). Acest lucru trebuie înțeles în sensul cel mai apropiat al cuvântului, și anume că ei nu pot fi introduși decât în ​​societatea credincioșilor ortodocși și că li se deschide calea către biserică prin rugăciune și binecuvântare. În acest sens, catehumenii au fost numiți și creștini. În a doua zi au fost acceptați printre catehumeni și au început treptat să le propovăduiască învățăturile Bisericii Ortodoxe. În Decretele Apostolice (VII, 49) găsim o declarație detaliată a ordinii în care învățătura ortodoxă era predată catehumenilor. Apoi li s-a făcut o vrajă, prin care duhul necurat, care până atunci îi ținuse legați de învățătura mincinoasă, a fost izgonit din ei. Grigore de Nazianz, Chiril din Ierusalim și alții mărturisesc că acest rit a fost universal înainte de botez. După aceea, au trebuit să rămână câtva timp printre catehumeni, ascultând Sfintele Scripturi și arătându-și hotărârea fermă de a renunța la învățătura mincinoasă și de a se alătura bisericii prin exemple de strictă abstinență. Grigore, Chiril, Iustin și Tertulian mărturisesc că aceasta era o cerință generală a fiecărui adult care se pregătea pentru botez. În acest sens, Socrate ne dă un exemplu foarte semnificativ, povestind despre un anume înșelător evreu care a vrut să primească botezul fără a fi ispitit. Pregătindu-se în acest fel, ei au fost în cele din urmă botezați.

În această regulă, novații sunt numiți άριστεροί - stângi. Din actele acestui consiliu nu este clar că novații se numeau pe ei înșiși cu acest nume. Numele lor obișnuit era άριστοι (cel mai bun), καθαροί (pur) și καθαρώτεροι (cel mai pur), iar numai ortodocșii i-au desemnat cu numele „stânga”, amintind astfel o trăsătură a vieții lor. După interpretarea lui Balsamon, ei se numesc άριστεροί pentru că detestă mâna stângă și nu își permit să ia nimic cu ea. Armenopulus spune același lucru în lucrarea sa De sectis. După cum s-a spus deja mai devreme, am fi acceptat mai ușor ediția în care a fost folosit cuvântul άριστοι, ca în Cartea regulilor, deoarece o astfel de ediție este justificată de întreaga istorie a novatenilor, dar, conform planului stabilit de munca noastră, nu ne puteam permite să ne abatem de la ceea ce era fundamental pentru noi textul regulilor ediției de la Atena.

La Aristin găsim şi a opta (8) regulă a acestui consiliu. Se spune: „Eunomienii, botezați printr-o singură scufundare, sabellienii și frigienii ar trebui să fie primiți în același mod ca și elenii”. Este evident că această regulă este doar un fragment din regula a 7-a, astfel cum a fost modificată de Sintagma ateniană și, prin urmare, este complet inutil să vorbim despre ea în special.

Pagina a fost generată în 0.09 secunde!

Al Doilea Sinod Ecumenic anatemizează o serie de erezii. Anatema este o condamnare finală, excomunicarea din societatea bisericească este dovada că cei devotați ei sunt complet străini de Biserică. Așa se înțelege sensul anatemei pe baza cuvântului Ap. Pavel (1 Cor. 16:22; Romani 5:5; Gal. 1:8). Sfântul Ioan Gură de Aur în al 16-lea discurs despre epistola Sf. Pavel către Romani scrie: „Ce este anatema? - Ascultați însuși Apostolul Pavel, care spune: Dacă nu iubește cineva pe Domnul Isus Hristos, să fie blestemat, anatema, adică să fie excomunicat de la toți și să fie un străin pentru toată lumea.”

Sinodul Ecumenic a anatematizat următoarele erezii: 1. Eunomieni. Aceștia sunt adepții episcopului Eunomius de Cyzicus (aproximativ 360), care a învățat că „Duhul Sfânt nu este Dumnezeu. El a fost creat după voia Tatălui prin Fiul”. 2. Eunomienii au mai fost numiți și anomeeni, pentru că au negat consubstanțialitatea Persoanelor Sfintei Treimi, învățănd că Persoana a II-a și a III-a nu se aseamănă cu nimic cu Persoana I. 3. Arienii au învățat că Fiul lui Dumnezeu nu s-a născut din Tatăl, ci a fost creat și numai ca și Tatăl. Regula îi identifică cu eudoxienii, adepții lui Eudoxie (prima jumătate a secolului al IV-lea), care a fost episcopul Germaniei, apoi al Antiohiei și, în cele din urmă, al Constantinopolului. Învățătura lui Eudoxie este similară cu cea eunomiană. El a mers mai departe decât arienii, învăţând că Fiul nici măcar nu este ca Tatăl. 4. Poluarienii sau Doukhoborii au fost adepții lui Macedonius, Episcopul Constantinopolului, care a învățat că Duhul Sfânt este mai jos decât Tatăl și Fiul, că El este creat și ca îngerii. Sinodul a identificat două erezii, care la acea vreme acționau împreună, dar de fapt polarienii au mers mai departe decât Doukhobors, care nu au negat consubstanțialitatea Fiului cu Tatăl, în timp ce polarienii au negat și acest lucru. 5. Sabellienii au învățat că nu există nicio diferență ipostatică între Tatăl și Fiul și Duhul Sfânt, că Ei constituie o singură Persoană. Întemeietorul acestei erezii a fost Savelius, episcopul lui Ptolemais din Pentapolis, care a trăit în prima jumătate a secolului al III-lea. 6. Marcelieni, urmași ai episcopului Marcellus al Ancirei (jumătatea secolului al IV-lea), care au negat ipostaza veșnică a Fiului și au învățat că odată cu venirea sfârșitului lumii va fi sfârșitul Împărăției lui Hristos și chiar însăși existența lui. 7. Fotinienii, urmașii lui Photinus, episcopul Sremului, un discipol al lui Marcellus, și-au concentrat în mod special învățătura pe afirmația că Iisus Hristos era pur și simplu un om în care Divinitatea locuia cu o plinătate deosebită, dar El nu era etern. 8. Apolinarieni, urmașii lui Apollinaris, episcopul Laodiceei, în Siria pe la jumătatea secolului al IV-lea. Pe baza doctrinei naturii tricomponente a ființei umane, el a atribuit Mântuitorului un trup uman și un suflet uman (asemănător animalelor), dar nu un spirit uman, în locul cărora a recunoscut Logosul în El. El a îmbinat natura divină cu cea umană în El, a negat voința umană în El și, prin urmare, în esență, a negat însăși omenirea lui Dumnezeu.

1. Sfinții Părinți adunați la Constantinopol, hotărâți: să nu fie abrogat Crezul celor trei sute optsprezece Părinți care au fost la Sinodul de la Niceea, în Bitinia, ci acest simbol să rămână imuabil: și orice erezie să fie anatematizată, și anume: erezia lui Eunomian, Anomeev, Arian sau Eudoxian, Poluarian sau Dukhobortsev, Sabellian, Marcellian, Photinian și Apolinar.

2. Episcopii regionali să nu-și extindă autoritatea la bisericile din afara regiunii lor și să nu amestece bisericile; dar, după reguli, Episcopul Alexandriei să guverneze numai bisericile egiptene; episcopii răsăriteni să conducă numai în răsărit, păstrând avantajele Bisericii Antiohiene, recunoscute de regulile Niceei; de asemenea, episcopii din regiunea Asiei să conducă numai în Asia; episcopii Pontului să aibă jurisdicție numai asupra afacerilor din regiunea pontică; Trac - numai Tracia. Fără a fi invitați, episcopii nu trebuie să depășească limitele zonei lor pentru hirotonire sau orice alt ordin ecleziastic. În timp ce se menține regula descrisă mai sus cu privire la regiunile ecleziastice, este destul de evident că treburile fiecărei regiuni vor fi reglementate de Consiliul aceleiași regiuni, așa cum este stabilit la Niceea. Bisericile lui Dumnezeu dintre popoarele străine trebuie să fie guvernate după obiceiul părinților care a fost respectat până acum.

Independența jurisdicțională a Bisericilor autocefale a fost stabilită mai devreme prin Canonul al 34-lea Apostolic, iar regula actuală, în esență, repetă 6th Ave. I Omni specificat. Catedrală. Motivul emiterii acestei reguli era ceea ce se întâmpla la Constantinopol, care la vremea respectivă era deja dobândită mare importanță, ca scaun al celei de-a doua capitale a Imperiului, dar a cărei jurisdicție nu fusese încă clar stabilită. Înainte ca Constantinopolul să devină capitală, avea doar scaunul unui episcop diecezan. Regiunea tracică. Meletie al Antiohiei l-a instalat pe Sfântul Grigorie de Nazianz (Teologul) în scaunul Episcopului Constantinopolului, dar în curând a intervenit Petru al Alexandriei, sub patronajul căruia a avut loc instalarea ilegală a lui Maxim Cinic în același scaun, despre care vezi regula a patra. al Sinodului II Ecumenic. Intervenția lui Teofil al Alexandriei în persecuția Sfântului Ioan Gură de Aur a fost o continuare a aceleiași lupte pentru influență în capitala Imperiului. mier. Ap. 34 și 35; I Univers 6 și 7; III Omni. 8; IV Omni. 28; VI Ecumenic 36.

3. Episcopul Constantinopolului să aibă întâietate în cinste după episcopul Romei, pentru că această cetate este noua Roma.

A 2-a regula stabileste autocefalia, i.e. independent unul de celălalt guvern al Bisericii locale individuale, iar prin această regulă episcopului de Constantinopol i se acordă prioritate de onoare după episcopul Romei, „pentru că acest oraș este noua Roma”. Episcopul Constantinopolului a devenit important abia după ce Constantinopolul a devenit a doua capitală a Imperiului Roman. Sinodul exaltă importanța acestui scaun, nu datorită vechimii sau originii sale apostolice, precum cele din Roma, Alexandria și Antiohia, ci din cauza importanței capitalei sale în administrarea Imperiului. Prin aceasta, Consiliul stabilește principiul vechimii, care nu este de acord cu principiul papismului roman, care asociază cu Scaunul roman daruri speciale pline de har. Prof. V.V. Bolotov, totuși, notează că sensul literal al Regula 3 a fost dat Scaunului de la Constantinopol foarte mare onoare, dar nu cea mai mică putere: „Episcopul capitalei nici măcar nu a fost îndepărtat de dependența ierarhică de mitropolitul său, episcopul de Irakli”. Dar Nektarios din Constantinopol a reușit să gestioneze lucrurile în așa fel încât o interpretare literală a canonului s-a dovedit a fi imposibilă. Poziția scaunului în capitala Imperiului l-a ridicat atât de mult încât drepturile episcopului său au crescut treptat. Episcopii Alexandriei nu au putut să se împace cu asta multă vreme. Acesta este unul dintre motivele vrăjmășiei lui Teofil al Alexandriei față de Ioan Gură de Aur, care a acționat foarte hotărât. Petru al Alexandriei, în cazul lui Maxim Cinic, a arătat și pretenția departamentului său în raport cu cea a Constantinopolului. (Prelegeri despre istorie Biserica antică, vol. III, p. 224-225). mier. 4 Omni. 28; 6 Toate 36.

4. Despre Maxim Cinic și despre urgia pe care a provocat-o la Constantinopol: Maxim nu a fost și nu este episcop, nici cei puși de el la vreo treaptă de cler: și ceea ce i s-a făcut, ca și ceea ce a făcut de el. , este totul nesemnificativ.

Regula a fost emisă împotriva lui Maxim Cinic, care dorea să pună mâna pe scaunul Constantinopolului, ocupat la acea vreme de Grigore de Nazianz. Doi episcopi din Alexandria, sosiți la chemarea sa, i-au săvârșit sfințirea, dar nu a fost recunoscută de nimeni. Este important de menționat că regula recunoaște sfințirea sa ca nevalabilă, deși a fost săvârșită de doi episcopi legitimi ai Bisericii Ortodoxe. Este invalid pentru că a fost făcut în încălcare 4 și 6 reguli I Omni. Catedrală. Acea. Pentru valabilitatea sacramentului preoției, acesta trebuie săvârșit nu numai de episcopii în general competenți să îndeplinească rituri sacre, ci și de respectarea altor reguli canonice privind alegerea și instalarea unui episcop. Aceasta respinge învățătura catolică despre sacramente, care în toate cazurile le recunoaște ca fiind valabile numai dacă sunt săvârșite de un episcop sau preot cu succesiune legitimă, în ordinea corectă și cu intenția corectă.

5. În ceea ce privește sulul Apusului: primim pe cei care sunt în Antiohia, care mărturisesc o singură Divinitate a Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt.

Iată, bineînțeles, sulul Episcopilor occidentali, care conține decretele Conciliului de la Sardica, care au recunoscut și confirmat Crezul de la Niceea. În ceea ce privește „Scrollul occidental”, opiniile diferă. Unii cred că aceasta înseamnă o mărturisire a Conciliului din Sardicia din 343, dar opinia predominantă pare să fie că acest sul se referă la mesajul Conciliului de la Roma către episcopii răsăriteni din 369, adoptat și semnat la Sinodul de la Antiohia. în 378.

6. Întrucât mulți, vrând să provoace confuzie și să răstoarne protopopiatul Bisericii, inventează dușmănos și calomnios anumite acuzații împotriva episcopilor ortodocși care conduc bisericile, fără altă intenție decât să întunece slava bună a preoților și să creeze confuzie în rândul oamenilor pașnici; de aceea, sfântul Sinod al Episcopilor adunat la Constantinopol a hotărât: să nu admită acuzatori fără cercetare, să nu îngăduie nimănui să aducă acuzații împotriva domnitorilor bisericii, dar să nu interzică tuturor să facă acest lucru. Dar dacă cineva aduce un fel de plângere personală, adică privată, împotriva episcopului, cum ar fi însușirea lui de proprietatea altcuiva sau vreo altă nedreptate suferită din cauza lui. Atunci când facem aceste acuzații, nu trebuie să ținem cont nici de persoana acuzatorului, nici de credința acestuia. Este potrivit în orice mod posibil ca conștiința episcopului să fie liberă, iar cel care se declară jignit să primească dreptate - indiferent de credința sa. Dacă episcopului i se aduce o acuzație bisericească, atunci este potrivit să se examineze fața acuzatorului. Și, în primul rând, nu permiteți ereticilor să aducă acuzații împotriva episcopilor ortodocși în chestiuni bisericești. Numim eretici atât pe cei care au fost de mult declarați străini de Biserică, cât și pe cei care de atunci au fost anatematizați de noi; Pe lângă aceasta, mai sunt și cei care, deși pretind că mărturisesc credința noastră temeinic, dar care s-au despărțit și adună adunări împotriva episcopilor noștri desemnați în mod corespunzător. De asemenea, dacă vreunul dintre cei aparținând Bisericii, pentru o oarecare vinovăție, a fost mai înainte condamnat și alungat, sau excomunicat din cler, sau din rândurile laicilor: să nu fie îngăduit să-l acuze pe episcop până nu se curăță de acuzație la care au căzut ei înșiși. La fel, de la cei care ei înșiși au fost acuzați anterior, poate fi acceptat un denunț împotriva episcopului sau altora din cler nu înainte de a-și demonstra fără îndoială nevinovăția în acuzațiile care le sunt aduse. Dacă unii, nefiind nici eretici, nici excomunicați din comuniunea Bisericii, nici condamnați, sau acuzați anterior de vreo infracțiune, declară că au ceva de raportat episcopului în privința chestiunilor bisericești: Sfântul Sinod le poruncește, în primul rând, să prezinte acuzațiile sale la toți episcopii din regiune și în fața lor să confirme cu argumente denunțurile sale împotriva episcopului acuzat. Dacă totuși, episcopii eparhiilor unite, dincolo de speranță, nu pot restabili ordinea în cazul acuzațiilor aduse episcopului: atunci acuzatorii să treacă la un Consiliu mai larg al Episcopilor din marea regiune, convocat din acest motiv. . Dar ei pot insista asupra acuzației lor nu înainte de a se pune în scris sub pedeapsa aceleiași pedepse ca și acuzatul dacă, în cursul procesului, s-a constatat că l-au calomniat pe episcopul acuzat. Dar dacă cineva, după ce a disprețuit, după o anchetă prealabilă, hotărârea luată, îndrăznește să tulbure audierea regală, sau curțile conducătorilor seculari, sau Sinodul Ecumenic, să insulte onoarea tuturor episcopilor din regiune: o astfel de nimeni nu va fi în niciun caz acceptat cu plângerea sa ca a insultat regulile și a încălcat decorul Bisericii.

Regula face distincția între plângerile private și cele bisericești. Plângerile private sunt plângeri care nu privesc în mod direct Biserica, ci se referă la relațiile personale cu un anumit episcop. Ele pot fi depuse de oricine, chiar și de un eretic. Numai persoanele neîntinate canonic pot depune plângeri de natură bisericească (vezi Ap. 75; IV Sun. 21; Carth. 8, 143, 144 și 145). Cu toate acestea, acuzatorii trebuie să se pună „sub pedeapsa aceleiași pedepse ca învinuitul dacă, după efectuarea procesului, s-a constatat că l-au calomniat pe episcopul acuzat”. Când plângerea nu vine de la un alt episcop sau duhovnic, atunci aceeași pedeapsă sub formă de interzicere în preoție sau privare de preoție este imposibilă. Într-un astfel de caz, pedeapsa poate fi sub formă de excomunicare de la Împărtăşanie sau chiar de la Biserică. mier. Karf. 145.

În ceea ce privește procesul în sine, regula completează regulile: Ap. 74; I Univers 5; Antioh. 14, 15 și 20. În concluzie, regula spune că dacă, opunându-se hotărârii Consiliului de fond, inculpatul face apel la autoritățile civile, atunci nu mai poate fi primit cu plângerea sa de către Consiliul Episcopilor. mier. Antioh. 12.

7. Dintre ereticii care se alătură Ortodoxiei și unii dintre cei mântuiți, suntem primiți după următoarele rituri și obiceiuri. Arieni, Macedoneni, Savatici și Pavați, care se numesc puri și cei mai buni, jurnalele de paisprezece zile sau tetradiștii, și apolinariștii, când dau manuscrise și blestemă toată erezia, care nu filosofează, ca sfânta Biserică Catolică și Apostolică a lui Dumnezeu. filosofează, prin pecetluire, adică ungerea cu lumea sfântă.întâi fruntea, apoi ochii, și nările și buzele și urechile și pecetluind cu limba: pecetea darului Duhului Sfânt. . Eunomian, care sunt botezați printr-o singură scufundare, și montaniștii, numiți aici frigieni, și sabellienii, care țin de părerea patriei și care fac alte lucruri intolerante, și toți ceilalți eretici (căci sunt mulți dintre ei aici, mai ales cei veniți din țara Galațiană), toți cei care doresc să fie afiliați Ortodoxiei, acceptabili ca păgâni. În prima zi îi facem creștini, în a doua îi facem catehumeni, apoi în a treia îi invocăm, cu trei lovituri suflându-le pe față și pe urechi: și așa îi vestim, și îi silim să rămână în biserică și ascultă Scripturile și apoi le botezăm.

În interpretarea regulilor I și II Om. Sinodul furnizează informații despre ereticii enumerați în această regulă, cu excepția savaților menționați și a celor paisprezece sau tetradiți.

1. Sabbatienii sunt urmași ai presbiterului Sabbatius, un novațian, despre care Zonara scrie că l-a întrecut cu răutate pe Novatus și a sărbătorit Paștele împreună cu evreii. 2. Jurnalele de paisprezece zile sau tetraditele învățau că Paștele nu trebuie sărbătorit duminica, ci ca evreii în a paisprezecea zi a lunii Nissan, indiferent în ce zi a săptămânii cade. Erau numiți tetradiți pentru că nu permiteau postul când Paștele era sărbătorit miercuri.

În ceea ce privește procedura de primire a ereticilor, acceptarea unora dintre ei, enumerați la începutul regulii, ca fiind acceptați fără un nou botez, nu înseamnă că botezul făcut asupra lor de către eretici este recunoscut ca echivalent cu botezul la ortodocși. Biserica, în care îi unește pe oameni „de partea celor mântuiți”, la care au fost străini în timp ce erau în afara Bisericii.

A. S. Khomyakova, în cea de-a treia scrisoare către Palmer, explică că „prin reconciliere cu Biserica, un ritual eretic imperfect primește perfecțiune și deplinătate”. Pentru același lucru în ceea ce privește consacrarea, vezi explicația către 8th Ave. I Omni. Catedrala si Carth. 68 și Vasily Vel. în regula 1.

În ceea ce privește ereticii moderni, romano-catolicii și protestanții, practica admiterii lor în Biserica Ortodoxă a variat. Au existat diferite practici în Biserica Rusă. În secolele al XIII-lea și al XIV-lea există dovezi ale botezului latinilor. Din secolul al XV-lea Biserica Greacă a încetat să mai boteze latini. În Rusia prerevoluționară, romano-catolicii erau acceptați fără confirmare dacă erau confirmați în biserica lor. mier. Ap. 46, 47 și 68; I Univers 8 și 19; Laod. 7 și 8; Karf. 68; Vasily Vel. 1, 5 și 47.

1962-1965 - un consiliu catolic, în urma căruia catolicismul a trecut oficial în poziții moderniste și ecumenice. Pregătit de opoziția modernistă din catolicism în cele din urmă. anii 50 secolul XX Convocat la inițiativa „Papa Roșu” Ioan XXIII la 11 octombrie 1962. S-a încheiat sub Papa Paul al VI-lea la 8 decembrie 1965.

Potrivit lui Ioan al XXIII-lea, scopul lui BB. – dezvoltarea credinței catolice, reînnoirea (aggiornamento) vieții creștine, adaptarea disciplinei bisericești la nevoile și obiceiurile timpului nostru. Rezultatul ar trebui să fie o Biserică deschisă lumii.

În VV. Au participat peste 2 mii de membri. Pe lângă colaboratorii direcți ai lui Ioan al XXIII-lea, așa-zișii periti (experti).

Cifrele centrale sunt VV. au devenit cardinali Augustin Bea, Joseph Frings și L.-J. Sunens, precum și Henri de Lubac, Yves Congard, M.-D. Shenu. La catedrală au participat: Cardinalul Franz König, Bud. Cardinalul Jean Danielou, n. Cardinalul Johannes Willebrands, Karol Wojtyla (viitorul Papă Ioan Paul al II-lea), Joseph Ratzinger (viitorul Papă Benedict al XVI-lea), Hans Küng, E. Schillebeex, șeful Uniatelor ucrainene Joseph Slipy, „arhimandriții” uniați Emmanuel Lannes și Eleuferio Fortino etc. .

„Culoarea” modernismului ortodox și protestant a fost prezentă la catedrală: Mitropolit. Emilian (Timiadis), pr. Nikolay Afanasyev, Pavel Evdokimov, reprezentanți ai comunității Teze „fratele” Roger și Max Turian, Lukas Vischer, Edmund Schlink etc. Este interesant că O.A. Schmemann a negat că ar fi un observator oficial al Metropolisului american și că a fost prezent la catedrală, presupus în mod privat, ca invitat special.

Patriarhia Ierusalimului și Biserica Greacă au refuzat să trimită o delegație la BB.

Posibilitatea prezenței observatorilor din Biserica Ortodoxă Rusă a fost discutată în martie 1959 la o ședință a Mitropolitului. Nikolai (Iaruşevici) cu preşedintele Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse G.G. Karpov. S-a decis să nu se excludă posibilitatea de a trimite reprezentanți. Într-o conversație cu același G.G. Karpov la început Aprilie 1959 Patriarhul Alexi I a vorbit extrem de negativ despre însăși ideea de a delega reprezentanți ai Bisericii Ortodoxe Ruse la Consiliul Catolic.

Cardinalul francez Liénard a invitat fiecare membru al consiliului cu rang de episcop să-și întocmească propria listă. A fost sprijinit de cardinalul german Frings. După consultări cu componenţa comisiilor VV. au fost incluși oameni complet diferiți, în mare parte moderniști din Europa de Est și de Nord. Conducătorii catedralei sunt cardinalii Alfrink din Olanda și Sunens din Belgia. În culise, papa i-a susținut pe moderniști.

Proiectul de document De fontibus Revelatione (Despre izvoarele Revelației) a fost revizuit în perioada 14-21 noiembrie. Inițial, a prezentat doctrina că revelația divină curge din două surse egale ca sfințenie și semnificație: Sfânta ScripturăȘi Tradiția Sacră. Proiectul a fost aspru criticat de teologii liberali care și-au apărat conceptul că Tradiția nu are origine divină. Bea a menționat că proiectul interferează cu dialogul ecumenic cu protestanții. Ultimul vot asupra proiectului a arătat respingerea acestuia de către majoritatea participanților la VV, dar voturile adunate nu au fost suficiente pentru a-l respinge complet. Pe 21 noiembrie, Ioan al XXIII-lea i-a susținut pe moderniști, anunțând că o majoritate simplă este suficientă pentru a respinge acest proiect, iar documentul a fost trimis spre revizuire.

După moartea lui Ioan al XXIII-lea și alegerea unui nou papă, Paul al VI-lea. și-a continuat munca, la care acum erau implicați și laicii. Sesiunile plenare ale catedralei devin deschise observatorilor și presei.

Paul al VI-lea a indicat patru obiective principale ale celui de-al Doilea Război Mondial:

• definiți mai pe deplin natura Bisericii și rolul episcopilor;
• reînnoiește Biserica;
• restabiliți unitatea tuturor creștinilor, cereți scuze pentru rolul catolicismului în diviziunile care au apărut;

începe un dialog cu lumea modernă.

În această perioadă a avut loc cel mai memorabil eveniment al VV: o ciocnire violentă între cardinalul Frings și cardinalul Ottaviani, care apăra poziția conservatoare a Curiei. De menționat că consilierul lui Frings a fost Joseph Ratzinger.

Au fost adoptate Constituția Sacrosanctum Concilium și decretul Inter Mirifica.

Sacrosanctum Concilium a inițiat o reformă devastatoare cultul catolic cu un singur scop principal: o mai mare participare a laicilor la liturghie.

Discuția a atins rolul laicilor în Biserică, când moderniștii au insistat asupra unei largi independențe pentru mireni, a muncii lor misionare (apostolat) și chiar a „participării” la serviciul preoțesc. Conservatorii au insistat asupra menținerii principiului subordonării necondiționate a laicilor față de ierarhie în problemele bisericești.

La a treia etapă - de la 14 septembrie până la 21 noiembrie 1964– au fost adoptate principalele documente ale BB: Unitatis Redintegratio, Orientalium Ecclesiarum, Lumen Gentium.

Lumen Gentium afirmă:

Singura Biserică a lui Hristos, pe care o mărturisim în Crez ca una, sfântă, catolică și apostolică... rezidă în Biserica Catolică, condusă de succesorul lui Petru și de Episcopi în comuniune cu acesta, deși în afara componenței sale multe principii de se găsesc sfințirea și adevărul care, fiind daruri, caracteristice Bisericii lui Hristos, încurajează unitatea catolică (Ed. - Ed.).

BB. a proclamat că oamenii care, fără nicio vină a lor, nu auziseră Evanghelia propovăduită, puteau obține mântuirea veșnică. Există aici și un fel de „conciliaritate” catolică: conciliul episcopilor nu poate acționa fără acordul papei, dar papa însuși nu este obligat să acționeze în conformitate cu conciliul, el își poate exercita întotdeauna liber puterea.

Propunerea Cardinalului Sunens de a permite femeilor să fie observatoare laice a fost implementată, iar 16 femei catolice au fost prezente la a treia sesiune.

La sfârșitul ședinței, Paul al VI-lea a anunțat o schimbare a ordinii postului înainte de Împărtășanie - postul obligatoriu a fost redus la o oră.

În pauză dintre ședințe - 27 ianuarie. 1965 - a fost publicat un decret privind modificarea ritului Liturghiei. Pe 7 martie, Paul al VI-lea a săvârșit pentru prima dată Liturghia după „noul” rit: înfruntarea oamenilor, în italiană (cu excepția canonului euharistic).

Este creat un „Sinod al Episcopilor” - un corp consultativ neputincios sub Papa.

Cel mai controversat document al VV. a devenit declarația de libertate religioasă Dignitatis Humanae, care a fost votată până în 1997, iar 224 de membri ai consiliului au votat împotriva acesteia.

Declarația Nostra Aetate, care i-a absolvit pe evrei de vinovăție pentru Răstignirea Mântuitorului și a condamnat antisemitismul, a stârnit, de asemenea, controverse acerbe.

Nostra aetate proclamă că Biserica Catolica nu respinge nimic adevărat și sfânt, care este în religiile necreștine. Potrivit declarației lui Augustin Bea, cel care a pregătit Nostra Aetate, deși declarația se referă la toți necreștinii, relația catolicismului cu evreii a fost principala problemă pe care VV a căutat să o rezolve. În pregătirea documentului, Beah s-a consultat cu reprezentanți de frunte ai comunității evreiești prin președintele Congresului Mondial Evreiesc, Nahum Goldman. Prin „evrei”, potrivit lui Bea, se înțelege toți descendenții lui Avraam cu care Dumnezeu a făcut un legământ și, afirmă Bea în documentul conciliar, acest legământ rămâne neschimbat cu evreii care L-au respins pe Hristos. De aceea Evreii nu ar trebui să fie înfățișați ca niște proscriși sau blestemati de Dumnezeu. Moștenirea spirituală comună a creștinilor și evreilor este atât de mare încât Sfântul Sinod urmărește să mențină această înțelegere și respect reciproc, care apare atât ca urmare a cercetării bibliologice și teologice, cât și a dialogului fratern..

Ultima zi a Conciliului Vatican II: Paul al VI-lea și Met. Iliupol Meliton proclamă ridicarea reciprocă a anatemelor din 1054.

În ultima zi de muncă VV. A fost publicat textul declarației comune a lui Paul al VI-lea și „ridicarea” reciprocă a anatemelor din 1054. Bea a citit mesajul Ambulatului Paul al VI-lea in dilectione privind ridicarea excomunicației de la Patriarhul Constantinopolului Mihail I Cirulariu. La rândul său, reprezentantul Patriarhiei Constantinopolului, Mitropolitul. Meliton din Iliupol și Thyra, tomosul Patriarhului Atenagoras a fost anunțat că va ridica anatema cardinalului Humbert și altor legați papali.

Papa Ioan al XXIII-lea a propus o schemă convenabilă, deși pseudologică, care propune identificarea adevărurilor de credință nu cu exprimarea lor verbală, ci cu înțelegerea și experiența acestor adevăruri de către credincioși. În consecință, dacă ortodoxia și catolicismul tradițional se bazează pe inseparabilitatea cuvântului și gândirii, atunci ecumeniștii catolici moderni propun o distincție schizofrenă între formă și conținut în vorbirea umană. Această tehnică este folosită și de ecumeniștii „ortodocși”, deși nu joacă un rol atât de decisiv.

Ecumeniștii catolici recunosc (vezi constituția Lumen Gentium) că a existat o diviziune în Biserică și că Adevărul parțial și incomplet poate fi găsit peste tot în afara granițelor Bisericii. În același timp, catolicismul afirmă că Biserica Catolică este plină de har și unitate perfectă și nu a fost niciodată scindată. Scopul ecumenismului catolic devine căutarea O completitudine mai mare, deși în același timp se mărturisește că catolicismul conține tot ce este necesar pentru mântuire.

Toți credincioșii în Hristos și botezați în Numele Sfintei Treimi sunt în comuniune cu Biserica, învață ecumenismul catolic, deşi comunicarea lor este imperfectă. Comuniunea cu Biserica este văzută de Vatican chiar și printre acele confesiuni care nu sunt botezate („Armata Mântuirii”, Quakeri etc.). Desigur, rezoluțiile VV. nu pot explica ce O iată ce este comunicarea și cum este posibilă.

„spiritul” lui VV.

După absolvirea VV. Conceptul de „spiritul Conciliului Vatican II” a intrat în uzul catolic și ecumenic în general, căruia atât catolicii, cât și cei care îi simpatizează le jură credință.

După BB. a fi „catolic” înseamnă să crezi ceea ce vrei și să înțelegi adevărurile credinței așa cum vrei. Catolicismul este o „cultură”, nu o mărturisire strictă cu anumite prevederi și cerințe.

Până la VV. Biserica a fost percepută ca fiind fondată de Hristos și conținând învățături clare și credincioasă instituțiilor neschimbate. Apoi, Biserica este o comunitate care călătorește în timp și se adaptează la circumstanțe și epoci.

Până la VV. Catolicismul se considera singura Biserică. După - ca una dintre manifestările Bisericii, toate fiind imperfecte.

Revoluția realizată de VV este extrem de apropiată de moderniștii „ortodocși”, care de-a lungul secolului XX. a efectuat aceeași revoluție în Biserica Ortodoxă, însă, fără nici un conciliu.

Mai multe despre subiect

Surse

Conciliul Vatican II // Enciclopedia Ortodoxă. T. 7. SS. 268-303

Realistul Suprem // Timpul. Vineri, iulie 06, 1962

La șederea monseniorului I. Willebrands la Moscova // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 1962. Nr 10. SS. 43-44

Recul cardinalului // Timp. vineri, nov. 23, 1962

Definiții ale Sfântului Sinod 10.10.1962: despre pregătire Biserica Romano-Catolică al Conciliului Vatican II // Jurnalul Patriarhiei Moscovei. 1962. Nr 11. SS. 9-10

Jung-lglesias M. Augustin Bea, Cardinal de I'unite. Paris, 1963

arhiepiscop Vasily (Krivoshein). Les Orthodoxes et le Concile Vatican II // Buletinul Exarhatului Patriarhal Rus Europei de Vest. 1963. Nr 41. SS. 16-21

Conciliul Vatican II (intenții și rezultate). M.: Mysl, 1968

Martin, Malahi. Trei papi și cardinalul, Farrar, Straus și Giroux. New York, 1972

Isambert, François-André. Du Syllabus? Vatican II, sau les avatars de l'intransigeantisme. A propos de deux ouvrages d’Emile Poulat // Revue de sociologie fran?aise. 1978. V. 19. Nr 4. PP. 603-612

Schmidt, Stephan. Augustin Bea, Cardinalul der Einheit. K?lln, 1989

Dicționar biografic al teologilor creștini. Greenwood Press, 2000

Noua enciclopedie catolică: volum jubiliar. Gale Group, Universitatea Catolică din America, 2001

Vereb, Jerome-Michael. Efortul ecumenic al cardinalului Bea. Roma: Universitatea Pontificală Sfântul Toma d'Aquino, 2003

Documentele Conciliului Vatican II. M., 2004

O. Shpiller, Vsevolod. părintele Vsevolod - Henry de Visscher. 30 august 1965 // Pagini de viață în scrisori supraviețuitoare. M.: Reglant, 2004. P. 235

Gross, Michael B. Războiul împotriva catolicismului: liberalismul și imaginația anticatolică în secolul al XIX-lea. Germania. Ann Arbor: The University of Michigan Press, 2004

Un dicționar de relații evrei-creștine. Cambridge University Press, 2005

Rezumate ale eseurilor neserializate ale lui Karl Rahner. Marquette University Press, 2009

Tavard, George H. Vatican II și Calea Ecumenic. Marquette University Press, 2006

Vatican II: reînnoire în tradiție. Oxford University Press, 2008

Horn, Gerd-Rainer. Teologia eliberării Europei de Vest: primul val, 1924–1959. Oxford University Press, 2008

Înfrângerea arianismului în granițele estice. o parte a Imperiului Roman a fost predeterminată de moartea în bătălia de la Adrianopol, 9 august. 378, patron al arianismului, est. imp. Valens. Ortodocșilor din Răsărit li s-a oferit posibilitatea de a-și restabili pozițiile pe baza legii din 378 Vest. imp. Gratian despre religie. libertatea a fost dată tuturor, cu excepția maniheenilor (vezi art. Maniheism), fotinienilor și eunomienilor (vezi art. Eunomius). În ian. 379 la tratativele împăratului. Grațian cu conducătorul militar Teodosie (mai târziu împăratul Sfântul Teodosie I cel Mare), timp în care Teodosie a fost numit răsăritean. Împărate, fără îndoială, au vorbit și despre treburile bisericești, despre posibilitatea unui nou Sinod Ecumenic. Diviziunile profunde dintre cele două părți ale imperiului ortodocși au făcut imposibilă Sinodul lor comun. Dar politica ambilor împărați era acum direct îndreptată spre triumful Ortodoxiei. Noul edict al imp. Gratian din 3 aug. 379 a permis să fie practicată doar credința de la Niceea și a interzis toate ereziile. Imp. Sf. Feodosius 28 feb. 380 a poruncit să urmeze „acea religie care a fost dată romanilor de către dumnezeiescul Apostol Petru... și care va fi urmată de Pontiful Damas și Petru, Episcopul Alexandriei, om de sfințenie apostolică, adică că noi credem, potrivit la învățătura apostolică și evanghelică, în unica Divinitate a Tatălui și a Fiului și a Sfântului Duh în egală măreție și în Sfânta Treime (sub pia Trinitate)” (CTh. 16. 1. 2). Episcopii arieni Lucius de Alexandria, Dimophilus de K-Pol și alții au fost expulzați. Ortodox Ep. Petru al II-lea al Alexandriei a putut să se întoarcă la Alexandria. În domeniul K ortodox. comunitatea l-a invitat deja pe Sf. Grigore Teologul, dar întreaga sa turmă ar putea încăpea în holul unei case particulare în care Sf. Grigore a construit o biserică. După intrarea ceremonială în K-pol, imp. Sf. Teodosie (24 nov. 380) toate bisericile capitalei au fost date ortodocșilor; Sf. Grigorie descrie cum însuși împăratul, însoțit de mulți ostași, l-a condus în Catedrala Sfinților Apostoli, pe fondul indignării arienilor (Greg. Nazianz. De vita sua // PG. 37. Col. 1119-1121). Unitatea ortodocșilor din K-pol a fost umbrită de faptul că Episcopul. Petru al Alexandriei a încercat să-l înlocuiască pe Sf. Grigore Teologul de către protejatul său, Maxim Kinik. Sf. a putut să se întoarcă în Antiohia. Meletie, episcop antiohian. Cu toate acestea, ortodocși sire comunitate capitala a fost divizată. Dacă majoritatea l-a susținut pe St. Meletie, care a fost odată susținut de Sf. Vasile cel Mare, adevăratul conducător al ortodocșilor din Orient. părți ale imperiului, pentru inamicul St. Meletia, ep. Antiohianul Paulinus III, au fost Damasus I, Papă și Episcop. Petru al Alexandriei. După moartea Sf. Vasily cel mai autoritar ortodox. Sf. a devenit ierarh în Răsărit. Meletie din Antiohia, care a convocat un Conciliu de 153 de episcopi în toamna anului 379. Acest Sinod din Antiohia a precedat dogmatic Sinodul II Ecumenic, stabilind învățătura Capadociană despre Sfânta Treime (zeitatea Duhului Sfânt, Dumnezeu - „o natură în trei ipostaze”). Imp. Sf. Teodosie, care a condus estul. parte a imperiului, a numit deschiderea Catedralei Răsăritului. episcopi în K-pol pentru mai 381

Progresul Consiliului

În câteva săptămâni din mai - iunie, Consiliul a schimbat 3 președinți. Primul a fost St. Meletie din Antiohia, conducătorul noilor Niceni. Din cei 150 de Părinți Consilieri, cca. 70 au fost adepți și susținători ai Sf. Meletia. La Sinod au participat Sfinții Chiril, Episcop. Ierusalim, Grigorie, episcop. Nyssa, Amfilohie, episcop. Iconian. Au fost și Ascholy, episcop. Tesalonic, care a sosit la Sinod mai târziu, la întoarcerea de la Sinod de la Roma, Diodor, episcop. Tars, Akakios, episcop. Verrian (Sozom. Hist. eccl. VII 7). În ciuda credinței larg răspândite că Consiliul a fost convocat pentru a-i condamna pe macedonenii Doukhobor (cf. Sinodul VI Ecumenic, Act 18 // ACO. II. Vol. 2 (2). P. 768; DVS. T. 4. P. 219) , de fapt, el a rezumat disputele ariene și a condamnat o gamă largă de erezii, macedonenii (vezi art. Macedonius I) fiind cei mai apropiați de ortodocși, „mai ales la Constantinopol, după o înțelegere cu [Papa] Liverius, s-au deosebit. putin de la cei iubitor de dogme care s-au adunat la Niceea; în cetăţi se amestecau cu ei, ca tovarăşi de credinţă, şi aveau comunicare” (Sozom. Hist. eccl. VII 2). Era de așteptat ca la Sinod să aibă loc unirea lor definitivă cu ortodocșii și, în plus față de 150 de creștini ortodocși, au fost chemați la acesta. 36 de episcopi macedoneni (Ibid. VII 7). Dar nu s-a ajuns la un acord doctrinar, iar macedonenii au părăsit Sinodul (Socr. Schol. Hist. eccl. V 8).

La prima întâlnire din palatul imperial. Teodosie l-a recunoscut pe Meletie, pe care-l văzuse în vis, și „l-a sărutat de multe ori” (Theodoret. Hist. eccl. V 7). Sub președinția Sf. Meletius, lucrurile mergeau bine: adversarii lui, Egiptul. episcopii nu au ajuns încă la Sinod. Consacrarea lui Maximus Cinic la tronul Poloniei a fost declarată invalidă (a 4-a dreapta), deși a fost susținut în Alexandria și Roma. În timpul Sinodului Sf. Meletie s-a îmbolnăvit și a murit, moaștele sale au fost duse solemn la Antiohia (Sozom. Hist. eccl. VII 10). Președintele Consiliului a fost Sf. Grigore Teologul. Dreptul său la departamentul K-Polon a fost contestat pe baza Primului Ecumenic. 15, interzicând episcopilor să se mute la alt scaun. Sosirea celor absenți la începutul Conciliului Egiptului. episcopii au făcut poziția de Sf. Grigore este și mai complex. Egiptul și Roma l-au sprijinit pe dușmanul Sf. Meletius Peacock și credea că dreptul lui Peacock la Scaunul Antiohian era acum de netăgăduit. Dar marea majoritate a creștinilor ortodocși. Antiohienii au preferat să vadă în amvon pe unul dintre presbiteri, răposatul Sf. Meletia - Flavian I. Sf. Grigore, gata să-l sprijine pe Peacock de dragul păcii bisericii, a început să insiste asupra retragerii lui. Împăratul și Consiliul au fost de acord și s-a pus întrebarea cu privire la înlocuirea departamentului capitalei. Au existat opinii diferite pe această temă și a fost întocmită o listă lungă de candidați. Alegerea împăratului a căzut pe ultimul de pe listă - bătrânul senator Nektarios, încă nebotezat, a cărui candidatura a fost propusă de episcop. Diodor din Tars. Mulţi au lăudat această alegere, făcută „prin cunoaşterea lui Dumnezeu” (Ibid. VII 8). Nektary stătea în afara partidelor bisericești și, având experiență politică, putea influența reconcilierea acestora. Sub conducerea noului episcop capital, s-a încheiat Sinodul II Ecumenic. În primul rând, Consiliul a rezolvat chestiuni de doctrină, tratând simultan probleme canonice complexe și urgente. Sarcina principală a Consiliului a fost formularea Crezului, care a primit numele de Crez Nicee-Constantinopol. În epoca hipercriticii a apărut teoria lui Caspari - Hort - Harnack (vezi articolul acestuia din urmă în: PRE. 1902. Bd. 11. S. 12-28) că Simbolul nu aparținea Conciliului: a apărut înaintea acestuia. și a fost acceptat de Biserică mult mai târziu. Motivul apariției acestei teorii este documentarea redusă a Consiliului și dificultățile recepționării acestuia. În prezent momentul la care Simbolul aparține Consiliului nu este contestat (COD. p. 21-22). Salvat blzh. Mesajul lui Theodoret al Consiliului K-Polon din 382 z. certifică episcopilor lucrările dogmatice ale Sinodului din 381. : „...tomos... întocmit la Constantinopol de Sinodul Ecumenic, în care am mărturisit credinţa mai pe larg şi am anatematizat în scris ereziile care se iviseră de curând” (Theodoret. Hist. eccl. V 9). Anatematizarea este în prima dreapta. Sinodul II Ecumenic, iar „mărturisirea mai extinsă de credință” este Simbolul Niceo-Constantinopol. Pe 9 iulie, Consiliul a adresat un scurt mesaj împăratului. Sf. Feodosius, cerând aprobarea rezoluțiilor sale (Beneșevici V. N. Titluri Syntagma XIV. Sankt Petersburg, 1906. P. 94-95). Împăratul, după ce a aprobat toate hotărârile Sinodului din 19 iulie, într-un edict din 30 iulie 381, a poruncit „să se transfere imediat toate bisericile episcopilor care mărturisesc o singură măreție și putere a Tatălui, Fiului și Duhului Sfânt, o singură slavă. și o cinste, și care sunt în comuniune cu Nectarie în Biserica din Constantinopol, în Egipt cu Timotei al Alexandriei, în Răsărit cu Pelagius din Laodiceea și Diodor din Tars, în dieceza Asiei cu Amfilohie din Iconium și Optimus, episcop. Antiohia din Pisidia, în dieceza Pontului cu Helladius al Capadociei, Otrius al Melitenei și Grigorie al Nyssei, în Misia și Scitia cu Terentius, episcop. Tomsk și Martyrius de Marcianopolis. Toți cei care nu intră în comuniune cu episcopii numiți, ca eretici vădiți, să fie izgoniți din biserici” (CTh. 16. 1. 3). Acest edict diferă semnificativ de edictul din 380, unde, pentru a fi pe placul tendințelor papiste ale Romei și Alexandriei, episcopii acestor 2 orașe au fost declarați centre universale de comunicare. Nici Papa Damasus, nici vreun alt occidental nu este menționat aici. episcopi. Occidentul, care a încercat să-și impună dictatura în alianță cu Alexandria, se opune principiului local al sistemului bisericesc. Este de remarcat faptul că edictul nu numește niciun episcop. Flavian, fără ep. Păun, care s-au provocat unul pe altul pentru Scaunul din Antiohia, cel principal din Orient. Împăratul a lăsat deschisă calea reconcilierii celor două părți. Decretele de respingere a pretențiilor canonice ale celor mai importante 2 scaune ale Bisericii antice nu au putut decât să întâmpine opoziție. Întâlnirea aproape simultan cu Sinodul II Ecumenic, Zap. Sfatul din Aquileia, prezidat de Sf. Ambrozie din Milano (Mansi. T. 3. Col. 599-624) a adresat o scrisoare împăraților, mulțumindu-le pentru restaurarea Ortodoxiei, dar condamnând Răsăritul. episcopi pentru acțiunile și hotărârile lor la Sinodul din 381. Părinții Sinodului de la Aquileia credeau că Timotei I, episcop. Alexandrian, iar Pavlin, episcop. Antiohia, a fost provocată o mare ofensă; deciziile luate împotriva lor dăunează comuniunii bisericești care ar trebui să predomine în Biserică. Mesajul cerea o revizuire a actelor Consiliului polonez de către Consiliul tuturor creștinilor ortodocși. episcopi și a cerut împăraților să convoace un astfel de Sinod la Alexandria. Mai multe mai târziu St. Ambrozie și alți episcopi italieni i-au scris imp. Sf. Teodosie, apărând drepturile Păunului față de Antiohia și ale lui Maximus Cynic față de Scaunul K-Polon (Ambros. Mediol. Ep. 12, 13 // PL. 16. Col. 947 sqq.). Referindu-se la imp. Gratian, ei au propus convocarea unui Sinod la Roma, unde chestiunile controversate să fie discutate împreună de episcopii din Est și Vest. Problemele importante ale bisericii trebuie să fie decise de toți episcopii împreună - asta este Ideea principală Sf. Ambrozie în protestul său împotriva Sinodului II Ecumenic. Nu a spus nimic despre primatul catedrei de ap. Petra. Dimpotrivă, Papa Damasus era foarte conștient de primatul său, iar în Orient ei știau acest lucru deja din corespondența sa cu Sf. Vasile cel Mare. În ciuda faptului că papa a fost mai rezervat decât Sf. Ambrozie, în protestele sale împotriva Conciliului, el a exprimat cu siguranță doctrina primatului „scaunului apostolic”. În 382, ​​au fost convocate consilii în K-pol și Roma. Sinodul polonez din 382 s-a adresat Sinodului Roman cu un mesaj care sublinia rezultatele celui de-al doilea Sinod Ecumenic (Theodoret. Hist. eccl. V 9). La Consiliul Roman, pe lângă 3 trimiși ai Consiliului K-Polon, a sosit estul. adversarii K-field - ep. Timotei al Alexandriei și Sf. Epifanie al Ciprului. La Roma au abandonat sprijinul lui Maximus Cynicus și au intrat în comunicare cu Nektarios. Dar Roma l-a sprijinit multă vreme pe episcop. Păunul din Antiohia. Încercând să apuce inițiativa doctrinară de la K-pol, Sinodul Roman a adoptat „Tomos din Damasus lui Paulinus din Antiohia” - un document doctrinar foarte substanțial, care, totuși, nu avea autoritate universală: există îndoială dacă acest text al „Tomos” este autentic sau dacă este o traducere inversă din greacă traducere inclusă în „Istoria Bisericii” a Bl. Theodoret (Theodoret. Hist. eccl. V 11) (Denzinger. 1965. p. 68-70). Consiliul de la Roma este creditat cu primul oficial proclamarea primatului Episcopului Romei de drept divin (Vries. p. 57).

Primirea celui de-al Doilea Sinod Ecumenic a fost deosebit de dificilă, în primul rând din cauza legii a 3-a a acesteia, care nu era inacceptabilă nici pentru Roma, nici pentru Alexandria, deoarece ea, punând pe episcopul polonez K în prioritate de onoare după cea romană, a justificat că aceasta era semnificația politică a „noii Rome” și, prin urmare, a respins doctrina conform căreia primatul scaunului roman se baza pe faptul înființării sale de către Sf. ap. Petru și Alexandria și-au pierdut primatul în est. părți ale imperiului. Cele mai importante evenimente bisericești și politice de atunci până la cucerirea Egiptului de către arabi au fost asociate cu rezistența Alexandriei la primatul polonez. Sinodul III Ecumenic, care a fost triumful bisericesc-politic al Alexandriei, nu a menționat Sinodul II Ecumenic. Dimpotrivă, Sinodul IV Ecumenic, care a adus victoria în câmpul K, s-a referit la Sinodul II Ecumenic: la a 2-a ședință a Sinodului de la Calcedon din 10 octombrie. 451 Simbolul Sf. 150 de părinți (ASO. T. 2. Vol. 1 (2). P. 276; DVS. T. 2. P. 230; cf.: ASO. T. 2. Vol. 1 (2). P. 324; DVS, T. 3, p. 46-47). Simbolul Nicee-Constantinopol câștigă recunoaștere nu numai în rândul susținătorilor, ci și în rândul oponenților Calcedonului, care i-au opus tradiției anterioare ca fiind ceva monolitic (cf. versiunea „extinsă” a Simbolului din Liturghia armeană a Sfântului Grigorie Iluminatorul ( SDL.Partea 2. P. 191- 192)). Occidentul nu a vrut de multă vreme să recunoască Sinodul II Ecumenic. Pentru Papa Felix III (sec. V) au existat doar 3 Sinoade Ecumenice: Niceea, Efes și Calcedon (Mansi. T. 7. Col. 1140). Definițiile dogmatice ale celui de-al doilea Sinod Ecumenic au fost recunoscute oficial în Occident sub Papa Hormizdes (PL. 69. Col. 166), care a fost concesionarea Romei către câmpul K de dragul restabilirii comuniunii (519) după schisma acaciană. Decretele canonice ale Sinodului II Ecumenic au fost ignorate ulterior. Doar Papa Sf. Grigore I cel Mare (Dvoeslov), informând Estul despre alegerea sa (590), a fost primul care l-a notificat pe Patriarhul K-Polon, recunoscând astfel de fapt primatul său în rândul Estului. primate (PL. 77. Col. 468). Cu toate acestea, odată cu extinderea pretențiilor papale la puterea universală în Biserică, recunoașterea Patriarhului K-Polon ca „următorul în onoare” după Papa Romei a devenit din ce în ce mai puțin comună în Occident (cf. versiunea latină a 21 drept al Consiliului K-Polon din 869-870: СOD 182; și „Bulla unionis” 6 iulie 1439 al Consiliului de la Florența: COD. 528).

Teologia Consiliului

Principala definiție dogmatică a Sinodului este Simbolul său, care în antichitate era numit „credința a 150 de părinți” și mai târziu. a devenit mai exact numit Nicee-Constantinopol. Influența Sinodelor Ecumenice asupra lui Hristos. conștiința secolelor următoare a fost exprimată cel mai puternic și larg în acest Simbol, care a fost acceptat nu numai de creștinii ortodocși. Biserica, dar și Bisericile orientale necalcedoniene și, cu adaos de Filioque, cele catolice. Biserica și protestanții moderați - anglicani și luterani, adică majoritatea covârșitoare a creștinilor.

Simbol Nicee-Constantinopol: „Credem într-un singur Dumnezeu Tatăl, Atotputernicul, Creatorul cerului și al pământului și al tuturor lucrurilor vizibile și invizibile. Și într-un singur Domn Iisus Hristos, Fiul lui Dumnezeu, Unul-Născut, născut din Tatăl mai înainte de toate veacurile, lumină din lumină, Dumnezeu adevărat din Dumnezeu adevărat, născut, necreat, consubstanțial cu Tatăl, prin care s-au făcut toate lucrurile. . De dragul nostru, oamenii și de dragul mântuirii noastre, S-a coborât din cer și S-a întrupat din Duhul Sfânt și din Fecioara Maria și S-a făcut om. Și a fost răstignit pentru noi sub Pontiu Pilat, a pătimit și a fost îngropat. Și a înviat a treia zi, după Scripturi. Și S-a înălțat la cer și șade de-a dreapta Tatălui. Și va veni iarăși cu slavă să judece pe cei vii și pe cei morți, a căror Împărăție nu va avea sfârșit. Și în Duhul Sfânt, Domnul dătător de viață, care purcede de la Tatăl, S-a închinat și slăvit împreună cu Tatăl și cu Fiul, care au vorbit prin prooroci. Într-o Biserică una, sfântă, catolică și apostolică. Mărturisesc un singur botez pentru iertarea păcatelor. Ceaiul învierii morților. Și viața secolului următor. Amin” (ACO. II. Vol. 1 (2). P. 276).

Simbolul Primului Sinod Ecumenic, pentru a proteja careia s-a cheltuit atât de mult efort ortodox. ierarhi și teologi, au stat la baza Simbolului Sinodului II Ecumenic, dar mai târziu. a încetat să fie folosit, deși Sinodul III Ecumenic îl știe doar și nu menționează Simbolul lui 381 (ACO. T. 1. Vol. 1 (2). P. 12-13; DVS. T. 1. P. 222). ). Ideea completării Simbolului Niceean a fost exprimată de către Capadocieni. Sf. Vasile cel Mare, care a declarat în repetate rânduri suficiența Simbolului Niceean (Vaioc. Magn. Ep. 114, 125, 140), la sfârșitul vieții sale a vorbit în favoarea includerii „doxologiei” Duhului Sfânt în Simbol (Ep. 258. 2). Unul dintre principalii participanți ai Consiliului, Sf. Grigorie Teologul, a mărturisit că părinții Sinodului au fost credincioși Crezului de la Niceea, dar „au detaliat ceea ce nu s-a spus suficient” (προσδιαρθροῦντες τὸ ἐλλιπῶς εἰρημένον) în el despre Duhul Sfânt (E.p.2.10G. 37. Col. 193). Acești doi sfinți părinți au pregătit în principal, în deceniul premergător Sinodului, completări la Crezul de la Niceea. Sf. Vasile justifică „închinarea” Duhului Sfânt față de Tatăl și Fiul și „supremația” Sa (Basil. Magn. De Spirit. Sanct. 9-24). Sf. Grigorie îl numește pe Duhul Sfânt Domn (în genul neutru în conformitate cu genul grecului Πνεῦμα - Greg. Nazianz. Or. 41. 11). De remarcată este apropierea de Simbolul celui de-al doilea Sinod Ecumenic al Simbolului Bisericii din Ierusalim, așa cum este reconstruit din textul Discursurilor Catehetice ale Sf. Chiril al Ierusalimului (c. 350; Cyr. Hieros. Catech. V (anexă) // PG. 33. Col. 533). Dimpotrivă, aproape identic cu Simbolul din 381. Simbolul dat de Sf. Epifanie al Ciprului în „Ancorat” (374; Epiph. Ancor. 118), nu stă la baza Simbolului celor 150 de Părinți, așa cum s-a afirmat adesea (Quasten. P. 544): acele elemente ale textului care nu distinge Simbolul lui 381 de Simbolul lui 325 g., sunt absente în etiopia antică. traducere și, mai important, în acel simbol extins, pe care însuși Sf. îl oferă aici. Epiphanius (Ancor. 119; Παπαδόπουλος . Σ. 727) și sunt o interpolare ulterioară destul de grosolană, înlocuind Sf. Simbolul Bobotezei din 325 pe Simbolul Sinodului din 381 (Spassky, pp. 594-596). Simbolul anului 381 reflectă și intensele dispute trinitare din 341-360, când numeroase Sinoade au încercat să înlocuiască Simbolul Niceean cu noi simboluri, care, fiind mai mult sau mai puțin ariene, includeau adesea complet ortodoxe. expresii. Revizuirea Simbolului din 381 s-a bazat și pe expunerile private ale Simbolului din 325, făcute în deceniile anterioare de ortodocși – nu cu scopul de a înlocui Niceea, ci pentru a răspunde la noi întrebări apărute. Simbolul lui 325, care era un μάθημα, un text doctrinar format din afirmații pozitive și anatematisme, a fost transformat într-un simbol de botez, în care nu ar trebui să existe loc pentru anatematisme. A fost necesar să se adauge prevederi despre Biserică, Botez, învierea generală și viața veșnică, prezente în mod tradițional în simbolurile de botez ale bisericilor locale. Fără să se gândească să înlocuiască Simbolul lui 325, 150 de părinți au vrut să așeze lângă el un Simbol care avea un alt scop. Cu toate acestea, noul Simbol a devenit mult mai perfect decât cel vechi. După ce au eliminat cuvintele Crezului de la Niceea „și într-un singur Domn Iisus Hristos... prin care au fost făcute toate lucrurile, atât în ​​cer, cât și pe pământ”, părinții au exclus posibilitatea înțelegerii cuvintelor „atât în ​​cer, cât și pe pământ”. în sensul de a indica Logosul ca Demiurg, Creatorul, completând lucrarea Tatălui, Care a creat doar elementele de bază ale lumii - vizibile și invizibile. În noul Simbol, Tatăl este Creatorul în sensul deplin („al cerului și al pământului, al tuturor lucrurilor vizibile și invizibile”), în timp ce Fiul participă la întreaga lucrare a creației („prin Care toate lucrurile au luat ființă” ). Expresia Simbolului anterior „din esența Tatălui” a fost înlăturată, pentru că putea fi înțeleasă greșit - fie în sensul subordinaționist-emanator, unde Tatăl era superior altor Persoane divine, fie în spiritul sabellianismului, unde nu existau deloc Persoane care să fie cu adevărat diferite de Tatăl. Capadocienii, pe baza faptului că toate cele Trei Persoane posedă în mod egal Esența Divină, nu au folosit această expresie. Unele expresii au o orientare polemică. Unul dintre apărătorii Conciliului de la Niceea, Marcellus de Ancyra, a înțeles „consubstanțial” în sensul sabellian, monarhist-dinamist: Dumnezeu este o Monadă, Cuvântul nu se naște și nu este Persoană, ci este întotdeauna inerent Tatălui. , și numai Dumnezeu-omul Hristos devine Persoană. Părinții de la Nicee nu au inclus cuvintele „înainte de toate veacurile” în Simbol, temându-se să dea naștere ideii că existența Fiului a avut un început în timp, distanțandu-se de existența Tatălui. Apariţia învăţăturii false a lui Marcellus a făcut necesară includerea în Simbol a cuvintelor indicate, care se regăseau deja în câteva secole. simboluri anti-niceene ale deceniilor anterioare, unde aceste cuvinte sunt îndreptate și împotriva lui Marcellus. Cuvintele Simbolului „al împărăției căreia nu va fi sfârșit” au și ele o semnificație anti-marcelliană (după Marcellus, Fiul, după ce a adus totul Tatălui, se va contopi din nou indistinguit cu El); expresii asemănătoare se găsesc şi în mai multe. simboluri anti-niceene (Spassky, pp. 611-612). O preocupare specială pentru părinții Sinodului a fost respingerea lui Apolinar (cel mai tânăr), episcop. Laodicean, care a învățat despre incompletitudinea umanității în Hristos: Fiul lui Dumnezeu a luat un trup omenesc și un „suflet nebun”, dar cel mai înalt spiritualitate omul, duhul (mintea, „suflet rezonabil”), a lipsit de la El, fiind înlocuit de Dumnezeu Cuvântul. Respingând Apollinaris, Biserica a început să dezvolte în detaliu dogma hristologică. Răspunsul la apolinarism a fost dat înapoi în Crezul de la Niceea, care vorbește nu numai despre „întrupare”, ci și despre „întruparea” Fiului lui Dumnezeu, care indică perfecțiunea, plinătatea umanității în El. Plinătatea întrupării este subliniată de mulți. adăugiri în simbolul K-polonez: „... de la Duhul Sfânt și de la Fecioara Maria... și răstignit pentru noi... și îngropat.” Hristos este Dumnezeu și Om, ceresc și pământesc: „... din cer... în cer...”. După ce a intrat în istoria omenirii, Hristos devine Centrul ei, iar ceea ce se întâmplă într-un scurt moment istoric „sub Pontiu Pilat” se împlinește „după Scripturi”, în împlinirea promisiunilor lui Dumnezeu față de rasa umană. Fiul lui Dumnezeu, făcut om, „șade de-a dreapta Tatălui” și trebuie să vină „din nou în slavă” pentru a judeca pe cei vii și pe cei morți.

O parte complet nouă a Simbolului este după cuvintele „și în Duhul Sfânt”. Unul dintre scopurile principale ale Conciliului este acela de a afirma credința în Duhul Sfânt, egal în divinitate cu Tatăl și cu Fiul. Preot Scriptura îl numește pe Duhul Dătătorul de viață (Ioan 6:63), dar același lucru se spune despre Tatăl și Fiul (Ioan 5:21). Acea. acest cuvânt arată zeitatea egală a celor Trei Persoane. Mai mult, Simbolul a fost un produs al timpului său. Disputele trinitare nu se potoliseră încă, iar sarcina Bisericii era să-i unească pe toți într-o singură confesiune. Consiliul a continuat economia practicată de St. Vasile cel Mare cu aprobarea Sf. Atanasie cel Mare. Dar nu toată lumea a aprobat această direcție. Printre dizidenti se afla cel mai apropiat prieten al lui St. Vasile, Sf. Grigore Teologul, unul dintre principalii participanți la Sinodul din 381. Linia Sf. a dominat la Sinod. Vasile, în timp ce Sf. Grigorie dorea ca Părinții Sinodului să mărturisească în mod direct divinitatea Duhului Sfânt și consubstanțialitatea Sa cu Tatăl și cu Fiul (Greg. Nazianz. Carm. de se ipso // PG. 37. Col. 1245-1250). Totuși, fără a numi direct pe Duhul Sfânt Dumnezeu și consubstanțial cu Tatăl și cu Fiul, Sinodul a exprimat fără ambiguitate această mărturisire prin alte mijloace, afirmând procesiunea Duhului Sfânt din Tatăl, simetrică cu nașterea Fiului din Tatăl, afirmând că ne închinăm și slăvim Duhului Sfânt împreună cu Tatăl și Fiul, ceea ce în limbajul teologic al epocii însemna cu siguranță egalitatea celor trei Persoane divine. Coborârea Duhului Sfânt din Tatăl este incompatibilă cu înălțarea la cel iubit. Augustine zap. doctrina procesiunii Duhului Sfânt de la Tatăl și Fiul. Și tocmai această învățătură subordonată, și mai ales inserția făcută pe baza ei în Crezul Filioque, a devenit cel mai important motiv dogmatic al divizării catolicilor. şi ortodocşi Biserici. Următoarea este o listă a 4 proprietăți ale Bisericii: una (unica), sfântă, catolică și apostolică. Mărturisirea unui singur Botez reflectă dezbateri de lungă durată despre Botez dincolo de granițele canonice ale Bisericii. Simbolul este determinat nu numai de Hristos. credință, dar și speranță („ceai”). Simbolurile antice vorbeau adesea despre „învierea cărnii” (cf. simbolul Sfântului Chiril al Ierusalimului). Faptul că Simbolul din 381 nu spune despre învierea trupească nu înseamnă deloc că părinții Sinodului înțeleg cumva altfel învierea: Hristosul antic. conceptul de înviere era destul de clar și s-a îndepărtat de spiritismul platonic.

Cea mai importantă semnificație doctrinară este Epistola Sinodului polonez din 382 către Sinodul Roman (Theodoret. Hist. eccl. V 9), care anunță Sinodul al II-lea Ecumenic, mărturisind aderarea la credința evanghelică „stabilită de sfinți și Dumnezeu. -portând 318 părinți în Niceea Bitiniei.” „corespunde botezului și ne învață să credem în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh, adică să credem în Divinitate, putere și ființă. al Tatălui, și al Fiului și al Sfântului Duh, să creadă în demnitatea egală și domnia co-eternă a celor trei Ipostasuri desăvârșite, sau trei Persoane desăvârșite să creadă în așa fel încât nici boala lui Sabellius, care încurcă Aici au loc ipostaze și respinge proprietățile personale, nici blasfemia eunomienilor, arienilor și doukhoborilor, care disecă ființa și natura și Divinitatea, care sunt în Trinitatea consubstanțială și coeternă necreată, introduc un fel de natura, fie postnăscută, fie creată, fie străină. Iar în ceea ce privește întruparea Domnului, păstrăm învățătura nestricată: acceptăm economia trupului și nu fără suflet, și nu fără minte, și nu imperfect, ci admitem integritatea, adică Cuvântul lui Dumnezeu, desăvârșit înaintea veacurilor, devenit în zilele din urmă pentru mântuirea noastră om perfect" Spre deosebire de Simbol, care este destinat tuturor și, prin urmare, nu este supraîncărcat inutil cu termeni teologici științifici, aici este prezentată mărturisirea teologică. Mesaj adresat Ortodox, în expresiile sale este mult mai definit decât Simbolul, alcătuit ținând cont de scopurile oikonomiei, destinat nu numai celor care sunt fermi în mărturisirea egalității celor trei Persoane divine, sau Ipostasuri, ci și celor care se clătesc. , care nu poate mărturisi imediat și direct Treimea Consubstanțială.

Prot. Valentin Asmus

Regulile Consiliului

Se cunosc 7 reguli ale Sinodului, dar la Sinod însuși nu au fost întocmite ca unele separate: părinții Sinodului au emis un mesaj cu conținut canonic, bisericesc-disciplinar, tăiat la început. secolul VI a fost împărțit în 4 reguli; Alte 2 reguli, ultima. incluse în canoanele celui de-al doilea Sinod Ecumenic ca regulile 5 și 6, au fost publicate de Consiliul K-Polon în 382; al 7-lea drept este un fragment dintr-o scrisoare trimisă din Efes către Nestorie, Arhiepiscopul. K-poloneză (428). După condamnarea lui Nestorie de către Sinodul III Ecumenic, numele odios al destinatarului a fost eliminat din mesaj. Motivul legăturii acestui text din canonul Bisericii Efesene cu regulile adoptate în anii 381-382, potrivit Arhiepiscopului. Peter (L"Huillier), a fost că părea să continue în mod semnificativ II Universul 1 (L"Huillier. P. 111). Regulile 5-7 nu au fost incluse în înregistrările antice. colecții. Recunoașterea că a treia este corectă. publicată chiar de Conciliu, Biserica Romană a respins-o totuși, deoarece a ridicat statutul Bisericii Poloneze, dar totuși mai târziu. Roma a fost nevoită să recunoască locul scaunului K-polonez în dipticul universal stabilit prin această regulă. În „Cartea cârmaciului” al 7-lea drept. împărțit la 2 etc. Au fost 8 reguli.

In prima dreapta. Sinodul confirmă imuabilitatea Crezului „celor trei sute optzeci de părinți care au fost la Sinodul de la Niceea în Bitinia” și anatemizează orice erezie care se îndepărtează de acest Simbol, iar apoi urmează o listă a acestor erezii: „Eunomieni, Anomeani, Arieni, sau Eudoxianus, Semi-Arieni, sau Doukhobors, Sabelliens, Marcelliens, Photiniens și Apolinariens.” În cea mai de încredere versiune a greacii. text reprodus în ediția „Regulilor Sfintelor Sinoade Ecumenice cu interpretări”, eunomienii sunt identificați cu anomeenii (Εὐνομιανῶν ἤγουν ᾿Ανομοίων), care nu este în paralela slavo-rusă. text, unde acelea și altele sunt enumerate separate prin virgule, ca erezii diferite (p. 78). Cuvântul „Simbol” a fost adăugat la rusă. traducere: în greacă se vorbește doar despre „credința celor 318 părinți”, ceea ce poate însemna atât credința ca atare, cât și Crezul.

În a 2-a dreapta. vorbim despre inviolabilitatea granițelor teritoriale canonice dintre biserici: „Episcopii regionali nu ar trebui să-și extindă autoritatea la bisericile din afara regiunii lor și să nu amestece bisericile”. Conține paralele evidente cu Ap. 35, care spune: „Episcopul să nu îndrăznească să facă hirotoniri în afara granițelor eparhiei sale în orașe și sate care nu-i sunt subordonate. Dacă este condamnat că a făcut aceasta fără consimțământul celor care au acele orașe sau sate sub controlul lui, să fie și el izgonit și cei numiți de el”; cf.: I Omni. 5 si mai ales cu I Omni. 6 și IV Omni. 17.

a 2-a dreapta Este important și în sensul că pentru prima dată în limba canoanelor sunt menționate în ea formațiuni locale mai mari decât regiunile bisericești conduse de mitropoliți, despre care s-a discutat în regulile Sinodului I Ecumenic - eparhii. Aici se spune despre eparhiile unei singure prefecturi - Orientul: „... episcopul Alexandriei să conducă numai bisericile Egiptului: episcopii răsăriteni să conducă numai în răsărit, păstrând avantajele bisericii antiohiene, recunoscute. după regulile Niceei: și episcopii din regiunea Asiei să conducă numai în Asia: Episcopii pontici să aibă în jurisdicția lor numai treburile din regiunea pontică, iar afacerile tracice numai ale Traciei”. În ceea ce privește bisericile din afara imperiului, „dintre popoarele străine”, Sinodul a decis să mențină ordinea anterioară - „obiceiul respectat până acum al părinților”, și anume că bisericile din Etiopia se aflau sub jurisdicția episcopilor din Alexandria, bisericile din Iran. , dincolo de est. granițele imperiului - sub jurisdicția tronului Antiohiei și a Bisericii Orientului. Europa depindea de primul episcop al Traciei, care avea un scaun în Heraclius al Traciei.

a 3-a dreapta stabileşte un loc în dipticul episcopului K-Paul. Se spune: „Lasă ca episcopul Constantinopolului să aibă întâietatea onoarei asupra episcopului Romei, pentru că acea cetate este noua Roma”. Roma a asociat inegalitatea de onoare a departamentelor nu cu semnificația politică a orașelor, ci cu originea apostolică a comunităților, de aceea, Bisericile romane, alexandrine și antiohiene, întemeiate de apostol, au fost plasate pe primele locuri în diptic. Petru și ucenicul său ap. Marcă. În acest sens, episcopii romani de mai mulți ani. timp de secole s-au încăpățânat să reziste ascensiunii departamentului K-field al capitalei. Dar ca a treia dreapta. Sinod, și IV Ecumenic. 28 și Trul. 36 vorbesc fără ambiguitate despre temeiurile politice și, prin urmare, tranzitorii din punct de vedere istoric pentru ridicarea tronurilor. Starea civilă a orașului a determinat, conform acestor reguli, locul acestuia în diptic. Roma a respins în vremuri străvechi și respinge acum condiționalitatea politică a rangului scaunului bisericesc, care se explică prin particularitățile istoriei bisericești din Occident: „Având în vedere absența în Occident a comunităților fondate de apostoli, datorită la faptul că singura astfel de comunitate de aici era Roma, primatul episcopului roman a fost derivat din întemeierea Bisericii romane apostolii și mai ales Petru, prințul apostolilor” (Gidulyanov, p. 494). La est este vestul. învățătura este inaplicabilă: originea Bisericii Corintice nu este mai puțin demnă decât originea Bisericii din Alexandria; Între timp, episcopii corinteni nu au pretins niciodată o onoare egală cu Biserica din Alexandria. Totuși, tendința general acceptată în Orient de a explica rangul ecleziastic al unui scaun prin situația politică a orașului se extinde și în Occident: Roma este capitala imperiului, Cartagina este capitala Romei. Africa, Ravenna - reședința Romei de Vest. împărați. Astfel, de est t. zr., exprimată direct în legea a 3-a, are toate motivele să pretindă semnificația generală a bisericii.

O interpretare particulară a celui de-al treilea drept. Alexius Aristinus sugerează: „Episcopul de Constantinopol ar trebui să aibă aceleași avantaje și aceeași onoare cu episcopul roman, ca în regula a 28-a a Sinodului de la Calcedon această regulă este înțeleasă, deoarece acest oraș este noua Roma și a primit cinstea de fiind cetatea regelui si a sinclitului. Căci prepoziția „prin” (μετά) aici nu denotă onoare, ci timp, ca și cum cineva ar spune: de multe ori episcopul de Constantinopol a primit egal cinste cu episcopul Romei”. Opunându-se la o astfel de interpretare exagerată, John Zonara nota: „Unii credeau că prepoziţia „prin” nu înseamnă o derogare de onoare, ci apariţia relativ târzie a acestei instituţii... Dar romanul 131 al lui Iustinian, situat în cartea a cincea a lui Vasilik, titlul 3, dă motive să înțelegem altfel aceste reguli, așa cum au fost înțelese de acest împărat. Se spune: „Livrăm, în conformitate cu definițiile Sf. Sinoade, pentru ca cel mai sfânt papă al Romei antice să fie primul dintre toți preoții, iar cel mai binecuvântat episcop al Constantinopolului, Noua Roma, să ocupe rangul al doilea după Scaunul Apostolic al Romei antice și să aibă avantajul cinstei asupra tuturor. alții." Acest lucru arată clar că prepoziția „prin” înseamnă derogare și reducere. Altfel, ar fi imposibil să se păstreze identitatea de onoare în raport cu ambele tronuri. Căci este necesar ca atunci când se ridică numele primatelor lor, unul să ocupe primul și celălalt locul al doilea, atât în ​​catedre, când se adună, cât și în semnături, când este nevoie de ele.” Teodor al IV-lea Balsamon este, de asemenea, de acord cu Ioan Zonara în toate. Cu toate acestea, în „Cartea cârmaciului” acest punct de vedere a fost reflectat. Aristina. În interpretarea „Cirmaciului” se spune: „Și dacă regula vorbește... nu spune că este mai onorabil ca romanii să fie, ci se spune despre a spune vremurile. Ca și cum cineva, parcă de mulți ani, episcopul lui Constantin a fost cinstit cu egală cinste ca episcopul Romei și al orașului Constantin.”

În a 4-a dreapta. Consiliul a respins valabilitatea consacrarii lui Maxim Kinik la Scaunul K-Polon, ocupat de Sf. Grigore Teologul. Printre crimele lui Maximus Cynic, John Zonara menționează simonia. Prezența păcatului simoniei în timpul hirotoniei la gradul sacru, conform canoanelor, desființează efectul harului și face invalidă hirotonirea (cf.: Ap. 29, IV Ecum. 2, Trul. 22, VII Ecum. 5). , 19, Vasile. 90). Principiul canonic, care rezultă din textul și contextul legii a 4-a, este, în primul rând, că este inacceptabil să ocupi același scaun pentru 2 sau mai multe. episcopi, și deci până la eliberarea legală a departamentului care urmează. moartea, demiterea, transferul la un alt scaun sau depunerea de către instanță a episcopului care l-a ocupat, numirea altor persoane la acesta este ilegală și invalidă.

Legea a 5-a, care spune: „Cu privire la sulul occidental: cei care sunt în Antiohia sunt și ei acceptabili, mărturisind o singură Divinitate a Tatălui și a Fiului și a Duhului Sfânt”, - a fost interpretată diferit. „Scrollul”, sau tomosul „Occidentului”, este unul dintre documentele dogmatice, dar despre ce fel de document se vorbește, s-au exprimat diferite opinii în această problemă. Conform interpretării lui Ioan Zonara și Theodore Balsamon, canonul vorbește despre „mărturisirea de credință” a Sinodului Sardician din 343, care a inclus în principal occidental. părinţi şi ale căror materiale originale au fost compilate în lat. limba. Cu toate acestea, cele mai moderne oamenii de știință nu împărtășesc acest punct de vedere. Ch. arr. pentru că definițiile Sinodului Sardician nici măcar nu menționează Biserica Antiohiană și, mai mult, între Sinodul Sardician și al II-lea Ecumenic au trecut 38 de ani, adică aceasta ar fi o reacție prea târzie. În conformitate cu interpretarea împrejurărilor care au dus la întocmirea legii a V-a, regulile au fost date de Beveregius, Valesius, K. J. Hefele, G. Bardi, precum și de ortodocși. canoniști Episcopii Nicodim (Milash) și Ioan (Sokolov), Arhiepiscop. Petru (L" Huillier), regula se ocupă de evenimentele petrecute sub Papa Damasus I. În 369, a avut loc la Roma un Sinod, care a conturat mărturisirea sa de credință, a trimis un mesaj Antiohiei, cerând Părinților Răsăriteni să exprime judecata lor cu privire la această mărturisire. La Sinodul de la Antiohia din 379, s-a exprimat acordul cu mărturisirea. Potrivit arhiepiscopului Petru (L" Huillier), „părinții Sinodului de la Constantinopol din 382, ​​​​fiind adoptat tomosul aprobat deja în Antiohia, a căutat să arate unitatea credinței cu Occidentul, dar în Textul regulii a 5-a nu trebuie privit ca arătând vreo deschidere în ceea ce privește Peacock și grupul său, contrar afirmațiilor unor autori. Pentru părinții Consiliului din 381, corectitudinea numirii lui Flavian era dincolo de orice îndoială, așa cum reiese din mesajul lor conciliar... Roma a decis să-l recunoască pe Flavian abia în jurul anului 398.” (L"Huillier. P. 124). În acest caz, Arhiepiscopul Petru argumentează cu F. Cavallera (Cavallera. P. 248. Not. 2) și cu Bardi, care, totuși, și-au exprimat mai mult în această problemă o părere prudentă, considerând că „Esticii” nu erau pregătiți să admită, așa cum a insistat Occidentul, ilegalitatea instalării Sfântului Meletie, dar în legea a V-a și-au exprimat disponibilitatea de a-i accepta pe paulieni, care se vor alătura meleenilor. Petru este convins că această regulă. nu are nimic de-a face cu schisma din Antiohia.Nu are un continut juridic propriu-zis si este unul dintre documentele istoriei bisericii, sensul ei canonic se bazeaza pe contextul istoric, in afara caruia este imposibil de deslusit in el formularea vreunei oricare ar fi norma legală a bisericii.

a 6-a dreapta. are o importanţă excepţională pentru curtea bisericească. În primul rând, stabilește criteriile pe care trebuie să le îndeplinească o persoană care solicită ca acuzator al unui episcop sau ca reclamant cu o plângere împotriva unui episcop la o instanță bisericească. În acest sens, regula distinge între plângerile și acuzațiile cu caracter privat, pe de o parte, și acuzațiile de săvârșire de infracțiuni bisericești, pe de altă parte.Plângerile și acuzațiile cu caracter privat, în conformitate cu această regulă, sunt acceptate indiferent de religie. convingerile acuzatorului sau reclamantului: „... dacă cineva aduce împotriva episcopului vreo plângere personală, adică privată, cum ar fi pretenția lui la proprietate, sau vreo altă nedreptate suferită de la acesta: cu asemenea acuzații, nu acceptați. orice persoană pentru considerație acuzatorului, nici credinței sale. Se cuvine în toate modurile ca conștiința episcopului să fie liberă, iar cel care se declară jignit să primească dreptate, indiferent de credința sa”. Dar dacă vorbim de crime bisericești, atunci această regulă nu permite acceptarea acuzațiilor unor astfel de eretici, schismatici, organizatori de adunări ilegale (arbitri), cleri destituiți, laici excomunicați, precum și de la cei aflați în judecată bisericească și nu. încă achitat.

Această prevedere este luată în considerare în Sfânta adoptată. Sinodul Bisericii Ortodoxe Ruse 1 oct. 2004 „Regulamentul provizoriu privind procedurile judiciare bisericești pentru instanțele eparhiale și consiliile eparhiale care îndeplinesc funcțiile instanțelor eparhiale”, care prevede: „Nu sunt acceptate spre examinare cererile primite din... în afara comuniunii bisericești (în cazul examinării cauzelor doctrinare , de natură pastorală sau liturgică)” (II 3. 13. 2), în mod similar, potrivit „Regulamentelor provizorii”, aceleași persoane nu sunt supuse a fi aduse în instanța bisericii ca martori în chestiuni de natură doctrinară, pastorală sau liturgică ( II 5. 25 .3).

Plângerile și acuzațiile împotriva episcopilor se depun, potrivit legii a VI-a, la consiliul regional, adică la tribunalul consiliului districtului mitropolitan. În cazul în care hotărârea luată de consiliul regional nu îl mulțumește pe acuzator sau pe reclamant, acesta poate face apel la „sfatul mare al episcopilor din marea regiune”, cu alte cuvinte, consiliul eparhiei, din care în Orient. în epoca celui de-al Doilea Sinod Ecumenic existau Asia (cu centrul în Efes), Pontica cu capitala în Cezareea din Capadocia, Tracia (cu centrul în Heraclius), pe teritoriul căreia se afla K-pol, precum și ca sirian (cu capitala in Antiohia) si egiptean cu Libia si Pentapolis (orasul principal este Alexandria). Vezi și având conținut paralel IV Universal. 9, Antiohia. 14, 15, Sardik. 14, Karth. 19 (28). a 6-a dreapta. În același timp, Conciliul interzice categoric depunerea de plângeri împotriva episcopilor și apeluri la rege, „conducători seculari” și Sinodul Ecumenic (cf. Carth. 104 (117)).

Regula conține încă o prevedere care corespunde atât naturii legislației bisericești, cât și normelor Romei. drepturi, dar străine de legislația seculară modernă. statul, și anume că acuzatorul, în cazul defăimării dovedite, este el însuși supus răspunderii care este prevăzută pentru cel care a săvârșit infracțiunea pentru care îl acuză pe episcop: „... dar nu înainte de a putea insista asupra lor. acuzație, că s-au expus în scris sub pedeapsa aceleiași pedepse ca învinuiții, chiar dacă, în cursul procesului, s-au dovedit că îl calomniază pe episcopul acuzat”.

al 7-lea drept se referă la subiectul aderării la Biserică a foștilor eretici și schismatici. Acesta rezumă conținutul I Omni publicat anterior. 8 și 19, Laodice. 7 si 8, Vasil. 1 și 47. Conform acestei reguli, eunomienii, montaniștii, numiți „frigieni”, sabellienii și „toți ceilalți eretici (căci sunt mulți dintre ei aici, în special cei care vin din țara galatică)... sunt acceptați ca păgâni” prin Botez. Iar arienii, macedonenii (vezi Art. Macedonius I), novatenii (vezi art. Novatian), savbații, cuaternarii și apolinarienii - prin anatemizarea ereziei și a confirmării (cf. Trul. 95). Poate fi nedumerit faptul că părinții Sinodului au decis să-i accepte nu numai pe macedonenii Doukhobor, ci chiar și pe arieni, evident eretici, fără Botez. Acest lucru se explică probabil nu numai prin faptul că arienii nu au distorsionat formula botezului, ci și prin faptul că arienii extremi, care l-au numit blasfemiator pe Fiul creat și spre deosebire de Tatăl, până în timpul Sinodului au degenerat în Secta eunomiană (vezi art. Eunomius), deci, în timpul trecerii lor la Ortodoxie, Sinodul prevedea rebotezul, căci îi plasa pe egalitate cu păgânii, iar cei numiți în al VII-lea aveau dreptate. Arienii nu s-au numit arieni. După Sinodul I Ecumenic, conducătorii lor au spus: „Cum putem noi, episcopi, să-l urmăm pe presbiterul Arie?!” (Socr. Schol. Hist. eccl. II 10). Pe atunci ei îl considerau pe Eusebiu, episcop, profesorul lor. Nicomedia, iar mai târziu. Akakia, ep. Cezareea. Akakienii au mărturisit că Fiul este asemănător cu Tatăl și chiar Ortodoxia L-a numit „chipul nedistins al Tatălui”, dar l-au respins ca fiind consubstanțial cu Tatăl și în aceasta au fost de acord cu însuși instigatorul ereziei.

În a 7-a dreapta. cei reuniți cu Biserica atât prin Botez, cât și prin Confirmare sunt numiți la fel - eretici, ceea ce nu coincide cu terminologia Sf. Vasile cel Mare, care a făcut distincția între eretici, schismatici și arbitri (Vaile. 1). Cu toate acestea, cuvântul „eretici” atunci și ulterior, până în zilele noastre. timpul, a fost și este folosit în sensuri diferite, ceea ce introduce uneori o confuzie pur terminologică inutilă în dezbaterea despre problema ereziei și schismei. În unele cazuri, cuvântul „erezie” este folosit pentru a descrie o perversiune radicală a dogmei, în altele este folosit pentru a desemna orice abatere de la Ortodoxie. Părinții Sinodului II Ecumenic au folosit cuvântul „eretici” tocmai în acest din urmă sens și poate chiar mai larg - în legătură cu orice separare de Biserică. Este greu de judecat acest lucru, deoarece regula nu menționează deloc autoinițiatorii. Există o discrepanță în utilizarea cuvântului „eretici” la Vasil. 1 și II Omni. 7 nu este asociat cu k.-l. o adevărată discrepanță între aceste reguli, căci este evident că arienii, macedonenii, novații etc., care sunt acceptați prin Confirmare și blestemă „orice erezie care nu filosofează, așa cum filosofează sfânta Biserică Catolică și Apostolică a lui Dumnezeu”. (II Om. 7) - aceștia sunt cei pe care Sf. Vasile în Epistola Canonică către Sf. El l-a numit pe Amphilochius din Iconium „schismatici”. Când se compară regulile, ar trebui să se procedeze nu de la terminologia lor instabilă, ci de la conținutul lor real, iar în cazul regulilor privind aderarea apostaților - de la primirea ceremoniilor. În a 7-a dreapta. Sinodul II Ecumenic nu vorbește despre admiterea în Biserică, ci despre „cei care se alătură Ortodoxiei și o parte dintre cei care sunt mântuiți”. Poate că părinții Sinodului nu au folosit cuvântul „Biserică” pentru că nu au vrut să declare eretici care au fost acceptați prin Confirmare, adică schismatici, complet străini de Biserică, ci cu cuvintele „cei care se alătură... parte. despre cei care sunt mântuiți”, îi avertizează cu siguranță Consiliul pe cei care rămân în despărțire de Biserica Ortodoxă. Biserica despre pericolul spiritual care îi amenință, căci cei „mântuiți” nu sunt acolo unde sunt.

Lit.: Cavallera F. Le schisme d "Antioche. P., 1905; Ritter A. M. Das Konzil von Konstantinopel und sein Symbol. Gött., 1965; idem. Arianismus // TRE. Bd. 3. S. 692-719; idem. Dogma Constantinopolului ( 381) și primirea ei în cadrul Bisericii Reformei // ThQ. 1981. Bd. 48. S. 228-232; idem. Das Konzil von Konstantinopel (381) in seiner und in unserer Zeit // ThPh. 1981 Bd. 56 . S. 321-334; idem. Konstantinopel I // TRE. Bd. 19. S. 518-134; Simonetti M. La crisi ariana nel IV sec. R., 1975; Le IIe Concile Oecuménique. Chambesy , 1982; Hauschild W.-D. Das trinitarische Dogma von 381 als Ergebnis verbindlicher Konsensbildung // Ganoczy A., Lehmann K., Pannenberg W. Glaubensbekenntnis und Kirchengemeinschaft: Das Modell des Konzils von Konstantinopel (381). Freiburg i. Göttr., . 1982. S. 13-48; idem. Nicäno-Konstantinopolitanisches Glaubensbekenntnis // TRE. Bd. 24. S. 444-456; Quasten J. Initiation aux Pères de l "Eglise. P., 1987. Voi. 3; Hanson R. P. C. Căutarea Doctrinei Creștine a lui Dumnezeu: Controversa Ariană 318-381. Edinb., 1988; Drecoll V. Wie nizänisch ist das Nicaeno-Constantmopolitanum? // ZKG. 1996. Bd. 107. S. 1-18; Hammerstädt J . Ipostas // RAC. Vol. 16. S. 986-1035; Bienert W. Dogmengeschichte. Stuttg., 1997. S. 188-205; Staats R. Das Glaubensbekenntnis von Nizäa-Konstantinopel: Historische und theologische Grundlagen. Darmstadt, 19992. (Pentru bibliografia generală, vezi articolul Sinodul Ecumenic.)

Prot. Vladislav Țipin