Filosofia arabă a Evului Mediu se baza pe lucrări. Filosofia arabă a Evului Mediu. Vederi ale reprezentanților filozofiei arabe din Orient
Sub arabă (vorbirea arabă) subînțeles filozofie, creat de arabi, precum și de popoarele din Orientul Apropiat și Mijlociu, care se aflau sub influența culturală și adesea politică a arabilor.
Filosofia medievală arabă a trecut prin două etape principale în dezvoltarea sa:
secolele VII-IX - perioada nașterii filozofiei arabe;
secolele IX-XV - perioada de asimilare a filozofiei arabe filozofia greacă antică, transformarea filozofiei arabe în arabo-greacă.
Principalele direcții ale filozofiei arabe la începuturile sale au fost:
Scoala Mutakallim;
scoala mu'tazilite;
Mutakallims au fost susținători ai islamului radical. Reprezentanții școlii Mutakallim au fundamentat filozofic dogmele religioase ale islamului și au jucat de fapt rolul scolastici arabo-islamici.
Mu'tazilites(„puse deoparte”) au fost și filozofi islamici, dar o serie de prevederi ale învățăturii lor erau de natură relativ materialistă. În special, mu'taziliții:
a respins multe dintre dogmele (adevărurile „originale” nedemonstrate) ale islamului despre
originea lumii, omul, predeterminarea sorții și torturii
a încercat să explice problemele din pozițiile raționalismului și materialismului;
a respins ideile antropomorfe despre Dumnezeu (conform cărora
Dumnezeu a avut formă umană);
a identificat pe Dumnezeu și Universul;
credea în puterea și inteligența omului;
credea că omul este capabil să cunoască lumea cu ajutorul minții.
Reprezentanți ai sufismului(Sufiști, din suf - lână, cămașă de păr; conform lui Al-Biruni, în consonanță cu cuvântul „sofist”) considerau cel mai înalt bine pentru o persoană a fi renunțarea voluntară de la lumea din jurul său, asceza, grija in sine, contemplare, misticism.
3-* În secolul al IX-lea. a început o nouă etapă a filozofiei arabe, care s-a caracterizat prin:
influența crescândă a ideilor materialiste (care a fost rezultatul
acoperiri din domeniul medicinei si stiintelor naturii);
împrumutând idei din filozofia europeană, în special din greacă veche,
transformarea filozofiei arabe în sine în arabo-europeană
(arabo-greacă).
Cea mai mare contribuție la formarea noii filosofii arabe (europenizate) au avut-o Al-Kindi, Ibn Sina, Al-Farabi, Ibn Rushd (Averroes).
Al-Kindi(800 - 879) a făcut primul pas spre europenizarea bilosofiei arabe. El este creditat cu descoperirea filozofiei grecești antice pentru arabi, în special pentru Aristotel. Sub influența ideilor lui Aristotel, în filosofia arabă au ajuns multe idei materialiste, conceptul de categorii, logica și doctrina cunoașterii.
Luând ca exemplu predarea lui Aristotel despre 10 categorii (ființă și 9 caracteristici ale ființei - timp, loc etc.), Al-Kindi și-a propus propria învățătură despre substanțele primordiale (analogul arab al categoriilor), pe care a inclus:
circulaţie;
spaţiu;
Filosoful a prezentat, de asemenea, o idee revoluționară pentru timpul său despre cunoașterea lumii de către mintea umană (care a fost respinsă de Mutakalli - „scolasticii islamici”) și a identificat trei etape. cunoștințe științifice, care trebuie trecută succesiv pentru a obține cunoștințe adevărate:
logic și matematic;
științele naturii;
metafizic (filosofic).
În plus, potrivit lui Al-Kindi, doar rațiunea poate fi sursa și standardul cunoașterii.
Filosofia lui Al-Kindi a fost semnificativ înaintea erei sale și a fost de neînțeles pentru contemporanii săi (filozoful a fost persecutat, iar lucrările sale au fost distruse), cu toate acestea, Al-Kindi a fost cel care a pus tradiția aristotelismului în filosofia arabă (Peripatetismul oriental) și a creat premisele transformării lui în. una dintre cele mai progresiste din Europa si Asia (comparativ cu scolastica medievala).
Al Farbi(870 - 950) a sistematizat și a încercat să adapteze filosofia lui Aristotel la condițiile arabe. El a fost primul care a prezentat ideea de „emanare” și neatotputernicia lui Dumnezeu. Ideile sale au servit drept fundament pentru filosofia lui Ibn Sina (Avicena).
Ibn Sina (Avicena)(980 - 1037) a adus filozofia arabă la un nou nivel de progres. Principalele lucrări de filosofie: „Cartea Vindecării” („Cartea Mântuirii”), „Cartea Cunoașterii”. Avicenna:
a ridiculizat inerția și dogmatismul teologilor islamici;
a încercat să separe filosofia de religie (în timp ce mulți dintre contemporanii săi le considerau indisolubil legate și au văzut rolul filosofiei
Sophia în fundamentarea prevederilor și dogmelor Islamului);
vedea în filozofie o știință separată care ar trebui să generalizeze realizările
ideile minții umane;
bazat multe idei filozofice pe realizările științelor naturii
(de exemplu, propriile lor descoperiri medicale);
nu a negat existența lui Dumnezeu, ci s-a opus recunoașterii a tot ce este în spatele lui
voință puternică;
credea că multe fenomene din lumea din jurul nostru au loc împotriva voinței lui Dumnezeu, conform legilor naturale ale naturii;
a văzut motivul apariției lumii în „emanare” - ieșirea lumii din
Zeități, dar nu prin voința lui Dumnezeu, ci prin forța necesității naturale;
s-a opus ideii „primului impuls”, pe care a înlocuit-o cu ideea de mișcare, care este o proprietate integrală a materiei;
credea că tot ceea ce există este material (atât Dumnezeu, cât și mediul înconjurător
lumea vie);
a înzestrat sufletul cu proprietăți deosebite - idealitatea (existența împreună cu materia) și eternitatea;
de asemenea, l-a considerat pe Dumnezeu și lumea din jurul lui ca fiind eterne.
De la filozofii arabi la Europa medievală s-a bucurat de cea mai mare faimă și popularitate Ibn Rushd (Averroes)(1126 - 1198).
Averroes a trăit și a lucrat în Spania condusă de arabi și a fost un reprezentant al filozofiei arabo-europene de vest. A fost creat de el filozofia averroismului, răspândită în Europa și opusă catolicismului și scolasticii.
Filosofia lui Averroes a fost materialistă în esența sa și a apărut ca o sinteză a filozofiei arabe avansate (reprezentanți - Al-Kindi, Avicenna) și a învățăturilor sistematizate și revizuite creativ ale lui Aristotel. Se pot evidenția următoarele prevederi principale:
ideea de creație a fost respinsă (lumea este eternă, este necreată și indestructibilă);
existența lui Dumnezeu a fost permisă, dar nu a fost recunoscută primatul în raport cu el
atitudinea față de materie (Dumnezeu și lumea materială înconjurătoare sunt „co-eterne”);
Dumnezeu a fost recunoscut ca având capacități foarte limitate, care se rezumau la cea principală - de a da formă materiei;
ideea că Dumnezeu pune totul în mișcare a fost respinsă;
s-a dovedit că mișcarea este o proprietate independentă a materiei,
ascuns în ea însăși;
a fost propusă ideea de determinism dur (condiționalitate și necesitate).
întuneric a tot ce este în natură);
a fost respinsă posibilitatea nemuririi sufletului (moartea trupului este în același timp
Este moartea sufletului, dar mintea colectivă este mintea întregii omeniri,
din care sufletul unui individ face parte - nemuritor);
a fost propusă ideea unui „adevăr dublu” - filozofic și religios
adevărurile reale sunt separate; ceea ce este adevărat în religie poate fi fals
ci pentru filozofie și invers.
Filosofia materialistă, antireligioasă a lui Averroes a avut o mare influență asupra filozofiei europene. Averoismul s-a răspândit, a fost predat la universități și a fost centrul spiritual de atracție pentru învățăturile filozofice opuse scolasticii. Ulterior, un critic convins și consecvent al averroismului și un luptător împotriva ideile filozofice Averroes a fost un teoretician proeminent al catolicismului și scolasticismului, Toma d’Aquino: printre lucrările sale se numără eseul „Despre unitatea rațiunii împotriva averroiștilor”.
Filosofia arabă este înțeleasă ca fiind filosofia popoarelor care au trăit în Evul Mediu pe teritoriul Califatul Arab. Această filozofie este destul de eterogenă și a fost creată nu numai pe arabic, dar și în persană. Formarea filozofiei arabe medievale a fost asociată cu cel puțin două premise.
În primul rând, islamul însuși a contribuit la formarea filozofiei și științei. Cert este că Mahomed, aducând învățătura sa oamenilor, s-a bazat nu numai pe putere, ci și pe raționalitate; el a pus în contrast învăţătura sa ca „cunoaştere” cu ignoranţa. Prin urmare, înțelegerea lumii în lumea arabă ar putea deveni o activitate importantă, corespunzătoare modului în care un musulman își înțelege locul în lume.
În al doilea rând, filozofia arabă a apărut ca urmare a contactelor cu Europa. În secolul al IX-lea, arabii s-au familiarizat pe scară largă cu moștenirea naturală științifică și filozofică a antichității. Accentul lor este pus pe filozofia lui Aristotel, cu interesul ei predominant pentru problemele de științe naturale și de logică. Aristotelismul „neoplatonic” a stat la baza învățăturilor care s-au dezvoltat în conformitate cu direcția de conducere a filozofiei arabe medievale - Est. peripatetism (greacă peripatetikas - comise în mers). Nu a existat nicio contradicție aici. Islamul seamănă cu creștinismul în multe privințe: este o religie care prescrie credința într-un singur Dumnezeu și neagă existența altor zeități. Din acest motiv, contactul dintre filosofia europeană (atât creștină, cât și veche creștinizată) și filozofia arabă a fost destul de posibil.
Trăsătură distinctivă Filosofia arabă este asta ea în într-o măsură mai mică decât filozofia europeană, era interesat de chestiuni abstracte. Arabii au fost întotdeauna mai concreti în gândirea lor, în timp ce europenii sunt predispuși la raționament abstract. Acest lucru este destul de evident, din moment ce în cultura europeană știința teoretică și-a primit maxima dezvoltare (care abia recent a început să-și „justifice” existența prin beneficiile economice aduse de implementarea dezvoltărilor, care de fapt nu este scopul teoreticului fundamental). ştiinţă). Nu se poate spune asta lumea arabă sau Orientul nu s-a străduit niciodată să înțeleagă lumea prin construirea de teorii. Faptul este că lumea arabă se caracterizează printr-o abordare mai specifică a universului.
Gânditorii arabi erau foarte conștienți de importanța cunoașterii pentru experiență. De exemplu, un matematician Al-Khwarizmi (780 - 930) a formulat scopul tratatului său de algebric „Cartea despre calculul algebrei și Al-Muqabala”: „Am compilat carte scurtă... conținând întrebări simple și complexe de aritmetică, deoarece acest lucru este necesar pentru oameni la împărțirea moștenirii, întocmirea testamentelor, împărțirea proprietăților și în cauzele judiciare, în comerț și orice fel de tranzacții, precum și la măsurarea terenurilor, trasarea canalelor, geometrie și alte varietăți de chestiuni similare.” S-a realizat și importanța cercetării experimentale pentru dobândirea de cunoștințe. În special, chimistul arab Jabir ibn Hayan a scris: „Datoria unei persoane angajate în științe fizice și chimie este să lucreze și să efectueze experimente. Cunoașterea se dobândește doar prin ei.”
oameni de știință arabi a dezvoltat un concept independent de rațiune. Prin rațiune au înțeles nu numai capacitatea umană, ci și toate produsele culturale, ale limbii etc., adică. considerat-o într-un sens apropiat de conceptul modern de noosferă. Din punctul lor de vedere, mintea are următoarele proprietăți:
1. Rațiunea divină ca una dintre expresiile atotputerniciei și omniscienței lui Dumnezeu, în filozofie analogă principiului creator, activ și legalității lumii (rațiunea lumii), diferă de rațiunea umană, asemănătoare cu cea divină, dar numai asemănătoare, și, prin urmare, imperfect, defect.
2.Mintea umană poate fi potențial, adică existentă ca abilitate, predispoziție de a gândi (de exemplu, la un copil) și relevantă, i.e. deja realizat, activ.
3. Rațiunea este considerată ca dobândită - formată prin antrenament, un sistem de inferențe, experiență etc., și nedobândită, identică cu intuiția directă.
4. Mintea este văzută ca pasiv, primind impactul și ca activ influențând lucrurile, modelând.
Abu Ali Ibn Sina(980 - 1037), cunoscut în Europa ca Avicena , poate cea mai proeminentă figură din filosofia medievală a lumii arabe. Potrivit lui Ibn Sina, ideile universale au o existență triplă: universalele există simultan înaintea lucrurilor, în lucruri și după lucruri. Înainte de lucruri, ele există în mintea divină: pentru a crea ceva, Dumnezeu trebuie să aibă o idee despre el (de exemplu, ideea unei pisici). În plus, universalele sunt întruchipate în lucruri (în special, orice pisică conține „pisica”, adică ideea de pisică). În cele din urmă, ideile universale se formează în intelectul uman în procesul de cunoaștere a particularului: putem afla ce este o „pisică în general” doar studiind multe pisici care întruchipează această idee.
Dumnezeu, conform lui Ibn Sina, este o existență necesară datorită lui însuși, iar lumea, curgând din el prin emanație, este o existență necesară datorită altceva, adică. Dumnezeu. Potrivit lui Ibn Sina, fenomenele cosmice și naturale nu depind de providența divină, deoarece cunoașterea lui Dumnezeu se extinde numai la universal, și nu la individ.
Ibn Sina a fost, de asemenea, autorul „Carții cunoașterii” și „Indicații și instrucțiuni”, în care o parte semnificativă este dedicată prezentării fundamentelor logicii și metafizicii. În general, trebuie remarcat că autorii arabi au precedat adesea lucrările lor dedicate subiectelor metafizice sau fizice cu o scurtă excursie în logică.
Avicenna este cunoscut și pentru cercetările sale în domeniul medicinei. Ibn Sina credea că sufletul este organizat ca o oglindă care reflectă imagini ale obiectelor din lumea exterioară; în același timp, legăturile dintre organe și manifestările mentale erau evidente pentru el.
Deși Ibn Sina vedea o legătură între trup și suflet, el nu era un materialist și credea în nemurirea sufletului.Într-una dintre lucrările sale el scrie: „Când apare în minte o formă inteligibilă, ea nu ocupă nicio poziție care ar putea fi subliniată, astfel încât să poată fi divizată, dezmembrată sau supusă unei alte acțiuni similare. Prin urmare, nu poate fi ceva corporal.” În plus, Ibn Sina a subliniat că sufletul nu este susceptibil la boli și, sub influența privațiunii, nu face decât să devină mai puternic. O persoană nu poate fi explicată doar prin intermediul corpului: „Poate o persoană să stabilească existența esenței sale fără a se îndoi de stabilirea faptului că există tocmai în esența sa?” Aceasta înseamnă că, chiar dacă o persoană este lipsită de toate senzațiile, nu va fi lipsită de simțul său. Și, prin urmare, conchide Ibn Sina, o persoană nu este identică cu corpul său și cu organele sale.
De asemenea, este necesar de remarcat filozoful arab numit Ibn Khaldun (1332 - 1406), care a scris eseul „ Mare poveste, sau, o carte de exemple instructive și un diwan de rapoarte despre zilele arabilor, perșilor și berberilor și ale contemporanilor lor, care dețineau o putere de mari dimensiuni.” Uneori, Ibn Khaldun este numit chiar vestitorul sociologiei și „Marxul arab”. Introducerea acestei lucrări este o lucrare enciclopedică care reflectă viața culturală a Evului Mediu arab, cunoștințele pe care le deținea: informații despre pământ și climă, despre istorie. națiuni diferite, despre apariția și prăbușirea statelor, despre agricultură și meșteșuguri, finanțe, științe, arte etc. Ideea cheie a acestei lucrări este influența economiei asupra vieții statului.
După cum subliniază E.A. Frolov, în această lucrare, Ibn Khaldun „arată cum, ca urmare a apariției unui produs excedentar în comunitate, are loc descompunerea relațiilor comunale primitive și formarea unui alt tip de relație, în timpul căruia se formează un stat. Distribuirea surplusului și apoi a unei părți din produsul necesar în interiorul său și în interesul aparatului său are ca rezultat stagnarea civilizației și moartea acestui stat. Descrierile istorice care demonstrează viața civilizației și a statului apar la Ibn Khaldun ca elemente ale științei societății și tocmai această calitate a operei sale îl pune în linie cu gânditorii europeni de mai târziu: Machiavelli, Vico, Montesquieu.” .
Ibn Rushd(1126 - 1198), cunoscut în Europa ca Averroes , - un filozof arab care a curățat învățătura aristotelică din straturile neoplatonice de mai târziu. Conform caracterizării lui B. Russell, „Averroes și-a propus să ofere o interpretare mai corectă a învățăturilor lui Aristotel decât cele date de filozofii arabi anteriori, care se aflau sub influența excesivă a neoplatonismului. El a fost plin de reverență față de Aristotel, așa cum o are față de fondatorul religiei - chiar mai mult decât Avicena. Averroes susține că existența lui Dumnezeu poate fi demonstrată de rațiune independent de revelație, o viziune susținută și de Toma d’Aquino”. Cu alte cuvinte, Ibn Rushd a fundamentat superioritatea rațiunii asupra credinței și a dovedit dreptul teologilor de a se ocupa de problemele filozofice. Averroes a apărat activ această poziție, în special, într-o dispută cu teologul al-Ghazali, care a scris lucrarea „Refutarea filozofilor”.
În această lucrare, al-Ghazali a susținut că nu este nevoie de nicio cunoaștere rațională, deoarece toate cunoștințele necesare sunt deja conținute în Coran. Răspunsul la acest eseu a fost Refutation of a Refutation a lui Averroes. În același timp, Averroes credea că cunoștințele aparțin exclusiv filozofilor și, prin urmare, le-a cerut filosofilor să nu dezvăluie învățăturile lor, deoarece acest lucru ar putea duce la pierderea credințelor religioase pe oameni obișnuiți, ceea ce va duce cu siguranță la distrugere. principii morale. Ibn Rushd, fiind un credincios, încă mai avea opinii destul de neortodoxe. În special, el a negat nemurirea sufletului: „Mintea materială este o formațiune perisabilă”, a scris el într-una dintre lucrările sale. Aceasta a arătat și influența lui Aristotel, care era înclinat să creadă că sufletul uman este muritor.
În filosofia arabă medievală exista misticism religios prezentat mai întâi Sufism. Această doctrină se bazează pe credința în posibilitatea de a contempla divinitatea și eventuala fuziune cu aceasta a unei persoane care a renunțat la lumea materială. Un reprezentant izbitor al acestei direcții a gândirii arabe medievale este sufitul filozof Ibn Arabi (1165 - 1240). Pentru el, Dumnezeu se contopește simultan cu lumea, îi apare, este inseparabil de ea și, în același timp, îi este exterior, întrucât el este ordinea care organizează această lume. Într-una din lucrările acestui filozof găsim: „Ordinea mondială este în întregime Dumnezeu sau în întregime Creație, pentru că ea (ordinea mondială) este Creație într-o privință și este Dumnezeu în altă privință, dar esența este una. La urma urmei, esența întrupată a formei în care El s-a manifestat este esența întrupată a formei celui care a acceptat această manifestare.”
Rezumând luarea în considerare a filozofiei medievale în ansamblu, trebuie remarcat că semnificația ei pentru dezvoltarea ulterioară a filosofiei a fost aceea că:
· a devenit o legătură între filozofie anticăși filosofia Renașterii și a timpurilor moderne;
· a păstrat și dezvoltat o serie de idei filosofice străvechi, deoarece ele au apărut pe baza filozofiei antice a învățăturii creștine;
· a contribuit la împărțirea filozofiei în noi sfere (pe lângă ontologie - doctrina ființei, care s-a contopit complet cu filosofia antică, s-a remarcat epistemologia - o doctrină independentă a cunoașterii);
· a contribuit la împărțirea idealismului în obiectiv și subiectiv;
· a pus bazele apariției în viitor a direcțiilor empirice (Bacon, Hobbes, Locke) și raționaliste (Descartes) ale filozofiei ca urmare a practicii nominaliștilor, respectiv, de a se baza pe experiență (empirism) și interes sporit pentru problema conștiinței de sine (conceptul de sine, raționalism);
· interes trezit pentru înțelegerea procesului istoric;
· a înaintat ideea de optimism, exprimată prin credință în biruința binelui asupra răului și în înviere.
INTRODUCERE……………………………………………………………………………………………..3
1.1. Istoria filosofiei arabe medievale………..………………….5
1.2. Gânditori și oameni de știință renumiți ai filozofiei medievale…………….7
CONCLUZIE……………………………………………………………………………………13
LISTA DE REFERINȚE……………………………..14
INTRODUCERE
Astăzi, afirmarea unei noi gândiri, capabilă să acopere holistic problemele globale și universale și să ofere soluția lor umanistă, crește nemăsurat rolul cunoașterii filozofice ca modalitate de a îmbrățișa cuprinzător realitatea, de a pătrunde în sensul și esența ei profundă. În consecință, interesul pentru filozofie crește din partea celor mai largi pături ale societății.
Dar pentru a dobândi capacitatea de a cunoștințe filozofice Când vine vorba de filosofare, nu este suficient doar să ai interes sau chiar dragoste pentru asta. Este important să te arunci în lume gândire filozofică, să-i simtă originalitatea, trăsăturile, stilul. Acea lume s-a conturat, s-a format și s-a dezvoltat de-a lungul a mii de ani, are propriul ei limbaj specific și destul de complex, propriul sistem de concepte, include o mare varietate de idei diverse prezentate de gânditori din diferite epoci și oameni, pentru că filosofia este una dintre cele mai vechi domenii ale cunoașterii umane a culturii spirituale .
In acest munca de testare Voi încerca să dezvălui filozofia arabă medievală, trăsăturile sale distinctive cu filosofia europeană, care a marcat începutul istoriei formării filozofiei arabe și contribuția la dezvoltarea acesteia. filosofi celebri precum Ibn Khaldun, Ibn Rushda, Ibn Arabi, Al-Ghazali.
eu. FILOZOFIA ARBĂ ÎN EVUL MEDIU
1.1. Istoria filosofiei arabe medievale
Filosofia arabă- filosofia popoarelor care au trăit în Evul Mediu pe teritoriul Califatului Arab.
Conținutul principal al istoriei filosofiei arabe medievale a fost lupta dintre peripateticii răsăriteni, care provin din moștenirea elenistică, și susținătorii învățăturilor idealiste religioase. Contextul apariției gândirii filozofice propriu-zise în Orientul arab datează din a doua jumătate a secolului al VIII-lea și este asociat cu mu'taziliții, reprezentanți timpurii ai teologiei raționale (Kamala), care, începând cu o discuție a întrebărilor despre atributele divine și liberul arbitru, s-au încheiat cu dezvoltarea unor concepte care nu numai că au depășit problematica religioasă, dar au subminat și credința în unele dogme de bază ale islamului. Astfel, urmărind consecvent ideea de monoteism, mu'taziliții au respins prezența în Dumnezeu a atributelor pozitive care completau esența lui; Negând în ea, în special, atributul vorbirii, ei au respins ideea eternității Coranului și, pe această bază, au concluzionat că interpretarea sa alegorică era admisibilă. Mu'taziliții au dezvoltat conceptul de rațiune ca singura măsură a adevărului și poziția incapacității creatorului de a schimba ordinea naturală a lucrurilor. Ideea structurii atomice a lumii a fost larg răspândită printre mu'taziliți.
Ca o reacție la ideile mu'taziliților, s-a dezvoltat doctrina așariților (adepți ai lui al-Ash'ari), care au îndreptat teologia rațională spre apărarea filozofică a dogmelor providenței divine și a miracolelor (este cu această doctrină că termenul „kalam” este adesea asociat și reprezentanții săi sunt numiți în principal mutaqallims). Conform învățăturilor așariților, natura s-a dovedit a fi o grămadă de atomi și calitățile lor, fără legătură între ele și recreate instantaneu de Dumnezeu; în lume, susțineau ei, nu există relații cauză-efect, pentru că Atotputernicul este capabil în orice moment să dea oricărui obiect orice formă și orice mișcare.
În contrast atât cu speculațiile teologilor, cât și cu învățăturile peripateticilor, sufismul s-a dezvoltat. Folosind, împreună cu elemente ale viziunii musulmane asupra lumii, ideile de gnosticism și neoplatonism, sufiții au dezvoltat o doctrină a căilor care conduc o persoană prin renunțarea la patimile lumești și gândirea la Dumnezeu la contemplarea lui Dumnezeu în intuiția mistică și fuziunea finală cu El. . În același timp, în unele etape ale dezvoltării lor, ideile sufite au fost interpretate în spiritul panteismului naturalist.
Misticismul sufiților, care la început a fost persecutat de clerul ortodox, a fost legitimat de al-Ghazali (1059-1111), cel mai mare reprezentant al filozofiei idealiste religioase. În critica sa față de opiniile „eretice” și „anti-religioase” ale peripateticilor, Ghazali a apărat poziția așariților împreună cu sufismul mistic, refuzând, totuși, să accepte teoria atomistă a acestora. Ibn al-Arabi (1165-1240) poate fi considerat și unul dintre reprezentanții influenți ai sufismului.
Peripatetismul oriental s-a bazat pe filozofia lui Aristotel, care a fost transmisă arabilor prin traducători sirieni, parțial în interpretarea școlilor ateniene și alexandrine, precum și a altor învățături antice, în special teoria politică a lui Platon. Interpretările lui Aristotel de către peripateticii răsăriteni au deschis posibilitatea unor concepte atee și chiar materialiste. Astfel, poziția adevărului dual, conținută deja într-o formă ascunsă în învățăturile mu'taziliților, sugera interpretări alegorice ale dogmelor islamului.
Fondatorul peripatismului oriental a fost al-Kindi, care a fost primul din filosofia arabă care a stabilit conținutul principalelor lucrări ale lui Aristotel. El a fost primul care a introdus (pe baza originilor lui
Clasificarea lui Alexandru Afrodisiană a intelectelor) cunoașterea rațională ca introducere a minții individului în mintea universală, divină. Deismul lui Kindi, ideea lui despre Dumnezeu ca o „cauză îndepărtată” fără chip, s-a dezvoltat în cadrul teoriei neoplatonice a emanației a lui al-Farabi. Ideile ontologice și epistemologice ale lui Farabi au fost aprofundate și detaliate de cel mai mare gânditor al Evului Mediu, Ibn Sina, care a afirmat eternitatea materiei și independența fenomenelor private ale vieții față de providența divină.
În secolul al XII-lea, centrul gândirii filozofice s-a mutat în Occident Lumea musulmană- in Spania. Aici, în Andaluzia, teme umaniste similare sunt dezvoltate de Ibn Baj, reflectând asupra capacității omului prin îmbunătățire pur intelectuală, fără o perspectivă mistică, de a atinge fericirea completă și de a fuziona cu mintea activă, și Ibn Tufail, într-o Robinsonada filozofică care descrie istoria dezvoltarea și cunoașterea naturii de către omenire, expunând în același timp sub formă alegorică conceptul de adevăr dual. Cu toate acestea, filosofia andaluză, și odată cu ea întreaga filosofie arabă medievală, atinge apogeul în opera lui Ibi Rushda, care a apărat ideile de peripatetism de atacurile așariților și ghazali și a creat o instituție independentă. doctrină filozofică. Respingând învățătura lui Ibn Sina despre introducerea formelor în materie din exterior, Ibn Rushd a venit cu o teză despre imanența formelor în materie însăși. De asemenea, a negat nemurirea sufletelor individuale, considerând etern doar intelectul uman, care se alătură minții divine active, care întruchipează scopul ultim al cunoașterii umane. Dezvoltarea de către Ibn Rushd a conceptului de adevăr dublu a jucat un rol major în istoria filosofiei medievale.
Un alt gânditor important al Occidentului arab a fost Ibn Khaldun, considerat pe drept unul dintre fondatorii filozofiei istoriei.
Astfel, mu'taziliții, pe de o parte, au pus bazele geologiei raționale și, pe de altă parte, au curățat terenul pentru apariția liber-gândirii pur filozofice a peripateticilor.
Filosofia arabă și-a găsit o a doua viață în Europa - în activitățile averroiștilor și ale altor luptători împotriva ideologiei oficiale a catolicismului.
1.2. Gânditori și oameni de știință renumiți ai filozofiei medievale
Lumea arabă se caracterizează printr-o abordare mai concretă a universului.
Gânditorii arabi erau foarte conștienți de importanța cunoașterii pentru experiență. De exemplu, matematicianul Al-Khozemir a formulat scopul tratatului său de algebric, Cartea despre calculul algebrei și Al-Muqabala: „Am alcătuit o carte scurtă... care conține aritmetică simplă și complexă, deoarece aceasta este necesară pentru oameni când împărțirea moștenirii, întocmirea testamentelor, împărțirea proprietăților în cauze judecătorești, în comerț și orice fel de tranzacții, precum și în măsurarea terenurilor, trasarea canalelor, în geometrie și alte tipuri de chestiuni asemănătoare.”
S-a realizat și importanța cercetării experimentale pentru dobândirea sensului. În special, chimistul arab Jabir ibn Hayan a scris: „Datoria unei persoane angajate în științe fizice și chimie este să lucreze și să efectueze experimente. Cunoașterea se dobândește doar prin ei.”
Oamenii de știință arabi au dezvoltat un concept independent al minții. Prin rațiune au înțeles nu numai capacitatea umană, ci și toate produsele culturale, ale limbii etc., adică. considerat-o într-un sens apropiat de conceptul modern de noosferă. Din punctul lor de vedere, mintea are următoarele proprietăți:
1. Rațiunea divină ca una dintre expresiile atotputerniciei și omniscienței lui Dumnezeu, în filozofie analogă principiului creator, activ și legalității lumii (rațiunea lumii), diferă de rațiunea umană, asemănătoare cu cea divină, dar numai asemănătoare, și deci imperfect, defect.
2. Mintea umană poate fi potențială, adică existentă ca abilitate, predispoziție la gândire (de exemplu, la un copil) și actuală, adică deja realizată, activă.
3. Rațiunea este considerată ca dobândită - formată prin antrenament, un sistem de inferențe, experiență etc., și nedobândită, identică cu intuiția directă.
De asemenea, este necesar de remarcat filozoful arab Ibn Khaldun, care a scris eseul „Marea istorie, sau Cartea exemplelor instructive și Divanul de rapoarte despre zilele arabilor, perșilor și frizeriei și a contemporanilor lor, care dețineau o putere mare. proporții.” Uneori, Ibn Khaldun este numit chiar vestitorul sociologiei și „Marxul arab”. Introducerea acestei lucrări este o lucrare enciclopedică care reflectă viața culturală a Evului Mediu arab, cunoștințele pe care le deținea: informații despre pământ și climă, istoria diferitelor popoare, ascensiunea și căderea statului, agricultura și meșteșugurile, finante, stiinta etc. Ideea cheie a acestei lucrări este influența economiei asupra vieții statului. După cum subliniază E.A. Frolov, în această lucrare, Ibn Khaldun „arată cum, ca urmare a apariției unui produs excedentar în comunitate, are loc descompunerea relațiilor comunale primitive și formarea unui alt tip de relație, în timpul căruia se formează un stat. Distribuirea surplusului și apoi a unei părți din produsul necesar în interiorul său și în interesul aparatului său are ca rezultat stagnarea civilizației și moartea acestui stat...”
Ibn Rushd (1126-1198), cunoscut în Europa sub numele de Averroes, a fost un filozof arab care a curățat învățătura aristotelică de straturile neoplatonice de mai târziu. Conform descrierii lui B. Russell, „Averroes și-a propus să ofere o interpretare mai corectă a învățăturilor lui Aristotel decât cele date de filozofii arabi anteriori, care au fost influențați excesiv de neoplatonism. El a fost plin de aceeași reverență față de Aristotel care este simțită față de fondatorul religiei - chiar mai mult decât Avicena. Averroes susține că existența lui Dumnezeu poate fi demonstrată de rațiune independent de revelație, o viziune susținută și de Toma d’Aquino”. Cu alte cuvinte, Ibn Rushd a fundamentat superioritatea rațiunii asupra credinței și a dovedit dreptul teologilor de a se ocupa de problemele filozofice.
În același timp, Averroes credea că cunoașterea este proprietatea exclusivă a filozofilor și, prin urmare, îi chema pe filosofi să nu-și dezvăluie învățăturile, deoarece acest lucru poate determina oamenii obișnuiți să-și piardă credințele religioase, ceea ce va duce cu siguranță la distrugerea principiilor morale.
Ibn Rushd, fiind un credincios, încă mai avea opinii destul de neortodoxe. În special, el a negat nemurirea sufletului: „Mintea materială este o formațiune perisabilă”, a scris el într-una dintre lucrările sale. Aceasta a arătat și influența lui Aristotel, care a înclinat spre ideea că sufletul uman este muritor.
În filosofia arabă medievală a existat misticismul religios, reprezentat în primul rând de sufism. Această doctrină se bazează pe credința în posibilitatea de a contempla divinitatea și eventuala fuziune cu aceasta a unei persoane care a renunțat la lumea materială.
Un reprezentant proeminent al acestei direcții a gândirii arabe medievale este filozoful sufi Ibn Arabi. Pentru el, Dumnezeu se contopește simultan cu lumea, îi apare, este inseparabil de ea și, în același timp, îi este exterior, întrucât el este ordinea care organizează această lume. Într-una din lucrările acestui filozof se spune: „Ordinea mondială este în întregime Dumnezeu sau în întregime Creație, pentru că ea (ordinea mondială) este Creație într-o privință și este Dumnezeu în altă privință, dar esența este una. La urma urmei, esența întrupată a formei în care El s-a manifestat este esența întrupată a formei celui care a acceptat această manifestare.”
Un alt filozof arab, Al-Ghazali, a încercat să găsească un compromis între credința fără margini în puterea rațiunii și îndoielile cu privire la abilitățile ei. În special, el a scris: „Numai cu ajutorul rațiunii este imposibil să acoperim acele chestiuni care încă mai trebuiau rezolvate... rațiunea nu este capabilă să ridice vălurile asupra tuturor problemelor”. Și, în același timp, mintea este capabilă să găsească răspunsuri la cel puțin un număr de întrebări și, prin urmare, nu poate fi respinsă.”
CONCLUZIE
În concluzie, se pot trage următoarele concluzii.
Filosofia arabă este destul de eterogenă și a fost creată nu numai în arabă, ci și în persană. Formarea filozofiei arabe medievale a fost asociată cu cel puțin două premise.
În primul rând, islamul însuși a contribuit la formarea filozofiei și științei. Cert este că Mahomed, aducând învățătura sa oamenilor, s-a bazat nu numai pe putere, ci și pe rațiune; el a pus în contrast învăţătura sa ca „cunoaştere” cu ignoranţa. Prin urmare, înțelegerea lumii în lumea arabă ar putea deveni o activitate importantă, corespunzătoare modului în care un musulman își înțelege locul în lume.
În al doilea rând, filozofia arabă a apărut ca urmare a contactelor cu Europa. În secolul al IX-lea, arabii s-au familiarizat pe scară largă cu moștenirea naturală științifică și filozofică a antichității. În centrul atenției lor este filozofia lui Aristotel, cu interesul său predominant pentru problemele științelor naturale și logicii. Aristotelismul „neoplatonic” a stat la baza învățăturilor care s-au dezvoltat în conformitate cu tendința de conducere a filozofiei arabe medievale - Peripatetismul oriental. Nu a existat nicio contradicție aici. Islamul seamănă cu creștinismul în multe privințe: este o religie care prescrie credința într-un singur Dumnezeu și neagă existența altor zeități. Din acest motiv, contactul dintre filosofia europeană și filozofia arabă a fost destul de posibil.
O trăsătură distinctivă a filozofiei arabe este că era mai puțin interesată de problemele abstracte decât filosofia europeană. Arabii au fost întotdeauna mai concreti în gândirea lor, în timp ce europenii sunt predispuși la raționament abstract. Dar nici nu se poate spune că lumea arabă sau Orientul în general nu au căutat niciodată să înțeleagă lumea prin construirea de teorii.
Filosofia arabă s-a dezvoltat paralel cu dezvoltarea scolastică timpurie. Cu toate acestea, dezvoltarea sa s-a întâmplat diferit. La început, arabii au adoptat de la greci în principal ideile lui Platon și ale neoplatoniștilor, dar treptat au început să acorde din ce în ce mai multă atenție ideilor lui Aristotel, ale cărui lucrări (în special, tratate de metafizică, logică și fizică) au fost atent studiate. si a comentat. În acest caz, s-a pus un accent deosebit pe metafizică și logica formală.
Aristotelismul nu a fost cultivat aici în forma sa pură; el a fost împletit cu elemente ale neoplatonismului, deoarece platonismul, mai mult decât ideile lui Aristotel, a întâlnit interesele teologiei.
Scopul principal al filozofiei arabe a fost apărarea islamului și a dogmelor sale bisericești, prin urmare în principalele sale trăsături și puncte de plecare coincide cu filosofia scolastică.
La începutul filozofiei islamice sunt doi mari gânditori. Primul dintre ei este un adept arab al ideilor lui Aristotel al-Kindi(800 - ca. 870), contemporan cu Eriugena, traducător și comentator al lui Aristotel. Ulterior, însă, se îndepărtează de aristotelismul pur și trece la neoplatonism. Un adept convins al lui Aristotel în secolul al X-lea a fost al-Farabi(870-950), care a trăit și a lucrat la Bagdad, Alep și Damasc în anii 900-950. Totuși, începe să interpreteze și sistemul lui Aristotel în spiritul neoplatoniștilor, luând de la Aristotel o împărțire clară și logică a realității în domenii separate de interes științific. O imagine a lumii spirituale din această perioadă este dată de așa-numitele „Tratații ale fraților puri” - aproximativ cincizeci de lucrări despre religie, filozofie și științe ale naturii, scrise de reprezentanți ai sectei „Frații purității și sincerității”, care a apărut în secolul al X-lea și, printre altele, a căutat să unească islamul cu filozofia elenistică. Aici
A dominat și ideea neoplatonică: lumea vine de la Dumnezeu și se întoarce la el.
În raport cu scolastica creștină, este importantă opera marilor aristotelici ai filozofiei arabe: în Orient a fost Avicena, în Occident - Averroes.
Avicena(Arab. Ibn Sina, 980-1037) venit din Turkestan Bukhara. A avut o educație enciclopedică. Principal lucrare filozofică Avicenna avea un tratat enciclopedic, Cartea vindecării, care conținea bazele logicii, fizicii, matematicii și metafizicii; În plus, a scris comentarii la Aristotel și multe alte cărți, dintre care tratatul „Canonul medicinei” a câștigat o mare recunoaștere.
Filosofia lui Avicenna era teocentrică, dar într-un sens diferit de cel creștin. El a înțeles lumea ca pe o lucrare minte divină, dar sub nicio formă voia Domnului. Lumea a fost creată din materie, nu din nimic; materia este eternă. Lumea materială are caracterul unei posibilități concrete și există în timp. Asemenea lui Aristotel, pentru Avicena Dumnezeu este motorul nemișcat, forma tuturor formelor, condiția eternă creatoare. Lumea în pluralitatea ei reală nu a fost creată o dată și direct de Dumnezeu, ci a apărut treptat. Dezvoltarea paralelă a filozofiei arabe și creștine este evidențiată și de înțelegerea universalelor. Avicenna ajunge la rezultate similare ca Abelard, dar mai devreme în timp. În acord cu alți filozofi arabi, el învață că despre universale se poate vorbi în trei moduri:
Ele există înaintea lucrurilor individuale în mintea divină (ante res);
Ele există în lucruri reale ca esența lor întruchipată (în rebus);
Ele există după lucruri din capul oamenilor ca concepte formate de ei (post res).
Filosofia lui Avicenna a fost caracterizată de raționalism cu tendințe materialiste care decurg din orientarea sa în științe naturale. El este fondatorul peripatismului arab; învățătura sa combină elemente ale filozofiei lui Aristotel cu religia islamului.
Dacă Avicena a fost regele filozofiei arabe în Orient, atunci regele Occidentului arab, care a influențat în mod semnificativ filosofia europeană, a fost Averroes(Araba: Ibn Rushd, 1126-1196). A venit din Cordoba spaniolă. Cunoscut ca teolog, avocat, doctor, matematician și, mai ales, filozof. Este autorul unor comentarii celebre despre Aristotel, pe care îl considera cel mai mare dintre oameni, un adevărat filozof. A deținut funcții înalte și a îndeplinit funcții guvernamentale importante, dar în timpul domniei califului al-Mansur a fost trimis în exil. Tratatele sale, care au fost respinse de teologii islamici, au fost păstrate doar datorită evreilor spanioli.
Potrivit lui Averroes, lumea materială este eternă, infinit, dar limitat în spațiu. Dumnezeu este la fel de etern ca natura, dar nu a creat lumea din nimic, așa cum proclamă religia.
Interpretarea lui Aristotel despre apariția naturii, conform căreia materia ca atare nu este realitate, ci o posibilitate, că trebuie influențată de formă pentru ca natura să apară, Averroes a interpretat în așa fel încât formele nu vin la materie din fără, ci în materie eternă toate formele sunt potenţial conţinuteși se cristalizează treptat în timpul procesului de dezvoltare. Conceptul de universal gradaţii şi ierarhii a adoptat esenţa existenţei dintre Dumnezeu şi om din Avicena. Un astfel de concept, desigur, era mult mai îndepărtat de credința în creația divină a naturii din nimic, care era predicată de creștinism și iudaism.
Cu toate acestea, aceasta nu este singura problemă asupra căreia Averroes a polemicizat împotriva dogmei islamice. El a negat, de asemenea, nemurirea sufletului individual; în același timp, el a pornit de la ideea lui Aristotel, conform căreia sufletul este legat de trup, ca formă de materie, în fiecare ființă specifică. Sufletul individual moare odată cu trupul, deoarece odată cu moartea corpului, ideile senzoriale specifice și memoria inerente fiecărei persoane în parte se dezintegrează. Averroes distinge minte pasiva si activa. Mintea pasivă este asociată cu ideile senzoriale individuale ale unei persoane, cea activă are caracterul unui intelect universal, individual, care este etern. Numai mintea comună a întregii rase umane în dezvoltarea sa istorică este nemuritoare. Singur
sufletele (mintea individului) participă la ea, o conțin, ea însăși este însă transpersonală și în esență este asemănătoare minții divine. Aceasta este inteligența activă universală a sferei pământești. Astfel, Averroes a ontologizat cea mai înaltă capacitate teoretică a spiritului uman.
Conceptul religios al nemuririi sufletului individual este lipsit de sens. Superior valoare morala Averroes vede o învățătură care educă o persoană să facă el însuși bine, și nu una care determină comportamentul unei persoane prin așteptarea unei recompense și pedepse în lumea următoare. Etica lui contrastează puternic cu învățăturile lui Mahomed, care, pe de o parte, descrie chinurile iadului în culori vii și, pe de altă parte, promite bucurii și beatitudine cerească sub forma unui pat moale, vin și fete cu părul negru. cu ochi mari care-i așteaptă pe credincioși.
Averroes a înțeles relația dintre religie și filosofie astfel: adevărul cel mai înalt și pur, pe care îl cunoaște filozoful, în religie se manifestă în imagini senzuale, care pot fi utile intelectului oamenilor simpli, needucați. Ideile religioase, așa cum sunt interpretate de filozofi, sunt înțelese diferit de oamenii obișnuiți, ceea ce este conținutul punctului de plecare al doctrinei așa-numitului adevăr dublu, unul dintre creatorii căruia a fost Averroes. in orice caz adevărul complet numai unul este adevărul filozofic. Sensul teoriei „adevărului dublu” era dorința face știința și filosofia independente, eliberează-i de sub tutela bisericii.
Nu este de mirare că filosofia lui Averroes (precum și filosofia lui Avicenna) a fost aspru condamnată de ortodoxia islamică, iar tratatele sale au fost ordonate să fie arse, ceea ce, totuși, nu le-a slăbit influența și nu le-a împiedicat în continuare. influență, așa cum sa întâmplat în alte cazuri similare.
Misticism sceptic. Dezvoltarea filozofiei arabe este comparabilă cu dezvoltarea scolasticii creștine prin aceea că, ca reacție la intelectualizarea religiei sub influența aristotelismului, aici se formează și o direcție mistică. Reprezentantul său era un sceptic intelectual, un adept al misticismului și ascetismului sufi al-Ghazali(lat. Alga-
Zel, 1059-1111), un contemporan al lui Anselm, o generație mai în vârstă decât Bernard de Clairvaux, care avea opinii similare cu al-Ghazali. Principalul interes al lui Al-Ghazali a fost credința, pe care a contrastat-o cu știința și filozofia. A mea abordare sceptică a demonstrat în tratatul „Refutarea filozofilor”, căruia Averroes s-a opus energic. În acest tratat, al-Ghazali arată influența concepțiilor aristotelice asupra științei și filozofiei care este dăunătoare pentru credință. De asemenea, a respins principiul cauzalității, care se manifestă în lume în mod natural. Focul nu poate fi cauza unui incendiu, pentru că este un cadavru care nu poate face nimic; Dumnezeu a provocat focul, iar focul a fost doar un remediu temporar, nu cauza. Filosofia trebuie să contribuie la religie. Accentul pus pe misticism trece prin toate lucrările sale. În cogniție, conform ideilor sale, pozitiv este fuziune mistică cu Dumnezeu şi revelatie. El considera că cele mai grave amăgiri ale filosofilor sunt negarea creării lumii de către Dumnezeu, atotputernicia și dreptatea lui și providența divină.
Cordoba și a murit în 1204 în Egipt. Învățătura lui, ca și cea a altor filozofi evrei, a fost parțial influențată de Cabalism, pe care a încercat să o combine cu filosofia raționalistă a lui Aristotel. Lucrarea principală a lui Maimonide, Ghidul celor pierduți, a fost scrisă inițial în arabă, apoi a fost tradusă în ebraică și latină. Maimonide, ca și contemporanul său islamic Averroes, a fost un admirator entuziast al lui Aristotel. El a spus că, cu excepția profeților, nimeni nu s-a apropiat atât de adevăr ca Aristotel. În adorația lui pentru Aristotel, el, însă, nu merge până la Averroes (el considera pe Aristotel o autoritate nelimitată doar în domeniul lumii sublunare), dar, în ciuda acestui fapt, el încă intră în conflict cu învățăturile ortodoxe. În ceea ce privește relația dintre credință și știință, în opinia sa, rezultatele ambelor trebuie să fie de acord. Totuși, acolo unde apare o contradicție între rațiune și cuvântul Scripturii, rațiunea are avantajul, care caută să unească Scriptura și rațiunea prin interpretare alegorică. În spiritul anticilor eleatici și neoplatoniști, el susține că adevărul nu este multiplu, ci unul, creându-se, mișcându-se și păstrându-se.
Ibn Rushd (1126 - 1198) a criticat activ folosirea ijma. Argumentul său a fost următorul: unanimitatea cu privire la o anumită problemă teoretică dintr-o anumită epocă poate fi stabilită numai dacă această eră s-a încheiat deja, dacă toți oamenii de știință care au trăit în această eră sunt cunoscuți, dacă surse de încredere raportează opinia fiecăruia dintre ei cu privire la problema luată în considerare, dacă ei neagă în unanimitate prezența unui sens literal și intern în religie, dacă cunoașterea oricărei probleme este disponibilă pentru fiecare persoană și dacă calea către cunoașterea religiei este aceeași pentru toți oamenii. Posibilitatea de a realiza ijma în astfel de condiții este redusă la nimic. Mai mult, din moment ce ijma nu a fost instituționalizată și nu a fost determinată ale cui opinii ar trebui luate în considerare, Ibn Rushd cere să se țină seama de punctul de vedere al filosofilor ( Sagadeev A.V. Ibn Rushd (Averroes). M.: Mysl, 1973. p. 56-57).
Lucrări de poezie arabă antică - poezii de Imruulqays, Tarafa, Zuhair, al-Harith ibn Hillisa, Amr ibn Kulsum, Antara, Labid - au fost adunate în secolul al VIII-lea. Rabi Hammad într-o colecție specială - „al-Muallaqat”. Pentru detalii vezi Filshtinsky I. M. istoria literaturii arabe. M., 1985.
Se estimează că rădăcina „alama” (a cunoaște) în toate cuvintele derivate din aceasta, inclusiv „ilm” (cunoaștere, știință), apare în Coran de aproximativ 750 de ori, reprezentând aproximativ 1% din dicționar. Mai des decât această rădăcină, doar rădăcina „kauna” (a fi) se găsește în Coran - de aproximativ 1300 de ori, „kala” (a spune) - de aproximativ 1700 de ori, Allah - de aproximativ 2800 de ori, „rabb” (Doamne) - de aproximativ 950 de ori. Ceva mai des decât „alama”, se găsește și verbul „amina” (a crede).
Atribute importante jamal(„frumusețe veșnică”) și jalal(„măreția veșnică”) au fost ocupate în învățăturile unuia dintre reprezentanții sufismului timpuriu, Sauban ibn Ibrahim, supranumit Zu-n-Nun (m. 859). Acest lucru arată că problema atributelor a fost pusă și rezolvată nu numai în cadrul kalamului, ci a fost dezvoltată activ și de alte direcții, inclusiv mistice, ale gândirii islamice.
Sifatiții fundamentează atributele esențiale prin intermediul caracteristicii „concluziei de la evident la ascuns” a Mutakallimului (vezi al-Farabi, „Silogism”; Ibn Sina, „Cartea Cunoașterii”, Selections, pp. 87-89; Lameer, „Al-Farabi and Aristotelian” Syllogistics”, pp. 204-232; Wolfson, „The Philosophy of Kalam”, pp. 6-7). Al-Ashari spune despre aceasta: „Așa cum aceste acțiuni mărturisesc că El este cunoscător, atotputernic, voinic, ele mărturisesc și despre cunoaștere, omnipotență, voință, deoarece metoda de a dovedi ceea ce este prezent și ceea ce este ascuns nu diferă.” Dar dacă înțelepciunea manifestată nouă, manifestată în lume, ar avea o altă definiție decât înțelepciunea esențială a lui Dumnezeu ascunsă nouă, concluzia ar fi imposibilă. Pe această bază, Ibn Hazm critică poziția lui al-Ashari. Ibn Khaldun subliniază inconsecvența inerentă a formulelor folosite pentru a rezolva problema atributelor de către sunniții timpurii, cum ar fi „El este corporal, dar nu ca alte corpuri” (vezi, de exemplu, al-Shahrastani, p. 107; Wolfson, „The Philosophy of Kalam” , pp. 7-17, 23-24, 77).
Abu Hanifa (d. 767) este unul dintre fondatorii celor patru școli ortodoxe de drept. Alături de el, prescripțiile legale ale Coranului au fost sistematizate de Malik ibn Anas (m. 795), al-Shafi'i (d. 820) și Ahmad ibn Hanbal (d. 855).
