DICTIONAR DE MITOLOGIE ARMENA

Vahagn, Vahagn

În miturile armene, zeul tunetului și al fulgerului.

S-a născut cu durere din cer și pământ, precum și dintr-o mare de culoarea caisei. În naștere a fost implicată și stuful roșu (care permitea mării), care scotea fum și flacără; Vahagn a ieșit din flăcări - un tânăr cu păr de foc, o barbă de foc și ochi ca doi sori.
După ce s-a născut, Vaang intră într-o luptă cu vishaps (de unde epitetul său „vishapakah” - „luptător vishap”) și îi învinge.

Mitul lui Vaanga s-a dezvoltat probabil la mijlocul mileniului I î.Hr. pe baza miturilor indo-europene despre zeități formidabile care luptă și înving demonii serpentine.

Etimologia numelui Vahagn este legată de epitetul lui Indra „vritrahan” („ucigașul lui Vritra”).

Lupta lui Vaang cu vishaps este o „luptă de furtună” a zeului împotriva personificării malefice a unei furtuni, tornade și nori de tunet (vishap - demon); la sursa mitului se află un motiv mitologic comun despre lupta dintre haos și spațiu.

În epoca elenistică, Vaang a fost identificat cu Hercule. Potrivit unei versiuni a mitului, Vahagn, strămoșul armenilor, a furat paie de la strămoșul asirienilor, Barsham, în iarna aspră și a dispărut pe cer. În timp ce trecea pe cer cu prada, a scăpat paie mici în drum; din ele s-a format calea lactee (numit în armeană „drumul hoțului de untură”).

Potrivit unei alte versiuni, Vahagn nu este un zeu, ci fiul regelui Tigran Vishap Ucigașul, care l-a ucis pe Azhdahak.




G. Nzhdeh


  • Vishap

    În miturile armene, dragonii sunt creaturi htonice (în Armenia antică erau înfățișați ca pești uriași).

    Ele apar într-o formă zoomorfă (cel mai adesea sub formă de șarpe, pește) sau antropomorfă, personificând o furtună, o tornadă sau nori de tuns.

    Potrivit miturilor, un vishap mare absoarbe soarele, provocând o eclipsă. Vishapii trăiesc în munți înalți, în lacuri mari, pe cer, în nori. Ridicându-se în cer sau coborând, mai ales pe lacuri, scot un vuiet și mătură în drum. Un vishap care a trăit până la o mie de ani poate devora întreaga lume. Adesea, în timpul unei furtuni, vishaps în vârstă de la munți înalți sau lacuri se ridică spre cer, iar vishaps cerești coboară la pământ.

    Miturile despre lupta împotriva vishaps-urilor se bazează pe un motiv mitologic larg răspândit despre lupta haosului cu spațiul.
    Odată cu instaurarea creștinismului, miturile despre vishaps au suferit modificări, luptătorul vishap Vahagn a fost înlocuit de arhanghelul Gabriel (cu care a fost identificat Gabriel Reshtak) și îngeri, aceștia intră în luptă cu vishaps, care în timpul unei furtuni încearcă să înghiți soarele (norii inflamabili sunt corpurile de foc ale vishapsului, tunetul este strigătul lor, iar fulgerul este săgeata lui Gabriel Reshtak, toiagul și toiagul îngerilor). Îngerii ridică vishaps-urile până la soare, din ale cărui raze vishaps-urile se transformă în cenuşă şi cad la pământ.

    În epopee, vishaps sunt monștri care au luat în stăpânire sursele de apă; obligă oamenii să le sacrifice fete; Apa și fetele sunt eliberate de eroii care ucid vishaps.
    În epopeea „Vipasank”, Vishapii trăiesc la poalele Masis, descendenții lui Vishap Azhdahak și ai soției sale Anuish - „mama Vishapilor” (descendenții lor sunt uneori numiți „Vishapizi”). Conducătorul și tatăl Vishapilor, Argavan, l-a invitat pe regele Artaș și pe fiii săi la palatul său la cină. În timpul prânzului, Argavan complotează împotriva regelui. Furiosul Artases, întorcându-se la Artashat, îl trimite pe fiul său Mazhan cu o armată pentru a distruge vishaps-urile. Cu toate acestea, el nu a urmat ordinele tatălui său. Artavazd i-a exterminat (inclusiv pe Argavan).

    Doamne, cât de mare este constelația de oameni curajoși în orizontul istoriei noastre.
    Și cât de orbitoare este strălucirea lor. Toți sunt încununați, toți poartă cicatricile gloriei.
    Există fulgere, furie, amărăciune în pupilele lor.
    Nu mai există, aproape nicio rasă în lume care să nu recunoască puterea mâinii noastre.
    G. Nzhdeh

    Judica, Domine, no centes me: expugna impugnantes me.
    Confundantur et revereantur quaerentes animam meam.

  • Yerwand și Yerwaz

    În miturile armene, frații gemeni s-au născut dintr-o relație cu un taur de către o femeie din clanul Uar Arshakuni, care se distingea prin înălțimea ei enormă, trăsăturile faciale mari și senzualitatea excesivă.

    Ervand și Yervaz sunt înzestrați cu caracteristicile eroilor culturali.
    Ervand a devenit regele Armeniei, construiește un oraș și temple; El îl numește pe Yervaz ca preot principal al noului templu din Bagaran. Privirea lui Ervand, înzestrată cu puteri magice (ochiul rău), a făcut să spargă granitul.

    În epicul „Vipasank” Ervand este fie un vishap rău, fie un rege bun (comparați cu Artavazd).

    Potrivit unei alte versiuni, Ervand, ca un vishap rău, este închis în apele noroioase ale râurilor.

    Achoych-Pachoych, Achoch-Machoch

    În miturile armene, piticii trăiesc la marginea lumii; ultima rasă umană înainte de sfârşitul lumii.
    Potrivit legendei, oamenii devin treptat mai mici, ajungând în cele din urmă la o dimensiune care să le permită să intre prin urechiul unui ac.

    Doamne, cât de mare este constelația de oameni curajoși în orizontul istoriei noastre.
    Și cât de orbitoare este strălucirea lor. Toți sunt încununați, toți poartă cicatricile gloriei.
    Există fulgere, furie, amărăciune în pupilele lor.
    Nu mai există, aproape nicio rasă în lume care să nu recunoască puterea mâinii noastre.
    G. Nzhdeh

    Judica, Domine, no centes me: expugna impugnantes me.
    Confundantur et revereantur quaerentes animam meam.

  • Hayoc lerner

    Hayoc lerner („Munții armeni”)
    În miturile armene, munții sunt personificați.
    Hayots Lerner au fost cândva bărbați, frați uriași. Dis de dimineață, după ce s-au trezit, și-au strâns cureaua și s-au salutat. Pe măsură ce creșteau, nu se mai trezeau devreme și nu și-au strâns cureaua când se salutau.
    Pentru că au încălcat vechiul obicei, Dumnezeu i-a pedepsit pe frați transformându-i în munți, cureaua lor în văi verzi și lacrimile lor în izvoare.
    :flower1:

    Hayk

    În miturile armene, strămoșul-erou este unul dintre eponimele armenilor. Conform ideilor antice, Hayk este un erou astral (în traducerea Bibliei în armeană constelația Orion este numită Hayk), un arcaș-vânător de origine divină, un uriaș, un bărbat frumos.
    Hayk era cunoscut și ca managerul timpului: lunile calendarului armean antic erau considerate fiii și fiicele lui Hayk (așa cum a menționat cosmograful din secolul al VII-lea Anania Shirakatsi).
    În epopeea transmisă de Movses Khorenatsi (secolul al V-lea) și episcopul Sebeos (secolul al VII-lea), Hayk apare ca strămoșul erou al armenilor. Când, după pandemoniul babilonian, despotul Bel (se întoarce la zeul Seimt Bel), care domnea în Babilon, și-a propus să subjugă toți oamenii de pe pământ și a început să ceară să fie venerat ca zeu, Hayk s-a opus. După nașterea fiului său Armenak în Babilon, el și familia sa (care includea aproximativ trei sute de familii) au părăsit Babilonul la nord și s-au stabilit în ținuturile de la sud-est de lacul Van. După ce a stat o casă la poalele unui munte, o lasă lui Kadmos, fiul lui Armenac, iar el însuși merge mai departe spre nord. Pe câmpia de munte Ark („părinți”), Hayk a fondat satul Haykashen („construit de Hayk”).
    Bel îi cere lui Hayk să-și recunoască puterea și să se întoarcă în Babilon. Inflexibilitatea lui Hayk îl înfurie pe Bel, iar el și trupele sale vin la casa lui Kadmos. Hayk, anunțat de nepotul său, se opune hoardelor lui Bel.
    Tragându-și arcul uriaș („lat ca un lac”), Hayk îl străpunge pe Bel cu o săgeată cu trei aripi și își pune trupele la fugă. La locul bătăliei, Hayk creează așezarea Hayk (sau Aikabaerd), care a dat numele întregii țări.

    Doamne, cât de mare este constelația de oameni curajoși în orizontul istoriei noastre.
    Și cât de orbitoare este strălucirea lor. Toți sunt încununați, toți poartă cicatricile gloriei.
    Există fulgere, furie, amărăciune în pupilele lor.
    Nu mai există, aproape nicio rasă în lume care să nu recunoască puterea mâinii noastre.
    G. Nzhdeh

    Judica, Domine, no centes me: expugna impugnantes me.
    Confundantur et revereantur quaerentes animam meam.

  • Aly, Alk (Aly)


    În miturile armene, există spirite rele care dăunează femeilor în travaliu și nou-născuților.
    Conform tradiției populare, Alys au un aspect antropozoomorf; sunt zguduiți, cu ochi de foc, gheare de aramă, dinți de fier și sunt bărbați și femele; trăiesc în munți, gresie, adesea în colțurile caselor sau în hambare, iar regele lor trăiește într-un defileu adânc.
    Als sugrumă femeile în travaliu și le mănâncă carnea, mai ales ficatul; face rău copilului în timp ce este încă în pântece; răpi nou-născuți și du-i la regele lor.
    În mitul creștinizat, Dumnezeu l-a creat pe femeia Als ca prietenă pentru Adam, dar Adam, fiind o ființă în trup, nu l-a iubit pe Al, care era înfocat, și atunci Dumnezeu a creat-o pe Eva; De acum înainte, Als sunt ostili atât femeilor, cât și descendenților lor.

    Hazaran Bmbul

    (iraniană – „prighetoare care cântă”)
    În miturile armene, o pasăre minunată. Din cântarea ei, înfloresc grădini ofilite, munții și văile sunt acoperite de vegetație.

    Doamne, cât de mare este constelația de oameni curajoși în orizontul istoriei noastre.
    Și cât de orbitoare este strălucirea lor. Toți sunt încununați, toți poartă cicatricile gloriei.
    Există fulgere, furie, amărăciune în pupilele lor.
    Nu mai există, aproape nicio rasă în lume care să nu recunoască puterea mâinii noastre.
    G. Nzhdeh

    Judica, Domine, no centes me: expugna impugnantes me.
    Confundantur et revereantur quaerentes animam meam.

  • Azhdahak

    Pentru armeni, vishap (balaur). Corespunde iranianului Azhi-Dahaka. În vechiul mit al „furtunii”, vishap-ul unei furtuni răpește sora sau soția zeului tunetului și o ține cu el; aceste roluri din epicul „Vipasank” sunt jucate de Azhdahak, Tigran și Tigranui.
    Azhdahak - regele lui Marte (Medes; conform etimologiei populare, mar - „șarpe, vishap”); acţionează ca un adversar al regelui armean Tigran. Temându-se de Tigran, care a cucerit multe națiuni, Azhdahak complotează să-l omoare. După ce a câștigat mâna lui Tigranui, sora lui Tigran, Azhdahak plănuiește să o folosească pentru a-l ucide. Cu toate acestea, Tigranui îl anunță pe fratele său în secret despre complotul pregătit împotriva lui. Tigran, după ce a aflat despre trădarea lui Azhdahak, pornește la război împotriva lui, își eliberează sora, îl ucide pe Azhdahak în luptă, o ia în captivitate pe prima soție a lui Azhdahak, Anuish (mama Vishapilor) și pe mulți Marte, pe care îi reinstalează în Armenia, la est de Masis.

    Legenda, care reflectă evenimente istorice (cucerirea Ecbatanei, capitala Marii Medii, de către Tigran al II-lea; căsătoria regelui Mediei Mici, un aliat al armenilor, cu fiica lui Tigran), include și material pur mitologic.

    Amanor și Vanatur

    Armenii au zeități de Anul Nou asociate cu cultul fertilității. Amanor („Amanor” - „anul nou”) aduce primele roade ale noului an (care a început în august conform calendarului armean antic), Vanatur („Vanatur” - „adăpost”) oferă adăpost numeroși participanți la Noul Sărbători de an (se desfășoară în Bagavan, lângă orașul modern Diyadin din Turcia).

    Rămășițele cultului lui Amanor și Vanatur din secolul XX pot fi văzute în cântecele de laudă despre „Nubara” („fructul nou”).
    Poate că Vanatur este doar un epitet al lui Amanor și nu numele propriu al unei zeități separate.

  • Numele armean (Վահագն) „foc omniprezent”. În epoca elenistică, Vaaagna a fost identificat cu Hercule. Vahagn (Vahagn)) în mitologia armeană, zeul tunetului și al fulgerului, strămoșul armenilor. Numele acestui zeu conține aceeași rădăcină indo-europeană ca și numele zeului iranian Vertragna și al parților Varhagna. În sanctuarul de pe Muntele Nemrud din Commagene (Zeufrat), la sud de Malatia, este numit Artagnes și identificat cu Hercule, la fel ca și Favtos Buzand, istoricul armean al secolului al IV-lea. Este curios că în Movses Khorenatsi apare ca o ființă umană, fiul lui Tigran Ervandyan (deși esența sa divină este imediat dezvăluită în imn și este descrisă nașterea sa din sânul naturii - din trunchiul unei trestie care suflă foc). ), la fel ca în mitologia greacă Hercule, cu care Vahagn este imediat comparat, a fost un om, fiul zeului Zeus și al muritorului Alcmene, și abia mai târziu a fost îndumnezeit și dus în Olimp. Templul principal al lui Vahagn era situat în Ashtishat, unde cultul lui Vahagn era apanajul tradițional al familiei princiare Vakhevuni (sau Vahnuni). Potrivit legendei, Vahagn s-a născut cu durere din cer și pământ, precum și din marea purpurie. În cele din urmă, marea s-a spart în stuf roșu, eructând fum și flăcări. Vahagn a ieșit din flăcări. Era reprezentat ca un tânăr cu părul de foc, o barbă de foc și ochii ca doi sori. După ce s-a născut, Vahagn a intrat într-o luptă cu vishaps, de unde și epitetul său Vishapakah - „luptător vishap” și i-a învins. Potrivit cercetătorilor, mitul lui Vaaagna s-a dezvoltat la mijlocul primului mileniu î.Hr. bazat pe miturile indo-iraniene despre zeitățile tunetului care luptă și înfrâng demonii asemănătoare șerpilor. Lupta lui Vahagn cu vishaps este lupta zeului tunetului împotriva personificării malefice a unei furtuni, tornade sau nori de tunet. Etimologia numelui Vahagna este asociată cu epitetul lui Indra „Vritrahan” („ucigașul lui Vritra”). Potrivit legendei, Vahagn a fost strămoșul armenilor. Într-o iarnă foarte grea, el a furat paie de la Barsham, strămoșul asirienilor, și a dispărut pe cer. În timp ce traversa cerul cu prada lui, a scăpat paie mici. Din aceste paie s-a format Calea Lactee (în armeană - „drumul hoțului de paie”). Exista și o versiune conform căreia Vahagn nu era un zeu, ci un erou, fiul unui rege

    Vahagn, Vahagn este zeul tunetului și al fulgerului, strămoșul armenilor.
    În epoca elenistică, Vahagn a fost identificat cu Hercule. În iarna aspră, Vahagn a furat paie de la strămoșul asirienilor, Barsham, și a dispărut pe cer. Pe drum, a scăpat paie mici și din ele s-a format Calea Lactee, în armeană - „drumul hoțului de paie”.
    Mkrtich Nagash
    „Nașterea lui Vahagn
    Cerul și Pământul erau în chinurile patriei lor,
    Mările purpurie erau în suferința patriei lor,
    Din apă a ieșit o trestie stacojie,
    Din gâtul lui ieșea fum,
    O flacără se ridică din gâtul lui,
    Din acel incendiu a ieșit un copil,
    Și părul lui era făcut de foc,
    Avea un brad făcut din foc,
    Și, ca și soarele, fața era frumoasă”
    Aramazd este zeul suprem, Creatorul. Anahit (Nar) - zeița (ditsui) a maternității și fertilității, fiica lui Aramazd. În folclorul armean, Anahit era înfățișată cu un bebeluș în brațe, cu aspectul și ținuta unei armeane. Vahagn este zeul (dits) războiului, curajului și tunetului. El este o combinație a celor patru elemente - aer, pământ, apă și foc. Așa a fost descrisă nașterea lui Vahagn în folclorul armean:
    Azhdahak. Aly (alk). Amator și Vanatur. Anahit (Anahit). Anushavan Sosanver. Ara Gekhetsik (Ara cea Frumoasă). Aragats. Aralezy (Arlezy). Aram. Aramazd. Artavazd. Arev (Aregak). Arevamanuk. Astghik. Achuch-Pachuch (Achoch-Machoch). Barshamin (Barshimnia, Barsham). Bakht. Vahagn (Vahagn). Vishaps. Gabriel Hreshtak. Gischerameirer. Gornapshtikner (gornadapner, hortylakner). Bubuit. Demeter și Gisane. Devas. Ervand și Yervaz. Gândacul la Zhamanak. Kaji. Karapet. Kurkik Jalali. Lusin. Mardagail. Masis. Mihr (Mher). Nane. Nemrut. Pakhapan hreshtak. Sanasar și Baghdasar. Sarkis. Spandaramet. Galeria de tir Tork Angeh. Uruacanii. Khazaran blbul. Merge pe jos. Tsovinar. Charki. Shamiram.
    Azhdahaki și Vishapy (în armeană: վիշապներ, Veshapy, Azhdahaki) sunt sculpturi înalte din piatră (menhir) găsite în țările din Transcaucazia (în principal în Armenia) și în estul Turciei. Vishapele erau cioplite din piatră, până la cinci metri înălțime și, de regulă, aveau formă de pește, mai rar - forma unei piei de taur întinsă pe țăruși. Vishaps-urile au fost ridicate cel târziu la începutul mileniului I î.Hr. e. și sunt probabil asociate cu vechile culte ale apei și fertilității. Monumentele au primit probabil denumirea de „vishap” (de origine iraniană) mult mai târziu, nu mai devreme de sfârșitul mileniului I î.Hr. e.

    ARALEZY (Arlezy)

    Aralezele sunt spirite din mitologia armeană care provin de la un câine. Ei coboară din cer pentru a linge rănile celor uciși în luptă și pentru a-i învia. Așa că aralezii l-au înviat pe Ara cel Frumos, ucis de Semiramis. Armenii păgâni credeau în existența spiritelor araleze, care au contribuit la învierea celor uciși în luptă. Aceste spirite, după cum spunea Faustus, au coborât și au lins rănile omului ucis pe câmpul de luptă, redându-i viața. Etimologia cuvântului „aralez”, așa cum scrie Eznik, determină complet rolul acestor spirite. Constă din „iar” - neîncetat și „lez-um” - să ling.

    Damascul aramaic (Aram) este un vechi stat aramaic al Siriei. A existat în jurul lui X î.Hr. e. - 733 î.Hr e.

    Aramazd este zeul suprem din vechiul panteon armean, tatăl zeilor (dits). Numele său este o iranianizare a numelui armenesc propriu original Ara și provine de la numele iranianului Ahura Mazda (Ohrmazd), zeul zoroastrienilor, care, conform religiei zoroastriene, este Creatorul atot-bun al universului. . Adversarul său, care trebuie să piară la Sfârșitul Vemurilor, este Anghra-Manyu (Ahriman), care este absent în păgânismul armean, la fel cum este absent monoteismul, care este modul în care religia păgână armeană este fundamental diferită de zoroastrismul iranian. Movses Khorenatsi relatează că în panteonul armean erau patru Aramazda. În perioada elenistică, Aramazd din Armenia a fost comparat cu Zeus.

    AREV (Aregak)

    Arev, Aregak - „Soarele”, într-un sens figurat - „viață”. În mitologia armeană: personificarea Soarelui, uneori sub forma unei roți care emite lumină, mai des în imaginea unui tânăr. Potrivit miturilor, Palatul Arev este situat în Est, la marginea lumii. Seara, inflamat și obosit, Arev se întoarce la mama sa (apusul de soare în armeană este „mairamut”, „intrarea mamei”). Arev face baie, mama lui îl scoate din apă, îl culcă și îl alăptează. După ce s-a odihnit, pornește din nou în călătorie. Potrivit unui alt mit, Arev face baie și se odihnește în Lacul Van, în fundul căruia se află patul său. Înainte de zori, îngerii îl îmbracă pe Arev în haine de foc. Când Arev se spală, munții și câmpiile sunt acoperite de rouă. Pe un munte înalt din Est, 12 gărzi de corp din Arev se ridică și lovesc muntele cu toiag de foc, care, împreună cu alți munți, își înclină capul în fața regelui Arev. Apoi Arev, al cărui cap este acoperit cu păr de foc, se ridică la cer. Potrivit unor mituri, Arev este însoțit de o pasăre uriașă, aripile sale sunt deschise pentru ca Pământul să nu ia foc din razele lui Arev. Arev se repezi pe cer, așezat pe un leu. Leul îl protejează de spiritele rele cu uriașa sa sabie. Cultul lui Arev a fost larg răspândit printre armeni încă din cele mai vechi timpuri. În secolul al V-lea î.Hr. e. Caii au fost sacrificați zeului Soare. În secolul al XII-lea, în Armenia existau sectanți – închinători de soare (arevordik), persecutați de Biserica Creștină Armenească. Luna a opta a calendarului armean antic și prima zi a fiecărei luni se numeau Areg (adică Arev). Urmele cultului Arev au supraviețuit în rugăciunile și jurămintele populare până în secolul al XX-lea.

    ANAIT (Anahit)

    ANAHIT (Anahit) în mitologia armeană, zeița-mamă, zeița fertilității și a iubirii; fiica (sau sotia) Aramazda. Cultul lui Anahit a luat naștere în Armenia, probabil sub influența cultului zeiței-mamă, răspândit printre diferitele popoare ale Orientului Antic. Poate că inițial Anahit și Astghik erau numele unei zeități. Treptat, Anahit și Astghik au început să fie venerate ca două zeițe diferite. Numele Anahit a început să fie asociat în primul rând cu cultul fertilității (acest lucru a fost influențat de zeița iraniană Ardvisura Anahita.)”, natura cultului lui Anahit se schimbă și ea: își pierde caracterul inițial orgiastic. Ea este numită „marea”. mamă”, „mare stăpână”, „mamă a castității”, este considerată patrona armenilor. Cultul lui Anahit a fost larg răspândit în Armenia înainte de adoptarea oficială a creștinismului. I-au fost dedicate numeroase temple (în templul din Yeriza, Erzincan modern în Turcia, a fost ridicată o statuie de aur a lui Anahit).

    Astghik (Astgik sau Astlik) (din armeană asterisc) - în mitologia armeană zeița (ditsui) a iubirii și frumuseții, iubită de zeul tunetului și al fulgerului Vahagna (Vahagna). Templul ei principal din Ashtishat (la nord de orașul modern Muș din Turcia) a fost numit „camera de dormit a lui Vahagn”. Conform vechilor legende, Astghik era considerat patronul fetelor și al femeilor însărcinate. Potrivit legendei, în timp ce se îmbăia, Astghik a răspândit ceața peste râul Aratsani, sacru pentru armeni (azi Murat sau Eufratul de Est), pentru ca tinerii care stăteau pe mal să nu-i vadă goliciunea. Istoricul Agathangelos o identifică pe Astghik cu Afrodita, ceea ce îi determină locul în panteonul zeilor armeni. De asemenea, este interesant faptul că cultul lui Astghik era asociat și cu irigarea grădinilor și câmpurilor și alimentarea cu apă a satelor. Legendele povestesc despre transformarea lui Astghik într-un pește - sculpturile din piatră în formă de pește bine conservate, numite vishaps, sunt obiecte ale cultului Astghik. Până acum, în Armenia se sărbătoresc sărbătoarea Vardavar (literalmente: „sărbătoarea trandafirilor” sau, conform unei alte interpretări, „războiul apei”), dedicată lui Astghik, în timpul căreia oamenii se stropesc cu apă și se dăruiesc unul altuia trandafiri. Inițial, această sărbătoare a căzut la solstițiul de vară (22 iunie). Numele Astghik este un diminutiv al cuvântului armean asth - stea și este tradus ca „stea”. Acest nume se întoarce la simbolul zeiței Afrodita (Venus) - planeta Venus. Odată cu răspândirea creștinismului în Armenia, Astghik a început să fie considerată sora fiilor lui Noe - Sem, Ham și Iafet.

    BARSHAMIN

    Barshamin, Barshimnia, Barsham, în mitologia armeană, o zeitate care acționează ca un adversar al zeilor și al eroilor (Vahagna, Arama etc.). Se pare că imaginea se întoarce la Baalshamem-ul semitic de vest, al cărui cult era larg răspândit în Armenia. Templul construit în cinstea lui B. și statuia de fildeș, preluată din Mesopotamia de Tigranes al II-lea (sec. I î.Hr.) și instalată în satul Tordan (la sud-vest de orașul modern Erzincan din Turcia), au fost distruse după ce au fost acceptate în limba armeană. Creștinismul (secolul al IV-lea).

    VAHAGN (Vahagn)

    Vahagn (Vahagn) este un vechi zeu armean ucigaș de dragoni. Numele acestui zeu conține aceeași rădăcină indo-europeană ca și numele zeului iranian Vertragna și al parților Varhagna. În sanctuarul de pe Muntele Nemrud din Commagene (Zeufrat), la sud de Malatia, este numit Artagnes și identificat cu Hercule, la fel ca și Favtos Buzand, istoricul armean al secolului al IV-lea. Este curios că în Movses Khorenatsi apare ca o ființă umană, fiul lui Tigran Ervandyan (deși esența sa divină este imediat dezvăluită în imn și este descrisă nașterea sa din sânul naturii - din trunchiul unei trestie care suflă foc). ), la fel ca în mitologia greacă Hercule, cu care Vahagn este imediat comparat, a fost un om, fiul zeului Zeus și al muritorului Alcmene, și abia mai târziu a fost îndumnezeit și dus în Olimp. Templul principal al lui Vahagn era situat în Ashtishat, unde cultul lui Vahagn era apanajul tradițional al familiei princiare Vakhevuni (sau Vahnuni).

    GISHERAMAYRER

    Gischeramayrer - tradus ca „Mama nopții”. În mitologia armeană: personificarea întunericului nopții, vrăjitoare rele, care urmăresc Soarele încă de la crearea lumii cu șerpi în mâini. Seara, Gischeramairer se ridică de sub munți până la pământ pentru a prinde Soarele, dar deja apune. Apoi toți încep să sufle, iar lumea devine acoperită de întuneric. Grupurile Gischerameyrer caută Soarele în pădure, în munți, în sate. Negăsindu-l, merg în subteran prin mori distruse și izvoare secate și își continuă căutarea acolo. De îndată ce coboară, Soarele răsare în est. Dacă Gischerameirer ar fi putut să vadă Soarele, toți oamenii ar fi murit, iar pământul ar fi fost acoperit de șerpi (întuneric).

    DEMETER ŞI GISANE

    Gisane este în mitologia armeană zeul muribund și care învie al naturii dătătoare de viață, ipostaza lui Dionysos. Un alt nume este Ara cea Frumoasă. Slujitorii din templul Gisan erau numiți gusans. Acest nume a fost transferat actorilor din Armenia elenistică, deoarece arta teatrală a fost asociată cu cultul strămoșilor. Ritul de înmormântare a lui Gisane cu participarea guzanilor a fost transferat la ceremoniile funerare ale reprezentanților nobilimii. Dzainarku-gusans (plângerii) înfățișează faptele decedatului „prin cântând, arătând și dansând în sunetele pandprai” (Movses Khorenatsi, secolul al V-lea).

    Lusin (tradus ca „Luna”) - în mitologia armeană: o personificare antropomorfă a Lunii. Potrivit mitului, într-o zi tânărul Lusin i-a cerut mamei sale, care ținea aluat în mâini, o chiflă. Mama furioasă l-a pălmuit pe Lusin, din care a zburat spre cer. Urmele testului sunt încă vizibile pe chipul lui. Potrivit credințelor populare, fazele Lunii sunt asociate cu ciclurile de viață ale regelui Lusin: luna nouă cu tinerețea sa, luna plină cu maturitatea; când Luna scade și apare o semilună, Lusin îmbătrânește și apoi merge în rai (moare). Se întoarce din paradis renăscut (mitolog al unui zeu muribund și înviat). În multe mituri, Lusin și Arev (personificarea Soarelui) acționează ca frate și soră. Cultul Lunii printre armeni era larg răspândit. Luna nouă a fost creditată cu un efect magic, atât benefic (capacitatea de a se vindeca de o serie de boli etc.), cât și dăunător (influență proastă asupra nou-născuților); Ceremoniile religioase și rugăciunile au fost programate pentru a coincide cu aceasta. Multe temple au fost ridicate Soarelui și Lunii, dintre care principalul era situat în Armavir (capitala și centrul religios al vechiului stat armean).

    NANE (Nanea)

    Nane (Nanea) în mitologia armeană este o zeiță, fiica divinității supreme Aramazd. Numele N. se întoarce la numele zeiței akkadiene Nanaia. Se crede că în Armenia venerarea lui N. a fost adoptată de la sirieni. Cultul lui N. a fost aparent împletit cu cultul zeiței-mamă Anahit; N. era venerat și ca Marea Mamă (în limbajul popular armean numele N. a căpătat un sens comun - bunica, mamă). Cel mai probabil, N. avea funcțiile zeiței războiului: în epoca elenistică, ea a fost identificată cu grecoaica Atena.

    Au existat multe mituri și legende despre Shamiram-Semiramis în cele mai vechi timpuri, dintre care unele au ajuns până la noi în lucrările autorilor greci Ctesias, Diodor și alții.După legendele lui Ctesias, Semiramis este fiica zeiței Derketo , hrănit și crescut de porumbei, care a devenit soția domnitorului Siriei Onn, capturat din ultimul de regele asirian Nin și după moartea lui Nin, care s-a așezat pe tronul Ninivei. Autorii antici îi atribuie întemeierea Babilonului; îi ridică nu numai toate monumentele asiro-babiloniene, ci și pe cele persane, și chiar piramidele, ca să nu mai vorbim de grădinile suspendate și căile de comunicație prin țările muntoase. Ea este, de asemenea, creditată cu campanii și cuceriri până în India și oaza lui Amon. Ei au spus că a zburat sub forma unui porumbel când fiul ei Ninyas a început să încerce viața ei. Potrivit altora, ea a fost ucisă de el. S-a vorbit mult despre aventurile ei amoroase. În toate acestea nu se poate să nu vedem o combinație dintre miturile neînțelese ale lui Iștar cu amintiri din perioada asiriană, personificată în Semiramis. Acesta din urmă poate fi explicat prin faptul că Ctesias a scris din surse mediane. Medii au făcut cunoștință cu cultura asiro-babiloniană în timpul domniei lui Ramman-Nirari al III-lea, care era căsătorit cu prințesa babiloniană Sammuramati și probabil s-a combinat cu numele reginei, care a ocupat o poziție excepțională în istoria Asiriei, idee despre civilizația care îi uimise, pe atunci încă într-o stare primitivă.statalitate. Se pare că aceste povești ale lui Ctesias au avut o influență semnificativă asupra poveștii corespunzătoare despre Shamiram a lui Movses Khorenatsi. Totuși, acesta din urmă ne-a păstrat și elemente din legendele armenești despre Shamiram, care s-a dezvoltat chiar în Armenia și leagă activitățile sale cu construcția orașului Van, un canal care furnizează apă potabilă acestuia și, cel mai important, cu cea armeană. conducătorul Ara cel Frumos. Cercetătorii cred că Ara cel Frumos reprezintă vechea zeitate armeană a naturii muribunde și care învie, asemănătoare cu care a existat printre multe popoare ale lumii (Tammuz, Adonis, Osiris etc.).

    Anahit - O femeie de vârstă mijlocie, nobilă ca înfățișare, zveltă, cu păr auriu (blond, păr lung auriu colectat într-o coafură în stil antic), cu ochi albaștri, purtând haine albe (ca o tunică), cu o centură de aur, colier și cercei. Aramazd - Un bărbat în vârstă cu părul cărunt, cu o barbă scurtă, aspect nobil, ține un inel strălucitor (cerc) în mâna dreaptă întinsă înainte și în sus și o grămadă de fulgere în stânga. Astghik („stea”) - O fată tânără, zveltă și foarte frumoasă, cu părul lung și blond și sprâncene ridicate cu mândrie. Pe jumătate goală. Arew (Arew), Areg, Aregak („soare”, în sens figurat „viață”) - Un tânăr cu părul roșu, zâmbitor, cu fața acoperită de pistrui. Vahagn, Vahagn - Un tânăr cu părul de foc (roșcat-roșu?) și cu ochi de foc (?), îmbrăcat ca un războinic, cu o sabie de foc în mâna dreaptă și un scut în stânga. Mihr, Mher (numele se întoarce la Mithra) - Armenii au zeul luminii cerești. Un uriaș înzestrat cu forță eroică Tzovinar, Tsovyan („mare”) - zeița mării, cu păr lung, întunecat și ondulat (în el există alge rare și crini). Ea trimite oamenilor o ploaie dătătoare de viață.

    Hayk - Un bărbat înalt și zvelt de aproximativ 35 de ani, cu o față clasică. Aspect mândru, deschis și ușor sever. În mâinile lui are un arc și o tolbă cu săgeți la spate. Ara Geghecik Ara cel Frumos - Un bărbat frumos și tânăr. În haine regale și cu o coroană pe cap. Păr și ochi blond. Shamiram - regina asiriană. Mândră, capricioasă, cu un aspect voinic și ușor crud, brunetă.

    Azhdahak (Ajdahak) - Human-vishap (jumătate de dragon). Aragil („barza”) - Apărătorul câmpurilor. Potrivit unor mituri, în țara în care trăiesc, Aragil este oameni, fermieri; au pus pene înainte de a zbura în Armenia; Zburând departe de ea, ei sacrifică unul dintre puii lor lui Dumnezeu. Vishap - Dragon înaripat cu o gură de foc. În miturile armene, dragonii sunt creaturi htonice (în Armenia antică erau înfățișați ca pești uriași). Grogh („scris”, „înregistrare”) – În miturile armene, spiritul morții, personificarea, ipostaza spiritului morții Ogear. Zonăitul de pe fruntea unei persoane la naștere înregistrează soarta lui (pe care Bakht o determină); De-a lungul vieții unei persoane, Groh notează în cartea sa păcatele și faptele sale bune, care trebuie raportate la judecata lui Dumnezeu. Dev, Daiva (Avestan), Div (Farsi), Deus - Spirit rău, uriaș acoperit cu lână. Amintește foarte mult de Ciclopi, dar spre deosebire de ei, are doi ochi. Juk u Jamanak („timpul”) - Personificarea timpului. Gândacul lui Zhamanak este un bătrân cu părul cărunt, așezat pe vârful unui munte înalt (pe cer). El ține două bile în mâini - albă și neagră. El coboară o minge pe o parte a muntelui, o desfășoară și înfășoară a doua minge, ridicând-o de-a lungul celeilalte părți a muntelui. Când bila albă (simbolizează ziua, cerul zilei), desfășurându-se, ajunge la fund, soarele se luminează și răsare. Când Gândacul de la Zhamanak înfășoară o minge albă și o desfășoară pe cea neagră (simbolul nopții, cerul nopții) și o coboară, se întunecă și soarele apune. Mardagayl ("om-lup") - Un vârcolac uman (de obicei o femeie vârcolac) cu capacitatea de a se transforma într-un lup. Barn (Hambaru) - Spiritul hambarelor și grajdurilor. Cer bun tratament, altfel se răzbună pe proprietarii clădirilor. Plătește (Plătește), Tnapai, Antarapai, Mardapai, Payapis - Spiritul Gardian, brownie. În funcție de atitudinea față de el, poate fi bun sau dăunător. Existau diferite tipuri de plăți în funcție de nume: Tnapai - brownie, Antarapai - spiriduș, asemănător cu domnul grec (seamănă și cu o capră sălbatică). Peri (Pheri) - Zână frumoasă. Peri se distinge întotdeauna prin frumusețea sa deosebită, care în unele cazuri poate fi dezastruoasă pentru o persoană.

    ORIGINILE POEZIEI ARMENE

    (Legenda lui Hayk și mitul lui Vahagn)
    Mitologia armeană Cronologie Panteonul zeilor armeni (dits) s-a format în timpul nașterii proto-armenilor, a moștenit și a păstrat în stadiul inițial al existenței sale elementele de bază ale păgânismului triburilor indo-europene (ariene). Cultul inițial al venerării a fost o anumită putere superioară de neînțeles, mintea, numită Ar. Întruchiparea fizică a lui Ar era Soarele (Arev), pe care armenii antici îl venerau și se numeau Arevordi (copiii armeni ai Soarelui). Încă din cele mai vechi timpuri, cultul cultului Soarelui a ocupat un loc aparte în păgânismul armean, existând în afara timpului și în afara istoriei dezvoltării păgânismului.
    De-a lungul timpului, panteonul armean este actualizat și apar noi zeități care sunt de origine armeană și nu obișnuită ariană. Aici, Dumnezeul Creator, personificarea unei puteri superioare, capul panteonului armean este Hayk, prototipul legendarului Hayk Arcașul. Vanatur a fost considerat și zeul suprem al panteonului armean (după G. Alishan), care a fost înlocuit ulterior de Aramazd. Acesta din urmă a apărut sub influența zoroastrismului (mazdeism), păstrând parțial esența originală armeană, conținând și elemente de zoroastrism – Aramazd (în zoroastrism zeul suprem este Ahura Mazda). Într-un mod similar, zeița armeană originală a fertilității și maternității Nar a fost înlocuită cu Anahit (în zoroastrism, zeița fertilității este Advisura-Anaita), deși potrivit unor oameni de știință (în special M. Abeghyan), Anahit provine din pseudonimul a zeiței asiriene Ishtar - Anatu. panteonul armean

    Vae este zeul (dits) al Soarelui. Astghik este zeița (ditsui) a iubirii și a apei. Astghik a fost înfățișată ca o femeie frumoasă, făcând adesea baie goală în apă. Potrivit legendei, după întâlnirile de dragoste ale lui Astghik și Vahagn, a plouat, hrănind câmpurile și grădinile, aducând oamenilor o recoltă bogată. Sărbătoarea dedicată lui Astghik - Vardavar - este încă sărbătorită. Nane este zeița (ditsui) a maternității și a înțelepciunii. Tyr este zeul (dits) științei și educației. Vanatur este zeul (dits) ospitalității. Amanor este o zeitate care reprezintă Anul Nou. Mir este zeul (dits) al purității, bunătății și dreptății. A fost înfățișat ca un bărbat tânăr și curajos care se lupta cu un taur. Sandaramet (Angekh) - zeul (dits) al lumii interlope. Tork Angeh este o zeitate, fiul lui Angeh. Înfățișat ca un înalt, urât și, în același timp, posesor de forță supraomenească


    Închide