Raport: Sfinții Rusiei Antice. Sfinții ruși și asceții Ortodoxiei. Enciclopedia istorică a suferinței în numele Domnului

Parte principală................................................ ................. 3

1. Prințul Vladimir.................................................. ... ................. 3

2. Boris și Gleb.................................................. .... ....................... 5

3. Serghie din Radonezh.................................................... . ...... 9

Concluzie................................................. ......................... unsprezece

Lista literaturii utilizate................................... 11

Introducere

Fiecare societate, ca orice persoană, are nevoie de un ideal spiritual strălucitor. Societatea are nevoie de el mai ales urgent în vremuri de necazuri. Ce ne servește nouă, poporului rus, ca acest ideal spiritual, miez spiritual, forță care timp de un mileniu întreg a unit Rus’ în fața invaziilor, tulburărilor, războaielor și altor cataclisme globale?

Nu există nicio îndoială că Ortodoxia este o astfel de forță de legătură, dar nu în forma în care a venit la Rus' din Bizanț, ci în forma în care a dobândit-o pe pământ rusesc, ținând cont de caracteristicile naționale, politice și socio-economice. Rusiei antice. Ortodoxia bizantină a venit în Rus' cu un panteon deja format de sfinţi creştini, de exemplu, Nicolae Făcătorul de Minuni, Ioan Botezătorul şi alţii, profund veneraţi până astăzi. Până în secolul al XI-lea, creștinismul în Rusia făcea abia primii pași și pentru mulți oameni obișnuiți din acea vreme nu era încă un izvor de credință. Până la urmă, pentru a recunoaște sfințenia sfinților vizitatori, a fost necesar să credem foarte profund, să fim pătrunși de spiritul credinței ortodoxe. Cu totul altceva este când în fața ochilor tăi există un exemplu în persoana ta, rusă, uneori chiar obișnuită, care săvârșește o asceză sfântă. În acest moment, cel mai sceptic persoană cu privire la creștinism va ajunge să creadă. Astfel, până la sfârșitul secolului al XI-lea, a început să se formeze un panteon de sfinți pur rusesc, venerat până astăzi în mod egal cu sfinții creștini generali.

Ceea ce m-a determinat să scriu o lucrare pe această temă a fost interesul meu pentru această perioadă de timp din istoria Rusiei, interesul meu pentru rolul istoric al rusului. biserică ortodoxă precum și o oarecare nepopularitate a acestei teme în rândul studenților (cu posibilă excepție a studenților seminarului teologic). În plus, acest subiect este mai relevant ca niciodată în timpul nostru de tranziție, când mulți vorbesc despre idealurile și valorile ortodoxe, adesea fără a adera la ele, când accentul este pus doar pe latura vizibilă a închinării lui Dumnezeu și când mulți dintre noi facem să nu trăiască după poruncile care au stat la baza creștinismului.

Parte principală

Istoria turbulentă a Rusiei a adus în față multe personalități strălucitoare și extraordinare.

Unii dintre ei, datorită activității lor ascetice în domeniul Ortodoxiei, datorită lor viaţă dreaptă sau acte în urma cărora numele Rusiei a căpătat măreție și respect, au fost distinse cu memoria recunoscătoare a urmașilor și canonizate de Biserica Ortodoxă Rusă.

Ce fel de oameni erau aceștia, sfinți ruși? Care a fost contribuția lor la istorie? Care au fost faptele lor?

prințul Vladimir

Un loc special atât în ​​istoria Rusiei, cât și printre sfinții canonizați de Biserica Ortodoxă Rusă este ocupat de prințul Vladimir (?-1015 fiul principelui Svyatoslav, principe de Novgorod (din 969), marele Duce Kiev (din 980), în epopeele rusești a primit porecla, Soarele Roșu. Ce este remarcabil la acest prinț și cum și-a luat locul în panteonul sfinților ruși?

Pentru a răspunde la aceste întrebări, este necesar să analizăm situația care s-a dezvoltat în Rusia Kieveană la sfârșitul secolului al X-lea și începutul secolului al XI-lea. În timpul vieții sale, prințul Svyatoslav a transferat tronul Kievului fiului său Yaropolk, un alt fiu Oleg a devenit prințul Drevlyan și l-a trimis pe Vladimir la Novgorod.

În 972, odată cu moartea prințului Svyatoslav, au izbucnit conflicte civile între fiii săi. Totul a început cu faptul că guvernatorul Kievului a inițiat, în esență, campania împotriva drevlyanilor, care s-a încheiat cu victoria Kyivanilor și moartea prințului Drevlyan Oleg. În timpul retragerii, a căzut în șanțul fortăreței și a fost călcat în picioare de proprii războinici. După ce a aflat despre aceste evenimente, prințul Vladimir adună mercenari scandinavi, îl ucide pe fratele său Yaropolk și preia tronul Kievului. Dacă Yaropolk se distingea prin toleranță religioasă, atunci Vladimir, în momentul cuceririi puterii, era un păgân convins. După ce și-a învins fratele în 980, Vladimir a construit un templu păgân la Kiev cu idoli ai zeilor păgâni deosebit de venerați, precum Perun, Khors, Dazhdbog, Stribog și alții. În cinstea zeilor, s-au organizat jocuri și jertfe sângeroase cu sacrificii umane.Și Vladimir a început să domnească singur la Kiev, spune cronica, și a așezat idoli pe dealul din spatele curții turnului: un Perun de lemn cu cap de argint și un de aur. mustață, apoi Khors, Dazhdbog, Stirbog, Simargl și Mokosha. Și le-au adus jertfe, numindu-i zei... Și pământul rusesc și acel deal s-au întinat cu sânge" (pe la 980). Nu numai cei apropiați ai prințului, ci și mulți orășeni au tratat acest lucru cu aprobare. Și doar câțiva. ani după domnia de la Kiev, în 988-989, Vladimir însuși a acceptat creștinismul și și-a convertit supușii la acesta.Dar cum a crezut brusc în Hristos un păgân convins?Este puțin probabil să fi fost ghidat doar de o înțelegere a statului beneficiile creștinismului.

Poate că acest lucru a fost cauzat de pocăința pentru atrocitățile comise, de oboseala din cauza vieții sălbatice. Mitropolitul Ilarion al Kievului, călugărul Iacov și cronicarul Sfântul Nestor (secolul al XI-lea) au numit motivele convertirii personale a domnitorului Vladimir la credința creștină, subliniind acțiunea harului chemării lui Dumnezeu.

În „Predica despre lege și har”, Sfântul Ilarion, Mitropolitul Kievului, scrie despre domnitorul Vladimir: „O vizită a Celui Preaînalt a venit asupra lui, Ochiul Atotmilostiv al Bunului Dumnezeu l-a privit și rațiunea a strălucit. în inima lui. A înțeles deșertăciunea amăgirii idolatriei și l-a căutat pe Unul Dumnezeu”, care a creat tot ce este vizibil și nevăzut. Și mai ales a auzit mereu de pământul grecesc ortodox, iubitor de Hristos și credincios-puternic... Auzind toate acestea, a fost aprins în duh și a dorit în inima lui să fie creștin și să convertească întregul Pământ la creștinism”.

În același timp, Vladimir, ca conducător inteligent, a înțeles că o putere formată din principate separate, care erau mereu în război între ele, avea nevoie de un fel de super-idee care să unească poporul rus și să-i ferească pe prinți de conflictele civile. Pe de altă parte, în relațiile cu statele creștine, țara păgână s-a dovedit a fi un partener inegal, cu care Vladimir nu a fost de acord.

În ceea ce privește problema timpului și locului Botezului prințului Vladimir, există mai multe versiuni. Potrivit opiniei general acceptate, prințul Vladimir a fost botezat în anul 998 la Korsun (Cersonezul grecesc în Crimeea); conform celei de-a doua versiuni, prințul Vladimir a fost botezat în 987 la Kiev, iar conform celei de-a treia - în 987 la Vasilevo (nu departe de Kiev, acum Vasilkov). Se pare că al doilea ar trebui considerat cel mai de încredere, deoarece călugărul Iacov și călugărul Nestor sunt de acord asupra anului 987; călugărul Iacov spune că prințul Vladimir a trăit 28 de ani după botez (1015-28 = 987), precum și că în al treilea an după botez (adică în 989) a făcut o campanie împotriva lui Korsun și a luat-o; cronicarul reverend Nestor spune că prințul Vladimir a fost botezat în anul 6495 de la crearea lumii, ceea ce corespunde cu 987 de la Nașterea lui Hristos (6695). -5508 = 987). Deci, după ce a decis să se convertească la creștinism, Vladimir îl capturează pe Chersonesus și îi trimite mesageri împăratului bizantin Vasily al II-lea cerându-i să-i dea sora împăratului, Ana, ca soție. Altfel, ameninţând să se apropie de Constantinopol. Vladimir a fost măgulit să se rudă cu una dintre puternicele case imperiale și, odată cu adoptarea creștinismului, acesta a fost un pas înțelept care vizează întărirea statului. Oamenii din Kiev și locuitorii orașelor din sudul și vestul Rusiei au reacționat calm la botez, ceea ce nu se poate spune despre ținuturile din nordul și estul Rusiei. De exemplu, pentru a-i cuceri pe novgorodieni, a fost nevoie chiar și de o întreagă expediție militară a Kieviților. religie creștină a fost considerată de novgorodieni ca o încercare de a încălca vechea autonomie primordială a ținuturilor nordice și răsăritene.

În ochii lor, Vladimir părea a fi un apostat care încălcase libertățile ancestrale.

În primul rând, prințul Vladimir i-a botezat pe 12 dintre fii săi și pe mulți boieri. El a ordonat să fie nimiciți toți idolii, idolul principal, Perun, să fie aruncat în Nipru, iar clerul să propovăduiască o nouă credință în oraș.

În ziua stabilită, la confluența râului Pochayna în Nipru a avut loc un botez în masă al locuitorilor Kievului: „Chiar a doua zi”, spune cronicarul, „Vladimir împreună cu preoții Țaritsyn și Korsun au ieșit la Nipru și acolo s-au adunat nenumarati oameni.Intra in apa si stau acolo singuri pana la gat, altii pana la piept, tinerii langa mal pana la piept, unii tineau bebelusi in brate, iar adultii hoinareau, in timp ce preotii se rugau. , stând pe loc. Și bucuria se vedea în cer și pe pământ pentru atâtea suflete mântuite... Oamenii, botezați, s-au dus acasă. Vladimir s-a bucurat că Îl cunoaște pe Dumnezeu și pe poporul său, s-a uitat la cer și a spus: „Hristos Dumnezeu, care a creat cerul și pământul! Privește la acești oameni noi și lasă-i, Doamne, să Te cunoască pe Tine, adevăratul Dumnezeu, așa cum Te-au cunoscut țările creștine. Întărește în ei o credință dreaptă și neclintită și ajută-mă, Doamne, împotriva diavolului, ca să biruiesc viclenia lui, încrezându-mă în Tine și în puterea Ta”.

Acest eveniment cel mai important a avut loc, conform cronologiei cronice acceptate de unii cercetători, în 988, după alții - în 989-990. După Kiev, creștinismul ajunge treptat în alte orașe ale Rusiei Kievene: Cernigov, Novgorod, Rostov, Vladimir-. Volynsky, Polotsk, Turov, Tmutarakan, unde se creează eparhiile. Sub prințul Vladimir, majoritatea covârșitoare a populației ruse a acceptat credința creștină, iar Rusia Kievană a devenit o țară creștină. Botezul Rusiei a creat condițiile necesare formării Bisericii Ortodoxe Ruse. Din Bizanț au sosit episcopi în frunte cu Mitropolitul, iar preoți aduși cu ei din Bulgaria cărți liturgiceîn limba slavă; au fost construite biserici, au fost deschise școli pentru a forma clerici din mediul rusesc.

Letopisețul relatează (sub 988) că prințul Vladimir „a poruncit să dărâme biserici și să le pună în locurile unde mai înainte stătuseră idolii. Și a construit o biserică în numele Sfântului Vasile pe dealul unde idolul lui Perun și alţii stăteau şi unde prinţul şi alţii îşi făceau slujbele pentru ei.oameni.Şi în alte cetăţi au început să zidească biserici şi să pună preoţi în ele şi să aducă oameni la Bobotează în toate cetăţile şi satele."Cu ajutorul meşterilor greci, un maiestuoasa biserica de piatra a fost construita la Kiev in cinstea Nasterii Domnului Sfântă Născătoare de Dumnezeu(Zeciuma) și sfintele moaște i-au fost transferate Prințesă egală cu apostolii Olga. Acest templu a simbolizat adevăratul triumf al creștinismului în Rusia Kievană și a personificat material „Biserica spirituală rusă”.

2006

Introducere

1. Istoria canonizării sfinților

3. Vechi sfinți ruși

Concluzie

O multitudine de calendare și diptice împrăștiate, venerația locală și celebrarea separată a sfinților au introdus multe inconveniente în practica hagiografică, liturgică și imnografică a Bisericii. În acest sens, a apărut întrebarea despre unificarea calendarului. Simeon Metaphrastus și Ioan Xiphilinus au alcătuit un corpus de minologii ale tuturor sfinților venerați în întregul Imperiu Grec. Această minologie stă în esență la baza „sfinților Bisericii din Constantinopol” de mai târziu, care au fost incluși în calendarele Lavrei Pechersk de la Kiev și prin ei în calendarele Bisericii Ruse.

2. Caracteristici ale canonizării sfinților în Biserica Ortodoxă Rusă

Cel mai vechi document referitor la practicarea canonizării în Biserica Răsăriteană este o scrisoare a Patriarhului Constantinopolului Ioan Kaleki (Apren) către Mitropolitul Kievului Teognost (1339) despre moaștele Sfântului Alexis.

La canonizarea asceților, Biserica Ortodoxă Rusă se ghida după regulile care schiță generală amintind de regulile Bisericii din Constantinopol. De menționat că principalul criteriu de canonizare a fost darul minunilor, care s-a manifestat în timpul vieții și după moartea sfântului. În unele cazuri, baza canonizării a fost prezența rămășițelor necorupte. Au existat trei tipuri de canonizare. Alături de chipurile sfinţilor după caracterul lor slujirea bisericii(martiri, sfinți, sfinți etc.) în Biserica Rusă, sfinții se distingeau în funcție de prevalența venerației lor - biserică locală, eparhială locală și națională.

Biserica locală și sfinții diecezani locali ar putea fi canonizați episcop conducător cu cunoştinţa Mitropolitului (mai târziu Patriarhul) al Întregii Rus'. Canonizarea ar putea fi limitată doar la o binecuvântare orală pentru venerarea unui ascet local. În acest sens, luând în considerare istoria canonizărilor rusești, se poate găsi destul de număr mare sfinți care nu au o definiție scrisă pentru venerarea lor, dar sunt de fapt venerați, având în același timp slujbe și rituri solemne și o mare faimă. Majoritatea sfinților Bisericii Ortodoxe Ecumenice nu au nicio dovadă formală, documentară a canonizării lor, de exemplu, asceții din patericon, dar toți sunt incluși în calendarul național și chiar în calendarele rusești fără reglementări formale.

Dreptul de a canoniza sfinții la nivelul întregii biserici a aparținut Mitropolitului Patriarhului sau Mitropolitului Întregii Rusii, cu participarea Consiliului Ierarhilor Rusi.

În mănăstiri, venerarea asceților putea începe prin hotărâre a soborului bătrânilor monahali, care mai târziu a prezentat problema episcopului local pentru aprobare. Anterior, autoritățile eparhiale au desfășurat lucrări de certificare a autenticității minunilor de la mormântul defunctului (și adesea în neputrezirea moaștelor). Apoi s-a înființat o slujbă solemnă în biserica locală și s-a stabilit o zi de cinstire a sfântului, s-a întocmit o slujbă specială, s-a pictat o icoană, precum și o „viață” înfățișând minuni atestate de ancheta autorităților bisericești.

În istoria canonizării sfinților în Biserica Ortodoxă Rusă se pot distinge cinci perioade: de la botezul lui Rus' la Sinoadele Macariev, Sinoadele Macariev în sine (1547 și 1549); de la Sinoadele Makariev până la înființarea Sfântului Sinod; perioade sinodale și moderne.

3. Vechi sfinți ruși

Fiecare dintre noi a auzit cel puțin o dată numele vechilor sfinți ruși. Acesta este Marele Voievod Vladimir (decedat în 1015. Anii morții sunt indicați mai jos între paranteze), iar nobilii prinți Boris și Gleb (1015), Cuviosul Anthonyși Teodosie de Pechersk (1074, 1075), Venerabil Ilie de Muromets (c. 1188), Sfântul Fericitul Mare Duce Alexandru Nevski, în schema Alexy (1263), Venerabilul Serghie și Herman de Valaam (c. 1353), Rev. Alexandru Peresvet , schema-călugăr-războinic , Radonezh (1380), Rev. Andrei Oslyabya, schema-călugăr-războinic, Radonezh (sec. XIV), sfânt nobil mare Duce Dimitri Donskoy (1389), Rev. Serghie de Radonezh, făcător de minuni (1392), Pr. Andrei Rublev (sec. al XV-lea), cuviosul Nil de Sorsky (1508), Sf. Maxim Grecul (1556), Sf. Mucenic Pavel Rusul (1683), Sf. Pitirim, Episcop de Tambov (1698), Sf. Mitrofan de Voronej (1703), Sfântul Ioasaf, Episcop de Belgorod (1754), Sfântul Serafim de Sarov (1833)

Prințul Vladimir a fost strănepotul lui Rurik, nepotul Marii Ducese Olga și fiul prințului Svyatoslav și al creștinului Malusha, menajera din casa lui.

Tânărul prinț de Novgorod Vladimir s-a remarcat prin caracterul său sever, incontrolabil și uneori temperament fierbinte. Deși a fost crescut în toleranță și dragoste de un creștin, Sfânta Olga, și-a luat exemplu în toate de la tatăl său războinic, care s-a închinat idolilor până la sfârșitul zilelor sale. Prin urmare, primii ani ai domniei lui Vladimir, care s-a arătat a fi un păgân înfocat, au fost marcați de multe fapte și acțiuni nepotrivite.

Legenda care a supraviețuit până în zilele noastre îl înfățișează pe prințul Vladimir în primii ani ai domniei sale ca un om al pasiunilor nestăpânite, un iubitor al sărbătorilor zgomotoase, al campaniilor militare și al plăcerilor senzuale. Religia păgână i-a permis prințului să aibă atâtea soții câte voia; el mai avea trei soții legale. Între timp, afacerile mare-ducale au necesitat o atenție deosebită din partea lui Vladimir. Din ce în ce mai des în Rus s-a auzit propovăduirea lui Hristos, adusă din țările luminate.

Legenda spune că Marele Voievod Vladimir i-a adunat pe boieri în odăile sale în 986 și a început să primească ambasadori de la tari diferite, care au căutat să atașeze credinței lor o stare puternică și astfel să obțină un aliat puternic.

Botezul rapid al Marelui Duce a fost facilitat și de anumite împrejurări militaro-politice care legau strâns Bizanțul ortodox de Rus.

Tradiția sacră spune că înainte de botez, prințului i s-a întâmplat o nenorocire. O boală bruscă i-a slăbit corpul și i-a luat vederea. Prințul a început să ezite dacă să accepte creștinismul, dar înțeleapta prințesă Anna i-a spus logodnului ei: „Acceptă orbirea temporară ca pe o vizită a lui Dumnezeu, căci Domnul vrea să te lumineze arătând o minune; dacă vrei să te faci mai bine, atunci fii botezat, domne, în numele Sfintei Treimi”. Vladimir a ordonat ca totul să fie pregătit pentru botez. În Biserica Sfântului Apostol Iacob s-a pregătit o criză. Cu cea mai mare solemnitate, în fața unei uriașe adunări de curteni și echipe, Episcopul de Korsun a săvârșit sacramentul botezului Marelui Voievod Vladimir. De îndată ce episcopul și-a pus mâna pe capul proaspăt botezat și a început să-l cufunde în cristelnita cu cuvintele: „În numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh”, prințul Vladimir și-a primit vederea. Dar nu numai ochii și-au recăpătat vederea, a căpătat și sufletul prințului, căruia i s-a dezvăluit întreaga profunzime a credinței creștine. „Acum am ajuns să-L cunosc pe adevăratul Dumnezeu!” - a exclamat Vladimir, iar întreaga sa viață ulterioară a devenit o confirmare a acestui lucru. El și-a marcat faptele drepte cu un eveniment plin de bucurie. La Korsun a ridicat o biserică numită după Sfântul Vasile (îngerul principelui Vladimir). Orașul însuși a fost înapoiat Bizanțului în semn de prietenie și reconciliere.

Prințul Vladimir, egal cu apostolii, a stat treizeci și trei de ani pe tronul Kievului; a condus statul timp de douăzeci și opt de ani, fiind deja botezat. Și în toți acești ani, prințul a contribuit la răspândirea iluminismului în Rus', a construit biserici și orașe și, în același timp, a respins cu succes atacurile vecinilor neprietenos. Pentru fapte bune și grija neobosită față de stat, poporul rus a început să-l numească cu afecțiune pe Marele Duce Vladimir Soarele Roșu.

Primii sfinți ruși glorificați de Biserică sunt nobilii prinți Boris și Gleb. Se știe că canonizarea lor a devenit un exemplu pentru canonizarea împăratului Nicolae al II-lea și a familiei sale în 2000. Ei au fost cei mai mici fii ai sfântului Egal cu Apostolii Principe Vladimir. Boris avea o dorință arzătoare de a imita isprava sfinților lui Dumnezeu și se ruga adesea ca Domnul să-l onoreze cu o asemenea cinste. Încă din copilărie, Gleb a fost crescut împreună cu fratele său și și-a împărtășit dorința de a-și dedica viața exclusiv slujirii lui Dumnezeu. Frații s-au remarcat prin mila și bunătatea inimii lor. Ei au încercat în toate să imite exemplul sfântului Mare Voievod Vladimir, Egal cu Apostolii, care era milostiv și receptiv cu cei săraci, bolnavi și defavorizați. Cu puțin timp înainte de moartea sa, tatăl său l-a chemat pe Boris la Kiev și l-a trimis cu o armată împotriva pecenegilor. Cu toate acestea, a urmat curând moartea Prințului Vladimir Egal cu Apostolii. Fiul său cel mare, Svyatopolk, s-a autodeclarat Mare Duce de Kiev. Nu credea că Boris nu va pretinde tronul și i-a trimis asasini. Sfântul Boris a fost anunțat despre acest act al Svyatopolk, dar nu s-a ascuns și a întâmpinat cu ușurință moartea. Ucigașii l-au depășit în timp ce se ruga pentru Utrenie duminică, 24 iulie 1015, în cortul său de pe malul râului Alta. După aceasta, Svyatopolk l-a ucis la fel de trădător pe sfântul prinț Gleb. Svyatopolk și-a sunat fratele din Murom și a trimis războinici să-l întâmpine pentru a-l ucide pe Saint Gleb pe drum. Prințul Gleb știa deja despre moartea tatălui său și despre uciderea răutăcioasă a prințului Boris. Adânc îndurerat, a ales moartea mai degrabă decât războiul cu fratele său.

Isprava Sfinților Mucenici Boris și Gleb a fost că și-au dat viața de dragul ascultării, pe care se bazează viața spirituală a unei persoane și, în general, toată viața în societate.

Ilya Muromets a devenit călugăr, deja încununat cu gloria unui erou iubit de popor și cuceritor al adversarilor. El însuși nu a căutat niciodată gloria: nici pe câmpul de luptă, nici mai ales în mănăstire. Isprăvile sale monahale ne sunt ascunse, dar, fără îndoială, au fost grozave, chiar mai mari și mai dificile decât isprăvile militare - dovadă sunt moaștele incoruptibile ale lui Ilie, care încă se află în Peșterile din apropierea Lavrei Pechersk de la Kiev.

Preotul moscovit Ioann Lukyanov, în „Călătoria în Țara Sfântă” din secolul al XVII-lea, scrie: „M-am dus la Peștera lui Antonie și acolo l-am văzut pe viteazul războinic Ilya din Murom, neputincios, întins sub o acoperire de aur, înalt ca marele de astăzi. oameni, mâna stângă a fost străpunsă de o suliță, un ulcer totul este vizibil, iar mâna dreaptă înfățișează semnul crucii.” Din această descriere este clar că Ilya Muromets nu era un gigant de basm, ci era un om foarte mare și puternic.

Călugărul Ilie s-a născut în satul Karacharovo, lângă vechiul oraș rusesc Murom. Numele acestui sat a supraviețuit până în zilele noastre. Numele tatălui lui Ilie, țăranul Ivan Timofeevici, este, de asemenea, păstrat cu dragoste în memoria oamenilor. Alți eroi sunt în mare parte cavaleri ai unei familii nobiliare, Dobrynya Nikitich este chiar o rudă cu prințul Vladimir, conform cronicilor - unchiul său, conform epopeilor - nepotul său. Ilya Muromets este singurul țăran prin naștere dintre eroii ruși. Și el este căruia i se dă cea mai mare putere - atât spirituală, cât și fizică.

De la naștere, Ilie era slab și nici măcar nu putea să meargă până la vârsta de treizeci de ani. Și este limpede că în acești treizeci de ani s-au cultivat în el mare răbdare și smerenie, mare blândețe, dacă prin Providența lui Dumnezeu era sortit să devină în acel timp alarmant șeful întregii armate eroice. Puterea și puterea lor tânără, mereu îngrijorate, gata să izbucnească într-o ceartă, aveau nevoie tocmai de un astfel de lider, respectat de toată lumea pentru puterea lui spirituală, un conducător care să unească și să-i împace pe toți. "Sub gloriosul oraș de lângă Kiev era un avanpost eroic. La avanpost, atamanul era Ilya Muromets, atamanul era Dobrynya Nikitich, căpitanul era Alioșa, fiul preotului." Aceste cuvinte din epopee au fost surprinse de Vasnețov în faimoasa sa pictură „Trei eroi”.

Din epopee se vede că Ilie Muromets este un ales deosebit al lui Dumnezeu, puterea i se dă în mod miraculos, prin sfinții bătrâni, „trecători kalik”, adică călugări rătăcitori. Ei vin la el acasă, unde de obicei rămâne tăcut singur, și cu autoritate spun: „Du-te și adu-ne ceva de băut”. Încercând să împlinească cu ascultare porunca bătrânilor, primește ajutor de sus și se ridică. Momentul testării credinței lui Ilie este foarte important aici - „după credința voastră să vi se facă” (Evanghelia după Matei, capitolul 9, art. 29). Domnul nu face nimic cu forța unei persoane. Este nevoie de efortul liber al voinței unei persoane, hotărârea sa de a primi orice altceva în mod liber, prin har. Viitorul mare erou s-a dovedit a fi demn de alegerea sa. A fost necesar să avem o credință cu adevărat mare pentru a încerca să ne ridicăm după treizeci de ani de imobilitate la cererea „mergătorilor”.

După ce a primit puterea în mod miraculos, deja la maturitate, Ilie nu a putut fi mândru de ea, a purtat-o ​​toată viața ca pe un dar prețios care nu i-a aparținut lui, ci întregului popor rus, pe care l-a în mod constant și dezinteresat, în tristețe și greutăți, a servit până la o vârstă foarte înaintată. , devenind pentru mulți ani imaginea puterii sale spirituale și fizice.

Este clar din toate că Ilie a primit o bună educație creștină. Când se pregătește pentru fapte eroice, se înclină până la pământ în fața tatălui și a mamei sale, cerându-le o mare binecuvântare. Tatăl și mama înțeleg scopul înalt al fiului lor, ei înțeleg că nu degeaba Dumnezeu i-a dat o mare putere. Oamenii sunt deja bătrâni, totuși îl eliberează fără îndoială pe Ilie, îi oferă o mare binecuvântare și un legământ de a nu vărsa sânge creștin. Și în toate isprăvile eroului vedem că nu intră niciodată în luptă din îndrăzneală sau în căldura furiei. El folosește puterea care i-a fost acordată doar pentru a-și apăra Patria sau pentru a restabili dreptatea. Dar chiar înainte de bătălia cu țarul păgân Kalin, care a amenințat că va lua Kievul, Ilie petrece mult timp convingându-l să plece de bunăvoie, să nu varsă sânge în zadar. Atât aici, cât și în fiecare act al sfântului erou se poate vedea dispoziția sa calmă, liniștită, răbdarea și milostivirea creștină.

Sfântul Fericitul Mare Duce Alexandru Nevski a fost strănepotul lui Vladimir Monomakh și descendea din fiul său cel mai mic, Marele Duce Yuri Dolgorukov - fondatorul ramurii mai tinere, nordice, a Monomahovicilor. În persoana lui este o formă rară de om de stat, trăsătură distinctivă prinți ai acestei ramuri, iar vitejia militară era combinată cu sfințenia. Trebuie considerat o fericire deosebită pentru Rus' faptul că, după înfrângerea sa de către tătari și bătălia orașului, tatăl său a devenit Marele Duce. Yaroslav Vsevolodovich, mijlocitor pentru poporul rus în fața hanului. Nu e de mirare că contemporanii lui l-au poreclit „suferitorul pentru pământul rusesc” - și-a dat sufletul pentru asta, otrăvit de tătari.

Sfântul Prinț Alexandru Nevski s-a născut în 1220 la Pereyaslavl-Zalessky, unde a domnit tatăl său Iaroslav Vsevolodovich. El a condus trupele ruse care apărau ținuturile de nord-vest ale Rusiei de a fi capturate de feudalii suedezi și germani. După debarcarea trupelor suedeze la confluența râului. Izhora în râu Nevski Alexandru Nevski cu o echipă mică, unindu-se cu locuitorii Ladoga, la 15 iulie 1240, i-a atacat brusc pe suedezi și a învins complet armata lor mare, dând dovadă de un curaj excepțional în luptă.

Alexandru și-a primit porecla „Nevsky” pentru bătălia de la Neva din 1240, care a prevenit amenințarea unei invazii inamice din nord. Victoria a contribuit la creșterea influenței politice a lui Alexandru Nevski, dar, în același timp, a contribuit la agravarea relațiilor sale cu boierii, drept urmare Alexandru Nevski a fost nevoit să părăsească Novgorod. După invazia cavalerilor livonieni în Rus', novgorodienii i-au cerut lui Alexandru Nevski să se întoarcă. În primăvara anului 1241 a creat o armată care a alungat invadatorii din orașele rusești. O mare armată de cavalerie condusă de stăpânul ordinului s-a opus lui Alexandru Nevski, dar a suferit o înfrângere decisivă la 5 aprilie 1242 pe gheața lacului Peipsi. În istoria artei militare a Evului Mediu, victoria lui Alexandru Nevski pe lacul Peipus a avut o importanță deosebită: armata rusă de picior a înconjurat și învins cavaleria cavalerească și detașamentele de bollarzi de picior, cu mult înainte ca infanteria din Europa de Vest să învețe să învingă cavaleri. Datorită acestei victorii, Alexandru Nevski a devenit unul dintre cei mai mari lideri militari ai timpului său. Agresiunea cavalerilor germani împotriva lui Rus a fost oprită.

Alexandru Nevski a avut o mare contribuție la întărirea granițelor de nord-vest ale Rusiei și s-a dovedit a fi un politician precaut și cu lungă vedere. Alexandru Nevski a fost canonizat de Biserica Rusă. La sfârşitul secolului al XIII-lea. A fost compilată „Viața lui Alexandru Nevski”, în care Alexandru Nevski a apărut ca un prinț războinic ideal, apărător al țării ruse de inamici. În conformitate cu ordinul lui Petru I, rămășițele lui Alexandru Nevski au fost transportate la Sankt Petersburg. În Rusia prerevoluționară, la 21 mai 1725, a fost înființat Ordinul Alexandru Nevski.La 29 iulie 1942 a fost înființat Ordinul militar sovietic Alexandru Nevski în onoarea lui Alexandru Nevski.

Concluzie

În Rus', cultul sfinților a apărut odată cu introducerea creștinismului. Biserica Ortodoxă, după ce a împrumutat mulți sfinți din panteonul general creștin, a început canonizarea sfinților ruși. Cultul sfinților este larg răspândit în creștinism (nu se găsește în protestantism) și islam. În Ortodoxie sunt aproximativ 400 de sfinți, jumătate mai mulți în catolicism.

Sfinții ruși sunt rodul divin al credinței ortodoxe de o mie de ani a poporului rus.

Despre ele se vorbește puțin și se scrie rar despre ele. Dar când a venit vremea încercărilor pentru Rusia în 1941, numele uitate ale sfinților și binecuvântaților mari prinți au fost din nou amintite.

În timpul nostru poate nu mai puțin dificil de testare morală a poporului rus, avem și mai mult nevoie de sprijin în rândurile sfinților ruși. La urma urmei, în viața lor pământească, cu puritatea, dreptatea, spiritualitatea și viața lor dreaptă, ei au creat scutul moral al poporului rus.

Bibliografie

Yablokov I.N. Studii religioase: manual. - M.: Gardariki, 2002.

Karpov A.Yu. Sfinți ortodocși și făcători de minuni: Rus' antic. Moscova Rus'. imperiul rus. - M.: „Veche”, 2005.

Skorobogatko N.V. sfinții ruși. - M.: Orașul Alb, 2004.

Krupin V. sfinții ruși. M.: Veche, 2006.

Doar o viață spirituală unificată ar putea face din Rus Vechea un stat - la urma urmei, în vremurile păgâne, diferite triburi și regiuni au recunoscut diferiți zei drept patroni, motiv pentru care au apărut chiar și conflicte armate. Ortodoxia a fost cea care a unit în esență Rusul pentru prima dată, creând o țară puternică cu ajutorul legăturilor spirituale.

În Rus' sunt slăviți mulți sfinți, fiecare în fața lui, adică rangul în care o persoană este canonizată: aceștia sunt martiri și purtători de patimi, sfinți, oameni drepți, sfinți, sfinți nebuni, sfinți și egali ai apostoli - de obicei conducători, prinți. Vă vom povesti despre cei mai venerati sfinți ruși. În Rusia, sfinții din anumite rânduri, de exemplu, apostolii, nu sunt glorificați.

Ziua Pomenirii Sinaxiei Tuturor Sfinților Ruși este a doua duminică după Sărbătoarea Sfintei Treimi (Rusaliile).

Botezul Rusiei - Egal cu Apostolii Principele Vladimir

Botezul Rusiei este numit simbolic cu același nume ca și Taina Botezului, care se săvârșește asupra unei persoane. Acest proces poate fi numit lucrare misionară activă în Rus' și predicarea personală a principelui Vladimir, care a fost botezat independent și a botezat Rus'. De asemenea, ca urmare a Botezului, Biserica Ortodoxă a devenit o instituție de stat a Rusiei Kievene.

La un moment dat, prințul Vladimir și-a dat seama că păgânismul devine învechit și a început să reformeze politeismul prin crearea unui panteon comun al zeilor în 983. Cu toate acestea, triburile din țară au continuat să se ceartă între ele, argumentând care dintre zei era mai puternic și, în consecință, care dintre triburi era mai puternic sub protecția sa (a existat, de exemplu, tribul Veles, tribul Svarog, în funcție de pe regiune).

În 983, prințul Vladimir însuși a făcut sacrificii și a fost un torționar, iar doar cinci ani mai târziu a devenit prințul Vladimir Soarele Roșu, Botezătorul Rusiei. Cunoaștem multe exemple de oameni care au devenit creștini doar în cuvinte. Vladimir nu a fost așa: a pierdut bazele creștinismului și a decis că această religie va fi utilă nu numai pentru structura statului, ci și pentru starea morală a oamenilor. S-a botezat el însuși și și-a schimbat viața, încercând să urmeze idealurile lui Hristos. Se știe că prințului a început să-i pese foarte mult de săraci și a încetat să mai fie poligam (anterior avea un mare harem de concubine). Tocmai datorită vieții și operei sale sincere a fost canonizat ca sfânt Egal cu Apostolii, și deloc pentru că Biserica i-a mulțumit pentru „noile pământuri”.

Principala transformare și iluminare a fost sufletul prințului însuși, care și-a dat seama de lipsa de spiritualitate și cruzimea păgânismului.

În 988, prințul Vladimir s-a convertit la creștinism în Korsun (Chersonez, care era atunci o colonie bizantină), s-a căsătorit cu prințesa ortodoxă Anna și a început procesul de creștinizare și munca misionară în stat. În râurile Nipru și Pochayna a botezat trupa, boierii și curtenii. Acum deasupra locului Botezului lor din Munții Kiev se află un monument al Prințului Vladimir.

Începutul sfințeniei în Rus' - fericita prințesă Olga

Biografia Prințesei Olga, egală cu apostolii, este o dovadă istorică uimitoare a modului în care viața unei persoane, conform poruncilor lui Dumnezeu, poate lumina un întreg stat. Dacă viețile multor sfinți sunt scurte, de-a lungul secolelor au ajuns la noi doar informații fragmentare despre personalitatea unuia sau altui martir creștin timpuriu sau a vechiului pustnic rus, atunci viața sfintei prințese a fost consemnată în documente. O serie de cronici descriu în mod viu activitățile ei în guvernarea cu succes a statului, creșterea fiului ei, călătoriile diplomatice și Botezul și încercările de a introduce creștinismul în Rusia. Având în vedere poziția dificilă a femeilor în Rusia Antică, respingerea creștinismului de către ruși și singurătatea sfântului în viața creștină, personalitatea sfintei Prințese Olga evocă admirație. Iar credincioșii au mare bucurie din faptul că sfânta vine în ajutorul tuturor celor care îi cer mila și mijlocirea în multe necazuri.

În ciuda rolului său mare în istorie, sfânta îi ajută pe toți cei care vin la ea cu rugăciune. Nu degeaba, de multe secole, numele Olga rămâne unul dintre cele mai comune în Rusia: fetele sunt încredințate patronului unui sfânt cu adevărat înțelept, frumos și puternic.

Credincioșii sunt numiți și cei care au lucrat în viața spirituală pentru binele statului și al conducătorilor lor: de exemplu, așa este veneratul prinț sfânt Alexandru Nevski.

Mucenici, suferinzi pentru Hristos, purtători de patimi

Deja în timpurile creștine timpurii au apărut primii martiri - oameni care și-au dat viața pentru credința lui Hristos, refuzând să-L trădeze pe Domnul și să renunțe la creștinism. De-a lungul timpului, a apărut o dezbinare în martiri și purtători de patimi - cei care au suferit chinuri de la cei de alte credințe și de la semenii credincioși. La urma urmei, creștinismul a devenit religia oficială în multe țări, iar oamenii care mărturiseau creștinismul în cuvinte s-au dovedit a fi răufăcători în practică.

Primii martiri ruși, sau mai bine zis, purtători de patimi, au fost Sfinții Boris și Gleb - fiii principelui Vladimir, Botezătorul Rusiei. Ei au fost uciși de fratele lor Yaropolk blestemat, botezați, dar nu luminați de lumina adevărului lui Hristos.

În secolul al XX-lea, odată cu începutul persecuției Bisericii din regimul sovietic, a apărut o mulțime întreagă de martiri și mărturisitori - cei care au mărturisit creștinismul prin suferință, viață și nu moarte.

Pământul rus a devenit faimos pentru mulți sfinți, dar mai ales pentru sfinți. Acesta este rangul sfinților care au săvârșit multe fapte ascetice de dragul lui Hristos: la urma urmei, în Rusia sunt multe păduri dese, locuri părăsite, unde călugării mergeau să se roage în tăcere și singurătate pentru întreaga lume: au murit pentru lume. pentru a fi înviat pentru Hristos, pentru a crește în viața spirituală. Și în mod surprinzător, Domnul Dumnezeu i-a proslăvit pe mulți dintre ei în timpul vieții lor: chiar și în desișurile de nepătruns oamenii au găsit oameni drepți, iar când i-au vindecat cu rugăciunile lor și i-au ajutat în toate nevoile, le-au spus altora. Astfel, prinți și oameni nobili s-au adunat în jurul sfinților, care au fost luminați de înțelepciunea lor. Sfinții au binecuvântat fapte de arme și au împăcat pe cei aflați în război, au ajutat oamenii și au crescut ei înșiși în abstinență, post și rugăciune.

Sfântul Cuvios Serghie de Radonezh

Încă din cele mai vechi timpuri, Sfântul Serghie de Radonezh a fost numit după Hegumenul Țării Ruse - și, prin urmare, șeful monahismului rus. El a construit prima mănăstire mare - Lavra Treimii-Serghie (situată în orașul Serghiev Posad, numit după sfântul) pe pământurile Rusiei Moscovei, a educat o întreagă galaxie de studenți care s-au împrăștiat în toată țara și au creat propriile mănăstiri. El a aprobat elementele de bază viata monahalaîn raport cu Rus' (la urma urmei, Pravila vieţii monahale a fost scrisă în sud, în Siria, unde atât climatul, cât şi mentalitatea sunt diferite de Rusia).

Călugărul Serghie a devenit faimos pentru bunătate, asceză și mare credințăîn Dumnezeu. Aceste calități au fost în el încă din copilărie. S-a rugat în copilărie, a mers la biserică cu părinții săi și a mers la școală ca toți copiii. Viața i-a fost complet răsturnată de o minune care i s-a întâmplat în copilărie: l-a luminat vizibil un Înger al lui Dumnezeu, care nu știa să scrie și să citească. De atunci, Bartolomeu și-a găsit visul prețuit: să devină călugăr, să se dedice lui Dumnezeu Atotputernic. La început și-a ajutat părinții, iar când au îmbătrânit și au murit, s-a dus la mănăstire, iar acolo, cu binecuvântarea starețului, în păduri să locuiască singur - în „pustie” - și să se roage Domnului pentru intreaga lume. Uneori, pentru a primi Sfânta Împărtăşanie şi a rezolva problemele cotidiene, a vizitat mănăstirea. Oamenii au văzut cât de bun era el, cum credea în Domnul și cum era ascet. Mulți au început să vină la Bartolomeu, care făcuse jurăminte monahale cu numele Serghie și preoția. El a introdus o regulă comunală - toți cei care veneau la mănăstire împărțeau bunurile între ei, trăiau din donații, iar Sfântul Serghie însuși lua cel mai puțin pentru sine.

Curând, prinții au început să vină la călugăr. El a dat sfaturi înțelepte tuturor, a cerut o viață creștină virtuoasă și i-a împăcat pe cei care conduceau războiul intestin. El a fost cel care l-a binecuvântat pe prințul Dimitri Donskoy, de asemenea glorificat mai târziu ca sfânt, pentru bătălia de pe Câmpul Kulikovo.

Dreptul Ioan de Kronstadt

Sfinții drepți sunt cei care au trăit în lume, dar au fost slăviți de Domnul după moarte - de exemplu, Sfinții Petru și Fevronia, părinții lui Serghie de Radonezh, Chiril și Maria - sau chiar în timpul vieții, precum Sfântul Ioan din Kronstadt. Puțini dintre acești oameni sunt slăviți - aparent, este greu să găsești sfințenia în lume, dar uneori ei trec necunoscuti Domnului și câștigă glorie doar de la El, rămânând ascunși de ceilalți.

Ioan de Kronstadt este un sfânt al cărui nume este cunoscut peste tot Lumea ortodoxă. În timpul vieții sale, el, preotul unei mari catedrale nu departe de capitală, întemeietorul unei mari mănăstiri capitale, era cunoscut în întregul Imperiu Rus la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea. El a făcut minuni uimitoare. Și astăzi oamenii continuă să împărtășească mărturii despre ajutorul său oral, în tipărire și pe internet.

Un simplu preot al Catedralei Sf. Andrei din Kronstadt, o suburbie a capitalei de atunci a Rusiei - Sankt Petersburg, a fost slăvit de Dumnezeu pentru viața sa virtuoasă, plină de rugăciuni pentru cei nevoiași, îngrijind de săraci și alcoolici, dintre care erau mulți în portul Kronstadt, predică și lucrare misionară. Nu avea copii ai lui, iar preotul amabil și smerit părea să adopte toți nefericiții care veneau la el. Milioane i-au fost donate, iar el a împărțit totul celor săraci și nevoiași, cerând sprijin. Zvonuri despre vindecări, exorcisme de la oameni, schimbări miraculoase ale destinelor după rugăciunea părintelui Ioan s-au răspândit în toată țara.

Binecuvântat

Isprava prostiei sau a binecuvântării este una dintre cele mai dificile căi spirituale în creștinism. Oamenii îi urmează de dragul lui Dumnezeu, dar sub îndrumarea spirituală secretă a mentorilor monahali experimentați și a părinților duhovnicești.

Abia în Rusia antică sfinții proști au început să fie numiți „fericiți”. Nebunia este o ispravă spirituală de bunăvoință, în scopul mântuirii și a plăcerii lui Hristos, a renunțării la lume, a plăcerilor și a plăcerilor, dar nu în monahism, ci a fi „în lume”, dar fără a adera la normele sociale general acceptate. Nebunul sfânt capătă înfățișarea unui nebun sau nerezonabil, naiv. Mulți înjură și își bat joc de astfel de proști, dar fericiții îndură mereu greutățile și batjocură cu smerenie. Scopul prostiei este de a atinge smerenia interioară, de a învinge păcatul principal, mândria.

Cu toate acestea, de-a lungul timpului, sfinții proști, ajungând la un anumit nivel spiritual, au denunțat păcatele din lume într-o formă alegorică (verbal sau în acțiune). Acest lucru a servit ca mijloc de a te smeri și de a smeri lumea, de a-i îmbunătăți pe ceilalți.

Cei mai faimoși fericiți ruși sunt Sfântul Vasile, un făcător de minuni din Moscova care a trăit pe vremea lui Ivan cel Groaznic, Sfântul Ksenyushka și Sfânta Matronușka.

Xenia cea Fericită este unul dintre cei mai venerati și iubiți sfinți de către oameni. „Ksenyushka” - mulți au chemat-o cu afecțiune în timpul vieții ei și o fac și acum, când ne ajută din Rai cu rugăciunile ei. Ea a trăit relativ recent - în secolul al XVIII-lea (la urma urmei, mulți sfinți venerați cărora se roagă întreaga Biserică au trăit în primele secole ale erei noastre, în zorii creștinismului).

Fericita Xenia era foarte faimoasă în Sankt Petersburg în secolul al XVIII-lea. După moartea soţului ei Andrei. Biserica Sf. Andrei de pe insula Vasilievsky, și-a dat toate proprietățile și a prefăcut nebunie - a început să se numească pe numele soțului ei. În realitate, ea nu dorea ca ea, o tânără văduvă de 27 de ani, să fie căsătorită de rudele ei și era preocupată doar de soarta vieții de apoi a iubitului ei soț. Ea s-a rugat pentru viața lor împreună în Ceruri, pentru ca Domnul să-l accepte pe iubitul ei soț în Împărăția Cerurilor. De dragul dragostei față de soțul ei și față de Dumnezeu, ea a acceptat isprava sărăciei și a nebuniei (nebunia imaginară) și a primit de la Domnul darul profeției și vindecării.

Matronushka, binecuvântată Matrona, Sfânta Matrona a Moscovei - toate acestea sunt numele unui sfânt, venerat de întreaga Biserică Ortodoxă, iubit și drag de creștinii ortodocși din întreaga lume. Sfântul s-a născut în secolul al XIX-lea și a murit în 1952. Există mulți martori ai sfinției ei care au văzut-o pe Matronushka în timpul vieții ei. Până și călugări din Lavra Treimii-Serghie au venit la ea pentru sfaturi duhovnicești și mângâiere.

Matronushka îi ajută și astăzi pe cei care se roagă; există multe mărturii despre minuni după rugăciuni în fața icoanelor și moaștelor ei în Biserica Matrona din Taganka și despre aparițiile fericitei Matrona în vise către credincioși.

Domnul să vă ocrotească cu rugăciunile tuturor sfinților ruși!

Capitolul 1. Boris și Gleb – sfinți purtători de patimi. Capitolul 2. Venerabilul Teodosie de Pechersk Capitolul 3. Sfinții Patericonului Kiev-Pechersk Capitolul 4. Venerabilul Avraam de Smolensk Capitolul 5. Sfinții Prinți Capitolul 6. Sfinții Capitolul 7. Sfântul Ștefan din Perm Capitolul 8. Sfântul Serghie din Radonej Capitolul 9. Northern Thebaid Capitolul 10. Venerabilul Nil din Sorsky Capitolul 11. Reverendul Iosif de Volotsky Capitolul 12. Tragedia sfințeniei antice rusești Capitolul 13. Prostii Capitolul 14. Sfinții laici și soțiile lor Capitolul 15. Motive legendare în viețile rusești Concluzie Indexul literaturii Bibliografie

De ce este această carte atât de importantă pentru noi astăzi? În primul rând, ne amintește de idealurile morale pe baza cărora a fost crescută mai mult de o generație de strămoși. Mitul despre înapoierea Rusiei antice a fost de mult risipit de oamenii de știință, dar continuă să prindă rădăcini în conștiința unui număr imens de compatrioți ai noștri. Am înțeles deja înălțimea meșteșugurilor antice rusești, uneori deja de neatins pentru noi, și începem să înțelegem semnificația muzicii și literaturii antice rusești.

Mă bucur că propaganda muzicii antice rusești se extinde și își găsește din ce în ce mai mulți fani. Cu literatura rusă veche situația este mai complicată. În primul rând, nivelul de cultură a scăzut. În al doilea rând, accesul la sursele primare este extrem de dificil. Publicarea „Monumente ale literaturii Rusiei antice”, întreprinsă de departamentul de literatură rusă veche a Casei Pușkin, nu este încă în măsură să satisfacă cerințele tot mai mari ale cititorilor din cauza tirajului mic. De aceea, editura Nauka pregătește o ediție în douăzeci de volume a „Monumente” cu un tiraj de două sute de mii. Încă trebuie să învățăm și să înțelegem toată măreția literaturii ruse antice.

De ce este valoroasă pentru noi publicarea cărții lui Georgy Fedotov? Ne introduce într-o lume specială și aproape uitată a sfințeniei antice rusești. Moralitatea a fost întotdeauna necesară în viata publica. Morala este în cele din urmă aceeași în toate vârstele și pentru toți oamenii. Onestitatea, conștiinciozitatea în muncă, dragostea pentru Patria, disprețul pentru bogăția materială și în același timp grija pentru economia publică, dragostea pentru adevăr, activitatea socială - toate acestea ne sunt învățate de viață.

Când citim literatură veche, trebuie să ne amintim că vechiul nu devine învechit dacă este abordat cu ajustări pentru timp și alte condiții sociale. Privirea istoricului nu trebuie să ne părăsească, altfel nu vom înțelege nimic despre cultură și ne vom lipsi de cele mai mari valori care i-au inspirat strămoșii noștri.

Academicianul D. S. Lihaciov

protopop Alexandru Men. Înapoi la rădăcini

El a fost pe bună dreptate comparat cu Chaadaev și Herzen. Ca și ei, Georgy Petrovici Fedotov (1886–1951) a fost un istoric-gânditor și publicist la scară europeană și mondială și, ca și ei, a avut darul de a-și pune ideile într-o formă literară strălucitoare.

La fel ca ei, vechea zicală poate fi aplicată lui Fedotov: „Nu există profet în propria sa țară”. La fel ca Chaadaev, a fost atacat de o varietate de tabere ideologice și, ca și Herzen, a murit într-o țară străină.

Dar, spre deosebire de Herzen, el nu a trecut prin crize dureroase, nu a cunoscut dezamăgiri tragice și discordie. Chiar și după ce a abandonat orice părere, această persoană surprinzător de armonioasă a păstrat întotdeauna de la ei ceea ce el considera autentic și valoros.

În timpul vieții sale, Fedotov nu a devenit, ca Chaadaev și Herzen, un om legendar. A părăsit Rusia fără să-și câștige încă faimă, iar mediul emigrantului era prea sfâșiat de pasiuni pentru ca acesta să aprecieze gândirea calmă, independentă, cristalină a istoricului. Fedotov a murit în epoca lui Stalin, când însuși faptul emigrării ștergea inevitabil o persoană, fie el scriitor sau artist, filozof sau om de știință, din moștenirea națională.

Între timp, pe plan intern, Fedotov a rămas mereu în Rusia. Gândurile lui erau alături de ea atât când a lucrat în Franța, cât și când a plecat peste ocean. S-a gândit mult și intens la soarta ei, i-a studiat trecutul și prezentul. A scris înarmat cu un bisturiu de analiză și critică strict istorică, evitând capcanele miturilor și prejudecăților. Nu s-a repezit de la o extremă la alta, deși știa că puțini dintre cei din jur ar dori să-l înțeleagă și să-l accepte.

Fedotov a urmărit îndeaproape evenimentele care au avut loc în patria sa și, de regulă, le-a dat evaluări profunde și precise. Dar mai ales a făcut pentru studiul istoriei Rusiei. Trecutul nu era un scop în sine pentru el. O concentrare conștientă este vizibilă peste tot în lucrările sale: să înțeleagă sufletul Rusiei Antice, să vadă în sfinții ei o întruchipare națională specifică a idealului universal creștin al lumii și să-i urmărească soarta în secolele următoare. În special, era profund îngrijorat de tragedia inteligenței ruse și a căutat să înțeleagă ce au reținut ei și ce au pierdut din spiritualitatea originară a creștinismului. La fel ca prietenul său, celebrul filozof Nikolai Berdyaev (1874–1948), Fedotov a considerat libertatea politică și creativitatea liberă o parte integrantă a creației culturale.

Istoria i-a oferit lui Fedotov hrană pentru generalizări ample. Opiniile sale în ansamblu s-au format chiar înainte de emigrare. Celebrul om de știință rus Vladimir Toporov îl consideră pe Fedotov un reprezentant al renașterii filozofice ruse, „care a dat Rusiei și lumii multe nume glorioase și foarte diferite și a avut o mare influență asupra culturii spirituale a întregului secol al XX-lea”. Dar printre ei, Fedotov ocupă un loc special. Propria sa temă axială a fost ceea ce se numește în mod obișnuit „filozofia culturii” sau „teologia culturii”. Și a dezvoltat acest subiect pe baza istoriei Rusiei.

Astăzi, la scurt timp după aniversarea semnificativă a mileniului Botezului Rusului, Fedotov se întoarce în sfârșit acasă.

Întâlnirea cititorilor noștri cu el, cu una dintre cărțile principale ale vieții sale, poate fi considerată o adevărată sărbătoare a culturii naționale.

Originile lui Fedotov sunt pe Volga. S-a născut la Saratov la 1 octombrie 1886, la câteva luni după moartea lui Alexandru Nikolaevici Ostrovsky, care a imortalizat lumea orașelor de provincie din regiunea Volga. Tatăl istoricului era funcționar sub guvernator. A murit când George avea unsprezece ani. Mama, fostă profesoară de muzică, a fost nevoită să-și întrețină singură cei trei fii (pensia era mică). Și totuși ea a reușit să-i dea lui George o educație gimnazială. A studiat la Voronezh și a trăit într-un internat pe cheltuială publică. A suferit profund în atmosfera apăsătoare a căminului. Atunci, ca elev de liceu, Fedotov a fost pătruns de convingerea că „nu mai poți trăi așa”, că societatea are nevoie de schimbări radicale. La început, el părea să găsească răspunsul la întrebări stringente în ideile anilor şaizeci şi populişti, iar la sfârşitul cursului se îndreptase deja spre marxism şi social-democraţie. În aceste noi doctrine pentru Rusia, el a fost cel mai mult atras de patosul libertății și justiției sociale. Și mult mai târziu, după ce și-a găsit propria cale, Fedotov nu și-a schimbat angajamentul față de spiritul democratic.

Încă din anii săi de școală, viitorul om de știință și gânditor s-a remarcat prin integritate organică și un fel de iluminare a naturii. Protestarea împotriva bolilor sociale nu i-a molipsit sufletul cu amărăciune. Slab din punct de vedere fizic, rămas în urmă cu semenii săi în divertismentul lor, Georgy nu a fost chinuit de, așa cum se spune acum, „complexe”, era deschis, prietenos și receptiv. Poate că abilitățile sale geniale au jucat un rol aici.

Dar în 1904 gimnaziul a fost lăsat în urmă. Trebuie să alegi o cale de carieră. Un băiat de optsprezece ani care se consideră social-democrat nu provine din propriile interese și gusturi, ci din nevoile clasei muncitoare, cărora a decis să se dedice. Vine la Sankt Petersburg și intră la Institutul Tehnologic.

Dar nu a trebuit să studieze mult. Evenimentele revoluționare din 1905 întrerup cursurile. Fedotov se întoarce la Saratov. Acolo participă la mitinguri și la activitățile cercurilor subterane. Curând este arestat și condamnat la exil. Datorită eforturilor bunicului său, șeful poliției, în loc să fie trimis în Siberia, Fedotov a fost trimis în Germania, în Prusia.

Acolo continuă să contacteze social-democrații, este expulzat din Prusia și studiază la Universitatea din Jena timp de doi ani. Dar primele schimbări au apărut deja în părerile sale. El începe să se îndoiască de inviolabilitatea ateismului și ajunge la concluzia că este imposibil să găsești calea potrivită pentru transformarea socială fără o cunoaștere serioasă a istoriei.

De aceea, revenind la Sankt Petersburg în 1908, Fedotov a intrat la Facultatea de Istorie și Filologie.

Legăturile cu cercurile revoluționare rămân, dar de acum înainte știința este în centrul lui Fedotov: istorie, sociologie.

Fedotov a avut noroc cu profesorul său. A fost cel mai mare specialist rus în Evul Mediu, Ivan Mihailovici Grevs (1860–1941). La prelegerile și seminariile lui Grevs, Fedotov nu numai că a studiat monumentele și evenimentele din trecut, ci a învățat și să înțeleagă sensul continuității vie în istoria popoarelor și a epocilor. Aceasta a fost școala care a determinat în mare măsură studiile culturale ale lui Fedotov.

Cu toate acestea, studiile sunt din nou întrerupte în circumstanțe dramatice. În 1910, în casa lui Fedotov din Saratov, poliția a descoperit proclamații aduse din Sankt Petersburg. De fapt, Georgy Petrovici însuși nu a avut nicio legătură directă cu cazul: a îndeplinit doar cererea cunoscuților săi, dar acum și-a dat seama că va fi arestat din nou și a plecat în grabă în Italia. Și totuși a terminat cursul universitar. Mai întâi a venit la Sankt Petersburg folosind documentele altcuiva, apoi s-a declarat la poliție, a fost deportat la Riga și în cele din urmă a promovat examenele.

Este numit ca profesor asistent privat la universitate din departamentul de Evul Mediu, dar din cauza lipsei de studenți, Fedotov trebuie să lucreze la Biblioteca Publică din Sankt Petersburg.

Acolo s-a apropiat de istoricul, teologul și personalitatea publică Anton Vladimirovici Kartashev (1875–1960), care până atunci făcuse deja o călătorie dificilă de la „neo-creștinismul” lui D. S. Merezhkovsky la viziunea ortodoxă asupra lumii. Kartashev l-a ajutat pe Fedotov să câștige în cele din urmă un punct de sprijin pe baza idealurilor spirituale ale creștinismului. Pentru tânărul om de știință, acest lucru nu însemna deloc să ardă ceea ce venera. Devenit un creștin conștient și convins, el nu și-a schimbat nici măcar un pic devotamentul față de libertate, democrație și construcție culturală. Dimpotrivă, în Evanghelie a găsit o „justificare” pentru demnitatea individului, fundamentele eterne ale creativității și serviciului social. Prin urmare, după cum scrie biograful său, Fedotov a văzut în Primul Război Mondial nu doar un dezastru, ci și „o luptă pentru libertate în alianță cu democrațiile occidentale”. El a considerat Revoluția din octombrie ca fiind „mare”, comparabilă doar cu engleza și franceza. Dar încă de la început a fost îngrijorat de posibilitatea degenerării sale în „tiranie personală”. Experiența istorică a dat naștere unor previziuni destul de pesimiste.

Cu toate acestea, începând din anii războiului, Fedotov s-a îndepărtat de activitățile publice și s-a dedicat în întregime muncii științifice. La Petrograd, s-a apropiat de gânditorul creștin Alexander Meyer (1876–1939), care a scris „pe masă”, și de cercul său religios și filozofic. Cercul nu s-a alăturat opoziției politice, ci și-a stabilit ca scop păstrarea și dezvoltarea comorilor spirituale ale culturii ruse și mondiale. La început, orientarea acestei comunități a fost oarecum amorfă, dar treptat majoritatea membrilor ei au intrat în stâna Bisericii. Aceasta a fost calea lui Fedotov însuși și, până în ultima zi a vieții sale în țara natală, a fost asociat cu Meyer și oamenii săi cu gânduri similare, participând la revista lor „Voci libere”, care a existat doar un an (1918).

La fel ca multe personalități culturale, Fedotov a trebuit să experimenteze dificultățile anilor de foame și frig ai Războiului Civil. Nu a putut să-și susțină dizertația. A continuat să lucreze în bibliotecă. A suferit de tifos. După căsătoria sa din 1919, a trebuit să găsească noi mijloace de trai. Și atunci i s-a oferit lui Fedotov scaunul Evului Mediu la Saratov. În toamna anului 1920, a ajuns în orașul natal.

Desigur, nu se putea aștepta ca în această epocă formidabilă studenții să fie interesați de studiile medievale. Dar unele dintre cursurile și conversațiile sale pe teme religioase și filozofice au atras un public uriaș. Curând însă, Fedotov s-a convins că universitatea a fost pusă în condiții stricte de cenzură. Acest lucru l-a forțat să părăsească Saratov în 1922. Faptul trist rămâne că mulți oameni onești și cu principii precum Fedotov au devenit fără să vrea străini. Au fost din ce în ce mai îndepărtați de oportuniști care au adoptat rapid noul jargon „revoluționar”. A început epoca marelui exod rusesc, când țara a pierdut multe figuri remarcabile.

Timp de câțiva ani, Fedotov a încercat să-și găsească locul în condițiile actuale. În 1925, a publicat prima sa carte, „Abelard”, despre celebrul filozof și teolog medieval. Dar cenzura nu a lăsat să treacă articolul despre Dante.

NEP-ul lui Lenin se estompează, iar atmosfera generală din țară se schimba simțitor. Fedotov a înțeles că evenimentele iau turnura de rău augur pe care o prevăzuse de mult. Era străin de monarhism și restauraționism. „Dreptul” a rămas pentru el purtătorii unui element întunecat, inert. Cu toate acestea, fiind istoric, a reușit să evalueze situația reală foarte devreme. Mai târziu, deja în străinătate, a făcut o evaluare corectă și echilibrată a stalinismului. În 1937, a scris cu ironie despre emigranții care visau să „scape de bolșevici”, când nu mai erau „ei” cei care conduceau Rusia. Nu ei, ci el.” Fedotov a considerat dispersarea Societății Vechilor Bolșevici ca fiind unul dintre simptomele metamorfozei politice care a avut loc sub Stalin. „S-ar părea”, notează istoricul, „în Societatea Vechilor Bolşevici nu există loc pentru troţkişti prin definiţie. Troțki este un bătrân menșevic care s-a alăturat partidului lui Lenin doar în timpul Revoluției din octombrie; Dizolvarea acestei organizații neputincioase, dar influente, arată că Stalin dă o lovitură tocmai tradițiilor lui Lenin.”

Într-un cuvânt, nu este greu de înțeles ce motive l-au ghidat pe Fedotov atunci când a decis să plece în Occident. Nu i-a fost ușor să facă acest pas, mai ales că A. Meyer și prietenii săi din cercul religios și filozofic erau împotriva emigrării. Și totuși Fedotov nu a întârziat. În septembrie 1925, pleacă în Germania, purtând cu el un certificat care îi permitea să lucreze în străinătate în Evul Mediu. Ce l-ar fi așteptat dacă nu ar fi făcut asta, putem ghici din soarta lui Meyer. La patru ani de la plecarea lui Fedotov, membrii cercului au fost arestați, iar Meyer a fost condamnat la moarte, de care a fost salvat doar prin mijlocirea vechiului său prieten, A. Enukidze. Filosoful și-a petrecut restul vieții în lagăre și în exil. Lucrările sale au fost publicate la Paris la aproape patruzeci de ani după moartea sa.

Așadar, pentru Fedotov a început o nouă perioadă de viață, viața unui exilat rus.

O scurtă încercare de a se stabili la Berlin; eforturi zadarnice de a-și găsi un loc în studiile medievale pariziene; primele apariții în presă cu eseuri despre intelectualitatea rusă; confruntare ideologică cu diverse mișcări de emigranți. În cele din urmă, soarta lui este determinată de o invitație la Institutul Teologic, recent înființat la Paris de către mitropolitul Eulogie (Georgievski). Vechii săi prieteni predau deja acolo - Anton Kartashev și Serghei Bezobrazov, mai târziu episcop și traducător al Noului Testament.

La început, citește în mod firesc istoria confesiunilor occidentale și limba latină, acesta a fost elementul său. Dar în curând departamentul de hagiologie, adică studiul vieții sfinților, a devenit vacant, iar Fedotov a intrat într-un domeniu nou pentru el, care de atunci a devenit principala vocație a unui istoric.

Navigarea printre emigranți nu a fost ușoară. Erau monarhiști, oameni cu mintea ascetică care erau suspicioși față de cultură și inteligența și „eurasiaticii” care nutreau speranțe de dialog cu sovieticii. Fedotov nu s-a alăturat niciunuia dintre aceste grupuri. Caracterul său calm, mintea analitică și loialitatea față de principiile creativității culturale și democrației nu i-au permis să accepte niciunul dintre conceptele radicale. A devenit cel mai apropiat prieten cu filozoful Nikolai Berdyaev, cu publicistul Ilya Fondaminsky și cu călugărița Maria, mai târziu o eroină a Rezistenței. A participat la mișcarea studenților creștini din Rusia și la lucrările ecumenice, dar de îndată ce a observat spiritul de îngustime, intoleranță și „vânătoare de vrăjitoare”, s-a făcut imediat deoparte, preferând să rămână el însuși. El a acceptat ideea de „restaurare” într-un singur sens - ca o renaștere a valorilor spirituale.

În 1931, „karloviții”, un grup bisericesc care s-a desprins de Patriarhia Moscovei, au declarat că Biserica Ortodoxă și autocrația sunt inseparabile. „Karloviții” au atacat atât Institutul Teologic, cât și ierarhia din Rusia, aflată la acea vreme sub presiunea presei staliniste. Fedotov nu putea simpatiza cu „karloviții” care se considerau „cu minte națională”, nu numai din motive morale: era clar conștient de faptul că Biserica Rusă și Patria intraseră într-o nouă fază a istoriei, după care nu mai era cale de întoarcere. Tot în 1931, a fondat revista „Novy Grad” cu o largă platformă culturală, socială și creștin-democrată. Acolo a publicat multe articole strălucitoare și profunde, dedicate în principal problemelor actuale ale istoriei mondiale și ruse, evenimentelor și disputelor din acele vremuri. Grupați în jurul revistei erau oameni care doreau să stea de partea cealaltă a „dreapei” și „stângii”: Maica Maria, Berdyaev, Fyodor Stepun, Fondaminsky, Marina Țvetaeva, filozofii Vladimir Ilyin, savanții literari Konstantin Mochulsky, Yuri Ivask, călugărul Lev. Gillet - un francez care a devenit ortodox. Fedotov a publicat, de asemenea, în orga lui Berdyaev, celebra revistă pariziană „Calea”.

Cu toate acestea, Fedotov și-a exprimat cel mai pe deplin gândurile sale prețuite în lucrările sale istorice. În 1928, a publicat o monografie fundamentală despre mitropolitul Filip al Moscovei, care s-a opus tiraniei lui Ivan cel Groaznic și a plătit cu viața pentru curajul său. Tema nu a fost aleasă de istoric din întâmplare. Pe de o parte, Fedotov a vrut să arate nedreptatea reproșurilor la adresa Bisericii Ruse, care se presupune că s-a remarcat întotdeauna prin indiferența ei față de viața publică: și, pe de altă parte, să dezmintă mitul că vechiul Rus Moscovit era aproape standardul. de ordine religioasă și socială.

Fedotov era profund convins că idealurile spirituale primordiale Rusă ortodoxă au o semnificație de durată și sunt extrem de importante pentru timpul nostru. Voia doar să avertizeze împotriva nostalgiei nejustificate pentru trecutul îndepărtat, care avea atât laturi strălucitoare, cât și laturi umbre.

„Să ne ferim”, a scris el, „de două greșeli: idealizarea excesivă a trecutului – și pictarea lui în întregime în lumină neagră. În trecut, ca și în prezent, a existat o luptă veșnică între forțele bune și cele întunecate, adevăr și minciună, dar, ca și în prezent, slăbiciunea și lașitatea au prevalat asupra binelui și răului.” Această „slăbiciune” a devenit, potrivit lui Fedotov, vizibilă mai ales în epoca Moscovei. „Se poate observa”, scrie el, „că exemplele de lecții curajoase de la biserică către stat, frecvente în epoca appanage veche a istoriei Rusiei, devin mai rare în secolul autocrației de la Moscova. Bisericii îi era ușor să învețe liniștea și fidelitatea, cuvântul crucii prinților violenți, dar slabi, care aveau puține legături cu pământul și erau sfâșiați de luptele reciproce. Dar Marele Duce, și mai târziu țarul Moscovei, a devenit un suveran „formidabil” căruia nu-i plăceau „întâlnirile” și nu tolera opoziția față de voința sa”. Cu atât mai semnificativă și mai atractivă este, potrivit lui Fedotov, figura Sf. Filip al Moscovei, căruia nu se temea să se angajeze în luptă unică cu tiranul, în fața căruia tremurau deopotrivă tineri și bătrâni.

Isprava Sf. Philip Fedotov consideră pe fondul activităților patriotice ale Bisericii Ruse. Primului Ierarh al Moscovei îi pasă de patria sa nu mai puțin decât de Sf. Alexy, confesorul prințului Dmitri Donskoy. Vorbim doar despre diverse aspecte ale patriotismului. Unii ierarhi au contribuit la întărirea tronului marelui ducal, în timp ce alții s-au confruntat cu o altă sarcină - una socială și morală. "Sf. Filip, susține istoricul, și-a dat viața în lupta chiar împotriva acestei stări, în persoana regelui, arătând că și acesta trebuie să se supună celui mai înalt principiu al vieții. În lumina faptei lui Filippov, înțelegem că sfinții ruși nu au slujit marea putere a Moscovei, ci lumina lui Hristos care a strălucit în împărăție - și numai atâta timp cât această lumină a strălucit.

În conflictul dintre mitropolitul Filip și Groznîi, Fedotov a văzut o ciocnire a spiritului evanghelic cu autoritățile, care au călcat în picioare toate normele etice și juridice. Evaluarea de către istoric a rolului lui Ivan cel Groaznic părea să anticipeze discuțiile despre acest țar, legate de dorința lui Stalin de a-l transforma într-un monarh ideal.

Fedotov a trebuit să conducă și polemici cu cei care, sub influența evenimentelor apocaliptice din secolul nostru, au ajuns să devalorizeze cultura, istoria și creativitatea. Mulți li s-a părut că lumea trece printr-o eră de declin, că Occidentul și Rusia, deși în moduri diferite, se îndreptau spre sfârșitul lor. Nu a fost greu de înțeles astfel de sentimente, care erau caracteristice nu numai emigrației ruse. Într-adevăr, după primul război mondial, a început distrugerea consecventă a acelor instituții și valori care au trăit în secolul al XIX-lea. A fost nevoie de mult curaj și perseverență, a fost nevoie de credință puternică pentru a depăși tentația de a „retrage în sine”, pasivitate și abandonarea muncii creative.

Și Fedotov a învins această ispită.

El a afirmat valoarea muncii și a culturii ca expresie a naturii superioare a omului, a asemănării sale cu Dumnezeu. Omul nu este o mașină, ci un muncitor inspirat, chemat să transforme lumea. Un impuls supranatural a fost la lucru în istorie încă de la început. Ea definește diferența dintre om și animal. Ea sfințește nu numai creșterea conștiinței, ci și existența de zi cu zi a unei persoane. A considera cultura o invenție diabolică înseamnă a renunța la dreptul de naștere al omului. Cel mai înalt principiu se manifestă atât în ​​Apollo, cât și în Dionysos, adică atât în ​​mintea luminată, cât și în elementele în flăcări. „Nedorind să cedăm demonilor nici pe Socrate apolinic, nici pe Eschil dionisiac”, scria Fedotov, „noi creștinii putem da nume adevărate forţe divine care au acţionat, după apostolul Pavel, şi în cultura precreştină. Acestea sunt numele Logosului și Spiritului. Unul semnifică ordine, armonie, armonie, celălalt - inspirație, încântare, impuls creativ. Ambele principii sunt inevitabil prezente în orice demers cultural. Iar meșteșugul și munca unui fermier sunt imposibile fără o bucurie creativă. Cunoașterea științifică este de neconceput fără intuiție, fără contemplație creativă. Iar crearea unui poet sau muzician implică muncă grea, modelând inspirația în forme stricte de artă. Dar principiul Duhului prevalează în creativitatea artistică, ca început al Logosului - în cunoștințe științifice» .

Există o gradație în domeniile creativității și culturii, dar în general sunt de origine superioară. De aici și imposibilitatea de a le arunca, tratandu-le ca pe ceva tranzitoriu, și deci inutil.

Fedotov a realizat că acțiunile umane pot fi întotdeauna aduse în fața curții Eternității. Dar eshatologia nu a fost pentru el un motiv pentru „inacțiunea” predicată de taoiștii chinezi. Explicându-și poziția, a citat un episod din viața unui sfânt occidental. Când el, ca seminarist, juca mingea în curte, a fost întrebat: ce ar face dacă ar ști că sfârșitul lumii este curând? Răspunsul a fost neașteptat: „Aș continua să joc mingea”. Cu alte cuvinte, dacă jocul este rău, atunci ar trebui să fie abandonat oricum; dacă nu, atunci are întotdeauna valoare. Fedotov a văzut un fel de pildă în povestea de mai sus. Sensul său este că munca și creativitatea sunt întotdeauna importante, indiferent de epoca istorică. În aceasta l-a urmat pe Apostolul Pavel, care i-a condamnat pe cei care renunță la muncă sub pretextul sfârșitului iminent al lumii.

Cu ocazia aniversării centenarului nașterii lui G. P. Fedotov, almanahul rus american „The Path” a publicat un editorial despre el (New York, 1986, nr. 8–9). Articolul s-a numit „Creatorul teologiei culturii”. Într-adevăr, dintre gânditorii ruși, alături de Vladimir Solovyov, Nikolai Berdyaev și Serghei Bulgakov, Fedotov a făcut cel mai mult pentru o înțelegere profundă a naturii culturii. Ei își văd rădăcina în spiritualitate, în credință, în înțelegerea intuitivă a Realității. Tot ceea ce produce cultura: religii, arte, instituții sociale - într-un fel sau altul se întoarce la această sursă primară. Dacă proprietățile psihofizice ale unei persoane sunt un dar al naturii, atunci spiritualitatea sa este un dar dobândit în dimensiunile transcendentale ale existenței. Acest dar permite unei persoane să spargă cercul rigid al determinismului natural și să creeze ceva nou, ceva care nu s-a întâmplat niciodată, și să se îndrepte către unitatea cosmică. Oricare ar fi forțele care împiedică această ascensiune, ea va fi realizată în ciuda tuturor, realizând secretul inerent în noi.

Creativitatea, potrivit lui Fedotov, are un caracter personal. Dar individul nu este o unitate izolată. Ea există în relațiile de viață cu indivizii din jur și mediul. Așa se creează imagini superpersonale, dar individuale ale culturilor naționale. Acceptându-le valoarea, Fedotov a căutat să le vadă trăsăturile unice. Și, în primul rând, această sarcină i s-a confruntat atunci când a studiat originile culturii spirituale ruse, a căutat să găsească universalul în interiorul domestic și, în același timp, întruchiparea națională a universalului în istoria specifică a Rusiei. Acesta este unul dintre obiectivele principale ale cărții lui Fedotov „Sfinții Rusiei antice”, care a fost publicată la Paris în 1931, a fost publicată de încă două ori: la New York și la Paris - și este acum oferită cititorilor noștri.

Istoricul a fost îndemnat să-l scrie nu numai de studiile sale de hagiologie la institut, ci și de dorința de a găsi rădăcinile și originile Sfintei Rus’ ca un fenomen aparte, unic. Nu întâmplător s-a îndreptat în mod special către Viețile antice. Pentru Fedotov, opera sa nu a fost „arheologie”, nu un studiu al trecutului de dragul său. În vremurile prepetrine, în opinia sa, a apărut un arhetip al vieții spirituale, care a devenit ideal pentru toate generațiile următoare. Desigur, istoria acestui ideal nu a fost fără nori. Și-a făcut drum în condiții sociale dificile. În multe privințe, soarta lui a fost tragică. Dar creația spirituală în întreaga lume și în orice moment nu a fost o sarcină ușoară și s-a confruntat mereu cu obstacole pe care a trebuit să le depășească.

Cartea lui Fedotov despre sfinții ruși antici poate fi considerată unică în anumite privințe. Desigur, înaintea lui, au fost scrise multe studii și monografii despre istoria Bisericii Ortodoxe Ruse și a personajelor ei proeminente. Este suficient să amintim lucrările lui Filaret Gumilevsky, Makariy Bulgakov, Evgeniy Golubinsky și mulți alții. Cu toate acestea, Fedotov a fost primul care a oferit o imagine holistică a istoriei sfinților ruși, care nu s-a blocat în detalii și a combinat o perspectivă istoriozofică largă cu critica științifică.

După cum a scris criticul literar Yuri Ivask, „Fedotov a căutat să audă vocile istoriei în documente și monumente. În același timp, fără a distorsiona faptele sau a le selecta artificial, el a subliniat în trecut ceea ce ar putea fi util pentru prezent.” Înainte de publicarea cărții, Fedotov a efectuat un studiu amănunțit al surselor primare și al analizei lor critice. El a subliniat câteva dintre principiile sale inițiale un an mai târziu în eseul „Ortodoxia și critica istorică”. În ea, el a vorbit atât împotriva celor care credeau că critica surselor a încălcat tradiția bisericească, cât și împotriva celor care erau predispuși la „hipercriticism” și, la fel ca Golubinsky, au contestat fiabilitatea aproape tuturor dovezilor antice.

Fedotov a arătat că credința și critica nu numai că nu interferează una cu cealaltă, ci trebuie să se completeze organic. Credința se referă la acele probleme care nu sunt supuse judecății științei. În acest sens, tradiția și legenda sunt libere de concluziile criticii. Cu toate acestea, critica „ivine în sine ori de câte ori tradiția vorbește despre un fapt, un cuvânt sau un eveniment limitat în spațiu și timp. Tot ceea ce curge în spațiu și timp, care este sau a fost accesibil experienței senzoriale, poate fi subiectul nu numai al credinței, ci și al cunoașterii. Dacă știința tace despre misterul Treimii sau despre viața divină a lui Hristos, atunci poate da un răspuns cuprinzător despre autenticitatea Darului lui Constantin (odinioară recunoscut în Orient), despre atribuirea lucrării unuia sau altuia. tată, despre situația istorică a persecuției sau activității consilii ecumenice» .

În ceea ce privește „hipercritismul”, Fedotov a subliniat că, de regulă, acesta este ghidat nu de considerații științifice obiective, ci de anumite premise ideologice. În special, acestea sunt izvoarele ascunse ale scepticismului istoric, care este gata să nege, să renunțe și să pună la îndoială totul încă de la prag. Acest lucru, potrivit lui Fedotov, este mai probabil nici măcar scepticism, ci „o pasiune pentru propriile modele, tot timpul noi, fantastice. În acest caz, în loc de critică, se cuvine să vorbim despre un fel de dogmatism, unde nu tradițiile sunt dogmatizate, ci ipotezele moderne.”

Istoricul a atins și problema miracolelor, care se găsesc atât de des atât în ​​viețile antice, cât și în Biblie. Aici Fedotov a subliniat și linia de demarcație dintre credință și știință. „Chestiunea unui miracol”, a scris el, „este o chestiune a unui ordin religios. Nicio știință, mai puțin știința istorică, nu poate rezolva problema caracterului supranatural sau natural al unui fapt. Istoricul poate afirma doar un fapt care permite întotdeauna nu una, ci multe explicații științifice sau religioase. El nu are dreptul de a elimina un fapt doar pentru că acesta depășește limitele experienței sale personale sau medii de zi cu zi. Recunoașterea unui miracol nu este recunoașterea unei legende. O legendă se caracterizează nu prin simpla prezență a miraculosului, ci printr-un set de semne care indică existența sa populară sau literară, supraindividuală; absenţa unor fire puternice care să-l conecteze cu această realitate. Miraculosul poate fi real, naturalul poate fi legendar. Exemplu: minunile lui Hristos și întemeierea Romei de către Romulus și Remus. Naivitatea, care crede în legende, și raționalismul, care neagă miracolele, sunt la fel de străine de ortodocși. stiinta istorica, – Aș spune, știința în general.”

Această abordare echilibrată, atât critică, cât și legată de tradiția credinței, a fost folosită de Fedotov ca bază pentru cartea sa „Sfinții Rusiei antice”.

Având în vedere subiectul cărții lui Fedotov, Vladimir Toporov a remarcat corect că conceptul de sfințenie își are sursa în tradiția precreștină. În păgânismul slav, acest concept este asociat cu un exces misterios de vitalitate. La aceasta nu putem decât să adăugăm că termenii „sfânt” și „sfințenie” revin și ei la Biblie, unde indică legătura strânsă a umanității pământești cu Taina supremă a divinității. O persoană numită „sfânt” este dedicată lui Dumnezeu și poartă pecetea unei alte lumi. În conștiința creștină, sfinții nu sunt doar oameni „buni”, „drepți”, „evlavioși”, ci cei care au fost implicați în Realitatea transcendentală. Ele sunt pe deplin caracterizate de trăsăturile unei anumite persoane, înscrise într-o anumită epocă. Și, în același timp, se ridică deasupra lui, arătând calea către viitor.

În cartea sa, Fedotov urmărește modul în care s-a format un rit religios rusesc special în sfințenia antică rusă. Deși genetic este legat de principiile creștine generale și de moștenirea bizantină, trăsăturile individuale au apărut la el foarte devreme.

Bizanțul respira aerul de „solemnitate sacră”. În ciuda influenței enorme a ascezei monahale, ea a fost cufundată în frumusețea magnifică a ritului sacru, reflectând eternitatea nemișcată. Scrierile misticului antic, cunoscut sub numele de Dionisie Areopagitul, au determinat în mare măsură viziunea asupra lumii, caracterul bisericesc și estetica Bizanțului. Elementul etic, desigur, nu a fost negat, dar deseori s-a retras în fundal în comparație cu estetica - această oglindă a „ierarhiei cerești”.

Spiritualitatea creștină din Rusia a căpătat un alt caracter deja în primele decenii după principele Vladimir. În persoana Sf. Teodosie de Pechersk, păstrând în același timp tradiția ascetică a Bizanțului, ea a întărit elementul evanghelic, care a dat prioritate dragostei efective, slujirii oamenilor și milei.

Această primă etapă din istoria sfințeniei antice rusești din epoca jugului Hoardei este înlocuită cu una nouă - mistică. El este întruchipat de Sf. Serghie din Radonezh. Fedotov îl consideră primul mistic rus. El nu găsește dovezi directe ale unei legături între fondatorul Lavrei Trinității și școala isihasmului athonit, dar afirmă apropierea lor profundă. În isihasm, a fost dezvoltată practica autoaprofundării spirituale, rugăciunea și transformarea personală prin unitatea sa intimă cu Dumnezeu.

În a treia, perioada Moscovei, primele două tendințe intră în coliziune. Acest lucru s-a întâmplat datorită faptului că susținătorii activității sociale a Bisericii, iefiții, au început să se bazeze pe sprijinul puterii puternice de stat, care s-a întărit după răsturnarea jugului Hoardei. Purtători ai idealului ascetic, Sf. Nil Sorsky și „neposedatorii” nu au negat rolul serviciului social, dar le era frică ca Biserica să se transforme într-o instituție bogată și represivă și, prin urmare, s-au opus atât proprietății monahale, cât și executării ereticilor. În acest conflict, iosefiții au câștigat exterior, dar victoria lor a dus la o criză profundă și prelungită, care a dat naștere la o scindare a Vechilor Credincioși. Și apoi a avut loc o altă scindare, care a zguduit întreaga cultură rusă, legată de reformele lui Petru.

Fedotov a definit acest lanț de evenimente drept „tragedia sfințeniei antice ruse”. Dar el a mai remarcat că, în ciuda tuturor crizelor, idealul inițial, care îmbina armonios serviciul societății cu autoaprofundarea spirituală, nu a pierit. În același secol al XVIII-lea, când Biserica s-a trezit subordonată unui sistem sinodal rigid, spiritul vechilor asceți a înviat pe neașteptate. „Sub sol”, scrie Fedotov, „curgeau râuri fertile. Și tocmai epoca Imperiului, atât de aparent nefavorabilă pentru renașterea religiozității rusești, a adus o renaștere a sfințeniei mistice. Chiar în pragul unei noi ere, Paisiy (Velichkovsky), un student al Orientului ortodox, găsește creațiile lui Nil Sorsky și le lasă moștenire Schitului Optina. Până și Sfântul Tihon de Zadonsk, elev al școlii latine, păstrează în înfățișarea sa blândă trăsăturile familiale ale casei Serghie. Încă din secolul al XIX-lea, în Rusia s-au aprins două focuri spirituale, ale căror flăcări încălzesc viața înghețată a Rusiei: Optina Pustyn și Sarov. Atât imaginea îngerească a Serafimilor, cât și bătrânii Optinei învie epoca clasică sfințenia rusă. Odată cu ei vine și vremea reabilitării Sf. Nil, pe care Moscova chiar a uitat să-l canonizeze, dar care în secolul al XIX-lea, deja venerat de biserică, pentru noi toți este un exponent al celei mai profunde și frumoase direcții a ascezei rusești antice.

Când Fedotov a scris aceste rânduri, nu trecuseră decât trei ani de la moartea ultimului dintre bătrânii Schitului Optina. Astfel, lumina idealului creştin care s-a dezvoltat în Rus' Antic a ajuns în secolul nostru tulbure. Acest ideal a fost înrădăcinat în Evanghelie. Hristos proclamă cele mai importante două porunci: dragostea pentru Dumnezeu și dragostea pentru om. Iată baza faptei lui Teodosie de Pechersk, care a combinat rugăciunea cu slujirea activă a oamenilor. De la el începe istoria spiritualității Bisericii Ortodoxe Ruse. Și această poveste continuă și astăzi. Este la fel de dramatic ca în Evul Mediu, dar cei care cred în vitalitate valori eterneși idealuri, pot fi de acord cu Fedotov că sunt necesare acum – atât în ​​țara noastră, cât și în întreaga lume. Fedotov a continuat să predea la institut. A scris numeroase articole și eseuri. A publicat cărțile „Și există și va fi” (1932), „Semnificația socială a creștinismului” (1933), „Poezii spirituale” (1935). Dar a devenit din ce în ce mai dificil să lucrezi. Atmosfera politică și socială a devenit tensionată și sumbră. Ascensiunea la putere a lui Hitler, Mussolini și Franco a divizat din nou emigrația. Mulți exilați i-au văzut pe liderii totalitari ai Occidentului ca fiind aproape „salvatorii Rusiei”. Democratul Fedotov, desigur, nu putea accepta o asemenea poziție. S-a simțit din ce în ce mai înstrăinat de „mințile naționale” care erau gata să cheme orice intervenționist, indiferent cine ar fi, la „regatul bolșevicilor”.

Când Fedotov a declarat public în 1936 că Dolores Ibarruri, în ciuda tuturor dezacordului său cu opiniile ei, era mai aproape de el decât generalisimo Franco, istoricul a plouat o grămadă de insinuări. Chiar și mitropolitul Evlogy, un om cu opinii largi care îl respecta pe Fedotov, și-a exprimat dezaprobarea față de el. Din acel moment, orice declarație politică a omului de știință a fost atacată. Ultima picătură a fost articolul de Anul Nou din 1939, unde Fedotov a aprobat politica anti-hitlerică a Uniunii Sovietice. Acum, întreaga corporație a profesorilor de la Institutul Teologic, sub presiunea „dreapei”, l-a condamnat pe Fedotov.

Acest act a provocat indignarea „cavalerului libertății” Nikolai Berdyaev. I-a răspuns cu articolul „Există libertatea de gândire și de conștiință în Ortodoxie?”, apărut cu puțin timp înainte de al Doilea Război Mondial. „Se dovedește”, a scris Berdyaev, „că apărarea democrației creștine și a libertății umane este inacceptabilă pentru un profesor de la Institutul Teologic. Profesorul ortodox ar trebui să fie apărătorul lui Franco, care și-a trădat patria străinilor și și-a înecat poporul în sânge. Este absolut clar că condamnarea lui G.P. Fedotov de către profesorii Institutului Teologic a fost tocmai un act politic care a compromis profund această instituție.” Apărându-l pe Fedotov, Berdyaev a apărat libertatea spirituală, idealuri morale Inteligentsia rusă, universalismul Evangheliei versus îngustime și pseudo-tradiționalism. Potrivit lui, „atunci când se spune că un ortodox ar trebui să aibă „minte națională” și nu ar trebui să fie un „intelectual”, ei vor întotdeauna să păstreze vechiul păgânism care a intrat în Ortodoxie, cu care s-a contopit și nu vrea să fie. fi purificat. Oamenii din această formație pot fi foarte „ortodocși”, dar sunt foarte puțin creștini. Ei consideră chiar că Evanghelia este o carte baptistă. Nu le place creștinismul și îl consideră periculos pentru instinctele și emoțiile lor. Fiecare zi este păgânism în creștinism.” Aceste replici au sunat deosebit de emoționant în legătură cu tendința tot mai mare de a considera doar ca parte a moștenirii naționale, indiferent de însăși esența Evangheliei. În acest spirit, Charles Maurras, fondatorul mișcării Action France, care a fost ulterior condamnat pentru colaborare cu naziștii, a vorbit în Franța.

Fedotov a subliniat întotdeauna că, așa cum fenomen cultural, stă la egalitate cu păgânismul. Unicitatea sa este în Hristos și Evanghelie. Și în acest spirit ar trebui să fie evaluată fiecare civilizație bazată pe creștinism, inclusiv rusă.

Cu toate acestea, nu au fost condiții pentru un dialog calm. Argumentele s-au răspuns cu bullying. Doar studenții au susținut profesorul lor, care se afla atunci la Londra, și i-au trimis o scrisoare în care își exprimă sprijinul.

Dar apoi a izbucnit războiul și a oprit toate disputele. Încercând să ajungă la Arcachon la Berdyaev și Fondaminsky, Fedotov a ajuns pe insula Oleron împreună cu Vadim Andreev, fiul unui scriitor celebru. Ca de obicei, munca l-a scăpat de gânduri sumbre. Îndeplinindu-și visul de lungă durată, a început să traducă psalmii biblici în rusă.

Fără îndoială, Fedotov ar fi împărtășit soarta prietenilor săi - mama Maria și Fondaminsky, care au murit în lagărele naziste. Dar a fost salvat de faptul că Comitetul Evreiesc American a inclus numele său în listele de oameni pe care Statele Unite erau gata să-i accepte ca refugiați. Mitropolitul Evlogy, care până atunci se împăcase deja cu Fedotov, ia dat binecuvântarea lui să plece. Cu mare dificultate, riscându-și viața din când în când, Fedotov și rudele lui au ajuns la New York. Era 12 septembrie 1941.

Astfel a început ultimul deceniu, american, al vieții și operei sale. A predat mai întâi la școala teologică de la Universitatea Yale, apoi a devenit profesor la Seminarul Ortodox Sf. Vladimir. Cea mai semnificativă lucrare a lui Fedotov în această perioadă a fost cartea „Gândirea religioasă rusă”, publicată în engleză. Încă își așteaptă editorii ruși, deși nu se știe dacă originalul său a supraviețuit.

În anii de după război, Fedotov a putut vedea cum se realizează previziunile sale politice. Victoria asupra nazismului nu a adus libertate internă principalului său câștigător. Autocrația lui Stalin, după ce și-a însușit roadele isprăvii poporului, părea să se îndrepte spre zenit. Fedotov a trebuit să audă de mai multe ori că toate acestea erau soarta Rusiei, că nu cunoștea decât tirani și sclavi și, prin urmare, stalinismul era inevitabil. Cu toate acestea, lui Fedotov nu i-au plăcut miturile politice, chiar și cele plauzibile. El a refuzat să accepte ideea că istoria rusă l-a programat pe Stalin, că doar despotismul și subjugarea ar putea fi găsite în fundamentele culturii ruse. Și poziția sa, ca întotdeauna, nu a fost doar emoțională, ci a fost construită pe o fundație istorică serioasă.

Cu puțin timp înainte de moartea sa, în 1950, a publicat un articol „The Republic of Hagia Sophia” în revista din New York „People’s Truth” (nr. 11–12). A fost dedicat tradiției democratice a Republicii Novgorod.

Fedotov a dezvăluit originalitatea excepțională a culturii din Novgorod nu numai în domeniul picturii și arhitecturii icoanelor, ci și în domeniul socio-politic. Cu toate defectele sale medievale, ordinea veche a fost o „regula poporului” foarte reală, care amintea de democrația Atenei antice. „Veche și-a ales întregul guvern, fără a-l exclude pe arhiepiscop, l-a controlat și l-a judecat.” În Novgorod a existat o instituție de „camere”, care decidea colectiv toate cele mai importante afaceri de stat. Simbolurile acestei democrații din Novgorod au fost Biserica Hagia Sofia și imaginea Maicii Domnului a Semnului. Nu întâmplător legenda leagă istoria acestei icoane cu lupta novgorodienilor pentru libertatea lor. Și nu este o coincidență că Groznîi s-a ocupat de Novgorod cu atâta nemilosire. Furia lui a fost chiar doborâtă asupra celebrului clopot de veche - emblema democrației antice.

„Istoria”, conchide Fedotov, „a judecat victoria unei alte tradiții în biserica și statul rus. Moscova a devenit succesorul atât al Bizanțului, cât și al Hoardei de Aur, iar autocrația țarilor a fost nu doar un fapt politic, ci și o doctrină religioasă, pentru mulți aproape o dogmă. Dar când istoria a terminat cu acest fapt, este timpul să ne amintim de existența unui alt fapt major și a unei alte doctrine în aceeași Ortodoxie Rusă. Susținătorii ortodocși ai Rusiei democratice se pot inspira din această tradiție.” Fedotov se opune dominației politice a Bisericii și teocrației. „Fiecare teocrație”, scrie el, „este plină de pericolul violenței împotriva conștiinței minorității. Coexistența separată, deși prietenoasă, dintre biserică și stat este cea mai bună soluție pentru astăzi. Dar, privind înapoi în trecut, nu se poate să nu admită că în lumea ortodoxă orientală, Novgorod a găsit cea mai bună soluție la problema mereu îngrijorătoare a relației dintre stat și biserică”.

Acest eseu a devenit, parcă, testamentul spiritual al lui Georgy Petrovici Fedotov. La 1 septembrie 1951 a murit. Atunci aproape nimeni nu și-ar fi putut imagina că ziua sfârșitului stalinismului nu era departe. Dar Fedotov credea în semnificația procesului istoric. El a crezut în victoria umanității, a spiritului și a libertății. El credea că nicio forță întunecată nu poate opri fluxul care curge către noi din creștinismul timpuriu și din Sfânta Rusă, care și-a adoptat idealurile.

protopop Alexandru Men

Introducere

Studiul sfințeniei rusești în istoria sa și fenomenologia ei religioasă este acum una dintre sarcinile urgente ale renașterii noastre creștine și naționale. În sfinții ruși, cinstim nu numai patronii cerești ai Rusiei sfinte și păcătoase, ci în ei căutăm descoperirea propriei noastre căi spirituale. Credem că fiecare popor are propria sa chemare religioasă și, desigur, este realizată cel mai pe deplin de geniile sale religioase. Iată o cale pentru toți, marcată de repere ale ascezei eroice a câtorva. Idealul lor a hrănit viața oamenilor de secole; Toți Rusii și-au aprins lămpile la focul lor. Dacă nu suntem înșelați în credința că întreaga cultură a unui popor este determinată în cele din urmă de religia lui, atunci în sfințenia rusă vom găsi cheia care explică multe în fenomenele culturii ruse moderne, secularizate. Punându-ne grandioasa sarcină a ecleziasticizării ei, a reîncorporarii ei în corpul Bisericii universale, suntem obligați să precizăm sarcina universală a creștinismului: să găsim pe Viță acea ramură specială care este marcată de numele nostru: ramura rusă a Ortodoxiei. .

Rezolvarea cu succes a acestei probleme (desigur, în practică, în viața spirituală) ne va salva de o mare greșeală. Nu vom echivala, așa cum facem adesea, rusul cu ortodox, realizând că tema rusă este o temă anume, iar cea ortodoxă este una cuprinzătoare, iar asta ne va scuti de mândria spirituală, care denaturează adesea gândirea național-religioasă a Rusiei. Pe de altă parte, conștientizarea căii noastre istorice personale ne va ajuta să ne concentrăm asupra ei cele mai organizate eforturi posibile, salvându-ne, poate, de risipa inutilă de energie pe drumuri străine care sunt peste puterile noastre.

În prezent, în societatea ortodoxă rusă predomină o confuzie completă de concepte în acest domeniu. De obicei, ei compară viața spirituală a Rusiei moderne, post-petrine, bătrânețea noastră sau prostia noastră populară, cu „Filokalia”, adică cu asceza Orientului antic, aruncând cu ușurință un pod peste milenii și ocolind complet necunoscutul sau presupusa sfințenie cunoscută a Rusiei Antice. Oricât de ciudat ar părea, sarcina de a studia sfințenia rusă ca tradiție specială a vieții spirituale nici nu a fost stabilită. Acest lucru a fost împiedicat de o prejudecată care a fost și este împărtășită atât de majoritatea ortodocșilor, cât și a oamenilor ostili Bisericii: prejudecata uniformității, imuabilitatea vieții spirituale. Pentru unii, acesta este un canon, o normă patristică; pentru alții, este un șablon care privează subiectul sfințeniei de interes științific. Desigur, viața spirituală în creștinism are niște legi generale, sau mai bine zis, norme. Dar aceste norme nu exclud, ci necesită separarea metodelor, exploatărilor și apelurilor. În Franța catolică, care dezvoltă în prezent o uriașă producție hagiografică, domină școala lui Joly (autorul unei cărți despre „psihologia sfințeniei”), care studiază individualitatea la sfânt - în convingerea că harul nu forțează natura. Este adevărat că catolicismul, cu specificațiile sale caracteristice în toate domeniile vieții spirituale, atrage direct atenția asupra unui anumit individ. În Ortodoxie, tradiționalul, generalul predomină. Dar această generalitate este dată nu în scheme fără chip, ci în personalități vii. Avem dovezi că chipurile iconografice ale multor sfinți ruși sunt practic portrete, deși nu în sensul unui portret realist. Personalul în viață, ca și în icoană, este dat în trăsături subtile, în nuanțe: aceasta este arta nuanțelor. De aceea, cercetătorul de aici necesită mult mai multă atenție, precauție critică și bijuterii subtile decât pentru un cercetător al sfințeniei catolice. Apoi, numai în spatele tipului, „șablonul”, „ștampila” va apărea un aspect unic.

Dificultatea enormă a acestei sarcini depinde de faptul că individul se dezvăluie numai pe fundalul clar al generalului. Cu alte cuvinte, cunoașterea hagiografiei întregii lumi creștine, în primul rând a Orientului ortodox, grec și slav, este necesară pentru a avea dreptul de a judeca caracterul special rusesc al sfințeniei. Niciunul dintre istoricii bisericești și literari ruși nu a fost până acum suficient de echipat pentru o astfel de muncă. De aceea cartea propusă, care nu se poate baza decât pe rezultatele lucrărilor terminate în foarte puține puncte, este doar o schiță grosieră, mai degrabă un program de cercetare viitoare, atât de importantă pentru sarcinile spirituale ale timpului nostru.

Materialul pentru această lucrare va fi literatura hagiografică hagiografică a Rusiei Antice, disponibilă pentru noi. Viețile sfinților erau lectura preferată a strămoșilor noștri. Chiar și laicii copiau sau comandau colecții hagiografice pentru ei înșiși. Din secolul al XVI-lea, în legătură cu creșterea conștiinței naționale a Moscovei, au apărut colecții de vieți pur rusești. Mitropolitul Macarie de Groznîi, cu un întreg personal de angajați alfabetizați, a adunat scrieri rusești antice timp de mai bine de douăzeci de ani într-o colecție uriașă a Marii Patru Menaions, în care viețile sfinților ocupau locul de mândrie. Printre cei mai buni scriitori ai Rusiei antice, Nestor Cronicarul, Epifanie cel Înțelept și Pahomie Logothet și-au dedicat condeițele proslăvirii sfinților. De-a lungul secolelor de existență, hagiografia rusă a trecut prin diferite forme și a cunoscut stiluri diferite. Formată în strânsă dependență de greacă, dezvoltată și decorată retoric, viața (model – Symeon Metaphrast din secolul al X-lea), hagiografia rusă, poate, și-a dat cele mai bune roade în sudul Kievului. Cu toate acestea, puținele monumente ale epocii pre-mongole combină bogăția unei scripturi specifice și distincția caracteristicilor personale cu o cultură verbală luxuriantă. Primele lăstari literatura hagiografică în nord, înainte și după pogromul mongol, au un caracter complet diferit: acestea sunt scurte, sărace atât în ​​retorică, cât și în detalii faptice, înregistrări - mai mult ca o pânză pentru povești viitoare decât vieți gata făcute. V. O. Klyuchevsky a sugerat o legătură între aceste monumente și condacul celui de-al șaselea cântec al canonului, după care se citește viața sfântului în ajunul amintirii sale. În orice caz, opinia despre originea populară a celor mai vechi vieți din nordul Rusiei (Nekrasov, parțial Shevyrev) a fost de mult abandonată. Naționalitatea limbii unor vieți este un fenomen secundar, un produs al declinului literar. De la începutul secolului al XV-lea, Epifanie și sârbul Pahomius au creat o nouă școală în nordul Rusiei - fără îndoială sub influențe grecești și sud-slave - o școală de viață extinsă, decorată artificial. Ei - în special Pahomius - au creat un canon literar stabil, o magnifică „împletire a cuvintelor”, pe care scribii ruși se străduiesc să o imite până la sfârșitul secolului al XVII-lea. În epoca lui Macarius, când multe înregistrări hagiografice antice neexperimentate erau refăcute, lucrările lui Pahomius au fost incluse în Chetya Menaion intacte. Marea majoritate a acestor monumente hagiografice sunt strict dependente de mostrele lor. Există vieți aproape în întregime copiate din vechime; alții dezvoltă generalități evitând în același timp informații biografice precise. Asta fac involuntar hagiografii, despărțiți de sfânt de o perioadă lungă de timp – uneori secole, când tradiția populară se usucă. Dar legea generală a stilului hagiografic, asemănătoare cu legea picturii icoanelor, lucrează și aici: ea cere subordonarea particularului față de general, dizolvarea chipului uman în chipul glorificat ceresc. Un scriitor-artist sau un discipol devotat al unui sfânt, care și-a început munca peste mormântul său proaspăt, știe să picteze câteva trăsături personale cu o pensulă subțire, cu ușurință, dar cu acuratețe. Un scriitor întârziat sau un muncitor conștiincios lucrează conform „originalelor originale”, abținându-se de la personal, instabil și unic. Având în vedere zgârcenia generală a culturii literare rusești antice, nu este de mirare că majoritatea cercetătorilor disperă de sărăcia vieții rusești. În acest sens, experiența lui Klyuchevsky este caracteristică. Cunoștea hagiografia rusă ca nimeni altcineva înainte sau după el. A studiat manuscrisele de până la 150 de vieți în 250 de ediții - și în urma a mulți ani de cercetări a ajuns la cele mai pesimiste concluzii. Cu excepția câtorva monumente, restul literaturii hagiografice ruse este săracă în conținut, cel mai adesea reprezentând dezvoltarea literară sau chiar copierea tipurilor tradiționale. Având în vedere acest lucru, „conținutul istoric sărac al vieții” nu poate fi folosit fără o muncă complexă preliminară de critică. Experiența lui Klyuchevsky (1871) i-a speriat pe cercetătorii ruși departe de materialul „nerecunoscător” pentru o lungă perioadă de timp. Între timp, dezamăgirea sa depindea în mare măsură de abordarea lui personală: el căuta în viață nu ceea ce promite să ofere ca monument al vieții spirituale, ci materiale pentru studierea unui fenomen străin: colonizarea Nordului Rusiei. Imediat după 30 de ani după Klyuchevsky, un om de știință secular provincial și-a fixat subiectul studiului tendințelor religioase și morale, iar viețile rusești au fost iluminate într-un mod nou pentru el. Bazându-se tocmai pe studiul tiparelor, A. Kadlubovsky a putut discerne diferențele în direcțiile spirituale în cele mai mici modificări ale tiparelor și a contura liniile de dezvoltare a școlilor teologice. Adevărat, a făcut acest lucru doar timp de un secol și jumătate până la două secole din epoca Moscovei (XV-XVI), dar pentru cele mai importante secole din istoria sfințeniei ruse. Trebuie să fim surprinși că exemplul istoricului din Varșovia nu a găsit imitatori printre noi. În ultimele decenii antebelice, istoria vieții rusești a avut mulți muncitori bine înarmați în țara noastră. În cea mai mare parte, au fost studiate fie grupuri regionale (Vologda, Pskov, Pomeranian), fie tipuri hagiologice („prinți sfinți”). Dar studiul lor a continuat să rămână extern, literar și istoric, fără o atenție suficientă la problemele sfințeniei ca categorie a vieții spirituale. Rămâne să adăugăm că munca la hagiografia rusă este extrem de dificilă din cauza lipsei publicațiilor. Din cele 150 de vieți, sau 250 de ediții, cunoscute lui Klyuchevsky (și după el au fost găsite altele necunoscute lui), nu au fost tipărite mai mult de cincizeci, în mare parte monumente antice. A. Kadlubovsky oferă o listă incompletă a acestora. Începând de la mijlocul secolului al XVI-lea, adică tocmai din perioada de glorie a producției hagiografice la Moscova, aproape tot materialul se află în manuscrise. Nu mai mult de patru monumente hagiografice au primit publicații științifice; restul sunt retipăriri ale manuscriselor aleatorii, nu întotdeauna cele mai bune. Ca și până acum, cercetătorul este înlănțuit de colecții vechi pretipărite împrăștiate în bibliotecile orașelor și mănăstirilor rusești. Materialul literar original al antichității a fost înlocuit cu adaptări și traduceri ulterioare. Dar aceste transcrieri sunt departe de a fi complete. Chiar și în cele Patru Menaions ale Sf. Dimitrie de Rostov, materialul hagiografic rusesc este prezentat extrem de cumpătat. Pentru majoritatea asceților domestici, St. Dimitrie se referă la „Prolog”, care dă doar vieți prescurtate și chiar și atunci nu pentru toți sfinții. Un iubitor evlavios al hagiografiei ruse poate găsi o mulțime de lucruri interesante pentru el în cele douăsprezece volume ale transcripțiilor lui A. N. Muravyov, scrise - acesta este principalul lor avantaj - adesea din surse scrise de mână. Dar pentru munca stiintifica, mai ales având în vedere natura menționată mai sus a vieții rusești, transcripțiile, desigur, nu sunt potrivite. În astfel de condiții, este clar că munca noastră modestă în străinătate în Rusia nu poate satisface cerințe științifice stricte. Încercăm doar, după Kadlubovsky, să introducem o lumină nouă în hagiografia rusă, adică să punem noi probleme - noi pentru știința rusă, dar foarte vechi în esență, deoarece acestea coincid cu sensul și ideea hagiografiei în sine: problemele vieții spirituale. Astfel, în analiza dificultăților științei hagiografice rusești, ca în aproape orice problemă culturală rusă, se dezvăluie principala tragedie a procesului nostru istoric. „Sfânta Rus” tăcută, în izolarea sa de izvoarele culturii verbale din antichitate, nu a reușit să ne spună despre cel mai important lucru - despre experiența sa religioasă. Noua Rusie, înarmată cu întregul aparat al științei occidentale, a trecut indiferent de subiectul „Sfânta Rus”, fără a observa că dezvoltarea acestui subiect determină în cele din urmă soarta Rusiei.

Pentru a încheia acest capitol introductiv, este necesar să facem câteva comentarii cu privire la canonizarea sfinților ruși. Această temă specială a fost norocoasă în literatura rusă. Avem două studii: Vasiliev și Golubinsky, care au aruncat suficientă lumină asupra acestei zone anterior întunecate. Canonizarea este stabilirea de către Biserică a cinstirii unui sfânt. Actul de canonizare – uneori solemn, alteori tăcut – nu înseamnă definirea slavei cerești a ascetului, ci se adresează Bisericii pământești, chemând la venerarea sfântului sub formele de cult public. Biserica știe despre existența unor sfinți necunoscuți, a căror glorie nu a fost descoperită pe pământ. Biserica nu a interzis niciodată rugăciunea privată, adică să ceară rugăciune de la drepții plecați, care nu au fost glorificați de ea. Această rugăciune a celor vii pentru cei răposați și rugăciunea celor răposați, care presupune rugăciunea reciprocă a celor răposați pentru cei vii, exprimă unitatea Bisericii cerești și pământești, acea „comuniuni de sfinți” despre care crezul „apostolic” vorbeste. Sfinții canonizați reprezintă doar un cerc clar, conturat liturgic, în centrul Bisericii cerești. În liturgiile ortodoxe, o diferență semnificativă între sfinții canonizați și alți oameni decedați este că rugăciunile sunt slujite sfinților, nu slujbele de înmormântare. La aceasta se adaugă amintirea numelor lor în diferite momente ale slujbei, uneori stabilirea de sărbători pentru ei, cu alcătuirea unor slujbe speciale, adică rugăciuni variabile ale slujbei. În Rus', ca și în întreaga lume creștină, venerarea populară de obicei (deși nu întotdeauna) precede canonizarea bisericii. Poporul ortodox cinstește în prezent mulți sfinți care nu s-au bucurat niciodată de cultul bisericii. Mai mult, o definiție strictă a cercului sfinților canonizați ai Bisericii Ruse întâmpină mari dificultăți. Aceste dificultăți depind de faptul că, pe lângă canonizarea generală, Biserica cunoaște și canonizarea locală. Prin general, în acest caz, noi – nu în întregime corect – înțelegem națională, adică, în esență, și venerația locală. Canonizarea locală poate fi fie eparhială, fie mai restrânsă, limitată la o mănăstire sau o biserică separată în care sunt îngropate moaștele sfântului. Acestea din urmă, adică formele îngust locale de canonizare bisericească se apropie adesea de cele populare, deoarece uneori sunt înființate fără permisiunea corespunzătoare a autorităților bisericești, sunt întrerupte pentru o vreme, sunt reluate și ridică întrebări insolubile. Toate listele, calendarele, indexurile sfinților ruși, atât privați, cât și oficiali, sunt în dezacord, uneori destul de semnificativ, în ceea ce privește numărul sfinților canonizați. Chiar și cea mai recentă publicație sinodală (totuși, nu oficială, ci doar oficială) - „Cartea lunară credincioasă a sfinților ruși” din 1903 - nu este lipsită de erori. El dă numărul total 381. Cu o înțelegere corectă a sensului canonizării (și rugăciunii către sfinți), problemele controversate ale canonizării își pierd în mare măsură urgența, la fel ca și cazurile de decanonizare cunoscute în Biserica Rusă, adică interzicerea cinstirii sfinți deja slăviți, încetează să mai confuze. Prințesa Anna Kashinskaya, canonizată în 1649, a fost scoasă de pe lista sfinților ruși în 1677, dar restaurată sub împăratul Nicolae al II-lea. Motivul decanonizării a fost îndoirea reală sau imaginară a mâinii ei cu două degete, folosită de Vechii Credincioși. Din același motiv, Sfânta Eufrosina din Pskov, un înflăcărat campion al dublului „Aleluia”, a fost transferat de la venerat în general la venerat la nivel local. Există și alte cazuri, mai puțin remarcabile, mai ales frecvente în secolul al XVIII-lea. Canonizarea bisericii, act adresat Bisericii pământești, este ghidată de motive religioase, pedagogice și uneori naționale și politice. Alegerea pe care o stabilește (și canonizarea este doar o alegere) nu pretinde să coincidă cu demnitatea ierarhiei cerești. De aceea pe piste viata istorica dintre oameni, vedem cum se schimbă chiar și în conștiința lor bisericească patroni cerești; unele secole sunt pictate în anumite culori hagiografice, care ulterior se estompează. Acum poporul rus aproape că a uitat numele lui Chiril de Belozersky și Iosif de Volotsky, doi dintre cei mai venerați sfinți ai Rusiei moscovite. Atât pustnicii din nord, cât și sfinții din Novgorod au pălit pentru el, dar în epoca imperiului venerarea Sf. Prinții Vladimir și Alexandru Nevski. Poate doar un nume Sf. Serghie Radonezhsky strălucește cu o lumină care nu se estompează pe cerul rusesc, triumfând în timp. Dar această schimbare a cultelor preferate este un indicator prețios al germinării profunde, adesea invizibile sau al ofilării în direcțiile principale. viata religioasa oameni. Care sunt autoritățile bisericești care au dreptul de canonizare? ÎN Biserica veche Fiecare eparhie și-a păstrat propriile liste independente (diptice) de martiri și sfinți; răspândirea venerației unor sfinți până la limitele Bisericii universale a fost o chestiune de libera alegere a tuturor bisericilor oraș-episcopale. Ulterior, procesul de canonizare a fost centralizat – în Occident la Roma, în Orient la Constantinopol. În Rus', mitropoliții greci de la Kiev și Moscova și-au păstrat, firește, dreptul de canonizare solemnă. Există chiar și un singur document cunoscut legat de canonizarea Mitropolitului Petru, din care reiese clar că Mitropolitul Rusiei a cerut Patriarhului Constantinopolului. Nu există însă nicio îndoială că, în numeroase cazuri de canonizare locală, episcopii au procedat fără acordul mitropolitului (de Moscova), deși este greu de spus care era regula predominantă. De la mitropolitul Macarie (1542–1563), canonizarea atât a sfinților venerați în general, cât și a sfinților locali a devenit sarcina conciliilor sub mitropolitul, mai târziu Patriarhul Moscovei. Timpul lui Macarius - tinerețea lui Ivan cel Groaznic - înseamnă în general nouă erăîn canonizarea rusă. Unificarea tuturor Rusiei sub sceptrul prinților Moscovei, încoronarea lui Ivan al IV-lea ca rege, adică intrarea sa în succesiunea la puterea „ecumenicului” bizantin, după ideea de regii ortodocși, au inspirat neobișnuit identitatea național-bisericească a Moscovei. Expresia „sfințeniei” și înalta chemare a țării ruse au fost sfinții ei. De aici și necesitatea canonizării sfinților noi și a unei mai solemne proslăvire a celor vechi. După Consiliile Makariev din 1547–1549. numărul sfinţilor ruşi aproape s-a dublat. Peste tot în eparhii s-a ordonat să se facă o „căutare” despre noii făcători de minuni: „Unde sunt acei făcători de minuni care au devenit faimoși pentru marile lor minuni și semne, de câte ori și în ce ani”. În preajma mitropolitului și în întreaga eparhie a lucrat o întreagă școală de hagiografi, alcătuind în grabă viețile noilor făcători de minuni și reluând pe cele vechi într-un stil solemn, care corespundea noilor gusturi literare. Chetya Menaion al Mitropolitului Macarius și consiliile sale de canonizare reprezintă două părți ale aceleiași mișcări bisericești-naționale. Puterea conciliară, și din secolul al XVII-lea, patriarhală și-a păstrat dreptul de canonizare (există excepții pentru unii sfinți locali) până în timpul Sfântului Sinod, care din secolul al XVIII-lea a devenit singura autoritate de canonizare. Legislația lui Petru (Regulamentele spirituale) tratează noile canonizări cu mai mult decât reținere, deși Petru însuși l-a canonizat pe Sf. Vassian și Jonah Pertominsky în semn de recunoștință pentru că i-au salvat de o furtună pe Marea Albă. Ultimele două secole sinodale au fost marcate de practici de canonizare extrem de restrictive. Înainte de împăratul Nicolae al II-lea, doar patru sfinți au fost canonizați. În secolul al XVIII-lea au fost frecvente cazuri când episcopii eparhiali, prin propria autoritate, au oprit venerarea sfinților locali, chiar și a celor canonizați de biserică. Numai sub împăratul Nicolae al II-lea, în conformitate cu direcția evlaviei sale personale, au urmat canonizările: șapte noi sfinți într-o singură domnie. Motivele pentru canonizarea bisericii au fost și rămân: 1) viața și isprava unui sfânt, 2) minuni și 3) în unele cazuri neputrezirea moaștelor sale.

Lipsa de informații despre viața sfinților a fost un obstacol care a îngreunat canonizarea sfinților Iacov Borovitski și Andrei de Smolensk în secolul al XVI-lea. Dar miracolele au triumfat asupra îndoielilor mitropoliților moscoviți și a investigatorilor lor. Miracolele în general sunt baza principală pentru canonizare – deși nu cea exclusivă. Golubinsky, care este în general înclinat să acorde o importanță decisivă acestui al doilea punct, subliniază că tradiția bisericească nu a păstrat informații despre minunile Sf. Prințul Vladimir, Antonie de Pechersk și mulți sfinți episcopi din Novgorod. În ceea ce privește incorupția relicvelor, ideile complet incorecte au predominat recent în această problemă. Biserica cinstește atât oasele, cât și trupurile incoruptibile (mumificate) ale sfinților, numite acum la fel de moaște. Pe baza materialului mare de cronici, acte de examinare a sfintelor moaște din vremuri vechi și noi, Golubinsky ar putea da exemple de necoruptibil (prințul Olga, principele Andrei Bogolyubsky și fiul său Gleb, sfinții Kiev Pechersk), coruptibili (Sf. Teodosie). din Cernigov, Serafim de Sarov etc.) și relicve parțial incoruptibile (Sf. Dimitrie de Rostov, Teodosie de Totem). În ceea ce privește unele, dovezile sunt duble sau chiar sugerează corupția ulterioară a relicvelor odinioară incoruptibile. Însuși cuvântul „relicve” în rusă veche și slavă însemna oase și uneori era în contrast cu corpul. Despre unii sfinți se spunea: „Minciuni în putere”, iar despre alții: „Minciuni în trup”. În limba veche, „relicve nepieritoare” însemna „nepiers”, adică oase care nu s-au degradat. Nu sunt cazuri foarte rare de incoruptie naturala, adica mumificarea trupurilor care nu au nimic in comun cu sfintii: mumificarea in masa in unele cimitire din Siberia, Caucaz, Franta - la Bordeaux si Toulouse etc. Desi Biserica a avut mereu văzută nestricăciunea sfinților ca pe un dar deosebit Dumnezeu și dovada vizibilă a gloriei lor, în Rus’ Antic nu a cerut acest dar miraculos de la fiecare sfânt. „Oasele goale emană vindecare”, scrie învăţatul mitropolit Daniel (secolul al XVI-lea). Numai în epoca sinodală s-a înrădăcinat concepția greșită că toate moaștele odihnitoare ale sfinților sunt trupuri incoruptibile. Această eroare – parțial un abuz – a fost pentru prima dată infirmată cu voce tare de Mitropolitul Antonie de Sankt Petersburg și de Sfântul Sinod în timpul canonizării Sf. Serafim din Sarov. În ciuda explicației Sinodului și a cercetărilor lui Golubinsky, poporul a continuat să aibă aceleași opinii și, prin urmare, rezultatele deschiderii blasfemii a relicvelor de către bolșevici în 1919–1920. au fost un șoc grav pentru mulți. Oricât de ciudat ar părea, Vechea Rusă a privit această chestiune mai sobru și mai înțelept decât noile secole „iluminate”, când atât iluminarea, cât și tradiţia bisericească suferit de dezbinare reciprocă.

Botezul Rusiei în 988 și înființarea ulterioară a eparhiilor conduse de mitropolitul capitalei Kiev au marcat începutul unei noi Biserici Locale în cadrul Ortodoxia Ecumenica. După ce au acceptat sfântul botez și instruirea în adevărurile credinței creștine de la ierarhii bizantini, popoarele ruse, ucrainene și belaruse au fost altoite în pomul Unicului Sfânt Catolic și Biserica Apostolică. Datorită legăturii sale vie cu Orientul ortodox greco-slav, Biserica Rusă a acceptat bogata moștenire bizantină.

De la sfârșitul secolului al X-lea, Ortodoxia a modelat cultura poporului rus, a participat la dezvoltarea artei și la formarea statului. Valorile spirituale și morale ortodoxe au devenit esența ideologiei statului în perioada statului Kiev în secolele 10-12, formarea și întărirea statului rus centrat la Moscova (secolele XIV-XVI), renașterea Rusiei în secolul al XVII-lea după vremea necazurilor, intervențiile suedezo-polone etc. Ortodoxia a salvat de mai multe ori de la distrugere statulitatea Rusiei și a Rusiei. Adoptarea creștinismului în 988 a fost un act politic și, probabil, a permis Rusiei Kievene să-și mențină statulitatea și independența națională până în secolul al XIII-lea și în secolele XI-XII. ea (mulțumită pentru aderare cultura ortodoxă) împreună cu Califatul Arab iar Bizanțul a început să aparțină celor mai dezvoltate țări ale acelei vremuri și a cunoscut o perioadă a epocii sale de glorie.

Odată cu Botezul Rus’ului în Rus’, odată cu iluminarea lui cu lumina creștinismului, au apărut „învățătura de alfabetizare” și „învățătura de carte”. Traducere cărți sfinte, scrierea de cărți istorice, artistice și pedagogice, acțiunile concertate ale prinților și ale autorităților spirituale de educare a populației au asigurat alfabetizarea și învățământul superior pe scară largă în Rus' în perioada premongolă, ceea ce a avut ca rezultat înflorirea culturii antice rusești.

În secolul al X-lea, în Rus' se dezvolta o situaţie când a fost necesară introducerea învăţământului elementar obligatoriu. Istoricii văd motivele pentru aceasta în faptul că în acest moment a fost compilat alfabetul slav, iar unitatea etnografică a triburilor slave a ajutat la răspândirea scrisului. Motivul principal este cel mai adesea citat ca introducerea creștinismului în Rus' și traducerea din greacă în rusă a Sfintelor Scripturi și a altor cărți. Noua credință, care a fost aleasă de Vladimir, trebuia să fie acceptată de tot poporul. Prin urmare, primele școli din Rus' au fost deschise de domnitorul Vladimir la sfatul mitropolitului Mihai. Pentru a dovedi aceste fapte, se pot cita dovezi cronice, care afirmă că primele școli nu au fost doar instituții de învățământ, ci și de învățământ. Folosind cronicile care caracterizează viața din Novgorod, putem concluziona că alfabetizarea a devenit o parte integrantă a orașelor rusești.

D. S. Lihaciov în lucrările sale dovedește nivelul înalt de dezvoltare a culturii, literaturii și educației în Rusia. El consideră că principalul motiv care a dus la revoluția culturală este introducerea unei limbi scrise unificate. Scrisul a fost necesar pentru dezvoltarea aparatului de stat, comerț și pentru corespondența privată. Creștinismul, spre deosebire de păgânism, era o religie cu o limbă scrisă foarte dezvoltată, așa că introducerea sa a presupus o revoluție culturală.

Astfel, în această etapă de dezvoltare a statului și a iluminismului, rolul Bisericii Ortodoxe poate fi considerat fundamental pentru dezvoltarea și înființarea primelor instituții de învățământ.

În ciuda condițiilor nefavorabile pentru dezvoltarea educației, școala rusă, condusă de cler, a continuat să existe în perioada invaziei mongolo-tătarilor. Rolul mănăstirilor, în care s-au păstrat școlile, a crescut mai ales.

După introducerea creștinismului în Rusia antică, au început să fie implementate noi abordări ale problemelor celor aflați în nevoie, construite pe baza legilor bisericești grecești, dar în același timp, tradițiile și obiceiurile strămoșilor lor au servit multe secole. pentru a rezolva tot felul de litigii si litigii. Odată cu formarea statalității ruse, au apărut decrete țariste care reglementează relațiile dintre biserică și stat, anumite categorii de nevoiași și autorități. În 1551, la Stoglav a apărut nu numai un articol despre sărăcie, ci și o serie de articole care reglementează viața diferitelor pături ale societății: oameni bisericești, rătăcitori, văduve, „Balți”, cerșetori.

Apar legi menite să eficientizeze conexiunile și atitudinile diferitelor grupuri de populație în perioadele de foamete în masă și epidemii.

În secolele X-XIII. Există o schimbare în direcția asistenței. Situația culturală și istorică creată a necesitat diferite principii de integrare și noi forme de sprijin și protecție pentru cei aflați în nevoie. Expansiunea externă a lumii creștine și-a făcut propriile ajustări la transformare relații publice, care s-a reflectat în ocrotirea și curatela domnească, sprijinul bisericesc și monahal și sistemul de asistență parohială.

Semnificația istorică a binefacerii princiare și a iubirii de sărăcie constă în faptul că guvernul centralizat în curs de dezvoltare caută modalități de dezvoltare a politicii sociale în raport cu subiecții care nu sunt legați de relațiile de clan. Se poate adăuga că odată cu adoptarea creștinismului nu s-au făcut doar încercări de „reformă socială” în domeniul ajutorului și sprijinului. Inițial, acest proces a avut loc în cadrul tradițiilor de echipă, a fraternităților păgâne. Cu toate acestea, imposibilitatea autorităților domnești de a implementa singure reforma socială creștină s-a realizat treptat, deoarece societatea era eterogenă și exista dublă credință în ea. Opoziția binară a credinței a dus practic la opoziția modului de viață, care, la rândul său, a dus la imposibilitatea „ordonării” conform legilor, care ar trebui să aibă și nu numai propriile prevederi, ci și propriul subiect juridic.

Autoritățile, din diverse motive: atât politice, cât și militare, se îndepărtează de la urmărirea independentă a ideilor de reformă social-creștină, implicând biserica în această activitate. Nu numai că îi conferă puteri legale, ci îi oferă și, ca instituție în curs de dezvoltare, sprijin, asistență financiară sub formă de „zecimi”, deduceri din tipuri variate taxe. Autoritatea deleagă și extinde puterile bisericii în relațiile cu clienții, care devin din ce în ce mai numeroase în timp.

Instituția Bisericii a jucat un rol deosebit în formarea abordărilor creștine ale carității și milei față de ceilalți. Odată cu adoptarea creștinismului în Rusia Antică, începe o nouă etapă de îngrijire publică. Ajutorul are diverse strategii de sprijin: de la material la schimbarea scenariilor de viață ale persoanei aflate în nevoie. Canoanele creștine ale milei extind paradigma ajutorului și sprijinului, construiesc linii directoare de protecție bazate nu numai pe nevoile vitale, ci și pe cele spirituale ale individului.

Botezul Rusului a adus schimbări în instituția familiei. Statul a încercat de mult să construiască relații cu familia, urmând anumite politici familiale. Prima, cea mai frapantă experiență în proiectarea și implementarea „politicii de familie” a fost activitatea statului și a bisericii ruse după adoptarea creștinismului în Rusia, al cărei scop a fost reorganizarea tuturor sferelor vieții familiei păgâne, începând cu relaţiile de proprietate şi terminând cu comportamentul sexual al soţilor. În mod convențional, sfârșitul secolului al X-lea poate fi considerat începutul procesului de „reformare” a relațiilor de familie și de căsătorie. În general, acest proces a durat mai mult de un secol. Ca urmare a reorganizării familiei păgâne, s-a format baza pentru dezvoltarea viitoare a familiei patriarhale clasice ruse, care de-a lungul secolelor următoare a determinat mentalitatea poporului rus, atitudinea acestuia față de problemele sociale și economice de zi cu zi ale vieții.

Spre deosebire de păgânism, în timpul căruia a existat oficial instituția concubinajului, Biserica Crestina a predicat că adulterul este un păcat. După ce a limitat și apoi complet interzis concubinajul, adulterul și divorțul voluntar (care erau tradiționale în vremurile păgâne), biserica a introdus un nou model de comportament conjugal bazat pe iubirea creștină. Acest model a presupus un început mai degrabă spiritual decât carnal în căsătorie. Pornind de la ideea că familia este rodul iubirii creștine a unei persoane pentru alta (singura), biserica a interzis căsătoriile poligame. Familia monogamă a devenit norma principală a noului tip de familie și comportament conjugal. La baza unei astfel de familii a fost căsătoria creștină, care în Biserica Ortodoxă este unul dintre cele șapte sacramente. Înțelegerea că o uniune de familie ar trebui să fie sfințită de către biserică în sacramentul nunții s-a format treptat în conștiința umană. Din moment ce se căsătoresc din dragoste adevărată unul pentru celălalt, ea unește pe viață un bărbat și o femeie și, prin urmare, o căsătorie creștină nu poate fi dizolvată.

Astfel, creștinismul a schimbat însăși esența familiei și a relațiilor conjugale, argumentând că scopul căsătoriei este ca soții să se ajute și să se completeze reciproc. Și din moment ce scopul principal viata umana Aceasta este mântuirea sufletului, atunci soții ar trebui să se încurajeze reciproc la un stil de viață creștin.

Biserica Rusă, după ce a adoptat creștinismul din Orientul ortodox, a arătat lumii exemple înalte de realizare monahală în spiritul și puterea monahismului antic, care ne-a dat mari sfinți. Odată cu primele biserici, în Rusia au apărut imediat mănăstiri monahale. Odată cu instaurarea creștinismului în Rusia antică, idealul monahal a intrat ferm și în conștiința poporului rus. Mulți oameni au căutat să pună capăt zilelor vieții lor, alăturându-se în rândurile monahale. Poate că există ceva special, la nivel național rusesc în asta.

Lavra Kiev-Pechersk poate fi numită Betleemul monahal rusesc, de unde monahismul a început să se răspândească în tot ceea ce era atunci Rus. Viața unuia dintre ctitorii monahismului din Rus', de aceeași vârstă cu Botezul ei - Sfântul Teodosie de Pecersk - este strâns legată de numele acestei mănăstiri. După ce a primit o „numire de carte” într-una dintre primele școli bisericești din secolul al XI-lea din orașul Kursk, Teodosie însuși a început să învețe „adevărul și dragostea și începuturile înțelepciunii, frica de Dumnezeu, puritatea și smerenia”.

A lăsat în urmă mai multe învățături scrise, care au devenit capodopere ale literaturii moralizatoare rusești antice pentru călugări și laici. Devenit stareț al Mănăstirii Pechsra din Kiev, Teodosie a introdus aici principiile hărții monahale cenobitice a lui Fiodor Studitul. Călugărul Teodosie de Pecersk a stabilit că o zecime din toate veniturile mănăstirii erau alocate pentru întreținerea pomaniei care exista la mănăstire. La Teodosie au venit mulți oameni săraci, bolnavi, care aveau nevoie de ajutor. I-a primit pe toți cu bunăvoință, dând fiecăruia ceea ce au cerut. A separat o curte întreagă lângă biserica mănăstirii Sf. Stefan pentru acesti oameni saraci. „Dacă vezi pe cineva gol, sau flămând, sau iarna, sau biruit de nenorocire, fie că este un evreu, fie un sarazin, fie un bulgar din Volga, fie un eretic, sau un catolic, sau orice păgân - ai milă de toată lumea și izbăvește-i de nenorocire, cât poți” - ne transmite cuvintele venerabilului Kiev-Pechersk Patericon. (JMP, 1988, nr. 2, p. 45)

Sfânta Rusă a arătat lumii mulți apărători ai Patriei lor natale. Printre aceștia se numără și marele comandant și talentat diplomat și om de stat, Sfântul Prinț-Dreapta Credincios Alexandru Nevski. Secolul al XII-lea: a început cel mai dificil moment din istoria Rusiei: hoarde mongole veneau dinspre est, hoarde de cavaleri se apropiau dinspre vest. În acest ceas cumplit, Providența lui Dumnezeu l-a ridicat pe sfântul Prinț Alexandru, un mare războinic de rugăciune, ascet și ziditor al pământului rusesc, pentru mântuirea Rusiei.

Biserica Ortodoxă îl consideră pe Alexandru Nevski un făcător de minuni. Această calitate, potrivit Bisericii, l-a ajutat să facă minuni, învingând constant un dușman semnificativ superior cu forțe mici. Participând personal, conducând și luptând în fața armatei sale, el a ieșit învingător în mai mult de douăzeci de bătălii, rămânând nevătămat și nu a suferit o singură înfrângere. Dragostea Sfântului Alexandru pentru aproapele s-a extins până la jertfa de sine. Era foarte apreciat atât de prieteni, cât și de dușmani. Khan Batu în 1249, după o conversație cu prințul Alexandru, le-a spus nobililor săi: „Tot ce mi-au spus despre el este adevărat. Nu există nimeni ca acest prinț.” Batu i-a oferit lui Alexander Nevsky să devină ginerele său și fiul adoptiv pentru a deveni succesorul său în Hoarda de Aur. El a apreciat atât de mult abilitățile tânărului, înalt, puternic, chipeș, inteligent, înțelept prinț-comandant rus cu o voce tare. Cu toate acestea, Marele Voievod, ca un adevărat patriot al Patriei sale, a refuzat, iar la sfârșitul vieții s-a călugărit și a luat jurăminte monahale cu numele Alexy.

Sfântul Serghie de Radonezh este numit unul dintre cei mai mari sfinți ai Rusiei. De mai bine de 600 de ani, acest nume este cunoscut tuturor rusilor.

Aici trebuie să ne amintim ce timp a fost secolul al XIV-lea pentru Rus'. În secolul al XIII-lea anterior, tătarii l-au învins pe Rus'. Dezastrul invaziei barbare a adus nu numai ruine materiale, ci și morale. Amintirile despre viața profesională pașnică au mers atât de departe în trecut încât semănau cu legende. Nu exista nicio speranță pentru o viață mai bună în viitor printre oameni. Raiduri tătarilor, lupte civile între prinți, trădări, ruine - și așa au trăit mai mult de o generație de ruși. Părea să nu existe nicio cale de ieșire din această deznădejde. Oamenii au renunțat neputincioși, mintea și-a pierdut curajul.

Pentru a lepăda jugul tătar-mongol și pentru a construi un stat independent puternic, poporul rus însuși trebuia să se ridice la nivelul obiectivelor înalte, să-și ridice puterea interioară și să rupă aspirațiile oamenilor de preocupările pământești de moment. Tocmai acestei educații morale a poporului și-a dedicat viața Serghie de Radonezh.

Sergius, care în tinerețe a părăsit lumea pentru păduri, s-a trezit în cele din urmă în centrul vieții socio-politice în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. A fost asociat cu marele duce Dmitri Donskoy în adunarea principatelor rusești în jurul Moscovei. Deja la vârsta sa mijlocie, a mers de mai multe ori la prinții de la Nijni Novgorod, Ryazan, Suzdal și cu discursuri liniștite și blânde le-a liniștit inimile războinice. Sergiu l-a binecuvântat pe Dmitri Donskoy pentru lupta sa cu Mamai și i-a dat prințului doi călugări din foștii boieri - Peresvet și Oslyabya. Duelul dintre Alexandru Peresvet și Cholubey a început bătălia de la Kulikovo. Letopisețul mărturisește: pe tot parcursul sângeroasei bătălii Kulik, frații mănăstirii s-au rugat, în timp ce Serghie, cu perspicacitatea sa, i-a informat pe frați despre mersul luptei!

Printre sfinții pământului rus, nu se poate ignora un alt ascet și făcător de minuni - Sf. Serafim Sarovsky.

Născut la mijlocul secolului al XVII-lea în Kursk și venerat pe scară largă în timpul vieții sale, Sfântul Serafim a devenit unul dintre cei mai iubiți sfinți. Nu-i de mirare. Drumul său spiritual este marcat de o mare modestie, caracteristică sfinților ruși. Încă din copilărie, a mers pas cu pas către perfecțiunea spirituală. Opt ani de muncă de novice și opt ani de slujire la templu în rândurile de ierodiacon și ieromonah, viața în deșert și locuința pe stâlpi, izolarea și tăcerea se înlocuiesc reciproc și sunt încununate de prezbiteri. Isprăvile care depășesc capacitățile naturale ale omului intră armonios și simplu în viața unui sfânt. Călugărul Serafim a lăsat o bogată moștenire spirituală - acestea sunt instrucțiuni scurte scrise de el însuși și de cei care le-au ascultat. Contribuția prețioasă a ascetului la vistieria învățăturii patristice ruse a fost „Convorbirea Sfântului Serafim de Sarov despre scopul vieții creștine”, publicată pentru prima dată în 1903. Pe lângă predarea despre esența vieții creștine, conținea o nouă explicație a multor pasaje din Sfânta Scriptură. În Rus', au existat de multă vreme reguli nescrise după care trăiau asceţii pământului rusesc. Astfel de reguli includeau blândețea și smerenia, munca neobosită și rugăciunea, respectarea regulamentelor bisericii și săvârșirea faptelor, darul înțelegerii și capacitatea de a vindeca, desigur, instrucțiuni și prezența ucenicilor.

Este util să ne amintim câteva dintre instrucțiunile spirituale ale bătrânului. „Trebuie să îndurăm întotdeauna totul, indiferent de ce s-ar întâmpla, pentru numele lui Dumnezeu, cu recunoștință. Viața noastră este de un minut în comparație cu eternitatea. Trebuie să suportăm insultele celorlalți cu indiferență și să dobândim o asemenea stare de spirit ca și cum insultele lor îi privesc pe alții mai degrabă decât pe noi. Suportă în tăcere când vrăjmașul te insultă și apoi deschide-ți inima către singurul Domn.” Călugărul i-a salutat pe toți cei care au venit cu cuvintele de salut „Bucuria mea! Hristos a Înviat!”, iar cuvintele prețuite „Dobândește un spirit liniștit și mii de oameni vor fi mântuiți în jurul tău” oferă minților tulburate un răspuns la întrebarea despre sensul vieții umane de două secole încoace.

Peste o mie și jumătate de nume ale unei mulțimi de sfinți au fost date Bisericii Ortodoxe Ruse până în secolul al XX-lea. Noii martiri și mărturisitori ai Rusiei, ca și vechii creștini, și-au dat viața pentru triumful Credinței Ortodoxe în perioada persecuției din partea autorităților atee, arătându-ne un exemplu de perseverență, devotament față de Patria lor natală și iubire nemărginită pentru Dumnezeu.

În urmă cu 1020 de ani, Sfântul Principe Vladimir și-a condus poporul din întunericul păgânismului la lumina pământului promis al creștinismului. Unitatea internă a Rusiei Antice s-a dovedit a fi cimentată nu numai de rudenia de sânge, ci și de unitatea religioasă, care a început cu izvorul apelor Niprului.

Creștinismul a devenit canalul de-a lungul căruia cultura celei mai dezvoltate civilizații din acea vreme - Bizanțul - s-a revărsat în străvechea țară rusă. În Rusia Kieveană, scrisul s-a dezvoltat rapid și a început să se creeze o literatură națională. Vechiul stat rus a ajuns la același nivel cu statele Europa de Vest, și în multe privințe le-a depășit.

Adoptarea creștinismului a adus poporul nostru mai aproape de ceilalți popoarele slave care a primit credinţa lui Hristos prin lucrările iluminatorilor sfinţilor slavi Egal cu apostolii Chirilși Metodiu. Popoarele fraterne, apropiate nouă ca limbă și tradiții, au contribuit în mare măsură la asimilarea adevărurilor creștine și a valorilor culturale de către strămoșii noștri.

Potrivit Tradiției Ortodoxe, unitatea Bisericii nu constă în centralizarea guvernării bisericești și nu în uniformitatea vieții bisericești; este identitatea credinței și, în consecință, fidelitatea față de Duhul adevărului, care creează Biserica lui Hristos și rămâne în ea. Astfel, odată cu botezul Rus'ului, popoarele frăţeşti ruse, ucrainene şi bieloruse nu numai că au acceptat comorile inepuizabile ale scrisului bisericesc - Sfanta Biblie, lucrările sfinților părinți, viețile sfinților și cărțile liturgice, dar au găsit temeiul unității lor spirituale.