Religia hinduismului pe scurt. Hinduismul: apariția, etapele dezvoltării, fundamentele religioase și filozofice și geografia distribuției
Pe teritoriul Peninsulei Hindustan, în diferite momente și între diferitele naționalități care au locuit-o, s-au conturat și s-au dezvoltat diverse idei și practici religioase. Aceste idei și practici pot fi sistematizate în cadrul religiilor indiene individuale. Acestea includ hinduism(în sensul larg al cuvântului), jainism, sikhismȘi Budism. Primele trei sunt religii naționale, în timp ce ultima este cea mai veche religie din lume. Toate aceste tradiții religioase au propria lor istorie, propriile lor texte sacre, propriile lor sanctuare, proprii lor conducători spirituali. Religiozitatea indiană în ansamblu se caracterizează printr-un spirit de toleranță, non-dogmatism, disponibilitatea de a asimila lucruri străine (inclusivism) și de a descrie noul în categoriile de cultură tradițională, înalta autoritate a mentorilor spirituali și alte câteva trăsături.
hinduism
Hinduismul este cel mai mare din lume religie nationala. Termenul „hinduism” apare pentru prima dată în lucrările indologilor europeni din secolul al XIX-lea. Într-un sens larg hinduism- aceasta este o masă de culte și credințe care au existat din cele mai vechi timpuri în Hindustan și în zonele influențate de cultura tradițională a Indiei (teritoriul prezentului
Nepal, Asia de Sud-Est, Sri Lanka). Hinduismul înțeles în acest fel include și tradiția religioasă a indo-arienilor, începând din epoca Rig Veda. Într-un sens restrâns, hinduismul este a treia etapă în dezvoltarea religiei indo-ariane (după vedism și brahmanism), care a fost influențată atât de tradițiile religioase non-vedice, cât și de sistemele religioase și filozofice neortodoxe indo-ariene. Adepții hinduismului sunt numiți hinduși sau hinduși. Hindușii înșiși au folosit în mod tradițional cuvântul „dharma” pentru a-și desemna religia. În același timp, „dharma” nu înseamnă atât de mult componenta religioasa viața hindușilor, cât este setul general de norme și legi cu care adepții hinduismului trebuie să își echilibreze modul de viață. Astfel, „dharma” hindusă este mult mai largă decât „hinduismul”, înțeles doar din punct de vedere religios, deoarece include atât componente religioase, cât și non-religioase.
În hinduism este dificil să izolați o singură structură organizatorică și ideologică clară, așa că pare mozaic și nesistematic. Îi lipsește biserica ca instituție socială centrală care își unește membrii; nu există „secte” și „erezii”; sensul textelor sacre este interpretat diferit; nu există dogme universale și obiecte de cult; nu există nicio practică de a ține consilii pentru a rezolva problemele teologice etc. Este dificil să clasificăm fără ambiguitate hinduismul drept o religie monoteistă sau politeistă, deși într-o măsură mai mare gravitează încă spre cea din urmă. Unii cercetători tind să vadă în hinduism nu doar o singură religie, ci un complex de religii sau să perceapă hinduismul ca un fel de civilizație, una dintre numeroasele componente ale căreia este religia.
Există o serie de factori care asigură unitatea relativă a hinduismului. Deci, în 1966 și 1995. Curtea Supremă a Indiei a identificat șapte caracteristici ale hinduismului:
- 1) respect pentru scripturile sacre - Vede;
- 2) toleranta pentru un alt punct de vedere;
- 3) recunoașterea faptului unor perioade enorme de creație, conservare și distrugere a Universului;
- 4) credința în renaștere și existența anterioară a sufletului;
- 5) recunoașterea realizării eliberării spirituale în diverse moduri;
- 6) echivalența diferitelor practici religioase;
- 7) lipsa unui set neambiguu de linii directoare ideologice.
Cu toate acestea, această formalizare „legală” a hinduismului nu înseamnă că toți hindușii, fără excepție, recunosc exact acest set de caracteristici. În hinduism, flexibilitatea ideologică este combinată în mod paradoxal cu rigiditatea relațiilor sociale. În multe feluri, acest lucru ajută hinduismul să mențină vitalitatea și să se adapteze la o lume în schimbare.
Hinduismul are o mare varietate de mișcări religioase, dintre care cele mai importante sunt vaishnavismul, șaivismul și șaktismul; fiecare dintre ele, la rândul său, este împărțit în școli și linii separate. Datorită eterogenității mișcărilor religioase incluse în hinduism, nu există un fondator comun pentru toate. „Fondatorul” Shaivismului poate fi considerat zeul Shiva, Vaishnavism - Vishnu etc.
Originile hinduismului în sens larg sunt de obicei urmărite la două tipuri de tradiții religioase - vedism (și continuarea sa a brahmanismului) și tradiții locale. religie vedica, care a fost purtat de triburile indo-ariene, apare pe teritoriul Indiei (Punjab) pe la mijlocul mileniului I î.Hr. e. Religia indo-arienilor este reflectată în textele lor sacre (Vede), numite și shruti (literal „auzit”) sau „revelație”. Shruti, înțeles în sensul larg al cuvântului, include patru genuri de literatură sacră: auto-locuri, sau „colecții” („Rigveda”, „Samaveda”, „Yajurveda” și „Atharva Veda”), Brahmani, Aranyakas și Upanishade. Potrivit hindușilor, shruti este dezvăluit de zeități. Literatura vedica include si lucrari ale sectiunii smriti („memorie”), adesea create in genul sutrelor (texte scurte, laconice) referitoare la aspectele individuale ale cunoasterii (studii rituale, fonetica, etimologie, gramatica, metrica, astronomie). În plus, epopee, puranas (povesti mitologice) și tratate despre dharma aparțin lui smriti. Multe lucrări ale vedismului-brahmanismului își păstrează statutul sacru în hinduismul dezvoltat. In mod deosebit mare importanță are un astfel de text precum Bhagavad Gita, care, la rândul său, face parte din cel mai mare corpus epic din literatura mondială - Mahabharata.
Religia indo-arienilor înainte de hinduism în sensul restrâns al cuvântului este împărțită cronologic în două etape. Stadiul său timpuriu (aproximativ secolele XV-X î.Hr.), sau vedismul în sensul propriu al cuvântului, se reflectă în colecția de imnuri sacre (Rigveda), în schiță generală editat de secolul al X-lea. î.Hr e. Dintre zeitățile (deva) ale acestei colecții, cel mai des menționat este zeul tunetului Indra, un generos dăruitor de foloase și, în același timp, un războinic aprig cu forțele răului, a cărui personificare mitologică este balaurul Vritra. De asemenea, de o importanță considerabilă sunt Soma, zeul băuturii sacre cu același nume; zeul focului Agni; păstrătoarea legii cosmice este Rita Varuna; zeitățile soarelui Surya și Savitar, etc. În general, religia vedica timpurie este patriarhală, printre puținele zeități feminine iese în evidență zeița zorilor Ushas. Conținutul multora aparține, de asemenea, perioadei timpurii a religiei vedice. vrăji magice„Atharvaveda”.
Etapa ulterioară a religiei vedice, reflectată în trei Samhitas ulterioare, create la aproximativ o sută până la două sute de ani după Rig Veda, trece fără probleme în următoarea, care este cunoscută ca Perioada brahmanică(c. VIII - c. secolele II î.Hr.). Numele său este asociat, în primul rând, cu textele religioase care comentează pe Samhitas (brahmani), iar în al doilea rând, cu clasa preoțească (brahmani), care în această perioadă a dobândit o autoritate enormă datorită complicației procedurilor rituale. Dezvoltarea ritualismului și specificul imaginilor zeităților vedice a stimulat reflecția preoților asupra diferitelor aspecte ale practicii rituale și ale simbolismului și i-au condus la ideea unui principiu unic care stă la baza întregului univers - ideea de Brahman. Doctrina lui Brahman se dezvoltă în lucrări religioase și filozofice mistice - Upanishads. În aceleași texte au fost dezvoltate și alte categorii importante ale gândirii clasice indiene - Atman (suflet nemuritor), samsara (lumea suferinței), karma (legea răzbunării morale), moksha (eliberarea) etc. Era în epocă. a brahmanismului că fundamentele viziunii asupra lumii a religioase de mai târziu şcoli filozofice.
În brahmanism, un vast complex de ritualuri este împărțit în „oficial” (srauta) și domestic (grihya). Se dau explicații mitologice pentru ritualuri. Printre zei, Prajapati preia rolul principal, personificând energia cosmică creatoare și percepută ca sacrificiul din care este creat universul. În acest sens, conceptul de sacrificiu devine cheie în studiile rituale brahmaniste, dobândind un sens cosmogonic. In dezvoltare diverse sisteme activități psihopractice (asceză, yoga), care vizează transformarea conștiinței și acumularea unei forțe interne speciale în corpul practicantului. În plus, în epoca brahmanismului, sistemul varna a luat în sfârșit contur și au apărut începuturile unui sistem de caste (vezi mai jos); în lucrări speciale se dezvoltă conceptul de dharma ca set de instrucțiuni; se formează doctrina celor patru tipuri de obligaţii de vârstă etc.
În paralel cu tradiția vedă (și, de asemenea, cu mult înaintea acesteia), s-au dezvoltat și tradițiile religioase locale. Una dintre cele mai arhaice este asociată cu civilizația proto-indiană (Happan) din valea râului Indus, care a existat aproximativ între secolele 25 și 18. î.Hr e. Pe teritoriul acestei civilizații, cultul Zeiței-Mamă, patrona fertilității, era cel mai răspândit. A existat și un cult al soțului ei divin, conducătorul lumii interlope, al plantelor și animalelor. Poate că el este înfățișat pe una dintre sigiliile găsite, stând într-o ipostază yoghină și înconjurat de animale salbatice; Cu unele dintre atributele sale, această zeitate seamănă cu imaginea Shivai de mai târziu. În plus, au fost venerate și unele plante, animale (bivol, elefant etc.), elemente naturale și simboluri falice. Cultele erau săvârșite de clasa preoțească în sanctuare speciale; Jertfele, inclusiv cele umane, erau făcute zeităților și spiritelor. Se presupune că, după prăbușirea acestei civilizații, moștenirea ei a fost transferată în alte regiuni și a avut o anumită influență asupra ideilor religioase ale triburilor locale și ale popoarelor aparținând grupurilor de limbă dravidiană.
Fuziunea tradițiilor vedice și locale a avut loc de-a lungul mai multor secole și a condus în cele din urmă la formele de hinduism cunoscute astăzi. În principalele sale trăsături, hinduismul apare spre sfârșitul mileniului I î.Hr. e., și capătă aspectul său clasic o mie de ani mai târziu, când sistemul de caste a luat în sfârșit contur. Mișcările religioase neortodoxe (budismul, jainismul etc.) au avut o contribuție semnificativă la formarea hinduismului, care au reprezentat o forță semnificativă. viata religioasaţări din a doua jumătate a mileniului I î.Hr. e. - prima jumătate a mileniului I d.Hr e. Brahmanismul, fiind influențat de astfel de învățături (în special în domeniul eticii), a împrumutat direct sau indirect prevederile acestora.
În timpul formării hinduismului, cultele fostelor zeități ale panteonului vedic (Indra, Soma etc.) se estompează în fundal, iar în locul lor, cultele populare ale altor zeități precum Vishnu (Krishna), Shiva, Devi, sunt prezentate etc.. Hinduismul câștigă o mare popularitate și se răspândește pe teritorii vaste, nu în ultimul rând datorită adoptării unor metode speciale de închinare reverentă a zeităților (bhakti). La sfârșitul erei antice (mijlocul mileniului I d.Hr.), sub influența bhakti, a început construcția templelor hinduse. Hinduismul asimilează cu succes credințele tribale locale, precum și ideile mișcărilor heterodoxe, înlocuind în același timp aceste mișcări în sine. Deja din a doua jumătate a mileniului I d.Hr. e. Hinduismul domină complet conștiința publică și devine factorul determinant în cultura spirituală indiană.
Diverse viziuni despre hinduism sunt dezvoltate în școlile filozofice ortodoxe, dintre care sunt în mod tradițional șase: Samkhya, Yoga, Vedanta, Mimamsa, NyayaȘi vai-sheshika. Cu toate acestea, nu există idei și idei care ar fi acceptate în toate direcțiile hinduse fără excepție. Se poate vorbi despre o singură viziune hindusă asupra lumii numai cu o mare convenție. Una dintre cele mai populare idei hinduse este ideea karma, găsit chiar și în Upanishads. Potrivit acesteia, acțiunile unui individ efectuate într-o viață aduc consecințe („fructe”) în viețile sale viitoare. Caracterul unui individ, situația sa socială și financiară, durata de viață etc. - toate acestea sunt determinate de acțiunile sale în încarnările anterioare. În timpul existenței universului, sufletul trece prin multe reîncarnări. Totalitatea tranzițiilor de la o viață la alta se formează samsara(lit., vârtej) - o lume plină de suferință. Gânditorii hinduși numesc cauza samsarei și acțiunea legilor karmice ignoranță fundamentală (avidya) a propriei esențe spirituale (Atman) sau izolarea de Dumnezeul suprem. A scăpa de ignoranța spirituală eliberează individul de samsara. Exercițiile psihotehnice (yoga), reflecția intelectuală și dragostea arzătoare pentru zeitate sunt folosite ca mijloace pentru a obține o astfel de stare.
(bhakti), efectuarea unor ritualuri complexe, stil de viață altruist (karma-marga), etc. Idealul eliberării este greu de atins, așa că majoritatea credincioșilor obișnuiți speră să ajungă în rai, în paradis (svarga) după moarte. Cu toate acestea, idealurile de eliberare și de a fi în rai se pot suprapune – de exemplu, în Krishnaism.
In centru teologie hindusă- ideea celei mai înalte zeități absolute, care, în funcție de școala sau direcția specifică, este numită diferit - Krishna, Vishnu, Shiva, Shakti etc.; fiecare dintre aceste zeități, la rândul său, are multe nume și epitete. Zeitatea absolută este înzestrată cu atotștiință, omniprezență, omnipotență și alte perfecțiuni. Întreaga lume și sufletele individuale, particule ale acestei zeități, depind de el. În același timp, existența Dumnezeului suprem nu anulează existența altor zeități secundare, care sunt considerate „forme” sale speciale. Pentru ca sufletele nedezvoltate să aibă oportunitatea de a se îmbunătăți, zeul demiurg (Brahma), îndemnat la activitate de Dumnezeul absolut, creează cosmosul și îl umple cu diverse cochilii corporale. Prin trecerea în ele, sufletele încep să acționeze și, prin urmare, devin supuse legii karmei. În același timp, karma nu întunecă esența lui Dumnezeu însuși.
Toate viata de zi cu ziîn mod ideal, viața unei persoane ar trebui să fie pătrunsă de aspirații spirituale. Imagine dreaptă viata ( dharma) include de obicei săvârșirea de acte evlavioase (rituri, rugăciune, citirea lucrărilor sacre, pomană, post, pelerinaj etc.), împlinirea poruncilor de bază (a nu ucide, a nu fura, a nu minți etc.). Pe lângă dharma, există și alte valori ale vieții, sau scopuri: artha (creșterea bogăției, prosperitatea familiei etc.); kama (primirea diferitelor plăceri senzuale) și moksha (eliberarea finală).
Mitologie. Potrivit mitologiei hinduse, lumea este o structură închisă gigantică - „oul lui Brahma” (brahmanda), constând dintr-un set de niveluri verticale - de la 3 la 21. Sferele supraterane formează svarga, sau raiul, locuit de divinitate. ființe. La cel mai înalt nivel se află sălile lui Brahma, șeful panteonului. Nivelul mijlociu al acestei structuri este pământul nostru, care are o formă plată și este înconjurat de Oceanul Mondial. În mijlocul pământului se înalță muntele sacru Meru, în jurul căruia sunt patru sau șapte „continente” (dvipa). Principalul dintre aceste „continente” este Jambudvipa, o parte din care este Bharatavarsha, adică India. Muntele Meru este axa lumii, care străbate aproape întreaga Brahmanda; Soarele, Luna și planetele se învârt în jurul lui. Sub pământ sunt iadurile (naraka); numărul iadurilor variază în diferite scheme mitologice; Fiecare tărâm infernal are asociate anumite tipuri de suferință. Sub naraka, susținând întreaga structură a brahmandei, se află șarpele uriaș Shesha. În mitologia hindusă există și ideea unei pluralități de lumi unite într-un singur univers universal.
Ideile textelor hinduse despre timp sunt, de asemenea, mitologice. Epoca „istorică” observabilă este împărțită în patru perioade de timp de lungime inegală (yuga), care se succed, începând cu „vârsta adevărată” (satya-yuga) sau „epoca” înaltei evlavie și moralitate și terminând cu „epoca” căderii complete a adevărului, o perioadă de nenorocire (Kali-yuga), în care se află și umanitatea modernă. Kali Yuga este cel mai scurt Yuga, care durează „doar” 4.320.000 de ani pământeni, după care, după zone de „atemporalitate” cosmică, Satya Yuga începe din nou. Patru yuga (chaturyuga) fac un yuga mare (mahayuga). O mie de astfel de mahayuga formează un kalpa, sau „ziua lui Brahma”; la sfârșitul acestei „zi”, focul ascuns în adâncurile oceanului izbucnește și arde întreaga lume, care astfel dispare în Brahma. „Noaptea lui Brahma” durează aceeași perioadă de timp. Ciclurile de „dizolvare” și noua creație se succed într-o secvență strictă. În total, Brahma trăiește 100 de ani „săi”, după care moare și se dizolvă într-o divinitate absolută. Dar după un anumit timp, această zeitate dă naștere unui alt Brahma, care creează un nou univers.
Potrivit unui alt punct de vedere, lumea într-o anumită perioadă de timp este sub conducerea unuia sau altui conducător mondial - Manu. Sunt 14 Manu în total, iar al șaptelea dintre ei, Manu Vivasvat, conduce în prezent universul. În cele din urmă, conform unui alt concept, există trei etape alternative ale existenței lumii - creația (srishti), conservarea (sthiti) și dispariția, distrugerea (pralaya). Aceste trei etape sunt asociate cu trei personaje mitologice - Brahma, Vishnu și, respectiv, Shiva. După încheierea unui ciclu, urmează un altul după ceva timp și așa mai departe fără sfârșit.
Zeul creator Brahma, identificat cu zeul Prajapati, a fost considerat capul recunoscut al marelui panteon hindus încă din perioada Brahman. Diverse versiuni ale creației lumii sunt asociate cu Brahma. Potrivit unuia dintre ei, „oul lui Brahma”, embrionul universului, apare în apele primordiale ale spațiului. Brahma se naște în el de unul singur. Apoi iese din ou și din coajă creează universul. După ce a creat lumea, Dumnezeu dă diferite sfere ale lumii pentru a le controla descendenților săi, stabilește legi, un sistem de varne, începe să numere timpul și, de asemenea, creează moartea, care salvează lumea de suprapopulare. El o face pe Indra rege peste toți zeii. În hinduismul dezvoltat, Brahma se transformă într-un demiurg secundar care creează universul în direcția Dumnezeului suprem - cel mai adesea Vishnu (în vaishnavism) sau Shiva (în șaivism).
Multe mituri și legende sunt asociate cu Vishnu și Shiva, ceea ce oferă motive pentru a face distincția între mitologia Vaishnava și Shaivite. Primul include mituri nu numai despre Vishnu însuși, ci și despre avatarurile sale („descendențe”) sau încarnările pe pământ de dragul unui scop moral înalt. Cel mai adesea ies în evidență 10 avatare, printre care Krishna și Rama sunt deosebit de importanți. Asociată cu Shiva este soția sa, zeița Parvati (Devi, Durga etc.), care este foarte venerată în Shaktism. Fiii lui Shiva sunt zeul înțelepciunii Ganesha cu cap de elefant și zeul războiului Skanda. În sudul Indiei (Tamil Nadu), zeul Murugan, fiul zeiței locale de război Kottravey, care este și patronul iubirii, primăverii și vânătorii, este identificat cu Skanda. Multe mituri sunt asociate cu zeități precum zeul iubirii Kama, zeița elocvenței și educației Saraswati, zeița iubirii, fericirii și prosperității Lakshmi, zeul maimuță Hanuman, zeul Himalaya Himavat, zeul bogăției Kubera, etc.
Zeitățile hinduse sunt mai antropomorfe în comparație cu cele vedice. Fiecare zeitate are propria sa vahana sau vehicul sub forma unei creaturi vii: pentru Shiva este un taur, pentru Vishnu este Garuda, un vultur gigantic cu trăsături umane, pentru Devi este un leu, pentru Ganesha este un șoarece, pentru Kubera este un bărbat și etc. Zeitățile masculine au consoarte sau iubite divine (Vishnu și Lakshmi, Krishna și Radha, Kama și Rati etc.).
Un loc imens în mitologia hinduismului îl ocupă și poveștile a numeroși semizei și spirite, eroi și înțelepți, animale și plante etc. Printre aceste creaturi se numără atât personaje răuvoitoare, demonice în natură, cât și binefăcătoare. Astfel, în categoria demonilor și spiritelor rele includ: asura războinici, în conflict permanent cu zeii; rakshasas - canibali cruzi și dezgustători; pishachis, devorând cadavre și concurând cu spiritele strămoșilor (pitris), etc. Creaturile pozitive (sau neutre) includ, de exemplu, yakshas, spirite de fertilitate și protecție; gandharvas, muzicieni și cântăreți cerești; apsare, frumuseți cerești care distrează zeii și eroii căzuți cu cântece și dansuri; naga, spirite înțelepte asemănătoare șarpelor care păzesc comorile în așezările subterane etc.
Animalele apar în multe mituri, în special vaca. Astfel, vaca Kamadhenu îi acordă proprietarului său împlinirea oricărei dorințe. În plus, există mitologia plantelor (banyan și ashwatha), stâncilor și munților (Kailasa, Himalaya, Meru), râurilor (Ganges, Yamuna), orașelor (Benares). Multe povești mitologice ating tema luptei dintre forțele binelui și răului, sau dintre armatele divine și demonice. Deci, de exemplu, asuras au construit o fortificație triplă (Tripura), de unde au atacat așezările zeilor, Shiva a lovit această fortăreață cu o săgeată și a aruncat-o în ocean. Mitul agitației „oceanului de lapte” este, de asemenea, popular: zeii și asuras, folosind o tijă de agitare (Muntele Meru), agitați oceanul de lapte, din apele cărora ies substanțe și creaturi valoroase, inclusiv băutura de nemurirea - amrita. Motivele mitologice comune sunt și dobândirea de către un ascet a unui mare dar de la zeul Brahma, blestemul unui înțelept jignit de cineva etc.
Mitologia hindusă a devenit sursă inepuizabilă inspirație pentru creatorii de artă indiană și literatura indiană limbi diferite.
Zeitățile care sunt cele mai venerate sunt Vishnu (în primul rând Krishna), Shiva și Devi. Cultele zeilor Ganesha, Surya, Skanda (Murugan) etc. sunt ceva mai puțin importante.Zeul Brahma este foarte slab reprezentat la nivel de cult;i este dedicat un singur templu. Pe lângă cultele zeilor, în hinduism există și culte ale eroilor, conducătorilor, sfinților înțelepți, asceților, strămoșilor și femeilor sati. Creaturile sunt înconjurate de diferite grade de reverență mitologia inferioară: rakshasas, asuras, apsaras, etc. Creaturile răuvoitoare sunt „venerate” în principal în scopul de a le îndrăzni.
Vaca este înconjurată de închinare universală; uciderea acestui animal este considerată o crimă foarte gravă. Pe lângă vaca, sacru, deși în într-o măsură mai mică, există și maimuțe, tauri, etc. Unele tipuri de plante sunt sacre - banyan, ashwattha (în hinduism în ansamblu), tulsi (în vaișnavism), rudraksha (în șaivism). De asemenea, este dezvoltat și cultul munților, considerat în mod tradițional paradisul zeilor. Himalaya sunt deosebit de populare, ale căror peșteri atrag încă mulți adepți religioși. Muntele Kailasa (Tibetul de Vest) este asociat cu Shiva și Parvati, iar Govardhana cu Krishna. Lacurile de acumulare și râurile sunt, de asemenea, venerate, râul Gange (Gange) este deosebit de sacru; Populare sunt și Yamuna (Jamna), Narmada, Krishna etc.. Hindușii cred că apele râurilor sacre au un efect de curățare asupra sufletului uman și sunt capabile să-l transfere după moartea corpului la limitele superioare ale existenței. Există, de asemenea, câmpuri sacre (Kurukshetra), cetăţi sfinte(Benares, Mathura, Puri etc.).
Există multe lăcașuri de cult, temple și alte sanctuare care atrag mulți pelerini. Printre cele mai semnificative temple hinduse se numără templul Venkateswara din Tirupati (Andhra Pradesh), Meenakshi din Madurai (Tamil Nadu), Jagannath din Puri (Orissa), Vitthala din Pandharpur (Maharashtra), etc. Întregul pământ indian (Bharatavarsha) este sacru. .
Teoretic, în hinduism, orice obiect sau persoană neobișnuită poate deveni obiect de cult religios. Apariția și dezvoltarea cultelor hinduse continuă până în zilele noastre.
Ritualuri și ritualuri ocupă un loc foarte important în hinduism. Închinarea rituală a anumitor ființe și obiecte sacre este numită puja(lit., închinare, glorificare). Fenomenul puja se întoarce la obiceiurile religioase locale, non-vedice. Obiectul de cult din puja, sub forma imaginii sau simbolului său, este servit direct, ceea ce distinge puja de yajna (sacrificiul) vedic. În sanctuare mari, cum ar fi Templul Jagannath, slujbe majore au loc de cinci ori pe zi. În fruntea clerului templului, format de obicei din brahmani, se află pujari sau pujapanda.
Se crede că în timpul puja, zeitatea coboară în corpul pujari, după care se „mișcă” în imaginea sa antropomorfă (murti), cel mai adesea realizată sub forma unui fel de statuie sau într-un simbol corespunzător (pentru de exemplu, într-un lingam dacă Shiva este venerat). După efectuarea puja, zeitatea părăsește murti și urcă din nou în sferele sale transcendentale. Fiecare puja constă din anumiți pași. Manualele liturgice descriu de obicei 16 astfel de pași, inclusiv contemplarea trecerii zeității în murti, oferirea zeității un loc (asana), apă pentru spălarea mâinilor și a picioarelor, oferirea de mâncare, nucă de betel pentru mestecat etc. O balansare rituală a lămpii se execută în fața feței zeității. , ard tămâie, citește zicale sacre - mantre, cântă imnuri religioase, își încrucișează degetele în gesturi speciale (mudra). În forma sa, atitudinea față de zeitatea din puja se întoarce la vechile obiceiuri de a trata oaspeții de onoare. Dimineața, zeitatea (sub forma murti-ului său) este trezită în dormitorul său, distrându-l cu cântări și dansuri; se imbraca, se hranesc etc. Seara se pune murti la culcare. De sărbători, murtis călătoresc în mod ritual în jurul unui oraș sau sat cu carele.
Credincioșii obișnuiți nu iau parte la puja din templu. Scopul vizitei credincioșilor la templu este acela de a contempla obiectul de cult, cu o plimbare rituală în jurul acestuia, precum și de a face o ofrandă. Orezul, fructele și produsele lactate predomină printre oferte; În unele culte hinduse, cum ar fi shaktismul, animalele sunt sacrificate în timpul pujas. În Shaktism, adepții de grade înalte de inițiere folosesc elemente erotice în unele ritualuri (panchamakara). Ritualurile magice în care interpretul lor încearcă să-și impună voința unei anumite creaturi au, de asemenea, o anumită semnificație. Puja de acasă sau de familie nu este mult diferită de puja de la templu; este mai simplu în implementarea sa și se realizează, de regulă, prin eforturile membrilor familiei înșiși.
Ritualurile și ceremoniile îi însoțesc pe hinduși de-a lungul vieții. În dharmashastras - tratate antice care conțin diverse prescripții - există în medie până la 40 de ritualuri casnice ale ciclului de viață (sanskaras), dintre care multe datează din epoca vedica. Astfel de ceremonii încep cu mult înainte de nașterea unui viitor membru al comunității hinduse. Astfel, ritualuri speciale sunt concepute pentru a ajuta la conceperea unui copil și pentru a-i promova dezvoltarea în uter. La aproximativ șase luni, copilul este numit solemn cu un nume corespunzător statutului social al părinților săi (namakarana). Unul dintre cele mai semnificative și vechi ritualuri de acasă este inițierea (upanayana), pe care toți bărbații din primele trei varne (brahmani, kshatriyas și vaishyas) trebuie să fie supuși. Elementul principal al Upanayanei este punerea pe firul sacru, care simbolizează „a doua naștere” a unei persoane și, în același timp, intrarea în prima dintre cele patru etape de vârstă sau ashram - etapa uceniciei. Oricine nu reușește să finalizeze această ceremonie devine un proscris. Căsătoria (vivaha) este, de asemenea, un ritual foarte important. Textele antice disting opt tipuri de căsătorie. Ceremonia de căsătorie propriu-zisă este precedată de o logodnă, de asemenea, mobilată ritual, cu vizite de la rude, cadouri și tratative. Ritualul se desfășoară într-o zi favorabilă, preselectată. În timpul ritualului vivah, mirii se plimbă în jurul focului sacru și efectuează alte acțiuni ceremoniale. Seria sanskarilor se încheie cu o serie de rituri de adio defunctului și incinerarea (mai rar înmormântare) a acestuia din urmă.
Anumite evenimente din viața unei familii sau comunități care nu se încadrează în cadrul evenimentelor calendaristice celebrate în mod regulat sau al ceremoniilor legate de vârstă au și ele propriile lor ritualuri. Astfel, atunci când o clădire este locuită, se face o puja în onoarea zeului Vastupurusha, gardianul ordinului sacrificiului. Sinuciderile religioase, răspândite în hinduismul medieval, au fost, de asemenea, percepute ca acte rituale. Arderea unei văduve se făcea ritual (ritul sati). Execuția infractorilor era percepută și într-un sens ritual, ceea ce le permitea celor din urmă să fie curățați de vinovăție. Festivalurile populare de masă (Diwali, Holi etc.) sunt și ele ritualizate.
Tot ceea ce are legătură cu ritualul necesită o puritate deosebită. Ideea purității rituale și a impurității a devenit una dintre cele cheie în procesul de formare a sistemului de caste al societății indiene. Astfel, măcelarii, călăii, gropii, etc. erau considerați grupuri sociale necurate din punct de vedere ritual.Defuncții și rudele celor care au murit recent, femeile în timpul menstruației și a nașterii, precum și văduvele sunt considerate necurate. Contactul cu lucruri sau oameni necurați din punct de vedere ritual ar trebui să implice ritualuri suplimentare de curățare pentru un hindus devotat, altfel el însuși este considerat necurat. Purificarea include postul, citirea mantrelor și rugăciunilor, practicile ascetice și utilizarea produselor animalului sacru - vaca. Ritualurile hinduse au avut o mare influență asupra practicilor rituale ale jainismului și budismului și au devenit baza formării și ritualurilor sikhismului. De fapt, ritualurile hinduse au dobândit semnificație pan-indiană și au început să fie în mare măsură percepute ca sinonime cu componenta practică a culturii spirituale indiene în ansamblu.
Chiar și în epoca brahmanismului a fost stabilit Sistemul societății Varna din patru părți, Membrilor fiecărei varne li se prescriu activități strict specifice. brahmanii trebuie să îndeplinească ritualuri și să predea cunoștințe sacre, kshatriyas- guvernează, luptă și apără, vaishyas- comert si Shudras- servi. Primele trei clase au fost numite „născuți de două ori” deoarece membrii lor erau supuși unui rit de inițiere. Shudras nu avea dreptul să se supună unei astfel de inițieri.
in orice caz viata reala a infirmat adesea atât ierarhia varnelor, cât și presupusa lor impenetrabilitate.
De la mijlocul mileniului I î.Hr. e. Începe să se formeze un sistem de caste, care se suprapune sistemului varna. Se presupune că apariția castelor a fost asociată cu procesul de diferențiere a diferitelor profesii și ocupații, precum și cu așezarea arienilor în întreaga țară. Tendința de dezvoltare a purității rituale a avut, de asemenea, o oarecare importanță. În procesul de „arizare”, adică integrarea în masă în societatea indo-ariană a multor triburi și naționalități locale în diferite stadii de dezvoltare, acestea din urmă s-au aflat în afara structurii sociale stabilite și au intrat în categoria de caste joase sau non- straturi de castă. Sistemul de caste a luat forma în cele din urmă la sfârșitul mileniului I d.Hr. e. Termenul de castă în sine este de origine portugheză, este cunoscut încă de la începutul secolului al XVI-lea, dar în India a fost folosit un termen similar. jati(gen). Principalele trăsături ale castei (jati) sunt endogamia (căsătoriile au loc numai în interiorul castei); reglementarea strictă a contactelor cu alte caste; ocupatie generala; venerarea unui anumit cerc de zeități; în sfârșit, statutul tău în mediul social.
Casta este o mare familie ai cărei membri se sprijină reciproc. Respectarea regulamentelor de castă coincide de fapt cu respectarea poruncilor religioase. A fi exclus din castă pentru încălcarea regulilor pentru un hindus înseamnă să treci în starea de proscris social. Există o ierarhie de caste, cu grupuri neputincioase de „neatinsi” (chandals) în partea de jos. În prezent există aproape 3 mii de caste. Deși oficial, conform constituției indiene, nu există caste în țară, la nivel de zi cu zi diviziunea pe caste a societății în multe locuri din India încă persistă. Doar o persoană care s-a născut într-una dintre caste poate fi hindus, prin urmare nu există prozelitism în hinduismul tradițional.
Latura socială a hinduismului este, de asemenea, asociată cu instituția varshrama (reglementarea stilului de viață al unei persoane în funcție de vârsta acesteia; se referă în primul rând la brahmani), constând din patru etape de viață: ucenicie (brahmacharya), deținerea unei case și a unei ferme (grihastha), schitul pădurii (vanaprastha) și rătăcirea (sannyasa).
În secolele XIII-XVI. mișcarea bhakti se confruntă cu o creștere semnificativă în diferite regiuni ale țării; cele mai importante direcții ale bhakti (școlile din Dnyaneshwar, Chaitanya, Kabir etc.) au devenit în acel moment o forță religioasă puternică și influentă. Bazat pe una dintre direcțiile bhakti la începutul secolului al XVI-lea. Se formează religia sikh sau sikhismul. În aceeași epocă a Evului Mediu, hinduismul s-a confruntat cu un astfel de dușman ideologic precum islamul, dar a reușit să se adapteze acestuia și chiar l-a influențat parțial. Pe de altă parte, individual Mișcări hinduse(Kabir Panth și alții) au adoptat câteva idei islamice (sufi). Elita conducătoare Mughal a arătat interes pentru hinduism: împăratul Akbar a încercat să combine pe o bază raționalistă o serie de prevederi ale islamului și hinduismului în inventarea sa. noua religie, „din-i-ilahi” („credință divină”), și din ordinul prințului Dara Shukoh la mijlocul secolului al XVII-lea. Textele a 50 de Upanishade au fost traduse în persană din sanscrită. Dar au existat și cazuri frecvente de oprimare brutală a hindușilor de către conducătorii musulmani, în special distrugerea templelor hinduse și construirea de moschei în locul lor. Împăratul Aurangzeb (a doua jumătate a secolului al XVII-lea) a devenit faimos pentru atitudinea sa intolerantă față de hinduism.
La mijlocul secolului al XVIII-lea. Stăpânirea colonială britanică a fost stabilită în India. La câteva decenii după aceasta, unii hinduși educați, care s-au familiarizat cu realizările civilizației occidentale, reflectând asupra particularităților propriei tradiții, au început să ajungă la concluzia cu privire la necesitatea reformelor socio-religioase. Așa a apărut neo-hinduismul, o formă specială de hinduism care a avut un impact semnificativ asupra creșterii conștiinței de sine naționale. Până astăzi, neo-hinduismul este strâns împletit cu hinduismul clasic.
Secolul al XX-lea a fost marcat de proteste puternice ale „de neatins” care au protestat împotriva discriminării pe care au suferit-o din partea castelor hinduse. Remarcabilul public și om de stat al Indiei B. R. R. Ambedkar (1891-1956) a reușit să obțină o interzicere legislativă a discriminării caste. În perioada postbelică, care a coincis cu obținerea independenței complete a Indiei de Anglia (din 1947) și separarea Indiei de Pakistanul musulman, tensiunea a crescut între islam și hinduism, precum și între hinduism și sikhism, care continuă până în zilele noastre. O mare parte din această tensiune a fost cauzată de dezvoltarea ideii naționaliste de Hindutva, sau „comunalismul hindus”, conform căreia pământul indian era patria sacră a hindușilor. Ideologii hindutva visează să înființeze un stat hindus în țară și vorbesc despre superioritatea hinduismului față de alte religii.
În prezent, peste 80% din populația Indiei, sau peste 800 de milioane de oameni, se consideră hinduși. Mulți hinduși trăiesc și în străinătate - în SUA, Europa și țările africane. În Rusia, adepții cultelor hinduse sunt atestați din secolul al XVII-lea. (ca parte a ambasadelor comerciale indiene din Astrakhan), cu toate acestea, atitudinea față de hinduism din partea majorității rușilor continuă să fie ambiguă. La începutul secolului XXI. Numărul de adepți ai hinduismului din Rusia este mic, doar câteva mii de oameni, iar marea majoritate a acestora aparțin diferitelor comunități Hare Krishna. Yoga, care este populară în țara noastră, aproape că nu este percepută în contextul hinduismului.
Hinduismul modern este un fenomen foarte complex în care tradiționalismul și arhaismul coexistă cu inovația. Unele obiceiuri hinduse sunt pe cale de dispariție (de exemplu, sati sau căsătoria copiilor), pe de altă parte, alte fațete și nuanțe apar în hinduism pe măsură ce încearcă să se adapteze noilor realități. Hindușii moderni formează organizații și asociații mari, țin întâlniri și congrese și participă activ la activități politice și viata publicaţări.
Coexistența pașnică veche de secole a diferitelor culte și forme de practică religioasă în hinduism, combinată cu ideea de non-violență, a contribuit la dezvoltarea acestuia. spirit deosebit Toleranta religioasa. Hinduismul a avut un impact uriaș asupra formării societății tradiționale indiene. Până astăzi, conceptele de „indian” și „hindus” sunt strâns întrepătrunse (cf. engleză, hindusă). În plus, hinduismul a influențat parțial credințele religioase și filozofice ale Occidentului; pe tot parcursul secolului al XX-lea. a existat un export de practici și concepte hinduse dincolo de răspândirea culturii tradiționale indiene, ceea ce dă naștere parțial la discuții despre tendința de a transforma hinduismul în religie mondială. Deci, deși hinduismul se confruntă cu anumite dificultăți în fața schimbărilor și provocărilor din perioada actuală a istoriei, el continuă să fie o forță puternică în situația religioasă modernă atât în India, cât și în restul lumii.
hinduism este o religie care își are originea în subcontinentul indian. Denumirea istorică a hinduismului în sanscrită este sanatana-dharma(sanscrită), tradus înseamnă „religie veșnică”, „cale veșnică” sau „lege veșnică”.
Majoritatea hindușilor cred într-un Dumnezeu universal care există în fiecare ființă vie și poate fi abordat în diferite moduri. Dumnezeu Se manifestă în diverse ipostaze și o persoană se poate închina la ipostasul care îi este cel mai apropiat. Ar putea fi un tânăr frumos Krishna, un conducător atotputernic sub forma unui om-leu, o fată frumoasă sau chiar o piatră fără formă. Ființa Supremă poate apărea ca o statuie în temple sau ca un guru viu. Hindușii consideră diferitele zeități ca fiind doar manifestări diferite o singură esență spirituală. Unele ramuri ale hinduismului îl prezintă pe Dumnezeu în forma Sa neutră, impersonală, ca Brahmana, altele - ca având ipostaze masculine și feminine. Zeitățile centrale ale hinduismului sunt trei zei: Brahma, VishnuȘi Shiva. Există, de asemenea, o serie de alți zei în hinduism care sunt adorați în ocazii speciale sau în scopuri speciale. Cel mai popular dintre ei este Ganesha, fiul lui Shiva cu cap de elefant, care trebuie să fie ispășit înainte de a întreprinde orice întreprindere practică.
Spre deosebire de creştinism sau islam, hinduismul nu și-a avut fondatorul. Hinduismul a absorbit și interpretat în felul său credințele și ritualurile națiuni diferite cu care a intrat în contact. Cărțile sfinte joacă un rol important în toate tipurile de hinduism. „Hinduismul filozofic” pune accent pe textele clasice sanscrite, Vedele și Upanishadele. Hinduismul popular, cinstirea și Veda, Și Upanishads, folosește poezii epice RamayanaȘi Mahabharata. Parte Mahabharata, Bhagavad Gita, este cunoscut de aproape fiecare hindus. Bhagavad Gita este cel mai apropiat de ceea ce s-ar putea numi scriptura generală a hinduismului.
Cărțile sfinte ale hinduismului evidențiază patru goluriÎn viața umană:
- Artha- bogăție și putere;
- Kama- placerea si satisfacerea dorintelor;
- Dharma- moralitatea, săvârșirea de fapte virtuoase și onorarea zeilor (urmarea strictă a dharmei este cea mai buna caleîmbunătățiți-vă poziția în viețile viitoare. ÎN Bhagavad Gita se spune: „Este mai bine să-ți îndeplinești propria datorie (dharma), chiar și imperfect, decât să-ți îndeplinești bine datoria altuia";
- Moksha— eliberarea sufletului din ciclul nașterii și morții samsarei (eliberarea din lumea samsarei prin realizarea moksha aduce fericire și pace eternă).
Baza hinduismului este doctrina reîncarnării sufletelor ( samsara), care au loc în conformitate cu legea pedepsei ( karma) pentru purtare virtuoasă sau proastă.
Hindușii cred că atunci când carnea moare, sufletul nu moare, ci trece într-un alt corp, unde continuă o nouă viață, iar soarta sufletului în fiecare nouă viață depinde de comportamentul său în încarnările anterioare. Niciun păcat nu rămâne nepedepsit, nici o virtute nu rămâne fără răsplată, spune legea karma, - și dacă o persoană nu a primit o pedeapsă sau o recompensă meritată în această viață, le va primi într-una din următoarea. Universul există în timp ciclic.
Omul în hinduism este considerat nu ca un individ separat, ci ca o formă specială de existență a unei ființe gânditoare în lumea pământească. Această formă de ființă este supusă unor legi ierarhice generale, în urma cărora ia naștere, se dezvoltă și încetează să mai existe ca urmare a acțiunilor efectuate în succesiunea corectă și în modul corespunzător. De la naștere, un hindus are un potențial energetic și un destin pe care trebuie să-l urmeze ca membru al familiei, clanului, castei, satului sau țării sale. Cu alte cuvinte, aceasta se numește karma.
Așa cum o persoană, dezbrăcând hainele vechi, se îmbracă cu altele noi, așa și sufletul intră în corpuri materiale noi, lăsând în urmă pe cele vechi și inutile, spune Bhagavad Gita. Hindușii cred că spiritul sau sufletul, numit atman, este esența originală și eternă a fiecărei persoane.
Potrivit hinduismului, fiecare eveniment s-a întâmplat deja și se va întâmpla din nou în viitor. Acest lucru se aplică nu numai seriei de reîncarnări ale unui individ, ci și istoriei societății, vieții zeilor și evoluției întregului cosmos. În cosmosul hindus care se repetă mereu, există o singură entitate constantă, Brahman, spiritul universal care umple spațiul și timpul. Toate celelalte entități, cum ar fi materia și mintea, sunt emanații ale lui Brahman și, prin urmare, reprezintă Maya, sau iluzie. Datorită naturii atotcuprinzătoare și atotcuprinzătoare a lui Brahman, atman, sau sufletul lumii, este o parte inseparabilă a lui Brahman.
Unul dintre conceptele centrale în hinduism este Bhakti- devotament nemărginit și neîmpărțit față de zeitate, fiecare minut amintire despre el și contemplația lui interioară. Termenul în acest sens este folosit pentru prima dată în Bhagavad Gita. În Evul Mediu timpuriu, teologii hinduși au definit bhakti cu conceptul de iubire.
Cultiștii hinduși spun asta „Nu poți deveni hindus – trebuie să te naști„Dar, în ciuda acestei afirmații, hinduși de alte naționalități pot fi găsiți în diferite părți ale globului.
HINDUISM,principala religie a Indiei și una dintre religiile lumii. Hinduismul își are originea în subcontinentul indian, peste 90% din cei aproximativ 500 de milioane de oameni care profesează această religie trăind în Republica India, care ocupăó cea mai mare parte a subcontinentului. Comunitățile hinduse există și în Bangladesh, Sri Lanka, Kenya, Africa de Sud, Trinidad și Tobago și Guyana.Hinduismul îmbrățișează o mare varietate de credințe și practici. Toleranța hinduismului față de diversitatea formelor religioase este poate unică printre religiile lumii. În hinduism nu există ierarhie bisericească, nici o autoritate supremă, este o religie complet descentralizată. Spre deosebire de creștinism sau islam, hinduismul nu a avut un fondator ale cărui învățături au fost răspândite de adepți. B
ó Cele mai multe dintre principiile fundamentale ale hinduismului au fost formulate pe vremea lui Hristos, dar rădăcinile acestei religii sunt și mai vechi; Unii dintre zeii cărora hindușii se închină astăzi au fost adorați de strămoșii lor cu aproape 4.000 de ani în urmă. Hinduismul s-a dezvoltat constant, absorbind și interpretând în felul său credințele și ritualurile diferitelor popoare cu care a intrat în contact. PRINCIPALELE CARACTERISTICI ALE HINDUISMULUIÎn ciuda contradicțiilor dintre diferitele variante ale hinduismului, toate se bazează pe câteva anumite principii fundamentale.
Dincolo de lumea fizică în continuă schimbare, există un spirit universal, neschimbător, etern numit Brahman. Sufletul (atman) fiecărei creaturi din Univers, inclusiv zeii, este o particulă a acestui spirit. Când carnea moare, sufletul nu moare, ci trece într-un alt trup, unde continuă o nouă viață.
Soarta sufletului în fiecare nouă viață depinde de comportamentul său în încarnările anterioare. Legea karmei spune: nici un păcat nu rămâne fără pedeapsă, nicio virtute nu rămâne fără răsplată; dacă o persoană nu a primit o pedeapsă sau o recompensă binemeritată în această viață, o va primi într-una din următoarea. Comportamentul unei persoane determină statutul superior sau inferior al încarnării ulterioare; depinde de el dacă se va naște în viitor ca om, zeu sau, să zicem, o insectă nesemnificativă.
Pentru majoritatea hindușilor, un element important al credințelor religioase este gazda zeilor. Există sute de zeități în hinduism, de la zei mici cu semnificație locală până la zei mari ale căror fapte sunt cunoscute în fiecare familie indiană. Cele mai cunoscute sunt Vishnu; Rama și Krishna, două forme sau încarnări ale lui Vishnu; Shiva (Shiva); și zeul creator Brahma.
Cărțile sfinte joacă un rol important în toate tipurile de hinduism. Hinduismul filozofic pune accent pe textele clasice sanscrite, cum ar fi Vedele și Upanishad-urile. Hinduismul popular, onorând atât Vedele, cât și Upanishad-urile, folosește poemele epice ca texte sacre RamayanaȘi Mahabharata, adesea tradus din sanscrită în limbile locale. Parte Mahabharata
, Bhagavad Gita este cunoscută de aproape fiecare hindus. Bhagavad Gita cel mai apropiat de ceea ce s-ar putea numi scriptura generală a hinduismului. CREDINȚE ȘI RITURI HINDUSEUniversul și realitatea supremă.
Cărțile sacre hinduse conțin mai multe descrieri diferite ale originii și structurii Universului. Conform unei teorii, la început, zeul demiurg Brahma a format lumea din materie primară. Potrivit altuia, lumea a apărut gata făcută dintr-un embrion de aur. Potrivit celui de-al treilea, totul în lume este creat din esența spiritului universal, Brahman. Din punct de vedere fizic, Universul are forma unui ou și este împărțit în 14 regiuni, Pământul fiind a șaptea de sus. Universul există în timp ciclic. Fiecare eveniment s-a întâmplat deja și se va întâmpla din nou în viitor. Această teorie se referă nu numai la seria de reîncarnări ale unui individ, ci și la istoria societății, la viața zeilor și la evoluția întregului cosmos. Cea mai mică unitate a ciclului cosmic hindus este yuga, sau era mondială. Există patru yuga, fiecare mai scurtă decât precedentul, ceea ce corespunde scăderii dharmei ordinii morale din univers. Krita Yuga, epoca perfecțiunii, durează 1.728.000 de ani; treime din sud, în care dharma
O mie de mahayuga, adică 4.320.000.000 de ani constituie un kalpa o zi din viața zeului Brahma. La sfârșitul fiecărei astfel de zile, toată materia universului este absorbită de spiritul universal și în timpul nopții lui Brahma, care durează și un kalpa, materia există doar în potență, ca posibilitate de restabilire a ei. În zorii fiecărei zile, Brahma apare din lotusul care crește din buricul zeului Vishnu și materia se formează din nou. Trăim în prima zi a celui de-al 51-lea an al lui Brahma. Anul său este format din 360 de zile și nopți similare, în timp ce Brahma trăiește 100 de ani. După aceasta, universul se dezintegrează complet, își pierde complet existența și rămâne în această stare pe tot parcursul următorului secol al lui Brahma. Brahma renaște apoi și începe un ciclu de 311.040.000.000.000 de ani. În acest cosmos hindus în continuă evoluție, care se repetă mereu, există o singură entitate constantă, Brahman, spiritul universal care umple spațiul și timpul. Toate celelalte entități, cum ar fi materia și mintea, sunt emanații ale lui Brahman și, prin urmare, sunt maya sau iluzie. Brahman este absolutul - indivizibil, nesupus schimbării, impersonal, fără gen, ridicându-se deasupra conceptelor de bine și rău. Datorită naturii atotcuprinzătoare și atotcuprinzătoare a lui Brahman, atman, sufletul lumii, este considerat o particulă inseparabilă a lui Brahman. În plus, Brahman este atman și doar vălul maya, lumea iluzorie a percepțiilor senzoriale, împiedică o persoană să înțeleagă această identitate. Conform credinței populare, aderarea strictă la dharma este cea mai bună modalitate de a-și îmbunătăți poziția în viețile viitoare. ÎN Bhagavad Gita Se spune: „Este mai bine să-ți faci datoria”. Calea acțiunilor (karma-marga) este cea mai simplă, este cea mai apropiată de doctrina dharmei. Karma-marga duce la mântuire prin acțiuni și fapte corespunzătoare poziției pe care o ocupă o persoană în viață. Dar toate acțiunile trebuie să fie efectuate dezinteresat, fără a ne strădui să satisface dorințele personale. O astfel de viață duce la renunțarea la sine și la unirea cu Brahman. Calea iubirii (bhakti marga) duce la mântuire prin devotament nelimitat față de Dumnezeu. Obiectul acestui devotament este adesea zeul Vishnu sau Krishna, una dintre încarnările sale. Devotamentul fără limite îl aduce pe credincios mai aproape de Brahman (a cărui manifestare este Dumnezeu), îi permite unei persoane să vadă unitatea tuturor lucrurilor în Brahman. Calea cunoașterii (jnana marga) este calea cea mai subtilă și dificilă către mântuire. Este nevoie de o perspectivă directă asupra celui mai înalt adevăr al Universului - unitatea dintre Brahman și atman. Perspicacitatea poate veni după o perioadă lungă de abstinență spirituală și fizică, care implică renunțarea la toate atașamentele pământești și exerciții lungi de asceză și meditație. Yoga ocupă un loc important printre astfel de exerciții. Cuvântul sanscrit yoga înseamnă conexiune, unire sau disciplină. Scopul unui practicant de yoga este numit yoghin pentru a atinge starea de samadhi
Fiecare hindus aparține unei anumite caste de la naștere și nu își poate schimba casta. Trebuie să-și ia o soție din propria castă; ocupaţia lui va fi şi ea tradiţională pentru această castă. Toate castele ocupă un anumit loc în ierarhia castelor. Treapta superioară a acestei scări este de obicei ocupată de castele preoților și brahmanilor; dedesubt se află castele comercianților, fermierilor, artizanilor și servitorilor.
Într-unul din imnurile de mai târziu Rigveda, cea mai venerata dintre cărțile sacre ale hinduismului, descrie apariția a patru clase sociale principale (varne): la crearea lumii, primul om a fost sacrificat zeilor, în timp ce preoții și profesorii spirituali (brahmana) au apărut din capul corpului dezmembrat și războinicii (kshatriyas) din mâinile corpului dezmembrat. ,
din tors - negustori, fermieri și artizani (vaishyas), iar din picioare - oameni din clasa inferioară (shudras). Acest sistem pe patru niveluri probabil nu reflectă adevărata structură a societății hinduse în niciun moment al istoriei sale. Este foarte posibil ca brahmanii să fi inventat sistemul cu multe secole în urmă pentru a-și consolida poziția în ierarhia castelor. Textele sacre afirmă că varna unei persoane este determinată de karma sa, în mod similar, majoritatea hindușilor cred că poziția unei persoane în ierarhia castelor depinde direct de comportamentul său din viețile anterioare. Dacă o persoană îndeplinește cu conștiință datoria care i-a fost atribuită de casta sa (jati-dharma), atunci în viața următoare își poate îmbunătăți poziția și devine membru al unei caste superioare.Viața membrilor castelor superioare, conform hinduismului, este împărțită în patru etape. Prima începe la pubertate, când un băiat începe să studieze textele sacre sub îndrumarea unui guru. În a doua etapă, se căsătorește, devine capul familiei și dă fii. În momentul în care apar nepoții, omul intră în următoarea fază - merge în păduri, duce viața de pustnic, părăsind societatea de dragul contemplației și al meditației. În cele din urmă, el devine un sannyasin, un rătăcitor fără adăpost, care trăiește din pomană, eliberat de toate legăturile lumii. În realitate, puțini oameni urmează aceste instrucțiuni, dar se întâmplă ca oamenii bogați, ajuns la jumătatea vieții, să se retragă din afaceri și să-și petreacă anii care au rămas în meditație.
ZEI SI CULTUL LORPotrivit credințelor hinduse, divinitatea este o extensie a Brahmanului, spiritul universal. La fel ca Brahman, este nelimitat și se găsește în fiecare particulă a universului, manifestându-se în multe forme diferite. Astfel, deși există mulți zei și hinduși, toți sunt una în Brahman și reprezintă o singură divinitate. Dumnezeu Krishna vorbește în Bhagavad Gita: „Orice formă[Zeități] indiferent cum se închină o persoană cu credință, eu îi întăresc credința.” În familiile hinduse, ei preferă să se roage fie lui Vishnu și Shiva, fie unuia dintre Shakti, consoarta sau principiul feminin al zeului.Vishnucel mai adesea apare în rolul Gardianului, în contrast cu Creatorul Brahma și distrugătorul Shiva. Conform credințelor admiratorilor săi, Vaishnavas, Vishnu a luat în mod repetat încarnări pământești, avatare, de fiecare dată pentru a salva Universul de la dezastru. Imaginile lui Vishnu sunt de obicei de culoare albastru închis, el are patru brațe și ține un simbol în fiecare mână: o scoică de mare, un disc, un buzdugan, un lotus. Uneori, Vishnu este înfățișat întinzându-se pe colacele unui șarpe uriaș cu mai multe capete, Ananta, împreună cu soția sa Lakshmi, zeița prosperității, stând la picioarele sale, iar din buricul lui Vishnu crește un lotus cu Brahma. În alte cazuri, Vishnu este înfățișat călare pe Garuda, o pasăre care îi servește drept mijloc de transport. Avatarurile lui Vishnu sunt Peștele, Țestoasa, Mistrețul, Omul-leu, Piticul, Rama cu un topor, Rama, Krishna, Buddha și Kalkin (cel din urmă nu a apărut încă). Includerea lui Buddha printre avatarurile lui Vishnu este tipică hinduismului, cu tendința sa de a asimila toate religiile: hindușii adaugă uneori avatarurile lui Hristos pe listă. Cele mai venerate avatare ale lui Vishnu, în special în nordul Indiei, sunt Rama și Krishna. Rama, fiul regelui, erou Ramayana, este întruchiparea imaginii unui conducător perfect, iar soția sa Sita este o soție hindusă ideală. Krishna, obiectul iubirii și al închinării bhaktalor, este adorat ca un copil jucăuș, însă înzestrat putere enormă, ca un iubitor cu pielea întunecată care cântă la flaut, intră în jocuri de dragoste cu păstorile, dintre care cea mai iubită se numește Radha și, de asemenea, ca un erou matur al epicului Mahabharata iar profesorul de religie din Bhagavad Gita În plus, există o mulțime de zei locali minori. Un țăran hindus dăruiește zei pe toate dealurile și râurile din jurul satului său. Olarul din sat se închină și zeului roții olarului, iar plugarul se închină zeului plugului.
Deși hindușii se adună pentru rugăciunile la templu, hinduismul nu este o religie comunală. Ritualurile religioase se fac acasă, fie singur, fie cu participarea câtorva prieteni sau rude.
Cel mai comun tip de ceremonie religioasă este puja sau închinare. Aproape fiecare casă hindusă conține imagini sacre sau statui ale zeilor iubiți, înaintea cărora se citesc rugăciunile, se cântă imnuri și se fac ofrande. În locuințele sărace, puja se face cu modestie. În zori, mama familiei citește rugăciuni și sună un clopoțel în fața pieței poze colorate cu zei atârnate în colțul camerei ei. În casele oamenilor bogați, puja se face cu ofrande de feluri de mâncare delicioase și flori, aprinderea bețișoarelor de tămâie într-o cameră specială, care servește ca templu de familie, unde focul sacru nu se stinge niciodată. În astfel de case, la ocazii speciale, preotul familiei, purohita, este invitat la puja. Serviciile religioase de acest fel sunt cele mai frecvente printre adepții cultului bhakti. Adepții diferitelor culte hinduse își demonstrează adesea apartenența la ei prin semne colorate pe frunte și uneori pe corp. De exemplu, șaiviții desenează trei dungi albe orizontale pe frunte, Vaishnavas alb latin
V, disecat de o linie roșie verticală.Multe ritualuri de familie sunt asociate cu evenimente majore din viața familiei. Ritualul este îndeplinit de preotul familiei, în familiile de caste înalte acesta este de obicei un brahman, care recită texte sacre și așează ofrande în fața statuilor zeilor. Ceremonia în cinstea nașterii unui copil este efectuată înainte de tăierea cordonului ombilical, urmată aproximativ zece zile mai târziu de ceremonia de acordare a unui nume nou-născutului. În castele superioare, când un băiat ajunge la pubertate, se îndeplinește un rit important de upanayana - băiatului i se pune un fir sacru, pe care îl va purta toată viața. În timpul ceremoniei de nuntă lungi și complexe, tinerii căsătoriți, după ce și-au legat marginile hainelor, trebuie să se plimbe în jurul focului sacru. Proaspeții căsătoriți își fac un jurământ de unire veșnică. De regulă, o văduvă hindusă nu are dreptul să se recăsătorească, iar pe vremuri, o văduvă dintr-o castă înaltă urca adesea la rugul funerar al soțului ei. Hindușii incinerează cadavre imediat după moarte, iar cenușa este aruncată în Gange sau în alt râu sacru. Timp de 12 zile după aceea, familia defunctului oferă zilnic bile de orez fiert și lapte pentru a potoli spiritul celui decedat. Hindușii ortodocși de castă înaltă repetă periodic ritualul shraddha din generație în generație în memoria strămoșilor lor.
Practica religioasă domestică, în special în zonele rurale, presupune efectuarea de ritualuri în locuri sacre (unii copaci, râuri sau pietre). Doi copaci, arborele banian și arborele peepal, un tip de smochin, sunt considerați sacri peste tot. Hindușii venerează, de asemenea, o serie de animale, cum ar fi maimuțele, care sunt asociate cu cultul lui Rama, și șerpii, în principal cobra, asociați cu cultul lui Shiva. Cu toate acestea, hindușii au cel mai mare respect pentru tauri, asociati și cu cultul lui Shiva, și vaci, simbolizând pământul. Vitele nu sunt sacrificate și doar foarte puțini hinduși mănâncă carne de vită. În sate, bălegarul de vacă este utilizat pe scară largă în ritualurile de purificare și, de asemenea, pentru realizarea de imagini sacre. La ocazii speciale, vacile și taurii sunt împodobiți cu panglici colorate, iar clopoții sunt atârnați de gât.
Ceremoniile din comunitate și din templu sunt mai solemne decât închinarea domestică. Credincioșii se adună pentru a cânta imnuri împreună și pentru a citi fragmente din Ramayanași alte literaturi tradiționale. Pelerinii se adună la festivalurile din templu, adesea din locuri îndepărtate. În templu sunt organizate procesiuni, uneori slujitori cu flaut, tobe și torțe însoțesc solemn zeul la sanctuarul zeiței, unde petrec noaptea împreună. Festivalurile din templu includ de obicei cântări, dansuri și scene dramatizate din epopee. Festivalurile majore ale templului, cum ar fi festivalul Jagannath din Puri (Orissa), atrag pelerini din toată India. O statuie uriașă a lui Jagannath este așezată pe un car de lemn, înhămată de credincioși și condusă pe străzile orașului.
Pelerinajul este o parte importantă a vieții religioase a unui hindus. Există sute de locuri sacre în India în care pelerinii se îngrămădesc pentru a lua parte la festivalurile din templu și la serbări religioase în masă, precum și pentru a se scalda în râul sacru. Principalele locuri de pelerinaj sunt Benares (Varanasi), Hardwar, Mathura și Allahabad în nordul Indiei; Madurai, Kanchipuram și Ujjain în centrul și sudul Indiei. Sărbătorile din diferite părți ale Indiei au calendare diferite. Cea mai populară sărbătoare, Diwali, este sărbătorită la sfârșitul lunii octombrie sau începutul lunii noiembrie. Diwali este un festival de Anul Nou, dar are semnificații diferite în diferite regiuni ale Indiei. De Diwali, lămpile rituale sunt aprinse, cadourile sunt schimbate, iar rugăciunile sunt adresate în primul rând lui Lakshmi, zeița bogăției și prosperității. Sărbătoarea de primăvară a lui Hodi este sărbătorită cu dansuri și procesiuni stradale, focuri de tabără și tot felul de libertăți: oamenii se dușează unii pe alții cu pulberi colorante sau se stropesc unii pe alții cu apă colorată. Alte festivaluri populare includ Dashara, sărbătorită de Vaishnavas din nordul Indiei, festivalul Ganapati din Maharashtra, Dolayatra sau festivalul swing din Orissa și Pongal, festivalul gătitului de orez din sudul Indiei.
TEXTE SACRETextele sacre hinduse sunt împărțite în două categorii principale:
shrutis, sau texte ale revelației divine și smritis, cărți tradiționale ale unor autori celebri. Toată literatura Shruti este scrisă în sanscrită, limba India antică, literatura smriti folosește atât limbile sanscrită, cât și limbile regionale. Cele mai importante texte shruti sunt Vedele („cunoaștere”), care s-au dezvoltat între 1500 și 900 î.Hr. ÎN Rig Veda, prima dintre cele patru cărți, conține imnuri adresate zeilor venerați la acea vreme în India. Alte Vede conțin diverse formule rituale, vrăji, vrăji și cântări. Între 800 și 600 î.Hr a fost creată o serie de interpretări în proză ale celor patru Vede, cunoscute sub numele de Brahmana. Ei examinează în detaliu toate detaliile ritualurilor complexe de sacrificiu pe care a fost construit cultul zeilor vedici. În jurul anului 600 î.Hr. Au apărut comentarii noi, numite Aranyakas, în care a fost explorat semnificația simbolică a ritualurilor brahmanice, iar accentul s-a pus mai mult pe înțelegerea esenței ritualului, decât pe execuția lui exactă. Pe o perioadă lungă de timp, acoperind perioada de dinaintea creării brahmanilor de mai târziu și cu mult după crearea ultimilor Aranyakas, au fost scrise o serie de lucrări numite Upanishade. Ele evidențiază concepte care sunt încă dominante în hinduism astăzi: omniprezența lui Brahman, unitatea lui Brahman și atman, karma și transmigrarea sufletelor și eliberarea din seria de nașteri. Acest întreg corpus - Vede, Brahmana, Aranyakas și Upanishade - este considerat sacru. În multe regiuni din India, textele sacre sunt considerate privilegiul exclusiv al brahmanilor, în timp ce reprezentanții castelor inferioare nici măcar nu au dreptul să se uite la aceste cărți. Spre deosebire de literatura shruti, textele Smriti pot fi citite de oricine. Cele mai multe dintre ele sunt fie sutre - aforisme laconice destinate memorării, fie shastra - tratate pe diverse teme. Concepte de viață hinduse: artha, kama și dharma prezentate Arthashastra Kautilya, un tratat despre datoria unui conducător și exercitarea puterii, Kamasutra Vatsayana, un tratat de erotologie și numeroase Dharmasastrami coduri de legi și reguli de moralitate atribuite lui Manu, Baudhayana, Yajnavalkya și altor personaje. Cele mai populare opere ale literaturii Smriti sunt poemele epice MahabharataȘi Ramayana. Ambele s-au dezvoltat pe o perioadă lungă de timp și sunt o combinație de legende folclorice și raționament filozofic. ÎN Mahabharata spune povestea luptei dinastice și a marelui război. ÎN Mahabharata inclus Bhagavad Gita În plus, literatura hindusă include puranas („povești din trecut”), colecții de legende cu multe instrucțiuni religioase și cărți despre divin. Două cărți celebre Vaishnava pot fi incluse în această categorie: Bhagavata Purana, care vorbește despre viața și învățăturile lui Krishna și despre Bengali Gitagovindu, care spune povestea dragostei lui Krishna pentru Radha. Vezi si BHAGAVADGITA; LITERATURA INDIANĂ.
Hinduismul este unul dintre religiile antice pace. Popoarele civilizației din Valea Indusului profesau diverse culte ale zeiței-mamă, venerând copaci sacri și coloane în formă de falic. Un număr de tăblițe de piatră descoperite în timpul săpăturilor înfățișează un zeu într-o ipostază yoghină, care este un prototip al lui Shiva. ( Vezi si
INDIA; CIVILIZATIE ANTICA.)
La mijlocul lui II mie î.Hr această civilizație a fost distrusă de cuceritorii care au invadat Valea Indusului dinspre nord-vest. Cuceritorii, numiți arieni, vorbeau o limbă indo-europeană apropiată de vechea iraniană. Acestea erau triburi patriarhale care se închinau în principal zeilor care personificau forțele naturii. Printre zei se afla Indra - zeul furtunii și al războiului, Vayu - zeul vântului, zeul muntelui Rudra, zeul focului - Agni, zeul soarelui - Surya. Preoții arieni, brahmanii, au făcut sacrificii și au compus imnuri care stau la baza Vedelor. Prin secolele 98. î.Hr. Brahmanii au ocupat poziții dominante în societatea indiană, iar ritualurile de sacrificiu au devenit foarte complicate. Deja în secolul al VII-lea. î.Hr e. a început o reacție la ritualismul excesiv și puterea din ce în ce mai mare a brahmanilor. Texte precum Aranyaka au început să exploreze semnificația sacrificiului, în timp ce Upanishadele au pus la îndoială credințele cosmologice fundamentale ale vechilor arieni. Cele mai vechi imnuri ariene spun că după moarte sufletul merge în lumea interlopă. Noii gânditori au prezentat conceptul de transmigrare a sufletelor, care de-a lungul timpului a fost întărit de legea karmei. Ascensiunea hinduismului și victoria sa asupra budismului și jainismului a coincis cu o perioadă de intensă căutare filozofică. Între secolul al VI-lea î.Hr. și secolul al V-lea d.Hr., au apărut cel puțin o duzină de doctrine concurente. Toți au fost de acord că moksha este scopul principal al omului, dar au fost diferite în ceea ce privește multe subtilități teologice și metafizice. Șase școli filozofice (cele „șase darshans”) au devenit deosebit de importante: Nyaya, Vaisheshika, Samkhya, Yoga, Mimamsa și Vedanta. Se credea că fiecare dintre ei oferă mod eficient eliberare, dar numai Vedanta a câștigat cea mai mare popularitate. Filosofia Vedanta se bazează pe Brahma Sutre, atribuit înțeleptului Badarayana (secolul al II-lea sau al III-lea). Spre deosebire de alte școli care propun teorii complexe componente materie și caracterul sufletului, Vedanta a avut opinii destul de simple despre Brahman și atman. Mai târziu, Vedanta s-a împărțit în mai multe școli teologice, principala diferență dintre acestea fiind gradul în care au recunoscut identitatea lui Brahman și a lui atman. Abordarea dominantă a fost școala monistă Advaita, formulată de Shankara în secolele VII-VIII. Shankara a învățat că singura realitate din Univers este Brahman și că relația dintre Brahman și lumea simțurilor, Maya, nu poate fi exprimată. Sufletul individual, atman, nu este decât o manifestare a lui Brahman și, așa cum spun Upanishadele, eliberarea sufletului este posibilă numai prin realizarea completă a unității dintre atman și Brahman. Deși „hinduismul filozofic” a ajuns aproape în întregime sub influența lui Advaita, cea mai mare influență asupra hinduismului popular a fost Visheshadvaita, sau monismul limitat al lui Ramanuja, filozoful secolelor XI-XII. Ramanuja a susținut că realitatea supremă nu este spiritul impersonal, ci zeul personal, Vishnu. Atman este o parte a lui Dumnezeu și în cele din urmă se unește cu el, dar în același timp nu își pierde niciodată complet proprietățile personale. Vishishtadvaita afirmă că uniunea cu Dumnezeu se realizează prin bhakti-marga, calea devotamentului sincer, mai degrabă decât prin practica contemplativă conform metodei jnana-marga. A treia școală a Vedanta, Dvaita sau școala dualistă, fondată de Madhva în secolul al XIII-lea, reprezintă separarea completă a sufletului și a Brahmanului. Activitate ridicată a „hinduismului filozofic” în secolele VII-VIII. iar mai târziu a coincis cu dezvoltarea celei mai largi mișcări a hinduismului popular - o religie de închinare directă a lui Dumnezeu, în principal venerația unor astfel de zei precum Vishnu, Shiva și Shakti. Originară din sud, unde au apărut sectele Nayanar, închinători ai lui Shiva, și Alvars, închinători ai lui Vishnu, mișcarea bhakti s-a răspândit rapid în toată India. Un corpus imens de literatură populară a apărut nu în sanscrită, ci în limbile regionale. Una dintre cele mai importante lucrări ale acestei literaturi este scrisă în hindi Ramayana Tulsi Das, poet din secolul al XVI-lea. Răspândirea islamului în India, care a început în secolul al XII-lea, și apoi răspândirea creștinismului în secolul al XVIII-lea, a provocat o serie de crize în hinduism. Ambele religii de origine non-indiană impuneau adepților să-și accepte necondiționat și exclusiv doctrinele, ceea ce era dificil pentru hinduși, care erau obișnuiți să creadă în existența mai multor căi către mântuire. Mai mult, pentru hinduism, cu ideea lui de cicluri de timp vaste, dar care se repetă veșnic, viața lui Mahomed sau venirea lui Hristos a însemnat puțin: astfel de lucruri s-au întâmplat înainte în istoria Universului, așa cum vor continua să se întâmple. se întâmplă în viitor. În secolul al XV-lea Au apărut mai multe culte, reprezentând o încercare de a sintetiza doctrinele islamului și hinduismului. Unul dintre profesorii religioși ai vremii, Kabir, un țesător analfabet din Benares, a compus imnuri frumoase despre dragostea frățească, care încă se cântă în satele indiene. Kabir, ca și musulmanii, s-a opus idolatriei, dar a subliniat importanța bhakti ca cale către mântuire. Guru Nanak, fondatorul sikhismului, a subliniat asemănările dintre islam și hinduism în învățăturile sale. În secolul 19 a apărut o generație de reformatori care s-au opus sacrificiului de animale, căsătoriei copiilor, auto-imolarii văduvelor și celor mai proeminente nedreptăți asociate cu sistemul de caste. Primul dintre reformatori, Raja Rammohan Roy, a fondat societatea hindusă „Brahmo Samaj”, care a ținut cont de multe prevederi ale creștinismului. Un alt reformator, Dayananda Saraswati, a fondat Arya Samaj, o frăție religioasă dedicată cauzei egalității sociale. Arya Samaj a predicat monoteismul atribuit Vedelor. La sfârşitul secolului al XIX-lea. Filosoful bengalez Vivekananda, inspirat de profesorul său Sri Ramakrishna, un mistic bengalez care era venerat ca sfânt, a organizat „Misiunea Ramakrishna”. „Misiunea” predică frăția tuturor oamenilor din perspectiva Vedantei și echivalența diferitelor căi către mântuire. În secolul al XX-lea Mahatma Gandhi a încercat să combine virtuțile tradiționale hinduse, cum ar fi non-violența și austeritatea, cu dorința de independență națională și ideile socialiste în economie. Gandhi a acordat o mare importanță laturii morale a predării Bhagavad Gita, în special conceptul de acțiune dezinteresată. Influența puternică a Occidentului asupra Indiei în ultimii 200 de ani nu a adus schimbări fundamentale în gândirea religioasă hindusă, dar, în același timp, a contribuit la revitalizarea practicii religioase hinduse. Vezi si LITERATURA INDIANĂ; INDIA ; SIKHISM. LITERATURĂ Hinduism. Jainism. Sikhism: Dicţionar. M., 1996
1.1 Apariția hinduismului
Procesul de sinteză a mai multor componente etnoculturale principale, în urma căruia a apărut bogata cultură a Indiei moderne, a început în urmă cu trei mii de ani; Religia vechilor arieni a devenit un factor de formare a sistemului.
Originea hinduismului nu este atribuită unei persoane anume și aceasta este ceea ce îl face diferit de alte religii. Originea sa este asociată cu cucerirea Peninsulei Hindustan de către triburile ariene între secolele al XII-lea și al V-lea î.Hr. e. Cele mai vechi cărți religioase ale hinduismului, Vedele („înțelepciunea” sau „cunoașterea”), sunt scrise în sanscrită. În esență, ei reprezintă religia cuceritorilor arieni. Cultul sacrificiului prin ardere era foarte important pentru arieni. Arienii credeau că, acționând în conformitate cu cerințele acestui cult, ei au contribuit la renașterea treptată a Universului.
Un complex foarte amorf de idei religioase, caracteristic perioadei de formare a societății de clasă (definită de obicei ca religie vedica), este consemnat în Vede - culegeri de imnuri, vrăji, conspirații și rugăciuni ale arienilor. Cele mai semnificative trăsături ale acestui complex pot fi considerate ideea că adepții religiei vedice aparțin uneia dintre cele trei clase de varna de oameni cu drepturi depline, arii „născuți de două ori”, ideea comunicării lor cu lumea zeilor printr-un intermediar - un preot brahman, care efectuează un ritual complex descris în Vede, sacrificiu zeilor.
Scripturile hinduismului au evoluat de-a lungul secolelor, începând cu înregistrarea tradiției orale în jurul celei de-a doua jumătate a mileniului II î.Hr. După cum știți, aceste scripturi se numesc Vede. Ele constau din patru cărți. Fiecare dintre ele este împărțit în trei părți. Prima parte conține imnuri care laudă zeii, a doua oferă îndrumări cu privire la respectarea ritualurilor, iar a treia explică învățăturile religioase. Pe lângă Vede, hindușii din diferite direcții au propriile cărți, dar Vedele sunt cele mai generale, cuprinzătoare. Partea finală a Vedelor se numește Upanishade („upanishad” înseamnă cunoaștere secretă), care sunt comentarii asupra Vedelor. Ele au fost scrise în perioada dintre secolele VIII-VI î.Hr. e. După Upanishade vin două mari poeme epice, Ramayana și Mahabharata, care conțin descrieri legendare ale reîncarnărilor unuia dintre principalii zei hinduși. A doua parte a celei de-a șasea cărți a Mahabharata se numește Bhagavad Gita („Cântarea divină” sau „Cântarea Domnului”). Dintre toate scripturile hinduse, este cea mai faimoasă. A fost scrisă și mai târziu revizuită cândva între 200 î.Hr. și 200 A.D.
Pentru a arăta diversitatea și inconsecvența hinduismului, este suficient să comparăm zeul Gita și zeul literaturii vedice timpurii. Dumnezeul descris în Gita este un Dumnezeu umanizat și adesea seamănă chiar cu unul monoteist. În același timp, în Vedele timpurii, Dumnezeu este prezentat ca cu siguranță panteist (tot ce există este frumos și într-un fel divin) și, poate, chiar monist (tot ce există este unul, chiar dacă divinul nu există). Ideile monoteiste ale Gita au fost preluate de fondatorul cultului ISKCON, Societatea pentru Conștiința lui Krishna, cu rezultatul că Hare Krishna predică o abordare mai degrabă monoteistă decât panteistă a lui Dumnezeu.
Hinduismul tradițional recunoaște existența unei mari varietăți de zei și zeițe, dar principalele sunt considerate a fi Trimurți, adică. triadă de zei - Brahma, Vishnu și Shiva. În hinduism, cultul religios este practicat numai față de Vishnu și Shiva. Deși Brahma este șeful Trimurtilor, cultul său este absent deoarece oamenii îl consideră o realitate supremă de neatins. El reprezintă mai degrabă idee filozofică o religie pe care merită să meditezi mai degrabă decât să te închini.
1.2 Etapele dezvoltării hinduismului
1.2.1 Perioada formativă (mileniul III-II î.Hr nouă eră- mileniul I î.Hr.)
Originea hinduismului, precum și a întregii culturi indiene, este de obicei asociată cu civilizația proto-indiană, precum și cu relicvele altor credințe pre-ariane. Civilizația proto-indiană, creată de strămoșii dravidienilor, a fost o verigă importantă în lanțul de culturi agricole antice ale „semilunii cu hidrogen”; avea o cultură foarte dezvoltată, cu un sistem complex de vederi religioase și mitologice.
Cultul fertilității, întruchipat în imaginile zeițelor-mamă, tipic întregii perioade agricole timpurii, a fost dezvoltat și expresiv. Aspectul masculin al fertilităţii era asociat cu zeul bivol cu coarne, aşezat pe un tron înconjurat de animale. Imaginea Marii Mame a fost reflectată în tradiția hindusă ulterioară în multe culte feminine și în diferite forme de zeițe. Zeitatea cu coarne de pe tron este de obicei văzută ca un prototip al lui Shiva, una dintre zeitățile supreme hinduse. O serie de idei asociate cu asceza și practica yoghină sunt atribuite cultului său.
Cultele animalelor și plantelor, râurilor și pietrelor sacre, șerpii și constelațiile lunare, practicarea sacrificiilor și abluțiunilor rituale, atestate în arhaic profund, se păstrează în India până astăzi. Elemente ale credințelor antice mai târziu, în timp istoric, au ieșit la suprafață de mai multe ori din adâncurile preistorice și s-au manifestat în diverse culte.
1.2.2 Perioada vedica (mileniul I î.Hr. - secolul 6 î.Hr.)
Pe la mijlocul mileniului al II-lea î.Hr., triburile nomade războinice ale arienilor au început să invadeze India, la granița de nord-vest, și odată cu ele a venit și o cu totul altă lume a vederilor rituale și mitologice. Civilizația proto-indiană în acest moment era în declin, iar arienii l-au accelerat. S-au stabilit în bazinul Indusului (modernul Punjab) și de aici s-au mutat în nord-est, amestecându-se cu populația locală.
Arienii dețin cele mai vechi monumente supraviețuitoare ale literaturii indiene, create în limba vedica. Ele sunt unite sub numele general al canonului vedic și încă servesc drept texte sacre cu autoritate în hinduism. Textele canonului vedic aparțin tradiției shruti (lit. „auzit”, adică revelație) spre deosebire de smriti (lit. „amintit”, adică tradiție). Tradiția shruti este deschisă de 4 Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda. Sunt, respectiv, colecții de imnuri, cântece rituale, formule de sacrificiu și vrăji. Primele trei Vede se referă la „cunoașterea sacră” (cf. cuvântul sanscrit veda și cuvântul rusesc vedat, cunoaște). Autorii Vedelor sunt considerați a fi înțelepții-văzători ai Rishis, care au dobândit cunoștințe divine în contemplația internă și le-au spus muritorilor în imnuri vedice. Ei captează întregul corp de cunoștințe ale vechilor arieni despre lumea din jurul lor și despre locul omului în ea.
Zeul suprem al arienilor era Indra, zeul tunetului. Principala sa ispravă - uciderea demonului de secetă Vritra, care a amenințat că va devora universul, este interpretată ca un act cosmogonic. De asemenea, l-au venerat pe zeul focului Agni, Soma - zeul băuturii rituale, Varuna - conducătorul atotputernic al legii mondiale a Ritei, zei solari Surya, Savitara etc. Zeitățile feminine ocupau un loc complet nesemnificativ în religia ariană. Printre acestea, se remarcă zeița zorilor Ushas și zeița Saraswati, care a personificat râul sacru al arienilor.
Arienilor li se părea că lumea este formată din trei sfere locuite de zei, oameni și alte creaturi. Zeii vedici au fost, de asemenea, distribuiți în cele trei sfere ale universului. Numărul lor se numește de obicei treizeci și trei, deși în realitate sunt mai multe. Ei au personificat în principal diverse fenomene naturale. Ritul central al religiei vedice a fost libația de sacrificiu a băuturii rituale Soma.
Simbolul mitologic și ritualic cheie al întregii game de fenomene este arborele lumii și imaginile care îi însoțesc. Cosmogonia vedica a operat cu conceptele de yajna (sacrificiu), tapas (caldura, caldura), maya ( Forța magică) și așa mai departe. Din mitologia vedica, suprapusa celei proto-indiene, a crescut ulterior intreaga mitologie complexa a hinduismului. Multe idei și concepte ale viziunii vedice asupra lumii au primit o viață lungă în hinduism, de exemplu, ideea unei structuri în trei părți a lumii (triloka sanscrită).
1.2.3 Brahmanismul este următoarea etapă în dezvoltarea hinduismului (secolele VIII-VI î.Hr. - secolul II î.Hr.).
Arienii vedici, deplasându-se mai adânc în India, s-au amestecat cu populația locală și au absorbit noi idei religioase. Triburile locale fie au rezistat cu înverșunare noilor veniți, fie au acceptat modul lor de viață și au devenit membri ai societății lor. Compoziția sa a devenit mai complexă și în timp s-a dezvoltat o varnă și apoi un sistem de caste, împărțind societatea în clase și devenind parte integrantă a hinduismului.
Rolul principal în societatea hindusă a început să fie atribuit brahmanilor - preoți, experți în Vede și ritualuri. Limbajul vedic a devenit de neînțeles pentru majoritatea oamenilor și obscur chiar și pentru unii preoți. Ritualurile au devenit din ce în ce mai complexe, greoaie și confuze, iar panteonul a devenit mai complex și mai modificat. Brahmanii au încercat să adapteze moștenirea vedica antică sacră la noile condiții de viață, să interpreteze și să justifice în mod convingător existența ei în limitele fostelor indestructibile sacre. Punctul central al noilor schimbări a fost ridicarea consecventă a tuturor fenomenelor naturale vizibile și a lumii fenomenale, exprimate în politeism, la o anumită esență unică.
1.2.4 Perioada Upanishad (secolele VII-IV î.Hr.).
Upanishadele (peste 200 de lucrări) ca o clasă specială de texte completează corpus vedic. Cele mai vechi și mai autoritare dintre ele sunt Upanishad-urile Brihadaranyaka și Chandogya. La fel ca multe alte texte indiene antice, Upanishad-urile sunt anonime, dar fragmente individuale și chiar texte întregi sunt consacrate în numele uneia sau alteia autorități. Cei mai populari dintre înțelepții autori ai Upanishad-urilor sunt Shandilya, Yajnavalkya și Uddalakka. Upanishad-urile au fost create pe o perioadă lungă de timp și au determinat în mare măsură caracterul sistemelor filozofice clasice din India. Upanishad-urile (literal, „plantarea unui elev cu un profesor”, adică cunoștințe sacre transmise de la profesor la student) sunt texte didactice construite într-o formă dialogică și adresate elevilor. Dialogurile au modelat restructurarea conștiinței celor cărora le-au fost destinate.Metoda de prezentare în ele poate părea în mod deliberat întâmplătoare și inconsecventă, dar au o consistență mai degrabă intuitivă decât logică.
Conform filozofiei ideologice profunde a Upanishad-urilor, relația divinității cu lumea este privită prin unitatea lor. Divinitatea poate apărea în multe personificări, dar din punctul de vedere al adevărului suprem este cea mai înaltă realitatea obiectivă iar absolutul impersonal – brahman. Este inexprimabil, nu poate fi descris în termeni de trăsături diferențiale și este de neînțeles în cadrul oricărei logici. Mai exact, este definit apofatic.
Relația divinității cu omul este concepută prin consubstanțialitatea lor. Acest aspect al unei persoane este asociat cu principiul său spiritual strălucitor, care se numește atman și care este captivat de principiile elementare ale lumii. Cel mai înalt obiectiv viata umana- eliberarea de legăturile existenței lumești pentru a restabili această consubstanțialitate, consemnată în uitare din cauza ignoranței, sau mai bine zis, a ignoranței. Acest obiectiv poate fi atins prin dobândirea de cunoștințe adevărate. Cunoașterea corectă și închinarea adevăratului Brahman și Atman, care sunt în esență identice, este cel mai înalt merit care aduce fericire. La această cunoaștere conduc instrucțiunile Upanishad-urilor.
1.2.5 Perioada de ferment religios (secolele VI-V î.Hr. - cotitura noii ere)
În perioada vedă târzie, școlile preoțești s-au divizat și s-au ramificat intens, iar acest lucru a dat naștere la un adevărat ferment al minților și haosul mișcărilor religioase și ascetice. În cea mai mare parte, ei aveau o orientare anti-brahmanică. Această perioadă a fost numită perioada Shraman. Shramanii erau asceți și devoți care și-au dedicat viața unei căutări intense a adevărului spiritual, s-au rupt de societatea lumească și au rătăcit adesea.
În această perioadă au apărut profesori de un nou tip: tapasins (de la cuvântul tapas - căldură cauzată de asceză) și parivrajakas (pelerini). Ei au fost preocupați de probleme ideologice și au pus sub semnul întrebării oportunitatea ritualului vedic greoi și a întregului program ritual de comportament asociat cu brahmanismul. Spre deosebire de brahmani cu sacrificiile lor sângeroase, profesorii Sramana au urmat o asceză aspră și severă. În același timp, fiecare dintre ei și-a dezvoltat propria doctrină religioasă și filozofică. În același timp, brahminiștii tradiționali au continuat să existe. Părțile opuse se întâlneau adesea la dezbateri, care jucau rolul unui fel de „laboratoare”, furnizând gânditori străluciți pentru diferite tendințe ale gândirii religioase și filozofice. Unii shramana s-au unit în jurul celor mai populari profesori și mentori, formând ceva de genul ordinele monahale. La acea vreme existau multe grupuri și școli diferite, dintre care majoritatea s-au stins apoi. Cu toate acestea, au pus o bază puternică pentru cele ulterioare dezvoltarea filozofică Hinduism.
1.2.6 Epopee sau perioada clasica(sec. IV î.Hr. - secolul VI d.Hr).
În această perioadă, indo-arienii au stăpânit în cele din urmă nordul subcontinentului indian, intrând în contact strâns cu populația locală. Această perioadă în dezvoltarea hinduismului se reflectă în principal în tradiția smriti, adică. legende. Se opune tradiției shruti, adică. revelaţiile nu sunt atât cronologice cât în conţinutul lor semantic. Include puranas (legende antice), lucrări epice și câteva dharmashastra (lucrări care stabilesc poruncile de bază ale hinduismului despre dharma - imuabilul legea morală), precum și clasa de texte vedanga care alcătuiesc partea auxiliară a Vedelor. Ele sunt dedicate ritualului, foneticii, metricii, gramaticii, etimologiei și astrologiei. Mai târziu, din ele s-au dezvoltat științe independente.
Un loc special în tradiția Smriti este acordat epicului și puranasului. Lucrările epice „Mahabharata” și „Ramayana” sunt colosale ca volum și unice în multe privințe. Ei sunt venerati ca cărți sfinte Hinduism. De-a lungul multor secole, epopeea a contribuit la dezvoltarea doctrinelor și principiilor religioase și filozofice hinduse și, prin urmare, poate fi considerată pe deplin o enciclopedie a hinduismului. Epopeea a reflectat stadiul incipient al formării mitologiei hinduse însăși, care a apărut din cea vedica. Mitologia a fost cea care a determinat atât cursul intrigii, cât și personajele personajelor principale. Textele epice în sine includ nu numai numeroase fragmente mitologice, ci și doctrine filozofice și etice. Rolul epopeei în hinduism este comparabil cu rolul Noului Testament în creștinism.
1.2.7 Perioada medievală (secolul VI - secolul XVIII)
Perioada medievală a fost marcată în primul rând de creșterea mișcării bhakti. Vishnu și Shiva au devenit principalele obiecte ale venerației devoționale și, în același timp, zeitățile centrale ale hinduismului în această perioadă. Al treilea dintre zeii Trimurti, Brahma a dispărut curând în fundal, păstrând un număr neglijabil de adepți. Imaginile mitologice atât ale lui Vishnu, cât și ale lui Shiva își au originea în vremuri străvechi. În textele vedice nu joacă un rol vizibil, dar mai târziu ambele zeități au ieșit în prim-plan, încorporând multe imagini și idei mitologice și rituale din credințele locale. Fiecare dintre aceste zeități a devenit centrul unui cult complex și extins în care partea emoțională a devenit dominantă.
Prototipul antic al lui Vishnu a fost zeitatea solară vedica, tovarășul lui Indra, renumit pentru cei trei pași cu care a acoperit întregul univers. Mai târziu, ca urmare a conexiunii cu credințele locale, atributele și caracteristicile sale tradiționale s-au schimbat. Unul dintre modelele de asimilare a cultelor locale a fost conceptul de avatara („descendență”), un altul a fost doctrina vyuhs (emanațiile zeității). Ca rezultat al acestei sinteze, Vishnu a devenit o zeitate la scară pan-indiană.
Shiva „a crescut” dintr-un personaj mitologic proto-indian (o zeitate cu coarne pe un tron). În același timp, imaginea sa conținea două caracteristici contrastante - erotismul și asceza, care au devenit definitorii. Strămoșul vedic al lui Shiva a fost Rudra, o zeitate elementară de rău augur. O parte esențială a cultului lui Shiva este legătura cu muzica și dansurile extatice de tip șaman. Una dintre cele mai populare imagini iconografice ale sale este Shiva Nataraja, „regele dansurilor”, care creează și distruge lumi cu puterea jocului său.
Pe baza textelor shaivite din secolul al XI-lea, a luat forma școala filozofică Shaiva Siddhanta, care este și astăzi populară.
Bhakti a fost asociat cu o adevărată „explozie” a construcției templului și stabilirea de servicii regulate ale templului, pe care cultul vedic nu le cunoștea. Templele au devenit locuri de pelerinaj, iar în ele se făceau numeroase calendare și ritualuri de sărbători. Realizarea imnurilor a devenit o manifestare importantă a practicii de cult în bhakti, deci cu aceasta mișcare religioasă asociat cu un corpus imens de texte poetice în limbile indiene locale.
În aceeași perioadă a apărut apariția tantrismului, o componentă importantă a ideologiei hinduse. La origini a fost asociat cu vechiul cult al zeiței-mamă. Zeița Devi a intrat în panteonul hindus sub diferite forme ca soție a lui Shiva în perioada formării hinduismului ca religie puranică. Ea a încorporat multe imagini ale zeițelor mame, de la personaje ale religiei mari preoți până la zeițe populare rurale. Ea este venerată nu numai într-o formă binevoitoare, ci și într-o formă înspăimântătoare, furioasă. Pentru a atinge cel mai înalt obiectiv în viață - eliberarea de samsara, tantrisții folosesc o tehnică rituală specială.
1.2.8 Hinduismul modern (din secolul al XIX-lea)
În secolul al XIX-lea și în prima jumătate a secolului al XX-lea, în hinduism a avut loc un întreg complex de fenomene de perestroika, numite reformare, renaștere și reînnoire. India era atunci o colonie britanică și trecea prin schimbări sociale, politice și ideologice majore. Ca și în alte momente de cotitură, hinduismul, fiind un sistem flexibil, a „răspuns” noilor schimbări printr-o altă transformare. În prima etapă, reformatorii, în primul rând lideri ai organizațiilor educaționale „Brahmo Samaj” și „Arya Samaj”, au revizuit conținutul religiei și au încercat să curețe credința străveche a strămoșilor lor de straturi vechi de secole și să o regândească din nou. În condiții de dependență colonială, hinduismul s-a afirmat tot mai mult ca religie națională. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh și alți educatori de seamă nu numai că au încercat să revizuiască fundamentele conceptuale ale hinduismului, dar au încercat și să-l modernizeze și să-l conecteze cu ideea națională.
Și în prezent, hinduismul își păstrează o poziție puternică, în ciuda simplificării practicii rituale și de cult, a schimbărilor în rolul și statutul clasei preoțești și a distrugerii unor valori religioase tradiționale. Căutătorii moderni de Dumnezeu încearcă să creeze o nouă religie universală care să reconcilieze toate contradicțiile și să îndeplinească cerințele viața modernă. Apar noi guru, se construiesc alții noi locuri de cult, se exprimă gânduri despre comunitatea spirituală a tuturor religiilor și despre mesianismul hindus.
1.3 Fundamentele religioase și filozofice ale hinduismului
Bazele hinduismului se întorc la Vede și la legendele și textele care le înconjoară, care au determinat în mare măsură caracterul și parametrii civilizației indiene în aspectele sale istorice, culturale, filozofice, religioase, rituale, cotidiene, sociale, familiale și alte aspecte. Trăsătura dominantă a procesului lung și complex de formare a fundamentelor sintetice consolidate ale hinduismului a fost depășirea treptată a naturii ezoterice a principiilor vedic-brahmanice ale culturii indiene antice. Desigur, la cel mai înalt nivel al sistemului religios al hinduismului, brahmanii învățați, asceții, călugării, yoghinii și alte straturi religioase active au păstrat și dezvoltat ceea ce li s-a părut profund și sacru. sens secret doctrinele lor cu toate abstracțiile, teoriile și practicile lor sofisticate pentru a obține mântuirea și eliberarea. Datorită eforturilor lor, toată bogăția indianului antic cultura religioasaîi apare clar cercetătorului în zilele noastre. Dar direcția principală de evoluție în procesul de formare a hinduismului a fost diferită: doctrina religioasă accesibilă maselor a apărut în cursul prelucrării, uneori a primitivizării și vulgarizării teoriilor filozofice antice și construcțiilor metafizice. Refractate prin prisma percepției mito-poetice, îmbogățite cu credințe non-ariane și pre-ariane, superstiții și zeități, ritualuri rituale și de cult, principiile vedice antice într-o formă simplificată au devenit accesibile tuturor. Hinduismul popular a adoptat și a păstrat ideile străvechi despre karma cu baza sa etică, despre sfințenia Vedelor, nu a abandonat ideea de asceză cu ideea posibilităților supranaturale ale tapasului. Cu toate acestea, toate acestea au fost simplificate la limită, ceea ce este cel mai vizibil în exemplul transformării panteonului.
Majoritatea zeilor vedici aparțin trecutului; doar câțiva dintre ei, și chiar și atunci în principal datorită menționării lor în mituri și povești epice larg răspândite, s-au păstrat în memoria oamenilor. De asemenea, zeitățile brahmanismului (Brahman, Atman, Thoth, Purusha) nu au reușit să le înlocuiască datorită naturii lor metafizice și abstracției. Adevărat, aceste zeități au continuat să existe în memoria și acțiunile grupurilor active din punct de vedere religios ale populației; ei erau zeii preoților brahman, asceții tapasya, yoghinii etc. Cu toate acestea, majoritatea covârșitoare a oamenilor nu putea percepe, cu atât mai puțin să iubească, astfel de zei, să-i admire, să se bazeze pe ajutorul lor, să-și imagineze realist și vizibil puterea și puterea, puterea și capacitățile lor - acești zei erau prea departe de oameni.
Nu este deci surprinzător că în hinduism, simplificat și reelaborat pentru nevoile maselor largi de oameni, au apărut noi zeități, sau mai degrabă, noi ipostaze ale acelorași zei antici, ușor modificați, care erau cunoscuți de mult timp. , dar a găsit o nouă viață și cel mai înalt prestigiu tocmai în cadrul noului sistem religios emergent al hinduismului. Acești zei erau mai apropiați și mai înțeleși de oameni. Desigur, erau venerati oarecum diferit.
În primul rând, sângerosul sacrificiu vedic (yajna) a fost înlocuit cu închinarea fără sacrificii (puja). Deși s-a crezut în mod tradițional că uciderea pentru numele lui Dumnezeu nu este crimă (această teză nu a fost complet respinsă până în prezent: sacrificii sângeroase, inclusiv umane, sunt practicate uneori în zone îndepărtate ale Indiei chiar și astăzi, de exemplu, în onoarea unor zeițe de fertilitate), principiul ahimsa a început să determine natura ritualului sacrificiului. În al doilea rând, odată cu budismul Mahayana la începutul erei noastre, practica de a face imagini de idoli și temple în cinstea lor a devenit larg răspândită în India. Înfățișat într-o formă sculpturală și artistică perfectă, veneratul zeu a căpătat un aspect antropomorf (chiar cu mai multe capete, fețe și multe mâini) și a devenit mai apropiat, mai concret, înzestrat cu toate atributele inerente lui, însoțit de animalele care îl însoțeau. . Acest zeu, adăpostit într-un templu dedicat lui, era de înțeles de toată lumea. Înfățișarea, atributele, animalele lui simbolizau prerogativele, înclinațiile și capacitățile sale, binecunoscute fiecăruia dintre mituri și legende. Cunoscând biografia zeității, oamenii erau orientați corespunzător și așteptau de la orice zeu exact ceea ce se credea că poate oferi. S-ar putea iubi astfel de zei de înțeles, s-ar putea teme de ei, s-ar putea spera în ei. Și, în cele din urmă, în al treilea rând, principalii zei hinduși, spre deosebire de vechii lor predecesori, care erau în mare parte neutri față de masele populației, aveau deja adepți, adică cei care preferau să se închine alesului lor și să comunice în primul rând cu el. Mai mult, devotamentul personal pentru Dumnezeu, bha-kti, a devenit important trăsătură caracteristică Hinduism.
1.4 Răspândirea hinduismului
Hinduismul este un sistem religios strâns legat de istoria și structura socială specifică a popoarelor, în primul rând din Asia de Sud.
Hinduismul este cea mai mare religie națională din lume. Potrivit enciclopediei „Poporul și religiile lumii” (Moscova, 1998), în 1996 existau aproximativ 800 de milioane de susținători ai acestei religii în lume, ceea ce reprezenta 14% din populația totală a globului.
Astăzi, hinduismul este religia dominantă în India (mai mult de 80% din populație este hindusă) și Nepal (aproximativ 80% din populație este hindusă). Mai mult, există hinduși în toate țările în care trăiesc hinduși. Cele mai mari comunități hinduse din 1996 se aflau în țările asiatice: Bangladesh (15 milioane), Indonezia (4 milioane), Sri Lanka (2,5 milioane), Pakistan (1,3 milioane), Malaezia (1,1 milioane). Cea mai mare comunitate hindusă din Africa a fost în Africa de Sud (700 mii), cea mai mare comunitate hindusă din America a fost în SUA (575 mii), cea mai mare comunitate hindusă din Europa a fost în Marea Britanie (500 mii adepți).
Nume: hinduism (Sanatana Dharma)
Numărul de urmăritori: 1 miliard
Țara de origine: India
Ora de apariție: secolele al VII-lea î.Hr e.
Principalele texte sacre: Veda
Hinduismul este o colecție de tradiții religioase și școli filozofice care au apărut în subcontinentul indian și au trăsături comune.
Numele istoric al hinduismului în sanscrită este sanātana-dharma, care înseamnă „religie veșnică”, „cale veșnică” sau „lege veșnică”.
Hinduismul își are rădăcinile în civilizațiile vedice, harappan și dravidien, datorită cărora este numit cea mai veche religie din lume. Hinduismul nu a avut un fondator propriu, îi lipsește un sistem de credință unificat și o doctrină comună. Hinduismul este o familie de tradiții religioase diverse, sisteme filozofice și credințe bazate pe monoteism, politeism, panenteism, panteism, monism și chiar ateism. Tipic hinduismului poate fi recunoscut ca poziții religioase precum dharma (legea divină), karma, samsara (roata renașterii), maya (iluzia lumii exterioare), moksha (eliberarea de iluzie și renaștere) și yoga (fuziunea cu divinul). ).
În hinduism, există un număr mare de scripturi sacre, care sunt împărțite în două categorii principale: shruti și smriti. Textele hinduse importante sunt Vedele, Upanishad-urile, Puranas, Ramayana, Mahabharata, Bhagavad Gita și Agamas.
Hinduismul este a treia religie cea mai urmărită din lume după creștinism și islam. Hinduismul este practicat de peste 1 miliard de oameni, dintre care aproximativ 950 de milioane trăiesc în India și Nepal.
În a doua jumătate a secolului al XX-lea, hinduismul s-a răspândit dincolo de India, a trecut granițele naționale și a dobândit mulți adepți în întreaga lume. Idei precum karma, yoga și vegetarianismul s-au răspândit și au devenit obișnuite. De cercetarea modernă, baza hinduismului a fost credinta religioasa vechii arieni, care i-au adus de la nord la sud, ceea ce explică multiplele paralele în scripturi slavii antici, zoroastrismul și hinduismul.
Etimologia cuvântului hinduism
Termenul „Hinduism” a apărut din cuvântul „Hindu” – versiunea persană a numelui sanscrit pentru râul Sindhu (Indus). Așa se numeau în persană oamenii care trăiau peste râul Indus. ÎN arabic termenul „al-Hind” se referă în continuare la locuitorii Indiei moderne. La sfârșitul secolului al XVIII-lea, britanicii i-au numit pe locuitorii din nord-vestul Indiei „hinduși”. Mai târziu, cuvântul „hindus” a ajuns să se aplice oricărui rezident al Indiei care nu era musulman, jain sau musulman. A ajuns să fie înțeles ca o gamă largă vederi religioase si practicant. Termenul „hinduism” însuși a apărut în jurul anului 1830 ca urmare a adăugării sufixului „ism” la cuvântul „hindus” pentru a desemna cultura și religia brahmanilor din Varna. Acest concept a fost adoptat ulterior de indieni în timpul luptei lor pentru independență.
Deși termenul „hindus” în sensul său modern își are originea în secolul al XIX-lea, se găsește și în textele sanscrită și bengaleză din secolele XVI-XVIII (de exemplu, în textul Hare Krishna Chaitanya-charitamrita). În textele tradiției bengaleze, termenul „hindus” este folosit împreună cu termenul dharma. Conceptul de „dharma hindusă” a fost folosit pentru a desemna practica rituală a „hindușilor” și pentru a o contrasta cu religia „străinilor”.
Alte direcții:
Tantra - o metodă de iluminare și eliberare Nume: Tantra („complicație”, „țesătură”, „text secret”, „magie”) Origine: înainte de vremea noastră...
