Kosareva L.M. evoluţia tabloului lumii (Evul Mediu – epoca modernă). Viziunea religioasă creștină asupra lumii

„Cultura în Evul Mediu” - 4- Art. Perioada de timp al erei este secolele V-XV. Giordano Bruno. Cultura artistică Evul Mediu Imagine contradictorie a epocii. In medie Prioritatea valorilor socio-culturale ale Evului Mediu. 5- Politica. 2- Religia. Și cufundat într-un vis al trecutului, revăd Măreția cavalerească și splendoarea Evului Mediu. secole.

„Cultura Evului Mediu” - Instrucțiuni de siguranță. Ce lucrări ale autorilor medievali sunt incluse în fondul de aur al culturii mondiale? Ce i-a îngrijorat pe poeții și artiștii medievali? Plan de muncă. Ce funcție au îndeplinit clădirile? Împărțirea în grupuri. Ce instituții de învățământ au existat în Europa medievală?

„Cultura Evului Mediu” - stilul gotic în arhitectură. Arta „limbajului în piatră” este soarta oamenilor de rând. Acțiunea a început cu un prolog. Genul principal de pictură este icoana. Muzica din Evul Mediu. S-au folosit culorile albastru, rosu, galben. Principalele caracteristici ale construcției castelului: stilul gotic - al doilea mare stil al Evului Mediu.

„Epoca Evului Mediu” - Realizări tehnice în Evul Mediu. Caravelă. Ce epocă a precedat Evul Mediu? Pudra. Ce invenție a fost folosită pentru prima dată doar pentru artificii? Când a început Evul Mediu? Lumea primitivă. Clemă. Când au apărut primii oameni pe Pământ? Catedrală. Realizări tehnice în afacerile militare.

„Cultură medievală” - „Maniera gotică”. Studiați profund și cuprinzător materiale despre literatura și arta medievală. Foc si sange. Rugăciuni. Piatră. „Tragedia Persoanei lui Hristos”. Ipoteze și soluții. „Renașterea carolingiană”. Stilul gotic este temperamental și dramatic, precum viața intensă a unui oraș medieval. epoca romanică.

Subtitrările diapozitivelor:

Lumea orașului medieval
Autorii proiectului: elevii 6 – clasa B Conducător: Troshenkova O.K.
Obiectivul proiectului:
Studierea vieții unui oraș medieval.Obiective: Studierea literaturii pe această temă Accesarea resurselor de pe Internet Rezumați materialul colectat, formatându-l sub forma unui proiect Prezentați lucrarea
În secolele X - XI. renașterea unor orașe vechi și apariția unor orașe noi a început în Europa de Vest, care, deși derivate din vechile romane, erau semnificativ diferite de acestea. În primul rând, erau centre economice - centre de meșteșuguri și comerț.
Cel mai mare număr de orașe a fost în Italia (jumătate din populație erau orașe) și Flandra (2/3 dintre locuitori erau orașe). Orașele medievale erau de obicei mici - 1-3 mii de locuitori.
Elementele obligatorii datorită cărora o aşezare putea fi considerată un oraş erau zidurile, cetăţile, Catedrală, Piata. Tot în orașe ar putea exista palate fortificate-cetăți ale domnilor feudali și mănăstiri.
Orașele au fost reconstruite în cercuri concentrice din centru - o fortăreață sau o piață. Străzile erau înguste (doar suficiente ca să treacă un călăreț), nu erau iluminate și multă vreme nu aveau pavaj sau canalizare. Casele erau destul de aglomerate și aveau două sau trei etaje. Adesea, etajul superior era deasupra celui de jos, așa că din cauza costului ridicat al terenului, fundațiile au fost construite înguste. Multă vreme, orașele și-au păstrat aspectul rural: grădinile și grădinile de legume erau amplasate în apropierea caselor, iar în curte erau ținute animale și păsări. În afara zidurilor orașului, locuitorii aveau loturi de pământ și vii. Vitele mici (capre, oi și porci) pășteau adesea chiar în oraș, iar porcii mâncau gunoi, resturi de mâncare și canalizare, care de obicei erau aruncate direct în stradă. Pentru a îmbunătăți calitatea aerului în case vara, iarba proaspăt tăiată a fost împrăștiată pe podea. De-a lungul timpului, supraveghetorii rutieri regali și feudali speciali au început să amendeze locuitorii pentru gunoiul acumulat pe stradă, pe care au încercat să-l ducă cu cărucioare cu două roți la o groapă de gunoi din afara orașului.
Nu s-au indicat nicăieri numele străzilor (au apărut mai târziu, în secolul al XVIII-lea, plăcuțe cu numerele casei, indicatoare sau nume de străzi sculptate pe piatră), iar locuitorii trebuiau pur și simplu să le amintească sau să întrebe trecătorii despre traseu. Un reper important l-au reprezentat indicatoarele de pe case, înfățișând ocupația proprietarului lor, dar acestea se puteau schimba, ceea ce a provocat o oarecare confuzie în rândul vizitatorilor rareori pe stradă.
Oamenii erau cetățeni cu drepturi depline ai orașului. Unii produceau și comercializau obiecte mici de care aveau nevoie orășenii și țăranii din împrejurimi. Alții, mai bogați, făceau comerț cu regiuni sau țări, cumpărând și vânzând cantități mari de mărfuri. În plus, o parte semnificativă a populației era formată din încărcători, căruciori de apă, cărbuni, măcelari, brutari, adică cei care erau angajați în sectorul serviciilor.
Către domni și anturajul acestora, reprezentanți ai autorităților laice și spirituale, adică. oamenii nobili dețineau cele mai bune case din oraș, aveau acces la puterea orașului și, împreună cu burghezii bogați, formau patriciatul - elita conducătoare a orașului. Cele mai sărace pături ale populației urbane erau numite plebei. În diferite orașe, plebeii reprezentau între 20 și 70% din populație.
Orașele medievale s-au dezvoltat ca centre de producție meșteșugărească. Spre deosebire de țărani, artizanii lucrau pentru nevoile pieței, producând produse pentru vânzare. Totul a fost făcut manual, folosind unelte simple, de un singur maestru de la început până la sfârșit. De obicei, atelierul servea ca un magazin unde artizanul vindea lucrurile pe care le producea, fiind astfel atât muncitorul principal, cât și proprietarul.
Meșteri de o anumită profesie s-au unit în cadrul fiecărui oraș în sindicate speciale - bresle. În majoritatea orașelor, apartenența la o breaslă era o condiție prealabilă pentru practicarea unui meșteșug. De exemplu, atelierul țesătorului a prescris ce lățime și culoare ar trebui să aibă țesătura produsă, câte fire ar trebui să fie în urzeală, ce unealtă și material ar trebui folosit.
Reglementările breslei limitau strict numărul de calfe și ucenici pe care le putea avea un singur maestru, interziceau munca pe timp de noapte și de sărbători, limitau numărul de mașini pe artizan și reglementau stocurile de materii prime. Membrii atelierului s-au ajutat reciproc să învețe noi moduri de a lucra, dar în același timp și-au păzit secretele de la alte ateliere.
Membrii atelierului și-au construit propria biserică, școală și au sărbătorit împreună sărbătorile. Atelierul a sprijinit văduvele, orfanii și persoanele cu dizabilități. În cazul unui asediu al orașului, membrii atelierului, sub propriul lor steag, formau o unitate de luptă separată, care trebuia să apere o anumită secțiune a zidului sau a turnului. Acest produs a fost numit o capodopera - „Lucrare manuală”
Oamenii din specialitățile de construcții - zidari, dulgheri, tencuiari - erau respectați în mod deosebit.Organizarea breslei a producției meșteșugărești avea dezavantaje și avantaje evidente, dintre care unul era un sistem de ucenicie bine stabilit. Perioada oficială de pregătire în diferite ateliere a variat de la 2 la 14 ani; se presupunea că în acest timp artizanul ar trebui să treacă de la student și calf la maestru.
Orașele medievale au apărut întotdeauna pe pământul unui feudal, care era interesat de apariția unui oraș pe pământul său, deoarece comerțul și comerțul îi aduceau venituri suplimentare. Dar dorința feudalilor de a obține cât mai multe venituri din oraș a dus inevitabil la o luptă între oraș și stăpânul său.
Răsărite pe pământurile unui feudal, orașele depindeau de el și erau obligate să plătească sau să lucreze din taxe, ca o comunitate țărănească. Meșteșugarii dădeau o parte din produsele lor, comercianții plăteau în mărfuri sau bani, alții lucrau ca forță de muncă sau făceau alte lucrări. Dacă un țăran care a fugit în oraș a trăit în el o anumită perioadă de timp, de obicei un an și o zi, atunci a devenit liber. Un proverb medieval spunea: „Aerul orașului te face liber”.
Pe vreme bună, orășenii au ieșit afară, s-au așezat pe bănci de lângă veranda casei și au discutat cu vecinii. Activitățile tipice de agrement pentru locuitorii orașului includ plimbarea cu barca pe râu, mersul pe poduri și străzile comerciale și vizitarea târgurilor. Pe lângă mărfurile de peste mări, orășenii au fost atrași de târg de funambuli, magicieni, jongleri, dansatori și muzicieni.
Centrele principale Viata de zi cu zi Orășenii aveau o stradă, o piață și o biserică parohială cu cimitir. Rareori se aventurau în afara zonei lor - doar pentru a participa la sărbători religioase și publice și procesiuni, exerciții militare sau jocuri de masă. Noaptea, toate porțile orașului erau închise, iar străzile erau patrulate de echipele breslelor (cei care întârziau la închiderea porților erau nevoiți să petreacă noaptea în hanuri).
Pe lângă procesiunile festive tradiționale, mai existau procesiuni neprevăzute de calendar: procesiunile ispășitoare efectuate prin hotărâre a instanței sau autorităților; procesiuni de rugăciune cerând încetarea secetei sau încetarea inundațiilor; procesiuni de mulțumire mulțumind Cerului pentru instaurarea păcii mult așteptate; nașterea unui moștenitor regal.
În secolul al XII-lea se fabricau în Europa ceasuri mecanice, în secolul al XIII-lea - ceasuri turn mari, iar în secolul al XV-lea - ceasuri de buzunar. Orologeria a devenit școala în care s-au dezvoltat tehnici de inginerie de precizie.
Orașele au schimbat și modul de viață al oamenilor în Evul Mediu. Astfel, locuitorii orașului diferă considerabil de săteni nu numai în ocupațiile lor. Priveau lumea diferit, erau mai energici, se bazau în principal pe propriile forțe și erau mândri de succesele lor. Știau mult mai multe despre lumea din jurul lor și erau la curent cu principalele știri. Ritmul vieții lor era mult mai mare decât viața rurală și nu atât de măsurat. Erau mereu grăbiți, prețuiau timpul și nu întâmplător au apărut primele ceasuri în oraș. Locuitorii orașului s-au străduit pentru succes, au încercat să se îmbogățească și să sporească ceea ce au moștenit. În orașe erau mulți escroci, aventurieri, escroci, adică oameni care erau gata să obțină cu orice preț râvnita bogăție. În înțelegerea lor, bogăția dădea libertate, iar libertatea însăși era valoarea orașului.
Surse de informare:
http://annales.info/evrope/svanidze/crafts.htm http://ukrmap.su/ru http://student.zoomru.ru/ http://ru.wikipedia.org/wiki
http://images.yandex.ru/

Tip de lecție:

explicarea noului material

Planifică explicarea noului material:

• Omul medieval între Dumnezeu și diavol.
• Iad, rai, purgatoriu.
• Ideea de timp.
• Ideea de spațiu.

FAPTE ȘI CONCEPTE CHEIE .

Iadul este locul în care locuiesc sufletele păcătoșilor,

sortit chinului etern.

Purgatoriul este un loc unde sufletele păcătoșilor morți

sunt curățați de păcate.

Spovedania - pocăință, dezvăluirea păcatelor cuiva către preot .

Diavolul este stăpânul iadului, capul duhurilor rele, care se opune lui Dumnezeu .

Căderea este săvârșirea primului păcat de către oameni și alungarea lor din paradis. .

Judecata de Apoi este a doua venire a lui Hristos. Judecata celor drepți și păcătoși.

Sfârșitul lumii.

Creștinismul este o ideologie universală. Credința în Dumnezeu tatăl, Dumnezeu fiul.

(Hristos Mântuitorul) și Duhul Sfânt. Conceptul de iad și rai, păcat și virtute .

Microcosmos - om .

Cele șapte păcate capitale sunt păcate, dacă unul dintre ele ar fi săvârșit, o persoană nu ar putea

pentru a ajunge în rai.

Virtutea este ceea ce îi place lui Dumnezeu și bisericii. Înalță sufletul uman

și ajută să ajungă în rai.

Viziunea asupra lumii este un sistem de vederi generalizate despre lume și locul omului în ea, pe

relațiile dintre oameni și realitatea din jurul lor și ei înșiși, precum și

credințele, idealurile și principiile lor de cunoaștere condiționate de aceste puncte de vedere.

Cronica – înregistrarea secvenţială a celor mai importante evenimente istorice .

Împărțirea celei de dincolo

pace în catolicism .

Purgatoriu - un loc unde sufletele

Iadul este locul unde sufletele păcătoșilor, condamnate

Păcătoșii morți sunt curățați

la chinul etern

din cei nerăscumpărați sau în timpul vieții

păcatele. A introdusă dogma purgatoriului

în 1439 confirmat în 1562

Paradisul este un loc al fericirii eterne pentru sufletele celor drepți .

DATE CHEIE .

1) 1562 (secolul al XVI-lea) - Dogma Purgatoriului a fost confirmată de Vatican.

2) 1439 (secolul al XV-lea) - a fost adoptată Dogma Purgatoriului.

3) Secolul XVII - s-a anunțat mărturisirea bisericească anuală, obligatorie pentru toată lumea .

PĂRȚI ALE LUMII .

Asia

Africa

Europa

MARI RÂURI CARE SPALA

PĂMÂNT

Tigru Eufrat Gange Nil

TIMP

Biserica Țăranilor Războinici

Agricultura Timp împărțit în 2 Calendar de război și turnee

calendar: perioada:

a) timpul de semănat a) de la crearea lumii Nu au cunoscut minute, ore

b) timpul germinării b) de la nașterea lui Hristos

c) timpul de recoltare

Nu știam în ce zi sau lună

Ei nu știau ce este acum, știau ce an și ce zi este.

an, luna, zi, ora

Ei nu știau minutele și împărțeau anul în funcție de biserică

secunde de sărbători

Nu știa minutele și

secunde

Cele mai înalte virtuți

Credință în Dumnezeu Iubire pentru aproapele Smerenie

Componentele religiei medievale

creștin păgân

religie religie

R OTRAVĂ CU OM

Îngerul păzitor Bes

(a ajutat să fie virtuos, (împins la păcat, a sedus sufletul,

a salvat sufletul, a fost condus de Dumnezeu) a fost trimis de diavol)

Oamenii Bisericii

Conceptul Diavolului

Diavolul a fost creat de Dumnezeu pentru ca Diavolul să fie egal în putere cu Dumnezeu.

P testați puterea credinței oamenilor. Există un război între ei

Diavolul acționează cu permisiunea pentru sufletul unei persoane.

Dumnezeu. Diavolul este mai slab decât Dumnezeu.

Spaţiu

Cavalerii Bisericii Țăranilor

Cunoștea doar trei părți ale lumii

Ei cunoșteau bine doar zona din jurul orașului lor

ȘI fie satele

Locurile rămase sunt foarte puțin cunoscute

Ei credeau că acolo trăiau monștri

Ne era frică de călătorii lungi și nu am mers nicăieri

creştin viziune religioasă asupra lumii

Vederi asupra lumii Idee despre

spațiu timp

( m ir este o arenă, în co- (Ei au împărțit pământul în trei părți. (Timpul aparține lui Dumnezeu.

care se desfășoară Fiecare a fost identificat cu Timpul - doar un moment de eternitate -

lupta dintre Dumnezeu și spațiul religios. ness. Este divin

diavolul, binele și răul, Lumea gigantică a fost creată de Bo - timpul este direcționat liniar

Creștini și păgâni - gom (cosmos), inclusiv (de la crearea lumii până la

mi. Regatul mondial al viciului uman este un mic cosmos (mic - judecata de apoi). Aştepta-

şi lăcomia, numai cer – rocosmos). sfarsitul lumii.

vaca îl poate salva

de la moarte.)

Reprezentări istorice

(Istoria are începutul și sfârșitul ei.

Istoria a început cu crearea lumii,

sfârşitul ei a însemnat Judecata de Apoi).

Structura lumii

Locuința Sfintei Treimi: Dumnezeu-

tată, dumnezeu, fiu sfânt

7 raiul

6 cer

5 cer

4 raiul

3 cerul

2 cer

1 cer

Ierusalimul, centrul lumii

4 râuri care spală Pământul

Scara mântuirii

EVOLUȚIA IMAGINEI LUMII
(EVUL MEDIU -TIMP NOU)

Introducere

Scopul acestei recenzii este acela de a analiza evoluția ideilor generale despre lumea fizică de la începutul Evului Mediu până la începutul New Age, pentru a identifica acele premise intelectuale care au făcut posibilă trecerea la tabloul mecanic al lumii în secolul al XVII-lea. secol. În recenzia (15) am arătat dificultățile care au apărut în explicarea mecanizării viziunii asupra lumii (WW) în cadrul internalismului și al externalismului. Abordarea marxistă permite, când se îndreaptă spre economie ca sferă care determină în cele din urmă dezvoltarea ideilor, să se evite extremele sociologismului vulgar. Engels, de exemplu, scria: „... filosofia fiecărei epoci are ca precondiție un anumit material mental, care i-a fost transmis de predecesorii săi... Economia aici nu creează nimic nou, dar determină tipul schimbării. și dezvoltarea ulterioară a materialului mental existent, dar chiar și aceasta produce în mare parte indirect, în timp ce cel mai important efect direct asupra filosofiei este exercitat de reflecții politice, juridice și morale” (6, p. 420).

„Material mental actual”, adică sistemul de cunoaștere stabilit istoric joacă în dezvoltarea ideilor generale
gândurile despre lume au un rol extrem de important: cu ajutorul transformării
Prin folosirea mijloacelor sale conceptuale, se înțelege ce aduce cu ea noua situație socio-economică. Acesta este exact ceea ce, în opinia noastră, nu este luat în considerare, de exemplu, de către reprezentanții conceptului „social-constructivist” al genezei științei, care încearcă să „înmoaie” abordarea externalistă clasică. Avem în vedere poziţia lui E. Mendelssohn, W. Van den Daele, W. Schafer, G. Boehme, W. Kron ş.a.

Acești autori consideră că baza pentru instituționalizarea științei în secolul al XVIII-lea. a existat un fel de „înțelegere” între știință ca instituție socială și societate. Acest „compromis pozitivist” a constat în faptul că în schimbul obligației de neamestecare a oamenilor de știință în probleme de politică, religie și moralitate, societatea a garantat sprijinul noua stiinta ca instituție.

Nu putem fi de acord cu acest concept din multe motive. În ciuda concentrării aparent a acestui concept pe istoria științelor, el are puține în comun cu istoria. Imagini ale filozofilor și oamenilor de știință din secolul al XVII-lea. modernizat de „constructiviştii sociali” în spiritul reprezentanţilor pozitivismului din secolele XIX-XX. Oamenii de știință ale căror nume sunt asociate cu instituționalizarea științei în Anglia (autorii pe care îi luăm în considerare își construiesc conceptul pe acest material) - Boyle, Glanville, Sprat, Hooke etc. - au fost simultan filozofi morali, personalități politice și publice active și teologii . Prin urmare, declarația reprezentanților conceptului „social-constructivist” a genezei științei pe care oamenii de știință din Anglia în secolul al XVII-lea. angajați în știință datorită angajamentului pe care și-au luat-o de a nu pătrunde pe „teritoriul” politicii, religiei, moralității, care nu are nicio bază istorică.

În această revizuire, ne-am propus să arătăm că, spre deosebire de concluziile reprezentanților „social-constructiv
abordarea stsky" (1) imaginea mecanică a lumii (MPM) ca bază cunoștințe științifice Secolul XVII nu a fost neutru din punct de vedere etic, politic, religios; (2) mecanizarea imaginii lumii și acceptarea ei socială nu au fost o „afacere” conștientă între știință și societate, ci au izvorât în ​​mod natural din „materialul mental disponibil” (Engels), din atitudinile ideologice existente ale post-reformei. Europa, reflectând indirect mediul socio-economic
schimbări culturale și politice; (3) neutralizarea valorică a tabloului mecanic al lumii are loc în metodologia științei, dar nu în secolul al XVII-lea, ci mult mai târziu, și se formează mai ales în timpul formării filozofiei pozitiviste a științei.

Înainte de a ne lansa direct în soluționarea acestei probleme și de a lua în considerare istoria formării MCM, ni se pare necesar să schițăm câteva considerații conceptuale.

Din punct de vedere cultural și istoric, mecanizarea ingineriei mecanice este un fenomen extrem de interesant care a apărut în sânul culturii europene și nu are analogi în alte culturi. Prin mecanizarea mecanicii cuantice, care a avut loc în secolul al XVII-lea, înțelegem deplasarea ideii scolastice a lumii materiale ca un organism ordonat ierarhic, ca materie animată „din interior” de calități substanțiale, de o idee diferită. al lumii - ca o substanță omogenă neînsuflețită, moartă, ale cărei particule (divizibile sau mai departe indivizibile) interacționează conform legilor pur mecanice.

MKM secolul XVII. a afirmat ideea unității calitative, unificarea întregii lumi corporale și subordonarea strictă a acesteia față de legi care emană dintr-o singură sursă divină. Culturile antice orientale nu cunoșteau ideea unui singur Dumnezeu - Creatorul și legiuitorul Universului material. Această idee stă la baza doar CM iudeo-creștină.

Antichitatea, și nu numai greaca, este familiarizată cu idealul unui înțelept, a cărui conștiință de sine dezvoltată este capabilă să se adapteze atât la ideea propriei sale îmbunătățiri morale și cognitive, cât și la responsabilitatea morală față de întregul Cosmos. Cu toate acestea, în afară de cultura europeană, acest ideal de conștiință dezvoltată nu a fost asociat cu activități pentru lumea materială. Scopul înțeleptului estic, care a cunoscut „lumina adevărului”, a fost să părăsească lumea fizică - „temnița” sufletului, să rupă cercul nașterii și al morții, să se reunească cu patria sa spirituală, „Unul” „Nirvana”, „Brahman”.

Idealul propus de cultura europeană este cu totul altul: o persoană care a atins un nivel înalt de spiritualitate și conștiință de sine nu se rupe de lumea fizică, ci „lucrează” în ea și pentru ea, luminând-o și spiritualizând-o. Acest ideal este dezvoltat într-o formă emoțional-religioasă în imaginea iudeo-creștină a lui Dumnezeu Tatăl, capabil să aducă la existență un singur Univers material din nimic și să-l administreze ca Creator și legiuitor.

K. Marx scria în Capitalul că „organismele social-productive antice... se bazează fie pe imaturitatea persoanei individuale, care încă nu s-a rupt din cordonul ombilical al legăturilor naturale de naștere cu alți oameni, fie pe relații directe de dominație. și subordonarea... Limitarea relațiilor lor în cadrul procesului material al vieții de producție și, prin urmare, limitările tuturor relațiilor lor între ele și cu natura... se reflectă în mod ideal în religiile antice care divinifică natura și popularul. credințe” (1, pp. 89-90).

În acest sens, dogma creștină a creării lumii din nimic reflectă, într-o formă religioasă convertită, stadiul despărțirii omului de natură, făcând apel nu la imaginea unei creații biologice, ci la imagine. creativitatea artistică(Tertulian, Augustin). În plus, cealaltă față a acestei dogme (Crearea lumii după Cuvânt) exprimă un ideal complet definit al culturii europene în curs de dezvoltare. Acest ideal acordă coroana cea mai înaltă importanță nu elementului pe jumătate conștient, sugestiv al activității (când, de exemplu, mâinile unui meșter sunt „mai deștepte” decât capul său), dar propune ideea de claritate completă a toate etapele și aspectele activității din Cuvânt. Acest lucru vizează personalitatea la atât de completă
expresia unui concept creativ în cuvinte, în care nu ar mai fi loc deloc pentru „cunoașterea tacită” neverbalizată. Conform acestui ideal, întregul plan, proiectul creației, întregul „concept” al lumii este mai întâi exprimat clar în cuvânt, apoi „îmbrăcat” cu carne, „întrupat”. Nu întâmplător, într-o cultură cu tocmai acest ideal, se naște tehnologia modernă, creată nu atât prin îmbunătățirea unor modele antice deja cunoscute, cât pe baza unor idei științifice noi care au trecut prin ciclul: concept → birou de proiectare cu desene și documentatie tehnica completa → productie industriala.

În acest sens, considerăm importante ideile dezvoltate de M.K. Petrov (20; 21). El vede diferența dintre cultura europeană și culturile din Orient în diferența dintre modurile lor caracteristice de activitate, pe care le-a numit, respectiv, „creativitate” și „raționalizare”. În acest context, el se referă la creativitate ca activitate care se desfășoară în condițiile cuvântului de tradiție, ale cărei aspecte esențiale pot fi definite în cuvânt. El definește raționalizarea ca acumularea succesivă a ceva nou la nivelul unei deprinderi stabile, ca îmbunătățirea unui model dat de tradiție prin încercare și eroare, prin lustruire fină nesfârșită, aducând forma originală la perfecțiune (21, p. 166) . Raționalizarea, conform lui M.K. Petrov, există un tip de activitate transmis din generație în generație nu în cuvinte, ci în procesul de comunicare informală (tată cu fiul, maestru cu ucenic), activitate comună „tăcută” (fă cum fac eu, fă ​​cu mine, faceți mai bine decât mine). Abilitățile transmise într-o astfel de comunicare reprezintă capacitatea de a „a cunoaște cu mâinile” mai degrabă decât de a „a cunoaște cu mintea” și sunt caracteristice tradiționalistelor orientale.
culturi

Acel nou lucru care se naște în cultura occidentală, potrivit lui M.K. Petrov, este obiectivarea, obiectivarea esenței materiei în cuvânt. Într-o societate tradiționalistă, este caracteristic, așa cum M.K. Petrov, o abordare „medicală”, în care esența materiei nu este subiectul cunoașterii verbalizate, la fel cum funcționarea normală a unui organism sănătos nu este subiectul medicinei (subiectul său este abaterea de la normă, boala). Pentru cultura europeană în curs de dezvoltare, punctul central nu este înțelegerea și exprimarea verbalizată a abaterilor de la normă, ci norma în sine, esența oricărei materie sau comportament. O nouă atitudine culturală față de „activitatea după cuvânt” creativă, notează M.K. Petrov, este surprins în monumentele scrise ale culturii europene în curs de dezvoltare - în cartea Genezei, în poeziile lui Homer, în scrierile filozofilor greci.

Ni se pare că distincția dintre două moduri de activitate pe care M.K. Petrov se referă la termenii „creativitate” și „raționalizare”, iar alți cercetători - de exemplu, M. Polanyi (45), V.A. Lektorsky (16), - conceptele de cunoaștere „explicită” și „implicite”, este fundamental pentru a lua în considerare specificul culturii europene și geneza MCM.

Fără a introduce această distincție, este imposibil de înțeles originile sociale ale opoziției dintre așa-numitele arte „libere” și „mecanice”, care, originare din Antichitate, au pătruns întregul Ev Mediu european până la sfârșitul Renașterii. Activitatea din obișnuință, „ca într-un vis”, semi-conștientă, „implicita”, neobjetificată în gândire și cuvânt, este evaluată extrem de scăzut de către filozofii greci. Aristotel scria că „artiștii sunt ca anumite obiecte neînsuflețite: deși fac asta sau asta, o fac fără să știe (cum ar fi, de exemplu, focul care arde); obiectele neînsuflețite... acționează în virtutea naturii lor, iar artizanii acționează prin obicei” (9, p. 67). Demnă, după Aristotel, este activitatea nu a unui meșter, ci a unui „mentor”, care are loc cu deplina cunoaștere a cauzelor (sau esenței) și poate fi exprimată clar în cuvinte.

În ceea ce privește patru cauze (materiale, eficiente, formale și cu scop), Aristotel a descris activitatea „liberă” care are loc cu o înțelegere deplină a subiectului, scopurilor și mijloacelor sale, spre deosebire de „acțiunea din obișnuință”. Această înțelegere aristotelică a cauzalității a devenit parte din carnea și oasele culturii europene ca o descriere a activității integrale conștiente de sine în general, a muncii în general.

Conștiința de sine, construcția activă de către subiect a obiectului cunoașterii sunt temele centrale ale Europei de Vest gândire filozofică, sunând cu o forță deosebită în germană filozofia clasică. Patosul conștiinței de sine, activitatea subiectului de activitate și cunoaștere pătrunde în întreaga lucrare a lui K. Marx - din teza sa de doctorat despre Democrit și Epicur și terminând cu Capitalul. Urmându-l pe Marx, se poate susține că ideea puterii creatoare a unei personalități conștiente de sine într-o formă transformată se reflectă în CM teologic, în imaginea Creatorului creând din nimic un Cosmos organizat. În special, referitor la dovezile teologice ale existenței lui Dumnezeu, Marx a scris că ele „nu sunt altceva decât dovada existenței autoconștiinței umane esențiale, explicații logice ale acesteia din urmă. De exemplu, dovada ontologică. Ce ființă este imediată când ne gândim la asta? Conștiința de sine” (3, p. 98).

În lumina considerațiilor conceptuale de mai sus, vom considera QM teologic medieval ca o tradiție intelectuală, pornind de la care formarea MQM a avut loc în secolul al XVII-lea.

Imagine medievală a lumii

Pentru a evita orice ambiguități în prezentarea ulterioară din cauza definițiilor neclare ale conceptelor, observăm imediat că TCM medievală, pe lângă Dumnezeu și materialul creat de el,
Lumea nouă a inclus încă două sfere create, dar imateriale - suflete umane nemuritoare și nouă ierarhii spirituale (îngeri și demoni). Claritatea în distincția dintre aceste sfere este importantă, în special pentru că uneori un cercetător al concepțiilor mecaniciste ale oamenilor de știință din secolul al XVII-lea, de exemplu R. Boyle, se confruntă cu
credința sinceră în demoni, care, s-ar părea, din punct de vedere modern, este incompatibilă cu mecanismul. Mai departe scufundare
materialul arată că Boyle a distribuit doar MKM
către lumea materială. În raport cu lumea ierarhiilor spirituale, el a împărtășit neoplatonicul
demonologie.

Împărțirea acestor sfere create este de asemenea importantă
şi pentru că pune în lumină sensul care a fost investit în secolul al XVII-lea. în conceptul de „ateu”. El era considerat nu numai cel care respingea Creatorul lumii, ci și cel care respingea cel puțin una dintre sferele imateriale create (cum ar fi T. Hobbes, care nu recunoștea existența sufletelor nemuritoare).

Pentru a înțelege esența problemei corporalității, din cauza căreia s-au spart sulițele și au apărut conflicte dramatice în secolul al XVII-lea, trebuie să facem o excursie în teologia catolică medievală, în polemici cu care viziunea mecanicistă asupra lumii s-a determinat în mare măsură. .

Fără a putea face această excursie oarecum sistematică și completă, vom atinge doar interpretarea de către gânditorii medievali a problemei Cosmosului corporal și distincția dintre natural și supranatural (miraculos), trimițând cititorul la imaginea de ansamblu. filozofia medievală, recreată în lucrările fundamentale ale lui P.P. Gaidenko (11), G.G. mai-
Rova (17), V.V. Sokolov (22) și alți cercetători.

Idei medievale despre Cosmosul corporal. Care este ideea medievală a Universului material, a Cosmosului corporal? „De multe ori poți întâlni afirmația”, scrie P.P. Gaidenko, - că creștinismul a slăbit importanța principiului carnal (senzual) în om; și într-un anumit sens este adevărat: spiritualitateîn creştinism este plasat deasupra senzualului. Totuși, aceasta nu epuizează întreaga originalitate a înțelegerii creștine a relației dintre senzualitate și spirit în comparație cu cea antică păgână: căci în legătură cu doctrina întrupării lui Dumnezeu și a învierii cărnii, creștinismul a înălțat cel trupesc. principiu la un rang mai înalt decât era cazul în... filosofia pitagoreenilor, a lui Platon și a neoplatoniștilor” (11, p. 388).

Ideea creștină a materiei s-a format în polemici cu negarea gnostică, neoplatonică a corporalității ca vas al răului, Cosmosul corporal - ca „cadavru decorat” (Plotin). Pentru gânditorii creștini, o atitudine pozitivă față de corporalitate a urmat în primul rând din ideea creării acesteia de către unicul Dumnezeu bun, precum și din doctrina întrupării Logosului și, după cum s-a menționat mai sus, a viitoarei învieri a cărnii.

Sufletul, scria Tertulian, nu poate apărea înaintea mirelui ceresc, ca o fecioară risipitoare, goală. „Ea are propria ei îmbrăcăminte, propria ei podoabă și sclavul ei - carne. Carnea este adevărata mireasă... Și nimeni nu este atât de aproape de tine, suflete, ca ea. Trebuie să o iubești mai ales după Dumnezeu... Începe să iubești trupul când are un artist atât de excelent ca Creator” (citat din: 25, p. 747). Cu toate acestea, potrivit lui Tertulian, dragostea pentru carne nu înseamnă să-i îngădui slăbiciunile, ci să o păstrezi în puritate și integritate. „Îți poți închipui”, scrie el, „că Dumnezeu ar pune într-un vas disprețuit umbra sufletului său, suflarea spiritului său, imaginea activă a cuvântului Său și că îi va condamna la exil într-un loc de hulă” (citat din: 25, p. 748).

Același patos, îndreptat împotriva negării maniheilor, neoplatonice, a „bunătății” lumii materiale, a cărnii, pătrunde în scrierile lui Augustin. „Pentru el”, scrie G.G. mai-
șanț, - cosmosul nu este ultima etapă a emanației Unului, a cărei lumină slăbită și împrăștiată este aproape complet absorbită de întunericul inexistenței - materia (un concept care datează de la gnostici), ci creația. lui Dumnezeu, unde unitatea, ordinea și frumusețea sunt proprietăți inerente și imanente... Augustin cu un asemenea patos descrie frumusețea și bunăstarea lumii fizice, încât cineva vrea involuntar să-și atribuie cuvintele nu epocii începutului Evul Mediu, ci până în epoca Renașterii” (17, p. 298).

Scopul ascezei ascetice creștine, spre deosebire de asceza gnostică, nu a fost distrugerea cărnii, nu batjocorirea acesteia, ci iluminarea și spiritualizarea ei. O idee despre specificul ascezei creștine este dată de următorul extras din Isaac Sirul: „Perfecțiunea oricărei asceze constă în următoarele trei lucruri: pocăință, puritate și auto-îmbunătățire.

Ce este pocăința? - Lăsând trecutul și tristețea din cauza lui. - Ce este puritatea? - Pe scurt: o inimă care are milă de fiecare natură creată...

Ce este o inimă milostivă? - Arderea inimii pentru toată creația - despre oameni, despre păsări, despre animale, despre demoni și despre orice făptură... despre muți și despre dușmanii Adevărului și despre cei care îi fac rău - aduceți rugăciune în fiecare oră cu lacrimi pentru ca acestea să fie curățate și păstrate, precum și pentru natura reptilelor, roagă-te
cu mare milă, care se stârnește în inima lui fără măsură, datorită asemănării lui cu Dumnezeu în aceasta” (citat din: 25, p. 315).

Dacă, în înțelegerea statutului lumii fizice, reprezentanții ortodoxiei creștine au împărtășit o poziție comună anti-gnostică, atunci cu privire la o altă întrebare - ceea ce este considerat natural și
că supranatural (miraculos) – părerile lor diferă. În acest sens, putem distinge două direcții principale din diferite mișcări și școli în teologia Evului Mediu târziu - „teologia voinței divine” (conceptul voluntarist) și „teologia rațiunii divine”. Originile primului se întorc la doctrina lui Augustin, a doua este clar exprimată printre adepții lui Toma d’Aquino. Să ne uităm pe scurt la fiecare dintre ele.

„Teologia voinței” și „teologia rațiunii”: augustinismul și tomismul. Augustin nu a creat într-o eră de existență culturală stabilă, ci într-o perioadă de tranziție, când Antichitatea era pe moarte și Evul Mediu se ivi. Iar imaginea lui despre lume poartă pecetea acestei extremități. Deținând bogăția vechii moșteniri filozofice, Augustin abandonează însă ideea centrală pentru teologia antică a apariției lumii materiale ca o anumită inevitabilitate „naturală”, ca o involuție pe îndelete, ca un proces maiestuos care își are originea în inteligibil Unul și se termină cu generarea obiectivității materiale.

Lumea materială a Antichității este un „foc” etern, necreat (Heraclit) sau o consecință inexorabilă inevitabilă, naturală necesară a procesului de emanare (Neoplatonism). Ni se pare că rădăcinile sociale ale unei asemenea viziuni asupra lumii sunt stabilitatea uluitoare a reproducerii modului de viață caracteristic Antichității în general și celui grecesc în special. Această stabilitate a făcut, în ochii oamenilor din acea epocă, relații sociale la fel de naturale precum cele natural-cosmice, hrănind vechiul ideal moral„viața conform
natură."

Dumnezeu filozofie antică- aceasta este o minte statuar-imobilă care „mișcă” lumea nu ca un Creator responsabil moral pentru creația sa, ci mai degrabă ca un exemplu impersonal, o formă de forme, o idee de idei, ca limită a perfecțiunii tuturor lucruri.

Epoca lui Augustin, epoca dramatică a prăbușirii ireversibile a formelor antice de ființă și a culturii antice, a cerut o altă idee despre Dumnezeu. Atotputernicia, voia lui Dumnezeu, și nu doar mintea lui perfectă, au ieșit în prim-plan. În această epocă, când „istoria își pronunțase deja verdictul asupra Antichității”, era mai degrabă necesar, în cuvintele lui G.G. Mayorov, „să pregătească cultura pentru condiții noi, dezastruoase și rătăcitoare de existență, mai degrabă decât să se agațe cu disperare de idolii învinși și de idealuri irevocabile” (17, p. 234). În aceste condiții, tabloul augustinian al lumii, subliniind atotputernicia divină, capabilă să tragă la viață un frumos Cosmos fizic din neant, a jucat un rol important ca integrator al întregii culturi.

Pe baza acestei idei centrale pentru el despre „creația divină din nimic”, Augustin nu a trasat o graniță fundamentală între natural și supranatural (miracol). El a considerat această diferență iluzorie: Dumnezeu a înzestrat toate lucrurile pe care le vedem cu proprietăți atât de uimitoare și variate, iar ele „numai că nu stârnesc surpriză în noi pentru că sunt multe dintre ele”.
(7, partea 6, p. 251). Potrivit lui Augustin, toată creația, întreaga „lumea este un miracol... mai mare și mai excelent decât tot ceea ce este umplut” (7, partea 6, p. 262), deși oamenii tind să fie surprinși doar de rare și fenomene neobișnuite. În această privință, de exemplu, miracolul evanghelic de a transforma apa în vin în timpul unei căsătorii din Cana nu este în mod fundamental diferit de miracolul de a transforma ciorchinii de struguri obișnuiți în vin. Aici Augustin exprimă o afirmație care este destinată să joace mai târziu un rol important în dezvoltarea ICM și anume: nu atât abaterile de la normă (monstra, ostenta, portenta) sunt demne de surprindere și atenție, ci mai degrabă norma în sine, însuși designul creației (mișcarea obișnuită a luminilor, „funcționarea” normală a universului).

„Teologia voinței” a lui Augustin a pus cerințe specifice asupra voinței umane individuale. Teologia lui Augustin s-a născut într-o situație „extraordinară” - în epoca morții unei culturi cândva înfloritoare, în
sol, „secat de uraganele de războaie și invazii și devenind aproape steril” (17, p. 234). Din această cauză, conceptul augustinian „voluntarist” pentru „normalul” emergent (în contextul
Novsky), perioada stabilă de dezvoltare a culturii medievale a fost prea „puternică”, prea radicală.

„În Evul Mediu”, scria F. Engels, „în aceeași măsură în care s-a dezvoltat feudalismul, creștinismul a luat forma unei religii corespunzătoare cu o ierarhie feudală corespunzătoare” (5, p. 314). Faza „normală”, cu ierarhizarea feudală în creștere a societății, a necesitat o doctrină mai echilibrată ca ideologie de masă acceptabilă social. O astfel de doctrină ar schimba accentul de la idealul mântuirii personale prin credință la „formele de mântuire” organizate social, controlate în întregime de biserică.

Învățătura lui Toma d’Aquino, care a subliniat ca caracteristică definitorie a lui Dumnezeu nu voința Sa (cum a făcut-o Augustin), ci (în urma lui Aristotel) rațiunea, înțelepciunea sa perfectă, a fost cel mai în concordanță cu obiectivele ideologice ale Evului Mediu dezvoltat.

„Dumnezeu”, a scris Toma d'Aquino, „este prima cauză a tuturor lucrurilor aşa cum sunt probă(subliniere adăugată. - BINE.). Pentru a face acest lucru evident, trebuie avut în vedere că pentru a produce orice lucru este nevoie de o probă, adică. în măsura în care produsul trebuie să urmeze o anumită formă. Într-adevăr, maestrul produce o anumită formă în materie în conformitate cu modelul pe care îl observă, fie că este un model exterior pe care îl contemplă sau unul care este conceput în adâncul minții sale. Între timp, este evident că toate creațiile naturale urmează anumite forme. Dar această certitudine a formelor trebuie urmărită până la sursa ei originară, la înțelepciunea divină care a conceput ordinea mondială... Deci, Dumnezeu însuși este modelul primar al tuturor” (8, pp. 838-839).

Pe baza faptului că caracteristica definitorie a activității divine este rațiunea și nu voința, Toma rezolvă problema naturalului și supranaturalului într-un mod diferit decât Augustin. În tomist CM cel mai important punct este ordonarea ierarhică a tuturor sferelor lumii create - atât materiale, cât și spirituale, fiecare dintre ele având o „natura” specială. În acest CM, animalele aveau propria lor „natura”, oamenii aveau propria lor, fiecare dintre ele avea propria sa (mai mare decât cea a oamenilor) ierarhii angelice. Din acest motiv, Toma, de exemplu, nu a considerat intervențiile demonice sau angelice ca fiind supranaturale, deoarece demonii și îngerii aveau și „naturi” interne care le dădeau abilitățile lor. Când un demon imaterial, credea Toma, provoacă o acțiune materială, această acțiune este violentă (în sensul aristotelic) și contrară naturii lucrurilor materiale. Dar o astfel de acțiune nu este un adevărat miracol; este pur și simplu neobișnuit. Un adevărat miracol trebuie săvârșit direct de Dumnezeu însuși, și nu prin mijlocirea îngerilor (48 a; 1 a; 115,
1-2; 1 a, 117, 1).

Potrivit lui Toma, Dumnezeu în condiții normale, obișnuite, nu acționează el însuși, ci prin intermediari creați, dar deținând „autorități” depline: de origine divină, aceștia acționează fără participarea directă a lui Dumnezeu. Deși Dumnezeu, afirmă Toma, este cauza constantă a lumii create (precum Soarele este cauza constantă a luminii), în procesele materiale El nu acționează el însuși, ci prin intermediari. De exemplu, focul arde nu doar datorită acțiunii directe a prezenței divine, ci datorită naturii sale, datorită unei forțe specifice. Astfel, „natura” internă inerentă fiecărei etape a existenței este mai degrabă un agent care acționează relativ independent decât un instrument al activității directe a lui Dumnezeu.

În QM tomist, forțele naturale fac parte din ordinea stabilită a lui Dumnezeu în univers. Cercetătorul american K. Hutchison scrie despre această chestiune: „Lumea funcționează în mod normal independent cu ajutorul acestor forțe imprimate; dar când... ordinea obișnuită este desființată de puterea absolută a lui Dumnezeu, atunci are loc un proces supranatural... acțiunea trebuie privită ca miraculoasă numai atunci când este săvârșită direct de Dumnezeu; de obicei se face prin intermediari. Din acest motiv, Aquino nu clasifică creația drept miracol” (38, p. 305).

K. Hutchison face o paralelă între interpretarea lui Thomas a relației lui Dumnezeu cu forțele naturii și înțelegerea medievală a statutului putere politica rege. „Potrivit unei teorii larg acceptate, regele și-a primit puterea temporară prin mijlocirea bisericii, căreia acea putere i-a fost dată anterior de Dumnezeu... dar, după ce a primit puterea, regele putea acționa fără referire permanentă la biserică. . Cu toate acestea, Biserica și-a păstrat dreptul de a inversa acțiunile regale prin intervenție directă. Deci, relația dintre papă și rege, descrisă de această doctrină, este un analog surprinzător de exact al relației dintre Dumnezeu și natură în filozofia scolara„(38, p. 306). K. Hutchison consideră că teoria medievală a „impeto” este un alt exemplu al dezvoltării ideii tomiste a independenței relative a forțelor naturale. Pentru aristotelism, mișcarea proiectilului a fost o problemă tradițională, deoarece era în mod clar „violentă” și nu avea forță motrice externă evidentă. Teoria impeto, avansată în secolul al XIV-lea, a găsit o soluție la această problemă sugerând că o forță motrice artificială ar putea fi temporar „impresionată” într-un proiectil de către un proiectil și ar putea menține proiectilul în mișcare după ce a pierdut contactul cu sursa. de mișcare. Această forță (impeto) a fost asemănată cu forța naturală atunci când a fost transmisă unui proiectil, dar în același timp a fost considerată violentă, deoarece nu era nici inerentă în ea și nici nu acționa constant. „În separarea sa de sursa mișcării, a reprodus separarea forțelor naturale de Dumnezeu” (38, p. 306).

Revenind la CM al lui Toma d'Aquino, este necesar să remarcăm că este mai raţional şi mai puţin dramatic decât CM lui Augustin.

Ordinea Universului, potrivit lui Thomas, este de înțeles mintea umană. Calitățile și formele sale (în sensul aristotelic) erau forțe interne stabilite de Dumnezeu ca cauze ale proceselor naturale.

Thomas a realizat o sinteză a fizicii aristotelice de calități substanțiale cu dogmatică și interpretare catolică
sacramente Pentru analiza noastră, cel mai mare interes este explicația lui Toma despre sacramentul Euharistiei folosind conceptele fizicii aristotelice.

După cum am observat mai sus, creștinismul, spre deosebire de neoplatonism, a recunoscut întruchiparea Logosului în corpul uman, precum și sacramentul transsubstanției (transformarea trupului și a sângelui lui Hristos în pâine și vin). Acest lucru a impus cerințe foarte specifice asupra înțelegerii creștine a corpului material: materia trebuie gândită ca având astfel de calități care să-i permită să perceapă forma divină - Logosul. Dintre toată moștenirea intelectuală antică, aceste cerințe au fost satisfăcute în cea mai mare măsură de fizica „calităților substanțiale” a lui Aristotel și în cea mai mică măsură de atomismul lui Democrit și Epicur. Această împrejurare a jucat un rol important în „acceptarea” socială a fizicii aristotelice de către Evul Mediu ca bază pentru conceptul de natură. Explicația lui Toma de Aquino a sacramentului transsubstanțiării pe baza fizicii aristotelice a „calităților substanțiale” a stat la baza dogmei euharistice adoptate la Conciliul de la Trent. Nu este, așadar, de mirare că critica la adresa doctrinei catolice de către liderii Reformei a fost și o critică a lui Aristotel.

P.P. Gaidenko scrie: „Teologia creștină a luat multă muncă pentru a interpreta învățătura lui Aristotel, astfel încât să nu contrazică dogmele. credinta crestina. Cu toate acestea, această problemă a fost rezolvată în primul rând de Toma d'Aquino şi a fost rezolvată atât de temeinic încât... Aristotel, a cărui învăţătură în secolul al XII-lea. teologii l-au întâmpinat cu prudență și teamă și mulți, mai ales printre franciscani, l-au respins hotărât atât în ​​secolele XIII, cât și în secolele XIV. ca incompatibil cu creștinismul, în timpul Renașterii și al Reformei a devenit, parcă, un simbol al ortodoxiei bisericești oficiale” (11, pp. 452-453).

Învățătura lui Toma a devenit cea mai răspândită în catolicismul oficial al Evului Mediu târziu, împingând învățătura lui Augustin la periferie ca ghid pentru naturile înalte însetate de asceză ascetică specială. Susținătorii „teologiei voinței” augustiniene („voluntarism”) în
secolele XIII-XIV a reprezentat o anumită opoziție față de tomismul oficial. Pentru ei P.P. Gaidenko include Bonaventure, Walter Van Brugge, franciscanii Roger Bacon, Peter
Olivi, Duns Scotus și alții (11, p. 420-452).

Starea de spirit care pătrunde în viziunea asupra lumii a franciscanilor neo-augustinieni poate fi exprimată astfel: întrucât crearea Universului nu este o necesitate firească, ci cauzată de hotărârea liberă a lui Dumnezeu, este un miracol. Și trebuie să fim în permanență uimiți de acest miracol al creației. Această dispoziție este exprimată clar, de exemplu, în așa-numitul „Imn către creație” de Francisc de Assisi.

Potrivit franciscanilor - „voluntariști”, scrie P.P. Gaidenko, voința omului trebuie să depășească starea de fragmentare dureroasă în care a căzut ca urmare a Căderii, „și să devină o stăpână suverană în casa sufletului. Această direcție este dobândită în teologia franciscanilor prin teza biblică că omul este chemat de Dumnezeu să fie stăpân peste întreaga lume creată” (11, p. 422).

Un alt cercetător, istoricul american al științei E. Klaaren, care caracterizează teologia voluntaristă a Evului Mediu târziu, vede în ea „începutul unei asemenea orientări în percepția creației, care (fiind parțial derivată din negarea universaliilor de către nominaliști). ) mută accentul în înțelegerea activității Creatorului către primatul voinței divine mai degrabă decât minții divine. Spre deosebire de relațiile raționalizate ale voinței și rațiunii, s-a subliniat aleatorietatea creației și legătura ei cu voința Creatorului. Dacă anterior se presupunea că mișcările voinței sunt efectuate în conformitate cu dictatul decisiv al minții, acum și această presupunere a fost pusă sub semnul întrebării fundamental” (39, p. 33).

E. Klaaren îi include pe Ockham, Burdin, Oresme, Calvin, Bacon, Boyle și Newton în linia „voluntaristă”. E. Klaaren consideră că trecerea caracteristică acestei direcții de la rațiune la voință, „de la Logos la lege” s-a produs nu doar ca urmare a apariției unor căutări epistemologice secularizate, ci mai degrabă „ca urmare a eliberării din cătușele gândirii ontologizate. : din logica îmbrăcată în ființă sau, mai bine spus, din Logosul ființei, care presupunea existența supremă a lui Dumnezeu” (39, p. 39).

Încheind considerația noastră despre CM medievală, subliniem că P.P. Gaidenko, în opinia noastră, vede pe bună dreptate în „teologia voinței” o condiție intelectuală importantă pentru formarea unei idei despre subiectul și obiectul științei moderne. În Antichitate, scrie ea, procesul de cunoaștere apare ca contemplarea unui obiect de către un subiect pasiv, în timp ce în timpurile moderne subiectul construiește în mod activ obiectul. „Cum și de ce a avut loc această revoluție radicală? Aparent, el se pregătea de mult timp, și nu cel mai mic rol în această pregătire l-a jucat învățătura creștină despre natura creată de Dumnezeu din nimic și despre om ca subiect activ-volitiv al acțiunii” (11, p. 427).

Care este soarta viitoare a „teologiei voinței” augustiniene? În secolele XVI-XVII, în epoca descompunerii active a feudalismului și a puternicelor mișcări antiscolastice, își găsește o nouă viață în ideologiile luteranismului, calvinismului și jansenismului, devenind un mijloc de exprimare a atitudinii burgheze timpurii față de lume. . Trecem la analiza imaginilor lumii create de aceste ideologii. Scopul revizuirii nu ne permite să luăm în considerare CM al Renașterii, care are un spirit panteist, și să-l comparăm cu CM al epocii Reformei. Prin urmare, trimitem cititorul la analiza de fond
liza imaginii renascentiste a lumii în lucrările lui A.Kh. Gorfunkel, P.P. Gaidenko, M.T. Petrov, precum și un număr de autori străini (33; 34; 40; 44; 47; 49; 52).

În acest sens, subliniem următoarele. Renașterea a adus roade semnificative culturii europene. Datorită eforturilor umaniștilor, datorită Marilor Descoperiri Geografice, granițele lumii medievale s-au extins brusc. Toate acestea, după cum scrie A.Kh. Gorfunkel, a făcut posibilă „reconsiderarea principiilor de nezdruncinat ale imaginii scolastice a lumii”

Documente similare

Predominanța elementelor seculare asupra celor ecleziastice în cultura timpurilor moderne. Un nou stil de gândire filozofică și dezvoltarea unei viziuni juridice dezvoltate asupra lumii. Relația dintre filozofie și știință, concepțiile filosofice ale lui F. Bacon, contribuția lui R. Descartes la filozofie.

test, adaugat 27.10.2010


Esența filozofiei și specificul ei ca știință. caracteristici generale filozofia antică și medievală, renașterea și vremurile moderne. Idei filozofice I. Kant şi G. Hegel. Voluntarismul și pesimismul lui A. Schopenhauer. „Reevaluarea valorilor” de F. Nietzsche.

cheat sheet, adăugată 11/07/2012


Principalele secțiuni ale filosofiei medievale sunt patristică și scolastică. Teoriile lui Augustin - fondatorul dialecticii cu semnificație teologică a istoriei, despre Dumnezeu, om și timp. Toma d'Aquino despre om şi libertate, dovada sa a existenţei lui Dumnezeu.

prezentare, adaugat 17.07.2012


Caracteristicile etapelor de dezvoltare a filozofiei: lumea antica, Evul Mediu, Renaștere, timpuri moderne, secolul XVII, iluminism, european și modern. Reprezentanți de seamă ai fiecărei perioade și domenii ale cercetării lor, evaluarea semnificației istorice.

prezentare, adaugat 31.10.2014


Studierea problemei metodei cunoașterii. Activitățile reprezentanților empirismului materialist și idealist - Hobbes, Berkeley și Hume. Trăsături caracteristice ale raționalismului în filosofia modernă. Conținutul doctrinei de substanță a lui Spinoza, Locke și Leibniz.

rezumat, adăugat 21.11.2010


Patristica și scolastica ca direcții ale filosofiei medievale a teocentrismului. Învățăturile lui Augustin Aurelius cel Fericitul despre „ stat secular„și „împărăția lui Dumnezeu”. Vederi filozofice Toma d'Aquino. Teorii despre existența eternă a sufletelor și transmigrarea lor.

rezumat, adăugat 20.05.2014


Trăsături caracteristice ale eticii stoicilor și ale eticii epicurienilor, care, ca baza filozofică apare structura atomistă a lumii. Metoda cunoașterii în filosofia New Age, fundamentată de Francis Bacon. Conceptul și formele de atingere a nemuririi umane.

test, adaugat 23.12.2011


Caracteristicile perioadei de renaștere a științei, artei, filosofiei și valorilor vieții. Scolasticismul și trăsăturile sale ca filozofie oficială. Rolul învățăturilor lui N. Copernic despre sistemul heliocentric al lumii. Influența ideilor lui Montaigne asupra dezvoltării materialismului și ateismului.

rezumat, adăugat 25.06.2010


Conceptul și esența filozofiei clasice germane, trăsăturile sale și trăsături de caracter, istoria formării și dezvoltării. Reprezentanți de seamă ai filosofiei clasice germane, contribuția lor la dezvoltarea acesteia. Loc filozofia germanăîn gândirea filozofică mondială.

test, adaugat 24.02.2009


Principalele trăsături ale filozofiei New Age. Caracteristicile generale ale epocii și filozofia Noului Timp. Reprezentanți principali: Francis Bacon, Rene Descartes, Thomas Hobbes, Gottfried Wilhelm Leibniz, Baruch (Benedict) Spinoza, John Locke. Iluminismul francez din secolul al XVIII-lea.