Biserica Ortodoxă Rusă și-a câștigat independența. Unirea din Florența. Dobândirea autocefaliei de către Biserica Ortodoxă Rusă la mijlocul secolului al XV-lea. Călugăr din regiunea Kostroma

Autocefalia complexă și treptată a Bisericii Ortodoxe Ruse a fost inevitabilă și oportună. Autocefalia înseamnă obținerea independenței, precum și posibilitatea de a-ți alege proprii episcopi. „Mullet” este tradus din greacă ca „cap”, iar „auto” este tradus cu cuvântul „ea însăși”. Biserica Rusă s-a străduit întotdeauna pentru independența față de Patriarhia Constantinopolului. Și până la urmă și-a câștigat această independență.

Motivele independenței ortodoxe

Totul în lume are o cauză și un efect. Această declarație se aplică și Unirii de la Florența, din cauza căreia a început procesul de separare a Bisericii Ruse.

Celebra unire a fost aprobată la 6 iulie 1439. Conform postulatelor sale, au fost aleși un nou mitropolit la Kiev și legatul său. După semnarea uniunii, legatul papal Isidor a plecat la Moscova, dar înaintea lui au ajuns oponenți ai acestui document. Și ei au proclamat noul act o „trădare” comisă de greci. Atunci a fost benefic pentru Bizanț să coopereze cu Roma. Grecii au suferit în mod constant atacuri din partea Turciei și, de asemenea, se pregăteau activ pentru război. Iar uniunea semnată cu Roma avea un fundal politic.

„Trădarea” în sine a constat în faptul că Patriarhia Constantinopolului, fără acordul Bisericii Ruse, l-a numit pe Isidor Mitropolit al Moscovei. Puterile sale urmau să se extindă pe următoarele țări:

• Lituania;
• Rus;
• Livonia;
• Polonia.

Dar nu numai în Rus' o astfel de numire a primit dezacord. Mitropolitului i s-a refuzat recunoașterea în Lituania și Polonia. În schimb, Biserica Rusă și-a numit mitropolitul Iona de Ryazan.

Când Isidor a ajuns în cele din urmă la templu pentru o slujbă solemnă în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, i s-a permis să slujească slujba și apoi a fost expulzat din biserică. După expulzarea sa, din ordinul Marelui Duce Vasily, Isidor a fost arestat. Și apoi, conform unei versiuni, i-au permis să evadeze în Lituania.

După aceste evenimente, principele Vasily a compus un mesaj către Patriarhia Constantinopolului. În ea, prințul a subliniat diferențele de credință, a respins unirea și, de asemenea, a refuzat să recunoască dreptul Papei de a fi profesor al Bisericii creștine. În urma acestui mesaj, o versiune mai blândă a scrisorii a fost trimisă la Constantinopol.

Când tulburările din jurul sindicatului s-au domolit, au apărut tulburări în țară. Iar locul Mitropolitului Rusiei a rămas vacant multă vreme. Prințul Vasily a luptat pentru putere cu Dmitri Shemyaka, iar în 1445 Hanul Ulu-Muhammad a venit în teritoriile rusești cu război.

În 1446, Shemyaka a preluat puterea la Moscova și l-a ales pe Iona din Ryazan ca mitropolit pentru a obține sprijinul bisericii. În 1447, prințul Vasily și-a recăpătat puterea, dar a ales să fie de acord cu candidatura lui Iona, iar la consiliu a fost din nou proclamat mitropolit.

În primul rând, Iona din Ryazan a fost ales pentru funcția de mitropolit de către consiliul Rusiei de Nord-Est. În acel moment, exista un pericol real ca episcopii Lituaniei să nu sprijine numirea lui. Dar nu a fost neliniște. Întrucât în ​​timpul șederii sale în Lituania, legatul Isidor a încercat să despartă eparhiile occidentale de Rus, dar regele Cazimir al IV-lea abandonase deja sprijinul Romei. Și planurile lui Isidore au eșuat.

Polonia a susținut și candidatura lui Iona din cauza dezacordului cu textul uniunii. marele Duce Vasily a compus în mod repetat scrisori pentru Constantinopol, unde și-a exprimat părerile cu privire la instituția Patriarhiei Moscovei. Dar o scrisoare nu a fost trimisă niciodată, iar soarta celui de-al doilea mesaj rămâne necunoscută astăzi.

Conflict de separare ușor

Biserica Ortodoxă Rusă nu a fost niciodată în conflict deschis cu Patriarhia Constantinopolului. Patriarhia Moscovei a explicat motivele separării sale ca fiind o necesitate politică. În Rus' ei au recunoscut primatul Bisericii greceşti şi au sperat la înţelegere de la episcopii Constantinopolului. De aceea, autocefalia Bisericii Ortodoxe Ruse a durat atât de mult.

În 1454, după alegerea primului pe pământ grecesc Patriarhul ortodox Gennady Scholaria, relațiile dintre Constantinopol și Moscova au fost restabilite. Se cunosc foarte puține lucruri despre acest proces istoric. Și nu au supraviețuit documente despre acea perioadă.

După Iona, patriarhul Nicolae i-a luat postul, iar apoi a fost înlocuit de Calixta al III-lea. Regele Cazimir nu a fost de acord cu această numire. Și l-a recunoscut pe Grigorie Bulgarul, care era un protejat roman, ca mitropolit al Kievului.

Așa a avut loc împărțirea eparhiilor Kiev și Moscova. Aceste evenimente datează din 1459. Apoi în istoria bisericii a existat o lungă perioadă de colaborare cu eparhia Ierusalimului. Dar legăturile cu preoții greci, în ciuda dezacordurilor, au rămas totuși.

În secolul al XV-lea, biserica a pierdut o cantitate semnificativă de sprijin din partea statului. Dar banii erau necesari pentru construirea templelor și nevoile de zi cu zi, așa că apelurile la Constantinopol erau frecvente, dar neoficiale.

Călugării ruși au vizitat în mod regulat Athos, Palestina, Sinai și Constantinopol. În 1557, o delegație a fost trimisă la Constantinopol pentru a confirma statutul regal al lui Ivan cel Groaznic. S-a primit confirmarea oficială. În 1586, patriarhul Ioachim a vizitat Moscova. Trei ani mai târziu, Patriarhia Moscovei a primit vizita Patriarhului Ieremia al II-lea al Constantinopolului. Au fost purtate negocieri cu el pentru recunoașterea Patriarhiei Moscovei. Iar în 1589, legalitatea autocefaliei în Rus' a fost recunoscută de comunitatea occidentală. Și apoi restul lumii.

Atitudini față de autocefalie astăzi

La momentul despărțirii, Rus’ nu era dependent politic de Bizanț. Doar autoritățile bisericești au lucrat îndeaproape cu Constantinopolul. Perioada lungă fără propriul patriarh în Rus' se explică prin faptul că la acea vreme ţinuturile ruseşti erau supuse raidurilor tătarilor, iar lupta pentru putere în cercurile politice interne s-a făcut simţită.

În 1453, Constantinopolul a fost cucerit de turci, iar o asemenea putere precum Bizanțul nu exista. Prin urmare, separarea Bisericii Ruse a căpătat și beneficii politice. Într-adevăr, la vremea aceea, Rus' era singura ţară ortodoxă care şi-a păstrat integritatea spirituală neschimbată.

Spre deosebire de Patriarhia Kievului, în care separarea s-a produs în mod arbitrar și fără o continuitate adecvată, Biserica Ortodoxă Rusă a încercat de mai multe ori să rezolve problemele de autocefalie cu Constantinopolul. Dar nici măcar o scrisoare despre autocefalie nu i s-a răspuns. Și apoi Unirea din Florențași a încetat să mai fie un document valabil. Și putem presupune că separarea Bisericii Ruse a fost o măsură necesară.

Doctrina ortodoxă definește autocefalia ca fiind ceva natural. La urma urmei, principalul lucru este ca biserica să fie unificată organic și bazată pe comunicare plină de har în sacramente. În acest caz, structura administrativă a bisericii poate fi orice.

Autocefalia pe termen lung a Bisericii Ortodoxe Ruse este recunoscută ca fiind complet justificată și necesară. În timpul implementării sale, nu a existat niciun obiectiv de a rupe legăturile cu Bizanțul. Iar izolarea a fost o soluție benefică din punct de vedere economic și teritorial. Și această decizie nu a fost deloc ușoară pentru Biserica Rusă.

Mijlocul secolului al XV-lea a fost marcat pentru Biserica Ortodoxă de două tragedii - Unirea Florenței și căderea Constantinopolului. Până atunci, tot ce a rămas din Imperiul Bizantin era Constantinopolul cu suburbiile sale, o mică parte a teritoriului din sudul Greciei și mai multe insule. Toate celelalte teritorii care făceau parte din odată puternic imperiu au fost ocupate de turci sau, în Occident, de latini. Împăratul bizantin a fost în poziție de vasal cu sultanul turc și în zilele celor mari Imperiul Creștin au fost numerotate.

În speranța de a salva rămășițele imperiului de la moartea iminentă, împăratul Ioan al VIII-lea Paleologul a decis să facă un pas disperat: la 24 noiembrie 1437, a plecat în Italia pentru a-l vedea pe Papa Eugeniu al IV-lea în speranța că va primi asistență militară de la latini. împotriva turcilor. Aproximativ 600 de oameni au plecat împreună cu împăratul, inclusiv bătrânul Patriarh al Constantinopolului Iosif al II-lea, 22 de episcopi, numeroși clerici și laici. În delegație au inclus reprezentanți ai Patriarhilor Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului. La 9 aprilie 1438, la Ferrara a fost deschis un Conciliu sub președinția Papei Eugeniu, la care urmau să fie discutate diferențele dintre greci și latini. În acest scop, a fost creată o comisie teologică, care includea Mitropolitul Marcu al Efesului, Mitropolitul Bassarion și alte câteva persoane din partea greacă și mai mulți cardinali din partea latină. Împăratul Ioan Paleologo a rămas șeful oficial al delegației grecești pe tot parcursul Consiliului și a luat adesea parte personală la dezbateri. În delegația greacă se afla și Isidor, care fusese numit recent Mitropolit al Kievului.

Prima întrebare pe care delegațiile au discutat la Consiliul de la Ferrara a fost problema purgatoriului. Potrivit învățăturii latine, purgatoriul este un loc de chin temporar postum pentru acele persoane care au murit în pace cu Biserica și care nu au comis păcate de moarte: la sfârșitul perioadei de chin, acești oameni intră în Împărăția Cerurilor. La Sinodul de la Ferrara, latinii au susținut că „nu este nevoie să ne rugăm pentru cei care sunt în rai, căci nu au nevoie să facă asta, nici pentru cei care sunt în iad, deoarece nu pot fi eliberați sau curățați de păcate. .” , nu te poți ruga decât pentru cei care sunt în purgatoriu. Teologia Bisericii de Răsărit, însă, nu cunoștea doctrina purgatoriului, iar Sfântul Marcu al Efesului, în răspunsul său la raportul latinilor, a susținut că Biserica se roagă pentru toți cei răposați – atât pentru cei din rai, cât și pentru cei care lâncezesc. în iad, cu nădejdea că această rugăciune va fi ascultată de Dumnezeu. Cu privire la primul punct al controversei, nu s-a ajuns la niciun acord între cele două părți.

Al doilea subiect propus spre discuție la Ferrara a fost doctrina latină a Filioque. Atât Marcu din Efes, cât și Bassarion din Niceea s-au pronunțat împotriva acestei învățături în dezbatere, dar latinii s-au încăpățânat să o apere. Din nou nu s-a ajuns la niciun acord. După ce ședințele Consiliului au fost mutate la Florența în februarie 1439, s-a hotărât să renunțăm la discuția cu privire la chestiunea includerii Filioque-ului în Crez și să ne limităm la o discuție generală a doctrinei procesiunii Duhului Sfânt. La Florența, latinii au declarat că îl recunosc pe Dumnezeu Tatăl drept singura cauză a procesiunii Duhului Sfânt, citind un fragment din scrisoarea lui Maxim Mărturisitorul către Marinus (menționată de noi mai sus). Cu toate acestea, grecii nu au fost mulțumiți de explicațiile latinilor, iar Sfântul Marcu al Efesului a prezentat un tratat intitulat „Mărturie despre procesiunea Duhului Sfânt numai din ipostasul patern” pentru a infirma doctrina Filioque.

După un an și jumătate de intense discuții teologice, latinii le-au dat grecilor un ultimatum, care s-a rezumat la faptul că grecii trebuie să accepte învățătura latină. În același timp, papa a promis asistență militară împăratului bizantin. La 4 iulie 1439, grecii au transmis latinilor o afirmație cu următorul cuprins: „Suntem de acord cu învățătura ta și cu adăugarea ta la Simbol, făcută pe baza sfinților părinți; Intrăm într-o unire cu voi și recunoaștem că Duhul Sfânt purcede de la Tatăl și Fiul ca dintr-un singur Început și Cauză.” Această declarație a fost semnată de toți membrii delegației grecești, cu excepția Sfântului Marcu al Efesului, care a rămas neclintit.

După ce a primit declarația grecilor, papa a cerut să fie de acord și cu înțelegerea latină a purgatoriului, cu practica slujirii liturghiei pe azime și cu învățătura latină despre transsubstanțiarea pâinii și vinului în Trupul și Sângele lui. Hristos când pronunța cuvintele „Luați, mâncați, acesta este Trupul Meu.” și „Beți din el, toți, acesta este Sângele Meu” (grecii credeau că transfuzia Sfintelor Daruri nu are loc după rostirea acestor cuvinte. , dar după invocarea Duhului Sfânt). Grecilor li s-a cerut, de asemenea, să fie de acord cu învățătura latină cu privire la primatul Papei și nu numai la primatul onoarei, ci și la primatul jurisdicției (adică, ca patriarhii răsăriteni să intre în subordonare jurisdicțională față de Papă). al Romei), și ca papa să fie numit „Vicarul lui Hristos” ” și „capul Bisericii”, astfel încât să-i recunoască dreptul de a se amesteca liber în treburile Bisericii Ortodoxe. După multe ezitări, 33 de reprezentanți ai delegației grecești au semnat în cele din urmă unirea în condițiile propuse de latini. Singurul membru oficial al delegației care nu a semnat unirea a fost Sfântul Marcu din Efes. Patriarhul Iosif, care murise până atunci, nu a semnat nici uniunea.

La întoarcerea sa la Constantinopol, Sfântul Marcu al Efesului a scris o scrisoare de district în care s-a disociat hotărât de Consiliul Ferraro-Florența. Despre grecii care au semnat o unire cu latinii, Sfântul Marcu a scris:

Trebuie să fugim de ei, precum fuge cineva de șarpe... ca de vânzătorii de Hristos și de negustori de Hristos... Căci noi, împreună cu Damascul și cu toți părinții, nu spunem că Duhul vine de la Fiul; iar ei, împreună cu latinii, spun că Duhul vine de la Fiul. Iar noi, împreună cu dumnezeiescul Dionisie, spunem că Tatăl este singurul Izvor al Divinității prenaturale; iar ei, împreună cu latinii, spun că Fiul este Izvorul Duhului Sfânt, care în mod evident exclude Duhul din Divinitate... Și afirmăm, după părinți, că voința și energia necreatului și Divinului. natura sunt necreate; iar ei, împreună cu latinii și Toma, spun că voința este identică cu natura, iar energia divină este o creatură... Și noi spunem că nici sfinții nu percep încă Împărăția și binecuvântările nespuse pregătite pentru ei, nici păcătoșii nu au fost încă trimiși în Gheena, dar amândoi își așteaptă fiecare destinul, care va fi acceptat în secolul următor după înviere și judecată; iar ei, împreună cu latinii, vor să primească imediat după moarte după merit, iar la mijloc... dăruiesc un foc de curăţire, care nu este identic cu Gheena... Iar noi, ascultând porunca celei. Apostoli, întoarceți-vă de la azimele evreiești; iar ei, în același act de unire, proclamă că ceea ce latinii celebrează este Trupul lui Hristos. Și spunem că adăugarea la Simbol a luat naștere fără de lege și ilegal și contrar părinților; și susțin că este legal și binecuvântat... Pentru noi, papa apare ca unul dintre patriarhi, și numai dacă ar fi fost ortodox, dar cu o importanță mai mare îl declară vicarul lui Hristos, părintele și învățătorul tuturor creștinilor. ... Așa că, fraților, fugiți de ei și de a comunica cu ei...

Sinodul Ferraro-Florența a avut toate caracteristicile formale ale unui Sinod Ecumenic: la el au participat papa și împăratul, Patriarhul Constantinopolului și reprezentanți ai altor patriarhii răsăritene antice, precum și primatul Bisericii Ruse (care nu avea încă autocefalie și făcea parte din Patriarhia Constantinopolului). ÎN Biserica Catolica acest Sinod este recunoscut ca ecumenic. Cu toate acestea, în Orientul Ortodox a fost respinsă pe motiv că a cerut capitularea de la Biserica Ortodoxă, o renunțare la tradiția sa teologică veche de secole.

Biserica Rusă a fost prima care a respins unirea. Când mitropolitul Isidor de Kiev, care a reprezentat Biserica Rusă la Sinodul de la Florența, s-a întors la Rus la doi ani după încheierea Sinodului, la 5 iulie 1441, a săvârșit o slujbă divină în Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova: în timpul slujba a fost ridicată numele Papei și a fost citit actul reunificării cu Roma. Niciunul dintre boierii și episcopii prezenți nu și-a exprimat inițial dezacordul; dimpotrivă, potrivit cronicarului, „au tăcut boierii și mulți alții, și cu atât mai mult, episcopii ruși au tăcut, și au adormit și au adormit”. Cu toate acestea, Marele Duce al Moscovei Vasily Vasilyevich l-a declarat pe Isidor eretic și a ordonat arestarea lui. Atunci „toți episcopii Rustiei s-au entuziasmat; prinți și boieri și mulți creștini atunci... au început... să-l numească pe Isidor eretic”. Au încercat să-l oblige pe mitropolitul Isidor să renunțe la unire, chiar amenințăndu-se pedeapsa cu moartea: A rămas neclintit și în cele din urmă a fugit la Roma, unde papa l-a făcut cardinal. Astfel, Sinodul Ferraro-Florența a fost respins de Biserica Rusă.

În 1442, la Sinodul de la Ierusalim, Patriarhii Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului au refuzat să recunoască Sinodul Ferraro-Florența, numindu-l „murdar, anticanonic și tiranic” și au întrerupt comunicarea cu Patriarhul Constantinopolului, Mitrofan al II-lea. , care a fost ales în locul Patriarhului Iosif, care a murit la Florența. Opt ani mai târziu, la Sinodul de la Constantinopol, Patriarhul Uniat al Constantinopolului Grigore al III-lea Mama a fost destituit, iar Sinodul Ferraro-Florentin, în prezența patriarhilor din Alexandria, Antiohia și Ierusalim, a fost anatematizat de Biserica din Constantinopol. Starea generală de spirit a grecilor în ajunul căderii Bizanțului a fost exprimată în cuvintele comandantului naval bizantin, marele duce Luca Notaras: „Prefer să văd turbanul turc domnind în oraș decât tiara latină”. La paisprezece ani de la încheierea Unirii de la Florența și la trei ani de la condamnarea acesteia la Conciliul de la Constantinopol, capitala Imperiului Bizantin era în mâinile turcilor, iar Luca Notaras a fost decapitat din ordinul sultanului împreună cu cei paisprezece ai săi. - fiul de un an.

După cum sa menționat deja, grecii au semnat unirea la Florența în speranța că latinii le vor oferi asistență militară împotriva turcilor. Cu toate acestea, ajutorul s-a limitat la trimiterea a trei galere genoveze cu câteva sute de voluntari la bord, care, totuși, au luptat cu curaj cot la cot cu grecii. În plus, cardinalul-metropolitul Isidore (același care a semnat unirea în numele Bisericii Ruse și apoi a fost expulzat de la Moscova în dizgrație) a fost trimis la Constantinopol: împăratul i-a permis să slujească în Catedrala Hagia Sofia. Când turcii au început asediul Constantinopolului pe uscat și pe mare în aprilie 1453, armata turcă a depășit de 20 de ori armata bizantină. În ciuda acestui fapt, apărarea Constantinopolului a durat șapte săptămâni. În noaptea de 28 spre 29 mai 1453 a avut loc ultima slujbă creștină în Hagia Sofia. În seara zilei de 29 mai, orașul a fost luat de turci; ultimul împărat bizantin, Constantin al XI-lea Paleolog, a murit apărând orașul. Din ordinul sultanului Mehmed al II-lea, Hagia Sofia a fost transformată într-o moschee.

Cucerirea Constantinopolului a fost însoțită de un jaf de trei zile, în timpul căruia turcii, cu permisiunea sultanului, au ucis și au jefuit pe toți ei doreau. Din ordinul sultanului, au fost executați câțiva reprezentanți supraviețuitori ai nobilimii bizantine și reprezentanți ai clerului, dar cardinalul Isidore a reușit să scape. Multe biserici au fost jefuite și profanate. La inițiativa lui Mehmed al II-lea, învațatul călugăr Ghenadi Scholarius, oponent hotărât al unirii, a fost ales pe tronul patriarhal al Constantinopolului: Mehmed al II-lea, în asemănarea împăraților bizantini, i-a înmânat personal toiagul patriarhal. Gennadi a devenit șeful meiului, o comunitate greacă înzestrată cu drepturile unei minorități etnice autonome. Sultanul i-a oferit patriarhului o scrisoare-firman, care i-a conferit drepturile de șef spiritual și temporal al populației grecești a Imperiului Otoman (un mozaic care îl înfățișează pe Mehmed al II-lea prezentând firmanul lui Ghenadie este situat în clădirea Patriarhiei din Constantinopol la Istanbul).

Influența Patriarhiei Constantinopolului în turma creștină a imperiului nu numai că a fost păstrată, ci chiar și întărită datorită faptului că patriarhul a primit de la sultan nu numai biserica, ci și o oarecare aparență. putere politica. Structura religioasă și politică a imperiului nou format se baza pe principiul îmbinării spirituale și putere secularăîntr-o singură persoană. Sultanul turc, fiind monarh absolut și în același timp conducător religios al imperiului, a delegat o parte din puterile sale Patriarhului Constantinopolului, care a devenit intermediar între sultan și populația creștină. Patriarhul de facto a fost nevoit să servească drept conducător al voinței sultanului, care i-a oferit anumite privilegii în cadrul Imperiului Otoman, dar l-a lipsit de orice posibilă putere bisericească în afara granițelor acestuia. În următoarele câteva secole, soarta Patriarhiei Constantinopolului s-a dovedit a fi indisolubil legată de soarta Imperiului Otoman.

Deși minorității ortodoxe i s-a acordat, prin voința sultanului, un anumit loc în structura societății turcești, în curând a devenit clar că creștinismul era perceput ca o religie de clasa a doua, iar creștinii ca cetățeni de clasa a doua. Ei plăteau taxe mari, purtau haine speciale, Biserica a fost interzisă activitate misionară, iar convertirea unui musulman la creștinism a fost considerată o crimă. Pentru dreptul de a prelua funcția, patriarhul trebuia să plătească sultanului o sumă uriașă de bani, iar, de regulă, cel dintre reclamanți care era în stare să plătească cel mai mult putea deveni patriarh. Prin urmare, sultanii erau interesați să schimbe patriarhii cât mai des posibil. Motivul schimbării frecvente a patriarhilor a fost și tulburările interne din Patriarhia Constantinopolului și lupta pentru tronul patriarhal. În plus, orice manifestare de neloialitate față de regimul turc era aspru pedepsită. Drept urmare, dintre cei 159 de patriarhi ai Constantinopolului care au ocupat tronul între secolele XV și XX, 105 au fost înlăturați de turci, 27 au fost forțați să abdice, 6 au fost uciși și doar 21 au murit din cauze naturale în timpul mandatului. Aceeași persoană ar putea deveni patriarh și poate fi destituită de mai multe ori.

După cucerirea Constantinopolului, turcii și-au continuat campaniile de cucerire, în timpul cărora ținuturile primordial ortodoxe au fost și ele supuse aservirii. În 1459, Mehmed al II-lea a luat stăpânirea Serbiei. În primul sfert al secolului al XVI-lea, ca urmare a campaniilor militare ale sultanului Selim I, Patriarhia Alexandriei, Antiohiei și Ierusalimului a devenit parte a Imperiului Otoman. După transformarea Serbiei într-o provincie a Imperiului Otoman, autocefalia Bisericii Sârbe s-a pierdut și Biserica a devenit parte a Patriarhiei Constantinopolului (anterior, la sfârșitul secolului al XIV-lea, după cucerirea Bulgariei de către turci). , Biserica Bulgară a devenit parte a Patriarhiei Constantinopolului). Patriarhiile răsăritene antice nu au fost desființate, ci erau de fapt dependente de Patriarhul Constantinopolului, care era singurul șef al Bisericii Ortodoxe de pe teritoriul Imperiului Otoman recunoscut de puterea de stat.

Cucerirea turcă a paralizat în mare măsură viața intelectuală a grecilor, iar dezvoltarea teologiei ortodoxe s-a oprit. Sarcina principală a Bisericii era să supraviețuiască și să-și păstreze tradiția. Acest lucru a fost necesar nu numai având în vedere opresiunea constantă din partea musulmanilor, ci și având în vedere încercările regulate ale Occidentului latin de a convinge Biserica Greacă să se supună Romei. În căutarea aliaților împotriva latinilor, grecii au stabilit relații cu protestanții europeni. Ultimul sfert al secolului al XVI-lea a fost marcat de corespondența dintre Patriarhul Ieremia al II-lea și teologii de la Universitatea din Tübingen. Iar secolul al XVII-lea a fost marcat de „tulburări protestante” în cadrul Bisericii grecești, cauzate de influența ideilor calviniste asupra Patriarhului Constantinopolului Chiril I Lucaris. În 1629, la Geneva, principalul centru al calvinismului european, a fost publicată Mărturisirea de credință, care conține multe idei calviniste, sub numele de Lucaris. Însuși Chiril Lucaris, care a devenit patriarh de șase ori și a fost detronat de șase ori, și-a încheiat viața în mod tragic: a fost sugrumat de ieniceri, iar trupul său a fost aruncat în Bosfor. Ideile lui Lucaris au fost ulterior condamnate de multe ori la consiliile bisericești ținute între 1638 și 1691.

Cucerirea turcească a fost asociată cu slăbirea treptată a multor mănăstiri Athos în secolele XVI-XVII și stingerea tradiției isihasmului pe Athos. Deși sultanii turci au patronat Athosul, arbitrariul oficialităților turcești mărunte, taxele mari pe care călugării erau obligați să le plătească și raidurile piraților - toate acestea nu au contribuit la prosperitatea pe Athos. viata monahala. LA Secolul XVII multe mănăstiri din Sfântul Munte au căzut în paragină. O oarecare renaștere în viața spirituală a Athos a fost observată la mijlocul secolului al XVIII-lea și a fost asociată cu mișcarea „kollivad”, care a măturat mănăstirile Athos și s-a răspândit în Grecia continentală. Mișcarea a început cu o dispută cu privire la problema aparent nesemnificativă a admisibilității comemorării morților duminică. La începutul secolului al XIX-lea, disputa s-a reluat, dar problema principală a devenit acum problema regularității comuniunii: Kollivazii au insistat asupra renașterii. practică străvecheîmpărtășirea frecventă, în timp ce adversarii lor credeau că este necesar să se împărtășească de două sau trei ori pe an. Programul spiritual al Kollivadelor nu s-a limitat însă la chestiuni de amintire a morților și comuniunea frecventă. Kollyvads și-au pus sarcina de a reînvia tradiția spirituală care a fost asociată cu numele Sfântului Grigorie Palama și isihaștilor din secolul al XIV-lea și care secolul al XVIII-lea a fost aproape complet uitat. Punctul central al programului a fost renașterea practicii „facerii inteligente” - Rugăciunea lui Isus.

Una dintre principalele figuri ale mișcării a fost Pr. Nikodim Svyatogorets (1748-1809), care a scris numeroase lucrări originale, inclusiv cartea „Despre comuniunea frecventă”, interpretări ale Epistolelor Apostolului Pavel și texte liturgice. Cartea intitulată „Războiul invizibil”, care a fost larg răspândită și tradusă în rusă la sfârșitul secolului al XIX-lea, este o reelaborare a operei călugărului teatin latin Lorenzo Scupoli. Totuși, opera principală a lui Nicodim este Filocalia, sau Filocalia, o colecție în mai multe volume de lucrări ale autorilor asceți creștini răsăriteni din secolele IV până în secolele al XV-lea pe tema muncii inteligente. Datorită „Filokaliei”, publicată pentru prima dată la Veneția în 1782, multe lucrări ale scriitorilor bisericești antici au fost readuse la viață, precum Evagrie din Pont, Marcu Ascetul, Maxim Mărturisitorul, Isihie din Sinai, precum și isihaști bizantini - Nikephoros Solitarul, Grigore Sinaitul, Grigore Palama. În 1793, Filocalia a fost tradusă în slavă, la sfârșitul secolului al XIX-lea - în rusă, iar în cursul secolului al XX-lea - în unele limbi europene. Până în prezent, această colecție rămâne una dintre cele mai multe cărți cititeîntre monahi şi laici ai Bisericii Ortodoxe.

Hotărârile luate la Consiliul de la Florența pe teritoriul Europei de Est urmau să fie puse în aplicare de către mitropolitul „rus” Isidor, care a primit rangul de cardinal de la papă și a fost înzestrat cu puterile de legat papal în Lituania, Livonia, Rusia și „Lachia” (Polonia)…

Informații din diverse surse sunt de acord că conflictul a început cu o slujbă solemnă în Catedrala Adormirea Maicii Domnului. Secularii prezenți la slujbă au fost cel mai impresionați, se pare, de „comemorarea” publică a papei în locul comemorarii tradiționale a Patriarhilor Răsăriteni. Pentru cler, a fost mai semnificativ faptul că la sfârșitul slujbei, din ordinul Mitropolitului, a fost citit public textul bulei Papei Eugen al IV-lea care descrie condițiile Unirii de la Florența... Cele mai vechi dovezi ale cronicii înfățișează o imagine a unei respingeri generale unanime a ereticului, care a fost subliniată, în special, prin utilizarea consecventă a numerelor verbelor la plural - „poimasha”, „posadisha”.

Într-adevăr, nu avem niciun motiv să credem că atunci când rezolvăm această problemă, poziția Marelui Duce ar putea în vreun fel să diverge de poziția supușilor săi spirituali și laici. În ţinuturile Rusiei de Nord-Est, unde ortodoxia fusese religia dominantă încă din cele mai vechi timpuri, unirea bisericească nu putea aduce Bisericii Ruse beneficiile pe care se putea baza Biserica Ortodoxă din stăpâniile jageloniene. Nu a existat aici niciun pericol extern, pentru a vă apăra împotriva căruia ar fi necesar să „sacrificăm principiile”. Situația era exact invers. În vremurile dificile ale dominației tătar-mongole, a fost în aderare la credinta ortodoxa Poporul rus a dobândit capacitatea de a rezista. Pe la mijlocul secolului al XV-lea. puterea cuceritorilor s-a slăbit, s-au dezvoltat condiții favorabile pentru unirea ținuturilor rusești din jurul Moscovei și restabilirea statului suveran. Aderarea la propria credință era susținută de experiența istoriei, iar retragerea de la ea părea cu atât mai puțin justificată pentru societatea rusă. Unirea Bisericilor și acordul cu latinismul au fost, fără îndoială, percepute la Moscova ca un refuz de a lupta împotriva „infidelei” Lituanii, care subjugase ținuturile rusești sub puterea ei; exista deja o idee stabilă că marii duce de Moscova erau cei care au fost moștenitorii legitimi ai lui Vladimir de Kiev. În aceste condiții, eșecul misiunii lui Isidore era inevitabil.

MITROPOLITANA JONA

Iona (d. 1461) - Episcop de Ryazan, mai târziu Mitropolit al Moscovei, conducător al bisericii și publicist. Iona provenea din principatul districtual al Galiției, ai cărui prinți erau principalii rivali ai lui Vasily al II-lea; S-a călugărit acolo - în țara Galiției. Apoi s-a mutat la Mănăstirea Simonov din Moscova, apoi a devenit episcop de Ryazan. Abia în anii 40, după condamnarea și alungarea lui Isidor, Iona a avut ocazia să preia tronul mitropolitan... Atunci Iona a luat un fel de poziție intermediară între ambii prinți în război. În vara anului 1447, după ocuparea Moscovei de către Vasily cel Întunecat, Dmitri Shemyaka și Ivan Mozhaisky, care au fugit din ea, au declarat că Vasily al II-lea nu le poate revendica decât „atâta timp cât tatăl nostru este mitropolit în țara noastră”. Până în toamnă, mitropolitul îl trădase deja pe Shemyaka și trecuse de partea lui Vasily cel Întunecat, totuși, nici după aceea, el nu a devenit un mitropolit legitim în ochii colegilor săi ierarhi: în scrisoarea de acuzație a clerului rus împotriva Shemyaka, trimis în decembrie 1447, Iona este încă numit episcop Ryazan și este numit pe locul al treilea - după Efraim de Rostov și Avraam de Suzdal. Abia în 1448 următor, Iona a fost în cele din urmă ridicat pe tronul mitropolitan de către frații săi episcopi.

ALEGEREA MITROPOLITANULUI JONAH

Numirea lui Iona pe tronul mitropolitan a avut loc cel mai probabil imediat după moartea mitropolitului Fotie. Data denumirii este necunoscută. După cel mai argumentat punct de vedere, acest eveniment s-a petrecut în a 2-a jumătate a anului 1432. Imediat după numire, Iona nu a putut merge la Constantinopol pentru o binecuvântare, pentru că în 1431 s-a reluat lupta pentru masa mare-ducală... Deci nimeni nu trebuia să trimită un candidat la Moscova la funcția de mitropolit (de regulă, el era însoțit de ambasadorul Marelui Duce). Vasily al II-lea s-a întors la Moscova la 29 iunie 1432, dar nici acum Iona nu a putut merge la Constantinopol, deoarece Marele Duce lituanian Svidrigailo și-a trimis acolo concurentul - episcopul de Smolensk Gherasim (până la 1 septembrie 1432), care a fost numit în scaun. . În literatura de specialitate au fost făcute diverse presupuneri despre momentul călătoriei lui Iona. Cel mai probabil, ar trebui să fie datată în perioada de după arderea mitropolitului Gherasim în Lituania la 26 iulie 1435.

La Constantinopol nu a fost posibil să se realizeze numirea lui Iona în scaunul mitropolitan: patriarhul în 1436 îl instalase deja pe Isidor ca mitropolit al Kievului și al întregii Rusii. Vasile al II-lea, într-o scrisoare către Constantinopol din 1441/43, și-a exprimat surprinderea față de o astfel de hotărâre a patriarhului: „Nu știm, din ce motiv cererea noastră nu a fost acceptată... nu ni s-a dat episcopul Iona mitropoliei, și nu am fost cel mai puțin surprinși că, de dragul mesajului nostru, sau pentru a vă pune cel mai înalt nivel, ați făcut asta.” Într-un mesaj către împăratul Constantin al XI-lea, datând din iulie 1451 (sau 1452), Marele Duce a subliniat că chiar „înainte de venirea sa [a lui Iona], regele și patriarhul l-au instalat pe... Isidor ca mitropolit”...

Autoritățile bizantine, refuzând cererea de numire a unui mitropolit desemnat la conducătorul unei țări ortodoxe atât de mari precum era Rus, au găsit o modalitate de a-i oferi lui Iona asigurări de natură generală. În scrisorile scrise la scurt timp după 1448, Iona relatează despre binecuvântarea patriarhală pe care o primise pentru mitropolie în cazul în care mitropolitul Isidor ar muri sau „ce va deveni diferit la el”... În scrisorile mare-ducale și mitropolitane de la rândul lui 40 și 50 x ani Secolul al XV-lea, după ridicarea lui Iona la masa mitropolitană de către Consiliul episcopilor ruși, acest argument a fost folosit ca justificare...

După instalarea lui Iona ca mitropolit, Biserica Rusă s-a trezit într-o stare de actuală autocefalie. Cu toate acestea, în primii ani nu s-a pus problema aprobării canonice a acestui statut. În iulie 1451 (sau 1452), Marele Voievod Vasily al II-lea i-a scris împăratului bizantin Constantin al XI-lea Paleolog că instalarea lui Iona a fost realizată „de mare nevoie... și nu prin trufie sau insolență” și că Mitropolia Rusiei din Constantinopol „ cere și caută binecuvântări.” .. După căderea Bizanțului în 1453, Iona a considerat că era de datoria lui să-i ajute pe coreligionarii greci: și-a dat binecuvântarea pentru ca grecii să adune donații în toată zona metropolitană...

SCRISOARE NETRIMISITA

Pentru a înțelege mai departe evenimentele de la Moscova, este necesar să subliniem ce s-a întâmplat la Constantinopol... Constantin al XI-lea a fost la început credincios Ortodoxiei, dar când pericolul imediat s-a apropiat de Constantinopol, a recurs la unire, considerând-o singurul mijloc de mântuire. Poporul, dimpotrivă, privea unirea ca pe o modalitate de a atrage mânia lui Dumnezeu în Bizanț... După răsturnarea lui Isidor, el a condus. În 1441, domnitorul a pregătit o scrisoare către patriarh în care, acuzându-l pe Isidor că a trădat Ortodoxia, acesta cere numirea Sfântului Iona ca mitropolit. Dar această scrisoare nu a fost trimisă. Aparent, nu au îndrăznit să se întoarcă la patriarhul uniat, după ce l-a răsturnat pe Isidor pentru uniatism... În 1448, Iona, rămânând „numit” în tot acest timp, a fost în cele din urmă instalat ca mitropolit de către un consiliu de episcopi ruși. În 1452 a condus. Principele Vasily i-a alcătuit o solie împăratului Constantin al XI-lea Paleolog, care pe atunci rămânea ortodox... În concluzie, el spune că a intenționat să-i scrie patriarhului, dar nu știe dacă există vreunul în Constantinopol și cum îl cheamă. Scrisoarea către împărat nu a fost trimisă. Se pare că la Moscova au venit informații că împăratul devenise uniat, așa cum s-a întâmplat în 1452... Din acel moment s-a instituit un ordin de numire a mitropoliților chiar în Moscova și cu proprii episcopi ruși, astfel încât mitropoliții să poată fi practic. independent de patriarhi în viitor...

Talberg N. Istoria Bisericii Ruse

PE Drum spre „A TREIA ROMA”

Una dintre primele lucrări care reflectă faptul neacceptarii actului de unire ca „mesajul tatălui” la Moscova este Mesajul Marelui Duce al Moscovei Vasily al II-lea Vasilevici către Patriarhul Mitrofan al II-lea al Constantinopolului (1441), al cărui conținut principal este o cerere de a acorda Bisericii Ruse autocefalia. Epistola recunoaște autoritatea canonică exclusivă a Bisericii din Constantinopol în a acorda Moscovei dreptul de a „numi liber” mitropoliți, ceea ce a mărturisit despre reticența părții ruse de a stabili autocefalia „în persoană”, „autoproclamată”. În Mesaj, se atrage atenția asupra titlului identic al împăratului bizantin și al prințului Kievului Vladimir ca „regi”: Vladimir, „rege evlavios al țării ruse”, este „marele nou Constantin”; ca ultimul, prințul Kievului- „sfânt și egal cu apostolul”...

Dacă Mesajul anterior conținea modelul dorit de relații între cele două Biserici, atunci Mesajul Marelui Duce al Moscovei Vasily II Vasilyevich către împăratul Constantin al XI-lea Paleolog (iulie 1451) descrie istoric („de la început”) modelul stabilit al relațiilor dintre „Țara rusească” și imperiul. Adresându-se împăratului, Marele Voievod scrie: „Ți-ai luat marele sceptru regal, patria ta, pentru a întări întregul creștinism ortodox al puterilor tale, și stăpânirilor noastre asupra pământului rusesc, pentru toată evlavia noastră, ca un mare ajutor” ... Ca și în Mesajul către Patriarh, Vasily al II-lea îl asigură pe împărat de „dragostea și afecțiunea” și dorința de a menține unitatea („unirea”) cu Biserica din Constantinopol, sub rezerva aderării acesteia la „evlavia veche”. Aceasta a fost poziția oficială a Moscovei față de Bizanț și Biserica Constantinopolului în ajunul prăbușirii imperiului.

11. CĂDEREA BIZANTULUI ȘI BISERICA RUSĂ

Calea spre condamnare reciprocă

<Принятие католических догматов тремя православными иерархиями>

S-a întâmplat... în 1439, chiar înainte de căderea Constantinopolului.

Sinodul Ecumenic la care a avut loc acest „eveniment” a avut loc la Florența, la care a fost invitat Mitropolitul Isidor de Vladimir. Marele Duce al Moscovei Vasily nu l-a sfătuit cu fermitate pe Mitropolit să meargă acolo. Dar Isidore (de origine grecească) a mers, în ciuda faptului că prințul i-a spus clar că Moscovia nu va accepta această unire.

Cu toate acestea, istoricii interpretează acest complot diferit. De exemplu, V. Cherevansky în cartea „Ultimul suflat al Bizanțului” scrie:

„Moscova i-a permis mitropolitului său Isidore să viziteze apusul, la Florența, să privească mai atent ordinea spirituală latină de acolo și, întorcându-se în patria sa, să raporteze prințului tot ce a văzut și a auzit. Isidor a depășit puterile care i-au fost date și a devenit atât de atent la ordinele occidentale, încât papa i-a permis să celebreze liturghii, de parcă ar fi slujit cu gradul de cardinal. Zvonul despre renegatul său a ajuns la Moscova înainte ca el să apară la altarele de la Kremlin. Pentru trădare împotriva Ortodoxiei a fost judecat de un consiliu special, i s-a înlăturat preoția și a fost închis. Din închisoare a fugit la latini. Drept răsplată pentru zelul său pentru catolicism, i s-a oferit la Florența o haină roșie, o șapcă roșie, un inel și o umbrelă - simboluri ale donației și ultima picătură de sânge în folosul Sf. Biserica Catolica."

Prințul nu intenționa să pună în aplicare decizia Unirii de la Florența. În 1448, la Consiliul Clerului Ortodox Rus, la propunerea directă a lui Vasily, a fost ales un nou mitropolit - Episcopul Iona de Ryazan și Murom.

De atunci, de mai bine de o sută de ani, mitropoliții moscoviți au fost aleși fără hirotonirea Patriarhului Constantinopolului. Și în 1589, a fost ales primul patriarh rus Iov.

Istoricii cred că, din această cauză, Biserica Ortodoxă Rusă a încetat să mai fie apostolică.

Dar ei nu pun deloc întrebarea dacă Patriarhia Constantinopolului a rămas apostolică, dacă a încetat de fapt să mai fie ecumenic (independent), ci s-a supus latinilor și chiar și-a schimbat dogmele în favoarea celor care au fost denaturate de Papă ( faţă de cele aprobate la primele şapte sinoade ecumenice) . Cine știe, poate că Biserica Ortodoxă Rusă și-a păstrat esența „apostolică” mai mult decât altele și a avut toate motivele să afirme acest lucru.

La 6 ianuarie 1449, Constantin a fost proclamat împărat. „Poziția Bizanțului era deja de așa natură încât a fost căutat în secret acordul sultanului pentru alegerea împăratului; Ambasada cu această petiție a fost realizată de prietenul personal al lui Konstantin, Franz, care a rămas consilierul său sincer și inteligent până la ultimele minute viata lui. Colosalul Bizanț consta acum dintr-un singur district al Constantinopolului.”

După Unirea Florenței și căderea Constantinopolului (1453), țarul Moscovei a luat locul împăratului bizantin - paznicul și paznicul adevăratei credințe.

Cine altcineva ar fi trebuit să se declare ca atare? Renegati? Revizioniști ai hotărârilor primelor șapte consilii, care au călcat în picioare egalitatea bisericilor și au abandonat de bunăvoie dogmele lor ortodoxe?

Această decizie a avut propria ei logică.

(Reamintim că, conform ipotezei noastre, acesta a fost timpul vieții lui Platon - Gemistos Pleto, poate declinul vieții sale - și la acest declin a văzut esența religioasă, bisericească a „răzvrătirii lui Zevus”, rezultată logic din politica politică. esență - dar tocmai în această sferă, chemată să păstreze stâlpii morali ai naturii umane, s-a produs decăderea și apostazia monstruoasă, permisivitatea și cinismul proclamate drept normă; cine știe, poate aceste evenimente au devenit ultima picătură care a revărsat răbdarea filosofului. și l-a forțat să găsească o cale de ocolire a interdicțiilor, să povestească despre un imperiu organizat ideal, unde totul era frumos, unde popoarele prosperau și domnea un sistem de gândire înalt. Mai mult decât atât, Platon a fost, probabil, un participant la Sinodul de la Florența - la urma urmei, a trăit - Gemistus Pleto - în Florența.)

Fiind pe motive „ilegale” până în 1589 (poate în speranța că Patriarhia Constantinopolului își va recăpăta independența și va ieși de sub cizma Papei, dar fără să aștepte acest lucru), Ortodoxia Moscovei și-a introdus propriul patriarhie.

Așa s-a cimentat ruptura nu doar cu catolicismul, ci și cu ortodoxia europeană, care s-a catolicizat atât de mult în timp,

că nici nu a considerat necesar să menționeze că pe vremuri, inițial, triplicitatea era acceptată în patru patriarhii ortodoxe.

(Când Patriarhul Nikon și-a conceput „reforma” și s-a îndreptat către Patriarhul Constantinopolului pentru confirmarea adevărului și fidelității celor „trei degete”, el a răspuns evaziv că nu contează deloc cu câte degete să încrucișăm și să binecuvântezi, ca atâta timp cât „cel care binecuvântează și cel binecuvântat își amintește că binecuvântarea vine de la Isus Hristos.”

Prezentând această situație, apărută la mijlocul îndelungatei suferințe și cotitură a secolului al XV-lea, vrem să atragem atenția cititorilor tocmai asupra faptului că din acel moment, dublu-degetul (și, de asemenea, prescurtat Iisus). , post sâmbătă, botez de la stânga la dreapta și dublu, mai ales aleluia - sunt importante sau nu) pentru cele trei patriarhii ortodoxe care au trecut sub aripa Curiei romane, a devenit destul de acceptabil, dar pentru Rus' nu a fost.

Dar totuși, a avut loc presiunea lumii creștine asupra Moscovei și pătrunderea „farmecelor latine” - pentru că Papa nu a abandonat gândul de a zdrobi Moscovia. Erezia latinismului cu degete duble și a altor latinism revizionist a pătruns din ce în ce mai mult în Rus'. De aceea, în cele din urmă, Patriarhul Nikon a fost nevoit să „realizeze reforme”, iar mai târziu cei care s-au înclinat spre erezie au fost numiți Vechi credincioși. Într-adevăr, ei au aderat la ritualul „vechi”, care a existat în Rus de 100-150 de ani - în timpul celei mai mari slăbiri a metropolei imperiale. De îndată ce a început să capete putere, au început să lupte împotriva ereziei. Și i-au pus numele

absolut corect – vechiul rit. Și deloc adevărat, deloc ponosit, deloc antic. Adevărat, original, ortodox, apostolic a fost tocmai ceea ce Patriarhul Nikon a încercat să restaureze. El știa asta foarte bine. Iar pentru a confirma originalitatea adevăratului rit ortodox apostolic, a apelat la Patriarhul Constantinopolului. Dar patriarhul a trădat Ortodoxia pentru a doua oară. Era deja în slujba Papei! Ce ar putea face dacă ar fi dependent de Papă?

Dar din toată această poveste putem vedea din nou ceva care confirmă ipoteza noastră inițială. Și anume că în Moscovia, fragment mizerabil al mitropoliei imperiale, clerul ortodox, subordonat formal Patriarhului Constantinopolului, era de fapt subordonat Marelui Voievod - adică, în realitate, cea mai înaltă putere spirituală din Rus' ( atât laici cât şi judiciari) aparţineau principelui. Toți ierarhii ortodocși au înțeles acest lucru și au perceput-o ca pe o stare naturală a lucrurilor (cu excepția grecului străin Isidore, care, sosit în Rus, și-a adăpostit iluziile occidentale).

Așa a descris Platon (Gemist Pleton) ordinea din Atlantida, imperiul lui Poseidon. Să ne amintim, de asemenea, că, se pare, după moartea sa, Poseidon a fost zeificat și a fost construit un templu în cinstea lui - Templul lui Poseidon. Autorul dialogului „Critius” ne arată în mod clar particularitatea puterii pe care o descrie - aici regii sunt egali ca mărime cu zeii.

A existat ceva asemănător în țările europene? Regii și împărații au fost divinizați acolo? Au fost construite temple în cinstea lor? Da, Lucian, de exemplu, își amintește de templul lui Alexandru cel Mare, dar îl batjocorește ca pe o impostură a regelui și îi consideră clar pe supușii care au construit templul ca fiind lingușitori și escroci.

Dar a existat un templu al lui Poseidon în Atlantida. Și în legătură cu el nu au existat discuții satirice - este cazul lui Platon în Critias.

Să vedem cum se compară această informație cu ceea ce s-a întâmplat în Rus' la momentul celei mai mari slăbiri.

La sfârşitul secolului al XV-lea - începutul secolului al XVI-lea în Rus', în cercurile bisericeşti se discutau despre natura puterii regale. Un susținător al bisericii oficiale, Joseph Volotsky, s-a certat cu Nil Sorsky.

Joseph Volotsky a câștigat.

„Iosif Volotsky a proclamat natura divină a regelui, care este doar asemănător omului în natură, „puterea demnității este ca de la Dumnezeu.” Volotsky a cerut să se supună marelui duce și să-și împlinească voința, „ca și cum ar fi fost. lucrând pentru Domnul, nu pentru om.”

Adică, cu alte cuvinte, Biserica Ortodoxă Rusă oficială a insistat asupra naturii divine a țarului, adică i-a recunoscut puterea supremă în sfera spirituală.

Pentru susținătorii Bisericii de Apus din Rusia și ai Bisericii de Apus însăși, acest lucru li s-a părut ciudat și inacceptabil. Dar, cu toate acestea, așa a fost și în Rus'. Și dacă Platon (Gemist Pleton), descriind Atlantida, a avut în vedere imperiul prăbușit (conform noii cronologii - Rus'-Horde, Mongol Rus'), atunci tocmai această diferență ar fi trebuit să înregistreze ca principală diferență semantică. . Ce a distins Atlantida de lumea catolică știa.

Aici vom spune încă o dată că Platon, menționând întâmplător și trecător că regii Atlantidei au cucerit multe popoare și țări („până în Tirenia și Egiptul”), nu menționează niciun cuvânt că în această formație statală multinațională s-ar putea duce războaie religioase brutale. Dar tocmai această împrejurare a distins Rusul medieval de Europa de Vest- în timp ce în țările catolice civilizate au fost războaie între diferite direcții ale catolicismului și între catolici și musulmani, în Rusia nu a existat așa ceva. Niciunul dintre călătorii europeni nu spune nimic despre faptul că creștinii ortodocși, necredincioșii și păgânii sunt în relații ostile.

După cum ne amintim din cartea despre „descoperirea” regatului moscovit de către reprezentanții englezi ai companiei comerciale, carta emisă de țarul Moscovei a fost acceptată favorabil de conducătorii multor țări, indiferent de religia locuitorilor care îl locuiesc.

Istoria Bisericii Ruse- istoria Bisericii Ortodoxe pe teritoriul Rusiei istorice.

Istoriografia modernă atât bisericească, cât și seculară a Bisericii Ruse are de obicei anul 988 ca punct de plecare; istoriografia ecleziastică mai tradițională a trasat istoria Bisericii din Rusia până în epoca apostolică. Informații sigure despre existența comunităților creștine la Kiev datează din a doua jumătate a secolului al IX-lea.

O organizație bisericească autocefală centrată la Moscova cu statut canonic reglementat a apărut în 1589, când Mitropolitul Moscovei a fost recunoscut cu demnitatea de patriarh ca primat independent al Bisericii Moscovei, adică Biserica din partea de nord-est a Rusiei istorice.

Istoria prezentată în acest articol este istoria Bisericii Ortodoxe Ruse moderne (Patriarhia Moscovei); de asemenea, înaintea uneia sau a altei etape istorice, este istoria altor asociații și mișcări religioase, din punctul de vedere al istoriografiei adoptate în ele, de exemplu, Vechii Credincioși, Biserica Ortodoxă Ucraineană a Patriarhiei Kievului, cea ucraineană. Biserica Ortodoxă Autocefală și altele.

Ca parte a Patriarhiei Constantinopolului

Răspândirea creștinismului în Rus' a fost facilitată de apropierea sa de puterea creștină - Imperiul Bizantin. Se știe că comunitatea creștină a existat la Kiev deja în a doua jumătate a secolului al IX-lea. Apariția sa este de obicei asociată cu așa-numitul botez al Rusiei din prima jumătate a anilor 860. O serie de istorici sugerează că primii botezatori ai rușilor ar putea fi frații Chiril și Metodiu, trimiși de Fotie în misiune în Khazaria. Potrivit surselor bizantine, din 862/863 a existat o „eparhie a Roșiei”, mai târziu o „metropolă a Roșiei”. Potrivit unor izvoare, în același an 862, la Kiev a fost înființat un scaun episcopal: primul episcop, cu referire la izvoarele bizantine, se numește „Arhiepiscopul Alexie, trimis de Patriarhul Fotie”; Nu există date sigure despre episcopii de la Kiev până la sfârșitul secolului al X-lea.

Potrivit literaturii hagiografice, în 983, Teodor și Ioan, venerați de Biserica Rusă ca primii martiri ruși, au murit ca martiri în mâinile păgânilor de la Kiev.

Marea Ducesă Olga de la Kiev a fost botezată la Constantinopol în 957 (sau 954/5). Nepotul ei, Prințul (Kagan) de Kiev Vladimir, conform cronicilor, a fost botezat în Chersonese Tauride, primind numele Busuioc, în cinstea Sfântului Vasile cel Mare, precum și în cinstea urmașului său, împăratul roman Vasile. Istoriografia tradițională plasează Botezul Rusiei în 988, deși, potrivit unor istorici bisericești, există motive să credem că 987 este o dată mai probabilă.

În primele cinci secole, Biserica Rusă a fost una dintre metropolele Patriarhiei Constantinopolului. Mitropolitul care conducea ierarhia rusă a Kievului și a întregii Rusii a fost numit de Patriarhul grec al Constantinopolului, dar în 1051 prințul Kievului Iaroslav cel Înțelept a reușit să realizeze instalarea primului rus, mitropolitul Ilarion, unul dintre cei mai educați oameni ai acea dată, pe tronul marelui preot.

S-au format și alte eparhii: la Belgorod (acum satul Belogorodka de lângă Kiev), Veliky Novgorod, Rostov, Cernigov, Vladimir-Volynsky, Polotsk, Turov. Episcopii diecezani au fost aleși la nivel local de către prinții sau vechei apanaj corespunzători (în Veliky Novgorod de la mijlocul secolului al XII-lea) - de regulă, ruși.

Evgheni Golubinsky, discutând despre încercările prințului Vladimir de a introduce iluminarea în rândul boierilor săi la nivelul standardelor bizantine ale vremii, a scris: „Vladimir a vrut și a încercat să ne introducă iluminismul, dar încercarea lui a rămas fără succes. După el, nu am mai făcut nicio încercare și am rămas fără iluminare, doar cu alfabetizare, doar cu abilități de a citi.”

Încă de la începutul răspândirii oficiale a creștinismului, au început să se înființeze mănăstiri: în 1051 Cuviosul Anthony Pechersky a adus tradițiile monahismului Athos la Kiev, întemeind celebra Mănăstire Kiev-Pechersk, care a devenit centrul vieții spirituale a vechiului stat rus în perioada pre-mongolă. Mănăstirile au jucat rolul de centre religioase și culturale. În ele, în special, s-au păstrat cronici care aduceau informații despre evenimente istorice semnificative până în zilele noastre; Pictura cu icoane și arta scrierii cărților au înflorit.

Datorită scăderii importanței Kievului ca centru politic după înfrângerea acestuia de către tătari-mongoli (1240), în 1299, mitropolitul Maxim al Kievului și-a mutat reședința la Vladimir-on-Klyazma; la sfârșitul anului 1325, Moscova a devenit sediul mitropoliților de la Kiev. În perioada stăpânirii Hoardei, clerul rus s-a bucurat de privilegii semnificative de proprietate și imunitate.

Ultimul mitropolit din Moscova instalat la Constantinopol a fost bulgarul Isidor (1437-1441). Reprezentând Biserica Rusă, precum și pe Patriarhul Antiohiei Dorotheos I (1435-1452) la Sinodul Ferrara-Florentin (1438-1445), a semnat la 5 iulie 1439 definiția Conciliului a Unirii, care a acceptat toate noile dogmele Bisericii Romane. La Constantinopol, Unirea a suferit o prăbușire completă deja în 1440, din cauza respingerii generale a acesteia de către populație: la Unire au aderat doar curtea împăratului și însuși Patriarhul Constantinopolului. Sinodul de la Constantinopol din 1484, cu participarea tuturor Patriarhilor Răsăriteni, ia recunoscut pe latini drept „eretici de a doua categorie”, care erau supuși aderării la Ortodoxie prin ungere.

Rupere cu Constantinopolul. Începutul autocefaliei Bisericii Ruse

În 1441, mitropolitul Isidor, la sosirea la Moscova de la Sinodul de la Florența, a slujit o liturghie, la care și-a amintit de Papa Eugeniu al IV-lea și a citit, de asemenea, documentul despre Unire. Imediat după aceasta, din ordinul Marelui Duce Vasily al II-lea (Întuneric), a fost luat în custodie, dar ulterior a evadat. Marele Duce a ordonat să nu-l urmărească pe Isidor.

Convocat cu această ocazie în 1441 la Moscova, Consiliul Episcopilor Rusiei de Est (Marele Ducat al Moscovei) l-a condamnat pe Mitropolitul Isidor ca eretic și apostat și a respins Unirea. Consiliul de la Moscova din 1448, convocat de Marele Duce Vasily, la 15 decembrie l-a instalat pe episcopul Iona de Ryazan în Mitropolia Rusiei fără acordul Patriarhului Uniat al Constantinopolului (Patriarhul Constantinopolului și Împăratul erau în Uniune înainte de cucerirea Constantinopolului). de către turci, până la 29 mai 1453), cu titlul „Mitropolitul Kievului și al întregii Rusii”.

La 15 decembrie 1448, Biserica Rusă a devenit autocefală. După capturarea Constantinopolului de către turci și distrugerea Unirii de acolo, comunicarea între ruși și greci a fost restabilită. În 1458, de la Mitropolitul Moscovei Iona, sub presiunea Papei Calixt al III-lea, regele polonez Cazimir al IV-lea a luat eparhiile ruse aflate în Lituania și l-a pus în fruntea lor pe mitropolitul uniat Grigorie. Grigorie a părăsit unirea în 1470 și a fost acceptat în comuniune de Patriarhul Ortodox al Constantinopolului. S-au format două metropole. Una dintre ele este Moscova, care era o biserică autocefală; iar al doilea - Kiev, care făcea parte din Patriarhia Constantinopolului.

Începând cu domnia lui Ioan al III-lea, un religios-istozofic și ideologie politică, conform căreia, din cauza căderii politice a Bizanţului, singura cetate a statului Ortodoxia universală Se deveni Moscova, care a primit demnitatea celei de-a treia Rome. Într-o formă ușor modificată, această idee a fost consacrată în mod oficial Certificat depus 1589 în numele Patriarhului Constantinopolului Ieremia al II-lea. În Biserica Rusă în această perioadă, s-a format o viziune asupra evlaviei rusești ca singura învățătură intactă și mântuitoare a lui Hristos din întreaga lume. Creștinii de alte confesiuni nu erau considerați ca atare și erau supuși rebotezării la aderarea la Ortodoxie (q. v. în articolul Latinitate). Ca urmare, s-a format o religiozitate specific moscovită, cu accent deosebit pe ritualul extern, imuabilitatea absolută a formelor liturgice, precum și ceea ce unii cercetători numesc „mărturisirea cotidiană”.

În 1478, principatul Moscovei și clerul său au abolit autonomia jurisdicțională a diecezei Novgorod.

După obținerea independenței, Biserica Rusă a cunoscut o lungă perioadă de izolare: în 1458, Mitropolia Kiev (Kievo-Lituaniană) a revenit sub jurisdicția Patriarhiei Constantinopolului, iar Mitropolia Moscovei din 1470 până în 1504 a fost zguduită de erezia Iudaizatori; de la sfârșitul secolului al XV-lea până la jumătatea secolului al XVI-lea, lupta dintre nelacomi și iosefiți. Victoria celui din urmă a fost în cele din urmă consemnată de actele Consiliului Stoglavy din 1551. O serie de definiții doctrinare ale Sinodului sunt de natură frivolă pentru Conciliu, ridicând la nivel de dogme opinia despre „împletiturile nerasate” și „muștații netăiate”, despre aleluia cu două degete, în special (dublu) etc.

Prima perioadă patriarhală

În 1589-1593, mitropoliții Moscovei au primit demnitatea de Patriarhi și recunoașterea oficială a autocefaliei de la Patriarhii Răsăriteni. Trăsătură distinctivă conducerea Bisericii Moscovei în comparație cu alte patriarhii a fost absența sub Patriarh a unui consiliu permanent de episcopi - Sinodul, care până atunci a apărut deja ca una dintre autoritățile altor Biserici locale.

Sarcina principală a primului Patriarh al Moscovei Iov (1589-1605) a fost să realizeze reformele în Biserica Rusă, prevăzute de Codul Consiliului din 1589. Aproape toate scaunele episcopale au fost promovate în grad și au fost deschise câteva noi. Iov a fost ridicat la rangul de patru mitropoliți, cinci arhiepiscopi (din șase) și un episcop pentru cele șapte noi eparhii planificate. El a stabilit sărbători la nivel de biserică pentru unii sfinți recunoscuți anterior și a canonizat un număr de alții noi. Patriarhul a contribuit la răspândirea creștinismului în rândul străinilor din Siberia, regiunea Kazan și regiunea Korel (Karelia). La Moscova, pentru a stabili un mai mare protopopiat în rândul clerului inferior, au fost înființați opt bătrâni preoți. Pentru că a refuzat să-l recunoască pe falsul Dmitri I, a fost privat de tron ​​și exilat la Mănăstirea Adormirea Maicii Domnului Staritsky. Tronul patriarhal a fost ocupat de slujitorul lui Fals Dmitry Ignatius (1605-1606), dar imediat după uciderea lui Fals Dmitry a fost lipsit nu numai de patriarhal, ci și de preoție.

Patriarhul Hermogene (1606-1612) a fost un remarcabil scriitor și predicator bisericesc, unul dintre cei mai educați oameni ai timpului său. Sub el, a fost ridicată o nouă tipografie la Moscova, a fost instalată o tipografie și au fost tipărite cărți. A fost un adversar activ al polonezilor, pentru care a fost închis la Mănăstirea Chudov, unde a murit de foame.

Patriarhii Moscovei au atins cea mai mare putere sub patriarhul Filaret (1619-1634), tatăl țarului Mihail Fedorovich. În 1625 regele a emis Certificat de lipsă de antecedente penale, potrivit căreia curtea peste toate bisericile, mănăstirile și țăranii de pe pământurile bisericești și monahale a fost transferată Patriarhului, care a transformat Patriarhia în statut în statut. Sub Filaret, au fost convocate două Consilii Zemsky (în 1619 și 1632), a fost înființată Arhiepiscopia Tobolsk și Siberia, a fost deschisă o școală greacă pentru copii și s-a dezvoltat tipărirea cărților. În 1619-1630, a fost pregătită publicarea unei lucrări majore - Menyas of Menstruation în 12 volume.

În calitate de succesor al Patriarhului Filaret, țarul Mihai și cercul său interior, și însuși Filaret, care l-a ales pe arhimandritul Joasaph drept succesor, ar dori să vadă o persoană mai puțin strălucitoare și mai puțin înclinată spre activitatea politică. Sub Patriarhul Iosif (1642-1652), a fost publicat cel mai mare număr de cărți (comparativ cu patriarhiile anterioare) - 38 de titluri (dintre care unele au trecut prin până la opt ediții). Patriarhul a susținut apropierea de Orientul grec și Kiev.

La mijlocul secolului al XVII-lea, sub patriarhul Nikon, a fost efectuată o corectare cărți liturgiceși alte măsuri de unificare a practicilor liturgice din Moscova cu cele grecești. Reforma Patriarhului Nikon nu a fost acceptată de o parte a Bisericii, în urma căreia a avut loc o schismă și au apărut Vechii Credincioși. Anul trecut Patriarhia lui Nikon a fost marcată de un conflict cu țarul, care a dus la depunerea patriarhului în decembrie 1666.

În timpul patriarhiei lui Ioasaf al II-lea (1667-1672), a avut loc Marele Sfat al clerului rus și oriental de la Moscova, care i-a blestemat pe Vechii Credincioși, supunându-i simultan urmăririi penale de stat. Joasaph II a făcut eforturi pentru a pune în aplicare interdicțiile introduse de Consiliul de la Moscova. În același timp, Ioasaph al II-lea nu a avut suficientă energie pentru a pune în aplicare o serie dintre cele mai importante decizii ale curții de la Moscova: recomandarea consiliului privind înființarea pe scară largă a colegiilor (școlilor) și înființarea de noi eparhii în Rusia a rămas nerealizată (doar unul a fost aprobat - Belgorod). Luptând împotriva pătrunderii stilului vest-european în pictura icoană rusă, patriarhul a căutat să legitimeze stilul bizantin. Sub Ioasaf al II-lea, predica în biserici a fost reluată. La inițiativa sa, misionarii ortodocși au acționat în Nordul Îndepărtat (până la insulele Novaya Zemlya) și în Orientul Îndepărtat (până la Dauria). Pe Amur, lângă granița cu Imperiul Qing (China).

Conținutul activităților Patriarhului Ioachim (1674-1690) a fost de a apăra antichitatea și prestigiul bisericii în cler. Cel mai important eveniment al patriarhiei sale a fost redistribuirea, în noiembrie 1685, la Patriarhia Moscovei a unei părți din Mitropolia autonomă a Kievului (eparhiile Kiev și Cernigov), care fusese anterior sub jurisdicția tronului Constantinopolului: în 1686, Patriarhul Dionisie de Constantinopolul, cu acordul altor Patriarhi Răsăriteni, a trimis o scrisoare de aprobare a decretului mitropolitului Ghedeon Chetvertinsky în fruntea Mitropoliei Kievului, anexată Patriarhiei Moscovei; succesorii lui Gideon Chetvertinsky, care a fost ales de facto în Mitropolia Kievului de bătrânii cazaci conduși de hatmanul Samoilovici, erau subordonați canonic Patriarhiei Moscovei. Un oponent ferm al resubordonării Mitropoliei Kiev a fost Patriarhul Ierusalimului Dositheos al II-lea (Notara), care a luat parte activ la afacerile rusești și a considerat o astfel de resubordonare contrară canoanelor. Mitropolitul Ghedeon a primit titlul prin Certificatul Patriarhului Moscovei Ioachim Mitropolitul Kievului și Galiția Rusiei Mici, precum și dreptul de a prezenta Crucea în eparhia cuiva; Departamentul Kiev a fost recunoscut original in Rusia. Curând, Mitropolitul Ghedeon a început să piardă privilegiile care i-au fost acordate la Moscova: în ianuarie 1688, i s-a luat dreptul de a fi numit Mitropolit al „Micul Rus’”, iar în iulie Episcopia Cernigovului și Lavra Kiev-Pecersk au fost luate. scos din jurisdicția sa, ceea ce i-a subminat prestigiul. În perioada sinodală Mitropoliții de la Kiev au devenit episcopi diecezani, păstrând titlul de mitropolit.

Pentru alții eveniment importantÎn timpul patriarhiei lui Ioachim a fost înființată Academia slavo-grecolatina din Moscova.

Sub Ioachim, încercarea repetată a regelui la Sinodul din 1682 de a crește numărul de eparhii și de a introduce districte metropolitane s-a încheiat cu un eșec.

Ultimul patriarh al perioadei pre-sinodale, Adrian (1690-1700), a fost un conservator și oponent al reformelor țarului Petru I; relația lui cu tânărul rege era tensionată. Sub el au avut loc două consilii: în 1697 și 1698.

Perioada sinodală 1700-1917

După moartea Patriarhului Adrian în 1700, Petru I a interzis alegerea unui nou patriarh și după 20 de ani a înființat Colegiul Teologic, redenumit în curând Sfântul Sinod, care, fiind un organism de stat, a îndeplinit funcțiile de administrație la nivelul întregii biserici din 1721. până în ianuarie 1918, - cu împăratul (până la 2 martie 1917) ca „ultimul judecător al acestei comisii”.

Până în vremea Consiliului Local All-Rusian din 1917-1918, principalul document de reglementare extern (de stat-legal) pentru Biserică a fost Regulamentul Spiritual din 1721, iar mai târziu, de asemenea, Carta Consistorilor Spirituale.

Sub Petru I, clerul s-a transformat într-o clasă închisă, la care accesul persoanelor din alte clase în interesul serviciului public și al impozitelor a fost foarte îngreunat. Sistemul de școli teologice (seminarii și școli religioase) care a apărut sub Petru a fost, de asemenea, bazat pe clasă. Învățământul a fost organizat după modelul Micul Rus: dominată latina (atât ca materie, cât și ca limbă de predare) și școlastică. Introducerea învățământului școlar pentru copiii clerului a decurs cu o dificultate extremă și a fost întâmpinată cu o rezistență masivă.

În 1763 și 1764, o serie de decrete au desființat moșiile monahale și au introdus state. Ca urmare, Biserica a încetat să mai joace rolul celui mai important subiect din viața social-economică a țării. Clerul și-a pierdut independența financiară și s-a trezit susținut de vistieria statului, devenind o categorie specială de birocrați. Patru cincimi din mănăstirile din Rusia Mare au fost desființate ca urmare a secularizării proprietăților monahale. Răspunsul bisericii la aceasta a fost renașterea și răspândirea în unele mănăstiri a unui astfel de fenomen precum bătrânețea.

În secolul al XIX-lea, cele mai importante personalități din politica bisericească au fost Mitropolitul Moscovei (1821-1867) Filaret (Drozdov) și procurorul-șef al Sfântului Sinod (1880-1905) Konstantin Pobedonostsev. Primul, fiind un strălucit predicator, dogmatist și administrator, a jucat un rol semnificativ în formarea școlii teologice rusești, eliberată de scolastica latină. Al doilea, urmărind o politică de protecție și folosind o influență semnificativă asupra lui Alexandru al III-lea, a contribuit la izolarea socială în continuare a clerului și la scăderea prestigiului Bisericii în societate. În secolul al XIX-lea, a avut loc o secularizare aproape completă și o plecare de la Biserică a unei părți semnificative a stratului educat al poporului rus. În același timp, la sfârșitul secolului, a avut loc o trezire notabilă a interesului pentru religie în rândul intelectualității creatoare, a apărut o mișcare pentru reînnoirea vieții bisericești și restabilirea principiului conciliar în guvernare, ai cărui vestitori au fost Alexei. Hhomyakov, Vladimir Solovyov, Lev Tikhomirov și alții Vladimir Solovyov scria în 1881: „Consiliul Bisericii Ruse trebuie să mărturisească solemn că adevărul lui Hristos și Biserica Sa nu au nevoie de o unitate forțată a formelor și de protecție violentă.<…>Abandonând astfel puterea externă a poliției, biserica va dobândi autoritate morală internă, adevărată putere asupra sufletelor și minților. Nemaiavând nevoie de protecția materială a guvernului laic, ea va fi eliberată de sub tutela acestuia și va lua atitudinea demnă față de statul care i se cuvine.”

În 1901-1903, „întâlnirile religioase și filozofice” ale reprezentanților intelectualității seculare și ai clerului au avut loc la Sankt Petersburg sub președinția episcopului Sergius (Strgorodsky) de Yamburg; Ideea necesității de a convoca un consiliu local și de a reorganiza cea mai înaltă administrație bisericească se maturizează în sfârșit. Potrivit celui mai înalt decret, guvernul condus de contele Serghei Witte în decembrie 1904 a început să elaboreze un proiect de lege Despre întărirea principiilor toleranței religioase, emis de Manifestul Suprem la 17 aprilie 1905.

Consecința modificării legislației a fost o situație în care Biserica Ortodoxă, pierzându-și fostele privilegii juridice de stat, s-a trezit de fapt în rolul unei confesiuni discriminate, întrucât a continuat să fie sub controlul direct al statului. Încercările liderului Sinodului, Anthony (Vadkovsky), de a găsi modalități de a corecta situația anormală au fost torpilate de Pobedonostsev.

Totuși, ca răspuns la discuția începută în episcopat despre structura canonică a guvernării bisericești, la 16 ianuarie 1906, Nicolae al II-lea a aprobat componența „Prezenței Preconciliare” - comisia de pregătire pentru Sinod - care a deschis la 8 martie 1906. Dar în condițiile de reacție după frământările din 1905, Curtea a considerat cererile de convocare a Sinodului drept sentimente revoluționare în „departamentul confesiunii ortodoxe”. Cel mai înalt decret din 28 februarie 1912 a stabilit „la Sfântul Sinod o ședință preconciliară permanentă până la convocarea consiliului” (în compoziție mai restrânsă decât Prezenţă, - pentru „tot felul de lucrări pregătitoare pentru consiliu, care pot fi necesare”), al cărui președinte la 1 martie a aceluiași an, împăratul a aprobat, la propunerea Sinodului, pe arhiepiscopul Sergius (Strgorodsky) al Finlandei . După moartea mitropolitului Sankt Petersburg Antonie (Vadkovsky), la 2 noiembrie 1912, un editorial din ziarul de dreapta Moskovskie Vedomosti sub titlul „Alegerea conciliară a primului mitropolit” a cerut implementarea „această mică dintre micile restaurări”. al ordinului canonic”, explicând că nu este vorba despre un Consiliu Local, ci despre un „consiliu episcopal” (succesorul lui Antonie a fost numit în modul obișnuit pentru epoca sinodală).

La sfârşitul acestei perioade, au apărut o serie de organizaţii radicale naţionaliste şi monarhice, aşa-numitele „Suta Neagră”, bazate în ideologia lor pe Ortodoxia Rusă: „Adunarea Rusă”, „Uniunea Poporului Rus”, „Partidul Monarhist Rus”, „Uniunea Arhanghelului Mihail” și altele. Reprezentanți ai clerului alb-negru au participat la mișcarea monarhistă, deținând funcții de conducere în unele organizații până în 1913, când Sfântul Sinod a emis un decret care interzicea clerului să se implice în activități politice de partid.

Căderea monarhiei în Rusia la 2 martie 1917 a fost întâmpinată de majoritatea ierarhiei bisericești fie indiferent, fie cu simpatie. La 6 martie, Sfântul Sinod în ședința sa a emis Hotărârea nr. 1207 Despre publicarea în bisericile ortodoxe actele din 2 şi 3 martie 1917, care scria, în special: „Luați act de actele menționate și puneți-le în aplicare și vestiți-le în toate bisericile ortodoxe, în cele urbane - în prima zi de la primirea textului acestor acte, iar în cele rurale - în prima duminică. sau vacanţă, după Dumnezeiasca Liturghie, cu săvârșirea unei rugăciuni către Domnul Dumnezeu pentru pacificarea patimilor, cu proclamarea de mulți ani către Puterea Rusă ocrotită de Dumnezeu și binecuvântatul ei Guvern provizoriu”. Prințul N.D. Zhevakhova, care era atunci tovarăș cu procurorul șef al Sinodului, în timp ce ulterior se afla în exil în anii 1920, a amintit de întâlnirea „memorabilă” a Sfântului Sinod din 26 februarie 1917, când Petrogradul a fost complet paralizat de tulburări: membrul de frunte al Sinodului, Mitropolitul Kievului Vladimir (Epifanie) a respins propunerea principelui de a se adresa populației printr-un apel, care, potrivit principelui, ar fi trebuit să devină „un formidabil avertisment către Biserică, care atrage după sine, în caz de neascultare. , pedeapsa bisericească”, spunându-i: „Așa este întotdeauna. Când nu avem nevoie de noi, atunci nu suntem observați; iar în momente de pericol, suntem primii la care suntem apelați pentru ajutor.” Este de remarcat faptul că Zhevahov a explicat acest comportament al membrilor Sinodului nu ca „un refuz al celor mai înalte ierarhie bisericească pentru a ajuta statul într-un moment de pericol, și cel mai obișnuit fenomen al opoziției Sinodului față de Parchetul șef”. Editorialul din publicația oficială „Buletinul Bisericii” (aprilie 1917), scris de redactorul, membru al Consiliului de Stat, membru al Consiliului Adunării Ruse, profesorul-protopop Timofey Butkevich, este tipic: „<…>Dar dacă comportamentul fostului țar nu a fost rezultatul unei anomalii mentale, atunci este inevitabil să ajungem la concluzia că nimeni nu a discreditat niciodată principiul autocrației la fel de mult ca Nicolae al II-lea.<…>La urma urmei, nu este un secret pentru nimeni că, în loc de Nicolae al II-lea, Rusia a fost condusă de hoțul de cai depravat, ignorant și interesat de sine Rasputin!<…>Influența lui Rasputin asupra țarului a avut un impact deosebit de dificil în viața Bisericii Ortodoxe. Ca un bici, Rasputin a fost cel mai implacabil dușman al Bisericii. Prin urmare, toate ordinele țarului cu privire la treburile bisericii erau de natură ostilă, natura persecuției lui Iulian. Dominația în biserică a fost dată mișcării Khlysty. Iar biserica era condusă, de fapt, de Rasputin.<…>" O figură a ortodoxiei ruse cu reputație de naționalist și monarhic extrem, precum protopopul Ioan Vostorgov, imediat după Revoluția din februarie, a scris despre „sclavia” episcopilor și Sinodul „în vechea ordine”.

La 29 aprilie 1917, reorganizat de noul prim-procuror V.N.Lvov, Sinodul s-a adresat Mesaj către arhipăstorii, pastorii și tuturor copiilor credincioși ai Bisericii Ortodoxe Ruse, care a anunțat introducerea unui principiu electiv în guvernarea bisericii și a anunțat convocarea Consiliului Local. Rezoluția Sfântului Sinod din 5 mai (art. veche), 1917, nr. 2668 „Cu privire la atragerea clerului și a turmei la o participare mai activă la guvernarea bisericii”, în special, a hotărât: „<…>Preocuparea pentru convocarea în zilele următoare a congreselor eparhiale extraordinare ale clerului cu participarea reprezentanților parohiilor învestite cu încrederea enoriașilor, și reprezentanți ai instituțiilor de învățământ teologic local pentru a discuta la aceste congrese nu numai probleme legate de această eparhie, ci de asemenea, întrebări generale despre situația Bisericii Ortodoxe în statul rus, în legătură cu schimbările intervenite în structura administrației publice și viitoarea convocare. Sfatul Bisericii si Adunarea Constituanta, precum si intrebari despre schimbarile de dorit in guvernarea bisericii si in viata bisericeasca-publica, astfel incat hotararile luate de congrese si dorintele exprimate pe probleme generale sa fie raportate Sfantului Sinod, in vederea convocarii viitoare a Consiliul Preconciliar<…>»

În vara anului 1917, au avut loc alegeri de episcopi pentru eparhii - un fenomen fără precedent în perioada sinodală: Tihon (Bellavin) la Moscova, Veniamin (Kazansky) la Petrograd, Sergius (Strgorodsky) în Vladimir au fost aleși în scaunele corespunzătoare.

A doua perioadă patriarhală

La începutul anilor 1900, în ciuda rezistenței lui Konstantin Pobedonostsev, au început pregătirile pentru convocarea Consiliului Local All-Rus, care s-a deschis cu slujba liturghiei la 15 august (Art. Veche), 1917 în Catedrala Adormirea Maicii Domnului de la Kremlin. . Cea mai mare decizie a sa a fost restaurarea la 28 octombrie a aceluiași an a conducerii patriarhale a Bisericii Ruse, care continuă până în zilele noastre. Consiliul Preconciliar, care a lucrat mai devreme, în vara anului 1917, la Petrograd, sub influența unui număr de profesori de la Academiile Teologice (Consiliul era format din 40 de laici, 10 preoți și 12 episcopi), a luat o hotărâre îndreptată împotriva restabilirii patriarhiei, considerând-o incompatibilă cu ideea de conciliaritate. La ședințele Departamentului catedralei privind Administrația superioară a bisericii (unul din cele 22 de departamente formate la Consiliu), majoritatea rapoartelor au fost îndreptate împotriva patriarhiei. La Consiliul însuși, care a început dezbaterea pe tema zilei de 11 octombrie (art. veche), soluționarea pozitivă a problemei din 28 octombrie s-a datorat în mare parte radicalizării puternice a situației politice în legătură cu preluarea puterii de la Petrograd de către bolșevicii cu trei zile mai devreme și ciocnirile armate la Moscova în acea zi între susținătorii bolșevici și junkeri.

Actul Sinodului nu a fost o restaurare mecanică a patriarhiei în forma în care a existat înainte de perioada sinodală: odată cu instituirea patriarhiei, Consiliul a înființat 2 organe colegiale permanente (Sfântul Sinod și Supremul Sinod Bisericii) . Competența Sinodului cuprindea chestiuni de natură ierarhico-pastorală, doctrinară, canonică și liturgică, iar jurisdicția Supremului Consiliu Bisericesc cuprindea chestiuni de biserică și ordine publică: administrativ, economic, școlar și educațional. Probleme deosebit de importante la nivelul Bisericii, legate de protecția drepturilor Bisericii, pregătirea pentru viitorul Conciliu și deschiderea de noi eparhii au fost supuse deciziei prezenței comune a Sinodului și a Consiliului Suprem al Bisericii. Noile organe ale Puterii Supreme și-au asumat atribuțiile Sfântului Sinod desființat la 1 (14) februarie 1918, în conformitate cu hotărârea Consiliului din 31 ianuarie.

Sinodul a inclus, pe lângă Președintele său - Patriarhul, încă 12 membri: Mitropolitul Kievului din funcție, 6 episcopi aleși de Consiliu pentru trei ani și 5 episcopi, chemați pe rând pe o perioadă de un an. Din cei 15 membri ai Consiliului Suprem Bisericesc, conduși, ca și Sinodul, de Patriarh, au fost delegați de Sinod 3 episcopi, iar de Consiliu au fost aleși un călugăr, 5 clerici din clerul alb și 6 mireni.

Înainte de 1941

Deja în decembrie 1917, Comitetul Executiv Central al Rusiei (guvernul bolșevic) a adoptat o serie de acte care au desființat funcțiile Bisericii Ortodoxe ca instituție de stat care se bucură de patronajul statului.

La 23 ianuarie (Stil Vechi), 1918, a fost publicat Decretul aprobat la 20 ianuarie de Consiliul Comisarilor Poporului al RSFSR. , prin care Biserica a fost despărțită de stat și de școala publică, lipsită de drepturile de personalitate juridică și de proprietate; religia a devenit o chestiune exclusiv privată pentru cetățeni. Bolșevicii, care au preluat puterea în Rusia (RSFSR, mai târziu URSS), au proclamat în mod deschis ca sarcina lor să promoveze „osterirea prejudecăților religioase”; Mesajele politice ale Patriarhului Tihon, care au fost distribuite sub formă de pliante tipărite în 1918, au fost percepute de autorități ca îndemnuri la sabotaj.

Patriarhul Tihon, condamnând războiul civil fratricid, după 1919 a căutat să ia o poziție neutră în conflictul dintre părți, dar pentru bolșevici o astfel de poziție era inacceptabilă. În plus, majoritatea ierarhiei și clerului, situate pe teritoriul controlat de „albi”, au emigrat în legătură cu înfrângerea lor și și-au creat propria structură bisericească în străinătate - Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate.

Un conflict acut între structurile conduse de Patriarhul Tihon și autorități a izbucnit în primăvara anului 1922, în timpul unei campanii de confiscare a valorilor bisericii pentru cumpărarea de alimente în străinătate. Confiscarea forțată ducea uneori la excese sângeroase. Patriarhul Tihon a fost urmărit penal pentru că a formulat apel pe 28 februarie. La Moscova, Petrograd și alte orașe, au avut loc procese împotriva „membrilor bisericii” cu sentințe aspre, inclusiv cea mai înaltă măsură de „protecție socială” - execuția.

Autoritățile au căutat și să slăbească Biserica prin stimularea contradicțiilor și a grupărilor schismatice. A primit sprijin din partea autorităților guvernamentale renovationism (q.v.), care a fost recunoscut oficial de autoritățile guvernamentale drept Biserica Ortodoxă Rusă. La consiliul lor din aprilie 1923, renovaționiștii au adoptat o rezoluție în sprijinul sistemului socialist sovietic, au condamnat „clerul contrarevoluționar” și l-au declarat depus pe Patriarhul Tihon.

Potrivit ordinului testamentar al patriarhului Tihon, după moartea sa (25 martie (7 aprilie), 1925), patriarhalul Locum Tenens, mitropolitul Petru (Poliansky) de Krutitsky, a devenit cârma administrației bisericești ruse a Bisericii Patriarhale. Din 10 decembrie 1925, șeful de facto al administrației bisericii cu titlul de adjunct patriarhal Locum Tenens a fost Mitropolitul Serghie (Strgorodsky) de Nijni Novgorod, care, la fel ca predecesorii săi, a încercat să normalizeze poziția Bisericii Ruse în noul stat.

La 29 iulie 1927, sub presiunea autorităților, Mitropolitul Serghie a emis un mesaj cunoscut sub numele de „Declarație”. Reacția la declarația mitropolitului Serghie în cercurile bisericești a fost extrem de contradictorie. Sinodul străin (karlovac) l-a respins și a condamnat. Unii dintre ierarhii din țară, considerând fapta Mitropolitului ca pe o trădare a intereselor Bisericii, și-au anunțat deschis plecarea de la el, iar unii au încetat să-l pomenească pe Mitropolitul Serghie. Unii, nefiind solidari cu o serie de prevederi ale Declarației, au apreciat caracterul acesteia ca fiind forțat și și-au păstrat încrederea în Serghie ca lider al Bisericii. Cu toate acestea, speranțele Mitropolitului și ale susținătorilor săi cu privire la autorități nu erau justificate. Sinodul, condus de Serghie, nu a primit recunoaștere legală și în mai 1935 a fost obligat să se „autolichideze”; arestările clerului și închiderea administrativă a bisericilor au reluat odată cu forță nouă din 1929. Astfel, în 1937, au fost închise peste 8 mii de biserici, au fost lichidate 70 de eparhii și vicariate. În perioada 1937-1938, NKVD a efectuat operațiuni masive de arestare și executare a clerului de pretutindeni. La finalul acestei operațiuni speciale, la 16 aprilie 1938, Prezidiul Sovietului Suprem al URSS a decis lichidarea Comisiei Prezidiului Comitetului Executiv Central al URSS pentru probleme religioase. Represiunile din 1937-1938 i-au afectat și pe renovaționiști. Dacă la începutul anului 1938 aveau 49 episcopii conducători iar 11 erau pensionați, apoi până în vara anului 1941 mai rămăseseră 2 episcopi renovaționiști la guvernare, restul supraviețuitorilor erau pensionați sau în închisoare.

Până în 1939, structura bisericii din toată țara fusese practic distrusă; eparhiile ca unități administrative au dispărut practic, majoritatea clerului au fost exterminați fizic sau au fost ținuți în lagăre. Cu toate acestea, în același timp, în 1939, lui Stalin a devenit clar că încercările de a rezolva sarcina de eradicare completă a religiei în URSS au eșuat. Unii cercetători consideră că existența Bisericii Catacombe în URSS a fost unul dintre motivele importante, dacă nu principalele, pentru care Locum Tenens patriarhal a reușit să păstreze câteva sute de parohii și administrarea bisericii redusă la minimum până în 1939. Situația s-a schimbat serios în septembrie 1939, când, ca urmare a anexării de către URSS a teritoriilor de est ale Poloniei, și în 1940 - a Letoniei, Lituaniei și Estoniei, peste 7.500 de mii de credincioși ortodocși ai Ucrainei de Vest, Belarus și Baltice. țări, organizate în eparhii, au ajuns pe teritoriul URSS și parohii, mănăstiri active, instituții de învățământ, redacții ale ziarelor bisericești etc. În acest moment, a avut loc o întrerupere temporară a acțiunilor antibisericești. Guvernul avea nevoie de activitatea Patriarhiei Moscovei: „Pentru prima dată de când conducea Biserica, Serghie s-a trezit într-o poziție în care putea cere concesii de la guvern”. Nu există statistici exacte și de încredere ale bisericilor care funcționează în ajunul Marelui Război Patriotic, dar, potrivit unor surse, numărul acestora înainte de începerea războiului era de 3.732 de biserici de toate „orientările” (adică, inclusiv renovaționiste, Uniate). , și catolice), dintre care aproximativ 3.350 erau republicilor occidentale recent anexate, iar numărul clerului, conform TASS, a fost de 5.665 dintre care aproximativ 90% au scăzut în vestul Ucrainei și Belarus, Moldova și statele baltice.

1941-1991

La 22 iunie 1941, Mitropolitul Serghie, revenind la oficiul Patriarhiei de la liturghia duminicală din Catedrala Bobotează, tipărită cu propria sa mână. Mesaj către păstorii și turmele Bisericii Ortodoxe a lui Hristos, în care a chemat pe toată lumea să apere Patria Mamă. Apelul a fost trimis tuturor eparhiilor. Pe 26 iunie, Mitropolitul Serghie a slujit o slujbă de rugăciune la Catedrala Bobotează din Moscova. Despre acordarea victoriei, după care rugăciuni similare au început să fie săvârșite în toate bisericile Bisericii Ruse. A fost organizată o amplă campanie de strângere de fonduri, cu care au fost construite și transferate în armata activă o coloană de tancuri numită după Dmitri Donskoy și o escadrilă numită după Alexander Nevsky.

În condițiile unei alianțe militaro-politice forțate cu Marea Britanie și SUA, J.V.Stalin s-a confruntat cu necesitatea opririi campaniilor antireligioase și antibisericești din URSS, care au avut un impact extrem de negativ asupra opinie publica puteri aliate; Roosevelt a condiționat în mod direct acordarea de asistență de relaxarea represiunii împotriva religiei în URSS. „Deja la sfârșitul lunii octombrie 1941, [F.] lui a sosit la Moscova. D. Roosevelt] reprezentantul personal A. Harriman l-a informat pe Stalin despre îngrijorarea publicului american cu privire la soarta Bisericii Ruse și a transmis solicitarea președintelui de a-și îmbunătăți poziția juridică și politică în Rusia.”

Un alt factor serios de slăbire a represiunii împotriva religiei a fost renașterea bisericii pe teritoriile URSS aflate sub control german: Forțele Armate și organele punitive ale URSS, care intraseră într-o ofensivă strategică, din motive de oportunitate politică, nu au putut. reluarea imediată a practicilor represive anterioare în teritoriile ocupate. La 25 ianuarie 1944, cititorul de psalmi al parohiei Nikolo-Konetsky din raionul Gdovsky, S. D. Pleskach, i-a scris mitropolitului Alexy: „Pot raporta că rusul s-a schimbat complet de îndată ce au apărut germanii. Au fost ridicate biserici distruse, s-au făcut ustensile bisericești, s-au predat veșmintele de unde au fost păstrate. Țăranele atârnau pe icoane prosoape curate, brodate de ele însele. Era doar bucurie și mângâiere. Când totul a fost gata, atunci a fost invitat un preot și templul a fost sfințit. În acea perioadă au fost evenimente atât de vesele pe care nu le pot descrie.”

La 5 iunie 1943, J.V. Stalin a semnat o rezoluție secretă a Comitetului de Apărare a Statului Cu privire la aprobarea măsurilor de îmbunătățire a activității externe a agențiilor de informații ale URSS, în care organizațiile religioase au fost clasificate pentru prima dată drept obiecte de interes pentru agențiile de informații externe ale URSS.

În perioada premergătoare Conferinței de la Teheran de la sfârșitul anului 1943, „intenția lui [a lui Stalin] a fost de a apăsa din nou pentru deschiderea unui al doilea front și, de asemenea, să caute mai mult ajutor. El a decis că a sosit momentul să facă un gest public și să-și demonstreze loialitatea față de Biserică. El a crezut că Occidentul ar aprecia un astfel de semnal și asta ar presupune răspunsul dorit.”

La 30 august, ofițerul NKGB G. G. Karpov (viitorul președinte al Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse) l-a livrat de urgență pe patriarhalul Locum Tenens Sergius și pe angajații săi de la Ulyanovsk, unde conducerea bisericii Patriarhiei fusese evacuată din octombrie 1941, la Moscova.

În timpul evacuarii, Mitropolitul Serghie a folosit orice ocazie pentru a recrea structura bisericească-administrativă a Patriarhiei Moscovei: ca urmare a eforturilor sale, numărul episcopilor „înregistrați” în Federația Rusă a crescut de la 7 (la jumătatea lunii octombrie 1941). la 18.

La 4 septembrie 1943, J.V. Stalin s-a întâlnit cu patriarhalul Locum Tenens Sergius (Strgorodsky) și cu mitropoliții: Alexy (Simansky) din Leningrad și Nikolay (Yarushevich) din Kiev, care se afla constant la Moscova. (Puterea actuală a bisericii din Reichskommissariatul Ucraina, creată la 20 august 1941, aparținea apoi „Administratorului Bisericii Ortodoxe Ucrainene Autocefale” Arhiepiscopul Polycarp (Sikorsky), numit în decembrie 1941 de mitropolitul Dionisie (Waledinsky) al Varșoviei la pe baza instrucțiunilor Patriarhului Constantinopolului Beniamin și în acord cu autoritățile Reichului Issariat) . La întâlnirea din partea guvernului URSS, conform notelor lui G. G. Karpov, Stalin a declarat: „că biserica poate conta pe sprijinul deplin al Guvernului în toate problemele legate de întărirea și dezvoltarea organizațională în cadrul URSS”; s-a decis crearea unui organism guvernamental special - Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse, condus de G. G. Karpov.

La 8 septembrie 1943, la reședința fostului ambasador al Germaniei din Chisty Lane, a avut loc un Consiliu al Episcopilor, care l-a ales pe Serghie Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii; în aceeași zi s-a format Sfântul Sinod „sub Patriarh”, care includea 3 membri permanenți: Mitropolitul Alexi (Simansky) al Leningradului, Nikolai (Iarușevici) al Kievului și Arhiepiscopul Serghii (Grișin) al Gorkiului și Arzamasului. Biserica Patriarhală a fost legalizată de facto și și-a primit actuala denumire oficială - Biserica Ortodoxă Rusăîn loc de ceea ce era folosit înainte: Biserica Ortodoxă Rusă Locală, ceea ce a însemnat și nerecunoașterea efectivă a structurilor renovaționiste de către stat. Patriarhia a fost recreată fără Consiliul Suprem al Bisericii prevăzute de Sinodul din 1917-1918, dar Sfântul Sinod ca corp a fost păstrat și existența lui a fost consacrată în Regulamentul de administrare a Bisericii Ortodoxe Ruse, adoptat la Consiliul din 1945. Noul Sinod se deosebea de Sinodul Provizoriu sub deputatul Locum Tenens prin faptul că a devenit un corp de putere și nu a fost doar un corp consultativ sub Primul Ierarh.

La 12 octombrie 1943, J.V.Stalin a decis să lichideze structurile bisericești renovaționiste. Din acel moment, la inițiativa autorităților, a început procesul de acceptare accelerată a clerului renovaționist și a episcopilor în Biserica Patriarhală, iar Consiliul pentru Afacerile Bisericii Ortodoxe a început să impună foștii renovaționiști pentru numirea în catedrală.

În perioada 19-28 septembrie 1943, al doilea cel mai înalt ierarh al Bisericii Angliei, Arhiepiscopul de York, Cyril Garbett, a fost la Moscova la invitația Patriarhiei. Cyril Forster Garbett), ceea ce a însemnat reluarea activităților de politică externă de către conducerea Patriarhiei. Pe 21 septembrie, Cyril Garbett, în veșminte liturgice, a fost prezent la altar în timpul săvârșirii liturghiei de către Patriarhul Serghie în Catedrala Bobotează. 24 septembrie The New York Times a citat Arhiepiscopul Garbett spunând că „este convins că există libertate deplină de religie în Uniunea Sovietică”.

Templele deschise de autoritățile germane, de regulă, nu au fost închise; au fost deschise o serie de biserici închise anterior, Lavra Treimii-Serghie și instituții de învățământ religios; în subordinea Sfântului Sinod au fost organizate Direcția Edituri (1945), Comitetul Educațional și Departamentul Relații Externe Bisericii (1946). În 1948, în nota sa explicativă către Biroul Politic, Consiliul pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse a furnizat următoarele date despre numărul de biserici și case de cult din URSS:

Potrivit unei note a Consiliului pentru afacerile Bisericii Ortodoxe Ruse din 1948: „La 1 ianuarie 1948, erau 14.329 biserici activeși case de cult (11.897 de biserici și 2.432 de case de cult, ceea ce reprezintă 18,4% din numărul bisericilor, caselor de cult și capelelor în 1914, când erau 77.767). Numărul bisericilor în RSS Ucraineană este de 78,3% din numărul lor în 1914, iar în RSFSR - 5,4%... Creșterea numărului de biserici și case de cult în funcțiune s-a produs din următoarele motive: a) în timpul războiului în teritoriul supus ocupației germane au fost deschise 7.547 de biserici (de fapt, chiar mai mult, întrucât un număr semnificativ de biserici au încetat să mai funcționeze după război din cauza plecării clerului împreună cu germanii și din cauza confiscării școlii, club, etc.cladiri din comunitatile religioase pe care le-au ocupat in timpul ocupatiei ca case de cult); b) în 1946, 2491 de parohii ale Bisericii Uniate (Greco-Catolice) din regiunile vestice ale RSS Ucrainene s-au convertit la ortodoxie; c) pentru 1944-1947. Au fost redeschise 1.270 de biserici cu permisiunea Sinodului, în principal în RSFSR, de unde au fost numeroase și persistente cereri din partea credincioșilor”.

Intențiile inițiale ale autorităților URSS de a ține la Moscova în 1948 consiliu ecumenic căci „pentru a rezolva problema atribuirii titlului de ecumenic Patriarhiei Moscovei” au fost respinse în patriarhiile răsăritene; În iulie 1948, la Moscova a avut loc o Întâlnire a șefilor și reprezentanților Bisericilor Ortodoxe Locale, la care nu au fost primați ai principalelor scaune patriarhale grecești.

În a doua jumătate a lunii iulie - august 1948 au avut loc unele schimbări în politica guvernului față de Biserica Ortodoxă Rusă și ierarhia acesteia: au avut loc represiuni împotriva unor episcopi activi individuali, iar amestecul Consiliului în politica de personal a Patriarhiei a crescut. Din 1948 până la moartea lui Stalin, nici măcar un templu nu a fost deschis. Din februarie 1949 până în martie 1953, hirotoniile au încetat, cu excepția unui număr mic pentru Ucraina și eparhiile străine.

La 1 ianuarie 1952, în țară erau 13.786 de biserici, dintre care 120 nu erau funcționale, fiind folosite pentru depozitarea cerealelor. Numărul preoților și diaconilor a scăzut la 12.254, au rămas 62 de mănăstiri, iar 8 mănăstiri au fost închise doar în 1951.

În 1955-1956, unii episcopi și preoți s-au întors din lagăre și exil. Numărul societăților (parohiilor) ortodoxe înregistrate la 1 ianuarie 1957 era de 13.477.

Cu toate acestea, în ciuda „dezghețului” în relațiile dintre Biserică și stat, Biserica a fost constant sub controlul statului, iar orice încercare de a-și extinde activitățile în afara zidurilor bisericilor au fost întâmpinate cu rezistență, chiar și cu sancțiuni administrative. Deja de la sfârșitul anilor 1950, a început să apară un nou val de presiune asupra bisericii. Justificarea nu mai era acuzațiile politice, ci lupta împotriva „rămășițelor religioase” din mintea oamenilor. În perioada 1958-1965 numărul societăților ortodoxe înregistrate a scăzut la 7.551. De la sfârșitul anilor 1950, a început să fie implementată o politică de personal orientată schimbare calitativă alcătuirea clerului (pregătirea pentru „spectacolul ultimului preot”), întrucât autoritățile se temeau de clerici pe deplin pregătiți.

Numărul clericilor înscriși nu numai că a fost redus drastic, dar aceștia au fost scoși de sub controlul direct asupra activităților financiare și economice ale parohiilor: ROC a adus o modificare corespunzătoare la Regulamentul de administrare a Consiliul Episcopilor 18 iulie 1961. Au fost închise 40 de mănăstiri (în special, în Moldova, din 15, 1 a supraviețuit), 5 seminarii teologice din 8, iar admiterea la fiecare dintre cele rămase a fost limitată. Rețeaua s-a micșorat peste tot templele existente, deosebit de puternică în regiunile de est ale Ucrainei, unde nu a rămas mai mult de 20-25% din nivelul postbelic (de exemplu, în regiunea Dnepropetrovsk, după lichidarea a 85 de parohii de biserici existente în 1958-1963, doar 25 a ramas). În același timp, autoritățile au căutat să folosească autoritatea Bisericii pentru a întări poziția URSS în comunitatea internațională, în scopul căreia în 1961 a fost introdusă intrarea Bisericii Ortodoxe Ruse (și a unui număr de alte organizații religioase creștine). ) în Consiliul Mondial al Bisericilor a fost inițiat.

Perioada 1965-1985 a fost o perioadă de relativă stabilitate în relația dintre stat și biserică, apărând unele semne ale întăririi și creșterii sale interne. A început întinerirea cadrelor clerului, creșterea nivelului lor de educație și pregătire teologică; Datorită migrației populației din mediul rural spre orașe, ponderea comunităților urbane a crescut.

Mare importanțăîn dezvoltarea mișcării pentru drepturile omului în URSS și renașterea interesului față de Biserică în rândul intelectualității a fost „Scrisoarea deschisă” a preoților dizidenți Nikolai Eshliman și Gleb Yakunin în noiembrie 1965.

Potrivit președintelui Consiliului pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS K. M. Kharchev, deciziile de personal ale conducerii partidului și statului a URSS în legătură cu ierarhia Bisericii Ortodoxe Ruse la sfârșitul anilor 1980 au fost luate după cum urmează : „Atunci opinia Comitetului Central despre episcopia Bisericii Ortodoxe Ruse s-a format pe baza informațiilor ca KGB și consiliu. Și dacă cele două puncte de vedere coincid, atunci s-a luat o decizie.” Organismele KGB au acordat o atenție deosebită activităților internaționale ale Patriarhiei Moscovei: selecția candidaților clerici pentru munca în străinătate a devenit direcția principală a activităților comune ale KGB și ale Consiliului pentru Afaceri Religioase. În 1993, generalul și dezertorul KGB în retragere Oleg Kalugin a mărturisit: „<…>În plus, oamenii au fost recrutați folosind „dovezi compromițătoare”. Acest lucru a fost practicat mai ales des în relația cu ierarhii și preoții Bisericii Ortodoxe.”

Începând din 1987, ca parte a politicii de glasnost și perestroika desfășurată sub Mihail Gorbaciov, a început un proces gradual de transferare a clădirilor și proprietăților care erau anterior sub jurisdicția bisericii către Patriarhie, eparhii și comunități de credincioși; A avut loc o liberalizare a regimului de control asupra vieții religioase și restricții asupra activităților asociațiilor religioase.

La 28 ianuarie 1988, Consiliul pentru Afaceri Religioase din cadrul Consiliului de Miniștri al URSS a desființat reglementările care limitau activitățile parohiile bisericesti. Un moment de cotitură în viața Bisericii a fost sărbătorirea a 1000 de ani de la Botezul Rusiei în 1988. Interdicția de iluminare a fost ridicată viata religioasaîn URSS la televiziune: pentru prima dată în istoria Uniunii Sovietice, oamenii au putut vedea transmisiuni în direct ale slujbelor religioase la televizor. Confirmarea unei schimbări fundamentale în politica religioasă a statului în condițiile perestroika a fost alegerea în 1989 a circa 300 de miniștri de diferite religii, inclusiv 192 de ortodocși, ca deputați populari ai sovieticilor la diferite niveluri.

Statutul complet de entitate juridică a fost dobândit de Biserica Ortodoxă Rusă la 30 mai 1991, când a fost înregistrată de Ministerul Justiției al RSFSR. Carta civilă a Bisericii Ortodoxe Ruse, aprobată de Sfântul Sinod la 31 ianuarie a aceluiași an, care a devenit posibilă odată cu modificările aduse legislației privind libertatea de conștiință și organizațiile religioase din URSS. Înainte de aceasta, statutul juridic al Bisericii Ortodoxe Ruse a fost reglementat de Decretul Comitetului Executiv Central al Rusiei și al Consiliului Comisarilor Poporului al RSFSR privind asociațiile religioase din 8 aprilie 1929, emis pe baza Decretului de Consiliul Comisarilor Poporului din RSFSR din 20 ianuarie 1918 Despre despărțirea dintre biserică și stat și școală de biserică.

Prăbușirea URSS a provocat tendințe centrifuge în biserică. Pe teritoriul fostelor republici sovietice au început să se creeze structuri bisericești independente de Biserica Ortodoxă Rusă (deseori cu sprijinul autorităților). În condiții de conflict, a avut loc o separare efectivă de Biserica Ortodoxă Rusă a unui anumit număr de parohii din Ucraina și formarea pe baza acestora a Bisericii Ortodoxe Ucrainene (Patriarhia Kievului). În Moldova, unele parohii au intrat în jurisdicția Patriarhiei Române (Mitropolia Basarabiei). În Estonia, unele parohii au părăsit și jurisdicția Patriarhiei Moscovei, acceptând patronajul Patriarhului Constantinopolului.

O caracteristică a poziției Bisericii Ortodoxe Ruse care a apărut după prăbușirea URSS (sfârșitul lui decembrie 1991) este caracterul transnațional al jurisdicției sale exclusive în fosta URSS (fără Georgia): pentru prima dată în întreaga istorie a acesteia. existența, Patriarhia Moscovei a început să considere „teritoriul său canonic” (termenul a fost inventat în 1989) teritoriu al multor state suverane și independente. Ca urmare, diviziunile sale administrative și canonice (eparhiile, districtul mitropolitan și un număr de biserici autonome), fiind în tari diferite, operează în condiții foarte diferite de stat-juridice, socio-politice și confesionale-culturale.

La începutul anilor 1990, în presă au fost făcute declarații despre legăturile dintre clerul Bisericii Ortodoxe Ruse și organele sovietice de anchetă politică și spionaj; s-a afirmat că arhivele relevă gradul de implicare activă a ierarhilor Patriarhiei Moscovei în activitățile KGB în străinătate.

Patriarhia Patriarhului Alexei al II-lea s-a caracterizat printr-o creștere cantitativă semnificativă a parohiilor, mănăstirilor și eparhiilor Bisericii Ortodoxe Ruse, păstrarea schismei în Ucraina și rolul tot mai mare al Bisericii Ortodoxe Ruse în viața socio-politică a Rusiei. și alte câteva țări din fosta URSS.

La 17 mai 2007, a fost semnat Actul privind comuniunea canonică dintre ROCOR și Biserica Ortodoxă Rusă, conform căruia Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei a devenit „o parte integrantă autonomă a Bisericii Ortodoxe Ruse Locale”.

La 27 ianuarie 2009, Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse l-a ales pe tronul patriarhal de la Moscova pe mitropolitul Kirill (Gundiaev) de Smolensk și Kaliningrad, la inițiativa căruia a fost realizată o reformă a structurii administrative a Patriarhiei Moscovei, în special, au fost create o serie de noi instituții sinodale (departamente), iar Biserica a devenit mai activ prezentă în viața societății.

În 2011, a început o reformă a structurii diecezane, constând în crearea de noi eparhii, Biserica Ortodoxă Rusă, în urma căreia în Biserica Ortodoxă Rusă va funcționa un sistem pe trei niveluri, ca și într-o serie de alte biserici locale. : Patriarhie - Mitropolie - Eparhie.

La 3 aprilie 2012, Consiliul Suprem al Bisericii Ortodoxe Ruse a emis un Apel în care 4 cazuri de „profanare” bisericilor și o serie de „acuzații zgomotoase și declarații ale dușmanilor credinței”, adică acțiuni individuale ale private. Indivizii „anti-bisericești” care au avut loc întotdeauna, sunt comparați cu evenimentele de la „începutul secolului al XX-lea”