subiect:

„FILOZOFIA ANTICĂ: principalele probleme, concepte și școli”

Introducere

1 scoala milesianași școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii

2 Școli ale lui Socrate, Sofiști și Platon

3 Aristotel

4 Filosofia elenismului timpuriu (stoicism, epicureism, scepticism)

5 Neoplatonismul

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Majoritatea cercetătorilor sunt unanimi că filosofia ca fenomen integral al culturii este creația geniului grecilor antici (secolele VII-VI î.Hr.). Deja în poeziile lui Homer și Hesiod se fac încercări impresionante de a imagina lumea și locul omului în ea. Scopul dorit este atins în primul rând prin mijloace caracteristice artei (imagini artistice) și religiei (credința în zei).

Filosofia a completat miturile și religiile prin întărirea motivațiilor raționale, dezvoltând interesul pentru sistematic gandire rationala bazate pe concepte. Inițial, formarea filozofiei în lumea greacă a fost facilitată de libertățile politice realizate de greci în orașele-stat. Filosofii, al căror număr a crescut și ale căror activități au devenit din ce în ce mai profesionale, au putut rezista autorităților politice și religioase. În lumea greacă antică, filosofia a fost constituită pentru prima dată ca o entitate culturală independentă, existând alături de artă și religie, și nu ca o componentă a acestora.

Filosofia antică s-a dezvoltat în secolele XII-XIII, din secolul al VII-lea. î.Hr. până în secolul al VI-lea ANUNȚ Din punct de vedere istoric, filosofia antică poate fi împărțită în cinci perioade:

1) perioada naturalistă, în care atenția principală a fost acordată problemelor naturii (fusis) și Cosmosului (milezieni, pitagoreici, eleatici, pe scurt, presocratici);

2) perioada umanistă cu atenţia ei la problemele umane, în primul rând la problemele etice (Socrate, sofişti);

3) perioada clasica cu sistemele sale filozofice grandioase ale lui Platon și Aristotel;

4) perioada școlilor elenistice (stoici, epicurieni, sceptici), angajate în dezvoltarea morală a oamenilor;

5) Neoplatonismul, cu sinteza sa universală, a adus la ideea Unului Bun.

Lucrarea prezentată discută conceptele de bază și școlile filozofie antică.

1 Școala Milesiană de filozofie și școala lui Pitagora. Heraclit și eleacii. Atomiștii.

Una dintre cele mai vechi școli filozofice este considerată a fi Milet (secolele VII-V î.Hr.). Gânditori din orașul Milet (Grecia Antică) - Thales, Anaximenes și Anaximandru.

Toți cei trei gânditori au făcut pași decisivi spre demitizarea viziunii antice asupra lumii. „Din ce este făcut totul?” - aceasta este întrebarea care i-a interesat în primul rând pe milesieni. Însăși formularea întrebării este ingenioasă în felul ei, deoarece are ca premisă convingerea că totul poate fi explicat, dar pentru aceasta este necesară găsirea unei singure surse pentru toate. Thales considera apa ca o astfel de sursă, Anaximenes - aer, Anaximandru - un principiu nemărginit și etern, apeiron (termenul „apeiron” înseamnă literal „nelimitat”). Lucrurile apar ca urmare a acelor transformări care au loc cu materia primară - condensări, rarefacție, evaporare. Potrivit Milesienilor, la baza a tot ce se află o substanță primară. Substanța, prin definiție, este ceva care nu are nevoie de nimic altceva pentru explicația sa. Apa lui Thales, aerul lui Anaximenes sunt substanțe.

Pentru a evalua punctele de vedere ale milesienilor, să ne întoarcem la știință. Postulată de Milesieni Milesienii nu au reuşit să treacă dincolo de lumea evenimentelor şi fenomenelor, dar au făcut astfel de încercări, şi în direcţia bună. Căutau ceva natural, dar l-au imaginat ca pe un eveniment.

Scoala lui Pitagora. Pitagora este ocupat și de problema substanțelor, dar focul, pământul și apa nu îi mai convin ca atare. El ajunge la concluzia că „totul este un număr”. Pitagorei vedeau în numere proprietățile și relațiile inerente combinațiilor armonice. Pitagoreenii nu au ratat faptul că dacă lungimile corzilor sunt instrument muzical(monocord) sunt legate între ele ca 1:2, 2:3, 3:4, apoi intervalele muzicale rezultate vor corespunde cu ceea ce se numesc octava, a cincea și a patra. Relațiile numerice simple au început să fie căutate în geometrie și astronomie. Pitagora, și înaintea lui Thales, se pare că au folosit cele mai simple dovezi matematice, care, foarte posibil, au fost împrumutate din Orient (în Babilon). Invenția demonstrațiilor matematice a fost crucială pentru dezvoltarea tipului de raționalitate caracteristic omului civilizat modern.

Când evaluăm semnificația filozofică a opiniilor lui Pitagora, ar trebui să-i aducem un omagiu înțelegerii sale. Din punct de vedere filozofic, apelul la fenomenul numerelor a avut o importanță deosebită. Pitagoreicii explicau evenimentele pe baza numerelor și a relațiilor lor și, prin urmare, i-au depășit pe milesieni, căci ei aproape au atins nivelul legilor științei. Orice absolutizare a numerelor, precum și tiparele lor, este o renaștere a limitărilor istorice ale pitagorismului. Acest lucru se aplică pe deplin magiei numerelor, căreia, trebuie spus, pitagoreicii i-au adus un omagiu cu toată generozitatea unui suflet entuziast.

În cele din urmă, trebuie făcută o mențiune specială despre căutarea armoniei în toate, de către pitagoreeni, a unei frumoase consistențe cantitative. O astfel de căutare are de fapt scopul de a descoperi legi, iar aceasta este una dintre cele mai dificile sarcini științifice. Grecii antici iubeau foarte mult armonia, o admirau și știau să o creeze în viața lor.

Heraclit și eleacii. Dezvoltarea ulterioară a gândirii filosofice este prezentată cel mai convingător în binecunoscuta confruntare dintre învățăturile lui Heraclit din Efes și Parmenide și Zenon din Ele.

Ambele părți sunt de acord că simțurile externe nu sunt capabile să dea singure cunoștințe adevărate; adevărul este obținut prin reflecție. Heraclit crede că lumea este condusă de logos. Ideea de logos poate fi privită ca o înțelegere naivă a legii. Mai exact, el a vrut să spună că totul în lume este format din contrarii, opoziție, totul se întâmplă prin discordie, luptă. Drept urmare, totul se schimbă, curge; figurat vorbind, nu poți păși în același râu de două ori. În lupta contrariilor se dezvăluie identitatea lor interioară. De exemplu, „viața unora este moartea altora” și, în general, viața este moarte. Deoarece totul este interconectat, fiecare proprietate este relativă: „măgarii ar prefera paiele decât aurul”. Heraclit încă are prea multă încredere în lumea evenimentelor, care determină atât slab cât și punctele forte opiniile lui. Pe de o parte, el observă, deși într-o formă naivă, cele mai importante proprietăți ale lumii evenimentelor - interacțiunea, coerența, relativitatea lor. Pe de altă parte, încă nu știe să analizeze lumea evenimentelor din pozițiile caracteristice unui om de știință, i.e. cu dovezi și concepte. Lumea pentru Heraclit este focul, iar focul este o imagine a mișcării și schimbării eterne.

Filosofia heracliteană a identităţii contrariilor şi contradicţiilor a fost aspru criticată de eleatici. Astfel, Parmenide considera acei oameni pentru care „a fi” și „a nu fi” sunt considerați la fel și nu la fel, iar pentru orice există o cale de întoarcere (aceasta este o aluzie clară la Heraclit), „cu două capete. ”

Eleacii au acordat o atenție deosebită problemei multiplicității; în acest sens, au venit cu o serie de paradoxuri (aporii), care provoacă până astăzi bătăi de cap pentru filozofi, fizicieni și matematicieni. Un paradox este o afirmație neașteptată, o aporie este o dificultate, nedumerire, o problemă insolubilă.

Potrivit eleaticilor, pluralitatea nu poate fi concepută în ciuda impresiilor senzoriale. Dacă lucrurile pot fi infinitezimale, atunci suma lor nu va da în niciun fel ceva finit, un lucru finit. Dacă lucrurile sunt finite, atunci între cele două lucruri finite există întotdeauna un al treilea lucru; ajungem din nou la o contradicție, căci un lucru finit constă dintr-un număr infinit de lucruri finite, ceea ce este imposibil. Nu numai multiplicitatea este imposibilă, ci și mișcarea. Argumentul „dihotomie” (împărțire în două) demonstrează: pentru a parcurge un anumit drum, trebuie mai întâi să parcurgeți jumătate din ea, iar pentru a-l finaliza, trebuie să parcurgeți un sfert din drum, apoi o optime din drum. mod și așa mai departe la infinit. Se dovedește că este imposibil să ajungi dintr-un punct dat la cel mai apropiat, pentru că de fapt nu există. Dacă mișcarea este imposibilă, atunci Ahile cu picioarele flotante nu poate ajunge din urmă broasca țestoasă și va trebui să recunoască că săgeata zburătoare nu zboară.

Deci, pe Heraclit îl interesează, în primul rând, schimbarea și mișcarea, originile lor, motivele pe care le vede în lupta contrariilor. Eleaticii sunt preocupați în primul rând de cum să înțeleagă, cum să interpreteze ceea ce toată lumea consideră a fi schimbare și mișcare. Potrivit gândirii eleatice, lipsa unei explicații consistente a naturii mișcării pune la îndoială realitatea acesteia.

Atomiștii. Criza provocată de aporia lui Zenon a fost foarte profundă; pentru a o depăși măcar parțial au fost necesare câteva idei speciale, neobișnuite. Atomiștii antici au reușit să facă acest lucru, cei mai importanți dintre care au fost Leucip și Democrit.

Pentru a scăpa de dificultatea de a înțelege schimbarea odată pentru totdeauna, s-a presupus că atomii sunt imuați, indivizibili și omogene. Atomiștii, parcă, au „redus” schimbarea la neschimbabil, la atomi.

Potrivit lui Democrit, există atomi și vid. Atomii diferă ca formă, locație și greutate. Atomii se mișcă în direcții diferite. Pământul, apa, aerul, focul sunt grupurile primare de atomi. Combinațiile de atomi formează lumi întregi: în spațiul infinit există un număr infinit de lumi. Desigur, omul este și o colecție de atomi. Sufletul uman este format din atomi speciali. Totul se întâmplă după necesitate, nu există nicio șansă.

Trăsături caracteristice ale filosofiei antice.

Periodizarea filosofiei antice.

Tipuri istorice filozofie. Filosofia antică.

Subiectul 2.

Filosofia antică este un set de învățături filozofice care s-au dezvoltat în Grecia anticăși Roma (secolul VII î.Hr. – secolul VI d.Hr.).

Pe baza criteriului conținutului problemelor filozofice, se identifică șase etape:

Naturalistic (dominarea problemelor în studiul fizicii și spațiului) – secolele VII – V. BC.;

Umanistic (dominarea problemelor cunoașterii umane) – secolele V – IV. BC.;

O perioadă de mare geneză, caracterizată prin descoperirea suprasensibilului și sistematizarea problemelor filozofice, a fost secolele IV – III. ANUNȚ;

Perioada școlilor elenistice - cinism, epicureism etc. – Secolul III î.Hr. – Secolul I ANUNȚ;

Perioada religioasă a gândirii păgâne antice sub forma neoplatonismului degenerant - secolul I. ANUNȚ – Secolul III ANUNȚ;

Perioada gândirii creștine la începuturile sale și încercarea de a raționaliza dogmele noua religie- Secolul I ANUNȚ – Secolul III ANUNȚ..

Diversele școli antice au trăsături comune caracteristice întregii perioade de dezvoltare:

Străduindu-ne să explice totalitate lucruri, consideră natura, spațiul, existența, realitatea ca întreg (cosmocentrism)

Ființa ca întreg se dezvăluie prin origine(cauza tuturor lucrurilor).

Considerarea ființei este dată fie din punct de vedere materialist, fie din punct de vedere idealist, din punct de vedere dialectic sau metafizic (deși aceste puncte de vedere nu sunt adesea exprimate suficient de clar)

O varietate de sisteme filozofice, opuse ca conținut: materialism și idealism, metafizică și dialectica (subiectivă și obiectivă), monism și dualism, raționalism și senzaționalism

Lupta pentru raţional explicarea universalului ca obiect de studiu, căutare de modele, logo-uri

Scopul filosofiei este contemplarea adevărului, dincolo de scopurile practice utilitare (adevărul este valoros în sine)

Lipsa de diferențiere a cunoștințelor științifice și filozofice în sine

Enciclopedismul gânditorilor antici, amploarea problemelor filozofice și științifice.

Utilizarea unei forme mitologice de reprezentare a ideilor filozofice (până la Platon). Prezentarea lucrărilor filozofice sub formă de poezii, dialoguri și scrisori.

Dezvoltarea teoriei dovezilor, a metodelor de stabilire a adevărului unui anumit sistem, a anumitor afirmații (logica) și a retoricii ca artă a persuasiunii

În concepțiile antropologice despre om, aspectul moral predomină; virtuțile etice coincid cu virtuțile civile și de stat.

1. Principala întrebare este întrebarea esenței spațiului, naturii ca lume, univers integral, unificat. Cosmosul a fost prezentat ca o ființă vie finită, armonios calculată, aranjată ierarhic, spiritualizată. Cosmosul este aranjat după principiul unității și formează o structură în care totul este în totul, unde fiecare element servește ca reprezentare și reflectare a întregului și restabilește acest întreg în sine în întregime, unde fiecare parte este tot, nu amestecat şi inseparabil de întreg. Fiecare persoană, lucru, eveniment are propriul său sens. Armonia cosmosului se manifestă la toate nivelurile ierarhiei, astfel încât omul este un microcosmos.

2. Problema ființei și a devenirii se bazează pe diferența observată empiric dintre stabil și schimbător. Ceea ce este întotdeauna neschimbabil este a fi, a exista, iar ceea ce este schimbător devine. Ființa există absolut, adică. există înaintea tuturor diviziunilor sale posibile; este întreg, simplu și unit. Este completă, neschimbată, nu are ca început altă existență, este necesară, adică. nu poate decât să fie, să devină deja și identic.

3. Înțelegerea spațiului și existenței se bazează pe oportunitate. Dacă se întâmplă ceva, atunci trebuie să existe un motiv care dă naștere acestuia - un scop. „Începutul unui lucru”, spune Aristotel, „este motivul pentru care acesta există. Și a deveni este de dragul unui scop.” Dacă există un scop, există și un sens - „pentru ce”. Pentru mulți gânditori antici, ceea ce se străduiește totul este Binele ca prima și ultima cauză țintă a existenței.

4. Punând unitatea mai presus de pluralitate, filosofii antici au identificat unitatea și integritatea. Întregul era înțeles în primul rând ca indivizibil. Pentru reprezentanții școlii milesiene acestea sunt diferite tipuri ale primului principiu (apă, aer, apeiron), pentru Heraclit - foc, pentru atomiști - un atom. Pentru Platon și Aristotel acestea sunt eidos, forme, esențe existențiale ideale.

5. Filosofii antici erau în principal optimiști epistemologici, considerând posibilă cunoașterea lumii. Ei considerau rațiunea drept principalul mijloc de cunoaștere. Ele se caracterizează prin recunoaștere în conformitate cu principiul ierarhiei și structura ierarhic divizată a abilităților cognitive, care depind de părțile sufletului uman.

6. Problema omului este de a clarifica esența omului, legătura lui cu cosmosul, predestinația sa morală, raționalitatea și stima de sine.

7. Problema sufletului și trupului ca tip de problemă a relației dintre material și ideal. Sufletul este înțeles fie ca independent de material și predeterminat de forțe supranaturale, nemuritor (Platon), fie ca un tip de material (atomii de foc ai lui Democrit). Animația universală (hilozoismul) este recunoscută de Democrit și Aristotel.

8. Probleme etice în care o persoană apare ca o ființă care are pasiuni și dorințe josnice și în același timp este virtuoasă, înzestrată cu virtuți superioare. În cadrul antichității, el identifică mai multe direcții etice:

- eudaimonism– armonie între virtute și căutarea fericirii (Socrate, Platon, Aristotel),

- hedonism– virtutea se împletește cu plăcerea, viciul cu suferința (Democrit, Epicur),

- ascetism– autoconstrângerea ca mijloc de atingere a calităților morale superioare (cinici, stoici).

9. Problemele etice sunt strâns legate de problemele politice. Individul și cetățeanul sunt considerați identici, de aceea problemele statului sunt probleme etice și invers.

10. Problema genezei, naturii și sistematizării cunoștințe științifice, o încercare de a identifica secțiuni ale cunoștințelor filozofice (Aristotel).

11. O anumită clasificare a științelor, bazată pe abilitățile cognitive umane sau determinată de gradul de semnificație al obiectului de studiu.

12. Dezvoltarea modalităților de a obține adevărul într-o dispută, de ex. dialectica ca metodă de gândire (Socrate, Zenon din Elea).

13. Descoperirea și dezvoltarea ulterioară a unui fel de dialectică obiectivă, enunțând fluiditatea, variabilitatea și inconsecvența lumii materiale (Școala Milesiană, Heraclit).

14. Problema frumuseții, reflectată în artă, este recunoscută fie ca iluzorie (o copie a unei copii, după Platon, nu poate fi frumoasă), fie capabilă să elibereze o persoană de puterea sentimentelor și să dea spațiu principiului rațional. într-o persoană (catharsis la Aristotel).

2. Etape de dezvoltare. Principalele probleme și școli ale filosofiei antice.

Etape de dezvoltare.

Mulți filozofi proeminenți scriu despre periodizarea filosofiei antice, cum ar fi A.N. Chanyshev. (Prelegerea cursului despre filozofie antică, M., 1981), Smirnov I.N., Titov V.F. („Filosofie”, M., 1996), Asmus V.F. (Istoria filosofiei antice M., 1965), Bogomolov A.S. („Filosofia antică”, Universitatea de Stat din Moscova, 1985). Pentru comoditatea analizei, este necesar să se folosească o periodizare mai concisă prezentată de I.N. Smirnov. Astfel, el remarcă că atunci când analizează Filosofia greacă distinge trei perioade: prima - de la Thales la Aristotel, a doua - filosofia greacă în lumea romană și, în cele din urmă, a treia - filosofia neoplatonică.

Istoria filozofiei grecești reprezintă o imagine individuală generală și în același timp vie a dezvoltării spirituale în general. Prima perioadă, în funcție de interesele predominante în ea, poate fi numită filosofică cosmologică, etico-politică și etico-religioasă. Absolut toți oamenii de știință-filozofi notează că această perioadă de dezvoltare a filosofiei antice a fost perioada filosofiei naturale. O caracteristică particulară a filosofiei antice a fost legătura dintre învățăturile sale cu învățăturile naturii, din care s-au dezvoltat ulterior științe independente: astronomie, fizică, biologie. În secolele VI și V. î.Hr. filosofia nu exista încă separat de cunoașterea naturii, iar cunoașterea despre natură – separat de filozofie. Speculația cosmologică a secolelor VII și VI î.Hr. ridică problema temeiului suprem al lucrurilor. Apare astfel conceptul de unitate mondială, care se opune multitudinii de fenomene și prin care se încearcă să explice legătura dintre această mulțime și diversitate, precum și tiparul care se manifestă în primul rând în procesele cosmice cele mai generale, în schimbarea zi și noapte, în mișcarea stelelor. Cea mai simplă formă este conceptul unei singure substanțe mondiale, din care lucrurile iau naștere în mișcare eternă și în care se întorc din nou.

A doua perioadă a filosofiei grecești (secolele V-VI î.Hr.) începe cu formularea problemelor antropologice. Gândirea filozofică naturală a atins limite dincolo de care nu putea trece în acel moment. Această perioadă este reprezentată de sofişti, Socrate şi socratici. În activitatea sa filozofică, Socrate s-a ghidat după două principii formulate de oracole: „nevoia ca fiecare să se cunoască pe sine și faptul că nimeni nu știe nimic sigur și doar un înțelept adevărat știe că nu știe nimic”. Socrate încheie perioada filosofică naturală din istorie filozofia greacă anticăși începe o nouă etapă, asociată cu activitățile lui Platon și Aristotel. Platon depășește cu mult granițele spiritului socratic. Platon este un idealist obiectiv conștient și consecvent. El a fost primul dintre filosofi care a pus problema principală a filozofiei, problema relației dintre spirit și materie. Strict vorbind, se poate vorbi cu un grad semnificativ de certitudine despre filozofie în Grecia Antică abia începând cu Platon.

A treia perioadă a filosofiei antice este epoca elenismului. Aceasta îi include pe stoici, epicurieni și sceptici. Include perioada elenismului timpuriu (secolele III-I î.Hr.) și perioada elenismului târziu (secolele I-V d.Hr.). Cultura elenismului timpuriu a fost caracterizată în primul rând de individualism, condiționat de eliberarea personalității umane de dependența politică, economică și morală de polis. Subiectul principal cercetare filozofică devine lumea subiectivă a individului. În perioada elenismului târziu, principalele tendințe în dezvoltarea gândirii filozofice antice au fost aduse la concluzia lor logică. A existat, parcă, o întoarcere la ideile clasicilor, la învățăturile sale filozofice despre ființă (neopitagorism, neoplatonism), dar o întoarcere îmbogățită cu cunoașterea lumii subiective a individului. Interacțiunea cu culturile orientale în cadrul Imperiului Roman unit a condus gândirea filozofică la o îndepărtare parțială de la raționalism și la o întoarcere către misticism. Filosofia elenismului târziu, eliberându-se de gândirea liberă a elenismului timpuriu, a urmat calea înțelegerii sacre, adică religioase a lumii.

Probleme ale filosofiei antice.

Problematica generală a filosofiei antice poate fi definită tematic după cum urmează: cosmologia (filozofii naturii), în contextul său, totalitatea realului a fost văzută ca „physis” (natura) și ca cosmos (ordine), întrebarea principală este: „ Cum a apărut cosmosul?”; morala (sofiştii) a fost tema definitorie în cunoaşterea omului şi a abilităţilor sale specifice; metafizica (Platon) declară existența realității inteligibile, afirmă că realitatea și existența sunt eterogene, iar lumea ideilor este mai înaltă decât cea senzorială; metodologia (Platon, Aristotel) dezvoltă problemele genezei și naturii cunoașterii, în timp ce metoda căutării raționale este înțeleasă ca o expresie a regulilor gândirii adecvate; estetica este dezvoltată ca o sferă de rezolvare a problemei artei și frumuseții în sine; problematica filozofiei proto-aristotelice poate fi grupată ca o ierarhie a problemelor generalizatoare: fizică (ontologie-teologie-fizică-cosmologie), logică (epistemologie), etică; iar la sfârşitul erei filosofiei antice se formează probleme mistico-religioase, caracteristice perioadei creştine a filozofiei greceşti.

Trebuie remarcat faptul că, în conformitate cu capacitatea antică de a percepe această lume din punct de vedere filozofic și teoretic gândire filozofică pare cel mai important pentru dezvoltarea ulterioară cunoștințe filozofice. Cel puțin, doctrina filozofiei ca viață a suferit în prezent o schimbare semnificativă: filosofia nu mai este doar viață, ci viața tocmai în cunoaștere. Desigur, elementele de filozofie practică care dezvoltă ideile filosofiei practice antice își păstrează și semnificația: idei de etică, politică, retorică, teoria statului și drept. Astfel, este teoria care poate fi considerată acea descoperire filozofică a antichității, care a determinat nu numai gândirea omul modern, dar și viața lui. Și fără îndoială, „influența inversă” a mecanismelor de cunoaștere generate de conștiința greacă antică a avut un impact foarte puternic asupra structurii vieții conștiente a unei persoane. În acest sens, dacă teoria ca principiu de organizare a cunoașterii și rezultatele sale sunt complet verificate, atunci efectul ei „invers” ca principiu invers de organizare a conștiinței nu este încă pe deplin clar.

Școli de filozofie antică.

Potrivit istoricilor romani, în Grecia Antică existau 288 de învățături filozofice, dintre care, pe lângă marile școli filozofice, se remarcă și învățăturile cinicilor și filosofilor cireni. În Atena existau patru școli mari: Academia lui Platon, Liceul lui Aristotel, Portico (școala stoică) și Grădina (școala epicureană).

Școala ionică (sau milesiană, după locul de origine) este cea mai veche școală de filosofie naturală. Potrivit lui A.N. Chanyshev, „Filosofia ionică este protofilozofie. De asemenea, se caracterizează prin absența polarizării în materialism și idealism..., prezența multor imagini ale mitologiei, elemente semnificative de antropomorfism, panteism, absența unei terminologii filozofice adecvate, prezentarea proceselor fizice în contextul problemelor morale. .” Dar filosofia ionică este deja filozofie în sensul de bază al cuvântului, pentru că deja primii ei creatori - Thales, Anaximandru, Anaximenes - au căutat să înțeleagă cutare sau cutare principiu ca substanță (apă, aer, foc etc.). Originea lor este întotdeauna una (în acest sens, filozofii ionieni sunt moniști), este materială, dar și rezonabilă, chiar divină. Fiecare dintre filozofi a identificat unul dintre elemente drept acest început. Thales este fondatorul școlii milesiene sau ionice, prima școală filozofică. A fost unul dintre fondatorii filozofiei și matematicii, primul care a formulat teoreme geometrice și a studiat astronomia și geometria de la preoții egipteni. Thales a devenit fondatorul filosofiei naturale și și-a formulat cele două probleme principale: începutul și universalul. El a considerat că începutul este apa în care se odihnește pământul și a considerat că lumea este plină de zei și animată. De asemenea, Thales a împărțit anul în 365 de zile. Heraclit spunea că totul se naște din foc prin rarefacție și condensare și se arde după anumite perioade. Focul simbolizează lupta contrariilor în spațiu și mișcarea lui constantă. Heraclit a introdus și conceptul de Logos (Cuvânt) - principiul unității raționale, care ordonează lumea din principii opuse. Logosul conduce lumea, iar lumea poate fi cunoscută doar prin intermediul lui. Anaximandru (610 - cca. 540 î.Hr.) considera că începutul tuturor este natură infinită - ceva între cele patru elemente. El a spus că crearea și distrugerea lumilor este un proces ciclic etern. Anaximenes (d. 525 î.Hr.), un elev al lui Anaximandru, considera aerul ca fiind primul principiu. Când aerul se subțiază, devine foc; când se îngroașă, devine vânt, apă și pământ. Anaxagoras, un student al lui Anaximenes, a introdus conceptul de Nous (Minte), organizând cosmosul dintr-un amestec de elemente dezordonate. Originea fundamentelor astronomiei, matematicii, geografiei, fizicii, biologiei și altor științe este asociată cu școala ionică.

Indiferent de acești ionieni antici din Asia Mică, în coloniile italiene de jos ale grecilor au apărut gânditori impregnați de aceeași idee a unității mondiale. Printre acestea se numără, în primul rând, Pitagora și studenții săi, care au explorat întreaga lume. Au observat în primul rând corectitudinea în mișcare corpuri cerești iar de la ei au încercat să transfere această corectitudine asupra fenomenelor pământești, fenomene ale lumii fizice și morale. Școala pitagoreică a fost fondată de Pitagora în Crotona (Sudul Italiei) și a existat până la începutul secolului al IV-lea. î.Hr., deși persecuția a început aproape imediat după moartea lui Pitagora în anul 500 î.Hr. În esență, a fost o frăție aristocratică religioasă și filozofică; a avut o mare influență asupra orașelor-stat grecești din sudul Italiei și Sicilia. Uniunea se distingea prin obiceiuri stricte și moralitate înaltă. Totuși, atât înfățișarea, cât și comportamentul au fost doar o consecință a părerilor filosofilor asupra sufletului uman și a nemuririi acestuia, ceea ce presupunea o anumită educație în această viață pământească. Școala pitagoreică a pus bazele științelor matematice. Numerele au fost înțelese ca esența a tot ceea ce există; li sa dat un sens mistic. Baza matematicii pitagoreice este doctrina deceniului: 1+2+3+4=10. Aceste patru numere descriu toate procesele care au loc în lume. Ei au văzut ordinea mondială ca o regulă a numerelor; și în acest sens, ei transferă lumii, „în ansamblu, conceptul de cosmos, care însemna inițial ordine, decorare”. Dacă vă puneți întrebarea „orientarea filosofică a lui Pitagora, atunci se pare că putem spune cu deplină încredere că a fost în primul rând o filozofie a numărului, prin aceasta se deosebea puternic de filosofia naturală ionică, care urmărea să reducă tot ceea ce există. unuia sau altuia element material, subliniind originalitatea lui calitativă (apă, aer, foc, pământ).”

Pitagorei aparțin doctrinei muzicii sferelor și scalei muzicale, reflectând armonia sistemului solar, unde fiecărei planete îi corespunde o anumită notă, iar împreună creează intervale ale scalei muzicale. De asemenea, au pus bazele psihologiei muzicale: muzica era folosită ca mijloc de educare și vindecare a sufletului și a trupului. Astronomia și medicina au început să se dezvolte în școala pitagoreică. Ea a creat multe comentarii alegorice despre Homer, precum și o gramatică limba greacă. Astfel, pitagoreicii pot fi considerați fondatorii științelor umaniste, naturale, exacte și sistematice.

Școala eleatică este numele dat școlii filosofice grecești antice, ale cărei învățături s-au dezvoltat începând de la sfârșitul secolului al VI-lea. până la începutul celei de-a doua jumătate a secolului al V-lea. î.Hr. cu mari filosofi - Parmenide, Zenon și Melissus. Primii doi - Parmenide și Zeno - locuiau în micul oraș italian Elea, iar al treilea - Melissus - era originar din Samos, departe de Elea. Dar din moment ce principalele învățături ale școlii au fost dezvoltate de Parmenide și Zenon, cetățeni din orașul Elea, școala în ansamblu a primit numele de Eleatic. Și dacă pitagoreicii considerau ordinea mondială exclusiv din partea ei cantitativă, atunci, spre deosebire de ei, în secolul al VI-lea au apărut tendințe care, la fel ca vechii gânditori ionieni, au înțeles ideea unității lumii din punct de vedere calitativ, totuși, au văzut unitatea lumii. nu într-o singură substanță mondială, ci într-un singur principiul lumii conducătoare, într-un singur concept care domină schimbarea tuturor fenomenelor. Pentru eleatici, un astfel de concept este ființa, care rămâne constantă indiferent de cum se schimbă lucrurile.

Apariția școlii sofiste a fost un răspuns la nevoia de democrație în educație și știință. Profesorii ambulanți ar putea învăța pe oricine arta vorbirii pentru bani. Scopul lor principal a fost să pregătească tinerii pentru activ viata politica. Activitatea sofistilor, care a relativizat tot adevarul, a marcat inceputul cautarii unor noi forme de fiabilitate a cunoasterii - care sa reziste instantei de reflectie critica. Această căutare a fost continuată de marele filozof atenian Socrate (c. 470 - 399 î.Hr.), mai întâi student al sofiştilor, iar apoi criticul acestora. Diferența dintre Socrate și sofiști este că criteriul de evaluare a acțiunilor pentru el este luarea în considerare a ce motive determină decizia a ceea ce este util și ce este dăunător. Gândurile lui Socrate au servit drept bază pentru dezvoltarea majorității școlilor filozofice ulterioare, care au fost fondate de studenții săi, inclusiv de Academia lui Platon. El a explicat esența propriei sale filozofii într-o singură frază: „Știu un singur lucru, că nu știu nimic”. În conversațiile sale, Socrate nu răspunde la întrebări, ci le pune, încurajând artificial interlocutorul să caute independent adevărul. Și când pare să-i fie aproape, găsește noi argumente și argumente care să arate inutilitatea acestor încercări. Principalul interes filozofic al lui Socrate se concentrează pe întrebarea ce este o persoană, ce este conștiința umană. „Cunoaște-te pe tine însuți” este zicala preferată a lui Socrate.

Platon a combinat în învățătura sa valorile celor doi mari predecesori ai săi: Pitagora și Socrate. De la pitagoreici a adoptat arta matematicii și ideea de a crea o școală filosofică, pe care a întruchipat-o în Academia sa din Atena. Studenții lui Platon au fost în principal „juni domni eleganti” din familii aristocratice (se poate aminti cel puțin cel mai faimos student al său, Aristotel). Pentru cursuri s-a construit o Academie într-un colț pitoresc de la marginea de nord-vest a orașului. Celebra școală filozofică a existat până la sfârșitul antichității, până în 529, când împăratul bizantin Justinian a închis-o. Deși Platon, la fel ca Socrate, credea că a cere înțelepciune nu este mai bine decât a cere dragoste și, la fel ca el, i-a numit pe sofiști „prostituate ale filozofiei” pentru că cereau bani de la studenții lor, acest lucru nu l-a împiedicat pe Platon să accepte daruri bogate și tot felul de ajutor din partea puterilor. De la Socrate, Platon a învățat îndoiala, ironia și arta conversației. Dialogurile lui Platon trezesc interesul și învață reflecția asupra problemelor foarte grave ale vieții, care nu s-au schimbat prea mult în două mii și jumătate de ani. Cele mai semnificative idei din filosofia lui Platon sunt idei despre Idei, Justiție și Stat. A încercat să îmbine filozoficul cu cel politic. În școala sa, a pregătit conducători filozofi capabili să conducă corect, pe baza principiilor binelui comun.

În 335 î.Hr. Aristotel, un elev al lui Platon, și-a fondat propria școală - Liceul sau Peripatos, care se distingea prin orientarea sa exclusiv filozofică. Cu toate acestea, este dificil să sintetizezi sistemul coerent al lui Aristotel din lucrările sale, care sunt adesea colecții de prelegeri și cursuri. Unul dintre cele mai importante rezultate ale activităților lui Aristotel în politică a fost educația lui Alexandru cel Mare. Din ruinele Marelui Imperiu au apărut state elenistice și noi filozofi.

Dacă învățăturile etice anterioare au văzut principalele mijloace de îmbunătățire morală a individului în includerea sa în întregul social, acum, dimpotrivă, filosofii iau în considerare eliberarea unei persoane de puterea lumii exterioare, și mai ales de politica și sfera socială, ca condiție pentru o viață virtuoasă și fericită. Aceasta este, în mare măsură, atitudinea școlii stoice. Această școală, fondată de Zenon la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr., a existat în timpul Imperiului Roman. Filosofia pentru stoici nu este doar știință, ci, mai presus de toate, calea vieții, înțelepciunea vieții. Doar filosofia este capabilă să învețe o persoană să-și mențină autocontrolul și demnitatea în situația dificilă care a apărut în epoca elenistică, în special în Imperiul Roman târziu, unde decăderea moravurilor în primele secole. nouă eră a atins punctul cel mai înalt. Stoicii consideră că libertatea de puterea lumii exterioare asupra unei persoane este principala virtute a unui înțelept; Puterea lui constă în faptul că nu este sclavul propriilor pasiuni. Un adevărat înțelept, potrivit stoicilor, nici măcar nu se teme de moarte; De la stoici vine înțelegerea filozofiei ca știință a morții. Ideea principală a stoicismului este supunerea destinului și fatalitatea tuturor lucrurilor. Zenon a spus asta despre stoic: „Trăiește în mod consecvent, adică după o regulă de viață unică și armonioasă, pentru că cei care trăiesc inconsecvent sunt nefericiți”. Pentru un stoic, natura este soarta sau soarta: face pace cu soarta, nu-i rezista - aceasta este una dintre poruncile lui Seneca.

O respingere completă a activismului social în etică se regăsește la celebrul materialist Epicur (341 - 270 î.Hr.). Cel mai faimos dintre epicurienii romani a fost Lucretius Carus (c. 99 - 55 d.Hr.). Individul, și nu întregul social, este punctul de plecare al eticii epicuriene. Astfel, Epicur revizuiește definiția omului dată de Aristotel. Individul este primar; toate legăturile sociale, toate relațiile umane depind de indivizi, de dorințele lor subiective și de considerațiile raționale de beneficiu și plăcere. Unirea socială, după Epicur, nu este scopul cel mai înalt, ci doar un mijloc pentru bunăstarea personală a indivizilor; în acest moment Epicur se dovedeşte a fi aproape de sofişti. În 306 î.Hr. la Atena a înfiinţat o şcoală. Spre deosebire de etica stoică, etica epicureană este hedonistă: Epicur considera că fericirea, înțeleasă ca plăcere, este scopul vieții umane. Cu toate acestea, Epicur a văzut adevărata plăcere deloc în a se răsfăța fără nicio măsură plăcerilor senzuale brute. La fel ca majoritatea înțelepților greci, el a fost dedicat idealului moderației. Cea mai înaltă plăcere, ca și stoicii, era considerată a fi equanimitatea spiritului (ataraxia), liniștea sufletească și seninătatea, iar o astfel de stare poate fi atinsă numai dacă o persoană învață să-și modereze pasiunile și dorințele carnale, subordonându-le rațiunii. Epicurienii acordă o atenție deosebită luptei împotriva superstițiilor, inclusiv religiei tradiționale grecești.

Un apel la misticism. Filosofia elenismului târziu, eliberându-se de liber-gândirea elenismului timpuriu, a urmat calea sacrului, adică. înţelegerea religioasă a lumii. CARACTERISTICI ALE FILOZOFIEI ANTICE 1. Geneza filosofiei: trecerea de la mit la logos Tranziția de la o societate tribală omogenă social la o societate diferențiată social a dus la o schimbare a modurilor de gândire. ...

În descompunere este elementul material al existenței. Și aceasta este o ascensiune strălucitoare a gândirii la un nivel fundamental nou de înțelegere filozofică a existenței. Capitolul 3. Apariţia şi caracteristicile sofismului 3.1 Sofistica şi filosofia sofiştilor În secolul al V-lea. î.Hr e. în multe orașe ale Greciei, puterea politică a aristocrației și tiraniei antice a fost înlocuită cu puterea democrației deținătoare de sclavi. Dezvoltarea sa creat...

Problemele filozofiei antice orientale au fost determinate de diviziunea crudă a castelor și inegalitatea și de influența mitologiei zoomorfe. Din cauza totemismului și a venerării strămoșilor, acest tip de filozofie nu este suficient de raționalizat. În filozofie India antică Se obișnuiește să se distingă următoarele școli: ortodoxe (yoga, Vedanta, Mimamsa, Samkhya) și heterodoxe (Charvaka Lokayata, budism, jainism). Majoritatea dintre ele definesc clar conceptul de karma - legea de care depinde în totalitate soarta fiecărei persoane. Un alt concept fundamental a fost „samsara” - lanțul de încarnări ale ființelor vii din lume. Ieșirea din acest lanț este moksha, dar principiile sale diferite au distins școlile filozofice din India antică.

În filosofia antică chineză, care s-a format în aceeași epocă cu filosofia indiană antică, s-au remarcat două tendințe: materialistă și mistică. Primul presupunea prezența a cinci elemente primare (metal, apă, lemn), principii opuse (yang și yin). Filosofia antică chineză include de obicei confucianismul, legalismul, yijinismul și moismul.

Filosofia antică

Filosofia antică, formată în Grecia Antică și Roma antică, a trecut prin mai multe etape în dezvoltarea sa. Prima etapă este apariția filozofiei. Îi este asociată apariția școlii milesiene, căreia i-au aparținut Anaximenes, Thales, Anaximandru și elevii lor. A doua etapă este asociată cu cercetarea unor filozofi precum Aristotel, Platon, Socrate. În perioada de glorie a filosofiei antice, a avut loc formarea școlii de sofiști, atomiști și pitagoreici. A treia etapă nu mai este greacă veche, ci romană veche. Include mișcări precum scepticismul, stoicismul,.

Filosofii antici au observat fenomenele naturale, încercând să le explice. „Inima” învățăturilor filosofiei antice poate fi numită cosmocentrism. Omul este un microcosmos care există în macrocosmos - natura și elementele. Filosofia acestei perioade se caracterizează printr-o combinație unică de observații științifice naturale cu estetice și conștiință mitologică. Filosofia antică constă din zeci de idei filosofice care erau adesea direct opuse unele cu altele. Cu toate acestea, tocmai asta a determinat tot mai multe tipuri de filozofie.

Filosofia medievală

În epoca feudalismului, căreia îi aparține filosofia medievală, omul era subordonat intereselor bisericii și strict controlat de aceasta. Dogmele religioase au fost apărate cu zel. Ideea principală a acestui tip de filozofie este monoteismul lui Dumnezeu. Nu elementele sau macrocosmosul sunt forța principală care guvernează lumea, ci numai Dumnezeu, creatorul tuturor lucrurilor. In nucleu filozofia medievală au existat mai multe principii:
- creaționismul (crearea lumii de către Dumnezeu din gol);
- providentialism (istoria omenirii este un plan inventat dinainte de Dumnezeu pentru mantuirea omului);
- simbolism (abilitatea de a vedea sensul ascuns în obișnuit);
- realism (Dumnezeu este în toate: în lucruri, cuvinte, gânduri).

Filosofia medievală este de obicei împărțită în patristică și scolastică.

Filosofia Renașterii

În timpul apariţiei relaţiilor capitaliste în Europa de Vest(secolele 15-16) începe să se dezvolte un nou tip de filozofie. Acum, în centrul universului nu este Dumnezeu, ci omul (antropocentrismul). Dumnezeu este perceput ca un creator, omul depinde formal de el, dar omul este practic egal cu Dumnezeu, pentru că este capabil să gândească și să creeze. Lumea este privită prin lentilă percepția subiectivă Personalitatea lui. În perioada filozofiei Renașterii a apărut mai întâi o viziune umanist-panteistă asupra lumii, iar mai târziu una naturalist-deistă. Reprezentanți ai acestui tip de filozofie sunt N. Cusansky, G. Bruno, G. Pico Della Mirandola, Leonardo da Vinci, N. Copernic.

Filosofia New Age

Dezvoltarea matematicii și mecanicii ca științe, criza feudalismului, revoluțiile burgheze, formarea capitalismului - toate acestea au devenit premisele apariției unui nou tip de filozofie, care mai târziu va fi numită filosofia New Age. Se bazează pe studiul experimental al existenței și înțelegerea ei. Rațiunea a fost recunoscută ca fiind cea mai înaltă autoritate căreia îi era subordonat totul. Filosofii New Age s-au gândit la forma rațională și senzorială a cunoașterii, care a determinat apariția a două mișcări principale: raționalismul și empirismul. Reprezentanți ai filozofiei New Age sunt F. Bacon, R. Descartes, G. Leibniz, D. Diderot, J. Berkeley, T. Hobbes ș.a.

Filosofia clasică germană

Transformările sociale de la sfârșitul secolului al XVIII-lea care au avut loc în Germania, precum și revoluția burgheză franceză, au devenit premisele apariției unui nou tip de filozofie, al cărei fondator este considerat Immanuel Kant. El a explorat problemele științelor naturale. Kant a fost cel care a venit cu ipoteza că rotația Pământului încetinește din cauza mareelor ​​și că sistemul solar a apărut dintr-o nebuloasă de gaz. Ceva mai târziu, Kant s-a orientat către problemele capacităților cognitive umane, dezvoltându-și teoria cunoașterii în cheia agnosticismului și apriorismului. Potrivit lui Kant, natura nu are „rațiune”, ci este o colecție de idei umane despre ea. Ceea ce este creat de om este cunoscut (în contrast cu lumea haotică și neregulată a fenomenelor). Conceptul epistemologic al lui Kant include 3 etape ale cunoașterii: cunoașterea senzorială, zona rațiunii și zona rațiunii care ghidează activitatea intelectului. Ideile lui Kant au fost dezvoltate de I.G. Fichte, F. Schelling. Filosofia clasică germană include G. Hegel, L. Feuerbach și alții.

Filosofia timpurilor moderne

Acest tip de filozofie s-a dezvoltat în secolul al XIX-lea. Ideea fundamentală a fost că cunoașterea umană este nelimitată și tocmai aceasta este cheia implementării idealurilor umanismului. În centrul filozofiei se află cultul rațiunii. Principiile originale ale filozofiei clasice au fost regândite de Nietzsche, Kierkegaard și Schopenhauer. Teoriile lor au fost numite filozofie neoclasică. Oamenii de știință de la Școala Baden au sugerat că există științe istorice și științe naturale. Primele sunt știința evenimentelor, a doua sunt științele legilor. Ei au recunoscut doar cunoașterea individuală ca existentă cu adevărat, considerând orice altceva o abstracție.
Lucrările lui Karl Marx sunt considerate o parte importantă a filozofiei timpurilor moderne. Printre altele, formulează conceptul de alienare și principiul eliminării revoluționare a alienării, crearea unei societăți comuniste în care orice persoană poate lucra liber. Marx este convins că baza cunoașterii este practica, ceea ce duce la o înțelegere materialistă a istoriei.

filozofia rusă

Filosofia rusă a fost întotdeauna originală, așa cum a fost, într-adevăr, întreaga dezvoltare culturală și istorică a Rusiei. A apărut ceva mai târziu decât în ​​Europa și a profesat inițial ideile gândirii antice și bizantine, apoi a fost influențată de tendințele Europei de Vest. Filosofia rusă este strâns legată de religie, creativitatea artisticăși activități sociale și politice. Se concentrează nu pe probleme epistemologice, ci pe ontologism (cunoaștere prin cunoașterea intuitivă). O importanță deosebită în filosofia rusă este acordată existenței umane (antropocentrism). Acesta este un tip istoriozofic de filozofie, deoarece o persoană nu poate trăi și gândi în afara problemelor socio-istorice. Se acordă multă atenție filozofiei ruse lumea interioara persoană. Reprezentanții filozofiei ruse pot fi considerați G. Nyssky, I. Damaskin, K. Turovsky, N. Sorsky, Elder Philofey, V. Tatishchev, M. Lomonosov, G. Skovoroda, A. Radishchev, P. Chaadaev, A. Khomyakov, A. Herzen, N. Chernyshevsky, F. Dostoievski, L. Tolstoi, V. Solovyov, V. Vernadsky, N. Berdyaev, V. Lenin și alții.

Filosofia ultimului sfert al secolului XX

În ultimul sfert al secolului trecut, filozofii din întreaga lume s-au orientat către căutarea unei noi raționalități. Există trei turnuri în dezvoltarea filozofiei: istorică, lingvistică și sociologică. Tendințele moderniste apar în cadrul tradițiilor teologice. Paralel cu aceasta, există un proces de prelucrare reflexă a produselor de creare a miturilor. Filosofii „curăță” marxismul de utopism și de interpretările politice directe. Filosofia ultimului sfert al secolului XX este deschisă, tolerantă, nu există școli și mișcări dominante în ea, din moment ce granițele ideologice dintre ele au fost șterse. Filosofia este parțial integrată cu științele umaniste și ale naturii. Reprezentanți ai filozofiei ultimului sfert al secolului XX sunt G. Gadamer, P. Ricoeur, C. Lévi-Strauss, M. Foucault, J. Lacan, J. Derrida, R. Rorty.

Tema: Problema originilor în filosofia antică

Tip: Test| Dimensiune: 26.80K | Descărcări: 86 | Adăugat 14.05.12 la 12:58 | Evaluare: +3 | Mai multe teste

Universitatea: VZFEI

Anul și orașul: Yaroslavl 2011

Cuprins
Introducere 3
Problema originii în rândul reprezentanților materialismului 4
în antichitate. 4
Școli antice de filozofie 5
(linia materialistă) 5
Problema originilor în rândul reprezentanților idealismului în antichitate 8
Școli antice de filozofie 9
(linia idealistă) 9
Doctrina originii în filosofia atomiştilor antici. Semnificația acestei învățături în istoria dezvoltării filozofiei și științei. 15
Concluzia 18
Surse 20

Introducere

Filosofia antică- un ansamblu de învățături filozofice care au apărut în Grecia antică și Roma în perioada din secolul al VI-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea ANUNȚ Limitele de timp convenționale ale acestei perioade sunt considerate a fi 585 î.Hr. (când omul de știință grec Thales a prezis eclipsă de soare) și 529 d.Hr (când școala neoplatonică din Atena a fost închisă de împăratul Justinian). Limba principală a filosofiei antice a fost greaca veche, din secolele II-I. Dezvoltarea literaturii filozofice a început și în latină.

Filosofia antică a apărut și s-a dezvoltat în timpul nașterii și formării societății sclavagiste, când a fost împărțită în clase și izolată. grup social oameni care erau angajați numai în muncă mentală. Această filozofie își datorează apariția dezvoltării științelor naturale, în special matematicii și astronomiei. În ea, ca în oricare alta, inclusiv filozofia modernă, au existat două direcții direct opuse: materialismul (linia lui Democrit) și idealismul (linia lui Platon).

Subiectul filosofiei – atât antice cât și moderne – este ființa, realitatea în ansamblu. În esență, ea pune o întrebare adresată realității în ansamblu: care este începutul tuturor lucrurilor? Este această întrebare, doctrina începutului ființei, pe care vreau să o iau în considerare în lucrarea mea.

Problema originilor era la reprezentanții materialismului din antichitate.

Materialism (din latină materialis - real) - viziune filozofică asupra lumii, conform căruia materia (realitatea obiectivă) este ontologic principiul primar (cauză, condiție, limitare), iar idealul (concepte, voință, spirit etc.) este secundar (rezultat, consecință). Materialismul recunoaște existența unei singure substanțe – materia; toate entitățile sunt formate din materie, iar fenomenele (inclusiv conștiința) sunt procese de interacțiune între entitățile materiale.

Materialism - unul dintre cele două principale direcții filozofice, care rezolvă problema principală a filosofiei în favoarea primatului materiei, naturii, ființei, fizicului, obiectivului și consideră conștiința, gândirea ca o proprietate a materiei, spre deosebire de idealism, care ia spirit, idee, conștiință, gândire, mental. , subiectiv ca și inițial.

Recunoașterea primatului materiei înseamnă că ea nu a fost creată de nimeni, ci există pentru totdeauna, că spațiul și timpul sunt forme de existență a materiei existente în mod obiectiv, că gândirea este inseparabilă de materie, care gândește, că unitatea lumii constă în materialitatea acestuia.

Dezvoltarea materialismului poate fi urmărită de-a lungul istoriei gândirii occidentale încă de la origini și poate fi găsită de-a lungul istoriei filozofiei. O trăsătură comună a filosofiei antice (în mare parte stadiul său incipient) este cosmocentrismul. Aceasta înseamnă că centrul gândirii filosofice este spațiul. Introducerea conceptului de „cosmos” în lexicul filosofic este atribuită gânditorilor milesieni și lui Pitagora. Cu acest concept, grecii au desemnat existența ordonată, organizată, spre deosebire de haos, ca stare dezordonată și dezorganizată.

Școli antice de filozofie (linie materialistă)

1. Şcoala Milesiană de filosofie

Prima școală filozofică a apărut în orașul Milet.

Reprezentanții săi: Thales(sfârșitul secolului al VII-lea - prima jumătate a secolului al VI-lea î.Hr.), Anaximandru(sec. VI î.Hr.), Anaximene(sec. VI î.Hr.), Heraclit din Efes (544 sau 540-480 î.Hr.)

Școala milesiană acordă o atenție deosebită problemelor primului principiu, primei cauze a lumii. Ei au considerat începutul ca pe ceva unificat cu natura. Natura însăși, și nu ceva nenatural, este considerată de ei drept cauza tuturor lucrurilor.

A arăta spre început însemna trecerea de la gândirea mitologică la gândirea filosofică – evidențierea universal. Cu toate acestea, la început, universalul a fost prezentat nu într-o formă conceptuală, ci într-o formă vizuală: Thales a presupus că originea a tot ceea ce există este apă. Anaximenes - aer, Heraclit - foc, Anaximandru - ayperon.

Apa pentru Thales s-a corelat nu numai cu proprietățile fizice și chimice ale apei, ci și cu început divin. Acestea. Thales a vorbit despre anumite pârâuri divine care curg pe pământ, pe om. Dumnezeu nu este născut de nimeni, el există pentru totdeauna și, prin urmare, el este baza tuturor.

Anaximenes în eseul său „Despre natură” scrie că începutul este infinit, iar acest început este aer.

„Aerul este o substanță nelimitată, la fel ca sufletul nostru.”

Heraclit subliniază în special sensul focului. Focul este considerat începutul fundamental al lumii. Lumea ca întreg este văzută ca o transformare a focului. Heraclit a exprimat idei cu adevărat strălucitoare despre variabilitatea lumii materiale. Variabilitatea cosmosului, bifurcarea lui, caracterul contradictoriu al lumii - toate acestea constituie începutul dialecticii. Totul, după părerile lui Heraclit, cauzat este condiționat, subordonat logosului, adică. natural.

Învățăturile lui Heraclit despre dezvoltare sunt de o importanță excepțională. Afirmația despre fluiditatea universală a lucrurilor, schimbarea fenomenelor este marea sa presupunere în gândirea dialectică. „Totul se mișcă”, „totul curge”, nimic nu rămâne nemișcat și constant, totul, fără excepție, se schimbă și se transformă. În două dintre celebrele sale fragmente citim: „Nu poți intra de două ori în același râu și nu poți atinge de două ori ceva muritor în aceeași stare, dar, din cauza incontrolabilului și rapidității schimbării, totul este împrăștiat și adunat, vine și pleacă. ” ; „Intră și nu intrăm în același râu, suntem la fel și nu la fel.”

Filosoful milesian Anaximandru a pornit de la faptul că începutul nu poate fi ceva material. El a definit începutul ca ayperon - nelimitat, nemărginit, infinit cantitativ, inepuizabil; IPeron îmbrățișează totul și pe toată lumea. Gestionează și întreține toate statele. Toate lucrurile sunt produse și realizate cu El și în El. Acest început infinit apare și ca divin.

După ce au combinat inițial baza substanțială (cea care este cauza apariției tuturor) și substratul material (acela din care sunt făcute toate lucrurile), primii filozofi greci au pus capăt interpretării teogonice a lumii, deoarece mitul era înlocuit de logos, un cuvânt rațional, un concept filozofic.

Materialiștii filozofiei grecești antice au susținut că apariția și dezvoltarea lumii din jurul nostru este un proces natural, nu supranatural. În acea perioadă îndepărtată, ei au respins diverse abordări mistice ale problemei originii lumii materiale. Acesta este meritul lor istoric.

Un alt gânditor materialist remarcabil al filosofiei antice grecești a fost Democrit (c. 460-370 î.Hr.), elev al unuia dintre creatorii atomismului antic, Leucip (sec. V î.Hr.). Lucrările sale reprezintă o oarecare enciclopedie a cunoașterii vremii. Acestea includ peste 70 de titluri ale lucrărilor sale din domeniile fizicii, eticii, matematicii, retoricii, astronomiei etc. Cu lucrările sale, el și-a câștigat respectul profund al lui Aristotel, Cicero, Plutarh și alți gânditori remarcabili ai antichității.

Cel mai mare merit al lui Democrit este doctrina sa despre atomism. Baza universului, conform vederilor sale, este atomul ca principiu fundamental al dezvoltării lumii. Atomi, adică cele mai mici particule fizice indivizibile sunt neschimbabile. Sunt eterne, în continuă mișcare și diferă unele de altele doar prin formă, mărime, poziție și ordine. Alături de atomi, după Democrit, există și vidul (viditatea este inexistență și, ca atare, incognoscibil, numai ființa este cognoscibilă), în care atomii se mișcă.

Democrit a mai susținut că există două tipuri de cunoștințe: raționamentul logic, care oferă cunoștințe de încredere, precum și cunoștințe senzoriale: văzul, auzul, mirosul, gustul, atingerea. În același timp, trebuie remarcat: Democrit este înclinat spre concluzia că adevărata cunoaștere este dată de mintea umană.

Un eveniment important în filosofia greacă antică a fost apariția sofiștilor - „profesori plătiți de gândire, vorbire și acțiune”. Nu erau interesați de adevăr, ci de eristică (arta de a câștiga într-o dispută sau litigiu). Prin urmare, cuvântul „sofist” capătă un sens comun. Prin el se înțelegea o persoană capabilă să treacă negru ca alb și invers, în funcție de sarcina care i-a fost atribuită.

Și totuși această direcție a adus o anumită contribuție la dezvoltarea logicii și a retoricii. Sofiştii au demonstrat fluiditatea conceptelor ca imagini care înlocuiesc realitatea desemnată; a adus o anumită contribuție la dezvoltarea adevărului relativ, ridicând problema necesității de evidență a prevederilor propuse.

Principalele concluzii ale sofistilor sunt urmatoarele:

1) principala proprietate a materiei nu este obiectivitatea ei, ci variabilitatea ei;

2) nimic nu există de la sine, ci există doar în raport cu și prin altul;

3) tot ceea ce există are opusul său.

În general, sofiştii, în calitate de maeştri ai retoricii şi eristicii, au pregătit concluzia că lumea din jurul nostru, datorită incertitudinii şi variabilităţii ei, este de necunoscut, şi deci inexplicabilă.

Reprezentanți ai sofiștilor: Protagoras din Abdera (c. 480 - 410 î.Hr.), Gorgias din Leontin (483 - 375 î.Hr.), Hippias din Elis, Prodicus din Keos, Antifon, Critias din Atena, Lucian din Samosata, Flavius ​​​​Philostratus și alte.

Potrivit sofistilor, criteriul, masura adevarului unei judecati, ar trebui considerat o persoana. De aici urmează celebra teză a lui Protagoras: „Omul este măsura tuturor lucrurilor care există, că ele există și inexistente, că el nu există”.

Problema originilor în rândul reprezentanților idealismului în antichitate

Ideal Și zm (franceză idéalisme, din greacă idéa - idee), o desemnare generală a învățăturilor filozofice care afirmă că conștiința, gândirea, mentalul, spiritualul este primar, fundamental, iar materia, natura, fizicul este secundar, derivat, dependent, condiționat. I., astfel, se opune materialismului în rezolvarea problemei principale a filosofiei - despre relația dintre ființă și gândire, spiritual și material, atât în ​​sfera existenței, cât și în sfera cunoașterii.

Există două forme de idealism: idealismul obiectiv și cel subiectiv.

Primul se caracterizează prin recunoașterea unui principiu spiritual în afara și independent de conștiința noastră; pentru al doilea, asumarea oricărei realități din afara și independentă de conștiința noastră este inacceptabilă.

Școli antice de filozofie (linie idealistă)

1. Şcoala pitagoreică de filosofie

Pitagora (secolele VI-V î.Hr.) - organizat în 532. î.Hr. uniune religios-filosofică la Cortona.

Pitagora și-a bazat filosofia pe relațiile numerice, înțelese ca tipare abstracte universale. „Cel mai înțelept lucru este un număr.” Este firesc că această abordare a contribuit la dezvoltarea matematicii de la practica empirică într-o știință teoretică reală.

2. Scoala de Eleatica

Reprezentanți: Xenofan - fondator, Parmenide, Zenon, Melissus.

Parmenide (n. c. 540 î.Hr.) - a introdus pentru prima dată conceptul filozofic - „ființă”. Ființa lui este o substanță indivizibilă și nemișcată. Accentul său a fost pus pe problemele relației dintre ființă și neființă, ființă și gândire.

La întrebarea despre relația dintre ființă și neființă, Parmenide a răspuns: există ființă, dar nu există neființă. El a fost primul care a folosit dovezi pentru a-și fundamenta teza. Ceea ce este poate fi exprimat prin gândire; ceea ce nu este nu poate fi exprimat prin gândire. Inexistența este inexprimabilă, incognoscibilă, inaccesibilă gândirii, de aceea este inexistență.

Zenon (480-43 î.Hr.) - încearcă să înțeleagă problemele mișcării, atrage atenția asupra faptului că mișcarea este suma stărilor de odihnă.

3. Școala din Atena

Reprezentanți: Socrate (469-399 î.Hr.), Platon (427-347 î.Hr.), Aristotel (384-322 î.Hr.).

Socrate.

În cercetările sale el a acordat atenția principală problema umană. Socrate este interesat nu doar de o persoană, ci și de o persoană cognitivă, morală.

El credea că sensul vieții umane, cel mai înalt bine, este în atingerea fericirii. Etica ar trebui să ajute o persoană să-și construiască o viață în conformitate cu acest scop. Fericirea este conținutul unei ființe prudente, virtuoase, adică. doar o persoană morală poate fi fericită (sau rezonabilă, care este în esență același lucru).

Cunoașterea este baza virtuții (fiecare virtute specifică este un anumit tip de cunoaștere), ignoranța este sursa imoralității. Adică, valorile morale au semnificație normativă doar atunci când sunt recunoscute de către o persoană ca fiind adevărate. Prin urmare, el acordă o atenție atât de constantă educației morale, care este inseparabilă de autoeducație, iar procesul de îmbunătățire morală durează pe tot parcursul vieții adulte.

Metoda dialectică a lui Socrate se bazează pe dialog, care include două puncte esențiale:

Respingere

Maieutica

Maieutica este o întoarcere a sufletului, o mișcare a sufletului, descoperirea a ceva nou.

Socrate recurge la ironie, care îi permite să folosească anumite tehnici, trucuri și să-și încurajeze interlocutorul să se descopere pe sine (propria părere).

Platon.

Nume real: Aristocle.

A fondat al lui scoala filozofica- Academia. Platon a condus Academia timp de 40 de ani.

În filosofia lui Platon există două perioade cele mai importante ale operei sale:

Perioada 1 - studiul problemelor filozofice existente;

A 2-a perioadă („a doua navigație”) – Platon își formulează propria ideile filozofice, ajunge să înțeleagă două planuri ale existenței:

• fenomenal (vizibil)
• metofenomenal (invizibil), înțeles exclusiv de intelect.

Partea principală a filosofiei lui Platon, care a dat numele întregii direcții a filosofiei, este doctrina ideilor (eidos), existența a două lumi: lumea ideilor (eidos) și lumea lucrurilor, sau a formelor. Ideile sunt prototipuri ale lucrurilor, originile lor. Ideile stau la baza întregii multitudini de lucruri formate din materie fără formă. Ideile sunt sursa tuturor, dar materia însăși nu poate da naștere la nimic.

Lumea ideilor există în afara timpului și spațiului. În această lume există o anumită ierarhie, în vârful căreia se află ideea de Bine, din care decurg toate celelalte. Binele este identic cu Frumusețea absolută, dar în același timp este Începutul tuturor începuturilor și Creatorul Universului. Ideea de bine este ca Soarele în dimensiunea umană.

Ideea oricărui lucru sau ființă este cel mai profund, mai intim și esențial lucru din ea. În om, rolul ideii este îndeplinit de sufletul său nemuritor. Ideile au calitățile de permanență, unitate și puritate, în timp ce lucrurile au calitățile de variabilitate, multiplicitate și distorsiune.

Lucrările lui Platon, cunoscute sub numele de Dialogurile lui Platon:

• „Scuze pentru Socrate”
• "Phaedo"
• "Parmenide"
• "Sărbătoare"
• "Stat"
• "Legi"
• "Scrisori"

Doctrina lui Platon despre stat în schiță generală afirmat prima dată de el în celebrul dialog „Politician”. Acest dialog datează din perioada timpurie a activității lui Platon și reprezintă o dezvoltare imperfectă a acelorași gânduri care au stat mai târziu la baza celebrului dialog al lui Platon „Republica”. Acesta din urmă aparține epocii mai mature a lui Platon și conține doctrina statului în forma sa cea mai perfectă.

În viziunea lui Platon asupra lumii, un loc important revine opiniilor sale despre societate și stat. El a fost extrem de interesat de întrebarea cum ar trebui să fie o comunitate perfectă și de ce fel de educație ar trebui să fie pregătiți oamenii să înființeze și să mențină o astfel de comunitate.

Proiectul lui Platon se numește proiectul „statului ideal”. El a văzut 6 varietăți de state, printre tipurile existente:

1. Monarhia
2. Tiranie
3. Oligarhia
4. Democrația
5. Timocrație (stăpânire militară)

Filosoful crede că poate exista o singură structură pentru o stare perfectă. Toate diferențele posibile se reduc doar la numărul de înțelepți (filozofi) conducători: dacă există un singur înțelept, este o monarhie. Dacă sunt mai mulți – aristocrație. Dar această diferență în realitate nu contează, pentru că dacă cei mai înțelepți conduc cu adevărat, atunci oricât de mulți ar fi, ei vor guverna în continuare exact în același mod.

Platon a contrastat tipul ideal cu un tip negativ de structură socială, în care principalul motor al comportamentului oamenilor sunt preocupările materiale și stimulentele. Tipul negativ de stat apare, după Platon, în patru forme posibile: timocrație, oligarhie, democrație și tiranie.

Filosoful a avut o abordare sociologică a studiului problemelor populației. El a împărțit întreaga populație a statului în trei clase:

1. Filosofii
2. Războinici
3. Muncitori

Aristotel.

În 335 și-a fondat propria școală filozofică - Liceul.

Aristotel a scris mai mult de 150 lucrări științificeși tovarăș de tract. Lucrările sale sunt împărțite în două grupe: „exoteric” (din grecescul exo - afară, afară), compilat sub formă de dialog și destinat publicului larg din afara școlii și „ezoteric” (din grecescul eso - interior ), - un produs al activității creative a lui Aristotel în perioada de predare, destinat nu publicului, ci doar elevilor din cadrul școlii. Lucrările primului grup sunt aproape complet pierdute, rămân doar fragmente individuale sau doar titlurile lucrărilor. Dar lucrările celui de-al doilea grup sunt bine păstrate.

Lucrările logice ale lui Aristotel sunt unite sub titlul „Organon”, problemele filosofice sunt studiate în „Metafizică”, etice – în „Etica Nicomahei”, psihologice – în lucrarea „Despre suflet”, socio-politice – în „Politică”, etc. .

Filosoful a formulat trei legi ale logicii:

1. Legea identității
2. Legea contradicției
3. Legea Rațiunii Suficiente

Aristotel a fost primul dintre gânditorii antici care a distins cunoștințele filozofice de cunoștințele științifice concrete. El scoate în evidență prima filozofie ca știință despre existență sau despre primele principii și cauze și a doua filozofie, al cărui subiect este natura.

Subiectul primei filozofii, numită istoric „metofizică”, nu este natura, ci ceea ce există dincolo de ea - esențe eterne suprasensibile, înțelese de speculații. Prima filozofie, în înțelegerea lui Aristotel, era filozofie în sensul propriu al cuvântului, în timp ce fizica, sau doctrina naturii, era și filozofie, dar a doua.

În lucrarea sa Metafizica, Aristotel împarte știința în trei mari secțiuni:

• Științe teoretice - căutarea cunoașterii
• Științe Practice - Etică
• Științe productive legate de producție

În centrul primei filozofii se află problemele existenței. Aristotel a dezvoltat doctrina celor patru principii (primele cauze) a tot ceea ce există:

1. Formal (esența ființei, din ce sunt făcute lucrurile)
2. Material (- ca materie primară, nedefinită și fără formă, dar cu capacitatea de a deveni formă; - din ce constă un lucru - materialul format al ființei)
3. Propulsiv (dezvăluie posibilitățile mișcării în sine)
4. Final/scop (indică mișcarea scopului final; pe baza acestui motiv, se realizează posibilitatea realizării Bunului)

Completați conceptul aristotelic al cauzelor prime doctrina a Mintea absolută ca stadiul cel mai înalt al existenței, care nu mai este condiționat de nimic, ci depinde doar de ea însăși. Învățătura filozofică despre cea mai înaltă fiinţă apare ca teologie. Dumnezeul lui Aristotel este Mintea divină impersonală, care este în activitate constantă. Gândul la Dumnezeu este un gând despre un gând. Fiind cea mai înaltă ființă, Mintea divină acționează ca o cauză țintă triună care se mișcă în mod formal.

În lucrările sale despre psihologie, Aristotel vorbește despre trei manifestări ale sufletului:

• suflet de legume;
• suflet de animal;
• sufletul rațional caracteristic omului.

Trei lucrări de etică sunt asociate cu numele lui Aristotel: „Etica Nicomahei”, „Etica eudemică” și „Marea etică”. Baza eticii lui Aristotel este psihologia. Etica filozofului ocupă o poziţie de mijloc între psihologia sa şi politică. Etica este doctrina moralității, a insufla unei persoane calitățile de voință activă, spirituale, de care are nevoie, în primul rând, în viața publică, apoi în viața personală. Învață reguli practice de comportament și stil de viață pentru un individ. Dar Aristotel nu se gândește la cetățeanul individual în afara societății. Pentru el, omul este o ființă socio-politică. Etica lui Aristotel este strâns legată de politica sa, de doctrina esenței și sarcinilor statului.

În studiile sale despre problemele statului, Aristotel atrage atenția asupra problemelor polis-ului existent. Omul în acest moment este considerat un „animal politic”. Nu toată lumea este considerată cetățean al statului (un sclav nu este cetățean al statului)

Aristotel identifică șase tipuri principale de stat:

1. Oligarhie extremă
2. Ochlocrație (democrație extremă)
3. Politică (oligarhie moderată + democrație moderată)

Ca și Platon, Aristotel împarte formele de stat în „rău și bun”. Bine: monarhie, aristocrație, politică. Și cele rele: tirania, oligarhia extremă, ohlocrația.

Doctrina originii în filosofia atomiştilor antici. Semnificația acestei învățături în istoria dezvoltării filozofiei și științei.

Reprezentanți ai filosofiei antice a atomiștilor sunt Leucip, Democrit, Epicur, Lucreția.

Una dintre învățăturile influente ale acestui timp a fost materialismul atomist. Cel mai proeminent reprezentant al său a fost Democrit. Sunt cunoscute până la 70 dintre lucrările sale, acoperind aproape toate domeniile de cunoaștere ale vremii - filozofie, matematică, astronomie, politică și etică. Continuând tradiția căutării originii tuturor lucrurilor, Democrit a introdus ideea că lumea constă din ființă și neființă. Inexistența este vid, iar ființa este atomi.

Un atom este un indivizibil, complet dens, impenetrabil, neperceptibil de simțuri (datorită dimensiunii sale de obicei mici), o particulă independentă de materie, un atom este indivizibil, etern, neschimbător. Atomii nu iau naștere niciodată și nu mor niciodată. Ele vin într-o mare varietate de forme - sferice, unghiulare, în formă de cârlig, concave, convexe etc. Atomii variază în mărime. Sunt invizibile, pot fi doar gândite. Pe măsură ce se deplasează prin spațiu, atomii se ciocnesc între ei și se încurcă. Coeziunea unui număr mare de atomi alcătuiește lucrurile. Crearea și distrugerea lucrurilor se explică prin adăugarea și divizarea atomilor; schimbarea lucrurilor – schimbarea ordinii și poziției (rotației) atomilor. Dacă atomii sunt eterni și neschimbători, atunci lucrurile sunt tranzitorii și schimbătoare. Astfel, atomismul a combinat într-o singură imagine aspectele raționale a două învățături opuse - învățăturile lui Heraclit și Parmenide: lumea lucrurilor este fluidă, schimbătoare, iar lumea atomilor din care sunt făcute lucrurile este neschimbătoare, eternă.
Potrivit lui Democrit, lumea în ansamblu este un gol nesfârșit plin de multe lumi separate. Lumi separate s-au format ca urmare a faptului că mulți atomi, ciocnind între ei, formează vârtejuri - mișcări circulare ale atomilor. În vârtejuri, atomi mari și grei se acumulează în centru, în timp ce atomii mai ușori și mai mici sunt forțați să iasă la periferie. Așa au apărut pământul și cerul. Cerul este format din foc, aer și lumini. Pământul este centrul lumii noastre, pe marginea căreia se află stelele. Fiecare lume este închisă. Numărul de lumi este infinit. Multe dintre ele pot fi locuite. Democrit a descris pentru prima dată Calea Lactee ca un grup uriaș de stele. Lumile sunt tranzitorii: unele dintre ele tocmai ies la iveală, altele sunt în floare, iar altele sunt deja pe moarte.
Meritul istoric al atomismului antic a fost și formularea și dezvoltarea principiului determinismului (cauzalității). În conformitate cu acest principiu, orice eveniment implică anumite consecințe și, în același timp, reprezintă o consecință a altor evenimente care au avut loc mai devreme. Democrit a înțeles principiul determinismului în mod mecanic, identificând cauzalitatea și necesitatea. Tot ceea ce se întâmplă în lume nu este doar determinat cauzal, ci și necesar și inevitabil. El a respins existența obiectivă a întâmplării, spunând că o persoană numește un eveniment întâmplător atunci când nu cunoaște (sau nu vrea să cunoască) cauzele evenimentului. Lumea atomiştilor este o lume de deplină necesitate, în care nu există accidente obiective.

Epicur împărtășește conceptul atomist al lui Democrit, dar nu îl repetă, ci își aduce contribuția la dezvoltarea ulterioară a imaginii atomiste a lumii. Epicur înlătură determinismul rigid, care se manifestă în societate ca o fatală inevitabilitate. Permițând întâmplarea, Epicur, parcă, deschide prima pagină în lectura problemei libertății și necesității în raport cu dezvoltarea societății.
Conceptul de atomism este unul dintre cele mai euristice, unul dintre cele mai fructuoase și promițătoare programe de cercetare din istoria științei. Bazat pe principiul atomismului, considerând corpurile ca o sumă infinită un numar mare atomi mici indivizibili, Democrit a formulat ideea unei metode matematice a indivizibililor, care face posibilă determinarea raporturilor ariilor figurilor sau volumelor corpurilor. Metoda indivizibililor, reînviată în matematica europeană în secolele XVI-XVII, a devenit unul dintre reperele pe calea creării calculului integral. Conceptul de atomism a jucat un rol decisiv în dezvoltarea ideilor despre structura materiei, în orientarea mișcării gândirii științelor naturale către cunoașterea unor niveluri structurale din ce în ce mai profunde ale organizării materiei. Și acum, la 2500 de ani de la înființare, programul atomismului (nu se mai aplică atomilor, ci particulelor elementare din care constau) este unul dintre fundamentele de temelie ale științelor naturale, tabloul fizic modern al lumii.

Concluzie

Rezumând analiza filosofiei antice, trebuie remarcat faptul că în perioada formării și dezvoltării ei, au apărut principalele probleme ale filosofiei, au fost relevate liniile sale principale de dezvoltare. Filosofia apare ca o doctrină a ființei. În stadiile inițiale, ființa este identificată cu natura. De aici și direcția materialistă în dezvoltarea gândirii filozofice. Mai târziu cu dezvoltarea relații publiceși prin formarea personalității, existența este cuprinsă, în primul rând, ca și existența unei persoane, gândirea filozofică o acceptă. direcție idealistă. A fi în filosofia antică este considerată ca un sistem ordonat - Cosmos, important parte integrantă care este o persoană. Toate problemele umane sunt considerate și rezolvate în legătură organică cu locul și rolul pe care îl ocupă în Cosmos. Această abordare poate fi găsită printre fizicieni, sofiști, epicurieni și stoici. Dar el a găsit cea mai vie și completă întruchipare în sistemele lui Platon și Aristotel.

Problema înțelegerii naturii și esenței lumii. Cele două abordări principale pentru rezolvarea acesteia sunt materialiste și idealiste. Primul vede esența lumii într-o substanță materială, al doilea - într-o substanță ideală.

Problema cauzei dezvoltării (autodezvoltării) lumii. Doua solutii:

a) cauza este o forță externă care influențează lumea și provoacă schimbarea și dezvoltarea acesteia;

b) motivul dezvoltării lumii constă în sine (unitatea și lupta contrariilor).

Problema naturii și esenței cunoașterii. Două abordări:

a) cunoașterea este cunoașterea realității lumea existentă, pe care o cunoaștem cu ajutorul sentimentelor și al rațiunii;

b) cunoașterea este cunoașterea despre lumea suprasensibilă, inteligibilă, care este inaccesibilă simțurilor și care este cunoscută cu ajutorul intuiției intelectuale.

Problema naturii și esenței dreptului și statului. Două abordări:

a) statul și legea sunt mijloace de subjugare a unor oameni de către alții;

b) stat și drept - mijloace de organizare a unei vieți fericite împreună pentru oameni.

Toate aceste probleme au devenit probleme cheie ale filozofiei și științei europene. Chiar și o analiză incompletă a școlilor remarcate demonstrează că acestea au pregătit filosofia medievală, au concentrat atenția asupra principiului spiritual și au oferit o bază teoretică pentru creștinism.

Surse

1. Filosofie, Moscova, UNITATE - 1998
2. Antologie de filozofie mondială: În 4 vol., M., - 1969. T.1, p. 279; Fragmente ale filosofilor greci timpurii. Partea 1
3. Aristotel. Lucrări în patru volume. M., 1975-1984, T.1-4.
4. Concepte ale științelor naturale moderne, V.M. Naydysh, Moscova - 1999
5. Wikipedia - enciclopedia liberă - http://ru.wikipedia.org
6. Marea Enciclopedie Sovietică. Versiune electronica - http://bse.sci-lib.com

   Dacă munca de testare, în opinia dumneavoastră, este de proastă calitate sau ați văzut deja această lucrare, vă rugăm să ne anunțați.