Creștinismul a apărut în lumea mediteraneană greco-romană în timpul unei ere a fermentului religios. Au existat multe culte, inclusiv cultele zeilor Romei și cultele zeilor acelor orașe și țări care au devenit parte a Imperiului Roman. O importanță deosebită a fost acordată cultului împăratului. Cultele misterelor dedicate uneia sau alteia zeități grecești erau larg răspândite. Toate erau asociate cu venerarea unui anumit zeu care a fost ucis de dușmanii săi și apoi a înviat din morți. Aceste ritualuri au fost ținute secrete față de străini, dar inițiații credeau că, prin îndeplinirea acestor ritualuri, participau la moartea lui Dumnezeu și prin învierea lui câștigau nemurirea.

O altă tradiție religioasă, hermetismul, promitea adepților săi eliberarea de cătușele cărnii și nemurirea.
Creștinismul a respins venerarea zeilor păgâni și a împăratului. Avea anumite asemănări cu cultele misterelor, dar diferă semnificativ de ele - în special prin faptul că nu era un personaj mitic care era venerat, ci o figură istorică reală, a cărei viață și învățături au devenit subiect de venerație și credință. Credința creștină era, de asemenea, semnificativ diferită de ceea ce ofereau cultele misterelor. Creștinismul și-a împrumutat parțial terminologia de la Filosofia greacă, - în primul rând stoic, platonic și neoplatonic - totuși, nucleul său semantic - credința că în Hristos Dumnezeul veșnic s-a făcut om, a suferit moartea pe cruce și apoi a înviat din morți - nu avea nimic în comun cu niciunul dintre cei existente la acel moment. sistemele filozofice ale timpului.

Creștinismul era semnificativ diferit de alte religii și de cultele oficiale, astfel încât adepții săi s-au confruntat cu persecuții constante din partea populației și a autorităților, care au scos în afara legii creștinismul. Numărul creștinilor s-a înmulțit însă, iar împărații au luat măsuri decisive pentru a-i obliga să renunțe la credință. Pe tot parcursul secolului al III-lea. doi împărați - Decius și succesorul său Valerian - au făcut totul pentru a pune capăt creștinismului pentru totdeauna. La începutul secolului al IV-lea. Dioclețian a instigat cea mai largă și mai crudă dintre toate persecuțiile împotriva creștinilor.

Cu toate acestea, în cele cinci secole de după răstignirea lui Iisus Hristos, marea majoritate a populației Imperiului Roman, inclusiv împărații, a devenit creștină. În 312, împăratul Constantin cel Mare a acceptat această credință, iar exemplul său a fost urmat de cei trei fii ai săi, care au devenit și ei împărați. O încercare a nepotului lui Constantin, împăratul Iulian (poreclit „Apostatul”), de a reînvia păgânismul (în 361-363) a eșuat. Până la sfârșitul secolului al V-lea. Creștinismul a devenit religie de stat Armenia, comunitățile creștine au apărut în Imperiul Persan, în India și printre popoarele germanice de la granițele de nord ale Imperiului Roman.

În prima generație de creștini au existat mai mulți misionari remarcabili, dintre care cei mai remarcabili pot fi considerați apostolii Pavel și Petru. Ei și contemporanii lor mai puțin iluștri au predicat creștinismul în primul rând în rândul populației vorbitoare de greacă a imperiului. Din orașele mari credința s-a răspândit în orașele mici, iar de acolo în mediul rural.

Printre motivele care au determinat majoritatea populației Imperiului Roman să accepte creștinismul se numără următoarele:

1) descompunerea treptată și declinul culturii greco-romane;

2) adoptarea credinței creștine de către Constantin și urmașii săi;

3) faptul că în creștinism oamenii de toate clasele și naționalitățile erau acceptați într-o singură frăție comună și că această religie putea fi adaptată la obiceiurile populare locale;

4) angajamentul fără compromis al bisericii față de credințele sale și de înaltele calități morale ale membrilor săi;

5) eroismul martirilor creștini. Organizarea bisericii. Creștinii credeau că ei constituie o singură biserică universală. A fost organizată după principiul „eparhiilor” (un termen care desemnează o unitate teritorială din cadrul imperiului), sau „eparhiilor” conduse de un episcop.

Episcopii Ierusalimului, Alexandriei, Antiohiei, Cartagina, Constantinopolului și Romei s-au bucurat de o onoare deosebită. Episcopul Romei, în calitate de șef al bisericii capitalei imperiale, a primit întâietatea asupra altor episcopi. În plus, conform tradiției, primul episcop al Romei a fost apostolul Petru, pe care Hristos însuși l-a numit cap al bisericii. Pe măsură ce biserica creștea, ea a fost nevoită să aibă grijă de curăția credinței primite de la apostoli. Creștinismul era în pericol să piardă această puritate în cursul adaptării la anumite condiții locale.

In secolul I exista pericolul ca creștinismul să fie absorbit în iudaism. Paul a jucat un rol major în prevenirea unui astfel de rezultat. În secolul al II-lea. un pericol grav a apărut din gnosticism. Gnosticismul se referă la o serie de mișcări religioase și filozofice diferite care s-au răspândit în Marea Mediterană. Una dintre principalele trăsături ale gnosticismului a fost un contrast puternic între spirit ca principiu bun și materie, care a fost proclamată drept principiu al răului. Gnosticii considerau corpul uman ca fiind una dintre formele de existență ale acestei materii malefice. Ei au învățat că mântuirea constă în eliberarea de trup și scufundarea în tărâmul spiritului pur.

Unii gnostici au încercat să găsească un loc pentru Hristos în sistemele lor, dar în același timp i-au atribuit un loc secundar și au refuzat să-i recunoască istoricitatea.
Aproape de gnosticism a fost învățătura marcioniților, care a jucat și un rol proeminent în viața spirituală a secolului al II-lea. Centrul principal al mișcării a fost Roma. Marcion, fondatorul mișcării, a învățat că lumea materială, inclusiv corpurile oamenilor și ale animalelor, cu tot răul ei inerent, a fost creată de un zeu rău. Marcion a identificat acest zeu cu Dumnezeul Vechiului Testament și cu poporul evreu. Marcion era convins de existența unui alt Dumnezeu, Dumnezeul Iubirii, pe care oamenii nu l-au cunoscut până când s-a revelat în Hristos.

Adevărata „vestea bună”, potrivit lui Marcion, a fost că Hristos i-a eliberat pe oameni de puterea unui zeu rău și le-a arătat calea mântuitoare către împărăția Dumnezeului Iubirii. El credea că Pavel era singurul dintre apostoli care L-a înțeles corect pe Hristos și vestea Lui bună. Marcion le-a cerut adepților săi să se abțină cu strictețe de la actul sexual, pentru că... cum anume aceasta permite cărnii, cu viciile și bolile ei, să-și prelungească existența. Secta lui Marcion a durat cel puțin până în secolul al V-lea.

Pentru a contracara aceste tendințe și alte tendințe similare, Biserica Creștină a dezvoltat trei principii pentru a asigura păstrarea credinței în puritatea ei inițială.

Mai întâi, a existat doctrina succesiunii apostolice, conform căreia apostolii au primit Evanghelia direct de la Hristos, iar apoi, înainte de moartea lor, au transmis-o – împreună cu autoritatea lor doctrinară – episcopilor aleși de creștinii bisericii locale, iar aceștia. episcopii, la rândul lor, l-au transmis succesorilor săi. În acest sens, biserica trebuia să stabilească cu exactitate care linii de episcopat revin direct la sfinții apostoli. În special, episcopii Romei au fost considerați succesori direcți ai apostolului Petru.

În al doilea rând, a fost necesar să se definească clar gama de scrieri care conțineau adevărata învățătură a apostolilor. Chiar înainte de sfârșitul secolului al IV-lea. a fost elaborat un canon de 27 de cărţi, constituind Noul Testament. Principalul criteriu de includere a unei cărți în canon a fost calitatea de autor a unui apostol sau a unei persoane asociate direct cu unul dintre apostoli.

În al treilea rând, a venit sarcina de a da o formulă scurtă și clară care să exprime esența credinței creștine, în urma căreia au apărut simboluri ale credinței, dintre care cea mai comună a fost așa-zisa. Crezul Apostolic. Numele acestui simbol nu indica faptul că a fost formulat de apostolii înșiși, ci că exprimă pe scurt conținutul principal al învățăturii apostolice. Cu excepția a două sau trei versuri incluse în el mai târziu, acest simbol exista deja în a doua jumătate a secolului al II-lea.

Conceptul de succesiune apostolică a episcopilor, canonul Noului Testament și Crezul Apostolilor rămân în continuare fundamentul care determină viața majorității bisericilor creștine.

ISTORIA APARIȚII CREȘTINISMULUI.

Conform învățăturilor oficiale ale bisericilor creștine, creștinismul și biserica au apărut în Palestina în timpul împăraților Augustus (31 î.Hr. - 14 d.Hr.) și Tiberiu (14-37 d.Hr.). Palestina, care datorită locației sale geografice era aproape constant sub stăpânire străină, este o țară din anul 586 d.Hr. e. un anexă politic fie al Egiptului, fie al statelor mesopotamiene, fie al Imperiului Roman. Triburile evreiești care locuiesc în Palestina nu și-au pierdut niciodată speranța de a-și recâștiga independența. Ei îl așteptau pe Mesia, mesagerul divin care le va aduce eliberarea, mântuirea din sclavie și robie. Ideea venirii lui Mesia a prins adânc rădăcini în mintea lor, adaptându-se la circumstanțele istorice.

Comandantul roman Pompei în 63 î.Hr. e. a ocupat Ierusalimul și a anexat Palestina la provincia Siria. În timpul domniei aliatului Romei, Irod, originar din Edom, ideea lui Mesia, care fierbea de mult în cercurile poporului evreu, s-a răspândit; s-ar putea spune că a devenit un vis exaltat. În aceste condiții a apărut în scenă fondatorul și predicatorul ideilor creștinismului, Iisus din Nazaret. Principalele dogme ale noii credințe au fost cuprinse în Crezul de la Niceea. Noua doctrină este cuprinsă în detaliu în cele patru evanghelii canonice.

Primele trei evanghelii (sinoptice) înrudite - Matei, Marcu și Luca - au apărut după anul 70 d.Hr. e., iar al patrulea - de la Ioan a fost scrisă la sfârșitul secolului I, dar abia la sfârșitul secolului al II-lea aceste evanghelii au devenit fundamentale. (Cuvântul „evanghelie” (euangelion) însemna în clasicii greci, de exemplu în Homer, răsplata pentru aducerea de vești bune și bune. În Noul Testament, Evanghelia, Vești bune, numită învățătura despre Hristos și învățătura lui însăși, precum și răspândirea ei.)

În zilele noastre, majoritatea cercetătorilor îl consideră pe Isus o persoană istorică. În formarea dogmelor bisericești și a principiilor organizatorice ale bisericii, un rol important revine celei de-a patra evanghelii - după Ioan - (și nu celor trei sinoptice) și epistolelor atribuite apostolului Pavel, care a expus și a propagat mai întâi în mod apocaliptic. învățăturile lui Hristos. Teologia catolică a dezvoltat principiul monarhic în structura Bisericii lui Hristos, referindu-se în principal la Evanghelia după Matei. Potrivit lui Matei, Isus, pe când cu ucenicii săi în vecinătatea Cezarilor, pe malul Iordanului, i-a spus lui Simon: „Și îți spun că tu ești Petru și pe această stâncă îmi voi zidi biserica și porțile iadului nu vor birui împotriva lui, iar eu vă voi da cheile împărăției. Ceresc; și orice veți lega pe pământ va fi legat în ceruri și orice veți dezlega pe pământ va fi dezlegat în ceruri" (Mat. 16:18-19). De la sfârșitul Evului Mediu, un pelerin care intră în țara Romei vede pe cupola creată de Michelangelo în templul ridicat peste mormântul lui Petru o mândră inscripție în latină: „Tu es Petrus et super hanc petram aedificabo ecclesiam meam, et tibi dabo claves regni coelorum.”

Potrivit învățăturii creștine, biserica este o societate vizibilă formată din oameni, a cărei forță unificatoare constă în autoritate. Această autoritate este stânca (Petru) care este temelia bisericii. Din principiul autorităţii rezultă că întruchiparea autorităţii este în acelaşi timp capul bisericii. Dar ce simbolizează cheile raiului? Cheia este un simbol al legii și puterii. Cheia casei (de la biserică) se dă celui a cărui casă este. Autoritatea care deține cheia este Petru și urmașii săi, papii. Ce înseamnă puterea permisivă și obligatorie? Aceasta este dovada puterii vicerege monarhice a lui Petru. În literatura spirituală ebraică și, în general, printre popoarele orientale, „a dezlega și a lega” era o expresie juridică comună pentru legislație, adjudecare, ordine administrative, interpretări oficiale ale legilor și justificarea acțiunilor administrative. Pe scurt, însemna o decizie bazată pe autoritate. Elemente ale unei biserici ierarhice pot fi găsite atât în ​​Evanghelia după Luca, cât și în Faptele Apostolilor. Petru a devenit figura centrală pentru că era un om de compromis și s-a declarat purtător de povești (Fapte 15:5-31).

Spre deosebire de autoritatea lui Petru, totuși, citim în Evanghelia după Ioan despre ezitarea repetată a lui Petru (Ioan 18:25-27; 19:26; 21:15-24), deoarece Ioan se considera cel mai bun și mai credincios discipol al lui Hristos. . Isus le-a dat tuturor apostolilor săi (și succesorilor lor, episcopilor) misiunea apostolică și dreptul de a conduce biserica. Atunci de ce era nevoie de primatul lui Petru? Potrivit Sfântului Ciprian, Episcopul Cartaginei (m. 258), acest lucru era necesar pentru ca chiar și cu colegialitate, unitatea bisericii să fie păstrată și subliniată. Petru, ca apostol, era egal cu ceilalți, dar i s-a dat o putere specială în cadrul bisericii, de natură constituțională și, ca atare, era de natură ereditară. Primatul papalității, principiul de autoritate format istoric și implementarea sa practică, avea funcția principală de a păstra unitatea guvernării și a doctrinei bisericii.

Dogma principală a Bisericii Catolice menționată mai sus până astăzi este doctrina apostolatului. Totodată, se poate dovedi că legendele despre cei 12 apostoli au apărut abia în prima jumătate a secolului al II-lea. (Imaginea colegiului apostolic, simbolizând cele 12 triburi tribale ale Israelului, apare în grupul mijlociu al epistolelor lui Pavel.) Aparent, construcția apostolică a luat naștere atunci când Biserica Episcopală era deja formată de fapt, iar acest fapt este legitimat de ei apostolică. origine. La reconstruirea rutelor principale dezvoltare istorica Biserică trebuie să pornim de la faptul că creștinismul a apărut geografic în Palestina în prima jumătate a secolului I. Membrii comunității creștine care s-au format în Ierusalim au fost exclusiv evrei, care au rămas în strânsă legătură cu alți evrei și au respectat ei înșiși legile lui Moise. În ceea ce privește componența lor socială, primele comunități din Ierusalim și creștinii evrei erau din clasele sărace de credincioși. O consecință a situației sociale a creștinilor, precum și a asupririi Iudeii de către romani, a fost că vechii creștini îi urau pe bogați și pe Roma, care reprezenta puterea lor. Ei se așteptau la o îmbunătățire a situației lor de la venirea lui Mesia, care trebuia să răstoarne Imperiul Roman.

Credința în sfârșitul iminent al lumii și ostilitatea față de autorități și bogați i-au determinat pe primii creștini să-și transforme proprietatea în bani și să trăiască într-o comunitate proprietății. Poziția socială a primelor comunități creștine a determinat democrația lor internă. Printre ei nu existau ranguri spirituale sau seculare, nu existau oficiali și toată lumea se putea angaja în predicare și profeție la o masă comună de cult - agape. Independente unele de altele și mai mult izolate, comunitățile creștine nu puteau fi unite în sensul doctrinei. Mediul social și situația politică în care au funcționat au avut o influență decisivă asupra formării credinței lor.

Deja în perioada Războiului Evreiesc (66-70) și chiar mai mult după acesta, creștinii s-au trezit asociați cu diaspora evreiască din afara Palestinei. Înăbușirea revoltei iudeilor și distrugerea Ierusalimului în anul 70 au împrăștiat comunitățile iudeo-creștine din Palestina în întreaga lume. Refugiații au căutat și și-au găsit adăpost în primul rând în provinciile estice ale imperiului. În această perioadă, un număr mare de evrei trăiau deja în afara Palestinei, în primul rând în centre comerciale, în orașe mari precum Damasc, Antiohia, Alexandria, Atena, Corint, în orașe de pe coasta Asiei Mici și, de asemenea, în Roma însăși. Mesianismul militant asociat mișcării de independență evreiască a fost înlocuit cu dezamăgirea ca urmare a înfrângerii revoltelor armate; Calea de ieșire din criză a fost retragerea, o evadare din realitate în tărâmul viselor. Răvnitul regat al libertății și prosperității s-a mutat treptat în cealaltă lume.
Creștinismul din afara Palestinei, dacă nu dorea să degenereze într-o sectă evreiască nesemnificativă, trebuia să rupă rădăcinile sale iudaice.

Aceasta a fost prima pauză (rezoluție). Dar schimbarea nu a fost ușoară. Majoritatea iudeo-creștinilor (care îl considerau în mod tradițional pe Petru și pe cei mai mulți dintre apostoli drept conducătorii lor) au dezaprobat devierea misiunii către lumea păgână (în principal elenistică). Prin urmare, au considerat că este obligatoriu ca păgânii care s-au convertit la creștinism să împlinească Legea mozaică. Răspândirea în continuare a creștinismului a întâmpinat astfel rezistență evreiască. În același timp, un număr tot mai mare de neevrei (păgâni) s-au alăturat creștinilor. Aceasta a favorizat dezvoltarea acelei direcții în creștinism care este asociată cu numele apostolului Pavel (așa-numitul paulinism), care considera respectarea Legii lui Moise inutilă și chiar dăunătoare atât pentru evrei, cât și pentru păgâni care s-au convertit la creștinism.

Problema atitudinilor față de iudaism este reflectată în legenda așa-numitului Sinod Apostolic, care ar fi avut loc în anul 49 d.Hr. e. în Ierusalim. Potrivit legendei, Petru însuși a prezidat consiliul. Convocarea conciliului s-a datorat unei dispute care a apărut în Antiohia; trebuia luată o decizie: dacă păgânii botezați erau obligați să respecte legea iudaică. Sinodul Apostolilor, adică corpul conducerii colegiale a bisericii, a hotărât: nu! Semnificația Sinodului de la Ierusalim este importantă nu numai datorită acestei decizii, ci și pentru că a arătat rolul de conducere al lui Petru, pretenția sa de supremație. Dar soborul, ca trup colegial de conducere, a luat hotărârea sa împreună cu Petru, pentru că la vremea aceea biserica ierarhică nu fusese încă formată.

A doua revoltă din Iudeea (116-117) a accelerat separarea iudeo-creștinismului de paulinism. Iudeo-creștinii erau în minoritate. Impulsul final al pauzei a fost dat de revolta Bar Kokhba, care a izbucnit în 132 și a fost înecată în sânge în 135. Persecuția care a urmat i-a forțat pe botezați să renunțe la orice comunitate cu evreii. „Acest rezultat s-a dovedit a fi decisiv: a permis creștinismului, care a apărut din cadrul unei religii populare-tribale, să influențeze toate popoarele întregului imperiu.”

PRECONDIȚII PENTRU APARIȚIA CREȘTINISMULUI.

Credința într-un Dumnezeu atotputernic își are originea în iudaism, religia vechilor evrei. Această credință exprimă istoria tragică a poporului descrisă în Vechiul Testament, o colecție de cărți sfinte atât pentru iudaism, cât și pentru creștinism. Istoria Vechiului Testament este plină de rătăciri și speranță, de amărăciunea robiei babiloniene și egiptene. Și desigur, o astfel de poveste a dat naștere unei religii fundamental diferită de cea elenă. Zeii din Hellas au exprimat încrederea elenilor în ordinea stabilită a universului, speranța lor pentru o viață decentă într-una dintre nișele cosmosului divin. Dar pentru vechii evrei, cosmosul actual era o lume a exilului și a captivității. Zeii, personificând puterile acestui cosmos, erau subordonați destinului său, care pentru evrei era o soartă nefastă. Oamenii aveau nevoie de speranță și numai Dumnezeu, care însuși a fost creatorul lumii și conducătorul destinului cosmic, o putea oferi. Așa s-a format versiunea originală a iudaismului, cea mai veche religie monoteistă.

Dumnezeul vechilor evrei, Dumnezeul Vechiului Testament, a fost un prototip al Dumnezeului creștin. Strict vorbind, pentru creștinism este unul și același Dumnezeu, doar relația lui cu omul se schimbă. Astfel, credința Vechiului Testament este văzută ca o pregătire pentru Noul Testament, adică noua unire a omului cu Dumnezeu. Și într-adevăr, în ciuda diferențelor semnificative dintre ideile Vechiului și Noului Testament, printre înțelepții Vechiului Testament au apărut acele nevoi spirituale la care creștinismul le-a putut răspunde pentru prima dată. Dar mai întâi, să ne uităm la diferențe.
Dacă Dumnezeul Vechiului Testament se adresează întregului popor ca întreg, atunci Dumnezeul Noului Testament se adresează fiecărui individ. Dumnezeul Vechiului Testament acordă o mare atenție îndeplinirii legii religioase complexe și regulilor vieții de zi cu zi, precum și numeroaselor ritualuri care însoțesc fiecare eveniment. Dumnezeul Noului Testament se adresează în primul rând vieții interioare și credinței interioare a fiecărei persoane.

Cu toate acestea, deja în Vechiul Testament vedem setea omului pentru o întâlnire autentică cu Dumnezeu și dorința de a se elibera spiritual de subordonarea laturii exterioare a vieții. Aceste motive sunt exprimate în primul rând în cartea lui Iov și în cartea Eclesiastului. Această dorință de a depăși spiritual mediul exterior al existenței apare mai ales la cumpăna erei noastre, căci oamenii cad din nou sub stăpânirea străinilor, care de data aceasta au fost romani. În istoria Vechiului Testament, Dumnezeu și-a împlinit promisiunea și a dat oamenilor un loc pentru viață independentă. Acum tot ce rămâne este să așteptăm Mântuitorul, care, conform credințelor vechilor evrei, trebuia să salveze întregul popor și să devină șeful împărăției. Dar Mântuitorul (în greacă – Hristos) nu a venit și nu a rămas decât să se gândească: poate mântuirea așteptată nu va avea un stat național, ci un caracter spiritual? Este exact ceea ce a predicat Isus.

APARIȚIA CREȘTINISMULUI.

Creștinismul, ca sistem religios „universal” supranațional, a apărut în condițiile în care aproape întreaga lume Orient-Mijlociu-mediteraneană a fost unită în cadrul Imperiului Roman supranațional. Dar centrele inițiale ale acestei religii nu au apărut deloc în centrul acestui puternic imperiu: ele au apărut la periferia lui, de altfel, la periferia estică și sud-estică, în acele centre de civilizație stăpânite de omenire din cele mai vechi timpuri, unde straturile tradiției culturale au fost deosebit de puternice și unde centrele de intersecție au fost întotdeauna concentrate diverse influențe ideologice și culturale. Aceasta a fost influența sectelor evreiești, a filozofiei greco-romane și a religiilor din Orient.

La începutul erei noastre, iudaismul, așa cum am menționat, era într-o criză profundă. În ciuda faptului că numărul evreilor, conform estimărilor experților moderni, la acea vreme se ridica la câteva milioane (o cifră foarte semnificativă pentru această epocă) și că colonii evreiești solide se răspândeau deja în întreaga Mediterană, inclusiv Egipt și Asia Mică. , situația istorică specifică și realul Echilibrul de forțe ducea tot mai mult societatea evreiască la o criză. Criza s-a intensificat după supunerea Iudeii Romei.

Puterea seculară a dinastiei Irodilor nu s-a bucurat de autoritate. Preoții Templului din Ierusalim și partidele și grupurile apropiate lor (farisei, saduchei, zeloți) și-au pierdut puterea și influența, ceea ce a fost facilitat de dependența lor evidentă de guvernatorii Romei din Iudeea. Nu este de mirare că această stare de criză politică și socio-religioasă permanentă a dus la renașterea profețiilor eshatologice, la intensificarea activităților diferitelor feluri de secte cu așteptarea lor la Mesia, care urmează să vină și, în numele al marelui Iahve, va salva poporul încurcat în contradicții, dar tot poporul ales al lui Dumnezeu. Mesia (echivalentul grecesc al acestui termen iudaic este Hristos) era așteptat de aproape toată lumea în orice zi.
Aşteptarea lui Mesia este o expresie nu numai a unei idei religios-mitologice. Sensul social și conținutul aspirațiilor mesianice stau într-o sete profundă de schimbare, în visul de a reorganiza lumea. În același timp, aceasta este o dovadă a disperării cauzate de conștiința imposibilității de a eradica răul și nedreptatea socială numai pe pământ.

Mesia, așteptatul cu nerăbdare, pur și simplu nu a putut să nu apară. Și a apărut, de mai multe ori. Din ce în ce mai mult, într-una sau alta regiune a Iudeii, și chiar în afara ei, la periferie, printre evreii din diaspora, conducătorii sectelor individuale, predicatorii rătăcitori sau rătăcitorii extravaganți s-au declarat mesia, chemați să-i salveze pe evreii rătăciți. De obicei, autoritățile reacționau dureros la predicile unor astfel de figuri. Toți impostorii au fost imediat declarați falși mesia, iar activitățile lor au fost suprimate. Acest lucru, însă, nu a putut opri procesul. Învinșii au fost înlocuiți cu alții noi, iar totul s-a repetat din nou. Uneori, șefii sectelor influente s-au dovedit a fi suficient de puternici pentru a provoca atotputernica Roma. Ca urmare a revoltelor și războaielor ulterioare (războaie evreiești), Iudeea ca stat și, odată cu aceasta, Ierusalimul și Templul din Ierusalim în secolul al II-lea d.Hr. a incetat din viata.

Totuși, persecuția constantă a conducătorilor și profeților carismatici care se emergeau sporadic, a căror activitate și predicare în vremuri de criză au devenit din ce în ce mai vizibile și în ton cu așteptările generale, care a condus în cele din urmă la întărirea în mintea generațiilor a ideii de ​un mare mesia, un Hristos care venise, nu a fost recunoscut și înțeles, a murit (luând asupra păcatelor oamenilor) și, înviat în mod miraculos, a devenit mântuitorul divin al omenirii. Această idee a fost adoptată de acele secte iudeo-creștine timpurii care au început să apară atât în ​​Iudeea însăși, cât și în zonele cele mai apropiate de ea în care s-au stabilit evreii din diaspora (Egipt, Asia Mică etc.) la cumpăna erei noastre.

Sursa de la care creștinii primesc informații spirituale despre Dumnezeu, viața pământească a lui Isus Hristos, ucenicii săi și bazele învățăturii creștine este Biblia. Biblia include multe cărți din Vechiul Testament (înainte de venirea lui Isus Hristos) și Noul Testament (viața și învățătura lui Hristos și a ucenicilor săi - apostolii). Biblia este o carte strict canonică (canon din greacă normă, regulă). Creștinii o numesc Sfânta Scriptură, pentru că... ei cred că, deși a fost scrisă de autori anumiți, a fost la inspirația lui Dumnezeu însuși (prin revelație divină). Textele similare ca conținut care nu sunt incluse în Biblie sunt considerate apocrife (din greacă secret, secret).(2)
Dacă comparăm cele patru evanghelii canonice, se observă că primele trei (Matei, Marcu și Luca) au multe aspecte comune. Prin urmare, ele sunt numite evanghelii sinoptice și sunt adesea luate în considerare în general.
Evangheliile sinoptice se bazează în primul rând pe povești similare. Cărțile sunt dedicate activităților lui Isus în Galileea, învățăturii sale, minunilor pe care le-a făcut, martiriului, morții și învierii. Textele Evangheliei coincid uneori textual (de exemplu, Matei 8:3; Marcu 1:41; Luca 5:13). Evangheliile sinoptice sunt, de asemenea, similare prin faptul că materialul prezentat este grupat pe subiect, mai degrabă decât în ​​ordine cronologică.

Dar, alături de similitudinea uimitoare a acestor cărți, contradicțiile sunt clar vizibile. De exemplu, discrepanțe sunt deja observate în genealogia lui Isus Hristos, dată în evangheliile după Matei și Luca. Arborele genealogic al lui Matei începe cu Avraam, în timp ce cel al lui Luke se întoarce la Adam. Tatăl lui Iosif (logodit cu Maria) se numește Iacov în Matei și Eli în Luca.
Dar discrepanțe apar în locuri în care coincidențele ar părea și mai potrivite. Astfel, Matei enumeră opt fericiri, dar Luca enumera doar patru. Dacă evangheliile nu sunt biografii de încredere ale lui Isus, atunci se pune firesc întrebarea: cât de exacte din punct de vedere istoric sunt informațiile despre Isus Hristos? Și este posibil să reproducem o imagine a vieții sale pe baza surselor disponibile, în acest caz evangheliile?

Desigur, tradiția (și tradiția religioasă este în special conservatoare) a transmis autorilor scripturilor creștine unele fapte autentice și părți din predicile orale susținute efectiv, dar toate aceste fapte au fost transmise prin percepția religioasă a grupurilor creștine și prin înțelegerea individuală a creștinilor. caracteristică didactică a compilatorului unei anumite lucrări. Nu orice discrepanță și contradicție indică o eroare, cu atât mai puțin o denaturare deliberată. Autorii cărților religioase erau legați de tradiție, dar puteau să omite unele fapte și să le sublinieze pe altele, să rearanjeze accentul (cum, de exemplu, acest lucru se poate vedea în povestea lui Marcu și Matei că Isus nu a făcut minuni). Prin urmare, nu se poate renunța complet la informațiile despre evenimente și oameni conținute în lucrările creștine timpurii și nici nu se poate lua toate aceste informații despre credință.

În literatura seculară, atât evreiască cât și romană, există unele dovezi ale vieții lui Isus.
Se presupune că a trăit în prima jumătate a secolului I în Palestina, prin urmare, se poate presupune că există referiri la el în literatura evreiască. În acest moment a fost observată perioada de glorie, se puneau bazele Talmudului, existau multe școli religioase în Palestina și trăiau teologi celebri. Dar în literatura talmudică nu se menționează nici Iisus Hristos, nici creștinism.

Această împrejurare se explică uneori după cum urmează: literatura iudaică tăce despre Isus pentru că El nu a existat. Această concluzie a fost făcută fără o justificare adecvată. Scriitorul însuși decide despre ce să scrie, despre ce consideră necesar pentru perpetuare sau nesemnificativ, chiar dacă vorbim despre unele cu adevărat evenimente importante. Nu știm exact de ce literatura iudaică a ignorat imaginea lui Hristos. Din cele mai vechi timpuri, a existat obiceiul „damnatio memorie” (pedeapsa prin tăcere), când numele persoanelor supuse unei astfel de pedepse nu erau menționate nicăieri. Unii cercetători admit că acest obicei a fost aplicat în acest caz. Isus a vorbit împotriva ideilor oficiale religie evreiască, împotriva cărturarilor, împotriva fariseilor și a saducheilor, propovăduiau venirea unei împărății unde nu era loc pentru puterea lor. Este posibil – și evangheliile mărturisesc acest lucru – ca marii preoți, temându-se de răspândirea învățăturilor lui Isus, să se grăbească să-l condamne. Este foarte posibil ca literatura iudaică să fi trecut în mod deliberat în tăcere atât pe Isus, cât și pe predicarea creștinismului.

Josephus Flavius ​​​​în lucrarea sa „Antichități evreiești” prezintă istoria lui Irod cel Mare și a moștenitorilor săi, adică. povestește despre vremea când a trăit Isus. Există două pasaje în carte legate de Isus Hristos. Vorbește despre Iacov, care „era fratele lui Isus, care este numit Hristos” (XX.9:1). Evanghelia după Matei menționează și pe frații lui Isus, inclusiv pe Iacov: „Nu este acesta fiul dulgherilor? Mama lui nu se numește Maria, și frații lui Iacov și Iosif și Simon Iuda?” (Matei 13:55).
A doua mențiune este celebra „mărturie a lui Josephus”: „Isus a trăit în vremea aceea, un om înțelept, dacă poate fi numit un om. A făcut lucruri extraordinare și a fost un profesor de oameni care au acceptat cu bucurie adevărul. L-au urmat mulți evrei, precum și păgâni. El a fost Hristos. Și când, în urma denunțurilor celor mai celebri oameni ai noștri, Pilat l-a condamnat la răstignire, foștii săi adepți nu s-au îndepărtat de el. Căci a treia zi li s-a arătat din nou viu, așa cum au prezis proorocii zeilor, precum și multe alte lucruri uimitoare despre el” (XVIII.3:3).

Din secolul al XVI-lea. Există o dezbatere aprinsă cu privire la autenticitatea mesajului lui Josephus. Majoritatea cercetătorilor moderni o consideră o inserție ulterioară, nu numai din cauza caracterului tendențios al textului, ci și din cauza următoarelor circumstanțe. În secolul al III-lea. Filosoful Origen i-a reproșat lui Josephus faptul că acesta din urmă nu îl considera pe Isus mesia, adică Origen nu era familiarizat cu „testimonium”. Dar autorul creștin timpuriu Eusebiu, care a trăit la începutul secolului al IV-lea, era deja familiarizat cu acest text și l-a citat. Astfel, putem fi convinși că „Testimonium Flavianum” nu aparține condeiului lui Iosif, ci a fost scris mai târziu și introdus în „Antichitățile evreilor” de către teologii creștini. Este posibil să se stabilească destul de exact momentul când această inserție a apărut în text - sfârșitul secolului al III-lea. Singura întrebare este dacă Josephus a tăcut despre existența lui Isus, iar pasajul menționat a fost opera unui scrib creștin de mai târziu, sau dacă a existat o mențiune în text care, dintr-un anumit motiv, nu l-a mulțumit pe scrib, forțându-l să se schimbe. textul ținând cont de cerințele învățăturii creștine. Este foarte posibil ca Josephus, care a vorbit condamnător despre cei care au apărut în secolul I. iar profeții care făceau probleme, l-au apreciat pe Isus în mod diferit. Prin urmare, teologii creștini de mai târziu au putut edita textul său în spiritul religiei lor.

Prima mențiune despre creștini – inclusiv pe Isus Hristos – vine de la condeiul lui Tacit. Tacitus în primul sfert al secolului al II-lea. descrie incendiul Romei, conform legendei, început de împăratul Nero în anul 64. (Anale 15:44). Aici Tacitus vorbește despre cum creștinii au fost acuzați de incendiere și mulți dintre ei au fost executați. Mai menționează că bărbatul al cărui nume l-au purtat creștinii a fost executat în timpul împăratului Tiberiu și al procurorului Ponțiu Pilat. În al doilea sfert al secolului al II-lea. istoricul Suetonius a scris o carte despre împăratul Claudius, care i-a alungat pe evrei din Roma pentru că aceştia provocau în permanenţă tulburări sub conducerea lui Hristos. În cartea sa despre Nero, Suetonius notează că în acele zile au fost executați destul de mulți țărani care răspândeau noi obiceiuri dăunătoare.

Fără îndoială, Tacitus și Suetonius au folosit legende creștine, dar din moment ce au trăit la sfârșitul secolului I - începutul secolului al II-lea, ei cunoșteau, desigur, izvoarele anterioare.
Ținând cont de toate acestea, ne putem imagina cât de fragmentare, dar strâns legate între ele printr-o idee comună, evenimentele și fenomenele, personalitățile și faptele s-au contopit în cele din urmă în ceva unic și întreg și au fost personificate în Isus, Mesia din linia de David.
Acest mesia (Hristos) a venit, a propovăduit, a demonstrat minuni, dar nu a fost recunoscut, ci, dimpotrivă, a fost condamnat de autorități ca fiind un fals mesia, răstignit pe cruce; apoi, înviat ca prin minune, și-a dovedit divinitatea în fața lumii și, prin discipolii și adepții săi, a dat lumii mari adevăruri care au stat la baza creștinismului.(1)

crestinism >> 3.

După răstignirea lui Isus, a început sfântul sinod evreiesc - Sinedriul
represalii crude împotriva urmașilor lui Hristos.

Din Biblie știm despre un fariseu pe nume Saul, care a fost crud cu ei
persecutor. Mai târziu a crezut în Hristos și și-a dat viața pentru credința în El.
Saul și-a schimbat numele și a devenit cunoscut drept Apostolul Pavel. persecutat
Creștinii mergeau din ce în ce mai departe din Iudeea, propovăduindu-și credința
păgâni, până când în cele din urmă creștinismul a fost răspândit peste tot
Imperiul Roman.Primul împărat roman care a început represaliile împotriva
Creștinii erau Nero.

Un om viclean și crud, a visat să construiască Roma în felul său
proiect de a slăvi numele său. Pentru a face acest lucru a fost necesar să distrugem
clădiri rezidențiale vechi din centrul Romei. Prin ordinul său secret în 64 a existat
a fost izbucnit un incendiu, din cauza unei supravegheri, aproape jumătate din Roma a ars. Revoltat
mulţimea a început să ceară împăratului să cerceteze şi să-i pedepsească pe criminali.
Nero i-a găsit rapid pe „vinovați”. S-au dovedit a fi reprezentanți ai noului
religie necunoscută – creștini. Creștinii au fost răstigniți pe cruci, arși,
aruncat pentru a fi devorat de animalele sălbatice.

După Nero, mulți împărați au efectuat execuții pentru credința creștină.
Creștinii s-au ascuns în catacombe, își țineau adunările în secret
locuri și, cu ascultare, a mers la execuție când a fost descoperit. Dar în ciuda
persecuție, creștinismul a crescut și s-a întărit.

Când împăratul Constantin a venit la putere,
în 313 a emis Edictul de la Milano, care a egalat drepturile tuturor religiilor.
Creștinii au ieșit din catacombe, li s-au dat multe drepturi și le-au returnat
proprietăți luate lor de către împăratul anterior, Dioclețian.
Mai târziu, Constantin a început să se încline din ce în ce mai mult spre religia creștină,
construind mai multe catedrale crestine.

Cincizeci de ani mai târziu, împăratul Teodosie

declarat catolic* (*termenul „Biserica Catolică”, sau ortodoxă,
ceea ce înseamnă: adevărat, folosit în raport cu creștinismul Romei din moment ce
începutul secolului al II-lea și până la creștinismul de la Constantinopol - de la sfârșitul secolului al IV-lea)
Creștinismul era religia de stat și interzicea cultul păgân,
transformând toate templele păgâne în cele creștine. Pentru a-i ajuta pe păgâni
convertiți la creștinism, au fost declarate sărbători păgâne
Icoanele și statuile creștine, păgâne au primit nume biblice,
multe ritualuri păgâne au devenit ritualuri ale bisericii creștine. Asa de
biserica Romei a pierdut puritatea învățăturii creștine, distorsionându-i pe mulți
Prevederi biblice (închinarea Mariei, sfinți, statui, păgân
sărbători, rugăciuni pentru morți, botezul copiilor etc.).

După moartea lui Teodosie, Imperiul Roman a fost împărțit între cei doi
fii în partea de vest cu un centru la Roma și partea de est - cu un centru în
Constantinopol.În 476, împăratul părții de vest a imperiului, Romulus Augustus
a fost forțat să abdice de la tron ​​și toată puterea a fost concentrată în mâinile lui
partea de est a imperiului (Constantinopol).Partea de vest a imperiului
a rămas fără sprijin de stat și de armată și a fost adesea cucerit
triburile barbare vecine. Ocupatorii au impus oamenilor taxe insuportabile
și impozitele și singura autoritate către care poporul se putea adresa
ajutorul a fost biserica. Biserica a purtat negocieri diplomatice cu
invadatori, promițându-le mijlocirea lui Dumnezeu pentru cooperarea și ajutorul lor.

Din momentul în care Teodosie a întemeiat biserica din Constantinopol,
ea a fost constant în conflict cu Biserica Romei din cauza diferenţelor în
ritualuri și dogme, dispute de proprietate, cult în diferite limbi
(latină - în vest, și greacă - în est) și lupta Papei și a Patriarhului Constantinopolului pentru primatul între creștini
patriarhii. Împărații au susținut Biserica Răsăriteană, în timp ce cea Occidentală
a insistat asupra primatului său, întrucât ar fi fost întemeiat de apostolul Petru.

În 606, Roma a reușit să obțină de la împăratul Phocasdecret prin care
a legitimat că „Dieceza Fericitului Apostol Petru ar trebui să fie
cap al tuturor Bisericilor.” Decretul garanta că titlul de „Episcop Ecumenic”
poate aparține exclusiv Episcopului Romei, tot el
a primit titlul de „Vicar al lui Iisus pe Pământ” și „Pata”, care înseamnă: „Tatăl”.

După ce am simțit puterea, deja înăuntru716 Papa Grigorie II excomunicat
Împăratul Leu III , care a încercat să interzică închinarea la icoane
(iconoclasm) în Italia prin decret imperial, fără acordul papei. A
în 741, papa Zaharie nici măcar nu a apelat la împăratul bizantin pentru ca
confirma alegerea sa ca papă (deși aceasta a fost o formalitate, dar pentru
a creat în popor aparența că papa era subordonat împăratului).

Când lombarzii au început să asuprească populația din partea de vest a imperiului, papa
a apelat la regele francilor, Pepin cel Scurt, pentru ajutor. a promis tata
susține dinastia sa carlovingiană, iar pentru aceasta regele Pepin a eliberat
partea de vest a imperiului de la barbari si a dat bisericii un amplu papal
regiune, iar tata - privilegii mentor spiritual toate guvernele. În 756
Papa l-a încoronat pe fiul lui Pepin, Carol, pe tronul Imperiului Roman.

Împăratul bizantin nu mai pretindea putere asupra părții occidentale.
Doar partea vestică, partea bizantină, era acum considerată Imperiul Roman
Doar jumătatea de Est a rămas imperiu.

De atunci, papalitatea a primit putere absolută și putea să aprobe sau
respinge orice candidat la tronul imperiului. Fără aprobarea tatălui
împăratul nu putea lua nicio decizie importantă în timp ce era amenințat
excomunicarea din biserică.

În 1054, Biserica din Constantinopol a refuzat categoric să fie
sub controlul Romei. Ambele biserici s-au anatematizat reciproc. Asta s-a intamplat
Schisma: Biserica Romei a devenit catolică, Biserica Constantinopolului -
Ortodox.

Biserica Rusă era subordonată Constantinopolului
patriarhat. În Rusia Kievană credinta ortodoxa devenit stat
religie pe la 990, după botezul Rus'ului de către principele Vladimir.

Pe la sfârșitul secolului al XVI-lea, Biserica Ortodoxă Rusă a primit
independenţa faţă de Constantinopol.

După schismă, din 1096 până la sfârșitul secolului al XIII-lea, Biserica Catolică
organizează o serie de cruciade pentru a elibera Țara Sfântă de
Turcii musulmani care au capturat-o.

La începutul secolului al XIII-lea (1215), pentru a combate erezia, Biserica Catolică a înființat
organ judiciar special „Sfânta Inchiziție”.

Armate de călăi și spioni din biserică, martori mincinoși, așteaptă, parcă,
pentru a smulge din proprietatea „ereticului” executat, străzile orașelor au fost inundate.
Biserica, care s-a îngrășat cu sângele oamenilor nevinovați, este acum, ca sabia lui Damocles,
atârna peste toată lumea. Nimeni nu avea protecție față de ea, nici măcar regi. Aproape
nimic nu a rămas în biserică din învățăturile lui Hristos. Oamenii au fost supuși uriașei
taxe, dar biserica nu a plătit pentru nimic. Toate slujbele au avut loc la
Latină, iar oamenii nu se puteau baza decât pe
pentru explicații de la preoți.

Când papa a emis o bula despre iertarea păcatelor de către biserică și vânzarea indulgențelor,
tânărul teolog german Martin Luther a scris și a anunțat 95 de teze,

în care a subliniat dogmele extra-biblice, anti-creştine ale bisericii.
Au mai existat proteste împotriva papalității (predicatorul ceh Jan Hus și
urmașii săi au fost executați de biserică pentru aceasta), dar atât de îndrăzneț, deschis și
pe bună dreptate, nimeni nu vorbea ca Luther. A chemat pe toți germanii
națiune sălupta împotriva dominației papale. Pentru aceasta a fost excomunicat din biserică și
condamnat la executare (a murit de moarte naturală înainte de executarea programată). El a tradus
Biblia in germana. Cam în aceeași perioadă, Noul Testament
traduceri în engleză vorbităWilliam Tyndale. Pentru aceasta a fost ars
biserica, iar cele mai multe copii ale traducerii au fost confiscate și arse
De asemenea. Cu toate acestea, mulți au reușit să citească și să înțeleagă că biserica nu este sfântă, dar
un păcătos și unul grozav. Un alt reformator Ioan Calvin cu al lui
adepții completează traducerea Noului Testament în franceză.

Din acest moment începe perioada numită Reforma. Dacă
Susținătorii lui Luther (luteranii) au încercat să înlăture din biserică tot ceea ce
contrazice Biblia, apoi adepții lui Calvin (calviniști; la fel
hughenoții din Franța) au încercat să scoată din biserică tot ceea ce nu era menționat în Biblie
menționat.

Calviniștii au introdus practica interpretării oricărui pasaj din Biblie nu din punct de vedere
orice autoritate umană, dar numai cu ajutorul
autoritatea lui Dumnezeu - i.e. alte locuri din Biblie. Au lichidat
ritualurile bisericești, recunosc doar inspirația Sacrului
Scriptura și, prin urmare, falibilitatea oricăruia consiliile bisericești. calviniștii
a abandonat monahismul pentru că Dumnezeu a creat bărbați și femei pentru
crearea unei familii și a avea copii. Au respins nevoia de ajutor
cler în mântuirea oamenilor, crezând că mântuirea vine numai prin credință
în Hristos, iar faptele credinței nu sunt necesare pentru mântuire, ci sunt determinate de ele,
indiferent dacă credința ta este adevărată sau nu. Există fapte, ceea ce înseamnă că există credință.Calvinii au reusit
să obțină libertatea completă de papalitate. Geneva a devenit centrul reformei.

În Anglia situația era mai tensionată. Reforma nu a avut loc
„de jos” și „de sus”. Regele Henric al VIII-lea, un crud și
imprevizibil (a avut 6 neveste, le-a decapitat două), voia să realizeze
independența față de Roma. O parte din Anglia a rămas catolic, o parte calvinistă. Folosind conflictul religios, Henry a încercat
realizează planurile lor politice pentru o monarhie absolută și
a dictat termenii lui bisericii. Tulburările nu s-au potolit. Au fost multe conflicte
în jurul proprietății bisericii.

După moartea sa, fiica lui Henry, Mary, catolică, a ajuns la putere. Ea
a restabilit puterea Romei asupra Bisericii Angliei, legile ereziei au intrat din nou
a intrat în vigoare și a început Inchiziția împotriva protestanților. După moartea Mariei,
a primit porecla „Bloody Mary” de la oameni, sora ei a urcat pe tron ​​-
Elisabeta. Ea a reușit să atingă un anumit echilibru încălcând drepturile catolicilor
și acordarea unor drepturi protestanților. Cu toate acestea, conflictul s-a intensificat.
Preoții catolici se aflau sub autoritatea Romei și au refuzat
recunosc autoritatea reginei. Elizabeth a ordonat execuția
preoti catolici.

Undeva în aceste vremuri tulburi s-a născut puritanismul. Puritanii au vrut să realizeze
o mai mare puritate a dogmelor bisericii și o deplină independență față de catolic
influență. Când regele Iacov a venit la putere, ei sperau într-o reformă
biserici din Anglia. Cu toate acestea, Yakov le-a respins oferta pentru că îi era frică
că negarea puritanilor a puterii absolute a regelui asupra credincioşilor ar putea
duce la o revoltă. În acest moment, în 1620, mulți puritani au părăsit Anglia și
s-a mutat în America în speranța de a înființa un stat cu o singură religie,
curățat de toate lucrurile străine, bazat numai pe Cuvântul lui Dumnezeu și liber
din toate invenţiile catolice.

Așa s-a născut protestantismul în America.

Într-o perioadă în care puritanii explorau America și studiau Biblia, în Rusia
(reforma Patriarhului Nikon 1650-1660) s-au certat dacă sunt două sau trei
fă semnul crucii cu degetele, câte plecăciuni să faci, dacă să te închini până la pământ sau
până la talie, ce fel de ștampilă să faci pe prosforă, de câte ori să spui „Aleluia”,
în ce direcție ar trebui să meargă procesiunea religioasă? Pentru aceasta, „Bătrânii Credincioși”, adică. cei care
Au vrut să se cruce cu două degete, dar biserica i-a executat.

Traducerea Bibliei în rusă a fost efectuată abia la sfârșitul secolului al XIX-lea și
a apărut în circulaţie îngustă zeci de ani mai târziu. Războaiele ulterioare
revoluții, puterea sovietică și lipsa generală de cărți - toate acestea au fost aruncate
Biserica Ortodoxă este cu mult înapoi în studiul științei teologiei (teologiei).
Dacă toate țările de limbă engleză și-ar fi schimbat realizările timp de secole
cunoștințe și experiență date de Duhul Sfânt nu numai preoților, ci și
pentru turma lui Dumnezeu, publicând o mulțime de biblii și literatură pentru studiul Bibliei,
accesibilă oricui, Biserica Ortodoxă a fost „gătită în
sucul propriu”, recitind iar și iar lucrările bătrânilor medievali
și ocazional publicarea unor lucrări teologice care au fost disponibile de zeci de ani
pentru citirea doar unui cerc restrâns de călugări.

Astăzi, devenind din nou biserica de stat, ea încearcă din răsputeri
autoritate de a suprima în rândul oamenilor orice dorință de a se familiariza cu acumulatul
experiența teologică a colegilor lor de credință vorbitori de engleză, declarând
Bisericile protestante în secte și aruncând cu noroi în ele.

SUMMA SUMMARUM : Faptele vorbesc de la sine.

miercuri, 18 sept. 2013

Biserica Ortodoxă Greco-Catolica (Credinnicul de drept) (acum Biserica Ortodoxă Rusă) a început să fie numită slavă ortodoxă abia pe 8 septembrie 1943 (aprobată prin decretul lui Stalin în 1945). Ce s-a numit atunci Ortodoxia timp de câteva milenii?

„În timpul nostru, în limba rusă modernă în denumire oficială, științifică și religioasă, termenul „Ortodoxie” este aplicat la orice este legat de tradiția etnoculturală și este asociat în mod necesar cu Biserica Ortodoxă Rusă și religia creștină iudeo-creștină.

La o întrebare simplă: „Ce este Ortodoxia”, oricine omul modern, fără ezitare, va răspunde că Ortodoxia este credința creștină pe care Rusia Kievană a adoptat-o ​​în timpul domniei domnitorului Vladimir Soarele Roșu din Imperiul Bizantin în anul 988 d.Hr. Și că Ortodoxia, adică. Credința creștină există pe pământul rus de mai bine de o mie de ani. Oameni de știință din stiinta istoricaȘi teologi creștiniîn sprijinul cuvintelor lor, ei afirmă că cea mai timpurie utilizare a cuvântului Ortodoxie pe teritoriul Rusiei este consemnată în „Predica despre lege și har” din 1037 - 1050 a mitropolitului Ilarion.

Dar chiar așa a fost?

Vă sfătuim să citiți cu atenție preambulul legii federale privind libertatea de conștiință și asociațiile religioase, adoptată la 26 septembrie 1997. Rețineți următoarele puncte din preambul: „Recunoașterea rolului special Ortodoxie in Rusia...si in continuare respectand creştinism , islam, iudaism, budism și alte religii..."

Astfel, conceptele de Ortodoxie și Creștinism nu sunt identice și poartă în ele concepte și semnificații complet diferite.

Ortodoxie. Cum au apărut miturile istorice

Merită să ne întrebăm cine a participat la cele șapte consilii iudeo-creștină biserici? Sfinți părinți ortodocși sau sfinți părinți încă ortodocși, așa cum este indicat în Cuvântul original despre Lege și Har? Cine și când a luat decizia de a înlocui un concept cu altul? Și a existat vreodată vreo mențiune despre Ortodoxie în trecut?

Răspunsul la această întrebare a fost dat de călugărul bizantin Belisarius în anul 532 d.Hr. Cu mult înainte de botezul lui Rus, acesta este ceea ce scria în Cronicile sale despre slavi și ritualul lor de a vizita baia: „Slovenii și rușii ortodocși sunt oameni sălbatici, iar viața lor este sălbatică și fără Dumnezeu, bărbații și fetele se închid împreună. într-o colibă ​​fierbinte și încălzită și își uzează trupurile... »

Nu vom acorda atenție faptului că pentru călugărul Belisarius vizita obișnuită la băi a slavilor părea ceva sălbatic și de neînțeles; acest lucru este destul de firesc. Altceva este important pentru noi. Fiți atenți la modul în care i-a numit pe slavi: Ortodox sloveni și ruși.

Numai pentru această singură frază trebuie să-i exprimăm recunoștința față de el. Întrucât cu această frază călugărul bizantin Belisarius confirmă că slavii erau ortodocşi pentru mulţi mii cu ani înainte de convertirea lor în iudeo-creștină credinţă.

Slavii erau numiți ortodocși pentru că ei DREPTUL a fost lăudat.

Ce este „DREPTUL”?

Strămoșii noștri credeau că realitatea, cosmosul, este împărțită în trei niveluri. Și acesta este, de asemenea, foarte asemănător cu sistemul de diviziune indian: Lumea superioară, Lumea de mijlocși Lumea Inferioară.

În Rus, aceste trei niveluri erau numite:

• Cel mai înalt nivel este nivelul Guvernului sau Editați | ×.
• Al doilea, nivel mediu este Realitate.
• Și cel mai jos nivel este Nav. Nav sau non-realitate, nemanifestat.

• Lume Regulă- aceasta este o lume în care totul este corect sau lume superioară ideală. Aceasta este o lume în care trăiesc ființe ideale cu conștiință mai înaltă.
• Realitate- acesta este al nostru, lumea manifestă, evidentă, lumea oamenilor.
• Și pace Navi sau nu apar, nemanifestul este lumea negativă, nemanifestată sau inferioară sau postumă.

ÎN Vedele indiene De asemenea, vorbește despre existența a trei lumi:

• Lumea superioară este o lume în care domină energia bunătății.
• Lumea de mijloc este cuprinsă de pasiune.
• Lumea de jos este cufundată în ignoranță.

Creștinii nu au o astfel de diviziune. Biblia tace despre asta.

O astfel de înțelegere similară a lumii dă o motivație similară în viață, de exemplu. este necesar să lupți pentru lumea Regulii sau a Bunătății.Și pentru a intra în lumea Rule, trebuie să faci totul corect, adică. conform legii lui Dumnezeu.

Cuvinte precum „adevăr” provin de la rădăcina „regula”. Este adevarat- ceea ce dă dreptul. " da„ este „a da” și „ Editați | ×" - acesta este "cel mai înalt". Asa de, " Adevăr„- asta dă guvernul.

Dacă nu vorbim despre credință, ci despre cuvântul „Ortodoxie”, atunci, desigur, a fost împrumutat de către biserică.(după diverse estimări în secolele XIII-XVI) de la „cei care preamăresc domnia”, adică. din vechile culte vedice ruse.

Numai din următoarele motive:

• a) era rar ca un nume rusesc vechi să nu conțină o bucată de „glorie”,
• b) că cuvântul sanscrit, vedic „prav” (lumea spirituală) este încă conținut în cuvinte rusești moderne precum: corect, corect, drept, drept, regulă, management, corectare, guvernare, corect, greșit. Rădăcinile tuturor acestor cuvinte sunt „ drepturi».

„Drept” sau „regula”, adică cel mai înalt început. Ideea este că baza managementului real ar trebui să fie conceptul de Regulă sau cea mai înaltă realitate. Și guvernarea adevărată ar trebui să-i înalțe spiritual pe cei care îl urmează pe conducător, conducându-i pe pupile lui pe căile guvernării.

• Detalii in articol: Asemănări filozofice și culturale ale Rusiei antice și Indiei antice .

Înlocuirea numelui „Ortodoxie” nu este „Ortodoxie”

Întrebarea este, cine și când, pe pământul rusesc, a decis să înlocuiască termenii ortodoxie cu Ortodoxie?

Acest lucru s-a întâmplat în secolul al XVII-lea, când Patriarhul Moscovei Nikon a instituit reforma bisericii. Scopul principal al acestei reforme a lui Nikon a fost să nu schimbe ritualurile bisericii creștine, așa cum este interpretată acum, unde totul se presupune că se reduce la înlocuirea degetului dublu. semnul crucii pentru tripartit și mers pe jos procesiune Pe cealaltă parte. Scopul principal al reformei a fost distrugerea dublei credințe pe pământul rus.

În zilele noastre, puțini oameni știu că înainte de domnia țarului Alexei Mihailovici în Moscovia, pe pământurile rusești exista dubla credință. Cu alte cuvinte, oamenii de rând profesau nu numai ortodoxia, adică. Creștinismul de rit grecesc, care proveneau din Bizanț, dar și vechea credință precreștină a strămoșilor lor ORTODOXIE. Acesta a fost ceea ce i-a îngrijorat cel mai mult pe țarul Alexei Mihailovici Romanov și pe mentorul său spiritual, patriarhul creștin Nikon, pentru că vechii credincioși ortodocși trăiau după propriile principii și nu recunoșteau nicio autoritate asupra lor.

Patriarhul Nikon a decis să pună capăt credinței duale într-un mod foarte original. Pentru a face acest lucru, sub pretextul reformei în biserică, se presupune că din cauza discrepanței dintre textele grecești și slave, a ordonat să rescrie toate cărțile liturgice, înlocuind expresiile „credință creștină ortodoxă” cu „credință creștină ortodoxă”. În Chetiy Menaia care a supraviețuit până în zilele noastre, putem vedea versiunea veche a intrării „Credința creștină ortodoxă”. Aceasta a fost abordarea foarte interesantă a Nikon cu privire la problema reformei.

În primul rând, nu a fost nevoie să rescriem multe cărți slave antice, așa cum spuneau atunci, cărți charati, sau cronici, care descriau victoriile și realizările ortodoxiei precreștine.

În al doilea rând, viața din vremurile de credință dublă a fost ștearsă din memoria poporului și sens original Ortodoxia, căci după o asemenea reformă bisericească orice text din cărți liturgice sau cronicile antice ar putea fi interpretate ca fiind influența benefică a creștinismului asupra pământurilor rusești. În plus, patriarhul a trimis un memento bisericilor din Moscova despre utilizarea semnului crucii cu trei degete în loc de semnul cu două degete.

Așa a început reforma, precum și protestul împotriva acesteia, care a dus la o schismă bisericească. Protestul împotriva reformelor bisericești ale lui Nikon a fost organizat de foștii tovarăși ai patriarhului, protopopii Avvakum Petrov și Ivan Neronov. Ei i-au arătat patriarhului arbitrariul acțiunilor sale, iar apoi, în 1654, a organizat un Consiliu la care, ca urmare a presiunii asupra participanților, a căutat să efectueze o recenzie de carte a manuscriselor antice grecești și slave. Cu toate acestea, pentru Nikon, comparația nu a fost cu vechile ritualuri, ci cu practica greacă modernă din acea vreme. Toate acțiunile Patriarhului Nikon au dus la faptul că biserica se împarte în două părți în conflict.

Susținătorii vechilor tradiții l-au acuzat pe Nikon de o erezie trilingvă și de indulgență în păgânism, așa cum au numit creștinii Ortodoxia, adică vechea credință precreștină. Despărțirea s-a extins în toată țara. Acest lucru a condus la faptul că, în 1667, un mare consiliu de la Moscova a condamnat și detronat Nikon și a anatematizat pe toți oponenții reformelor. De atunci, adepții noilor tradiții liturgice au început să fie numiți nikonieni, iar adepții vechilor ritualuri și tradiții au început să fie numiți schismatici și persecutați. Confruntarea dintre nikonieni și schismatici a dus uneori la ciocniri armate până când trupele țariste au ieșit de partea nikonienilor. Pentru a evita un război religios pe scară largă, o parte din cel mai înalt cler al Patriarhiei Moscovei a condamnat unele prevederi ale reformelor lui Nikon.

Termenul Ortodoxie a început să fie folosit din nou în practicile liturgice și în documentele guvernamentale. De exemplu, să ne întoarcem la regulamentele spirituale ale lui Petru cel Mare: „... Și ca suveran creștin, el este păzitorul ortodoxiei și al întregii evlavie în Sfânta Biserică...”

După cum vedem, chiar și în secolul al XVIII-lea, Petru cel Mare a fost numit suveran creștin, păzitorul Ortodoxiei și evlaviei. Dar despre Ortodoxie nu este un cuvânt în acest document. Nu se află în edițiile Reglementărilor spirituale din 1776-1856.

Astfel, reforma „bisericească” a Patriarhului Nikon a fost realizată în mod clar împotriva tradițiilor și fundamentelor poporului rus, împotriva ritualurilor slave, nu a celor bisericești.

În general, „reforma” marchează piatra de hotar de la care începe o scădere bruscă a credinței, spiritualității și moralității în societatea rusă. Tot ceea ce este nou în ritualuri, arhitectură, pictură cu icoane și cântat este de origine occidentală, ceea ce este observat și de cercetătorii civili.

Reformele „bisericești” de la mijlocul secolului al XVII-lea erau direct legate de construcția religioasă. Ordinul de a respecta cu strictețe canoanele bizantine prevedea cerința de a construi biserici „cu cinci vârfuri, și nu cu cort”.

Clădirile cu acoperiș de cort (cu vârful piramidal) erau cunoscute în Rus' chiar înainte de adoptarea creștinismului. Acest tip de clădire este considerat inițial rusesc. De aceea, Nikon, cu reformele sale, s-a ocupat de astfel de „fleecuri”, pentru că aceasta era o adevărată urmă „păgână” în rândul oamenilor. Amenințat pedeapsa cu moartea maeștrii meșteri și arhitecți au reușit să păstreze forma unui cort atât în ​​templu, cât și în clădirile seculare. În ciuda faptului că a fost necesar să se construiască cupole cu domuri în formă de ceapă, forma generală a structurii a fost făcută piramidală. Dar nu peste tot a fost posibil să-i înșeli pe reformatori. Acestea erau în principal zonele de nord și îndepărtate ale țării.

Nikon a făcut tot posibilul și imposibilul pentru a se asigura că adevărata moștenire slavă a dispărut din vastitatea Rusiei și, odată cu aceasta, Marele Popor Rus.

Acum devine evident că nu exista niciun temei pentru realizarea reformei bisericii. Motivele erau cu totul altele și nu aveau nicio legătură cu biserica. Aceasta este, în primul rând, distrugerea spiritului poporului rus! Cultura, moștenirea, marele trecut al poporului nostru. Și acest lucru a fost făcut de Nikon cu mare viclenie și răutate.

Nikon pur și simplu a „plantat un porc” asupra oamenilor, atât de mult încât noi, rușii, încă mai trebuie să ne amintim, în parte, literalmente puțin câte puțin, cine suntem și Marele nostru Trecut.

Dar a fost Nikon instigatorul acestor transformări? Sau poate erau oameni complet diferiți în spatele lui, iar Nikon era doar un interpret? Și dacă este așa, atunci cine sunt acești „bărbați în negru” care au fost atât de deranjați de omul rus cu multe mii de ani de marele trecut?

Răspunsul la această întrebare a fost subliniat foarte bine și în detaliu de B.P. Kutuzov în cartea „Misiunea secretă a Patriarhului Nikon”. În ciuda faptului că autorul nu înțelege pe deplin adevăratele obiective ale reformei, trebuie să-i acordăm credit pentru cât de clar a expus adevărații clienți și implementatori ai acestei reforme.

• Detalii in articol: Marea înșelătorie a Patriarhului Nikon. Cum a ucis Nikita Minin Ortodoxia

Educația Bisericii Ortodoxe Ruse

Pe baza acesteia, se pune întrebarea: când a început să fie folosit oficial termenul de Ortodoxie de către Biserica Creștină?

Adevărul este că în Imperiul Rus nu a avut Biserica Ortodoxă Rusă. Biserica Crestina a existat sub un alt nume - „Biserica Greco-Catolică Rusă”. Sau cum a fost numită și „Biserica Ortodoxă Rusă de Rit Grec”.

Biserica creștină numită Biserica Ortodoxă Rusă a apărut în timpul domniei bolșevicilor.

La începutul anului 1945, din ordinul lui Iosif Stalin, s-a ținut la Moscova un consiliu local al bisericii ruse sub conducerea unor responsabili din cadrul Securității de Stat a URSS și a fost ales un nou Patriarh al Moscovei și al Rusiei.

• Detalii in articol: Cum a creat Stalin deputatul Bisericii Ortodoxe Ruse [video]

De menționat că mulți preoți creștini, cei care nu au recunoscut puterea bolşevicilor au părăsit Rusia iar dincolo de graniţele ei continuă să mărturisească creştinismul de rit răsăritean şi nu-şi numesc biserica nimic mai mult decât Biserica Ortodoxă Rusă sau Biserica Ortodoxă Rusă.

Pentru a se îndepărta în sfârșit de mit istoric bine lucrat iar pentru a afla ce însemna cu adevărat cuvântul Ortodoxie în vremuri străvechi, să ne întoarcem la acei oameni care încă păstrează vechea credință a strămoșilor lor.

După ce și-au primit educația în vremurile sovietice, acești oameni învățați fie nu știu, fie încearcă cu grijă să ascundă de oamenii obișnuiți că în vremurile străvechi, cu mult înainte de nașterea creștinismului, ortodoxia a existat în țările slave. Acesta a acoperit nu numai conceptul de bază când strămoșii noștri înțelepți au glorificat Regula. Iar esența profundă a Ortodoxiei era mult mai mare și mai voluminoasă decât pare astăzi.

Sensul figurat al acestui cuvânt includea și conceptul de când strămoșii noștri Dreptul a fost lăudat. Dar nu era dreptul roman sau dreptul grec, ci al nostru, dreptul nostru natal slav.

Acesta a inclus:

• Dreptul Familiei, bazat pe tradițiile culturale străvechi, legile și fundamentele Familiei;
• Drept comunitar care creează înțelegere reciprocă între diferiți clanuri slave locuiesc împreună într-o singură localitate mică;
• Legea polițistă care reglementa interacțiunea dintre comunitățile care trăiau în așezări mari, care erau orașe;
• Legea Vesi, care determina relațiile dintre comunitățile care locuiesc în diferite orașe și așezări din cadrul aceluiași Vesi, adică. într-o zonă de așezare și reședință;
• Legea Veche, care a fost adoptată la adunarea generală a tuturor poporului și a fost respectată de toate clanurile comunității slave.

Orice Drept de la Tribal la Veche a fost organizat pe baza Legilor antice, a culturii și a fundamentelor Familiei, precum și pe baza poruncilor străvechi. zei slaviși instrucțiunile strămoșilor. Aceasta a fost dreapta noastră slavă natală.

Strămoșii noștri înțelepți au poruncit să o păstrăm, iar noi o păstrăm. Încă din cele mai vechi timpuri, strămoșii noștri au glorificat Pravila și noi continuăm să slăvim Pravila și ne păstrăm Dreptul slav și îl transmitem din generație în generație.

Prin urmare, noi și strămoșii noștri am fost, suntem și vom fi ortodocși.

Înlocuire pe Wikipedia

Interpretarea modernă a termenului ORTHODOX = Orthodox, a apărut doar pe Wikipedia după ce această resursă a trecut la finanțare de la guvernul Regatului Unit. De fapt, Ortodoxia este tradusă ca corect, Ortodox este tradus ca ortodox.

Fie, Wikipedia, continuând ideea „identității” Ortodoxie = Ortodoxie, ar trebui să-i numească pe musulmani și evrei ortodocși (pentru că termenii musulman ortodox sau evreu ortodox se regăsesc în literatura mondială), fie să admită că Ortodoxie = Ortodoxie și în nicio legătură cu Ortodoxia, precum și cu Biserica Creștină de Rit Răsăritean, numită Biserica Ortodoxă Rusă din 1945.

Ortodoxia nu este o religie, nu creștinism, ci o credință

Apropo, pe multe dintre icoanele sale este scris cu litere implicite: MARY LIK. De aici și numele original al zonei în onoarea chipului Mariei: Marlykian. Deci, de fapt, acest episcop a fost Nicolae din Marlikiy.Și orașul său, care a fost numit inițial „ Maria„(adică cetatea Mariei), se numește acum Bari. A existat o înlocuire fonetică a sunetelor.

Episcopul Nicholas de Myra - Nicolae Făcătorul de Minuni

Cu toate acestea, acum creștinii nu-și amintesc aceste detalii, tăcând rădăcinile vedice ale creștinismului. Deocamdată Isus în creștinism este interpretat ca Dumnezeul lui Israel, deși iudaismul nu îl consideră un zeu. Dar creștinismul nu spune nimic despre faptul că Iisus Hristos, precum și apostolii săi, sunt fețe diferite ale lui Yar, deși acest lucru se citește pe multe icoane. Se citește și numele zeului Yara Giulgiul din Torino .

La un moment dat, vedismul a reacționat foarte calm și frățesc față de creștinism, văzând în el pur și simplu o consecință locală a vedismului, pentru care există un nume: păgânism (adică o varietate etnică), precum păgânismul grecesc cu alt nume Yara - Ares, sau Roman, cu numele Yara este Marte, sau cu egipteanul, unde numele Yar sau Ar s-a citit în sens invers, Ra. În creștinism, Yar a devenit Hristos și temple vedice a făcut icoane și cruci ale lui Hristos.

Și numai în timp, sub influența unor motive politice, sau mai degrabă geopolitice, Creștinismul s-a opus vedismului, iar apoi creștinismul a văzut manifestări de „păgânism” peste tot și a purtat o luptă cu el nu până la stomac, ci până la moarte. Cu alte cuvinte, și-a trădat părinții, ai lui patroni cerești, și a început să predice smerenia și supunerea.

Religia iudeo-creștină nu numai că nu învață o viziune asupra lumii, ci și împiedică dobândirea cunoștințelor străvechi, declarând-o erezie. Astfel, la început, în locul modului de viață vedic, s-a impus închinarea stupidă, iar în secolul al XVII-lea, după reforma nikoniană, a fost înlocuit sensul Ortodoxiei.

Asa numitul „Creștini ortodocși”, deși au fost mereu credincioși adevărați, deoarece Ortodoxia și creștinismul sunt absolut esenta diferita si principii.

• Detalii in articol: V.A. Chudinov - Educație adecvată .

În prezent, conceptul de „păgânism” există doar ca o antiteză cu creștinismul, și nu ca formă figurativă independentă. De exemplu, când naziștii au atacat URSS, i-au chemat pe ruși „Rushe Schweine”, deci de ce să ne numim acum, imitându-i pe fasciști „Rushe Schweine”?

O neînțelegere similară are loc cu păgânismul; nici poporul rus (strămoșii noștri) și nici liderii noștri spirituali (magii sau brahmanii) nu s-au numit vreodată „păgâni”.

Forma evreiască de gândire trebuia să vulgarizeze și să mutileze frumusețea sistemului vedic de valori rus, așa că a apărut un proiect păgân („păgân”, murdar) puternic.

Nici rușii și nici magii Rusiei nu s-au numit niciodată păgâni.

Conceptul de „păgânism” este un concept pur evreiesc, pe care evreii îl foloseau pentru a desemna toate religiile non-biblice. (Și după cum știm, există trei religii biblice - Iudaism, creștinism și islam. Și toate au o singură sursă comună - Biblia).

• Detalii in articol: NICIODATĂ nu a fost păgânism în Rus'!

Scriere secretă despre icoanele creștine rusești și moderne

Prin urmare Creștinismul în cadrul ALL Rus’ a fost adoptat nu în 988, ci în intervalul dintre 1630 și 1635.

Studiul icoanelor creștine a făcut posibilă identificarea textelor sacre pe acestea. Inscripțiile explicite nu pot fi incluse printre ele. Dar ele includ absolut inscripții implicite asociate cu zeii vedici ruși, templele și preoții (meme).

Pe vechile icoane creștine ale Fecioarei Maria cu pruncul Isus există inscripții rusești în rune, care spun că acestea sunt reprezentate Zeiță slavă Makosh cu pruncul Zeu Yar. Iisus Hristos a fost numit și HOR SAU HORUS. Mai mult, numele CHOR pe mozaicul care îl înfățișează pe Hristos în Corul Bisericii lui Hristos din Istanbul este scris astfel: „NHOR”, adică ICHOR. Litera pe care am folosit-o era scrisă N. Numele IGOR este aproape identic cu numele IHOR SAU CORUL, deoarece sunetele X și G se puteau transforma unul în celălalt. Apropo, este posibil ca de aici să provină numele respectuos HERO, care mai târziu a intrat în multe limbi practic neschimbat.

Și atunci devine clară necesitatea deghizarii inscripțiilor vedice: descoperirea lor pe icoane ar putea presupune acuzarea pictorului de icoane că aparține Vechilor Credincioși, iar acest lucru ar putea duce la pedepse sub formă de exil sau pedeapsa cu moartea.

Pe de altă parte, așa cum devine acum evident, absența inscripțiilor vedice a făcut din icoană un artefact nesacru. Cu alte cuvinte, nu atât prezența nasurilor înguste, a buzelor subțiri și a ochilor mari a făcut ca imaginea să fie sacră, ci a fost legătura cu zeul Yar în primul rând și cu zeița Mara pe locul al doilea prin referință. inscripții implicite care adăugau proprietăți magice și miraculoase icoanei. Prin urmare, pictorii de icoane, dacă voiau să facă o icoană miraculoasă, și nu o simplă operă de artă, erau obligați să furnizeze orice imagine cu cuvintele: FATA DE YAR, MIM DE YAR ȘI MARA, TEMPLU DE MARA, TEMPLU YAR, YAR. Rus', etc.

În zilele noastre, când persecuția pentru acuzații religioase a încetat, pictorul de icoane nu își mai riscă viața și proprietatea aplicând inscripții implicite picturilor moderne de icoană. Prin urmare, într-o serie de cazuri, și anume în cazurile de icoane mozaic, el nu mai încearcă să ascundă pe cât posibil acest tip de inscripție, ci le transferă în categoria semi-explicite.

Astfel, folosind material rusesc, a fost dezvăluit motivul pentru care inscripțiile explicite pe icoane au trecut în categoria semi-explicite și implicite: interzicerea vedismului rusesc, care a urmat din. Cu toate acestea, acest exemplu dă naștere la presupunerea acelorași motive pentru mascarea inscripțiilor evidente pe monede.

Această idee poate fi exprimată mai detaliat astfel: cândva, trupul unui preot (mim) decedat era însoțit de o mască funerară de aur, pe care erau toate inscripțiile corespunzătoare, dar nu foarte mari și puțin contrastante. , pentru a nu distruge percepția estetică a măștii. Mai târziu, în locul unei măști, au început să fie folosite obiecte mai mici - pandantive și plăcuțe, care înfățișau și chipul mimului decedat cu inscripții discrete corespunzătoare. Chiar și mai târziu, portretele mimelor au migrat către monede. Și acest tip de imagine a fost păstrat atâta timp cât puterea spirituală a fost considerată cea mai semnificativă în societate.

Cu toate acestea, când puterea a devenit seculară, trecând la conducătorii militari - prinți, conducători, regi, împărați, imagini ale oficialilor guvernamentali, nu mimi, au început să fie bătute pe monede, în timp ce imaginile mimilor au migrat către icoane. În același timp, puterea seculară, fiind mai grosolană, a început să-și bată propriile inscripții în mod greu, grosier, vizibil, iar pe monede au apărut legende evidente. Odată cu apariția creștinismului, astfel de inscripții explicite au început să apară pe icoane, dar nu mai erau scrise în runele Familiei, ci în scrierea chirilică slavonă veche. În Occident, scrierea latină a fost folosită pentru aceasta.

Astfel, în Occident a existat un motiv similar, dar încă oarecum diferit, pentru care inscripțiile implicite ale mimelor nu au devenit explicite: pe de o parte, tradiția estetică, pe de altă parte, secularizarea puterii, adică tranziția. a funcției de conducere a societății de la preoți la conducători și oficiali militari.

Acest lucru ne permite să considerăm icoanele, precum și sculpturile sacre ale zeilor și sfinților, ca înlocuitori pentru acele artefacte care au acționat ca purtători de proprietăți sacre înainte: măști și plăci de aur. Pe de altă parte, icoanele au existat înainte, dar nu au afectat sfera finanțelor, rămânând în întregime în cadrul religiei. Prin urmare, producția lor a cunoscut o nouă perioadă de glorie.

• Detalii in articol: Scriere secretă despre icoanele creștine rusești și moderne [video] .

Creștinismul - descrierea religiei

Creștinismul este unul dintre cele trei așa-numite. religiile lumii (împreună cu budismul și islamul). Are trei direcții principale: ortodoxia, catolicismul, protestantismul. Se bazează pe credința în Isus Hristos ca Dumnezeu-omul, Mântuitorul, întruparea celei de-a doua persoane a Dumnezeirii trinite (Trinitate). Introducerea credincioșilor în harul divin are loc prin participarea la sacramente. Sursa doctrinei creștinismului - Tradiția Sacră, principalul lucru în ea este Sfânta Scriptură (Biblia); precum și „Crezul”, hotărâri ale consiliilor ecumenice și ale unor consilii locale, lucrări individuale ale părinților bisericii.

Creștinismul a apărut în secolul I d.Hr. printre evreii din Palestina și s-a răspândit imediat la alte popoare ale Mediteranei. În secolul al IV-lea a devenit religia de stat a Imperiului Roman. Până în secolul al XIII-lea, toată Europa a fost creștinizată. În Rus', creștinismul s-a răspândit sub influența Bizanțului din secolul al X-lea. Ca urmare a schismei (diviziunea bisericilor), creștinismul s-a împărțit în ortodoxie și catolicism în 1054. Protestantismul a apărut din catolicism în timpul Reformei din secolul al XVI-lea. Numărul total al creștinilor din lume depășește 1 miliard de oameni.

Creștinismul [din greacă. Hristos este Unsul, Mesia; conform textului Noului Testament Faptele Apostolilor 11:26, format pe baza limbii grecești cu utilizarea sufixului latin, substantivul christianoi - adepții (sau urmașii) ai lui Hristos, creștinii, au intrat mai întâi în uz pentru a desemna susținători ai noii credințe în orașul sirio-elenistic Antiohia în secolul I .], una dintre religiile lumii (împreună cu budismul și islamul), una dintre așa-numitele. Religiile „Abrahamice” (sau „Abrahamice”), succesoare ale monoteismului biblic (împreună cu iudaismul și islamul).
Contextul cultural al creștinismului timpuriu

Creștinismul - descrierea religiei

Creștinismul a luat naștere în Palestina secolului I în contextul mișcărilor mesianice ale iudaismului, cu care, însă, s-a trezit curând în conflict (excluderea creștinilor din viața de sinagogă după 70, culminând cu întocmirea de blesteme formale împotriva creștinilor ca „ eretici”). Inițial s-a răspândit printre evreii din Palestina și din diaspora mediteraneană, dar deja din primele decenii a căpătat din ce în ce mai mulți adepți printre alte popoare („păgâni”). Până la sfârșitul Imperiului Roman, răspândirea creștinismului s-a produs mai ales în interiorul granițelor sale, cu un rol deosebit jucat de periferia răsăriteană - Asia Mică, țara acelor 7 biserici care în Apocalipsa lui Ioan Teologul (cap. 2-). 3) simbolizează soarta Bisericii Universale; Egiptul este leagănul monahismului creștin și al erudiției și filosofiei creștine care a înflorit în mediul urban al Alexandriei; De asemenea, este necesar să remarcăm importanța unor astfel de teritorii „tampon” între Imperiul Roman și Iran (Parth, mai târziu Imperiul Sasanian), precum Armenia (care a adoptat oficial creștinismul ceva mai devreme decât celebrul Edict de la Milano 313 al împăratului roman Constantin). ).

Situația lingvistică a creștinismului timpuriu era complexă. Predica lui Iisus a sunat în limba vorbită a Palestinei de atunci - aramaica, care aparținea grupului semitic și foarte apropiată de siriacă (există informații despre originalul aramaic al Evangheliei după Matei; semiologii sunt înclinați să admită că cel mai vechi siriac). versiunea Evangheliilor este doar parțial o traducere din greacă și păstrează parțial amintiri despre forma originală a spuselor lui Isus (cf. Black M. An Aramaic approach to the Gospels and Acts. 3 ed. Oxford, 1969). limba de comunicare interetnică în spațiul mediteranean a fost o altă limbă - greacă (așa-numita koine); în această limbă versurile au fost scrise de ea însăși Carte sfântă Creștinismul - Noul Testament. Prin urmare, istoria culturii creștine (în contrast cu cultura islamului) începe la granița limbilor și civilizațiilor; Este caracteristică o tradiție străveche, conform căreia Apostolul Petru a predicat cu Marcu (viitorul evanghelist) ca traducător. La Roma s-a creat multă vreme literatura creștină greacă, care caracterizează mediul cosmopolit al comunității creștine timpurii, care a fost dominată de imigranți din Orient (latina creștină, care era destinată să devină limba sacră a ramurii catolice a creștinismului într-o legătură simbolică cu Roma papală, face primii pași nu atât la Roma cât în ​​Africa de Nord).
Crez. Învățătură despre Dumnezeu.

Creștinismul (ca și islamul de mai târziu) a moștenit ideea unui singur Dumnezeu, maturizat în tradiția Vechiului Testament, având propria Sa cauză în Sine, în raport cu Care toate persoanele, ființele și obiectele sunt creații create din nimic, iar omnibenevolența, omnisciența. iar omnipotența sunt atribute unice. Înțelegerea personală a Absolutului, caracteristică Bibliei, a primit o nouă dezvoltare în creștinism, exprimată în cele două dogme centrale ale creștinismului, care constituie cea mai importantă diferență a sa față de iudaism și islam - Treimea și Întruparea. Conform dogmei Treimii, viața internă a Divinului este o relație personală între trei „Ipostaze” sau Persoane: Tatăl (Originea fără început), Fiul sau „Cuvântul” - Logosul (semantic și formativ). Principiul) și Duhul Sfânt (Principiul „dătătoare de viață”). Fiul este născut din Tatăl, Duhul Sfânt „purcede” din Tatăl (după Învățătura ortodoxă) sau de la Tatăl și Fiul (așa-numitul filioque, trăsătură a doctrinei catolice, adoptată și de protestantism și care a devenit proprietatea comună a confesiunilor occidentale); dar atât „nașterea” cât și „procesiunea” au loc nu în timp, ci în veșnicie; toate cele trei Persoane au fost întotdeauna („eterne”) și egale în demnitate („la fel de cinstite”). Învățătura creștină „trinitariană” (din latină Trinitas - Trinity), dezvoltată în epoca așa-zisului. Părinții Bisericii („patristici”, care au înflorit în secolele al IV-lea și al V-lea) și clar respins doar în unele confesiuni ultraprotestante, cere „să nu se încurce Persoanele și să nu se separe Esența”; în demarcarea accentuată a nivelurilor esenţialului şi ipostaticului - specificul Treimii creştine în comparaţie cu triadele altor religii şi mitologii (de exemplu, Trimurţile hinduismului). Aceasta nu este unitate, nediferențiere sau dualitate; Persoane Treime creștină sunt considerate accesibile comunicării reciproce tocmai datorită autosuficienței lor „ipostatice” necondiționate și au această autosuficiență datorită deschiderii reciproce în dragoste.
Doctrina Dumnezeului-Om (Cristologie)

Imaginea Mediatorului semi-divin între planurile divin și uman ale existenței este cunoscută unei mari varietăți de mitologii și religii. Cu toate acestea, Iisus Hristos nu este un semizeu pentru dogma hristologică, adică o ființă intermediară mai joasă decât Dumnezeu și mai înaltă decât omul. Din acest motiv, întruparea lui Dumnezeu este înțeleasă în creștinism ca fiind unică și unică, nepermițând nicio reîncarnare în spiritul misticismului păgân, răsăritean sau gnostic: „Hristos a murit o dată pentru păcatele noastre și după învierea din morți. nu mai moare!” - aceasta este teza susținută de Sfântul Augustin împotriva doctrinei reapariției veșnice („Despre Cetatea lui Dumnezeu” XII, 14, 11). Iisus Hristos este „Singurul Născut”, singurul Fiu al Unicului Dumnezeu, care nu trebuie inclus în nicio serie, asemănătoare, să zicem, pluralitatea fundamentală a bodhisattvasilor. (Prin urmare, încercările de a-L accepta pe Hristos ca unul dintre mulți, de a-L include într-un număr de profeți, învățători ai omenirii, „marii luminați” - de la tendințele sincretismului antic târziu, simpatic cu noua credință, prin maniheism și islam, care I-au dat lui Hristos statutul de predecesor al profeților lor, până la teosofie - sunt inacceptabile pentru creștinism și alte doctrine „ezoterice” ale vremurilor moderne și contemporane).

Aceasta mărește severitatea paradoxului inerent doctrinei întrupării lui Dumnezeu: infinitatea absolută a lui Dumnezeu este întruchipată nu într-o serie deschisă de întrupări parțiale, ci într-o singură „încarnare”, astfel încât omniprezența lui Dumnezeu este cuprinsă în interior. un singur trup omenesc („în El locuiește trupește toată plinătatea Divinității” – Epistola Apostolului Pavel către Coloseni 2:9), iar eternitatea Sa se află în limitele unui moment istoric unic (a cărui identitate este atât de importantă). important pentru creștinism că este menționat în mod specific în Crezul de la Niceea-Constantinopol: Hristos a fost răstignit „sub Ponțiu Pilat”, adică în timpul unui astfel de guvernator - un eveniment mistic nu este corelat doar empiric, ci și doctrinar, cu o dată, cu o cronologie istorică mondială, și deci seculară, cf. și Evanghelia după Luca 3:1). Creștinismul a respins ca erezii toate doctrinele care încercau să netezească aceste paradoxuri: arianismul, care neagă „co-originitatea” și egalitatea ontologică a Fiului cu Tatăl, nestorianismul, care despărțea natura divină a Logosului și natura umană a lui Isus. , Monofizitismul, dimpotrivă, care vorbea despre absorbția naturii umane a lui Isus de către natura divină a Logosului .

Formula dublu paradoxală a Sinodului al IV-lea Ecumenic (Calcedonian) (451) a exprimat relația dintre naturile divine și umană, păstrându-și plenitudinea și identitatea în bărbăția-Dumnezeu a lui Hristos - „Dumnezeu cu adevărat” și „Om cu adevărat” - cu patru negații: „necontopite, netransformate, indivizibile, inseparabile”. Această formulă conturează o paradigmă universală pentru creștinism a relației dintre divin și uman. Filosofia antică a dezvoltat conceptul de non-pasivitate, non-afectivitate origine divină; Tradiția teologică creștină asimilează acest concept (și îl apără împotriva ereziei așa-zișilor Patripassieni), dar concepe tocmai acest prezent nesuferință în suferința lui Hristos pe cruce și în moartea și înmormântarea Sa (conform textului liturgic ortodox). , ascuțind paradoxul, prin răstignire și Înainte de Înviere, ipostaza personală a lui Hristos este localizată simultan în cele mai diverse planuri ontologice și mistice ale existenței - „în mormânt carnal, în iad cu sufletul ca Dumnezeu în rai cu hoțul și pe tron... cu Tatăl...").
Antropologie

Situația umană este considerată în creștinism acut contradictorie. În starea originală, „primordială” și în planul final al lui Dumnezeu pentru om, demnitatea mistică aparține nu numai spiritului uman (ca în idealismul antic, precum și în gnosticism și maniheism), ci și trupului. Eshatologia creștină învață nu doar nemurirea sufletului, ci și învierea cărnii transformate - în cuvintele apostolului Pavel, „trupul spiritual” (Prima epistolă către Corinteni 15:44); în situația disputelor din epoca târzie a antichității, aceasta a adus asupra creștinismului ridicolul platoniștilor păgâni și acuzații cu sunet paradoxal de dragoste excesivă pentru fizic. Programul ascetic, formulat de același Pavel în cuvintele „Îmi supun și înrobesc trupul” (ibid., 9:27), are în cele din urmă ca scop nu separarea spiritului de trup, ci restaurarea spiritualității. a trupului, încălcat de păcat.

Căderea, adică primul act de neascultare față de Dumnezeu, comis de primii oameni, a distrus asemănarea omului cu Dumnezeu - aceasta este greutatea așa-zisului. păcat original. Creștinismul a creat o cultură sofisticată de a judeca propria vinovăție (în acest sens, sunt caracteristice fenomene literare din epoca Părinților Bisericii precum „Mărturisirea” lui Augustin și versurile confesionale ale lui Grigore Teologul); Cei mai venerați sfinți creștini se considerau mari păcătoși, iar din punct de vedere creștin aveau dreptate. Hristos a învins puterea ontologică a păcatului, i-a „răscumpărat” pe oameni, parcă i-a răscumpărat din sclavia Satanei prin suferința Sa.

Creștinismul apreciază foarte mult puterea de curățare a suferinței - nu ca scop în sine (destinația finală a omului este fericirea veșnică), ci ca cea mai puternică armă în războiul împotriva răului lumii. Prin urmare, din punctul de vedere al creștinismului, starea cea mai dezirabilă a unei persoane în această viață nu este nedurerarea calmă a unui înțelept stoic sau a unui „iluminat” budist, ci tensiunea luptei cu sine și a suferinței pentru toată lumea; Numai „acceptându-și crucea” o persoană, conform înțelegerii creștine, poate învinge răul în sine și în jurul său. „Umilința” este văzută ca un exercițiu ascetic în care o persoană „își taie” voința de sine și prin aceasta, în mod paradoxal, devine liberă.

Coborârea lui Dumnezeu la om este în același timp cerința ascensiunii omului la Dumnezeu; o persoană nu trebuie doar adusă la ascultarea de Dumnezeu și împlinirea poruncilor, ca în iudaism și islam, ci transformată și ridicată la nivelul ontologic al existenței divine (așa-numita „îndumnezeire”, tematizată mai ales în mod clar în mistica ortodoxă). „Acum suntem copii ai lui Dumnezeu; dar nu s-a dezvăluit încă ce vom fi. Știm doar că (...) vom fi asemenea Lui, pentru că Îl vom vedea așa cum este El” (Epistola întâi a lui Ioan 3:2). Dacă o persoană nu îndeplinește (cel puțin după ce a trecut prin încercări severe ale vieții de apoi, a chemat Tradiția ortodoxă„certiri”, iar în tradiția catolică „purgatoriu”) de scopul său mistic înalt și nu va putea răspunde moarte de sacrificiu Hristoase, el va fi respins pentru totdeauna; nu există în cele din urmă cale de mijloc între gloria nepământeană și distrugere.
Doctrina Sacramentelor

Asociat cu conceptul de plan neînțeles de înalt al lui Dumnezeu pentru om este conceptul de „sacrament”, străin altor religii, ca o acțiune cu totul specială, care depășește granițele ritualului și ritului; dacă ritualurile corelează simbolic viața umană cu existența divină și garantează astfel stabilitatea echilibrului în lume și în om, atunci sacramentele (greacă mysterion, latină sacramentum), conform înțelegerii tradiționale creștine, introduc de fapt prezența divină în viața umană și slujesc. ca garanție a viitoarei „îndumnezeire”, străpungerea timpului eshatologic.

Cele mai importante dintre sacramente, recunoscute de toate religiile, sunt botezul (inițierea, introducerea în viața creștină și oprirea, după învățăturile creștinismului, efectul inerției păcatului originar) și Euharistia, sau împărtășirea (mâncarea pâinii și vin, transsubstanțiat invizibil, conform credinței bisericești, în Trupul și Sângele lui Hristos de dragul unirii esențiale a credinciosului cu Hristos, pentru ca Hristos „să trăiască în el”). Ortodoxia și catolicismul recunosc încă 5 sacramente, al căror statut sacramental este negat de protestantism: ungerea, care are ca scop să împărtășească credinciosului darurile mistice ale Duhului Sfânt și, parcă, încununarea Botezului; pocăință (mărturisire la preot și iertare); hirotonirea sau hirotonirea (hirotonirea clerului, care dă nu numai autoritatea de a preda și de a conduce „pastoral” credincioșilor, ci și – spre deosebire de statutul pur legal al unui rabin în iudaism sau al unui mullah în islam – în primul rând autoritatea de a administrarea sacramentelor); căsătoria înțeleasă ca participare la căsătoria mistică a lui Hristos și a Bisericii (Efeseni 5:22-32); ungerea (însoțită de rugăciuni, ungerea trupului unei persoane grav bolnave cu ulei ca ultimă soluție pentru a reveni la viață și în același timp la revedere de la moarte). Conceptul de sacrament, întotdeauna concret corporal, și etica ascezei sunt subordonate în creștinism ideii de scop înalt al întregii naturi umane, inclusiv principiul trupesc, care trebuie pregătit pentru iluminarea eshatologică atât prin asceză, cât și prin acţiunea sacramentelor. Idealul existenței ascetic-sacramentale este Fecioara Maria, care tocmai datorită fecioriei ei realizează în existența ei fizică de Maica Domnului prezența sacramentală a Divinului în lumea omenească. (Este caracteristic că în protestantism, unde experiența sacramentului slăbește, instituția ascetică a monahismului, precum și cinstirea Fecioarei Maria, dispar în mod firesc).
creștinism și monarhie

Administrația cezarilor romani a privit multă vreme creștinismul ca o negație completă a normei oficiale, acuzându-i pe creștini de „ura față de neamul uman”; refuzul de a participa la ritualurile păgâne, în special la cultul religios și politic al împăratului, a adus persecuții sângeroase asupra creștinilor. Impactul acestui fapt asupra atmosferei emoționale specifice a creștinismului a fost foarte profund: cei care au fost supuși la pedeapsa cu moartea (martiri) sau la închisoare și la tortură (mărturisitori) pentru aderarea lor la creștinism au fost primii din istoria creștinismului care au fost venerați. ca sfinți, idealul martirului (corelat cu imaginea lui Iisus Hristos răstignit) a devenit paradigma centrală a eticii creștine, care vede întreaga lume ca fiind sub puterea nedreaptă a „prințului acestei lumi” (Satana, vezi Evanghelia după Ioan 14:30; 16:11 etc.) și un comportament adecvat ca rezistență pașnică la această putere și, prin urmare, acceptarea suferinței. În același timp, caracterul universal-civilizator al Imperiului Roman era în consonanță cu spiritul universal al creștinismului, adresându-se tuturor oamenilor; autorii creștini timpurii din secolele II-III. (care sunt de obicei numiți apologeți, pentru că în condiții de persecuție și atacuri au ieșit cu o apologie pentru credința lor) au chemat în scrierile lor, deseori adresate formal purtătorilor de putere, pentru împăcarea dintre Biserică și imperiu.

Devenit, la începutul secolului al IV-lea, datorită inițiativei împăratului Constantin, o religie permisă oficial (și până la sfârșitul aceluiași secol, dominantă) în Imperiul Roman, creștinismul s-a trezit multă vreme sub patronajul, dar și tutela puterii de stat (așa-numita „epocă Constantiniană”); granițele lumii creștine coincid de ceva timp aproximativ cu granițele imperiului (și ale civilizației greco-romane), astfel încât poziția împăratului roman (mai târziu bizantin) este percepută ca rang de singurul „primat” secular suprem. a tuturor creștinilor din lume (la inițiativa cărora, în special, Sinoadele Ecumenice s-au întâlnit catedralele din secolele IV-VII, recunoscute nu numai de catolici, ci și de ortodocși). Această paradigmă, care reprezintă o analogie cu califatul din Islamul timpuriu și a fost animată de nevoia de războaie religioase în special cu Islamul, a fost teoretic semnificativă chiar și la sfârșitul lui. Evul Mediu occidental- de exemplu, pentru tratatul lui Dante Alighieri „Despre monarhie” (1310-11). Mai mult, a determinat ideologia bizantină a puterii sacre și, parțial, unele tradiții ale ramurii ortodoxe a creștinismului (cf. în Rus moscovit ideea „Moscova celei de-a treia Rome”). În jumătatea de vest a Imperiului Roman, slăbiciunea și apoi prăbușirea statalității au dus la ascensiunea puterii episcopului (papa) roman, care a preluat și funcții seculare și a argumentat cu principiul imperial pe aceeași paradigmă teocratică. .

Dar chiar și pe fondul sacralizării tronului, realitatea a creat constant conflicte între conștiința creștină și putere, reînviind idealurile creștine de martiriu și „mărturisire”, relevante pentru orice epocă, adică rezistența morală la putere (astfel de figuri cheie ale sfinților). căci tradiția creștină ca Ioan Gură de Aur în epoca bizantină timpurie, Thomas Becket și Ioan Nepomuk (m. 1393), în contextul catolicismului medieval și Mitropolitul Filip în Ortodoxia Rusă, sunt asociați tocmai cu îndeplinirea datoriei creștine în fața represiunea din partea monarhilor care erau complet „de aceeași credință” cu ei).
Religiile antice

Contextul politic și ideologic, în schimbare în funcție de condițiile epocii și culturii, a determinat logica succesiunii. diviziuni bisericesti(„schismă”), în urma căreia au apărut discordia între Biserici și religii (mărturisiri). Deja în secolele V-VII, în cursul lămuririi doctrinei unirii naturii divine cu cea umană în persoana lui Iisus Hristos (așa-numitele dispute hristologice), așa-numitele. „non-calcedonieni” (de la numele Sinodului al IV-lea Ecumenic de la Calcedon) - creștini din Orient care locuiau în afara zonei de limbă greco-latină; Nestorienii, care nu recunoscuseră deja Sinodul al 3-lea Ecumenic (431), s-au bucurat de o influență semnificativă până în Evul Mediu târziu în Iran și mai departe în Orient din Asia Centrală până în China [acum așa-numitele comunități. Asirieni („Isors”), împrăștiați din Orientul Mijlociu până în Statele Unite, precum și „creștinii din St. Thomas" în India]; Monofiziți care nu au recunoscut Sinodul al IV-lea Ecumenic (451), care au prevalat în iacobit (sirian), gregorian (armean), copt (egiptean) și Bisericile Etiopiene; Monoteliți, a căror rămășiță este Biserica maronită din Liban, care s-a unit cu catolicii pentru a doua oară. În prezent (după lucrări științifice și analitice, unul dintre inițiatorii cărora în secolul al XIX-lea a fost savantul bisericesc rus Vasily Vasilyevich Bolotov), ​​​​în rândul experților teologi catolici și ortodocși, atitudinea predominantă este față de Bisericile „non-calcedoniene”. ca fiind despărțiți nu atât din cauza unor diferențe doctrinare reale, cât sub influența neînțelegerilor lingvistico-culturale și a conflictelor politice.

Până în 1054, separarea Bisericilor Ortodoxe (centrate în Constantinopol) și Catolice (centrate în Roma) a fost proclamată și consolidată oficial în secolul al XIII-lea; în spatele lui stătea conflictul dintre ideologia bizantină a puterii sacre și ideologia latină a papalității universale, complicată de diferențe doctrinare (vezi mai sus despre filioque) și rituale. Încercările de reconciliere (la Sinodul 2 de la Lyon din 1274 și mai ales la Sinodul de la Florența din 1439) nu au avut succes pe termen lung; rezultatul lor a fost așa-numita paradigmă. „Uniatism” sau „Catolicismul de rit răsăritean” (o combinație de ritual ortodox și tradiții bisericești cotidiene, inclusiv Crezul fără filioque, cu recunoașterea primatului universal al Romei), care a dus cel mai adesea la o agravare psihologică a conflictul confesional (în special Uniunea de la Brest între ucraineni și bieloruși), așa cum este adesea recunoscut de partea catolică; Cu toate acestea, trebuie avut în vedere faptul că pentru aproximativ 10 milioane de creștini din întreaga lume, „uniatismul” a fost de multă vreme o tradiție moștenită, suferită prin conflicte. În Rusia, cea mai importantă țară ortodoxă după căderea Bizanțului în 1453, tendința inerentă a creștinismului bizantin de a identifica biserica, regatul și oamenii și la sacralizarea asociată a dus în secolul al XVII-lea dispute cu privire la norma practicii rituale la o schismă, drept urmare, așa-numiții Vechi Credincioși (eși s-au fragmentat în multe „discuții”).
Reformare

În Occident, papalitatea a provocat un protest la sfârșitul Evului Mediu ca „de sus”, din exterior. autorități laice, cu care a intrat într-o dispută despre puteri, și „de jos” (lolarzi, huși etc.). În pragul New Age, inițiatorii Reformei - Martin Luther, Philip Melanchthon, Ulrich Zwingli, Ioan Calvin și alții - au respins papalitatea ca realitate și ideologie; După ce a distrus unitatea creștinismului occidental, Reforma a dat naștere multor confesiuni protestante etc. confesiuni. Protestantismul a creat o cultură proprie caracteristici specifice: interes deosebit pentru Biblie (inclusiv Vechiul Testament), lecturi biblice în cercul familiei; mutarea accentului de la sacramentele bisericii la predicare și de la ascultarea personală la „întâitătătorii” spirituale și practicarea mărturisirii bisericești regulate - la responsabilitatea individuală înaintea lui Dumnezeu; o nouă etică în afaceri care prețuiește frugalitatea, ordinea în afaceri și încrederea în sine ca pe un fel de asceză, iar succesul ca semn al favorii lui Dumnezeu; respectabilitate cotidiană, în egală măsură îndepărtată de severitatea monahală și splendoarea aristocratică. O astfel de cultură a crescut oameni cu voință puternică, proactivi, izolați în interior - un tip uman care a jucat un rol important în formarea capitalismului timpuriu și a civilizației moderne în general (asemănător cu celebrul concept de „etică protestantă” de Max Weber). Nu degeaba nordul protestant al Europei (la care mai târziu s-au alăturat Statele Unite) depășește în general sudul catolic în ceea ce privește industrializarea, ca să nu mai vorbim de estul ortodox (și în dezvoltarea capitalismului tradițional în Rusia pre-revoluționară). , un rol deosebit l-au avut Vechii Credincioși, care, opunându-se oficialității țariste, au dezvoltat trăsături reprezentând o cunoscută analogie cu „etica protestantă”).
Creștinismul și vremurile moderne

Cu toate acestea, cu toate contrastele și conflictele care au rezultat în secolele 16-17. În timpul sângeroaselor războaie religioase, în dezvoltarea ulterioară a ramurilor confesionale ale culturii creștine, pot fi urmărite unele proprietăți comune. Atât creatorii sistemului de învățământ protestant, precum „mentorul Germaniei” Melanchthon, cât și susținătorii extremi ai catolicismului precum iezuiții (și PRistii), încercând subiectiv să se înlăture reciproc, dezvoltă și implementează în mod obiectiv un nou sistem școlar, mai puțin represiv decât precedentul, mai orientat spre competiția între elevi și pe educația estetică; mier fenomen iezuit teatru școlar, care a influențat ucraineana-rusă cultura ortodoxă al XVII-lea, în special, asupra operei poetice a Sfântului Dimitrie de Rostov, care în sine a fost una dintre manifestările receptării ortodoxe a formelor de cultură baroc-scolastice la Kiev (mitropolitul Peter Mohyla și Academia Kiev-Mohyla a creat de el) și apoi la Moscova (Academia slavo-scolastică greco-latină). Se poate observa, de exemplu, asemănarea metodelor de predicare publică între două mișcări diferite care au apărut în secolul al XVIII-lea - congregația catolică a Răscumpărătorilor și reprezentanți atât de extremi ai protestantismului englez precum metodiștii.

Tendințele secularizatoare ale New Age au fost relevate constant de aripa anticlericală a Iluminismului: nu numai practica Bisericii a fost contestată, ci și învățătura creștinismului ca atare; spre deosebire de acesta, este propus un ideal autosuficient al progresului pământesc. Așa-numita „uniune a tronului și a altarului” a luat sfârșit, la care ideea de teocrație creștină a fost redusă (dacă primele revoluții burgheze au avut loc sub steagul Reformei, atunci în timpul Marii Revoluții Franceze o campanie de „de-creștinizare” a fost deja realizată, anticipând „necreștia militantă” a bolșevismului rus); „Era Constantiniană” a creștinismului ca religie de stat a trecut. Conceptul obișnuit al unei „națiuni creștine (ortodoxe, catolice, protestante etc.)” a fost contestată; Peste tot în lume, creștinii trăiesc alături de necredincioși, iar astăzi, fie și doar din cauza migrației masive a forței de muncă, trăiesc alături de necredincioși. Creștinismul de astăzi are o experiență care nu are analogi în trecut.

Încă din secolul al XIX-lea, în protestantism și mai ales în catolicism, a existat tendința de a dezvolta, pe baza învățăturii creștine, o doctrină socială care să răspundă provocărilor vremii (enciclica Papei Leon al XIII-lea „Rerum novarum”, 1891). Practica liturgică a protestantismului, și de la Conciliul Vatican II (1962-65) și catolicism, caută conformarea cu noi modele de conștientizare a sinelui uman. Încercări similare de „renovaționism” post-revoluționar rus au eșuat atât din cauza forței mai mari a conservatorismului ortodox, cât și datorită faptului că liderii „renovaționismului” s-au compromis cu oportunismul într-un moment al represiunii anti-bisericești. Problema relației legitime dintre „canon” și inovație în cultura crestina este primordială astăzi pentru toate confesiunile creștine. Reformele și schimbările au provocat o reacție ascuțită din partea tradiționaliștilor extremi care insistă asupra caracterului obligatoriu al scrisorii Sfânta Scriptură(așa-numitul fundamentalism este un termen care a apărut ca nume propriu pentru grupuri de protestanți americani, dar acum este folosit pe scară largă), privind imuabilitatea ritualului (mișcarea „integratorilor” catolici care au respins Conciliul Vatican II, și în Grecia ortodoxă- „Calendariști vechi”). La polul opus sunt tendințele (mai ales în unele confesiunile protestante) să revizuiască fundamentele doctrinare de dragul unei adaptări fără întreruperi la etica liberalismului modern.

Creștinismul modern nu este autodeterminarea religioasă a unei societăți omogene, nu moștenirea strămoșilor, „absorbiți cu laptele matern” de descendenți, ci mai degrabă credința misionarilor și a convertiților; iar în această situaţie, creştinismul poate fi ajutat de amintirea primilor ei paşi – în spaţiul dintre etnii şi culturi.
Ecumenismul

Un nou factor în viața creștinismului în secolul al XX-lea a fost mișcarea ecumenica pentru reunificarea creștinilor de diferite credințe. Ea este condiționată de situația creștinismului ca credință care se oferă din nou lumii necreștine; om în acțiune alegere personală cine devine creștin din ce în ce mai puțin moștenește aptitudinile culturii confesionale a strămoșilor săi, dar, pe de altă parte, relatările reciproce ale mărturisirilor, care se întorc cu secole în urmă, devin din ce în ce mai puțin relevante pentru el. Popularul scriitor creștin englez Clive Staples Lewis a scris o carte cu titlul caracteristic „Mere Christianity” (traducere în limba rusă în cartea: Lewis C.S. Love. Suffering. Hope. M., 1992); Acest titlu exprimă cu succes nevoia epocii de a ridica problema nucleului esențial al învățăturii creștine, vizibil prin toate trăsăturile particulare ale cutare sau cutare. tip istoric. Pericolul simplificării și sărăcirii conținute de o asemenea mentalitate este evident. Dar o anumită măsură de simplificare devine un răspuns adecvat la realitatea dură a provocării radicale aduse creștinismului atât de totalitarism, cât și de relativismul secularist. Diversitatea pozițiilor teologice în profunzime este înlocuită de o împărțire în două - pro sau împotriva lui Hristos. Creștini de diferite confesiuni, care s-au găsit tovarăși de soartă în lagărele lui Stalin și ale lui Hitler - aceasta este cea mai profundă experiență „ecumenica” a secolului. În același timp, onestitatea intelectuală, departe de a forța să renunțe la credințele religioase, obligă să vadă poveste adevaratași viața diferitelor credințe, pe de o parte, pe formula binecunoscuta Berdyaev, trista „nevrednicie a creștinilor”, în contrast cu „demnitatea creștinismului”, pe de altă parte, operează de iubire sinceră față de Dumnezeu și aproapele (asemănătoare cu chemarea arhiepiscopului Ioan Șahhovski de a vedea „sectarismul în Ortodoxie și Ortodoxie în sectarism").

Condiții pentru formarea creștinismului și originile sale ideologice

Istoria creștinismului datează de mai bine de două mii de ani. Alături de budism și islam, este una dintre cele trei religii ale lumii. Aproximativ o treime din locuitorii lumii mărturisesc creștinismul în toate soiurile sale.

Creștinismul a apărut în secolul I. ANUNȚ pe teritoriul Imperiului Roman. Nu există un consens între cercetători cu privire la locul exact de origine a creștinismului. Unii cred că acest lucru s-a întâmplat în Palestina, care la acea vreme făcea parte din Imperiul Roman; alții sugerează că s-a întâmplat în diaspora evreiască din Grecia.

Evreii palestinieni au fost sub stăpânire străină timp de multe secole. Cu toate acestea, în secolul al II-lea. î.Hr. au obținut independența politică, timp în care și-au extins teritoriul și au făcut multe pentru dezvoltarea relațiilor politice și economice. În anul 63 î.Hr. Comandantul roman Gnaeus...

Cum a apărut creștinismul?

Creștinismul este una dintre religiile lumii. A apărut acum aproximativ 2 mii de ani. Cum a apărut această religie?

Biblia pictează o astfel de imagine a apariției noua religie. Pe vremea regelui Irod, la o fată simplă, Maria, s-a născut un fiu, Isus, în orașul Betleem. A fost o minune, pentru că el nu s-a născut dintr-un tată pământesc, ci din „duhul sfânt” și nu era om, ci zeu. Astrologii estici au aflat despre acest eveniment prin mișcarea unei stele pe cer. Urmărind-o și observând locul unde s-a oprit, au găsit casa potrivita, au găsit un nou-născut, în care l-au recunoscut pe Mesia (în greacă – Hristos) – unsul lui Dumnezeu, și i-au oferit daruri.

Când Isus, se povestește mai departe, s-a maturizat, a adunat în jurul său un cerc de 12 oameni de încredere - ucenici (în Noul Testament ei sunt numiți apostoli) și, făcând tururi repetate prin orașele și satele Palestinei împreună cu ei, a propovăduit un nou religia adusă lui din cer. Totodată, a făcut minuni: a mers pe apă ca pe uscat, cu...

crestinismul - religie mondială, a cărei apariție este subiect de eternă dezbatere și dezacord. Filosofii și reprezentanții stratului spiritual al societății nu sunt complet siguri de toate faptele pe care istoria le oferă în această chestiune, dar un lucru este sigur: creștinismul a apărut pe teritoriul Palestinei moderne. Teritoriul acestui stat era în continuă schimbare (acest lucru se întâmplă și astăzi), așa că acum Ierusalimul este considerat locul de naștere al acestei religii mondiale.

Nașterea creștinismului se identifică cu nașterea lui Isus, care a fost numit popular Hristos, adică „cel uns”. După cum știți, copilul Fecioarei Maria era considerat Fiul lui Dumnezeu, deoarece propovăduia dogme cu totul neobișnuite pentru acea vreme, caracterizate de o atitudine umană față de om. Isus a adunat în jurul său mulți ucenici, care mai târziu au devenit apostoli și au contribuit la răspândirea acestei credințe în întreaga lume. Este demn de remarcat faptul că în acele secole îndepărtate mulți...

Istoria apariției creștinismului

Creștinismul aparține uneia dintre cele mai mari trei religii ale lumii. În ceea ce privește numărul de aderenți și aria de distribuție, creștinismul este de câteva ori mai mare decât islamul și budismul. Baza religiei este recunoașterea lui Isus din Nazaret ca mesia, credința în învierea Sa și aderarea la învățăturile sale. A durat mult timp până când creștinismul să se înființeze.

Locul și timpul nașterii creștinismului

Palestina este considerată locul de naștere al creștinismului, care la acea vreme (secolul I d.Hr.) se afla sub stăpânirea Imperiului Roman. În primii ani ai existenței sale, creștinismul a putut să se extindă semnificativ într-un număr de alte țări și grupuri etnice. Deja în 301, creștinismul a dobândit statutul de religie oficială de stat a Armeniei Mari.

Origine doctrina creștină era direct legată de iudaismul Vechiului Testament. Potrivit credinței evreiești, Dumnezeu a trebuit să-și trimită pe fiul, mesia, pe pământ, care să curețe cu sângele său...

Creștinismul a apărut în lumea mediteraneană greco-romană în timpul unei ere a fermentului religios. Au existat multe culte, inclusiv cultele zeilor Romei și cultele zeilor acelor orașe și țări care au devenit parte a Imperiului Roman. O importanță deosebită a fost acordată cultului împăratului. Cultele misterelor dedicate uneia sau alteia zeități grecești erau larg răspândite. Toate erau asociate cu venerarea unui anumit zeu care a fost ucis de dușmanii săi și apoi a înviat din morți. Aceste ritualuri au fost ținute secrete față de străini, dar inițiații credeau că, prin îndeplinirea acestor ritualuri, participau la moartea lui Dumnezeu și prin învierea lui câștigau nemurirea.

O altă tradiție religioasă, hermetismul, promitea adepților săi eliberarea de cătușele cărnii și nemurirea.
Creștinismul a respins venerația zei păgâni iar împăratul. Avea anumite asemănări cu cultele misterioase, dar diferă semnificativ de acestea - în special prin faptul că...

Creștinismul este cea mai mare religie din lume, cu peste 2 miliarde de adepți. Poate fi numită și cea mai veche religie din lume. Când și în ce împrejurări a apărut creștinismul? Creștinismul a apărut în Palestina, pe teritoriul pe care se află în prezent statul Israel, în secolul I. ANUNȚ (Palestina făcea parte din Imperiul Roman la acea vreme). Singurul religie monoteistă Pe vremea aceea exista iudaismul, dar credința majorității populației din Marea Mediterană era păgânismul.

Ea își are originea printre evrei, care la vremea aceea îl așteptau pe Mesia, cel uns („Hristos”; din grecescul „uns”), în speranța că va elibera poporul evreu de asuprirea Imperiului Roman. . Într-un asemenea mediu în secolul I. și s-a născut întemeietorul creștinismului, Iisus Hristos ( stiinta moderna S-a dovedit că Iisus Hristos este o figură istorică; există multe referințe scrise la El), care a început să mărturisească despre Dumnezeu, să propovăduiască voia Lui, să profețească, să vindece și chiar...

Creștinismul a început să pătrundă în Rus la sfârșitul secolului al X-lea. În 988, prințul Vladimir a declarat ramura bizantină a creștinismului religie de stat a Rusiei Kievene. Anterior, triburile slave care locuiau pe teritoriul vechiului stat rus erau păgâni care divinizau forțele naturii. Până la sfârșitul secolului al X-lea, religia păgână, împărțită în credințele triburilor slave individuale și sfințirea fragmentării tribale, a început să împiedice întărirea puterii centralizate. Prinț de Kiev. În plus, era din ce în ce mai mare nevoia de a apropia statul rus antic de popoarele europene, de Bizanț, unde domina creștinismul și cu care Rusia din Kiev se bucura de un comerț vioi. În aceste condiții, prințul Vladimir a realizat „botezul Rusiei” și a introdus creștinismul în locul religiei păgâne.

Templele și idolii au fost abandonate distrugerii și distrugerii. Mulți locuitori din Kiev au vrut să accepte noua credință. Au fost conduși cu forța la Nipru și la una dintre periferiile vechiului Kiev (acum Khreshchatyk). dus în apă, „ca...

Introducere

1. Apariția creștinismului, principalele etape ale dezvoltării sale

1.1 Perioada pre-Nicena (I - începutul secolului al IV-lea)

1.2 Perioada Sinoade Ecumenice(secolele IV - VIII)

1.3 Perioada de după Sinoadele Ecumenice (secolele IX - XI)

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

Creștinismul (din greacă...

Ortodoxia nu este creștinism. Cum au apărut miturile istorice [video]

miercuri, 18 sept. 2013

Biserica Ortodoxă Greco-Catolica (Credinnicul de drept) (acum Biserica Ortodoxă Rusă) a început să fie numită slavă ortodoxă abia pe 8 septembrie 1943 (aprobată prin decretul lui Stalin în 1945). Ce s-a numit atunci Ortodoxia timp de câteva milenii?

„În timpul nostru, în limba rusă modernă în denumire oficială, științifică și religioasă, termenul „Ortodoxie” este aplicat la orice este legat de tradiția etnoculturală și este asociat în mod necesar cu Biserica Ortodoxă Rusă și religia creștină iudeo-creștină.

La o întrebare simplă: „Ce este Ortodoxia”, orice persoană modernă va răspunde fără ezitare că Ortodoxia este credința creștină pe care Rusia a adoptat-o ​​în timpul domniei prințului Vladimir Soarele Roșu din Imperiul Bizantin în 988 d.Hr. Și că Ortodoxia, adică. Credința creștină există pe pământul rus de mai bine de o mie...

Găsiți răspunsuri la toate întrebările despre Istorie la școala Avataria pe acest site, doar folosiți căutarea din pagină. În secțiunea jocului numită „Istorie” există întrebări legate atât de cele mai vechi timpuri, cât și de istoria modernă, așa că trebuie fie să vă amintiți lecțiile de istorie de la școală, fie să vă uitați la sfaturile pe care le-a pregătit site-ul nostru. Aici veți găsi răspunsuri și la alte subiecte, așa că marcați site-ul și vizitați-l în fiecare zi.

Scoala - Istorie
Alegeți prima literă a întrebării: B C D D Z I K L N O P R S T X H

a lui Dumnezeu Soarelui Egiptul antic sunat?
Raspuns: Ra

O schimbare rapidă și profundă a fundamentelor de bază ale ordinii politice și sociale, realizată depășind rezistența grupurilor sociale?
Răspuns: Revoluție

În ce țară a apărut fascismul?
Răspuns: Italia

În ce an a avut loc Revoluția din octombrie în Rusia?
Răspuns: în 1917

În ce an a avut loc revolta decembriștilor din Senat...

Apariția creștinismului Iudaism și creștinism Controverse despre Isus Hristos Bazele învățăturii creștine Liderii carismatici ai creștinismului timpuriu Transformarea creștinismului timpuriu Catolicismul și Reformarea Biserica Ortodoxă Greacă biserică ortodoxăîn Rusia creştinismul şi tradiţiile culturii europene creştinismul în ţările răsăritene

creştinism

Creștinismul este cel mai răspândit și unul dintre cele mai dezvoltate sisteme religioase din lume. Și deși ea, în persoana adepților săi, se găsește pe toate continentele, iar pe unele domină absolut (Europa, America, Australia), este, în primul rând, o religie a Occidentului. De fapt, aceasta este tocmai singura religie (fără a lua în calcul împărțirea ei în numeroase biserici, confesiuni și secte) care este caracteristică lumii occidentale, spre deosebire de lumea răsăriteană, cu numeroasele sale sisteme religioase diferite. Cu toate acestea, în cadrul acestei lucrări este necesar să se acorde atenție creștinismului - nu...