În iulie 1652, cu aprobarea țarului și marelui duce al Rusiei, Alexei Mihailovici Romanov, Nikon (cunoscut în lume ca Nikita Minin) a devenit Patriarhul Moscovei și al întregii Rusii. A luat locul Patriarhului Iosif, care a murit la 15 aprilie a aceluiași an.

În timpul ceremoniei de dedicare, desfășurată în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, Nikon l-a forțat pe țar să promită neamestecul în treburile bisericii. Prin acest act, de îndată ce a urcat pe tronul bisericii, și-a sporit semnificativ autoritatea în ochii autorităților și a oamenilor obișnuiți.

Unirea autorităților laice și ecleziastice

Conformitatea regelui în această problemă se explică prin anumite obiective:

    să efectueze reforma bisericii, făcând biserica mai asemănătoare cu cea greacă: introduceți noi ritualuri, trepte, cărți (chiar înainte ca Nikon să fie ridicat la rangul de patriarh, țarul a devenit apropiat de el pe baza acestei idei, iar patriarhul a fost ar trebui să-i fie susținătorul);

    rezolvarea problemelor de politică externă (războiul cu Commonwealth-ul polono-lituanian și reunificarea cu Ucraina).

Țarul a acceptat condițiile lui Nikon și a permis, de asemenea, participarea patriarhului la rezolvarea problemelor importante ale statului.

Mai mult, Alexei Mihailovici i-a acordat lui Nikon titlul de „mare suveran”, care anterior i-a fost acordat doar lui Filaret Romanov. Astfel, Alexei Mihailovici și patriarhul au intrat într-o alianță strânsă, găsindu-și propriile interese și avantaje în acest sens.

Începutul schimbării

Devenind patriarh, Nikon a început să suprime în mod activ toate încercările de a se amesteca în treburile bisericii. Ca urmare a activității sale energice și a acordului cu țarul, până la sfârșitul anilor 1650 a fost posibil să se pună în aplicare o serie de măsuri care au determinat principalele trăsături ale reformei Nikon.

Transformarea a început în 1653, când Ucraina a fost inclusă în statul rus. Nu a fost o coincidență. Singurul ordin al liderului religios prevedea schimbări în două ritualuri principale. Reforma bisericii a Patriarhului Nikon, a cărei esență a fost schimbarea poziției degetului și a genunchii, a fost exprimată după cum urmează:

    arcurile până la pământ au fost înlocuite cu arcuri;

    sistemul cu două degete, adoptat în Rus' odată cu creştinismul şi care făcea parte din Sfânta tradiţie apostolică, a fost înlocuit cu cel cu trei degete.

Primele persecuții

Primii pași în reformarea bisericii nu au fost susținuți de autoritatea consiliului bisericesc. În plus, au schimbat radical temeliile și tradițiile obișnuite, care erau considerate indicatori ai adevăratei credințe, și au provocat un val de indignare și nemulțumire în rândul clerului și al enoriașilor.

Principalele direcții ale reformei bisericești a Patriarhului Nikon au fost rezultatul faptului că mai multe petiții au fost puse pe masa țarului, în special din partea foștilor săi oameni și colegi în slujba bisericii - Lazăr, Ivan Neronov, diaconul Fiodor Ivanov, protopopi Daniel, Avvakum și Loggin. Totuși, Alexei Mihailovici, fiind în relații bune cu patriarhul, nu a ținut cont de plângeri, iar șeful bisericii însuși s-a grăbit să pună capăt protestelor: Avvakum a fost exilat în Siberia, Ivan Neronov a fost închis în Spasokamenny. Mănăstire, iar protopopul Daniel a fost trimis la Astrakhan (înainte de aceasta a fost privat de rangul său de duhovnic).

Un astfel de început nereușit al reformei a forțat Nikon să-și reconsidere metodele și să acționeze mai atent.

Demersurile ulterioare ale patriarhului au fost susținute de autoritatea ierarhilor și a consiliului bisericesc. Acest lucru a creat aparența că deciziile au fost luate și susținute de Biserica Ortodoxă din Constantinopol, ceea ce a întărit semnificativ influența acestora asupra societății.

Reacția la transformare

Principalele direcții ale reformei bisericești ale Patriarhului Nikon au devenit cauza unei scindări în biserică. Credincioșii care au susținut introducerea de noi cărți și rituri liturgice au început să fie numiți nikonieni (noi credincioși); partea opusă, care apăra obiceiurile familiare și fundațiile bisericești, se numeau Vechi Credincioși, Vechi Credincioși sau Vechi Ortodocși. Cu toate acestea, nikonienii, profitând de patronajul patriarhului și al țarului, i-au proclamat pe oponenții reformei schismatici, transferând asupra lor vina pentru scindarea bisericii. Ei considerau propria lor biserică ca fiind dominantă, ortodoxă.

Anturajul Patriarhului

Vladyka Nikon, neavând o educație decentă, s-a înconjurat de oameni de știință, un rol proeminent în rândul cărora l-a jucat Arsenie Grecul, crescut de iezuiți. După ce s-a mutat în Est, a adoptat religia mahomedană, după un timp - Ortodoxia, iar după aceea - Catolicismul. A fost exilat ca un eretic periculos. Cu toate acestea, Nikon, devenind șeful bisericii, l-a făcut imediat pe Arsenie grecul principalul său asistent, ceea ce a provocat un murmur în rândul populației ortodoxe din Rus'. Deoarece oamenii obișnuiți nu l-au putut contrazice pe patriarh, el și-a îndeplinit cu îndrăzneală planurile, bazându-se pe sprijinul regelui.

Principalele direcții ale reformei bisericești ale Patriarhului Nikon

Şeful bisericii a răspuns nemulţumirii populaţiei din Rus' cu acţiunile sale. A mers cu încredere spre scopul său, introducând riguros inovații în sfera religioasă.

Direcțiile reformei bisericești ale Patriarhului Nikon au fost exprimate în următoarele modificări:

    în timpul ritualurilor de botez, nuntă și consacrare a unui templu, circumambularea se face împotriva soarelui (în timp ce în vechea tradiție se făcea conform soarelui ca semn al urmăririi lui Hristos);

    în cărțile noi numele Fiului lui Dumnezeu a fost scris în mod grecesc - Iisus, în timp ce în cărțile vechi - Iisus;

    aleluia dublu (extraordinar) a fost înlocuit cu o triplă (tregubaya);

    în locul semiprosforiei (S-a celebrat Dumnezeiasca Liturghie tocmai pe șapte prosfore), au fost introduse cinci prosfore;

    cărțile liturgice erau acum tipărite în tipografiile iezuite din Paris și Veneția și nu erau copiate de mână; în plus, aceste cărți erau considerate distorsionate și chiar grecii le numeau păcătoase;

    textul din ediția cărților liturgice tipărite de la Moscova a fost comparat cu textul Simbolului scris pe sakkos-ul mitropolitului Fotie; discrepanțe constatate în aceste texte, precum și în alte cărți, l-au determinat pe Nikon să decidă să le corecteze și să le modeleze după cărțile liturgice grecești.

Așa a arătat în general reforma bisericească a Patriarhului Nikon. Tradițiile vechilor credincioși erau din ce în ce mai modificate. Nikon și susținătorii săi au încălcat schimbarea temeliilor bisericii antice și a ritualurilor adoptate de pe vremea Botezului Rusiei. Schimbările drastice nu au contribuit la creșterea autorității patriarhului. Persecuția la care au fost supuși oamenii devotați vechilor tradiții a dus la faptul că direcțiile principale ale reformei bisericești ale Patriarhului Nikon, ca și el, au devenit urâte de oamenii de rând.

Motivul principal al schismei Bisericii Ruse a stat în sfera spirituală. În mod tradițional, religiozitatea rusă a acordat o mare importanță ritualurilor, considerându-le baza credinței. Potrivit multor creștini ortodocși, grecii „se zguduie” în credința lor, fapt pentru care au fost pedepsiți cu pierderea „împărăției ortodoxe” (căderea Bizanțului). Prin urmare, „antichitatea rusă veche”, credeau ei, este singura credință corectă.

reforma Nikon

Reforma Patriarhului Nikon a vizat în principal regulile de desfășurare a ritualurilor bisericești. Era prescris ca cel care se roagă să facă semnul crucii cu trei degete (degete), așa cum era obiceiul în Biserica Greacă, în loc de două, așa cum exista mai înainte în Rus'; În timpul rugăciunii s-au introdus arcuri de la brâu în loc de arcuri până la pământ; în timpul slujbelor bisericești era prescris să se cânte „Aleluia” (slăvire) nu de două, ci de trei ori; în timpul procesiunii religioase, deplasați-vă nu de-a lungul soarelui (sărare), ci împotriva lui; scrie numele Isus cu două „și”, și nu cu unul, ca înainte; cuvinte noi au fost introduse în procesul de închinare.

Cărțile și icoanele bisericești au fost corectate după modelele grecești proaspăt tipărite în locul celor antice rusești. Cărțile și icoanele necorectate au fost arse public.

Consiliul a sprijinit reforma bisericii lui Nikon și și-a blestemat oponenții. Acea parte a populației care nu a acceptat reforma a început să fie chemată Bătrâni Credincioși sau Bătrâni Credincioși. Hotărârea Sinodului a adâncit schisma în Biserica Ortodoxă Rusă.

Mișcarea Vechilor Credincioși s-a răspândit. Oamenii au mers în păduri, în locuri pustii din nord, regiunea Trans-Volga și Siberia. Așezări mari de vechi credincioși au apărut în pădurile Nijni Novgorod și Bryansk. Au întemeiat schituri (așezări îndepărtate în locuri îndepărtate), unde făceau ritualuri după vechile reguli. Trupele țariste au fost trimise împotriva Vechilor Credincioși. Când s-au apropiat, unii Bătrâni Credincioși s-au închis în casele lor cu familii întregi și s-au ars.

protopop Avvakum

Vechii Credincioși au demonstrat fermitate și angajament față de vechea credință. Protopopul Avva-kum (1620/1621-1682) a devenit conducătorul spiritual al Vechilor Credincioși.

Avvakum a susținut păstrarea vechilor ritualuri ortodoxe. A fost închis într-o închisoare de mănăstire și a cerut să renunțe la opiniile sale. El nu a făcut-o. Apoi a fost exilat în Siberia. Dar nici acolo nu s-a resemnat. La Sinodul Bisericii a fost defrocat și blestemat. Ca răspuns, Habacuc însuși a blestemat Sinodul Bisericii. A fost exilat în fortul arctic Pustozersk, unde a petrecut 14 ani cu asociații săi într-o groapă de pământ. În timp ce era în captivitate, Avvakum a scris o carte autobiografică, „Viața” (înainte de aceasta, ei scriau doar despre viețile sfinților). La 14 aprilie 1682, el și „prizonierii... pentru mari blasfemii” au fost arși pe rug. Material de pe site

Feodosia Morozova

Boiarina Feodosia Prokopyevna Morozova a fost o susținătoare a Vechilor Credincioși. Ea a făcut din casa ei bogată un refugiu pentru toți cei persecutați „pentru vechea credință”. Morozova nu a cedat în fața convingerii de a se îndepărta de vechea credință. Nici convingerea patriarhului și a altor episcopi, nici tortura crudă, nici confiscarea întregii ei bogății enorme nu au avut niciun efect. Boiarina Morozova și sora ei Prințesa Urusova au fost trimise la Mănăstirea Borovsky și închise într-o închisoare de pământ. Morozova a murit acolo, dar nu a renunțat la convingerile ei.

Călugării Mănăstirii Solovetsky

Printre vechii credincioși se numărau călugării Mănăstirii Solovetsky. Ei au refuzat să citească tradiționala rugăciune ortodoxă pentru rege, crezând că acesta s-a supus lui Antihrist. Guvernul nu putea tolera acest lucru. Trupe guvernamentale au fost trimise împotriva recalcitranților. Mănăstirea a rezistat opt ​​ani (1668-1676). Din cei 500 de apărători ai săi, 60 au rămas în viață.

Reforma bisericiiPatriarhul Nikon- un ansamblu de măsuri liturgice și canonice luate în anii 1650 - 1660 în Biserica Rusă și Statul Moscova, menite să schimbe tradiția rituală care exista atunci la Moscova (partea de nord-est a Bisericii Ruse) pentru a o unifica cu cel grecesc modern. A provocat o scindare în Biserica Rusă și a dus la apariția a numeroase mișcări ale Vechilor Credincioși.

Contextul cultural, istoric și geopolitic al reformei

Profesorul N. F. Kapterev, discutând motivele care au condus la „schimbarea viziunii ruse asupra meritelor relative ale evlaviei grecești și rusești”, a remarcat:

Influența Bizanțului în lumea ortodoxă s-a bazat tocmai pe faptul că a fost pentru toate popoarele ortodoxe din Orient un centru cultural, de unde au venit știința, educația, cele mai înalte și mai desăvârșite forme de viață bisericească și socială etc. pentru ei.Nu reprezenta nimic asemănător vechiului Bizanţ în această privinţă Moscova. Ea nu știa ce sunt știința și educația științifică, nici măcar nu avea școală sau oameni care să fi primit o educație științifică adecvată; întregul său capital educațional a constat în aceea că, din punct de vedere științific, moștenirea nu deosebit de bogată și variată, pe care rușii au primit-o în diferite momente mediocră sau direct de la greci, fără să-i adauge aproape exact nimic din partea lor. Este firesc, așadar, ca primatul și supremația Moscovei în lumea ortodoxă să poată fi doar pur externă și foarte condiționată.

La sfârșitul anilor 1640, Arsenie (Suhanov) din curtea mănăstirii Zografsky Athos din Moldova a raportat țarului și patriarhului Moscovei despre arderea cărților din presa moscovită (și a altor cărți slave) care a avut loc la Arderea lui. Athos ca eretic. Mai mult, patriarhul alexandrin Paisius, după ce a efectuat o anchetă asupra incidentului și neaprobând actul athoniților, a vorbit totuși în sensul că cărțile de la Moscova au greșit în riturile și ritualurile lor.

„În secolul al XVII-lea. Relațiile cu Orientul devin deosebit de vii. Grecofilia își găsește treptat din ce în ce mai mulți susținători în societate, iar în guvernul însuși devine din ce în ce mai sincer. Însuși țarul Alexei Mihailovici era un grecofil convins. În corespondența sa extinsă cu patriarhii din Răsărit, scopul lui Alexei Mihailovici este destul de clar declarat - de a aduce Biserica Rusă în unitate completă cu greaca. Concepțiile politice ale țarului Alexei, concepția lui despre el însuși ca moștenitor al Bizanțului, vicegerentul lui Dumnezeu pe pământ, apărătorul întregii ortodoxii, care, poate, avea să elibereze creștinii de turci și să devină rege la Constantinopol, l-au forțat de asemenea să luptă pentru o astfel de identitate a credințelor ruse și grecești. Din Est au susținut planurile regelui. Astfel, în 1649, Patriarhul Paisiy, în vizita sa la Moscova, la o recepție cu țarul, și-a exprimat direct dorința ca Alexei Mihailovici să devină rege la Constantinopol: „Fie ca să existe un Nou Moise și să ne elibereze de captivitate”. Reforma a fost plasată pe o bază fundamental nouă și mai largă: ideea a apărut de forțele grecești de a aduce practica bisericii ruse în deplin acord cu greaca.” Idei similare au fost insuflate țarului și patriarhului de către fostul patriarh ecumenic Atanasie al III-lea Patellarius, care a fost la Moscova în 1653 și a luat parte direct la justiție.

Un alt factor geopolitic semnificativ care a împins guvernul de la Moscova să efectueze reforme a fost anexarea Micii Rusii, aflată atunci sub jurisdicția ecleziastică a tronului Constantinopolului, la statul Moscova:

Asemănarea practicii liturgice din Micul Rus cu cea greacă s-a datorat reformei cartei liturgice efectuată cu puțin timp înainte de către mitropolitul Petru Mogila.

Vorbind despre particularitățile religiozității patriarhului Nikon și a contemporanilor săi, Nikolai Kostomarov a remarcat: „Fiind preot paroh de zece ani, Nikon, involuntar, a interiorizat toată grosolănia mediului din jurul său și a purtat-o ​​cu el chiar și la patriarhal. tron. În această privință, era un om complet rus al timpului său și, dacă era cu adevărat evlavios, atunci în sensul vechi rusesc. Pietatea rusului consta în executarea cât mai exactă a tehnicilor exterioare, cărora li se atribuia putere simbolică, dăruind harul lui Dumnezeu; iar evlavia lui Nikon nu a depășit cu mult ritualul. Scrisoarea de închinare duce la mântuire; prin urmare, este necesar ca această scrisoare să fie exprimată cât mai corect posibil.”

Caracteristic este răspunsul primit de Nikon în 1655 la cele 27 de întrebări ale sale, pe care le-a adresat imediat după Sinodul din 1654 Patriarhului Paisius. Acesta din urmă „exprimă viziunea bisericii grecești asupra ritualului ca o parte nesemnificativă a religiei, care poate și a avut diferite forme. În ceea ce privește răspunsul la întrebarea cu trei degete, Paisius a evitat un răspuns cert, limitându-se doar să explice. sensul pe care grecii l-au pus în trei degete. Nikon a înțeles răspunsul lui Paisius în sensul pe care l-a dorit, deoarece nu se putea ridica la înțelegerea grecească a ritualului. Paisius nu cunoștea situația în care s-a realizat reforma și urgența cu care se punea problema ritualurilor. Teologul grec și scribul rus nu s-au putut înțelege.”

Context: obiceiuri liturgice grecești și rusești

Evoluția ritului de cult creștin din antichitate, în special acele elemente ale acestuia care sunt determinate nu de tradiția cărții, ci de tradiția orală a bisericii (și acestea includ obiceiuri esențiale precum, de exemplu, semnul crucii), este cunoscute pe baza informațiilor disponibile în scripturi Sfinții Părinți. În lucrările primilor sfinți părinți, până în secolul al VIII-lea, un deget este cel mai adesea menționat ca formare pentru semnul crucii, foarte rar multe degete și niciodată două degete (dualul și pluralul sunt scrise diferit în greacă) . Până în secolul al IX-lea și până la Botezul Rusiei, în Imperiul Bizantin, în Constantinopol a existat un semn al crucii cu două degete; Golubinsky are studii științifice detaliate despre textele creștine despre aceasta. Mai târziu, pe la mijlocul secolului al XIII-lea, grecii au început să treacă la triplicat. În ceea ce privește numărul de prosfore la proskomedia, aleluia special sau triplu și direcția procesiunii, nu a existat uniformitate. La ruși, un ansamblu de obiceiuri (cu două degete, în special aleluia, sărare etc.), care mai târziu avea să fie numită vechiul rit, a căpătat o poziție dominantă, iar printre greci mai târziu (mai ales după căderea Constantinopolului) , s-a instaurat treptat un ansamblu de alte obiceiuri, care mai târziu avea să fie numite noul rit.

Procesul de demarcare politică și culturală dintre nord-estul Rusiei (Vladimir și apoi Moscova) și sud-vestul Rusiei (care a devenit parte a Marelui Ducat al Lituaniei), început în secolele XIII-XIV, a dus la pătrunderea modernității. Tradițiile liturgice grecești prin Lituania, deși, de exemplu, în Lituania și chiar printre sârbii de la începutul secolului al XVII-lea, dubla-digitarea era încă destul de răspândită. În acest sens, în Rusia moscovită s-a pus întrebarea ce rânduială de cult trebuie urmată. La Sinodul Stoglavy din 1551 s-a răspuns la această întrebare: „Dacă nu binecuvântează cineva cu două degete, ca Hristos, sau nu-și închipuie semnul crucii, să fie blestemat, sfinții părinți rekosha. „(Stoglav 31) este o prezentare corectă a textului în sensul: „Εἴ τις οὐ σφραγίζει τοῖς δυσὶ δακτύλοις, καθὼς καὶ ὼς καὶ ὼς καὶ ὼς καὶ ὼς καὶ ὼς καὶ ὼς Χαὶ ὁν Χαραγίζει τοῖς δυσὶ. , din colecțiile liturgice grecești ale „Euchologi” din secolele X-XII, traduse în slavă, din ordinea ritului: „Απόταξις τῶν αιρετικῶν Αρμενιῶν”; „...nu se cuvine să trâmbițezi sfânta aleluia, ci să spui de două ori aleluia, iar pe a treia: „Slavă Ție, Doamne!” (Stoglav 42).

Renumitul lingvist și istoric al limbilor rusă și slavonă bisericească Boris Uspensky a descris diferența dintre tradițiile pre-Nikon și post-Nikon după cum urmează:

Folosind exemplul semnului crucii, vedem că despre bizantinizare trebuie să vorbim doar condiționat: vorbim despre orientarea către Bizanț, dar întrucât Bizanțul nu mai exista până atunci, grecii moderni erau percepuți ca purtători ai culturii bizantine. tradiţie. Ca urmare, formele și normele dobândite ar putea diferi foarte semnificativ de cele bizantine, iar acest lucru se remarcă mai ales în domeniul culturii bisericești. Astfel, clerul rus sub Patriarhul Nikon se îmbracă în haine grecești și în general devine asemănător ca înfățișare cu clerul grec (imbracarea clerului în haine grecești sub Nikon precedă îmbrăcămintea societății civile ruse în hainele vest-europene sub Petru I). ). Totuși, noua îmbrăcăminte a clerului rus corespunde nu hainelor pe care clerul grec o purtau în Bizanț, ci celei pe care au început să o poarte sub turci, după căderea Imperiului Bizantin: așa apare kamilavka, a cărui formă se întoarce la fesul turcesc, iar sutana cu mâneci largi, reflectând și stilul vestimentar turcesc. În urma clerului grec, clerul și călugării ruși încep să poarte părul lung. Cu toate acestea, clerul grec din Imperiul Otoman purta părul lung nu pentru că era obișnuit în acest mediu în Bizanț, ci pentru altul - motivul opus. Părul lung în Bizanț era un semn al puterii seculare, nu spirituale, iar clerul grec a început să-l poarte abia după cucerirea turcă – întrucât Patriarhiei Constantinopolului din Imperiul Otoman i s-a dat responsabilitate administrativă și astfel clerul a fost investit cu putere seculară. Ca urmare, tonsura, care a fost odată acceptată în Bizanț, dispare; în Rus’, tonsura („gumentzo”) a fost adoptată înainte de reformele lui Nikon (mai târziu a fost reținută de vechii credincioși).

- Uspenski B. A. Istoria limbii literare ruse (secolele XI-XVII). - Ed. a III-a, rev. si suplimentare - M.: Aspect Press, 2002. - P. 417-418. - 558 p. -5000 de exemplare - ISBN 5-7567-0146-X

Cronologia schismei în Biserica Rusă

  • februarie 1651- După noul consiliu bisericesc, s-a anunțat că „unanimitatea” va fi introdusă în cult în locul „multiarmoniei” în toate bisericile. Țarul Alexei Mihailovici, fără să aprobe rezoluția conciliară din 1649 privind admisibilitatea „multiarmoniei” susținută de Patriarhul Moscovei Iosif, s-a adresat Patriarhului Constantinopolului, care a rezolvat această problemă în favoarea „unanimității”. Mărturisitorul țarului, Ștefan Bonifatiev, și patul Fiodor Mihailovici Rțișciov au stat pe aceeași problemă, care l-au rugat pe țarul Alexei Mihailovici să aprobe cântatul unanim în biserici în locul cântării polivocale.
  • 11 februarie 1653- Patriarhul Nikon a indicat că în publicarea Psaltirii urmate ar trebui să fie omise capitolele referitoare la numărul de plecăciuni în timpul rugăciunii Sfântului Efrem Sirul și la semnul crucii cu două degete.
  • 21 februarie 1653 - 10 zile mai târziu, la începutul Postului Mare a lui 1653, Patriarhul Nikon a trimis o „Amintire” bisericilor din Moscova despre înlocuirea unei părți a prosternărilor la rugăciunea lui Efrem Sirul cu talie și despre folosirea semnului crucii cu trei degete în locul celui cu două degete.
  • Septembrie 1653 - Protopopul Avvakum a fost aruncat în subsolul Mănăstirii Andronievsky, unde a stat 3 zile și 3 nopți „fără să mănânce sau să bea”. Ei sunt îndemnați să accepte „cărțile noi”, dar fără rezultat. Patriarhul Nikon a ordonat să-i tundă părul. Dar țarul a mijlocit, iar Avvakum Petrov a fost exilat la Tobolsk.
  • 1654- Patriarhul Nikon organizează un consiliu bisericesc, la care, ca urmare a presiunii asupra participanților, solicită permisiunea de a realiza „o recenzie de carte a manuscriselor antice grecești și slave”. Cu toate acestea, comparația nu a fost cu modelele vechi, ci cu practica greacă modernă. Printre participanții la catedrală a fost episcopul Pavel de Kolomna și Kashirsky. La consiliu, el a vorbit deschis în apărarea „cărților vechi”, iar sub hotărârile consiliului, în loc să semneze, a scris: „Dacă ia cineva de la obiceiurile credincioase ale sfintei biserici catedrale, sau adaugă la ele, sau îi strică în vreun fel, să fie anatema.” Nikon l-a bătut pe Pavel la consiliu, i-a rupt haina, l-a privat de scaunul său episcopal fără un proces de consiliu și l-a exilat la mănăstirea Paleostrovsky.
  • 1654 - Din ordinul Patriarhului Nikon încep să ardă icoane vechi. Acesta a fost un șoc pentru masele de credincioși, în mintea cărora principiul cinstirii icoanelor este necondiționat pentru cultura creștină ortodoxă.
  • Aproximativ. 1655- Exilarea protopopului Avvakum cu familia sa „în ținutul Daurian”. Avvakum a petrecut șase ani acolo, ajungând la Nerchinsk, Shilka și Amur. Până în 1663, după retragerea Patriarhului Nikon, a fost întors la Moscova.
  • La începutul anului 1656- Un consiliu local, ținut la Moscova și întrunit de Patriarhul Nikon, cu participarea a patru ierarhi răsăriteni: Patriarhul Macarie al Antiohiei, Patriarhul Gavril al Serbiei, Mitropolitul Grigorie al Niceei și Mitropolitul întregii Moldove Ghedeon, a condamnat degetele și a blestemat toți cei care au fost botezați cu degete duble. Toți cei care botezau cu două degete au fost declarați eretici, excomunicați de la Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt.
  • În săptămâna Ortodoxiei (în prima duminică a Postului Mare) din 1656, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova, Patriarhul Macarie al Antiohiei, Patriarhul Gavril al Serbiei și Mitropolitul Grigorie al Niceei au proclamat solemn o anatemă împotriva celor care se crucișează cu două degete în timpul cultului. .
  • 3 aprilie (16), 1656 - Episcopul Pavel Kolomna a fost transferat sub o supraveghere mai strictă la Mănăstirea Novgorod Khutyn, unde se pare că a fost ucis.
  • 1664- Protopopul Avvakum a fost exilat la Mezen, unde și-a continuat predicarea și și-a susținut adepții împrăștiați în toată Rusia cu mesaje în care se numea „sclav și mesager al lui Isus Hristos”, „proto-singelian al bisericii ruse”.
  • 29 aprilie 1666- Țarul Alexei Mihailovici a ținut un discurs în fața Marelui Sfat Bisericii de la Moscova în care a spus că în Rusia credința ortodoxă a fost plantată de apostoli prin Chiril și Metodie, Olga și Vladimir. Regele a numit această credință grâu curat. El a enumerat în continuare concepțiile greșite ale oponenților reformei („schismatici” sau „sămânța diavolului”), care au vorbit blasfemie despre biserică: „căci biserica nu este biserică, tainele divine nu sunt taine, botezul nu este botez. , episcopii nu sunt episcopi, scripturile sunt măgulitoare, învățăturile – nedrepte și totul este necurat și nu evlavios”. Mai departe, regele a spus că este necesar să curățați grâul (biserica) de pleavă (schismatici), bazându-se pe autoritatea celor patru „adamanți”: patriarhii greci răsăriteni. Ca răspuns, mitropolitul Ioachim a vorbit în numele episcopilor ruși, care au fost de acord cu țarul, numindu-i pe schismatici „dușmani și adversari” bisericii și care i-au cerut țarului să ajute la supunerea dușmanilor episcopilor cu ajutorul puterii regale. .
  • 15 mai 1666 - Protopopul Avvakum s-a prezentat în fața Marelui Sfat al Bisericii din Moscova, a refuzat să se pocăiască și a fost condamnat la exil în închisoarea Pustozersky din Pechora. La sobor, preotul Lazăr a refuzat să se pocăiască, fapt pentru care a fost exilat în aceeași închisoare. Diaconul Catedralei Buna Vestire, Teodor, a fost adus la catedrală, dar la catedrală nu s-a pocăit, a fost anatematizat și a fost exilat la Mănăstirea Nikolo-Ugreshsky. Curând și-a trimis pocăința scrisă la catedrală, a fost iertat, dar apoi a revenit la opiniile sale anterioare, pentru care în 1667 limba i-a fost tăiată și trimisă la închisoarea Pustozersky, în exil, și apoi ars de viu într-o casă de lemn de-a lungul cu protopopul Avvakum.
  • În cea de-a doua etapă a Marelui Sinod bisericesc de la Moscova din 1666 - 1667, Patriarhul Macarie al Antiohiei, împreună cu Paisius, Patriarhul Alexandriei, care a participat și la lucrările Sinodului, au reușit să impună definiții extrem de dure în raport cu Vechiul Rus. Credincioși, ceea ce a făcut de fapt ireversibilă schisma din Biserica Rusă. Consiliul a aprobat cărțile noii prese, a aprobat noi ritualuri și rituri și a impus jurământ și anateme asupra cărților și ritualurilor vechi. Susținătorii vechilor ritualuri au fost declarați schismatici și eretici. Țara s-a trezit în pragul unui război religios.
  • 1667- Din cauza refuzului fraților Mănăstirii Solovetsky de a accepta inovații, guvernul a luat măsuri stricte și a ordonat confiscarea tuturor moșiilor și proprietăților mănăstirii.
  • Din 1667 până în 1676țara a fost cuprinsă de revolte în capitală și la periferie. Vechii credincioși au atacat mănăstiri, au jefuit călugării nikonieni și au capturat biserici.
  • 22 iunie 1668- Regimentele regale au ajuns la Solovki și au început asediul mănăstirii (războiul Solovetski).
  • noiembrie 1671- Nobila Palatului Suprem, reprezentantă a uneia dintre cele mai înalte șaisprezece familii aristocratice ale statului Moscova, Feodosia Morozova, o adeptă înflăcărată a vechiului rit, a fost transportată la Mănăstirea Chudov din Kremlin, de unde, după interogatori, a fost transportat în custodie în curtea Mănăstirii Pskov-Pecersk.
  • 1672- În mănăstirea Paleoostrovsky, 2.700 de Bătrâni Credincioși s-au autoinmolat. Primul caz cunoscut de auto-imolare în masă, așa-numitele „arsuri”.
  • Sfârșitul anului 1674- Boiarina Morozova, sora ei Evdokia Urusova și asociata lor, soția colonelului Streltsy Maria Danilova, au fost aduse în curtea Yamskaya, unde au încercat să-i convingă de loialitatea lor față de Vechii Credincioși prin tortură pe suport. Din ordinul țarului Alexei Mihailovici, ea și sora ei, Prințesa Urusova, au fost exilați la Borovsk, unde au fost închiși într-o închisoare de pământ din închisoarea orașului Borovsky, iar 14 dintre slujitorii lor au fost arși într-o casă din bușteni pentru că aparțineau vechiului. credinta la sfarsitul lui iunie 1675.
  • 11 septembrie (21), 1675- Prințesa Evdokia Urusova a murit de epuizare completă.
  • 2 noiembrie (12), 1675 - Feodosia Morozova a murit de foame și ea într-o închisoare de pământ.
  • 22 ianuarie (1 februarie), 1676- Mănăstirea Solovetsky a fost luată cu asalt. Revolta din mănăstirea Solovetsky, în timpul căreia au murit 400 de oameni, a fost înăbușită cu brutalitate.
  • În 1677 și 1678 La Consiliile Locale ale Bisericii Mici și Mari ale Bisericii Ruse, fericita prințesă Anna Kashinskaya (în schemă, călugărița Sophia) a fost decanonizată, doar pentru că mâna sfintei prințese, care a murit în secolul al XIV-lea, a înfățișat două degete și moaștele ei erau deschise în catedrala orașului Kashin pentru închinarea publică. A fost declarată nesfântă, moaștele ei au fost îngropate, mormântul ei a fost redus la nimic și slujbele i-au fost interzise și s-au ordonat să fie cântate numai slujbele funerare. Biserica a fost redenumită în cinstea prințesei. Mai mult, la început, o comisie de vizită formată din mai multe persoane din Kashin a îngropat moaștele și a declarat-o că nu este sfântă, a închis biserica, a luat icoanele care o înfățișează pe Sfânta Ana și apoi a ținut retrospectiv două sinoade. Anna Kashinskaya a fost canonizată ca sfântă abia în 1649 la un consiliu local al Bisericii Ruse, apoi solemn în prezența întregii familii regale și cu o mulțime mare de oameni au transferat moaștele ei incoruptibile în catedrală (țarul a călătorit la Kashin). de două ori în 1649 și în 1650: la deschiderea și transferul moaștelor), au pictat icoane sfinte cu chipul ei, care au stat în biserică pentru cinstire, au scris Annei o slujbă bisericească, pe care au slujit-o și s-au rugat Sfintei Ana. , iar copiii nou botezați au fost numiți în onoarea Annei.
  • Din 1676 până în 1685, conform informațiilor documentate, aproximativ 20.000 de Bătrâni Credincioși au murit din cauza auto-imolarii. Autoinmolarile au continuat până în secolul al XVIII-lea.
  • 6 ianuarie 1681- O răscoală organizată de adepții Vechilor Credincioși la Moscova. Organizatorul său probabil a fost Avvakum Petrov.
  • 1681 - Noul Consiliu Bisericii a recunoscut necesitatea unei lupte comune între autoritățile spirituale și laice împotriva „schismei” în creștere, a cerut țarului să confirme deciziile Marelui Conciliu de la Moscova din 1667 privind trimiterea schismaticilor încăpățânați la curtea orașului, a decis pentru a selecta cărți vechi tipărite și a elibera în locul lor altele corectate, a stabilit supravegherea vânzării caietelor, care, sub masca unor extrase din Sfintele Scripturi, conțineau blasfemie împotriva cărților bisericești.
  • 14 aprilie (24), 1682, Pustozersk - Arderea protopopului Avvakum și a celor trei tovarăși ai săi de închisoare într-o casă de bușteni (vezi suferinzii din Pustozersk). Protopopul Avvakum, în momentul arderii, conform legendei, a prezis moartea iminentă a țarului Fiodor Alekseevici.
  • 27 aprilie 1682 - Țarul Fiodor Alekseevici a murit la vârsta de 20 de ani, fără a da ordine cu privire la succesiunea la tron. Problema succesiunii la tron ​​a provocat tulburări, care a fost rezolvată prin decizia de a încorona doi țari în același timp - tinerii Ivan al V-lea și Petru I sub regența surorii lor mai mari Sophia Alekseevna.
  • 5 iulie 1682 - Disputa despre credința în Camera cu fațete a Kremlinului din Moscova. Biserica oficială a fost reprezentată de Patriarhul Ioachim (personajul principal din partea ortodoxă nu a fost el, ci Atanasie, episcopul de Kholmogory și Vazhesky), Vechii Credincioși - Nikita Pustosvyat. Disputa s-a rezumat la acuzații reciproce de erezie și ignoranță și, în cele din urmă, la înjurături și aproape o luptă. Vechii Credincioși au părăsit Kremlinul cu capul ridicat și pe Piața Roșie și-au anunțat public victoria completă, deși de fapt disputa nu a dat niciun rezultat. Șantajați de Prințesa Sofia, arcașii s-au retras de la Bătrânii Credincioși, acuzându-i de neliniște și dorința de a-i reface pe arcași împotriva regilor. I. A. Khovansky abia a reușit să-i salveze pe restul Vechilor Credincioși, cărora le garantase anterior siguranță. În dimineața următoare, Prințesa Sofia a ordonat capturarea schismaticilor: Nikita Pustosvyat a fost executată la Terenul de Execuție, iar tovarășii săi au fost trimiși la mănăstiri, de unde unii au reușit să scape.
  • În 1685 Sub prințesa Sofia, a fost emis un decret cu privire la persecuția detractorilor Bisericii, instigatorilor la auto-imolare și adăpostitorilor schismaticilor, până la pedeapsa cu moartea (unii prin ardere, alții prin sabie). Alți Vechi Credincioși au primit ordin să fie biciuiți și, după ce au fost lipsiți de proprietatea lor, exilați la mănăstiri. Hărnicii Vechilor Credincioși au fost „bătuți cu batoguri și, după ce le-au fost confiscate bunurile, exilați și ei la o mănăstire”. Până în 1685, guvernul a înăbușit revoltele și a executat mai mulți lideri ai schismei, dar nu a existat o lege specială privind persecuția schismaticilor pentru credința lor.

Principalele caracteristici ale reformei Nikon

Primul pas al Patriarhului Nikon pe calea reformei liturgice, făcut imediat după asumarea Patriarhiei, a fost să compare textul Crezului din ediția cărților liturgice tipărite de la Moscova cu textul Simbolului înscris pe sakkos-ul Mitropolitului Fotie. După ce a descoperit discrepanțe între ele (precum și între Cartea Serviciului și alte cărți), Patriarhul Nikon a decis să înceapă corectarea cărților și a ritualurilor. La aproximativ șase luni de la urcarea sa pe tronul patriarhal, la 11 februarie 1653, Patriarhul a indicat că în publicarea Psaltirii urmate capitolele despre numărul arcurilor în rugăciune ale Sfântului Efrem Sirul și pe semnul cu două degete. a crucii trebuie omis. Unii dintre inspectori și-au exprimat dezacordul, drept urmare, trei au fost demiși, printre ei vârstnicul Savvaty și ieromonahul Iosif (în lume Ivan Nasedka). 10 zile mai târziu, la începutul Postului Mare în 1653, Patriarhul a trimis o „Amintire” bisericilor din Moscova despre înlocuirea unei părți din închinarea la rugăciunea lui Efrem Sirul cu cele din talie și despre folosirea semnului crucii cu trei degete. în locul celui cu două degete. Astfel a început reforma, precum și protestul împotriva acesteia - o schismă bisericească organizată de foștii tovarăși ai Patriarhului, protopopul Avvakum Petrov și arhimandritul Ivan Neronov.

În timpul reformei, tradiția liturgică a fost schimbată în următoarele puncte:

  • „Livrism la dreapta”, exprimată în editarea textelor Sfintelor Scripturi și a cărților liturgice, care a dus la modificări chiar și în formularea Crezului - conjuncția-opoziție „a” a fost eliminată în cuvintele despre credința în Fiul lui Dumnezeu „născut, nu făcut”, despre Împărăție Ei au început să vorbească despre Dumnezeu în viitor („nu va fi sfârșit”), și nu la timpul prezent („nu va fi sfârșit”) , iar cuvântul „Adevărat” a fost exclus din definiția proprietăților Duhului Sfânt. Multe alte inovații au fost introduse și în textele liturgice istorice, de exemplu, la numele „Isus” (sub titlul „Ic”) a fost adăugată o altă literă și a început să se scrie „Iesus” (sub titlul „Iis”).
  • Înlocuind semnul crucii cu două degete cu semnul cu trei degete și abolirea „aruncării” sau a prosternarilor mici la pământ - în 1653, Nikon a trimis o „amintire” tuturor bisericilor din Moscova, care spunea: „este nu este potrivit să arunci în biserică pe genunchi, dar ar trebui să te înclini până la brâu.” ; De asemenea, m-aș face cruce cu trei degete.”
  • Nikon a ordonat să se desfășoare procesiuni religioase în sens invers (împotriva soarelui, nu în direcția sării).
  • Exclamația „aleluia” în timpul slujbei a început să fie pronunțată nu de două ori (aleluia special), ci de trei ori (trei-guba).
  • S-au schimbat numărul de prosfore de pe proskomedia și stilul sigiliului de pe prosforă.

Reacția la reformă

Patriarhului i s-a subliniat că astfel de acțiuni erau arbitrare, iar apoi, în 1654, a organizat un consiliu, la care, ca urmare a presiunii asupra participanților, a cerut permisiunea de a efectua o „anchetă de carte despre manuscrisele grecești și slave antice”. Cu toate acestea, comparația nu a fost cu modelele vechi, ci cu practica greacă modernă. În 1656, Patriarhul Nikon a convocat la Moscova un conciliu, la care toți cei care s-au crucișat cu două degete au fost declarați eretici, excomunicați de la Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt și blestemați. În săptămâna Ortodoxiei (în prima duminică a Postului Mare) din 1656, în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Moscova a fost proclamată solemn o anatemă împotriva celor care se crucișează cu două degete în timpul închinării.

Duritatea și incorectitudinea procesuală (de exemplu, Nikon a bătut odată public, și-a rupt haina și apoi, fără o decizie conciliară, l-a privat de unul singur de scaun și l-a exilat pe oponentul reformei liturgice, episcopul Pavel Kolomensky) implementarea reformelor a provocat nemulțumiri în rândul unei părți semnificative a clerului și a laicilor, care au avut și o ostilitate personală față de distinsa intoleranță și ambiție față de patriarh. După exilul și moartea lui Pavel Kolomensky, mișcarea pentru „vechea credință” (Vechi credincioși) a fost condusă de mai mulți clerici: protopopi Avvakum, Longin de Murom și Daniil de Kostroma, preotul Lazăr Romanovski, diaconul Fedor, călugărul Epifanie, preotul Nikita. Dobrynin, supranumit Pustosvyat etc.

Marele Consiliu de la Moscova din 1667, după ce a condamnat și detronat Nikon pentru abandonarea neautorizată a departamentului în 1658 și a confirmat decizia Consiliului de la Moscova din 1656 că toți cei care se crucișează cu două degete sunt eretici, a interzis riturile rusești din secolul al XVII-lea ( rituri vechi) și a aprobat doar riturile grecești din secolul al XVII-lea (ritualuri noi) și a anatematizat pe toți adversarii reformelor. Ulterior, datorită sprijinului statului pentru reforma bisericii, numele Bisericii Ruse a fost atribuit exclusiv celor care au luat hotărârile Sinoadelor din 1666 și 1667, iar adepții tradițiilor liturgice (Vechi credincioși) au început să fie numiți schismatici și persecutați.

Opiniile vechilor credincioși despre reformă

Potrivit vechilor credincioși, părerile lui Nikon asupra unei anumite tradiții, în acest caz greacă, ca una standard, erau similare cu așa-numita „erezie trilingvă” - doctrina posibilității existenței Sfintei Scripturi exclusiv în limbi. în care a fost făcută inscripția de pe crucea lui Hristos - ebraică, greacă, latină. În ambele cazuri, a fost vorba de abandonarea tradiției liturgice care s-a dezvoltat firesc în Rus' (împrumutat, de altfel, pe baza modelelor grecești antice). Un astfel de refuz era complet străin de conștiința bisericească rusă, deoarece biserica rusă istorică s-a format pe tradiția Chiril și Metodie, a cărei esență a fost asimilarea creștinismului, ținând cont de traducerea națională a Sfintelor Scripturi și a corpului liturgic. , folosind fundamentele locale ale tradiţiei creştine.

În plus, vechii credincioși, bazați pe doctrina conexiunii inextricabile dintre forma externă și conținutul intern al ritului și sacramentelor sacre, încă de pe vremea „Răspunsurile lui Alexandru Diaconul” și „Răspunsurile Pomeranian” au insistat asupra o expresie simbolică mai precisă a dogmelor ortodoxe tocmai în vechile rituri. Astfel, după Vechii Credincioși, semnul crucii cu două degete dezvăluie mai adânc decât semnul cu trei degete misterul întrupării și morții lui Hristos pe cruce, căci nu Treimea a fost răstignită pe cruce, ci una dintre Persoanele Ei (Dumnezeu Fiul întrupat, Isus Hristos). În mod similar, un aleluia special cu adăugarea traducerii slave a cuvântului „aleluia” (slavă Ție, Dumnezeu) conține deja de trei ori (în funcție de numărul de Persoane ale Sfintei Treimi) glorificarea lui Dumnezeu (în textele pre-Nikon). există și o aleluia triplă, dar fără aplicația „slavă Ție, Dumnezeule”), în timp ce aleluia în trei direcții cu apendicele „slavă Ție, Dumnezeule” conține „patruplu” a Sfintei Treimi.

Cercetările istoricilor bisericești din secolele XIX-XX (N.F. Kapterev, E.E. Golubinsky, A.A. Dmitrievsky și alții) au confirmat opinia Vechilor Credincioși despre neautenticitatea surselor „corecte” ale lui Nikonova: împrumuturile, după cum sa dovedit, au fost făcute din moderne. surse grecești și uniate.

Printre vechii credincioși, patriarhul a primit porecla „Nikon Antihrist” pentru acțiunile sale și persecuția brutală care a urmat reformei.

Termenul „Nikonianism”

În timpul reformei liturgice, în rândul Vechilor Credincioși au apărut termeni speciali: nikonianism, schismă nikoniană, erezie nikoniană, Noi credincioși - termeni cu conotație evaluativă negativă, utilizați polemic de adepții Vechilor Credincioși în raport cu susținătorii reformei liturgice în limba rusă. Biserica Ortodoxă din secolul al XVII-lea. Numele provine de la numele Patriarhului Nikon.

Evoluția atitudinii Bisericii Ortodoxe Ruse locale față de vechile rituri

Condamnarea susținătorilor vechilor rituri ca neortodocși și eretici, efectuată de consiliile din 1656 și 1666, a fost în cele din urmă sancționată de Marele Consiliu de la Moscova în 1667, care a aprobat reformele Patriarhului Nikon și a anatematizat pe toți cei care au făcut-o. să nu accepte hotărârile conciliului ca eretice și neascultătoare de Biserică.

Ierarhii Bisericii Ruse la sfârșitul secolului al XVII-lea - începutul secolului al XVIII-lea (cartea catedralei „Toiagul”, Patriarhul Ioachim în „Uvet spiritual”, Pitirim din Nijni Novgorod în „Sling”, Dmitri din Rostov în „Căutare” , etc.), în urma jurămintelor Marii Catedrale din Moscova, în special au fost condamnate următoarele „rituri vechi”:

  • Semnul crucii cu două degete ca „tradiția diavolului”, „smochin”, „demon-șezând”, arianism, nestorianism, macedonism, „poruncă armeană și latină” etc.;
  • aleluia pur - ca „eretic și abominabil”
  • Crucea cu opt colțuri, venerată în special de vechii credincioși - ca „Bryn și schismatic”

Începând cu anul 1800, Sfântul Sinod, într-o măsură sau alta, a început să permită folosirea vechilor rituri (uniunea de credință, coreligionarilor li s-a permis să se roage în vechiul mod subordonându-se noii ierarhii de rit).

Cel mai înalt Decret personal al lui Nicolae al II-lea, dat Senatului, privind întărirea principiilor toleranței religioase din 17 aprilie 1905, scria în special:

„Pentru a vindeca diviziunile bisericești din cauza vechilor ritualuri și pentru a liniști cât mai mult conștiința celor care le folosesc în gardul Bisericii Ortodoxe Ruse”, a declarat sinodul sub locțiitorul adjunct al tronului patriarhal, Mitropolitul Serghie (Stragorodsky), care mai târziu a devenit Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii, la 23 aprilie 1929, a recunoscut vechile ritualuri de „mântuire” și interdicțiile de jurământ ale consiliilor din 1656 și 1667. „Anulat pentru că nu erau foști.”

Consiliul local al Bisericii Ortodoxe Ruse din 1971, reunit pentru a alege un patriarh, a luat în considerare în mod specific problema „jurămintelor față de vechile rituri și celor care aderă la ele” și a luat următoarea decizie:

  • Să aprobe rezoluția Sfântului Sinod Patriarhal din 23 (10) aprilie 1929, prin care se recunoaște vechile rituri rusești ca fiind salutare, ca și noile rituri, și egale cu acestea.
  • Să aprobe hotărârea Sfântului Sinod Patriarhal din 23 (10) aprilie 1929 privind respingerea și imputarea, parcă nu anterioară, a expresiilor derogatorii referitoare la vechile ritualuri și, în special, la bifinger, oriunde s-au găsit și indiferent cine au fost rostite.
  • Să aprobe rezoluția Sfântului Sinod Patriarhal din 23 (10) aprilie 1929 privind desființarea jurământurilor Consiliului de la Moscova din 1656 și Marele Sinod de la Moscova din 1667, impuse de aceștia vechilor rituri rusești și creștinilor ortodocși care aderă la ele și consideră aceste jurăminte ca și când nu ar fi fost. Consiliul local consacrat al Bisericii Ortodoxe Ruse îi îmbrățișează cu dragoste pe toți cei care păstrează cu sfințenie riturile antice rusești, atât membri ai sfintei noastre biserici, cât și cei care se numesc Vechi Credincioși, dar care mărturisesc cu sfințenie credința ortodoxă mântuitoare. Consiliul local consacrat al Bisericii Ortodoxe Ruse depune mărturie că semnificația mântuitoare a ritualurilor nu contrazice diversitatea expresiei lor exterioare, care a fost întotdeauna inerentă vechii Biserici neîmpărțite a lui Hristos și care nu a fost o piatră de poticnire și o sursă de dezbinare în aceasta.

În 1974, Biserica Ortodoxă Rusă din străinătate a luat o decizie similară.

O astfel de abolire a jurămintelor nu a condus însă la reluarea comunicării prin rugăciune între nicio jurisdicție ecleziastică majoră a Noii Credincioși și Vechii Credincioși.

Critica reformei în Biserica Ortodoxă Rusă

Istoricul bisericesc și șeful (regent) al Catedralei Spassky a Mănăstirii Andronikov din Moscova, Boris Kutuzov, consideră că principalul aspect politic al reformei a fost „farmecul bizantin”, adică cucerirea Constantinopolului și renașterea bizantinului. Imperiul cu ajutorul și cheltuiala Rusiei. În acest sens, țarul Alexei dorea să moștenească în cele din urmă tronul împăraților bizantini, iar Patriarhul Nikon dorea să devină Patriarhul Ecumenic. Kutuzov crede că Vaticanul a avut un mare interes pentru reformă, care dorea, folosind Rusia ca armă împotriva Turciei, să întărească influența catolicismului în Orient.

Patriarhul Nikon a început să introducă noi ritualuri, noi cărți liturgice și alte „îmbunătățiri” în Biserica Rusă fără aprobarea conciliului, fără permisiunea. A urcat pe tronul patriarhal al Moscovei în 1652. Chiar înainte de ridicarea sa la patriarh, a devenit apropiat de țarul Alexei Mihailovici. Împreună au decis să refacă Biserica Rusă într-un mod nou: să introducă noi rituri, ritualuri și cărți în ea, astfel încât să fie în toate ca Biserica Greacă contemporană, care de mult încetase să fie complet evlavioasă.

În cercul Patriarhului Nikon, rolul cel mai important a început să fie jucat de aventurierul internațional Arsenie Grecul, un om, printre altele, de o credință foarte îndoielnică. El a primit educația și educația de la iezuiți, la sosirea în Orient s-a convertit la islam, apoi s-a alăturat din nou la ortodoxie și apoi s-a convertit la catolicism. Când a apărut la Moscova, a fost trimis la Mănăstirea Solovetsky ca un eretic periculos. De aici, Nikon l-a dus la el și l-a făcut principalul său asistent în treburile bisericii. Acest lucru a provocat murmure în rândul poporului rus. Dar le era frică să se opună lui Nikon, deoarece țarul îi acorda drepturi nelimitate în afacerile bisericii. Bazându-se pe prietenie și puterea regală, Nikon s-a angajat în reforma bisericii cu hotărâre și îndrăzneală.

El a început prin a-și întări propria putere. Nikon avea un caracter crud și încăpățânat, s-a comportat mândru și inaccesibil, numindu-se, după exemplul Papei, „sfânt extrem”, a fost intitulat „mare suveran” și a fost unul dintre cei mai bogați oameni din Rusia. I-a tratat cu aroganță pe episcopi, nu a vrut să-i numească frații săi, a umilit teribil și a persecutat restul clerului. Toată lumea se temea și era uimită de Nikon. Istoricul Klyuchevsky l-a numit pe Nikon un dictator al bisericii.

Reforma a început cu distrugerea cărților. Pe vremuri nu existau tipografii, cărțile erau copiate în mănăstiri și la curțile episcopale de către maeștri speciali. Această abilitate, ca și pictura icoanelor, a fost considerată sacră și a fost executată cu sârguință și cu evlavie. Poporul rus a iubit cartea și a știut să o prețuiască ca un altar. Cel mai mic inventar dintr-o carte, o neglijență sau o greșeală a fost considerat un mare păcat. De aceea, numeroasele manuscrise din vremuri vechi care ne-au supraviețuit se remarcă prin puritatea și frumusețea scrisului, corectitudinea și acuratețea textului. Este dificil să găsești pete sau bare în manuscrisele antice. Conțineau mai puține greșeli de scriere decât cărțile moderne. Erorile semnificative observate în cărțile anterioare au fost eliminate chiar înainte de Nikon, când Tipografia a început să funcționeze la Moscova. Corectarea cărților a fost efectuată cu mare grijă și discreție.

A devenit diferit sub Patriarhul Nikon. La conciliul din 1654 s-a hotărât corectarea cărților liturgice după greaca veche și slava veche, dar de fapt corectarea s-a făcut după cărți grecești noi tipărite în tipografiile iezuite din Veneția și Paris. Chiar și grecii au vorbit despre aceste cărți ca fiind distorsionate și eronate.

Schimbarea cărților a fost urmată de alte inovații bisericești. Cele mai notabile inovații au fost următoarele:

  • -in locul semnului crucii cu doua degete, care a fost adoptat in Rus' din Biserica Ortodoxa Greaca odata cu crestinismul si care face parte din Sfanta Traditie Apostolica, au fost introduse trei degete.
  • -în cărțile vechi, în conformitate cu spiritul limbii slave, numele Mântuitorului „Isus” a fost întotdeauna scris și pronunțat; în cărțile noi acest nume a fost schimbat în grecizat „Isus”.
  • -în cărțile vechi se stabilește că în timpul botezului, nunții și sfințirii templului să ne plimbăm în jurul soarelui ca semn că îl urmăm pe Soare-Hristos. În noile cărți, a fost introdus mersul împotriva soarelui.
  • -în cărțile vechi, în Crez (al 8-lea membru), scrie: „Și în Duhul Sfânt al Domnului adevărat și dătător de viață”, dar după corectări a fost exclus cuvântul „Adevărat”.
  • - în loc de aleluia special, adică dublu, pe care Biserica Rusă o face din cele mai vechi timpuri, a fost introdus un aleluia în trei părți (adică, triplu).
  • - dumnezeiasca liturghie în Bizanţ, apoi în Rus' antică, a fost săvârşită pe şapte prosfore; noii „inspectori” au introdus cinci prosfore, adică două prosfore au fost excluse.

Nikon și asistenții săi au încercat cu îndrăzneală să schimbe instituțiile bisericești, obiceiurile și chiar tradițiile apostolice ale Bisericii Ortodoxe Ruse, adoptate la Botezul Rusiei. Aceste schimbări în legile, tradițiile și ritualurile bisericești nu au putut decât să provoace o respingere ascuțită din partea poporului rus, care a păstrat cu sfințenie cărțile și tradițiile sfinte străvechi. Pe lângă chiar paguba adusă cărților și obiceiurilor bisericești, o rezistență puternică în rândul oamenilor a fost cauzată de măsurile violente cu ajutorul cărora Nikon și țarul care l-a susținut au impus aceste inovații. Poporul ruși a fost supus unei persecuții și execuții crude, a căror conștiință nu putea fi de acord cu inovațiile și distorsiunile bisericești. Mulți au preferat să moară decât să trădeze credința taților și bunicilor lor.

Doar un exemplu al modului în care a fost făcută reforma bisericii.

Deoarece cel mai faimos exemplu al reformelor lui Nikon este o schimbare a constituției sale, să ne oprim puțin asupra acestei probleme. Întreaga Biserică Rusă a făcut apoi semnul crucii cu două degete: trei degete (degetul mare și ultimele două) au fost îndoite în numele Sfintei Treimi și două (indice și mijloc mare) în numele celor două naturi în Hristos. - divin și uman. Biserica greacă antică a învățat și să îndoiască degetele în acest fel pentru a exprima principalele adevăruri ale credinței ortodoxe. Dualitatea continuă încă din timpurile apostolice. Imaginea sa este cuprinsă în mozaicuri din secolul al IV-lea. Sfinții Părinți mărturisesc că Hristos Însuși i-a binecuvântat pe ucenici cu un astfel de semn. Nikon a anulat-o. A făcut acest lucru fără permisiune, fără o hotărâre a conciliului, fără acordul Bisericii și chiar fără consultarea vreunui episcop. În schimb, a poruncit să fie marcat cu trei degete: să îndoiască primele trei degete în numele Sf. Trinity, iar ultimele două „să fie inactiv”, adică să nu reprezinte nimic cu ei. Creștinii au spus: noul patriarh L-a desființat pe Hristos.

Trei degete a fost o inovație clară. A apărut printre greci cu puțin timp înainte de Nikon și l-au adus și în Rusia. Nici un singur sfânt părinte și nici un singur sinod antic nu mărturisește triplicitatea. Prin urmare, poporul rus nu a vrut să-l accepte. Nu numai că simbolul cu trei degete era o reprezentare mult mai puțin expresivă și exactă a ceea ce credem, ci conținea o inexactitate evidentă a mărturisirii, pentru că atunci când aplicăm semnul crucii asupra noastră, se dovedește că este Sf. Treimea a fost răstignită pe cruce, și nu Una dintre fețele Ei - Iisus Hristos conform umanității sale.

Dar Nikon nu a luat în considerare niciun argument. El și-a început reformele nu cu binecuvântarea lui Dumnezeu, ci cu blesteme și anateme. Profitând de sosirea la Moscova a Patriarhului Antiohiei Macarie și a altor ierarhi din Orient, Nikon i-a invitat să se pronunțe în favoarea unei noi constituții. Ei au scris următoarele: „A fost o tradiție de la începutul credinței ca sfinții apostoli și sfinții părinți și sfinții șapte sinoade, să facă semnul venerabilei cruci cu primele trei degete ale mâinii drepte. Și cine nu face crucea creștinilor ortodocși, după tradiția Bisericii Răsăritene, ținând-o de la începutul credinței și până astăzi, este eretic și imitator al armenilor. Și din acest motiv, imamii săi au fost excomunicați de la Tatăl și de la Fiul și de la Duhul Sfânt și blestemați”.

O astfel de condamnare teribilă a fost mai întâi proclamată în prezența multor oameni, apoi declarată în scris și publicată în cartea „Tablet” publicată de Nikon. Aceste blesteme și excomunicații nesăbuite au lovit poporul rus ca un tunet. Poporul evlavios rus, întreaga biserică rusă nu putea fi de acord cu o condamnare atât de extrem de nedreaptă, proclamată de Nikon și de episcopii săi greci, cu gânduri asemănătoare, mai ales că au rostit o minciună evidentă, de parcă atât apostolii, cât și Sf. taţii au stabilit triplicitatea. Dar Nikon nu s-a oprit aici. Trebuia nu numai să distrugă, ci și să scuipe pe antichitățile Ortodoxiei.

În cartea „Tableta”, el a adăugat noi condamnări celor care tocmai le-au dat. El a mers atât de departe încât a început să blasfemeze degetul dublu ca fiind presupus că conține teribilele „erezii și răutăți” ale ereticilor antici condamnați de conciliile ecumenice (arieni și nestorieni). În „Tabletă”, creștinii ortodocși sunt blestemati și anatematizați pentru că mărturisesc Duhul Sfânt ca adevărat în crez. În esență, Nikon și asistenții săi au blestemat Biserica Rusă pentru mărturisirea ei complet ortodoxă de credință și pentru tradițiile bisericești antice.

Aceste acțiuni ale lui Nikon și ale poporului său de părere similară i-au făcut apostați de la Sfânta Biserică.

Activitățile lui Nikon au întâlnit o opoziție puternică din partea unui număr de clerici ai vremii: episcopul Pavel Kolomensky, protopopii Avvakum Petrov, Ioan Neronov, Daniil din Kostroma, Loggin din Murom și alții. Liderii opoziției religioase se bucurau de un mare respect în rândul oamenilor pentru înaltele lor calități personale. Ei au îndrăznit să spună adevărul în ochii puterilor actuale, nu le-a păsat deloc de beneficiile lor personale și au slujit Bisericii și lui Dumnezeu cu toată devotamentul, cu dragoste sinceră și de foc. În predici orale și scrisori, ei au denunțat cu îndrăzneală pe toți făptuitorii nenorocirilor bisericești, fără să se teamă să menționeze mai întâi numele patriarhului și ale țarului. Ceea ce frapează în ei este disponibilitatea lor de a suferi suferință și chin pentru cauza lui Hristos, pentru adevărul lui Dumnezeu.

Campionii credincioși și persistenti ai antichității bisericești au fost în curând supuși torturii crude și execuțiilor. Primii martiri ai dreptei credințe au fost protopopii Ioan Neronov, Loggin, Daniel, Avvakum și episcopul Pavel Kolomensky. Au fost expulzați din Moscova chiar în primul an al activităților de reformă ale Nikon (1653-1654).

La consiliul din 1654, convocat pe problema corectării cărții, episcopul Pavel Kolomensky i-a declarat curajos lui Nikon: „Nu vom accepta noua credință”, pentru care a fost lipsit de scaunul său fără un proces de consiliu. Chiar la catedrală, Patriarhul Nikon l-a bătut personal pe episcopul Paul, i-a rupt haina și a ordonat să fie trimis imediat în exil. Într-o mănăstire din nordul îndepărtat, episcopul Paul a fost supus unor torturi severe și, în cele din urmă, ucis în secret.

Oamenii spuneau că pe tronul marelui preot stăteau un călău și un ucigaș. Toată lumea era înfricoșată de el și niciunul dintre episcopi nu îndrăznea să vorbească cu un cuvânt curajos de mustrare. Timid și în tăcere au fost de acord cu cererile și ordinele lui. Cei care nu au putut să-și calce conștiința, dar nu au putut rezista, au încercat să se retragă. Astfel, episcopul Alexandru de Vyatka, menținând loialitatea personală față de vechea credință, a ales să-și părăsească scaunul, retrăgându-se la una dintre mănăstiri.

Din păcate, printre clerul rus de la mijlocul secolului al XVII-lea. S-a dovedit a fi un număr semnificativ de oameni lași care nu au îndrăznit să contrazică autoritățile crude. Prin urmare, principalul adversar al lui Nikon a fost oamenii bisericii: simpli călugări și mireni, cei mai buni, puternici din punct de vedere spiritual și devotați fii ai Ortodoxiei. Au fost destul de mulți, probabil chiar majoritatea. Vechii Credincioși au fost o credință populară încă de la început.

Nikon a rămas pe tronul patriarhal timp de șapte ani. Cu pofta lui de putere și mândrie, a reușit să-i înstrăineze pe toți de el însuși. A avut și o pauză cu regele. Patriarhul s-a amestecat în treburile statului, chiar a visat să devină mai înalt decât rege și să-l subordoneze complet voinței sale. Alexey Mikhailovici a început să se simtă împovărat de „prietenul lui Sobin” și și-a pierdut interesul pentru el.

Atunci Nikon a decis să-l influențeze pe rege cu o amenințare, ceea ce reușise anterior să o facă. A hotărât să renunțe public la patriarhie, bazând pe faptul că țarul va fi atins de renunțarea sa și îl va ruga să nu părăsească tronul primat. Acesta ar fi un motiv bun pentru a restabili și a consolida influența lor asupra regelui.

La liturghia solemnă din Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlin din 10 iulie 1658, a anunțat de la amvon, adresându-se clerului și poporului: „M-am răcit de lene, iar tu ai răcit de mine. De acum înainte nu voi mai fi patriarhul tău; Dacă mă gândesc să fiu patriarh, atunci voi fi anatema.” Imediat pe amvon, Nikon și-a scos veșmintele episcopale, și-a îmbrăcat o haină neagră și o glugă monahală, a luat un simplu băț și a părăsit catedrala.

Cu toate acestea, Nikon a greșit grav în calculele sale. Regele, după ce a aflat despre plecarea patriarhului, nu l-a oprit. Nikon, ascunsându-se în Mănăstirea Învierii, pe care a poreclit-o „Noul Ierusalim”, a început să aștepte reacția țarului. El a continuat să se comporte imperiu și arbitrar: a săvârșit hirotoniri, a condamnat și blestemat pe episcopi. Dar așteptarea zadarnică l-a amărât atât de tare, încât chiar l-a blestemat pe rege și întreaga sa familie.

El, desigur, nu a putut să se împace cu noua sa poziție de doar locuitor al mănăstirii. Nikon a încercat să revină din nou la puterea patriarhală. Într-o noapte, a ajuns brusc la Moscova la Catedrala Adormirea Maicii Domnului în timpul unei slujbe și a trimis să-l anunțe pe țar despre sosirea sa. Dar regele nu a venit la el. Frustrat, Nikon s-a întors la mănăstire.

Fuga lui Nikon de pe tronul patriarhal a adus o nouă dezordine în viața bisericii. Cu această ocazie, țarul a convocat un consiliu la Moscova în 1660. Consiliul a decis să aleagă un nou patriarh. Dar Nikon la acest consiliu a izbucnit în abuz și l-a sunat „o gazdă demonică”. Țarul și episcopii nu știau ce să facă cu Nikon.

În acest moment, secretul iezuit grec „metropolitan” Paisius Ligarid a sosit la Moscova cu scrisori falsificate. S-au primit apoi rapoarte sigure că Paisius Ligarid era în slujba Papei și că patriarhii răsăriteni l-au răsturnat și l-au blestemat. Dar la Moscova au închis ochii la asta, probabil pentru că Paisius Ligarid i-ar putea fi de mare folos țarului. Acest om abil și plin de resurse i s-a încredințat cazul lui Nikon. Paisius a devenit imediat șeful afacerilor bisericești rusești. El a afirmat că Nikon „trebuie să fie blestemat ca eretic” și că pentru aceasta este necesar să se convoace un mare consiliu la Moscova, cu participarea patriarhilor estici. Ca răspuns, Nikon l-a certat neputincios pe grec „hoț”, „necreștin”, „câine”, „autoinstalat”, „țăran”.

Pentru a-l încerca pe Nikon și a lua în considerare alte chestiuni bisericești, țarul Alexei a convocat un conciliu în 1666, care a fost continuat în anul următor, 1667. Patriarhiile răsăritene - Paisius al Alexandriei și Macarie al Antiohiei - au ajuns la conciliu. Invitația acestor patriarhi nu a avut succes. După cum s-a dovedit mai târziu, ei înșiși au fost destituiți de pe tronurile lor de către un consiliu al ierarhilor răsăriteni și, prin urmare, nu aveau dreptul canonic de a hotărî vreo chestiune a bisericii.

Procesul lui Nikon a început. Consiliul a găsit-o pe Nikon vinovat de fuga neautorizată de la amvon și alte infracțiuni. Patriarhii l-au chemat „mincinos”, „înșel”, „chinuitor”, „ucigaș”, în comparație cu Satana, ei au spus că el „chiar mai rău decât Satana”, l-a recunoscut ca eretic pentru că a poruncit să nu se spovedească hoților și tâlharilor înainte de moarte. Nikon nu a rămas îndatorat și a dat nume patriarhilor „impostori”, „sclavi turci”, „vagabondi”, „oameni corupti” etc. În cele din urmă, catedrala l-a lipsit pe Nikon de rangul său sfânt și l-a făcut un simplu călugăr.

După schimbarea soartei sale, Nikon însuși s-a schimbat în raport cu reformele sale. Pe când era încă pe tronul patriarhal, el spunea uneori asta „Vechile misale sunt bune” iar asupra lor „se poate sluji serviciului lui Dumnezeu”. După ce a părăsit tronul, a început să publice în mănăstire cărți care erau în concordanță cu cele vechi tipărite. Odată cu această revenire la vechiul text, Nikon părea să judece propria sa reformă a cărții, recunoscând-o ca fiind inutilă și inutilă.

Nikon a murit în 1681, neîmpacat nici cu țarul, nici cu episcopii, nici cu Biserica.


Închide