Zeul slav al nopții. Zeul slav al fertilităţii. Zeul păgân al fertilităţii

În Rusia Antică, într-o perioadă în care creștinismul nu fusese încă adoptat, slavii idolatrizau creaturi necorporale din altă lume. Zeii păgâni ai Rusiei antice, conform ideilor vechilor, sunt înzestrați cu abilități supranaturale de a influența toate lucrurile. Ei sunt responsabili pentru toate principiile fundamentale ale existenței umane, controlează atât soarta oamenilor înșiși, cât și tot ceea ce îi înconjoară.

Fiecare zeitate îndeplinește o funcție specifică, utilitară. Istoria timpurilor străvechi stochează multe zeci de nume, dintre care acum cunoaștem doar o parte. Această parte a supraviețuit până în zilele noastre datorită ritualurilor și ritualurilor păgâne transmise din generație în generație, care de-a lungul timpului au devenit baza obiceiurilor familiei slave.

În vârful ierarhic se află zeul suprem, sub el sunt zeii mediului de existență a tuturor viețuitoarelor, apoi sunt zeii destinelor umane și viața de zi cu zi a oamenilor, în partea de jos a piramidei sunt elementele și forțele întuneric.

Tabelul zeilor păgâni ai Rusiei antice:

Nu.	Numele zeității	Scop
1	GEN	Zeul suprem al cerului și al pământului
2	CAL	Zeul soarelui
3	YARILO	Zeul soarelui de primăvară. Fiul lui Veles
4	DAZHDBOG	Zeul fertilității și al soarelui
5	SVAROG	Maestrul Universului. Dumnezeul cerului
6	PERUN	Dumnezeul fulgerului și al tunetului
7	STRIBOG	Dumnezeul vântului
8	VELES	Zeul fertilitatii (bovine)
9	LADA	Întruparea feminină a lui Rod
10	CERNOBOG	Stăpân al forțelor întunericului
11	MOKOSH	Zeița pământului, a recoltei și a destinului feminin
12	PARASKEVA-VINERI	Stăpână a desfătării
13	MORENĂ	Zeița răului, a bolii și a morții

Vechiul zeu slav Rod

Acesta este zeul suprem care guvernează toate lucrurile din Univers, inclusiv toți ceilalți zei. El conduce vârful panteonului păgân al zeilor. El este creatorul și strămoșul. El este atotputernic și influențează întregul ciclu al vieții. Ea există peste tot și nu are început sau sfârșit. Această descriere corespunde pe deplin conceptului de Dumnezeu al tuturor religiilor moderne.

Genul guvernează viața și moartea, abundența și sărăcia. Nimeni nu l-a văzut vreodată, dar îi vede pe toți. Rădăcina numelui său este cusută în vorbirea umană - în cuvintele cu care oamenii interpretează (voce) valorile lor spirituale și materiale dominante în lumea materială. Nașterea, rudele, patria, primăvara, recolta - Rod este prezent în toate acestea.

Ierarhia zeilor păgâni ai Rusiei

Sub conducerea Familiei, toate zeitățile slave și alte entități spirituale sunt distribuite în funcție de niveluri corespunzătoare impactului lor asupra treburilor de zi cu zi ale oamenilor.

Nivelul superior este ocupat de zeități care gestionează afacerile globale și naționale: războaie și conflicte etnice, dezastre meteorologice, fertilitate și foamete, fertilitate și mortalitate.

La nivelul mijlociu există zeități responsabile de treburile locale. Aceștia sunt patronii agriculturii, meșteșugurilor, pescuitului și vânătorii și preocupărilor familiale. Oamenii își aseamănă fața cu a lor.

Stilobatul de la baza panteonului este atribuit entităților spirituale al căror aspect fizic este diferit de cel al unui om. Acestea sunt kikimoras, ghouls, goblins, brownies, ghouls, sirene și multe altele asemenea lor.

Piramida ierarhică slavă se termină aici, spre deosebire de cea egipteană antică, unde a existat și o viață de apoi cu propriile zeități și legi guvernante, sau, de exemplu, unde baza era un panteon numeros de zei.

Zei slavi prin importanță și putere

Zeul calului slavilor și încarnările sale

Khors este fiul lui Rod și fratele lui Veles. Acesta este zeul soarelui din Rusia antică. Fața calului este ca o zi însorită - galbenă, strălucitoare, orbitor de strălucitoare. Are 4 încarnări:

• Kolyada
• Yarilo
• Dazhdbog
• Svarog.

Fiecare ipostază funcționează într-un anumit anotimp al anului, iar oamenii așteaptă ajutor de la fiecare încarnare divină, care este asociată cu ritualurile și ceremoniile corespunzătoare.

Încă urmăm tradițiile vechilor slavi: spunem averi de Crăciun, prăjim clătite pe Maslenitsa, ardem focuri pe Ivan Kupala și țesem coroane.

1. Zeul slavilor Kolyada

Kolyada începe ciclul anual și domnește de la solstițiul de iarnă până la echinocțiul de primăvară (22 decembrie – 21 martie). În decembrie, oamenii îl salută pe tânărul Soare și îl laudă pe Kolyada cu cântece rituale; festivitățile durează până pe 7 ianuarie. Este ziua de Crăciun.

Până în acest moment, proprietarii sacrifică animale, deschid murături și duc provizii la târguri. Pe tot parcursul Crăciunului, oamenii organizează adunări, sărbători bogate, spun averi, se distrează, se căsătoresc și fac nunți. În general, a nu face nimic devine complet legal. Kolyada tratează cu mila ei pe toți binefăcătorii care arată milă și generozitate față de cei săraci.

2. Zeul slavilor Yarilo

El este Yarovit, Ruevit, Yar - zeul solar al vârstei tinere cu chipul unui tânăr desculț pe un cal alb. Oriunde se uită, vor încolți lăstari; pe unde va trece, iarba va încolți. Pe cap are o coroană de spice de porumb, în ​​mâna stângă ține un arc și săgeți, în mâna dreaptă sunt frâiele. Timpul său este de la echinocțiul de primăvară până la solstițiul de vară (22 martie – 21 iunie). Rezervele oamenilor de acasă sunt epuizate și mai este mult de lucru. Când soarele s-a întors, tensiunea din muncă s-a domolit, venise vremea lui Dazhdbog.

3. Zeul slavilor Dazhdbog

El este, de asemenea, Kupala sau Kupaila - zeul solar cu chip de om matur. Timpul său este de la solstițiul de vară până la echinocțiul de toamnă (22 iunie - 23 septembrie). Sărbătoarea reuniunii este amânată în perioada 6-7 iulie din cauza angajamentelor de muncă. În această noapte misterioasă, oamenii o ard pe Yarila (sau mai bine zis, o sperietoare) pe un foc mare și sar peste el, fetele aruncă coroane de flori țesute în josul râului. Toată lumea caută feriga înflorită a dorințelor. De asemenea, se lucrează mult în acest sezon: cosit, cules fructe, repararea casei, pregătirea saniei.

4. Zeul slavilor Svarog

Soarele obosit se scufundă din ce în ce mai jos spre orizont. În razele sale oblice, bătrânul înalt și puternic Svarog (alias Svetovid), albit cu părul cărunt, preia ștafeta puterii. Se uită spre nord, ținând în mână o sabie grea, cu care ucide forțele întunericului. El este soțul Pământului, tatăl lui Dazhdbog și al tuturor celorlalți zei ai fenomenelor naturale. Perioada lui de la 23 septembrie până la 21 decembrie este o perioadă de sațietate, pace și prosperitate. Oamenii nu sunt triști de nimic, organizează târguri și fac nunți.

Perun zeul tunetului și al fulgerului

Acesta este zeul războiului. În mâna dreaptă, Perun ține o sabie curcubeu, în stânga - săgeți fulger. Norii sunt părul și barba lui, tunetul este vorbirea lui, vântul este respirația lui, picăturile de ploaie sunt sămânța fertilizătoare. El este fiul lui Svarog (Svarozhich) și este, de asemenea, înzestrat cu o dispoziție formidabilă. El îi patronează pe războinici curajoși și le dă noroc și putere tuturor celor care depun eforturi pentru a lucra din greu.

Stribog zeul vântului

El este zeul deasupra zeilor forțelor elementare ale naturii (Șuieratul, Vremea și altele). Stribog este stăpânul vântului, al uraganelor și al viscolului. El poate fi înduioșător de amabil și extrem de rău. Când sună furios din corn, se ridică elementele; când este amabil, frunzele pur și simplu foșnesc, pâraiele gâlgâie, vântul urlă în crăpăturile copacilor. Din aceste sunete ale naturii au venit muzică și cântece, iar odată cu ele și instrumente muzicale. Se roagă lui Stribog pentru ca furtuna să se potolească, iar vânătorii îi cer ajutor în urmărirea animalului sensibil și timid.

Veles zeul păgân al bogăției

Acesta este zeul agriculturii și al creșterii vitelor. Veles mai este numit și zeul bogăției (alias Păr, Luna). El poruncește norilor. Când era tânăr, a păstorit el însuși oaia cerească. Înfuriat, Veles trimite ploi torenţiale pe pământ. După secerat, oamenii îi mai lasă un snop adunat. În numele lui ei jură cuvânt de onoare și fidelitate.

Lada zeița iubirii și a frumuseții

Zeița Lada este patrona vetrei. Hainele ei sunt nori albi ca zăpada, iar roua dimineții sunt lacrimi. În ceața dinainte de zori, ea escortează umbrele celor plecați în lumea cealaltă. Lada este întruparea pământească a lui Rod, marea preoteasă, zeița-mamă, înconjurată de o suită de tineri servitori. Este frumoasă și deșteaptă, curajoasă și abil, flexibilă cu o viță de vie, de pe buzele ei curge un discurs măgulitor. Lada oferă oamenilor sfaturi despre cum să trăiască, ce pot face și ce nu pot face. Ea îi condamnă pe vinovați și îi exonerează pe cei acuzați în mod fals. Cu mult timp în urmă, templul ei stătea pe Ladoga, acum locuința ei este cerul albastru.

Zeul slavilor Cernobogul

S-au spus multe legende antice despre spiritele rele din mlaștină, dar nu toate au ajuns la noi. La urma urmei, ei sunt protejați de puternicul Cernobog - conducătorul forțelor întunecate ale răului și capriciului, bolilor grave și nenorocirilor amare. Acesta este zeul întunericului. Locuința lui sunt desișuri groaznice de pădure, iazuri acoperite cu linge de rață, bazine adânci și mlaștini mlăștinoase.

El ține o suliță în mână cu răutate și guvernează noaptea. Spiritele rele care îi sunt subordonate sunt numeroase: spiriduși care încurcă potecile pădurii, sirene care trage oamenii în bazine, banniki vicleni, ghouls răutăcioși și insidioși, brownie capricioase.

Zeul slavilor Mokosh

Mokosh (Makesha) este zeița comerțului, ca și vechiul Mercur roman. În slavona veche, mokosh înseamnă „portofel plin”. Ea folosește recolta cu prudență. Un alt dintre scopurile sale este de a controla soarta. Este interesată de tors și țesut; Cu fire toarse ea țese destinele oamenilor. Tinerii gospodine se temeau să lase peste noapte un cârlig neterminat, crezând că Mokosha va strica firele și, odată cu ea, soarta. Slavii din nord o consideră pe Mokosha o zeiță neplăcută.

Zeul slavilor Paraskeva-Pyatnitsa

Paraskeva-Friday este concubina lui Mokoshi, care a făcut din Paraskeva o zeitate care stăpânește asupra tinerilor răvășiți, a jocurilor de noroc, a băuturii cu cântece vulgare și dansuri obscene, precum și a comerțului necinstit. Așadar, vineri a fost o zi de piață în Rus’ Antic pentru o lungă perioadă de timp. În această zi, femeile nu aveau voie să lucreze, deoarece, pentru neascultare, Paraskeva putea să învelească fata obraznică într-o broască râioasă rece. A otrăvit apa din fântâni și izvoare subterane. Astăzi această zeiță nu are putere și este practic uitată.

Zeul slavilor Morena

Zeița, conducătoarea răului, a bolilor incurabile și a morții, este Maruja sau Morena. Ea trimite pe Pământ ierni grele, nopți furtunoase, epidemii și războaie. Imaginea ei este o femeie înfricoșătoare, cu o față întunecată și ridată, cu ochi mici adânci, un nas înfundat, un corp osos și aceleași mâini cu unghii lungi și curbate. Bolile o servesc. Ea însăși nu pleacă niciodată. Ei o alungă, dar apare iar și iar.

Zeii slavi sunt progenitorii Marii Familii Slave și toți cei care simt o legătură spirituală înrudită cu credința strămoșilor lor înțelepți sunt atrași intuitiv de sursele Credinței Native.

Ar trebui să spunem că patronii cerești ai poporului rus sunt întotdeauna în apropiere? De la o mică picătură de rouă dimineața până la vântul solar cosmic, de la gândul trecător al fiecăruia dintre noi până la marile realizări pentru rasă - toate acestea se află sub atenția sensibilă a zeilor și zeițelor slave, care oferă o protecție de încredere tuturor. ori celor care trăiesc după poruncile marilor Zei și Strămoși. Dacă ai nevoie de ajutorul zeilor nativi, trebuie să înveți să ai grijă de toate viețuitoarele, pentru că toate lucrurile vii sunt o continuare a vieții.

Zeii mitologiei slave susțin viața tuturor tipurilor de materie, menținând armonia în viața lor, pe baza legilor uniforme ale moștenirii marelui Creator. Fiecare dintre ei este responsabil de misiunea sa inerentă, din înțelegerea căreia se formează semnificațiile zeilor slavi. O atitudine respectuoasă de neclintit față de Zeii Nativi se va dezvolta în timpul unei vieți dificile și, primind avertismente și sfaturi, vei putea să urmezi Calea corectă.

Panteonul zeilor slavi este imens și este imposibil să numiți toate numele, deoarece fiecare nume este o faptă măreață în vastitatea Universului. Veți afla despre cele mai strălucitoare cunoștințe care au ajuns la noi pe portalul de informații slav „Veles”. Puteți cumpăra și unul din lemn.

Doamne Rod

Doamne Rod- personificarea mulțimii tuturor Zeilor Luminii și a Strămoșilor noștri mulți înțelepți.

Rodul Zeului Suprem este Unul și Multiplu în același timp.

Când vorbim despre toți zeii antici și despre strămoșii noștri mari și înțelepți: strămoși, străbunici, bunici și părinți, spunem - aceasta este familia mea.

Ne întoarcem la el atunci când este nevoie de sprijinul spiritual și mental al zeilor și strămoșilor luminii, pentru că zeii noștri sunt părinții noștri, iar noi suntem copiii lor.

Rodul Zeului Suprem este simbolul etern al consangvinității, întruchiparea indestructibilității tuturor clanurilor și triburilor slave și ariene, interacțiunea lor constantă și asistența reciprocă.

Când o persoană din Marea Rasă sau un descendent al Clanului Ceresc se naște pe Midgard-Earth, soarta sa viitoare este înregistrată în Santia sau Haratiya a Zeului Clanului, numită și Cartea Clanului.

Prin urmare, în toate clanurile strămoșilor ortodocși se spune: „Ce este scris în clanuri, nimeni nu poate scăpa!” sau „Ceea ce este scris cu un stilou în Haratya lui Dumnezeu al familiei nu poate fi tăiat cu un topor”

The Supreme God Rod este Zeul Patron al Palatului Busla (Barza) din Cercul Svarog. Aceasta a servit la crearea unei imagini alegorice populare care Busel

(Barza) aduce copii din Svarga cea Preacurată pentru a prelungi Clanurile noastre slave și ariene.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Mare Dumnezeu Rod, Tu ești Patronul nostru! Glorios și Trislaven fii tu! Vă mărim din veșnicie, vă slăvim tuturor Clanurilor noastre! Fie ca ajutorul Tău să nu eșueze niciodată în toate faptele noastre BINE și creative, acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!

Maica Domnului Rozhana

Maica Domnului Rozhana- (Mama Rodikha, Rozhanitsa). Veșnic tânără Născătoare de Dumnezeu Cerească.

Zeiță a bogăției familiei, a bogăției spirituale și a confortului. Maicii Domnului Rozhana i s-au făcut sacrificii alimentare speciale: clătite, clătite, pâine, terci, miere și kvas de miere.

Vechiul cult slavo-arian al Maicii Domnului Rozhana, ca și alte culte dedicate Maicii Domnului și Zeițelor, este asociat cu ideile femeilor despre continuarea Familiei și soarta nou-născutului, a cărui soartă este determinată.

Maica Domnului Ceresc Rozhana a patronat în orice moment nu numai femeile însărcinate, ci și fetele tinere, până când acestea au trecut prin ritualurile majorității și numirii la vârsta de doisprezece ani*.

*la vârsta de doisprezece ani - vârsta de 12 ani nu a fost aleasă întâmplător de Strămoșii noștri, aceasta este 108 luni din calendarul slavo-arian, perioada de creștere și de dobândire a experienței inițiale de viață. În plus, înălțimea copilului la această vârstă a ajuns la 124 cm sau, după cum se spunea în antichitate, șapte deschideri în frunte. Înainte de a trece prin Rituri, orice copil, indiferent de sex, era numit copil și se afla sub protecția părinților săi, care erau răspunzători de el. După ce la vârsta de 12 ani a fost supus Riturilor Majoratului și Numirii, copilul a devenit membru cu drepturi depline al Comunității și a fost responsabil pentru toate cuvintele și acțiunile sale.

Zeița patronă a Sălii Știucilor din Cercul Svarog. Se crede că atunci când Yarilo-Sun se află în Palatul Ceresc al Știucii, se nasc oameni care se simt ca un pește în apă peste tot.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Rozhana-Mama cu trei lumini! Nu lăsați Familia noastră să se sărăcească, sfințiți pântecele tuturor soțiilor și mireselor noastre cu puterea voastră plină de har, acum și pururea și din Cerc în Cerc!

Dumnezeule Vyshen

Dumnezeule Vyshen- Zeul Patron al Universului nostru în Lumile de Lumină din Navi, i.e. în Mira Slavi. Grijuliu și puternic Tatăl lui Dumnezeu Svarog. Un judecător corect care rezolvă orice dispute care apar între zeii din diferite lumi sau între oameni.

El i-a patronat pe strămoșii noștri înțelepți în dorința lor de a avansa pe Calea dezvoltării spirituale și a perfecțiunii și, de asemenea, îi patronează pe toți strămoșii ortodocși atunci când aceștia merg pe urmele Marilor lor strămoși.

Zeul Vyshen este Zeul Patron al Palatului Finistului din Cercul Svarog.

Cel mai Înalt este strict față de cei care caută să distorsioneze Căile Dezvoltării Spirituale și Perfecțiunii, față de cei care trec minciună drept Adevăr, baza ca fiind Divină și neagră ca alb. Dar, în același timp, El este bun cu cei care respectă Legile Cerești ale Universului și nu permit altora să le încalce. El îi ajută pe cei persistenti să câștige lupta împotriva forțelor întunecate care aduc răul și ignoranța, lingușirea și înșelăciunea, dorința pentru a altcuiva și umilirea unei ființe vii de către alta tuturor Lumilor.

Dumnezeu de Sus le oferă oamenilor care se deplasează pe Calea Dezvoltării Spirituale și Perfecțiunii capacitatea de a reflecta asupra diferitelor aspecte ale Vieții, atât pământești, cât și ulterioare, și de a trage concluziile corecte și adecvate; simt când oamenii vorbesc nesincer sau deliberat, urmărind niște interese egoiste, mint.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Mare Prea Înalt, Slavă tuturor Patronului! Ascultă chemarea noastră, slăvindu-Te! Ajută-ne în faptele noastre și rezolvă disputele noastre, căci Tu ești bun cu familiile noastre, acum și pururea și din Cerc în Cerc!

zeița Lada

Zeița Lada - Mamă(Mama Sva) - Mare Maică Cerească, Maica Domnului.

Iubitoare și blândă Mama celor Prea Lumini Zei ai Marelui Neam, Maica Domnului-Patrona tuturor Popoarelor Marii Neamuri (teritoriile în care s-a așezat Marea Neamă, adică triburile și popoarele slave și ariene) și Sala Elanului în Cercul Svarog.

Maica Domnului Ceresc Lada - Mama - este Zeița Frumuseții și Iubirii, protejând Uniunile Familiale ale Clanurilor Marii Rase și Familiile tuturor descendenților Clanurilor Cerești.

Pentru a primi îngrijire constantă și atenție din inimă de la Lada-Mama, fiecare cuplu de proaspăt căsătoriți aduce în dar cele mai strălucitoare și mai parfumate flori, miere și diverse fructe de pădure Maicii Domnului, iar tinerii soți coac clătite cu umplutură de fructe de pădure și miere. clătite pentru Lada și puse înaintea Idolului sau Imaginea Ei.

Prea Înalta Maica Domnului Lada le dă mereu tinerilor soți tot ce le cer pentru a începe o viață fericită împreună.

Aduce confort acasă, prietenie, înțelegere reciprocă, dragoste, continuarea Familiei, mulți copii, asistență reciprocă, viață de familie, respect reciproc și venerație reciprocă în viața oamenilor. Prin urmare, ei au spus despre astfel de Uniri că doar Flăcăul și Dragostea domnesc în ele.

Imnul-Lauda ortodoxă:

O, tu, Lada-Mama! Maica Sva Preacurată! Nu ne părăsi, adu iubire și fericire! Trimite harul tău asupra noastră, pe măsură ce Te cinstim și te slăvim, acum și pururea, și din Cerc în Cer, până la sfârșitul Timpului, în timp ce Yarilo-Soarele strălucește asupra noastră!

Doamne Svarog

Doamne Svarog— Dumnezeul Ceresc Suprem, care controlează cursul Vieții noastre și întreaga Ordine Mondială a Universului în Lumea Explicită.

Marele Zeu Svarog este Tatăl multor zei și zeițe străvechi a luminii, de aceea strămoșii ortodocși i-au numit pe toți Svarozhich, adică. Copiii lui Dumnezeu Svarog.

Lui Dumnezeu Svarog, ca Tată iubitor, îi pasă nu numai de copiii și nepoții săi cerești, ci și de oamenii din toate clanurile Marii Rase, care sunt descendenții Svarozhichi antici, Zeii Cerești ai Luminii de pe Pământul Midgard.

Dar Strămoșii noștri Mari și înțelepți, pe lângă Copiii și Nepoții Zeului Suprem Svarog, numiu și Luminatele Cerești - Sorii și Stelele *, precum și orice corp Ceresc care apărea pe Cer și uneori cădea din Rai pe Pământ. (meteoriți, bile de foc etc.) d.).

* Sori și stele - printre slavi și arieni, aceste două concepte erau diferite. Luminarii se numeau Sori, în jurul cărora se învârteau mai mult de 8 Pământuri (planete) pe orbitele lor, iar Luminarii erau numiti Stele, în jurul cărora nu se roteau mai mult de 7 Pământuri (planete) sau mici Luminari (Stele pitice) pe orbitele lor.

Zeul Suprem Svarog iubește foarte mult Natura vie și are grijă de diverse plante și de cele mai frumoase și rare flori.

Zeul Svarog este Păzitorul și Patronul Vyry Ceresc (Grădina slavo-ariană a Edenului), plantată în jurul Asgardului Ceresc (Orașul Zeilor), în care se află tot felul de copaci, plante și cele mai frumoase și rare flori din toate lumești (adică controlați) sunt adunați din toate Lumile de Lumină) pentru el, Universul.

Însă lui Svarog îi pasă nu numai de Vyria Cerească și de Asgardul Ceresc, ci îi pasă și de Natura Pământului-Midgard și de alte Pământuri de Lumină similare situate la Granița dintre Lumea Lumină și Întunecată, pe care El a creat grădini frumoase asemănătoare Vyriya Cerească.

Puterea rodnică a razelor Soarelui Yarila și averselor de ploaie trimise de Svarog către Midgard-Earth încălzește și hrănește flora și fauna pământului Grădinii-Vyria de lângă Asgard of Iria și, de asemenea, încălzește și hrănește flora și fauna întregii. Midgard.

Zeul Suprem Svarog dă hrana vegetală necesară păsărilor și animalelor. El le-a indicat oamenilor ce hrană aveau nevoie să crească pentru a-și hrăni clanurile și ce hrană aveau nevoie pentru a hrăni păsările și animalele îmblânzite.

Grădina Vyriy se învecinează cu Asgardul Ceresc (Orașul Zeilor), în centrul căruia se află Conacele Majestuoase din Svarog.

Marele Zeu Svarog este Gardianul permanent al Palatului Ceresc al Ursului din Cercul Svarog.

Zeul Suprem Svarog a stabilit Legile Cerești ale ascensiunii de-a lungul Căii de Aur a dezvoltării spirituale. Toate Lumile Luminoase Armonioase urmează aceste legi.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Svarog Progenitorul, Gardianul tuturor Svarga cel Mai Pur! Glorios și Trislaven fii tu! Cu toții Te slăvim, ne chemăm Imaginea Ta! Fie ca Tu să fii nedespărțit cu noi, acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!

Zeița Makosh

Zeița Makosh— Cerească (Sva) Maica Domnului, Doar Zeiță a unui soț fericit și a Soartei.

Împreună cu fiicele sale, Dolya și Nedolya, el determină Soarta Zeilor Cerești, precum și soarta tuturor oamenilor din Marea Rasă și a tuturor descendenților Familiei Cerești care trăiesc pe Pământul nostru Midgard și pe toate celelalte Pământuri frumoase ale Svarga Preacurată, țesând pentru fiecare dintre ei Firele Sorții.

Prin urmare, mulți oameni s-au îndreptat către Zeița Makosha pentru ca ea să aibă încredere în fiica ei cea mică, Zeița Dole, pentru a țese Firul Sorții într-o minge.

Zeița Makosh a fost în orice moment o Patronă foarte atentă și grijulie a țesăturilor și a tot felului de meșteșuguri și, de asemenea, s-a asigurat ca o recoltă bună să crească pe câmpurile în care orachii (țăranii) și-au pus Sufletul în munca lor grea.

Trebuie amintit că marea Zeiță Cerească Makosh nu este doar Zeița Patronă a creșterii și a fertilității, așa cum mulți ar putea crede, ci o Zeiță care oferă oamenilor harnici și harnici o recoltă bună.

Acelor Clanuri din Marea Rasă și tuturor descendenților Clanurilor Cerești, care nu erau leneși, ci lucrau în câmpuri, grădini și grădini de legume prin sudoarea frunții, punându-și Sufletul în munca lor grea, Zeița Makosh și-a trimis fiica cea mică – zeița blondă Share.

Aceiași oameni care au lucrat prost și nepăsător în câmpurile lor (indiferent din ce familie erau) au primit o recoltă proastă. Prin urmare, oamenii au spus că „Makosh Dolya a venit din Makosh pentru a măsura recolta” sau „Makosh a trimis-o pe Nedolya să măsoare recolta”.

Pentru oamenii harnici, Zeița Makosh este dătătoarea a tot felul de binecuvântări, prin urmare, pe Imaginile și Idolii Zeiței Mokosh, ea a fost foarte des înfățișată cu Cornul Plenității sau cu imaginea sa simbolică sub forma unui Oală Cerească de Şapte stele*.

* Găleată cerească a șapte stele este constelația Ursa Major; în sistemul cosmogonic slavo-arian această constelație se numește Makosh, adică. Mama Găleții.

Strămoșii ortodocși, urmând invariabil toate instrucțiunile Zeiței Mokosh, se străduiesc pentru o viață calmă și măsurată, pentru stilul tradițional de viață străvechi, pentru empatie senzuală și muncă grea.

Zeița Makosh conduce Sala Lebedei Cerești din Cercul Svarog. Prin urmare, Zeița Makosh este foarte des înfățișată ca o Lebădă Albă, plutind de-a lungul nesfârșitului Ocean-Marea, adică. in cer.

În cinstea Înțeleptei Maicii Domnului ceresc, slavii și arienii au ridicat Kumirni și temple mari, pentru că zeița Makosh a personificat nu numai soarta, norocul, prosperitatea în clanurile slave, respectând legile și poruncile vechilor zei ai luminii, și oamenii. s-au întors către ea cu o cerere de a-și mări clanurile antice, t .e. a cerut mai mulți copii, nepoți și strănepoți.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Împărăteasa Makosh-Mama! Maică Cerească, Născătoare de Dumnezeu, fă-ne nouă o viață bine ordonată, o viață comună, una slăvită de glorie. Te lăudăm, Mamă-mentoare, virtuoasă și sârguincioasă, acum și pururea și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!

Dumnezeule Veles

Dumnezeule Veles- Zeul Patron al crescătorilor de vite și al crescătorilor de vite, precum și Patronul ancestral al slavilor occidentali - scoții (scoțienii), motiv pentru care au spus tuturor din timpuri imemoriale că „Veles este Dumnezeul vitelor”.

După ce s-au mutat în Insulele Britanice, vechile clanuri ale slavilor - scoții - au numit toate provinciile locuite - Țara Scottilor - Scoția (Scoția), iar în onoarea zeului lor ancestral, patronul Veles, au numit ținuturile cu cele mai bune pășuni după el - Țara Galilor (Țara Galilor, adică Veles).

Deoarece Veles este Zeul Patron și Conducătorul Palatului Ceresc al Lupului din Cercul Svarog, care este situat lângă Granița Cerească care separă Lumile Luminii și Întunericului, cei mai înalți Zei i-au încredințat lui Veles să fie Gardianul suprem al Porților Cerești. al Interlumilor. Aceste Porți Cerești sunt situate pe Calea de Aur a Dezvoltării Spirituale, care duce la Asgard Ceresc, precum și la Vyry Ceresc și la Sălile Luminoase din Volhalla.

God Veles personifică întotdeauna îngrijirea cuprinzătoare, munca grea creativă migăloasă, onestitatea și determinarea, perseverența, constanța și înțelepciunea magistrală, capacitatea de a fi responsabil pentru toate acțiunile, cuvintele rostite și faptele comise.

Zeul Veles, care păzește Porțile Cerești ale Interlumilor, îngăduie în cele Prea Pure Suflete din Svarga doar pe cei decedați care nu și-au cruțat viața în apărarea clanurilor lor, în apărarea pământurilor Părinților și Bunicilor lor, în apărarea străvechilor. Faith, care a lucrat cu sârguință și creativitate pentru prosperitatea clanurilor lor și care au împlinit Cele Două Mari Principii din adâncul inimii lor: Este sfânt să-i onorezi pe zeii și strămoșii tăi și pe cei care au trăit conform Conștiinței lor în armonie cu Mama Natură.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Velese Bose este Patronul! Svarga Dvara este protectorul! Și te slăvim, O, Atotfel, pentru că Tu ești susținerea și sprijinul nostru! Și nu ne lăsa în pace și ferește-ne turmele grase de ciumă și umple-ne grânarele de bunătate. Fie ca noi să fim una cu Tine, acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!

Zeița Marena (Mara)

Zeița Marena (Mara)— Marea Zeiță a iernii, a nopții și a somnului etern și a vieții eterne.

Zeița Marena, sau Marena Svarogovna, una dintre cele trei surori numite ale Mult-înțeleptului Zeu Perun.

Foarte des este numită Zeița Morții, care pune capăt vieții pământești a unei persoane în Lumea Manifestă, dar acest lucru nu este în întregime adevărat.

Zeița Marena nu pune capăt vieții umane, ci dă oamenilor din rasă Viața eternă în Lumea Gloriei.

Se crede că Marea Zeiță Marena are săli de gheață în nordul îndepărtat al Pământului Midgard, în care îi place să se odihnească după ce a rătăcit în jurul Svarga cea Mai Pură.

Când Zeița Marena vine pe Midgard-Pământ, toată Natura adoarme, se odihnește, cufundându-se într-un somn lung de trei luni, pentru că se spune în Santiy Veda din Perun: „Marea Răcire va aduce vântul arian la acest lucru. pământ, iar Madder îl va acoperi o treime din vară cu mantia sa albă” (Santiya 5, sloka 3).

Și când Marena Svarogovna merge la sălile ei de gheață, în a doua zi după echinocțiul de primăvară, are loc trezirea Naturii și a vieții diverse. În onoarea adio zeiței Madder la nord, sărbătoarea Krasnogor, Maslenitsa-Mader Day, este sărbătorită anual, numită și Adio zeiței iernii (numele modern este Adio iernii rusești).

În această zi, este arsă o păpușă din paie, simbolizând nu Zeița Madder, așa cum cred mulți oameni, ci Iarna înzăpezită. După ritualul arderii unei păpuși de paie, o mână de cenușă era împrăștiată pe un câmp, grădină sau grădină de legume pentru ca o recoltă bună și bogată să crească. Căci, așa cum au spus strămoșii noștri: „Zeița Vesta a venit în Midgard-Earth, a adus nouă viață Krasnogorului, a aprins un foc și a topit zăpezile de iarnă, a udat întregul pământ cu putere vie și a trezit-o pe Madder din somn. Mama Pământului Brânzei va da putere dătătoare de viață câmpurilor noastre, cereale alese vor germina în câmpurile noastre, astfel încât să putem oferi o recoltă bună tuturor clanurilor noastre.”

Dar Zeița Marena, pe lângă observarea odihnei Naturii pe Midgard-Pământ, când Mama Natură adună forțe dătătoare de viață pentru trezirea primăverii și viața plantelor și animalelor, observă și viața oamenilor. Iar când vine timpul ca oamenii din Clanurile Marii Rase să pornească într-o lungă călătorie de-a lungul Căii de Aur, Zeița Marena dă instrucțiuni fiecărei persoane decedate în conformitate cu viața sa spirituală și lumească pământească, precum și în conformitate cu cu experiența creativă dobândită, în ce direcție ar trebui să-și continue Calea vieții postume, spre Lumea Navi sau spre Lumea Gloriei.

Zeița Marena este Patrona Sălii Vulpii din Cercul Svarog.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Marena-Mama, Glorioasa si Trislavna fie! Te mărim din eternitate, aprindem Cerințe și Daruri fără sânge pentru Tine tot timpul! Dă-ne prosperitate în toate faptele noastre și mântuiește-ne vitele de ciumă și nu lăsa hambarele noastre goale, căci mare este generozitatea Ta, acum și pururea și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!

Dumnezeul Kryshen

Dumnezeul Kryshen— Zeul Patron Ceresc al Înțelepciunii antice. El este Dumnezeul care conduce desfășurarea vechilor Rituri, Ritualuri și Sărbători, observând că în timpul jertfelor de Cerințe și Daruri fără sânge pentru arderile de tot nu există jertfe sângeroase.

În vremuri de pace, Kryshen propovăduiește Înțelepciunea Antică în diferite Țări ale Preacuratei Svarga, iar în vremuri dificile pentru Clanurile Marii Rase, El ia armele și acționează ca un Dumnezeu Războinic, protejând femeile, bătrânii, copiii, ca precum și toți cei slabi și dezavantajați.

Deoarece Kryshen este Zeul Patron al Sălii Tururilor din Cercul Svarog, El este numit Păstorul Ceresc, care îngrijește turmele de Vaci Cerești și Tururi.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Bose Spade, mare acoperiș! Tu, Patronul Țărilor Luminii a tuturor celor din Svarga! Te slăvim, Te chemăm, fie ca Înțelepciunea Ta să vină cu toate Clanurile noastre străvechi, acum și pururea și din Cerc în Cerc!

Zeița Rada

Zeița Rada– Zeița memoriei, a fericirii și a bucuriei, a fericirii spirituale, a iubirii divine, a frumuseții, a înțelepciunii și a prosperității. Unul dintre semnificațiile sale este darul soarelui. Hara este un alt nume al Zeiței Rada, reprezentând energia iubirii, bucuriei și slujirii pline de dragoste pentru Acoperiș.

Ajută la atingerea echilibrului intern și extern, la reconcilierea tuturor domeniilor vieții unei persoane și la găsirea echilibrului sufletului. Rada, fiica Doamnei Mării și a Zeului Soarelui Ra, locuia pe Sunny Island. Rada era atât de frumoasă încât au început să spună că era mai frumoasă decât strălucitorul Sunny. După ce a aflat despre asta, Zeul Soarelui Ra a organizat o competiție cu fiica sa - care strălucește mai tare? Și după competiție, toată lumea a decis că Soarele strălucește mai tare pe cer, iar Rada strălucește mai tare pe Pământ.

Rada poate fi văzută după ploi abundente de vară și furtuni pe cerul albastru - în aceste momente Rada apare pe scurt într-una dintre cele mai importante și mai strălucitoare imagini ale sale, sub forma unui curcubeu cu șapte culori, care se întinde pe jumătate din cer și se bucură cu frumusețe toți cei care privesc curcubeul.

Trebuie spus că principala chemare a Radei este de a aduce bucurie oamenilor. Și chiar numele ei a dat naștere mai târziu acestui cuvânt - „bucurie”. Și totuși, nu curcubeul este adevărata înfățișare a acestei zeițe strălucitoare. Adevărata înfățișare a lui Rada este o fată tânără frumoasă. Apare de obicei undeva într-o pădure sau pajiște, adesea lângă un râu sau un lac, ceea ce subliniază apropierea elementului de apă, în zori sau înainte de apus. Rada le zâmbește tuturor pe care îi întâlnește în timpul plimbărilor.

Dumnezeu Yarilo-Soare (Yarila)

Dumnezeu Yarilo-Soare (Yarila)— Cel mai senin Dumnezeu ceresc-Patron al vieții pământești. Yarila este sfântul patron al tuturor gândurilor strălucitoare, pure, amabile, sincere și ale oamenilor.

Yarila este gardianul inimilor bune și pure și al Soarelui nostru de lumina zilei, care oferă tuturor celor care trăiesc pe Pământul Midgard căldură, iubire și o viață plină. Imaginea lui Yarila Soarele este adesea descrisă în viața de zi cu zi sub formă de diferite simboluri și cai cu svastică.

Dumnezeu Calul

Dumnezeu Calul- Zeul Solar este Patronul vremii bune, oferind cultivatorilor de cereale o recoltă bogată. Crescătorii de vite au o descendență sănătoasă de vite, vânătorii au o vânătoare reușită, pescarii au o captură abundentă. Zeul Khors a patronat comerțul și schimburile diverse între clanuri și triburi. Khors este zeul păzitor al Pământului Khors (planeta Mercur).

Dumnezeu Indra

Dumnezeu Indra- Dumnezeu suprem. Gromovnik, asistent al Zeului Suprem Perun în luptele Cerești pentru a proteja Svarga Preacurată și toate Cerurile Înstelate de forțele Întunericului.

Indra este zeul păzitor cu o mie de ochi al cerurilor strălucitoare și al sălilor cerești ale celor mai înalți zei.

El este păstrătorul Săbiilor Divine și al Armelor Divine Sacre ale Răzbunării Juste, care îi sunt date spre păstrare de către treizeci de Zei Protectori ai Lumilor Luminii atunci când se odihnesc de luptele Cerești cu Forțele Întunecate.

Acești treizeci de Zei Protectori ai Luminii alcătuiesc puternica echipă Cerească a Zeului Tunetului Indra, al cărui scop este să protejeze Frontierele Lumilor de Lumină.

Zeul Suprem Indra a fost întotdeauna sfântul patron al Von-apărătorilor Patriei, precum și al tuturor Preoților-Preoți din cele mai vechi Clanuri, în care sunt depozitate Vedele Sacre.

Indra participă nu numai la luptele cerești cu forțele întunecate - în timpurile străvechi El a ajutat armatele și echipele slave și ariene în lupte corecte cu forțele inamice care au atacat diferite orașe și sate ale Marii Rase.

În plus, se crede că Dumnezeul Indra coboară șiroaie rapide de ploaie din munții înnoriți și, adunându-le în recipiente speciale, creează izvoare pământești, pâraie și râuri, le înmulțește apele, le crește canale largi și le dirijează curgerea.

Imnul-Pravslavl:

O Indra! Auzi pe cei care Te cheamă! Glorios și Trislaven fii tu! Și ajută-ne în luptele cu dușmanii noștri! Și acordă-ne ajutor în faptele trimise! Și noi Îți vorbim Slavă și spunem: Mare Indra! Și măreția Gloriei, să fie soarta Tunetorului, acum și întotdeauna, și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!

Dumnezeu Perun

Dumnezeu Perun(Perkunas, Perkon, Perk, Purusha) - Zeul patron al tuturor războinicilor și al multor clanuri din Marea Rasă, protector al Țărilor și clanurilor Svyatorus (ruși, bieloruși, estonieni, lituanieni, letoni, latgali, semigallieni, poloni, sârbi) , etc.) din forțele Întunericului, Dumnezeul Tunetorul, conducătorul Fulgerului, fiul lui Dumnezeu Svarog și Lada Maica Domnului, nepotul lui Dumnezeu Vyshenya. Zeul Patron al Sălii Vulturului din Cercul Svarog. Zeul Perun a sosit deja de trei ori pe Pământul Midgard pentru a-l proteja pe el și pe clanurile Marii Rase de forțele întunecate ale Lumii Pekel.

Forțele întunecate vin din diferite săli ale lumii Pekel pentru a atrage oamenii din clanurile Marii Rase la maxim prin înșelăciune, lingușire și viclenie, iar dacă acest lucru nu ajută, atunci răpesc oameni pentru a-i transforma pe toți în sclavi ascultători în Lumea lor întunecată și să nu le lase oportunități de a se dezvolta spiritual și de a se mișca pe Calea de Aur, așa cum a fost stabilit de Dumnezeu Svarog.

Forțele întunecate pătrund nu numai în Midgard-Earth, ci și în alte Țări de Lumină din Svarga cel Mai Pur. Și apoi are loc o luptă între forțele Luminii și Întunericului. Perun i-a eliberat deja pe Strămoșii noștri din captivitatea Pekelnoye și a blocat Porțile Interlume care duceau la Iad de pe Pământul Midgard cu Munții Caucaz.

Aceste bătălii dintre Lumină și Întuneric au avut loc la anumite intervale: „după expirarea Cercului Svarog și a celor nouăzeci și nouă de cercuri ale vieții”, acestea. în 40.176 de ani.

După primele trei Bătălii Cerești dintre Lumină și Întuneric, când Forțele Luminii au învins, Dumnezeul Perun a coborât în ​​Midgard-Earth pentru a le spune oamenilor despre evenimentele care au avut loc și ce a așteptat Pământul în viitor, despre debutul vremurilor întunecate și despre viitorii Mari Asini, t .e. Bătălii cereşti.

Fluctuațiile în timp dintre a treia și viitoarea a patra bătălie decisivă a luminii și întunericului pot constitui, pe lângă timpul indicat mai sus de Perun, un singur Cerc al Vieții, adică. 144 Leta.

Există, de asemenea, Legende conform cărora Dumnezeul Perun a mai vizitat Midgard-Earth de câteva ori pentru a le spune Înțelepciunea Ascunsă preoților și bătrânilor clanurilor Sfintei Rase, cum să ne pregătim pentru vremuri întunecate, dificile, când Brațul galaxiei noastre cu svastica va trece prin spații supuse forțelor din Dark Worlds Inferno.

Forțele întunecate care au pătruns în secret Midgard-Earth creează tot felul de culte religioase false și încearcă în mod special să distrugă sau să denigreze Cultul lui Dumnezeu Perun, să-l ștergă din memoria popoarelor, astfel încât până la momentul celei de-a patra bătălii decisive. între Lumină și Întuneric, când Perun ajunge pe Midgard-Earth, oamenii nu știau cine este și în ce scop a venit.

În vremea noastră, un număr mare de profeții „adevărate” au apărut despre Sfârșitul Lumii sau Sfârșitul Timpurilor, în special în Cultele Lunare, despre venirea Dumnezeului Suprem Mântuitorul pe Midgard-Pământ. Adepții unei religii mondiale îl numesc Hristos, iar alte religii îl numesc Mesia, Mosheach, Buddha, Matreya etc. Toate acestea se fac astfel încât, în timpul venirii lui Perun pe Pământ, oamenii albi să nu recunoască în El pe Dumnezeul lor Suprem și să respingă ajutorul Lui și, prin urmare, să se condamne la umilire și distrugere completă.

În timpul celei de-a treia vizite la Midgard-Earth, acum aproximativ 40.000 de ani, Perun le-a spus în Irian Asgard oamenilor din diferite clanuri ale Marii Rase și descendenților clanurilor cerești Înțelepciunea sacră despre viitor, pe care preoții din Belovodye au scris-o în Runele X'Ariene și păstrate pentru descendenți în cele nouă cercuri „Santiy Vedas of Perun” (în cele nouă „cărți ale înțelepciunii lui Dumnezeu Perun”).

Linia Anthem-Pravslav:

Perun! Auzi pe cei care Te cheamă! Glorios și Trislaven fii tu! Dăruiește bunătatea Luminii Păcii întregii Sfinte Neamuri! Arată-ți urmașilor tăi chipul tău frumos! Învăță-ne în fapte bune, dă oamenilor lumii mai multă Slavă și curaj. Îndepărtează-ne de lecția disipării, dă clanurilor noastre o multitudine de oameni, acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!

Zeița Dodola-Fecioara

Zeița Dodola-Virgin (Perunitsa)- Zeița Cerească a Fertilității abundente, care controlează ploaia, furtunile și fulgerele, soția și ajutorul Zeului Suprem Perun.

Numai femeile preotese care o slujeau aveau dreptul de a face cereri Zeiței Cerești Dodola-Fecioara. Prin urmare, atunci când oamenii aveau nevoie de ploaie pentru a uda câmpurile și pajiștile, reprezentanții diferitelor clanuri au adus daruri bogate la Templul lui Dodola-Fecioare, astfel încât preotesele să îndeplinească vechiul Rit al Chemării Ploii.

În timpul anticului Rit de Apel către Zeiță, Preotesele purtau rochiile lor albe cu un ornament special și cu franjuri aurii în partea de jos și au executat un antic dans ritual al ploii, cerându-i marii Zeițe Dodola-Fecioara să trimită ploaia binecuvântată pe câmpuri. si pajisti. Și nu a existat niciodată un singur caz în viața mea când Zeița Dodola-Fecioara și-a refuzat credincioasele preotese.

Dazhdbog

Dazhdbog- Zeul Tarkh Perunovich, Zeul Păzitor al Marii Înțelepciuni antice.

El a fost numit Dazhdbog (Dumnezeul dăruitor) pentru că a dat oamenilor din Marea Rasă și descendenților Familiei Cerești, Nine Santiy (Cărți).

Aceste Santias, scrise de rune antice, conțin Vedele antice sacre, Poruncile lui Tarkh Perunovich și instrucțiunile sale. Există diferiți idoli și imagini care îl înfățișează pe Dumnezeu Tarkh.

În multe Imagini el ține un gaitan cu o svastică în mână.

Tarkh este deseori numit fiul multi-înțelept al lui Dumnezeu Perun, nepotul lui Dumnezeu Svarog, strănepotul lui Dumnezeu Vyshen, ceea ce este adevărat*.

* corespunde adevărului - deși există și o opinie eronată: Tarkha Dazhdbog în multe surse antice este foarte des numit Svarozhich, adică. Dumnezeul Ceresc și mulți cercetători antici interpretează acest lucru în așa fel încât Dazhdbog este fiul lui Dumnezeu Svarog.

Dazhdbog este dătătorul de tot felul de binecuvântări, fericire și prosperitate. Tarkh Dazhdbog a fost glorificat în cântece și imnuri sacre și populare nu numai pentru viața fericită și demnă a clanurilor Marii Rase, ci și pentru eliberarea de forțele Lumii Întunecate. Tarkh nu a permis victoria forțelor întunecate din Lumea Pekel, care au fost adunate de Koschei pe cea mai apropiată Lună - Lele, pentru a captura Midgard-Earth.

Tarkh Dazhdbog a distrus Luna împreună cu toate forțele întunecate care se aflau pe ea. Acest lucru este raportat „Santiy din Vedele din Perun. Primul Cerc: „Trăiți liniștit pe Midgard din cele mai vechi timpuri, când lumea a fost înființată... Amintindu-vă din Vede despre faptele lui Dazhdbog, cum a distrus fortărețele Koschei, care erau situate pe cea mai apropiată Lună. .. Tarkh nu a permis insidioșilor Koschei să distrugă Midgard, așa cum au distrus-o pe Deya... Acești Koshchei, conducătorii Cenușiilor, au dispărut împreună cu Luna în jumătate... Dar Midgard a plătit pentru libertate, ascuns de Marele Potop ... Apele Lunii au creat acel Potop, au căzut pe Pământ din Cer ca un curcubeu, pentru că Luna s-a despărțit în bucăți și o armată de Svarozhiches a coborât la Midgard"(Santiya 9, shlokas 11-12). În amintirea acestui eveniment, a apărut un ritual unic cu înțeles profund**, săvârșit de toți ortodocșii în fiecare vară, în marea sărbătoare slavo-ariană de primăvară - Paștele.

** Un ritual cu semnificație profundă - acest ritual este bine cunoscut de toată lumea. Pe Paskhet (Paști) ouăle colorate sunt lovite unul împotriva celuilalt pentru a vedea al cui ou este mai puternic. Oul spart a fost numit Oul lui Koshcheev, i.e. Luna distrusă (Lelei) și întregul ou a fost numit Puterea lui Tarkh Dazhdbog.

Dazhdbog Tarkh Perunovich este Zeul Patron al Palatului Rasei din Cercul Svarozh.

Foarte des, în diferite texte vedice antice, Tarkha Perunovich este rugat să ajute oamenii din clanurile Marii Rase de către frumoasa sa soră, zeița Tara cu părul auriu. Împreună au făcut fapte bune și i-au ajutat pe oameni să se stabilească în vastele întinderi ale Pământului Midgard. Zeul Tarkh a indicat cel mai bun loc pentru a plasa o așezare și a construi un Templu sau un Sanctuar, iar sora lui, Zeița Tara, le-a spus oamenilor din Marea Rasă ce copaci ar trebui folosiți pentru construcție. În plus, ea a instruit oameni să planteze păduri noi în locul copacilor tăiați, astfel încât copacii noi necesari pentru construcție să crească pentru descendenții lor. Ulterior, multe Clanuri au început să se numească nepoții lui Tarkh și Tara, iar teritoriile în care s-au așezat aceste Clanuri au fost numite Marele Tătar, adică. ţara lui Tarha şi Tara.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Dazhdbog Tarkh Perunovich! Glorios și Trislaven fii tu! Îți mulțumim, dăruitorul tuturor binecuvântărilor, fericirii și prosperității. Și Ție Ție proclamăm mare Slavă pentru ajutorul tău în faptele noastre bune și pentru ajutorul tău în faptele noastre militare și împotriva dușmanilor întunecați și a tuturor relelor nedrepte. Fie ca Marea Ta Putere să vină cu toate Clanurile noastre, acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!

Goddess Alive (Virgo Jiva, Diva)

Goddess Alive (Virgo Jiva, Diva)— Zeița Vieții Eterne Universale, Zeița sufletelor umane tinere și pure.

Zeița Jiva dă fiecărei persoane din Marea Rasă, sau descendentului Familiei Cerești, un Suflet curat și luminos la naștere în Lumea Revelării, iar după o viață pământească dreaptă îi dă persoanei să bea Suritsa Divină din Cupă. al Vieții Eterne.

Zeița este vie, este personificarea puterii rodnice a Vieții, tinerețea veșnică, tinerețea și iubirea, precum și cea mai înaltă Frumusețe a Naturii și a omului.

Zeița patronă a Camerei Fecioarei din Cercul Svarog. Se crede că atunci când Yarilo-Soarele se află în Palatul Ceresc al Fecioarei, copiii se nasc înzestrați cu sentimente speciale, cum ar fi: prevederea unor mari schimbări în viața oamenilor și prezicerea fenomenelor naturale formidabile, capacitatea de a înțelege orice situație confuză.

Zeița Jiva este soția bună și salvatoarea lui Tarkh Dazhdbog. Ea oferă, de asemenea, tandrețe, bunătate, cordialitate și atenție femeilor însărcinate și mamelor care alăptează din Clanurile Marii Rase, care respectă tradițiile străvechi de familie și stilul de viață tribal de secole.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Jiva Mama! Gardian de duș! Sunteți Patrona tuturor familiilor noastre! Te chemăm, Te slăvim, Te mărim ca dăruitor de Suflete Luminoase! Oferă mângâiere tuturor oamenilor și reproduce vechile noastre familii. Și vei veni, veșnic în inimile noastre, acum și pururea și din Cerc în Cerc. Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!

Dumnezeu Agni (Tsar-Focul, Focul Viu)

Dumnezeu Agni (Tsar-Focul, Focul Viu)— Dumnezeul Ceresc-Patron al Focului Sacru al Creației.

Zeul Agni controlează ritualurile festive cu foc, sacrificii fără sânge.

El este venerat în toate clanurile vechilor credincioși ortodocși și în fiecare altar, lângă idolul lui Dumnezeu Agni, un Foc Sacru viu a fost întotdeauna menținut.

Se crede că dacă focul sacru se stinge în altarul lui Dumnezeu Agni, atunci pământurile acestor clanuri vor înceta să producă recolte bune, meșterii vor uita cum să facă ustensilele necesare, țesătorii nu vor mai țese țesături bune, de înaltă calitate, povestitorii vor uita toate tradițiile antice ale clanurilor lor antice. Vremurile întunecate vor dura până când oamenii vor aprinde Focul Sacru al lui Dumnezeu Agni în altar și în inimile lor.

Dumnezeu Semargl (Zeul focului)

Descrierea lui Semargl, compilată pe baza lucrărilor lui A. Khinevich „Vedele slavo-ariene”

Dumnezeu Semargl (Zeul focului)— Dumnezeu Suprem, gardian al Focului Veșnic Viu și paznicul respectării stricte a tuturor Riturilor de Foc și Purificărilor Ardente.

Semargl acceptă Daruri, Cerințe și Jertfe fără sânge în vechile sărbători slave și ariene, în special de Krasnogor, de Ziua lui Dumnezeu Kupala și de Ziua Supremă a lui Dumnezeu Perun, fiind un mijlocitor între oameni și toți Zeii Cerești.

Zeul Focului Semargl este Zeul Patron al Sălii Șarpelui Ceresc din Cercul Svarozh.

Dumnezeul Focului binecuvântează cu bucurie pe toți oamenii din Clanurile Marii Rase, care cu Suflet și Duh curat respectă toate Legile Cerești și Poruncile Mult-înțelepte ale Zeilor și Strămoșilor Luminii.

Semargl este chemat și în tratamentul animalelor și oamenilor bolnavi, pentru a salva pacienții de diverse afecțiuni și boli. Când temperatura unei persoane crește, ei spuneau că Dumnezeul Focului s-a instalat în Sufletul persoanei bolnave. Pentru Semargl, ca un Câine de Foc, luptă cu înverșunare împotriva bolilor și afecțiunilor, care, asemenea dușmanilor, au intrat în trupul sau în Sufletul bolnavului. Prin urmare, este considerat inacceptabil să reducă febra unui pacient. Cel mai bun loc pentru a te curăța de boală este considerat a fi o baie.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Semargl Svarozhich! Mare Ognebozhich! Dormi cu durerea, curăță pântecele copilului de popor, de orice făptură, bătrână și tânără, Tu, desfătarea lui Dumnezeu. Curățind cu foc, deschizând puterea Sufletelor, mântuiește copilul lui Dumnezeu, să dispară boala. Te proslăvim, te chemăm la noi, acum și pururea și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!

Nașterea lui Semargl!

Există referiri la apariția lui Semargl din flacără. Se spune că odată ce însuși fierarul ceresc Svarog, lovind un ciocan magic pe piatră, a lovit scântei divine din piatră. Scânteile au izbucnit strălucitor și în flăcările lor a apărut zeul de foc Semargl, așezat pe un cal cu coama aurie de culoare argintie. Dar, părând a fi un erou liniștit și pașnic, Semargl a lăsat o urmă pârjolită oriunde a călcat calul său.

Credințele asociate cu Semargl

Numele Zeului Focului nu este cunoscut cu certitudine, cel mai probabil pentru că numele lui este extrem de sacru. Sfințenia se explică prin faptul că acest Dumnezeu nu trăiește undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oamenii pământești! Ei încearcă să-i pronunțe numele cu voce tare mai rar, înlocuindu-l de obicei cu alegorii.

Slavii au asociat de mult apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii slavi au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins un foc - prima flacără a iubirii. De asemenea, Semargl nu permite răului să intre în lume.

Noaptea, Semargl stă de pază cu o sabie de foc și doar o zi pe an își părăsește postul, răspunzând chemării Doamnei Scălătoare, care îl cheamă să iubească jocurile în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, 9 luni mai târziu, se nasc copii în Semargl și Kupalnitsa - Kostroma și Kupalo.

Semargl mediator intre oameni si zei

Semargl acceptă daruri de foc, cerințe și sacrificii fără sânge în sărbători antice, în special în Krasnogor, în Ziua lui Dumnezeu Kupala și în ziua cea mai înaltă a lui Dumnezeu Perun, și este un mijlocitor între oameni și toți zeii cerești.

Semargl este chemat în tratamentul animalelor și oamenilor bolnavi, pentru a-i salva pe bolnavi de diverse afecțiuni și boli. Când o persoană are febră, ei spun că Dumnezeul Focului s-a instalat în Sufletul persoanei bolnave. Pentru Semargl, ca un Câine de Foc, luptă cu înverșunare împotriva bolilor și afecțiunilor, care, asemenea dușmanilor, au intrat în trupul sau în Sufletul bolnavului. Prin urmare, este considerat inacceptabil să reducă febra unui pacient. Cel mai bun loc pentru a te curăța de boală este considerat a fi o baie.

Zeul Semargl în mitologia slavă:
Zeul Semargl în mitologia păgână a fost unul dintre fiii marelui zeu Svarog. Copiii lui Svarog au fost numiți Svarozhichi, iar fiul său Semargl după naștere devine zeul focului pământesc.
Unul dintre Svarozhichs era zeul focului - Semargl, care uneori este considerat din greșeală doar un câine ceresc, gardianul semințelor pentru semănat. Aceasta (depozitarea semințelor) a fost efectuată în mod constant de o zeitate mult mai mică - Pereplut.

Mențiuni ale numelui Semargl în cronici

Numele lui Semargl este menționat în cronicile rusești - panteonul cărții. Vladimir, se presupune că a venit de la vechiul „smag” rus („Urmează-l, îl voi chema pe Karn, iar Zhlya sări peste țara rusă, Smag mugurând într-un trandafir în flăcări”, adică foc, o limbă de flacără, Fire-Svarozhich - jumătate de câine , jumătate șarpe. Probabil , mijlocitorul dintre lumea trează și lumea cerească, care în tradiția vedă este zeul focului - Agni. El este și șarpele penezhny (de foc) din conspirații. Menționat în colecția Paisevsky a Sf. Grigore (secolul al XIV-lea) și colecția Chrysostom din 1271. Firebog - Yognebozhe, conform „Vedei slavilor” de Verkovici, printre bulgarii Pomak:

Fala ti Yogne Dumnezeu!
Fala ti Yasnu Sun!
Îl încălzești pe pământ.
ciugulind puiul în pământ...
Pokrivash și Tsarna Muggle,
ta sa nisa si gleda.

El este, foarte probabil, Rarog, Rarogek este fiul lui Svarog, conform surselor medievale cehe.
Identificarea acestui zeu cu iranianul Senmurv (o pasăre magică gigantică) este considerată nejustificată, dar probabil că există o legătură cu pasărea de foc (mesagerul de foc al fericirii), care îi aduce fericirea.

Simargl (vechiul rus Semargl, Simargl, Sim-Rgl) - în mitologia slavă de est, o zeitate care a fost una dintre cele șapte (sau opt) zeități ale panteonului vechi rus (vezi articolul Mitologia slavă), ai cărei idoli au fost instalați la Kiev sub principele Vladimir (980). Numele Semargl aparent se întoarce la vechiul *Sedmor(o)-golvъ, „Șapte capete” (cf. policefalia caracteristică zeilor slavi, în special Ruevit cu șapte capete). Potrivit unei alte ipoteze, mai controversate (K.V. Trever și alții), numele și imaginea lui Semargl este un împrumut iranian și se întoarce la mitica pasăre Senmurv. D. Worth leagă Semargl cu pasărea Porumbel. Funcțiile lui Semargl sunt neclare; ele sunt probabil asociate cu numărul sacru șapte și întruchiparea anticului panteon rusesc cu șapte membri. Este caracteristic că în unele texte ale ciclului Kulikovo numele Semargl este distorsionat în Rakliy, iar această zeitate este considerată un păgân, tătar. Lit.: Trever K.V., Sanmurv-Paskudzh, L., 1937; Jakobson R., Citind dicționarul lui Vasmer, în cartea sa: Selected writings, v. 2, Haga-P., 1971; Worth D., Dub-Simyrj, în cartea: slava estică și lingvistica generală, M., 1978, p. 127-32.
„Miturile popoarelor lumii”

Semargl - cea mai misterioasă zeitate a slavilor

Acest cult s-a dezvoltat printre slavi sub influența sciților în urmă cu aproximativ 3 mii de ani. Semargl, după toate probabilitățile, însemna „sămânță”. Această zeitate nu a fost cea mai populară printre vechii slavi, dar a rămas probabil cea mai misterioasă până în prezent. Simargl este un câine înaripat sacru care protejează semințele și culturile, venerat împreună cu străvechii paznici de coastă rusești. Chiar și în epoca bronzului, printre triburile slave există o imagine a câinilor sărind și răsturnând în jurul lăstarilor tineri. Aparent, acești câini protejau culturile de animalele mici: capre, căprioare, capre sălbatice. Semargl printre slavi a fost întruchiparea bunului înarmat, „bun cu dinți”, precum și gheare și chiar aripi. În unele triburi Semargl era numit Pereplut; cultul acestei zeități era asociat cu festivaluri în cinstea sirenelor, precum și a fecioarelor păsări, care erau zeități ale irigarii câmpurilor cu ploaie. Ritualurile în cinstea lui Semargl și a sirenelor au fost ținute la începutul lunii ianuarie și constau în rugăciuni pentru apă pentru noua recoltă. O altă sărbătoare majoră a Semargl și a sirenelor a fost săptămâna sirenelor din 19 până în 24 iunie, care se încheie cu sărbătoarea Kupala. Arheologi în multe înmormântări feminine din secolele al X-lea - al XI-lea. Au descoperit brățări cu cerc de argint care prindeau mânecile lungi ale cămășilor de femei. În timpul jocurilor rituale păgâne, femeile înainte de a dansa își scoteau brățările și dansau „nepăsător”, înfățișând sirene. Acest dans a fost dedicat câinelui înaripat Semargl și, se pare, legenda prințesei broaște a venit de la el. În timpul ritualului, toți participanții au băut o băutură sacră preparată cu ierburi. Lui Semarglu-Pereplut i-au fost aduse cadouri, imaginea lui sub forma unui caine, de cele mai multe ori cupe cu cel mai bun vin. În imaginile rare supraviețuitoare, câinele sacru Semargl a fost înfățișat ca și cum ar crește din pământ. Din sursele scrise devine clar că ritualul Semarglu a avut loc cu participarea obligatorie a boierilor și a prințeselor, care au adus daruri bogate idolului.

„Culte și ritualuri mondiale. Puterea și puterea anticilor”. Compilat de Yu.A. Matyukhina. -M.:RIPOL clasic, 2011. Pg. 150-151.
Unii cercetători îl compară pe Simargl cu zeitatea iraniană Simurgh (Senmurv), un câine sacru înaripat, gardian al plantelor. Potrivit lui B.A. Rybakov, Simargl in Rus' in secolele XII-XIII a fost inlocuit cu Pereplut, care avea acelasi sens ca Semargl. Evident, Semargl era zeitatea unui trib, supus Marelui Duce de Kiev Vladimir.
Balyazin V.N. „Istoria neoficială a Rusiei. Slavii estici și invazia lui Batu. - M.: OLMA Media Group, 2007., p. 46-47

Iată viziunea mea despre zeul slav Semargl, născut pe baza studiului personal al legendelor și tradițiilor:

Semargl Ognebog este probabil unul dintre cei mai misterioși zei ai luminii din lumea slavă.

Misterul său constă în faptul că mulți zei slavi au fost creați de om în „propria lui asemănare” și aveau o înfățișare complet umană, iar Semargl avea imaginea unui lup de foc înaripat.

Cel mai probabil, imaginea lui Semargl este mai veche decât imaginile „umanizate” ale zeilor……. Și poate fi cheia forței tale interioare. Priviți în jur, nu veți vedea lupi de foc zburând, nu există niciunul afară până când nu îl găsiți înăuntru. Lumea noastră exterioară este o reflectare a interiorului, nu căuta zei în afară, găsește-i în interiorul tău și atunci vor apărea afară.

Semargl trăiește în tine - acesta este focul tău spiritual, zdrobește lanțurile ignoranței, acesta este focul furiei sacre, măturând avanposturile inamicului pe drum, aceasta este căldura trupului, înfrângând bolile corpului, aceasta este foc în cuptor, încălzindu-te... în înțelegerea modernă - aceasta este chiar energie nucleară. Toate acestea sunt zeul Semargl, sau mai bine zis manifestările sale

Potrivit legendei, Semargl s-a născut din lovitura ciocanului lui Svarog pe piatra Alatyr: din scânteile stropitoare, o flacără a izbucnit și un călăreț pe un cal cu coama de aur a apărut în foc.

Imaginile limbii antice vorbesc despre interacțiunea forțelor divine, pe care nu are rost să le dezvăluie, deoarece divinitatea lor se va pierde. Limba noastră este un instrument limitat, mai ales după tăierea imaginilor sale și reforma efectuată de bolșevici. Apariția lui Semargl este facilitată de mai multe forțe, iar la toate nivelurile de existență sunt similare: forța de frecare și impact. Lovitura ciocanului lui Svarog pe nicovala lui Alatyr îl dă naștere pe Semargl, lovitura unui val al furiei tale împotriva împrejurărilor insurmontabile aprinde o furie sacră în tine, lovitura unui silex și a unui oțel unul împotriva celuilalt provoacă focul materialului lume, interacțiunea a două nuclee provoacă o explozie nucleară..... interacțiunea principiilor voastre spirituale și materiale provoacă foc spiritual.

Misiunea lui Semargl este simplă și în același timp complexă: Lupul Înaripat nu lasă principiul întunecat din lumea manifestă să intre în lumea Rule, stând de pază peste Reveal cu o sabie „arzătoare”. El este păstrătorul interlumii dintre realitate și regulă, deși Nav îi este și el disponibil și poate veni de la Navi.....

El este scutul și sabia lumii umane - el poate proteja, încălzi, proteja, vindeca sau poate distruge și distruge totul în calea lui.

Cheile și conexiunea la Semargl sunt stocate în subconștientul tău. Și le vei primi doar atunci când devii holistică și nu folosești această putere în scopuri egoiste, când conștiința ta va fi curățată de punctele întunecate ale ignoranței, atunci vei învăța să-i folosești în mod conștient puterea. Zeii slavi nu vor încredința o bombă nucleară unui copil, iar puterea lui Semargl este ascunsă în spatele a șapte peceți, care vor fi dezvăluite doar conștiinței pure.

Acceptă imaginea lui Semargl, simți focul divin în sufletul tău, ajută-i pe alții să înțeleagă și să accepte Zeii Nativi. Ajută-l pe Semargl să-și desfășoare aripile în fiecare dintre noi, ajută la trezirea puterii, a furiei și a agilității lupului. Spre slava zeilor și strămoșilor noștri!

Stribog

Stribog- este Dumnezeul care controlează fulgerele, vârtejele, uraganele, vânturile și furtunile maritime pe Midgard-Earth. Ne adresăm la el atunci când este nevoie de un nor de ploaie în perioada secetoasă, sau invers, în perioada ploioasă când este necesar ca Stribog să împrăștie norii și Yarilo-Soarele să încălzească câmpurile, grădinile și livezile pline de umezeală.

Stribog controlează, de asemenea, vânturile și furtunile de nisip de pe Pământul Oreya (Marte). În plus, Stribog este Zeul Patron al Pământului Stribog (Saturn) în sistemul Yarila-Soare. Dar, mai presus de toate, strămoșii noștri îl venerau pe Stribog ca fiind distrugătorul de tot felul de atrocități și distrugătorul intențiilor rele.

Zeul Varuna (Zeul apelor lumii)

Dumnezeu Varuna— Dumnezeu, care controlează Elementul de mișcare al Cerului Înstelat și supraveghează căile sacre care leagă Porțile Interlumilor în diferite săli ale Svarga cel Mai Pur.

Varuna este zeul care conduce drumurile destinelor umane. Numai Dumnezeu Varuna poate determina puterea formării spirituale și completitatea împlinirii scopului de viață al unei persoane.

Corbul este pasărea Veshaya, însoțitorul credincios al zeului conducător Varuna. El însoțește Sufletele morților la Poarta Vyria în Svarga Mare și Prea Pură și informează Sufletele Navya despre obiectivele înalte pe care le-au atins în dezvoltarea lor spirituală și sufletească și în îndeplinirea scopului lor de viață pe Midgard-Earth.

Dacă Dumnezeu Varuna decide că unei persoane trebuie să i se ofere posibilitatea de a finaliza lucrarea pe care a început-o, pe care nu a avut timp să o termine din cauza morții subite, atunci își trimite asistentul, Raven, la Dunya persoanei decedate.

Raven, gardianul Apei Vii și Moarte, face posibil ca Sufletul defunctului să se întoarcă în propriul său corp, astfel încât o persoană, întorcându-se în Lumea Revelării, să-și poată finaliza lucrarea neterminată.

În World of Reveal se spune despre o astfel de persoană: „a experimentat moartea clinică” sau „s-a întors din lumea cealaltă”. Destul de ciudat, după ce God-Managerul Varuna întoarce o persoană la viața anterioară, persoana își schimbă comportamentul, nu își irosește viața în zadar și încheie lucrarea pe care nu a avut timp să o termine.

Dacă o persoană nu poate fi returnată în propriul său corp din cauza distrugerii sale complete, atunci Zeul Ceresc Varuna îi cere Zeiței Karna să găsească un corp potrivit pentru acest Suflet Navya.

Dumnezeu Kolyada

Dumnezeu Kolyada— Dumnezeul Suprem, care controlează Marile Schimbări din viața Clanurilor Marii Rase și a descendenților Clanurilor Cerești.

În cele mai vechi timpuri, Zeul Suprem Kolyada a dat multor clanuri care s-au mutat în țările vestice un sistem de calcul al timpului sezonier pentru efectuarea lucrărilor de câmp - Calendarul (darul lui Kolyada), precum și Vedele sale înțelepte, poruncile și instrucțiunile.

Kolyada este zeul patron al militarilor și al preoților. Kolyada a fost adesea înfățișată cu o sabie în mână, cu lama săbiei îndreptată în jos.

În cele mai vechi timpuri, o sabie cu vârful îndreptat în jos însemna păstrarea Înțelepciunii Zeilor și Strămoșilor, precum și aderarea de neclintit la Legile Cerești, așa cum a fost stabilit de Dumnezeu Svarog pentru toate Sălile Cercului Svarog.

Sărbătoarea în cinstea lui Dumnezeu Kolyada cade în ziua solstițiului de iarnă; această sărbătoare este numită și Menari, adică. Ziua Schimbării. De sărbătoare, grupuri de bărbați îmbrăcați în pielea diferitelor animale (mummers), care erau numite echipe Kolyada, se plimbau prin curți. Au cântat imnuri care o glorificau pe Kolyada și au organizat dansuri rotunde speciale în jurul persoanelor bolnave pentru a-i vindeca.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Bose Kolyada! Glorios și Trislaven fii tu! Îți mulțumim pentru ajutorul plin de grație pentru nașterea noastră! Și să fii Tu mijlocitorul nostru în toate faptele noastre, acum și pururea și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!

Bog Sventovit

Bog Sventovit— Supremul Dumnezeu Ceresc, care aduce Lumina Spirituală Pură a Bunătății, Iubirii, Iluminării și Iluminării Lumii, Domnește în sufletele tuturor albilor din Clanurile Marii Rase, precum și în sufletele urmașilor lui. Clanurile Cereşti.

Strămoșii ortodocși din diferite comunități slavo-ariene îl venerează pe Dumnezeu Sventovit pentru ajutorul său spiritual zilnic în toate faptele și eforturile creative bune care vizează beneficiul și prosperitatea clanurilor noastre antice.

La sărbătorile în cinstea lui Dumnezeu Sventovit s-au desfășurat concursuri de cunoaștere a Înțelepciunii antice în rândul tinerilor. Numai acelor tineri care ajunseseră deja în Cercul Anilor* li se permitea să concureze în cunoașterea Înțelepciunii Antice.

* a ajuns la Cercul Anilor - i.e. vârsta de 16 ani.

Scopul concursurilor desfășurate de Preoții de la Sventovit a fost de a determina cât de dezvoltate au fost memoria ancestrală, gândirea imaginativă, intuiția, dexteritatea și ingeniozitatea la tânăra generație.

Chiar la începutul concursului, Preoții din Sventovit au pus tinerilor întrebări pe diverse teme și ghicitori. Câștigătorul a fost cel care a răspuns la cele mai multe întrebări și ghicitori mai rapid și inteligent. Apoi, pentru câștigătorii primului concurs s-au susținut concursuri care au determinat dexteritatea și priceperea tinerilor în diverse arte marțiale, priceperea în mânuirea săbiei și cuțitului și precizia la tirul cu arcul.

Cei care au trecut testele de mai sus au fost testați și pentru rezistență; În acest scop, tinerii mergeau la pădure timp de trei săptămâni, sau, după cum se spunea pe vremuri, treizeci de zile.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Sventovit, Light Bose! Te proslăvim și te slăvim, toți cei dragi! Și Tu ne luminezi Sufletele și ne trimiți iluminare în inimile noastre, căci Tu ești Bunul Dumnezeu și tuturor Clanurilor noastre. Te mărim din veșnicie și Te chemăm în Clanurile noastre, fie ca Sufletele noastre să fie cu Tine, acum și pururea, și din Cerc în Cer, și în orice timp, atâta timp cât Yarilo-Soarele strălucește asupra noastră!

Zeul Kupala (Kupala)

Zeul Kupala (Kupala)- Dumnezeu, care dă persoanei posibilitatea de a efectua tot felul de Abluții și conduce ritualuri de curățare a trupului, sufletului și spiritului de diverse afecțiuni și boli. Dumnezeu care te călăuzește către o viață fericită și fericită.

Kupala este un Dumnezeu vesel și frumos, îmbrăcat în halate albe deschise, decorate cu flori. Pe capul lui Dumnezeu Kupala există o coroană de flori frumoase.

Kupala era venerat ca zeul timpului cald al verii, al florilor sălbatice și al fructelor sălbatice.

Multe clanuri slavo-ariene angajate în agricultura de câmp îl venerau pe zeul Kupala împreună cu zeița Makosh și zeița Tara, precum și zeii Perun și Veles.

Înainte de începerea recoltării și a strângerii fructelor de câmp, s-a sărbătorit o sărbătoare în onoarea lui Dumnezeu Kupala, la care s-au făcut sacrificii fără sânge lui Dumnezeu Kupala, precum și tuturor zeilor și strămoșilor antici.

De sărbătoare, strămoșii ortodocși își aruncă jertfele și rugăciunile fără sânge în focul Altarului Sfântului Svastică, pentru ca tot ceea ce s-a sacrificat să apară pe mesele de sărbătoare ale Zeilor și Strămoșilor.

După ce au făcut jertfe fără sânge din focul viu al Sfintei Svastice, membrii comunității aprind lumânări și lumini de foc, pe care le fixează pe coroane și plute și le trimit în josul râurilor.

În același timp, la o lumânare sau un foc, strămoșii ortodocși din diverse Comunități își spun cea mai profundă dorință sau cerere de eliberare de boli, tot felul de eșecuri, diverse probleme etc. Acest ritual poate fi explicat după cum urmează.

O lumânare aprinsă sau lumina focului luminează cererea sau dorința Comunităților, apa râului își amintește de ele și, evaporându-se, se ridică la Rai, transmitând Zeilor toate cererile și dorințele strămoșilor ortodocși.

La sărbătoare, fiecare dintre strămoșii ortodocși trebuie să treacă printr-o purificare completă pentru a începe culegerea fructelor câmpului și a începe recoltarea câmpului. O curățare completă constă din trei părți:

Prima curatare (Curatare corporala). Toți cei prezenți la sărbătoarea de Ziua lui Dumnezeu Kupala trebuie să-și spele corpul în ape sacre (râuri, lacuri, rezervoare etc.) pentru a îndepărta oboseala și murdăria.

A doua curățire (Curățarea Sufletului). Pentru ca cei prezenți la sărbătoarea de Ziua lui Dumnezeu Kupala să-și purifice Sufletul, se aprind focuri mari și toată lumea sare peste aceste focuri, căci Focul arde toate afecțiunile și curăță aura și Sufletul unei persoane.

A treia curățire (Purificarea Duhului). Toți cei prezenți la sărbătoarea de Ziua lui Dumnezeu Kupala, precum și cei care doresc, își pot curăța și întări Spiritul. Pentru a face acest lucru, se creează un Cerc de Foc din cărbunii aprinși ai unui foc mare, de-a lungul căruia merg desculți oameni din diferite comunități tribale, slave și ariene. Cei care doresc să treacă prin cărbuni pentru prima dată pentru a-și curăța și întări Spiritul sunt conduși de Comunitate de mână prin Cercul de Foc.

Această sărbătoare este indisolubil legată de un alt eveniment străvechi. În cele mai vechi timpuri, Dumnezeul Perun și-a eliberat surorile din captivitate în Caucaz și le-a trimis să se curețe în apele Sfintei Iriya (Irtysh) și în Lacul Curat Smetannoe (insula Zaysan). Acest eveniment este povestit și în cel de-al cincilea bal din Songs of the Bird Gamayun.

Datorită faptului că Kupala este Zeul Patron al Palatului Ceresc al Calului din Cercul Svarog, în această zi se obișnuiește să se scalde cailor, să le împletească panglici multicolore în coame și să le decoreze cu flori sălbatice.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Kupala, Bose al nostru! Glorios și Trislaven să fie pentru totdeauna! Vă slăvim pe toți cu drag, vă chemăm pe pământurile noastre! Dă-ne pe toți purificarea, pentru ca Bozehul nostru să conducă! Oferă familiilor noastre o recoltă bogată în câmpurile suferinde și coșuri pline în conacele noastre. Acum și întotdeauna și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!

Chislobog

Chislobog- Dumnezeul Înțelept, Suprem, care controlează curgerea Râului Timpului, precum și Zeul Păzitor al Cercului Daarian și diferite sisteme preoțești ale cronologiei slavo-ariane.

În mâna stângă, Chislobog ține o sabie îndreptată în jos, ceea ce simbolizează o protecție constantă și o conservare integrală, iar în mâna dreaptă Chislobog își ține scutul, pe care este înscris calendarul runic antic, numit Cercul Daarian (Daar) din Chislobog.

Potrivit Cercului Daarian din Chislobog, pe toate ținuturile slave și ariene au fost efectuate anterior diferite calcule cronologice. Aceste sisteme au fost folosite înainte de încreștinarea forțată a popoarelor din Rusia și Europa și înainte de introducerea unei noi cronologii de la Nașterea lui Hristos (folosirea sistemelor cronologice slavo-ariene conform Cercului Daarsky de la Chislobog în ținuturile rusești). a fost desființat de țarul Petru Alekseevici Romanov în vara anului 7208 de la Crearea lumii în Templul Stela (1700).

În prezent, numai preoții-preoții din administrațiile spirituale Ves și bătrânii comunităților slave, ariene și tribale din Vechea Biserică Rusă a Vechilor Credincioși Ortodocși folosesc diferite sisteme de cronologie conform lui Daaryan Krugolet din Chislobog.

Imnul-Lauda ortodoxă:

Glorios și Trislaven să fie, Chislovogul nostru! Tu, gardianul curgerii vieții în Svarga Prea Pură, înzestrându-ne pântecele cu o perioadă de înțelegere a Lumii noastre Yavnago și Tu indici când Yaril răsare Soarele, când strălucesc Lunii și Stelele. Și dăruiește-ne nouă, după marea Ta Bunătate, nepoților și strănepoților Clanurilor noastre, să cântăm lui Dumnezeu și Strămoșilor noștri Slavă Mare, căci Tu ești o virtute și un iubitor de omenire. Și toți cântăm Slava Ta, acum și pururea și din Cerc în Cerc! Asa sa fie, asa sa fie, asa sa fie!

Zeița Karna

Zeița Karna— Zeița cerească-patrona a tuturor noilor nașteri și reîncarnări umane**.

**reîncarnări umane - i.e. o nouă naștere pe Midgard-Earth pentru a-ți îndeplini pe deplin lecția de viață. În numele Zeiței Karna au apărut cuvinte care au supraviețuit până în zilele noastre, acestea sunt: ​​încarnare - o întrupare temporară pe Midgard-Earth pentru a-și finaliza lecția pământească, întreruptă ca urmare a unui accident, prin locuirea în corpul altuia. persoană; reîncarnarea este o nouă încarnare a unei persoane de pe Pământul Midgard în corpul unui nou-născut pentru a-și continua calea vieții întrerupte și pentru a-și îndeplini lecția pământească.

Zeița Karna acordă fiecărei persoane dreptul de a scăpa de greșelile și acțiunile nepotrivite comise în viața sa Manifestă și de a-și îndeplini destinul pregătit de Dumnezeul Suprem al Familiei.

Depinde de Zeița Cerească Karna în ce zonă de pe Pământul nostru Midgard, în care dintre vechile Clanuri ale Marii Rase, în ce condiții și în ce moment istoric va avea loc noua întrupare a omului. Pentru ca o persoană să o poată completa cu demnitate, onoare și o Conștiință clară într-o altă Lume.

Zeița Tara (Tarina, Taya, Tabiti)

Zeița Tara (Tarina, Taya, Tabiti)- sora mai mică a lui Dumnezeu Tarkh, pe nume Dazhdbog, fiica Zeului Ceresc Perun.

Zeița Tara scânteie mereu de bunătate, dragoste, tandrețe, grijă și atenție. Harul ei este revărsat nu numai asupra Naturii, ci și asupra oamenilor.

Veșnic frumoasa Zeiță Tara este Gardianul Ceresc al Crâncilor Sacre, Pădurilor, Pădurilor de Stejar și Arborilor Sacri ai Marii Rase - Stejar, Cedru, Ulm, Mesteacăn și Frasin.

Datorită faptului că Zeița Tara, împreună cu fratele ei mai mare Tarkh Dazhdbog, protejează ținuturile nesfârșite ale Belovodye și Rasa Sfântă, aceste teritorii sunt numite ținuturile Tarkh și Tara, adică. Mare Tartaria.

Cota zeiței (Srecha)

Cota zeiței (Srecha)— Zeița cerească a norocului, fericirii și norocului în viață și a faptelor creative. Acesta este tânărul țesător ceresc, veșnic frumos, care învârte firul minunat al vieții umane.

Zeița Dolya este o meșteșugărească și o meșteșugărească foarte pricepută. Din fusul ei de smarald curge un fir neted și puternic, auriu, al vieții și destinului unei persoane, pe care îl ține strâns în mâinile ei blânde și blânde.

Zeița Dolya este fiica cea mai mică a Maicii Domnului Cerești Mokosh și sora mai mică a Zeiței Nedolya.

Zeița Nedolya (Nesrecha)

Zeița Nedolya (Nesrecha)— Zeița Cerească, care înzestrează diverși oameni și copiii lor cu o soartă nefericită pentru încălcarea Legile RITA (Legile Cerești privind puritatea familiei și a sângelui) și a Poruncilor de sânge. Ea este o Femeie în vârstă care împlinește un fir special al vieții umane.

Din vechiul său fus de granit curge un fir cenușiu strâmb, neuniform și fragil al vieții și soartei unei persoane pedepsite de lecția lui Dumnezeu. Când o persoană îndeplinește complet lecția zeilor, Nedolya rupe firul cenușiu al vieții sale, iar persoana, eliberată de o soartă nefericită, merge în Lumea Strămoșilor sau țese firul de aur al surorii sale mai mici în cel al persoanei. soarta.

Zeița Nedolya este fiica cea mare a Maicii Domnului Cerești Mokosh și sora mai mare a Zeiței Doli.

Zeița Lelya

Zeița Lelya- Veșnic tânără și veșnic frumoasă Zeiță Cerească. Lelya este gardianul Iubirii eterne, reciproce, pure și constante.

Ea este o Zeiță Patronă grijulie și blândă a fericirii seminale, a armoniei conjugale și a tuturor felurilor de bunăstare, nu numai în toate Clanurile Marii Rase, ci și în toate Clanurile descendenților Clanurilor Cerești.

Zeița Lelya este fiica ascultătoare a Zeului Suprem Svarog și a Maicii Domnului Cerești Lada Mama.

Ea este o soție bună, grijulie și blândă a lui Dumnezeu Volkh, gardianul Sălilor Cerești din Volhalla. Lelya îi protejează pacea și confortul, iar Zeița Valkyrie o ajută.

În aceste săli, Ea are grijă nu numai de iubitul ei soț, ci își asumă și responsabilitatea de a trata oaspeții din Volhalla, războinicii căzuți în lupte și Zeii Cerești - Însoțitorii soțului ei.

În vremuri străvechi, oamenii Marii Rase au numit una dintre lunile din apropiere de Midgard-Earth în onoarea ei - Lelei.

Zeița Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)

Zeița Zarya-Zaryanitsa (Mertsana)- Zeița Cerească - Conducătorul zorilor și Zeița Patronă a unei recolte bune și bogate.

Această Zeiță a fost venerată în special de locuitorii din mediul rural, deoarece Ea contribuie la coacerea rapidă a recoltelor și a fructelor abundente, prin urmare, s-au săvârșit slujbe la nivel național în cinstea Ei și i-au cerut o recoltă bună.

În antichitate, se credea că această binecuvântată Zeiță-Manager a avut frumoasele ei săli strălucitoare pe al doilea Pământ de la Yarila Soarele (în sistemul astronomic modern aceasta este planeta Venus), motiv pentru care au numit-o în toate clanurile. a Marii Rase Țara Zorilor - Mertsany.

Mertsana, în plus, este zeița patronă a îndrăgostirii la începutul tinereții. Cele mai multe fete tinere care se îndrăgostesc de băieți la adunări și sărbători apelează la Zara-Mertsane.

În Templul Zeiței Mertsana, fetele au adus diverse Daruri, bijuterii țesute din mărgele și chihlimbar, frumoase buchete de flori strălucitoare sălbatice și de pădure, pentru a afla de la Preotesele Zeiței Mertsana ce fel de logodnă vor avea Zeii Cerești. le da.

Zeița Vesta

Zeița Vesta— Zeița Cerească – Gardiană a Înțelepciunii antice a Înalților Zei. Sora mai mică a Zeiței Madder, care aduce pacea și iarna pe Pământ.

Zeița Vesta este numită și Patrona Lumii Reînnoitoare, buna Zeiță a Primăverii, care controlează venirea pe pământ a Sfintei Rase - Primăvara și trezirea Naturii Midgard-Earth.

În ziua echinocțiului de primăvară, în cinstea Ei s-a organizat o sărbătoare la nivel național, iar clătitele erau întotdeauna coapte, ca simbol al Soarelui Yarila; Prajituri de Paste, covrigi si covrigi cu mac, ca simbol al trezirii pamantului dupa somnul de iarna; prăjituri din turtă dulce în formă de lacă și fursecuri cu simboluri cu svastica.

În plus, Zeița Vesta a simbolizat nu numai dobândirea înțelepciunii antice a Înalților Zei de către reprezentanții clanurilor slave și ariene, ci și primirea de vești plăcute și bune în fiecare clan al Marii Rase.

Belobog

Belobog— Dumnezeul Ceresc-Găzitor al Cunoașterii antice a lumilor superioare. El este un dăruitor generos de orice binecuvântare, fericire și bucurie tuturor oamenilor harnici din vechile clanuri slave și ariene. În vremuri străvechi, Belobog i-a instruit pe strămoșii noștri înțelepți să facă o muncă creativă pentru gloria și măreția tuturor clanurilor Marii Rase. Înțeleptul Belobog le-a oferit creatorilor buni care mergeau de-a lungul Căii de Aur a dezvoltării spirituale Cunoașterea antică a lumilor superioare și au creat creații atât de frumoase pe care nimeni nu le-a putut repeta în timpul existenței vieții pe Pământul Midgard.

Belobog nu numai că a protejat Cunoașterea Antică a Lumilor Superioare, după ce a adunat Lumina Oștire Cerească, de atacurile maleficului Cernobog și a armatei sale întunecate, de exemplu. toți adepții lacomi ai ideilor sale din Lumile Întunericului, dar au observat și modul în care Cunoașterea Antică schimbă conștiința locuitorilor Lumilor de Graniță, care include Pământul nostru Midgard.

Datorită lui Belobog, oamenii creativi se nasc pe pământurile Lumii Manifest, umplând viața cu frumusețe, iubire, bunătate și armonie, fără de care viața umană ar fi gri și incomodă.

Cernobog

Cernobog— Dumnezeu, care controlează Cunoașterea Lumii materiale și rațiunea rece, logica simplă, dar de fier și egoismul exorbitant. El urmărește modul în care Cunoașterea Antică a Lumii Arlegs se răspândește în alte lumi și realități.

Cernobog a fugit din Lumea sa în Lumile Întunecate, deoarece a încălcat Legile Cerești stabilite de Zeul Suprem Svarog. El a rupt insidios sigiliul de la Cunoașterea Antică Secretă a Lumii sale, care era păzită de Belobog. Și Cunoașterea Antică a Lumii Arlegs a răsunat în toate Lumile inferioare, până în cele mai întunecate adâncimi ale Lumii Pekelny. El a făcut acest lucru pentru a obține pentru el însuși, conform legii corespondenței universale, Cunoașterea Antică a Lumilor Cele mai Înalte. Pentru a se justifica pe sine și acțiunile sale în fața Zeului Ceresc Svarog, Chernobog își adună susținătorii pe toate ținuturile din Lumile Navi și Reveal. Încearcă să dezvolte în susținătorii săi lăcomia, permisivitatea, rațiunea rece, logica de fier și egoismul exorbitant.

Cernobogul din lumea noastră de pe Pământul Midgard oferă mai întâi unei persoane posibilitatea de a atinge cele mai mici particule din Cunoașterea antică a lumii sale și observă cum se va comporta o persoană într-o astfel de situație.

Dacă o persoană care a primit Cunoașterea Lumii Superioare începe să se înalțe mai presus de ceilalți, încalcă legile umane și cerești, atunci Chernobog începe să-și îndeplinească toate dorințele de bază.

Vizualizări: 18.587

Acest articol a fost publicat în , etichetat .

Vechiul panteon slav este foarte complex în structura sa și numeros în compoziție. Majoritatea zeilor au fost identificați cu diverse forțe ale naturii, deși au existat excepții, cel mai izbitor exemplu al cărora este Rod, zeul creator. Datorită asemănării funcțiilor și proprietăților unor zei, este dificil să se determine cu siguranță care nume sunt doar variații ale numelor aceluiași zeu și care aparțin unor zei diferiți.

Întregul panteon poate fi împărțit în două cercuri mari: zeii bătrâni care au condus toate cele trei lumi în stadiul primordial și al doilea cerc - zeii tineri care au preluat frâiele puterii în noua etapă. În același timp, unii zei bătrâni sunt prezenți în noua etapă, în timp ce alții dispar (mai precis, nu există descrieri ale activităților lor sau interferențe în nimic, dar amintirea că au existat rămâne).

În panteonul slav nu exista o ierarhie clară a puterii, care a fost înlocuită cu o ierarhie de clan, în care fiii erau subordonați tatălui lor, dar frații erau egali între ei. Slavii nu aveau zei răi și zei buni clar definiți. Unele zeități au dat viață, altele au luat-o, dar toate au fost venerate în mod egal, deoarece slavii credeau că existența uneia fără cealaltă este imposibilă. În același timp, zeii care erau buni în funcțiile lor puteau pedepsi și provoca rău, în timp ce cei răi, dimpotrivă, puteau ajuta și salva oamenii. Astfel, zeii vechilor slavi erau foarte asemănători cu oamenii nu numai ca aspect, ci și ca caracter, deoarece purtau simultan în ei atât bine, cât și rău.

În exterior, zeii arătau ca oameni și cei mai mulți dintre ei se puteau transforma în animale, sub forma cărora le apăreau de obicei oamenilor. Zeii se distingeau de ființele obișnuite prin superputeri, care le permiteau zeităților să schimbe lumea din jurul lor. Fiecare dintre zei avea putere asupra uneia dintre părțile acestei lumi. Efectele asupra altor părți care nu sunt supuse zeităților au fost limitate și temporare.

Cea mai veche zeitate masculină supremă dintre slavi a fost Rod. Deja în învățăturile creștine împotriva păgânismului în secolele XII-XIII. ei scriu despre Rod ca pe un zeu care era venerat de toate popoarele.

Rod era zeul cerului, al furtunilor și al fertilității. Spuneau despre el că călărește pe un nor, aruncă ploaie pe pământ și din aceasta se nasc copii. El era conducătorul pământului și al tuturor ființelor vii și era un zeu creator păgân.

În limbile slave, rădăcina „toia” înseamnă rudenie, naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum oameni și patrie, în plus, înseamnă culoarea roșie și fulger, în special fulger cu minge, numită „rhodia”. . Această varietate de cuvinte înrudite demonstrează fără îndoială măreția zeului păgân.

Rod este un zeu creator, împreună cu fiii săi Belbog și Chernobog a creat această lume. Singur, Rod a creat Prav, Yav și Nav în marea haosului, iar împreună cu fiii săi a creat pământul.

Soarele a ieșit apoi de pe fața Lui. Luna strălucitoare este din pieptul Lui. Stelele frecvente sunt din ochii Lui. Zorile limpezi sunt din sprâncenele Lui. Nopți întunecate – da din gândurile Lui. Vânturi violente - din respirație...

„Cartea lui Kolyada”

Slavii nu aveau idee despre aspectul lui Rod, deoarece nu a apărut niciodată direct în fața oamenilor.

Templele în cinstea zeității au fost construite pe dealuri sau pur și simplu pe suprafețe mari deschise de pământ. Idolul lui avea o formă falică sau pur și simplu avea forma unui stâlp vopsit în roșu. Uneori rolul unui idol era jucat de un copac obișnuit care creștea pe un deal, mai ales dacă era destul de vechi. În general, slavii credeau că Rod este în orice și, prin urmare, poate fi adorat oriunde. Nu au existat sacrificii în cinstea lui Rod. În schimb, se organizează sărbători și sărbători, care se țin direct lângă idol.

Însoțitorii familiei au fost Rozhanitsy - zeități feminine ale fertilității în mitologia slavă, patrona familiei, familiei și căminului.

Belbog

Fiul lui Rod, zeul luminii, al bunătății și al dreptății. În mitologia slavă, el este creatorul lumii împreună cu Rod și Cernobog. În exterior, Belbog apărea ca un bătrân cu părul cărunt, îmbrăcat ca un vrăjitor.

Belobog în mitologia strămoșilor noștri nu a acționat niciodată ca un personaj individual independent. Așa cum orice obiect din lumea realității are o umbră, la fel și Belobog are antipodul său integral - Cernobog. O analogie similară poate fi găsită în filosofia antică chineză (yin și yang), în ynglismul islandezilor (runa Yuj) și în multe alte sisteme culturale și religioase. Belobog, astfel, devine întruchiparea idealurilor umane strălucitoare: bunătate, onoare și dreptate.

Pe dealuri a fost construit un sanctuar în cinstea lui Belbog, cu idolul îndreptat spre est, spre răsăritul soarelui. Cu toate acestea, Belbog era venerat nu numai în sanctuarul zeității, ci și la sărbători, făcând mereu un toast în cinstea sa.

Veles

Unul dintre cei mai mari zei ai lumii antice, fiul lui Rod, fratele lui Svarog. Actul său principal a fost că Veles a pus în mișcare lumea creată de Rod și Svarog. Veles - „zeul vitelor” - stăpân al sălbăticiei, maestru al Navi, vrăjitor puternic și vârcolac, interpret de legi, profesor de arte, patron al călătorilor și al comercianților, zeul norocului. Adevărat, unele surse îl indică drept zeul morții...

În prezent, printre diferitele mișcări păgâne și rodnoverie, un text destul de popular este cartea lui Veles, care a devenit cunoscută publicului larg în anii 1950 ai secolului trecut datorită cercetătorului și scriitorului Yuri Mirolyubov. Cartea Veles este de fapt 35 de tăblițe de mesteacăn, punctate cu simboluri, pe care lingviștii (în special, A. Kur și S. Lesnoy) le numesc scriere pre-chirilică slavă. Este curios că textul original nu seamănă cu alfabetul chirilic sau glagolitic, dar trăsăturile runitsei slave sunt prezentate indirect în el.

În ciuda răspândirii largi și a venerației în masă a acestui zeu, Veles a fost întotdeauna separat de ceilalți zei; idolii săi nu au fost niciodată așezați în temple comune (locuri sacre în care erau instalate imagini ale principalilor zei ai acestui teritoriu).

Două animale sunt asociate cu imaginea lui Veles: un taur și un urs; în templele dedicate zeității, înțelepții păstrau adesea un urs, care juca un rol cheie în ritualuri.

Dazhdbog

Zeul Soarelui, dătătorul de căldură și lumină, zeul fertilității și al forței dătătoare de viață. Simbolul Dazhdbog a fost considerat inițial a fi discul solar. Culoarea sa este auriu, vorbind despre noblețea acestui zeu și despre puterea lui de nezdruncinat. În general, strămoșii noștri aveau trei zeități solare principale - Khors, Yarila și Dazhdbog. Dar Khors era soarele de iarnă, Yarilo era soarele de primăvară, iar Dazhdbog era soarele de vară. Desigur, Dazhdbog a fost cel care merita un respect deosebit, deoarece multe depineau de poziția de vară a soarelui în firmament pentru vechii slavi, un popor de fermieri. În același timp, Dazhdbog nu s-a distins niciodată printr-o dispoziție dură și, dacă o secetă a atacat brusc, atunci strămoșii noștri nu l-au învinovățit niciodată pe acest zeu.

Templele din Dazhdbog erau situate pe dealuri. Idolul era făcut din lemn și așezat cu fața spre est sau sud-est. Pene de la rațe, lebede și gâște, precum și miere, nuci și mere au fost aduse ca dar zeității.

Devana

Devana este zeița vânătorii, soția zeului pădurii Svyatobor și fiica lui Perun. Slavii o reprezentau pe zeiță sub forma unei fete frumoase, îmbrăcată într-o haină elegantă de blană de jder împodobită cu veveriță. Frumoasa purta o piele de urs peste haina de blana, iar capul animalului i-a servit drept palarie. Fiica lui Perun purta cu ea un arc și săgeți excelente, un cuțit ascuțit și o suliță, cele folosite pentru a ucide un urs.

Frumoasa zeiță nu a vânat doar animale din pădure: ea însăși le-a învățat cum să evite pericolele și să îndure iernile aspre.

Dewana a fost în primul rând venerat de vânători și căpănătoare; ei s-au rugat zeiței să-i acorde noroc la vânătoare și, în semn de recunoștință, au adus o parte din prada lor în sanctuarul ei. Se credea că ea a fost cea care a ajutat la găsirea căilor secrete ale animalelor în pădurea densă, pentru a evita ciocnirile cu lupii și urșii și, dacă întâlnirea avea loc, pentru a ajuta persoana să iasă învingătoare.

Share și Nedolya

Share este o zeiță bună, asistenta lui Mokosh, țesând un destin fericit.

Apare sub forma unui tânăr dulce sau a unei fecioare roșcate, cu bucle aurii și un zâmbet vesel. Nu poate sta pe loc, se plimbă în jurul lumii - nu există bariere: mlaștină, râu, pădure, munți - Soarta va birui instantaneu.

Nu-i plac oamenii lenesi, oamenii neatenti, betivii si tot felul de oameni rai. Deși la început se împrietenește cu toată lumea, apoi își va da seama și va părăsi persoana rea ​​și rea.

NEDOLYA (Nevoie, Nevoie) - zeița, asistenta lui Mokosh, țese o soartă nefericită.

Dolya și Nedolya nu sunt doar personificări ale unor concepte abstracte care nu au existență obiectivă, ci, dimpotrivă, sunt persoane vii identice cu fecioarele sorții.

Aceștia acționează după propriile calcule, indiferent de voința și intențiile unei persoane: o persoană fericită nu lucrează deloc și trăiește mulțumit, pentru că Cota lucrează pentru el. Dimpotrivă, activitățile lui Nedolya vizează în mod constant să facă rău oamenilor. În timp ce ea este trează, nenorocirea urmează nenorocirii și abia atunci îi devine mai ușor pentru nefericit atunci când Nedolya adoarme: „Dacă Likho doarme, nu-l trezi”.

Dogoda

Dogoda (Vremea) - zeul vremii frumoase și al unei brize blânde și plăcute. Tânăr, roșu, blond, purtând o coroană albastră de floarea de colț cu aripi de fluture albastru aurite la margini, în haine albăstrui strălucitoare ca argintiu, ținând în mână un ghimpe și zâmbind florilor.

Kolyada

Kolyada este copilul soare, în mitologia slavă întruchiparea ciclului de Anul Nou, precum și un personaj de vacanță similar cu Avsen.

„Odinioară, Kolyada nu era percepută ca un mummer. Kolyada a fost o zeitate și una dintre cele mai influente. Au chemat colinde și au chemat. Zilele dinaintea Anului Nou au fost dedicate Kolyadei, iar în cinstea ei au fost organizate jocuri, care au fost ulterior ținute de Crăciun. Ultima interdicție patriarhală privind închinarea lui Kolyada a fost emisă la 24 decembrie 1684. Se crede că Kolyada a fost recunoscut de slavi ca zeitatea distracției, motiv pentru care a fost chemat și chemat de trupe vesele de tineri în timpul festivităților de Anul Nou” (A. Strizhev. „Calendarul poporului”).

Kryshen

Fiul Celui Atotputernic și al zeiței Maya, a fost fratele primului creator al lumii, Rod, deși era mult mai tânăr decât el. A dat foc oamenilor, a luptat pe țărmurile Oceanului Arctic cu Cernobogul și l-a învins.

KUPALO

Kupala (Kupaila) este zeitatea rodnică a verii, ipostaza verii a zeului Soare.

„După cum îmi amintesc, Kupalo era zeul abundenței, ca și Ceresul elen, căruia nebunul i-a mulțumit șahului pentru abundență în acel moment, când recolta era pe cale să sosească.”

Sărbătoarea lui este dedicată solstițiului de vară, cea mai lungă zi din an. Noaptea dinaintea acestei zile a fost de asemenea sacră - Noaptea dinaintea lui Kupalo. Sărbătorile, veselia și înotul în masă în iazuri au continuat toată noaptea.

I-au jertfit înainte de a strânge pâinea, pe 23 iunie, Sf. Agrippina, care a fost poreclit popular Costumul de baie. Tinerii s-au decorat cu coroane de flori, au aprins un foc, au dansat în jurul lui și au cântat Kupala. Jocurile au continuat toată noaptea. Pe alocuri, pe 23 iunie, au încălzit băi, au pus iarbă pentru o baie (buttercup) în ele și apoi au înotat în râu.

Chiar de Nașterea lui Ioan Botezătorul, țesând coroane de flori, le atârnau pe acoperișurile caselor și pe hambare pentru a îndepărta spiritele rele din casă.

Lada

LADA (Freya, Preya, Siv sau Zif) - zeița tinereții și a primăverii, a frumuseții și a fertilității, o mamă atotgeneroasă, patrona iubirii și a căsătoriilor.

În cântecele populare, „lado” înseamnă încă un prieten drag, iubit, mire, soț.

Ținuta Freyei strălucește de strălucirea orbitoare a razelor soarelui, frumusețea ei este fermecătoare, iar picăturile de rouă a dimineții îi sunt numite lacrimi; pe de altă parte, ea acționează ca o eroină războinică, grăbindu-se prin ceruri în furtuni și furtuni și alungând norii de ploaie. În plus, ea este o zeiță, în urma căreia umbrele defunctului mărșăluiesc în viața de apoi. Țesătura norilor este tocmai vălul pe care sufletul, după moartea unei persoane, urcă în împărăția celor binecuvântați.

Potrivit poemelor populare, îngerii, arătând pentru un suflet neprihănit, îl iau pe un giulgiu și îl poartă în cer. Cultul lui Freya-Siwa explică respectul superstițios pe care plebeii ruși îl au pentru vineri, ca zi dedicată acestei zeițe. Oricine începe o afacere vineri se va retrage, după cum spune un proverb.

Printre vechii slavi, mesteacănul, care o personifica pe zeița Lada, era considerat un copac sacru.

Gheaţă

Gheață - slavii s-au rugat acestei zeități pentru succes în lupte; era venerat ca conducătorul acțiunilor militare și al vărsării de sânge. Această zeitate feroce a fost înfățișată ca un războinic teribil, înarmat cu armură slavă sau cu toate armele. O sabie la șold, o suliță și un scut în mână.

Avea propriile lui tâmple. Când se pregăteau să plece într-o campanie împotriva dușmanilor, slavii s-au rugat lui, cerând ajutor și promițând sacrificii abundente dacă aveau succes în operațiunile militare.

Lel

Lel este zeul pasiunii iubirii în mitologia slavilor antici, fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada. Cuvântul „prețuiește” încă ne amintește de Lela, acest zeu vesel, frivol al pasiunii, adică strigoi, dragoste. El este fiul zeiței frumuseții și iubirii Lada, iar frumusețea dă naștere în mod natural pasiunii. Acest sentiment a aprins deosebit de puternic primăvara și în noaptea Kupala. Lel a fost înfățișat ca un bebeluș cu părul auriu și înaripat, ca mama sa: la urma urmei, dragostea este liberă și evazivă. Lel a aruncat scântei din mâinile lui: la urma urmei, pasiunea e înflăcărată, dragostea fierbinte! În mitologia slavă, Lel este același zeu cu Erosul grecesc sau Cupidonul roman. Doar zeii străvechi au lovit inimile oamenilor cu săgeți, iar Lel i-a aprins cu flacăra lui fioroasă.

Barza (stârcul) era considerată pasărea sa sacră. Un alt nume pentru această pasăre în unele limbi slave este leleka. În legătură cu Lelem, erau venerate atât macaralele, cât și ciocurile - simboluri ale primăverii.

Makosh

Una dintre principalele zeițe ale slavilor răsăriteni, soția tunătorului Perun.

Numele ei este format din două părți: „ma” - mamă și „kosh” - poșetă, coș, magazie. Makosh este mama kosh-urilor umplute, mama recoltei bune.

Aceasta nu este o zeiță a fertilității, ci o zeiță a rezultatelor anului economic, o zeiță a recoltei și o dătătoare de binecuvântări. Recolta este determinată prin sorți, soartă, în fiecare an, așa că era venerată și ca zeița destinului. Un atribut obligatoriu atunci când o înfățișați este o cornucopie.

Această zeiță a conectat conceptul abstract al soartei cu conceptul concret al abundenței, a patronat gospodăria, a tunat oile, a tors și a pedepsit pe cei nepăsători. Conceptul specific de „învârtitor” a fost asociat cu cel metaforic: „învârtirea sorții”.

Makosh a patronat căsătoria și fericirea familiei. Era reprezentată ca o femeie cu un cap mare și brațe lungi, care se învârte noaptea într-o colibă: superstițiile interzic să părăsească câlcul, „altfel Makosha îl va învârti”.

Morenă

Morena (Marana, Morana, Mara, Maruha, Marmara) - zeița morții, a iernii și a nopții.

Mara este zeița morții, fiica Ladei. În exterior, Mara arată ca o fată înaltă și frumoasă, cu părul negru în haine roșii. Mara nu poate fi numită nici zeiță rea, nici zeiță bună. Pe de o parte, dă moarte, dar în același timp dă și viață.

Una dintre distracțiile preferate ale Mara este lucrul cu ac: îi place să toarne și să țese. În același timp, ca și grecul Moira, el folosește firele destinului ființelor vii pentru lucrul cu ac, ducându-le la puncte de cotitură în viață și, în cele din urmă, tăind firul existenței.

Mara își trimite mesageri peste tot în lume, care le apar oamenilor sub înfățișarea unei femei cu părul lung și negru sau sub forma unor duble de oameni care sunt destinați avertismentului și prevestesc moartea iminentă.

Nu s-au ridicat lăcașuri de cult permanent în zona Mara; i se puteau plăti onoruri oriunde. Pentru a face acest lucru, pe pământ a fost instalată o imagine a zeiței, sculptată din lemn sau din paie, iar zona a fost înconjurată de pietre. Direct în fața idolului a fost instalată o piatră mai mare sau scândură de lemn, care a servit drept altar. După ceremonie, toate acestea au fost demontate, iar imaginea Mariei a fost arsă sau aruncată în râu.

Mara a fost venerata pe 15 februarie, iar flori, paie și diverse fructe au fost aduse în dar zeiței morții. Uneori, în anii de epidemii severe, animalele erau sacrificate, sângerându-le direct la altar.

Întâmpinând primăvara cu o sărbătoare solemnă, slavii au îndeplinit un ritual de alungare a Morții sau a Iernii și au aruncat în apă o efigie a Moranei. Ca reprezentant al iernii, Morana este învinsă de primăvara Perun, care o lovește cu ciocanul său de fierar și o aruncă într-o temniță subterană pentru toată vara.

În conformitate cu identificarea Morții cu spiritele tunetului, vechea credință i-a forțat pe acestea din urmă să-și îndeplinească trista datorie. Dar întrucât tunătorul și tovarășii săi au fost și organizatorii împărăției cerești, conceptul de moarte a devenit dublu, iar fantezia o înfățișa fie ca pe o creatură rea, care târăște sufletele în lumea interlopă, fie ca un mesager al divinității supreme, care însoțește suflete ale eroilor decedați la palatul său ceresc.

Bolile erau considerate de strămoșii noștri ca însoțitori și asistenți ai Morții.

Perun

Zeul Tunetului, o zeitate victorioasă, pedepsitoare, a cărei înfățișare stârnește frică și venerație. Perun, în mitologia slavă, cel mai faimos dintre frații Svarozhich. El este zeul norilor de furtună, al tunetului și al fulgerelor.

El este prezentat ca fiind impunător, înalt, cu părul negru și o barbă lungă aurie. Asezat pe un car in flacari, el calare pe cer, inarmat cu arc si sageti, si ucide pe cei rai.

Potrivit lui Nestor, idolul de lemn al lui Perun, plasat la Kiev, avea o mustață de aur pe capul argintiu.De-a lungul timpului, Perun a devenit patronul prințului și al echipei sale.

Templele în cinstea lui Perun au fost întotdeauna construite pe dealuri, iar locul cel mai înalt din zonă a fost ales. Idolii erau făcuți în principal din stejar - acest copac puternic era un simbol al lui Perun. Uneori existau lăcașuri de cult al lui Perun, aranjate în jurul unui stejar care creștea pe un deal; se credea că așa a desemnat Perun însuși cel mai bun loc. În astfel de locuri nu erau așezați idoli suplimentari, iar stejarul, situat pe un deal, era venerat ca idol.

Radegast

Radegast (Redigost, Radigast) este un zeu fulger, un ucigaș și mâncător de nori și, în același timp, un oaspete luminos care apare odată cu revenirea primăverii. Focul pământesc a fost recunoscut ca fiu al Raiului, adus ca un dar muritorilor, prin fulgere care zboară rapid și, prin urmare, ideea unui oaspete divin onorat, un străin din cer pe pământ, a fost, de asemenea, legată de el.

Sătenii ruși l-au onorat cu numele oaspetelui. În același timp, el a primit caracterul unui zeu păzitor pentru fiecare străin (oaspete) care venea la casa altcuiva și se preda sub protecția penaților locali (adică vatra), zeul patron al negustorilor veniți din țări îndepărtate și comertul in general.

Radigostul slav a fost înfățișat cu capul de bivol pe piept.

Svarog

Svarog este zeul creator al pământului și al cerului. Svarog este sursa focului și conducătorul acesteia. El nu creează cu cuvinte, nu cu magie, spre deosebire de Veles, ci cu mâinile sale, el creează lumea materială. Le-a dat oamenilor Soare-Ra și foc. Svarog a aruncat din cer la pământ un plug și un jug pentru a cultiva pământul; un topor de luptă pentru a proteja acest pământ de dușmani și un vas pentru a pregăti o băutură sacră în el.

Ca și Rod, Svarog este un zeu creator, el a continuat formarea acestei lumi, schimbându-i starea inițială, îmbunătățindu-se și extinzându-se. Cu toate acestea, distracția preferată a lui Svarog este fierăria.

Templele în cinstea lui Svarog au fost construite pe dealuri acoperite cu copaci sau arbuști. Centrul dealului a fost curățat până la pământ și a fost aprins un foc în acest loc; nu au fost instalați idoli suplimentari în templu.

Svyatobor

Svyatobor este zeul pădurii. În exterior, arată ca un erou în vârstă, reprezentând un bătrân cu o constituție puternică, cu o barbă groasă și îmbrăcat în piei de animale.

Svyatobor păzește cu înverșunare pădurile și pedepsește fără milă pe cei care le fac rău; în unele cazuri, pedeapsa poate fi chiar moartea sau închisoarea veșnică în pădure sub forma unui animal sau a unui copac.

Svyatobor este căsătorit cu zeița vânătorii Devan.

Templele nu au fost construite în onoarea lui Svyatobor; rolul lor a fost jucat de păduri, păduri și păduri, care au fost recunoscute ca sacre și în care nu se desfășura nici defrișarea, nici vânătoarea.

Semargl

Unul dintre Svarozhichs era zeul focului - Semargl, care uneori este considerat eronat doar un câine ceresc, gardianul semințelor pentru semănat. Aceasta (depozitarea semințelor) a fost efectuată în mod constant de o zeitate mult mai mică - Pereplut.

Cărțile antice ale slavilor spun cum s-a născut Semargl. Svarog a lovit piatra Alatyr cu un ciocan magic, a lovit din ea scântei divine, care au izbucnit, iar zeul de foc Semargl a devenit vizibil în flăcările lor. S-a aşezat pe un cal cu coamă aurie de culoare argintie. Fumul dens a devenit stindardul lui. Pe unde a trecut Semargl, a rămas o urmă pârjolită. Aceasta era puterea lui, dar de cele mai multe ori părea liniștit și pașnic.

Semargl, Zeul focului și al Lunii, jertfe de foc, casă și vatră, depozitează semințe și recolte. Se poate transforma într-un câine înaripat sacru.

Numele Zeului Focului nu este cunoscut cu certitudine; cel mai probabil, numele lui este atât de sacru. Desigur, acest Dumnezeu nu locuiește undeva în al șaptelea cer, ci direct printre oameni! Ei încearcă să-i pronunțe numele cu voce tare mai rar, înlocuindu-l cu alegorii. Slavii asociază apariția oamenilor cu focul. Potrivit unor legende, zeii au creat un bărbat și o femeie din două bastoane, între care a aprins un Foc - chiar prima flacără a iubirii. Semargl nu permite răului să intre în lume. Noaptea stă de pază cu o sabie de foc și doar o zi pe an își părăsește postul Semargl, răspunzând chemării Doamnei Scălătoare, care îl cheamă să iubească jocurile în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, 9 luni mai târziu, se nasc copii în Semargl și Kupalnitsa - Kostroma și Kupalo.

Stribog

În mitologia slavă de est, zeul vântului. El poate invoca și îmblânzi o furtună și se poate transforma în asistentul său, mitica pasăre Stratim. În general, vântul era reprezentat de obicei sub forma unui bătrân cu părul cărunt care trăia la marginea lumii, într-o pădure deasă sau pe o insulă în mijlocul oceanului.

Templele lui Stribog au fost construite pe malurile râurilor sau mărilor; ele se găsesc mai ales la gurile râurilor. Templele în cinstea lui nu au fost îngrădite de zona înconjurătoare în niciun fel și au fost desemnate doar de un idol din lemn, care a fost instalat cu fața spre nord. În fața idolului a fost pusă și o piatră mare, care a servit drept altar.

Triglav

În mitologia slavă veche, aceasta este unitatea celor trei esențe principale-ipostaze ale zeilor: Svarog (creație), Perun (legea domniei) și Svyatovit (lumină)

Potrivit diferitelor tradiții mitologice, Triglav a inclus diferiți zei. În Novgorod din secolul al IX-lea, Marele Triglav a fost format din Svarog, Perun și Sventovit, iar mai devreme (înainte ca slavii occidentali să se mute pe ținuturile Novgorod) - din Svarog, Perun și Veles. La Kiev, se pare, din Perun, Dazhbog și Stribog.

Triglavii Mici erau alcătuiți din zei mai jos pe scara ierarhică.

Cal

Calul (Korsha, Kore, Korsh) este vechea zeitate rusă a soarelui și a discului solar. Este cel mai bine cunoscut printre slavii din sud-est, unde soarele pur și simplu domnește peste restul lumii. Cal, în mitologia slavă, zeul Soarelui, paznicul luminarului, fiul lui Rod, fratele lui Veles. Nu toți zeii erau comuni printre slavi și ruși. De exemplu, înainte ca rușii să vină pe malurile Niprului, aici nu erau cunoscuți caii. Doar prințul Vladimir și-a instalat imaginea lângă Perun. Dar era cunoscut printre alte popoare ariene: printre iranieni, perși, zoroastrieni, unde se închinau zeului soarelui răsare - Khorset. Acest cuvânt avea, de asemenea, un sens mai larg - „strălucire”, „strălucire”, precum și „glorie”, „măreție”, uneori „demnitate regală” și chiar „khvarna” - marcaj special de către zei, alegere.

Templele în cinstea lui Khors au fost construite pe mici dealuri în mijlocul pajiștilor sau a micilor plantații. Idolul a fost realizat din lemn și instalat pe versantul estic al dealului. Și ca ofrandă, a fost folosită o plăcintă specială „horoshul” sau „kurnik”, care s-a prăbușit în jurul idolului. Dar într-o măsură mai mare, dansurile (dansurile rotunde) și cântecele au fost folosite pentru a onora Calul.

Cernobog

Zeul frigului, al distrugerii, al morții, al răului; zeul nebuniei și întruchiparea a tot ceea ce este rău și negru. Se crede că Cernobogul este prototipul nemuritorului Kashchei din basme.Kashchei este un personaj de cult în mitologia slavă, a cărui imagine folclorică este extrem de departe de cea originală. Kashchei Chernobogvich a fost fiul cel mai mic al lui Cernobog, marele șarpe al întunericului. Frații săi mai mari - Goryn și Viy - se temeau și îl respectau pe Kashchei pentru marea sa înțelepciune și pentru ura la fel de mare față de dușmanii tatălui său - zeii irieni. Kashchei deținea cel mai adânc și mai întunecat regat al Navi - regatul Koshcheev,

Cernobog este conducătorul lui Navi, zeul timpului, fiul lui Rod. În mitologia slavă, el este creatorul lumii împreună cu Rod și Belbog. În exterior, el apărea în două forme: în prima, arăta ca un bătrân cocoșat, subțire, cu o barbă lungă, o mustață de argint și un băț strâmb în mâini; în al doilea a fost înfățișat ca un bărbat de vârstă mijlocie de corp subțire, îmbrăcat în haine negre, dar, din nou, cu o mustață argintie.

Cernobogul este înarmat cu o sabie, pe care o mânuiește cu măiestrie. Deși este capabil să apară instantaneu în orice moment în Navi, el preferă să se miște călare pe un armăsar de foc.

După crearea lumii, Cernobog a primit sub protecția sa Nav, lumea morților, în care este atât domnitor, cât și prizonier, întrucât, în ciuda tuturor puterilor sale, nu este în stare să părăsească granițele ei. Zeitatea nu eliberează din Navi sufletele oamenilor care au ajuns acolo pentru păcatele lor, dar sfera ei de influență nu se limitează doar la Navi. Cernobogul a reușit să ocolească restricțiile impuse lui și l-a creat pe Koshchei, care este întruparea conducătorului Navi în realitate, în timp ce puterea lui Dumnezeu într-o altă lume este semnificativ mai mică decât cea reală, dar i-a permis totuși să-și răspândească. influență asupra Realității și numai în Regulă nu apare niciodată Cernobogul.

Templele în cinstea Cernobogului erau făcute din pietre întunecate, idolul de lemn era acoperit complet cu fier, cu excepția capului, pe care doar mustața era tăiată cu metal.

Yarilo

Yarilo este zeul primăverii și al luminii soarelui. În exterior, Yarilo arată ca un tânăr cu părul roșu, îmbrăcat în haine albe, cu o coroană de flori pe cap. Acest zeu se mișcă în jurul lumii călare pe un cal alb.

Templele în cinstea lui Yarila au fost construite pe vârful dealurilor acoperite cu copaci. Vârfurile dealurilor au fost curățate de vegetație și în acest loc s-a ridicat un idol, în fața căruia s-a așezat o piatră mare albă, care putea fi uneori amplasată la poalele dealului. Spre deosebire de majoritatea celorlalți zei, nu existau sacrificii în onoarea zeului primăverii. De obicei, zeitatea era adorată cu cântece și dansuri la templu. În același timp, unul dintre participanții la acțiune a fost cu siguranță îmbrăcat în Yarila, după care a devenit centrul întregii sărbători. Uneori se făceau figurine speciale cu imaginea oamenilor, erau aduse la templu și apoi zdrobite de o piatră albă instalată acolo; se crede că aceasta aduce binecuvântarea lui Yarila, din care recolta va fi mai mare și energia sexuală va fi. fi mai mare.

Câteva despre ordinea mondială a slavilor

Centrul lumii pentru vechii slavi a fost Arborele Lumii (Arborele Lumii, Arborele Lumii). Este axa centrală a întregului univers, inclusiv Pământul, și conectează Lumea Oamenilor cu Lumea Zeilor și Lumea de Subteran. În consecință, coroana copacului ajunge în Lumea Zeilor din ceruri - Iriy sau Svarga, rădăcinile copacului merg în subteran și conectează Lumea Zeilor și lumea oamenilor cu lumea subterană sau lumea morților, condusă de Cernobog, Madder și alți zei „întunecați”. Undeva în înălțimi, în spatele norilor (abisuri cerești; deasupra celui de-al șaptelea cer), coroana unui copac răspândit formează o insulă, iar aici este Iriy (paradisul slav), unde trăiesc nu numai zeii și strămoșii oamenilor, ci și strămoșii tuturor păsărilor și animalelor. Astfel, Arborele Lumii a fost fundamental în viziunea asupra lumii a slavilor, componenta sa principală. În același timp, este și o scară, un drum de-a lungul căruia poți ajunge în oricare dintre lumi. În folclorul slav, Arborele Lumii este numit diferit. Poate fi stejar, sicomor, salcie, tei, viburn, cireș, măr sau pin.

În ideile vechilor slavi, Arborele Lumii este situat pe insula Buyan, pe piatra Alatyr, care este și centrul universului (centrul Pământului). Judecând după unele legende, zeii luminii trăiesc pe ramurile ei, iar zeii întunecați trăiesc în rădăcinile ei. Imaginea acestui copac a ajuns până la noi, atât sub forma diverselor basme, legende, epopee, conspirații, cântece, ghicitori, cât și sub formă de broderii rituale pe haine, modele, decorațiuni ceramice, pictură de vase, cufere. , etc. Iată un exemplu despre modul în care Arborele Lumii este descris într-una dintre poveștile populare slave care au existat în Rus' și vorbește despre extragerea unui cal de către un erou-erou: „... există un stâlp de cupru și un cal este legat de el, sunt stele limpezi pe laterale, o lună strălucește pe coadă, soare roșu pe frunte..." Acest cal este un simbol mitologic al întregului univers

Desigur, o postare nu poate acoperi toți zeii pe care i-au venerat strămoșii noștri. Diferitele ramuri ale slavilor numeau aceiași zei în mod diferit și aveau, de asemenea, propriile lor zeități „locale”.

Strămoșii noștri, vechii slavi, trăiau în teritorii bogate în păduri, râuri și mlaștini. Era o zonă de agricultură riscantă, iar rezultatele muncii motocultorului depindeau în întregime de vreme. Și omul antic a descoperit că natura din jurul lui poate fi atât benefică, cât și dăunătoare. În înfățișarea și asemănarea sa, strămoșul nostru a reprezentat forțele care guvernează natura, își impun voința și o direcționează în folosul sau răul celor care aruncau semințele în pământul arat sau pășteau animale îmblânzite. În zona locuită de vechii slavi, dependența aproape completă a calității și cantității recoltei sau a urmașilor rezultati de „îndurările naturii” i-a forțat pe oameni să-și îndrepte gândurile către cei care controlau elementele din cer, de pe pământ și Subteran. Aceste forțe formidabile, dar și milostive, trimițând acum grindină pe un câmp semănat, dând acum ploaie binecuvântată, încătușând toate viețuitoarele timp de șase luni cu un frig insuportabil, acum condescendentă față de viețuitoare în iarna blândă și primăvara caldă devreme, cereau închinare și recunoștință. . Au devenit zei și idoli. Erau pretențioși și voiți, amintindu-le în permanență de prezența lor și de tributul pe care l-au cerut în schimbul unei recolte generoase. Voi încerca să vorbesc despre acești zei în acest capitol.

Personificarea recoltei de Anul Nou în mitologia slavă de est. Acest personaj este adesea menționat în colinde (cântece), care erau cântate de grupuri de tineri care mergeau din curte în curte. Proprietarii au oferit cadouri celor veniți pentru urări de sănătate și bunăstare în familie. Avsen este asociat cu animale - cal, vacă, capră și altele, personificând fertilitatea și bogăția.

Belun

Conform credințelor din Belarus, zeul recoltei are forma unui bătrân cu barbă ușoară și haine albe. Printre ruși, Belun se numea Belobog. El ajută la culegere, răsplătește cu aur pe cei care îl slujesc. El îi ajută și pe cei rătăciți în pădure, conducându-i spre potecă. S-a crezut, de exemplu, că în timpul recoltării Belun este prezent pe câmp, se plimbă de-a lungul marginii pădurii de-a lungul câmpului, apare în secara cu spice, protejează spicele și îi ajută să crească, să înflorească și să se coacă și, de asemenea, adesea ajută secerătorii care lucrează pe câmp. Există o legendă că Belun apare uneori în secară cu urechi cu o pungă de bani pe nas, face semn unui biet om care lucrează la câmp la vremea aceea și îi cere să-și șteargă nasul: dacă își îndeplinește cererea, atunci banii vor cădea imediat din geantă, iar Belun însuși va dispărea fără urmă.

Beregini apar ca personificarea fortelor bune ale naturii care il protejeaza pe om. Au avut grijă de recolte și de ploaia benefică pentru ei. Beregini erau zeități ale umezelii și fertilității; ei turnau roua din coarne magice pe câmpuri. Se vorbea despre ele fie ca pe jumatate fecioare, pe jumatate pasari care zboară din cer, fie ca pe stăpâne de fântâni și pâraie. Mai târziu, bereginile s-au transformat în sirene.

Veles

Patron al vitelor și al bogăției (era întruchiparea aurului), administrator al negustorilor, crescătorilor de vite, vânătorilor și cultivatorilor. Veles era preocupat în principal de treburile pământești. Era venerat ca conducătorul pădurilor și al animalelor. El era zeul poeziei și al prosperității, zeul lunar și Marele Gardian al Regulii. Numele Veles, potrivit multor cercetători, provine de la cuvântul „păros” - shaggy, care indică în mod clar legătura zeității cu vitele, al căror patronat era. (De asemenea, este posibil ca cuvântul „magician” să provină de la numele acestui zeu și de la obiceiul preoților săi de a se îmbrăca în haine de blană „șeroase” întoarse spre exterior pentru a imita zeitatea lor)

Potrivit legendei, șarpele de păr (Veles) combină cumva părul și solzii în aspectul său, zboară pe aripile membranoase și poate respira foc. Există motive să credem că Veles, îmblânzit și condus în subteran, a devenit „responsabil” pentru fertilitatea și bogăția pământească. Și-a pierdut o parte din aspectul său monstruos și a devenit mai asemănător uman.

Odată cu dezvoltarea agriculturii în rândul slavilor, Veles a devenit zeul recoltei, rămânând în același timp zeul morților - strămoșii îngropați în pământ erau patroni și dătătorii recoltei. Nu degeaba ultima grămadă de spice de porumb a rămas în câmpul „Beard Hair”. Cu aceasta, vechii slavi au încercat, parcă, să-și liniștească pupile prin Veles - sufletele strămoșilor lor, care îl puteau întreba pe Veles despre viitoarea recoltă.

În romanul lui Alexey Cherkasov „Hop”, acest ritual este descris după cum urmează:

„Am apăsat pe linie. El a țesut o „barbă dulce” în colțul spre est. Fata o trase de urechi cu ambele mâini, spunând:

Trag, îmi trag barba de secară! Dă-mi produsele de copt și malțul. Păstrează zgură, zgură, zgură!

Crește, crește, barbă”, a repetat bărbatul. - Creșteți, extindeți, îmbrăcați-vă cu pâine nouă. Vom veni la tine cu seceri, te vom arde cu cântece.

Lăsând „barba de secară” în pace, ne-am așezat.”

În unele locuri, „barba Volosova” a fost numită și „barba Nikolinei”. Iată o descriere a ritualului de „curling al bărbii”, înregistrat în provincia Novgorod:

Când sunt recoltați, ei lasă pe câmp un tufiș mic de spice de porumb și îi spun unuia dintre ei: „Răsuciți-vă barba către Volos sau către Veles, ei vor spune altceva”. Ea se plimbă de trei ori în jurul tufișului și, apucând cu o seceră fire de 30 de spice, scandează:

„Binecuvântează-mă, Doamne,

Da, răsucește-ți barba:

Iar plugarul are putere,

Și răsadul Korovai,

Și capul calului

Și Mikula are barbă.”

Din această descriere se vede clar că Volos și St. Nicolae sunt interconectate prin funcția de patronaj a recoltei. Însuși ritualul de a face o „barbă” - răsucirea spicelor de porumb într-un mănunchi sau împletirea lor și presarea lor de pământ cu o piatră - a fost interpretat ca un sacrificiu adus lui Dumnezeu și a contribuit la întoarcerea puterii pe pământ și , în consecință, pentru a asigura o recoltă bună pentru anul următor.

Sanctuarele din Veles erau de obicei situate în zonele joase și râpe sau crânze. Ziua Veles - Komoeditsy, 24 martie. În această zi ursul se trezește și părăsește bârlogul. Începe noul an.

Ei îngroapă iarna cu viscolul și cu frica ei geroasă, roțile de foc se rostogolesc pe munte... În această zi aprind un foc nou în toate casele, focul curat al unei noi vieți...

Odată cu instaurarea creștinismului, Veles a fost înlocuit de patronul creștin al animalelor, Sf. Blasius. În Novgorod, Kiev și Yaroslavl, deja în secolul al XI-lea, bisericile Sf. au fost ridicate în locurile de cult păgân din Veles. Vlasiya. Pe locul templului lui Veles de pe râul Kolochka a fost fondată Mănăstirea Vlosov-Nikolaevsky. În această mănăstire a existat o icoană făcătoare de minuni a Sfântului Nicolae, care, conform legendei, a apărut în mod repetat pe un copac atârnat de părul ei.

St. Blaise nu a fost singurul înlocuitor al lui Veles. Funcțiile lui Veles au fost preluate parțial și de Sf. Busuiocul de Cezareea este sfântul patron al porcilor sau, în mod popular, „zeul porcului”, Sf. Florus și Laurus - patroni ai creșterii cailor - „zeii cailor”, Sf. Nicolae și Sf. Egorie.

Herman, german (bulgară), în mitologia slavă de sud un personaj care întruchipează fertilitatea. În timpul ritualului bulgar de a face ploaie, apare ca o păpușă de lut cu caracteristici masculine accentuate. Vrăjile spun că Herman a murit de secetă: femeile îl îngroapă în pământ uscat (de obicei pe malul nisipos al unui râu), după care ar trebui să cadă ploi roditoare. Toate acestea amintesc de înmormântarea lui Kupala, Kostroma etc.

Dazhdbog

a fost printre slavii păgâni zeul soarelui, al luminii soarelui, al căldurii, al perioadei de coacere a recoltei și al fertilității în general. Numele lui este „Dumnezeul dăruitor”, „Dătătorul tuturor binecuvântărilor”. Slavii credeau că Dazhdbog călărea pe cer într-un car minunat tras de grifoni - câini cu aripi de aur asemănătoare unei păsări, care erau tovarăși ai zeilor fertilității. În mâinile zeului sunt baghete rituale cu imagini cu frunze de ferigă. Și lumina soarelui vine de la scutul de foc pe care Dazhdbog îl poartă cu el.

Dazhdbog se îndreaptă spre cer cu carul său, începe să lumineze frumusețea și minunea minunată a Pământului: câmpuri și dealuri, plantații înalte de stejari și păduri de pini rășinoase, lacuri largi, râuri libere, pâraie și izvoare vesele studențești. Oamenii se bucură de căldură și lumină. Își îndreaptă privirea către zeul soarelui. Îi sunt recunoscători pentru darurile născute din razele calde dătătoare de viață. Pentru toate acestea, oamenii îl veneră în mod fidel și invariabil.

Pentru popoarele slave angajate în agricultură, bunăstarea și prosperitatea depindeau de recoltă, iar recolta, la rândul său, depindea de puterea dătătoare de viață a luminii și de căldura soarelui.

Sărbătoarea Dazhdbog a fost sărbătorită primăvara și a fost numită Velik - ziua (de data aceasta coincide cu Paștele creștin). În această zi, Kostroma sau Kostrubonka a fost îngropată sau arsă, pâini dulci au fost coapte, iar ouăle au fost vopsite în roșu însorit cu coajă de ceapă.

În plus, se credea că vara și iarna rusalia erau sărbători în cinstea lui Dazhdbog - sărbători dedicate zilelor solstițiului de vară și de iarnă.

Într-un cântec de calendar ritual legat de ciclul primăverii, Dazhdbog trimite privighetoarea să „închidă iarna și să deschidă vara”.

Tânărul și frumosul zeu păgân, dătătorul de tot felul de binecuvântări, în mintea oamenilor din vechime era, parcă, un plus, „propria lui”, versiunea rusă a imaginii lui Hristos; pe tiarele rituale ale prințeselor antice rusești, în centru era reprezentat fie Dazhdbog, fie Hristos.

În viaţă

Zeiță a vieții, a primăverii, a fertilității, a nașterii, a bobului de viață. Fiica Ladei, soția lui Dazhdbog. Zeiță a primăverii și a vieții în toate manifestările ei; dătătorul forței vitale a Familiei, făcând cu adevărat vii toate lucrurile vii. Ea este zeița forțelor dătătoare de viață ale naturii, a apelor clocotite de izvor, a primilor lăstari verzi; patroana tinerelor fete și tinerelor soții.

Ea întruchipează forța vieții și se opune întruchipărilor mitologice ale morții.

Vii reînvie natura murind iarna, dă fertilitate pământului, crește câmpuri și pășuni.

Zhiva este o formă prescurtată a numelui Zhivan sau Zhivena și înseamnă „dătătoare de viață”. Sătenii încă spun despre inundațiile de primăvară și inundațiile râurilor: „Apa vindecă”. Această rădăcină se găsește în cuvinte care denotă fenomene care servesc drept condiție pentru viață: hrana (zhito, grânar, grânar și zhitor - orz, vite - provizii de hrană); adăpost acasă (locuință, pace de viață, adică cald, cu sobă); mulțumire materială (grăsime, grăsime, zhituha - bună, viață liberă, grăsime - trăiește din abundență, mănâncă din belșug, grăsime - fericit, bogat - prosper, oameni în viață - cel mai bun, suficient, zhirovik - brownie, ca gardian al fericirii domestice și economie; în monumentele antice, substantivul „gras” este folosit în sensul de „pășune”, „pășune”, iar verbul „trăi” este folosit în sensul de pășunat), sănătate (vindecă rănile, vindecat).

Zhytsen- personificarea zeului toamnei printre belaruși. Pare a fi o creatură scundă, subțire, în vârstă, cu o expresie severă pe față, trei ochi și păr dezordonat și zbuciumat. El apare pe câmpuri și grădini după ce a cules pâinea și legumele și verifică dacă totul a fost recoltat corespunzător într-o economie bună. După ce a observat multe spice de porumb care nu au fost tăiate sau scăpate de secerători, le strânge, le leagă într-un snop și le transferă pe parcela proprietarului, unde boabele sunt culese curat, adică cu cumpătare; Drept urmare, anul viitor, unde Zhytsen a ridicat spicele de porumb, există o recoltă eșuată, iar acolo unde a purtat snopul legat, există o recoltă bogată. În timpul semănăturilor de toamnă, el este prezent invizibil pe câmp și calcă în pământ boabe împrăștiate pentru ca niciunul să nu se irosească.

Când Zhitsen rătăcește sub forma unui cerșetor și, când se întâlnește cu oameni, scutură degetul la ei, acest lucru servește ca un prevestitor al unei recolte eșuate și al foametei anul viitor.

Kvasura

Zeul distracției, bucuriei și hameiului, sacramentul berii de hamei, aproape la fel ca Yar-Hmel.. Lada l-a învățat pe Kvasura să pregătească miere hrănitoare (surya).

Kolyada- zeul prosperității și al recoltei, pe care slavii îl sărbătoreau iarna la un festival numit după el.

Kostroma(fiica lui Kupalnitsa și Semargl, sora lui Kupala)

În tradiția culturală rusă - un personaj mitologic sezonier care este întruchiparea primăverii și a fertilității.

Miturile slave spun că odată, când Kostroma și Kupala erau încă mici, au alergat la un stâlp curat pentru a asculta pasărea morții Sirin și acolo s-a întâmplat o nenorocire. Pasărea Sirin a purtat Kupala în Regatul Întunecat. Au trecut mulți ani, apoi Kostroma (sora) a mers de-a lungul malului râului și a țesut o coroană. Vântul i-a smuls coroana de pe cap și a dus-o în apă, de unde Kupala a ridicat-o în timp ce trecea cu o barcă. Kupala și Kostroma s-au îndrăgostit unul de celălalt și s-au căsătorit, neștiind că sunt frate și soră, iar când au aflat, au decis să se înece. Kostroma a devenit o sirenă sau Mavka. Dar zeii au avut milă de frate și soră și i-au transformat într-o floare pe care o cunoaștem acum ca Ivan da Marya.

Imaginea lui Kostroma este asociată cu sărbătorirea „Crăciunului verde” - desăvârșirea primăverii și primirea verii, ritualuri care iau uneori forma înmormântărilor.

Kostroma putea fi înfățișată de o tânără, înfășurată în cearșafuri albe, ținând în mâini o ramură de stejar, mergând însoțită de un dans rotund. În timpul funeraliilor rituale a lui Kostroma, ea este întruchipată de o efigie de paie a unei femei sau unui bărbat. Efigia este îngropată (arsă, sfâșiată în bucăți) cu doliu și râs ritual, dar Kostroma este înviat.. Sensul ritualului este asociat cu ideea de renaștere a forțelor naturii. Performanța sa a fost un act magic menit să obțină o recoltă, iar Kostroma însuși a fost perceput ca un simbol al fertilității.

În conștiința populară, înmormântările rituale au marcat trecerea de la primăvară la vară. Nu este o coincidență că în textele cântecelor rituale cuvântul „primăvară” este adesea folosit ca sinonim pentru Kostroma:

Kostromushka era îmbrăcat,

Fetele și-au luat rămas bun de la primăvară.

Primăvara va trece și Trinitatea,

Toată distracția va fi ascunsă.

Kostrubonka - Așa se numea Kostroma în ritualurile de primăvară ucrainene. Kostrubonka a fost înfățișată de un bărbat umplut (cu atribute fizice accentuate, ceea ce o face similară cu Yarila) sau o femeie (corespondența ucraineană cu Kostroma, Kupala etc.). Înmormântarea rituală a lui Kostrubonka a marcat trecerea la ciclul de vară.

Kupala

- au fost clasate printre cei mai nobili zei. A fost venerat al treilea după Perun și al doilea după Veles: căci, după roadele creșterii vitelor, fructele pământești servesc cel mai mult omului și constituie bogăția lui. Zeitatea verii, flori și fructe sălbatice. Numele Kupala a fost o personificare antică a fertilității verii a naturii. În mitologia est-slavă, el este personajul principal în centrul acțiunilor rituale și al spectacolelor sărbătorii solstițiului de vară, care a fost sărbătorită în noaptea de 23-24 iunie, în stil vechi. Probabil că în această zi slavii au sărbătorit sărbătoarea divinității solare. Sărbătoarea Kupala a fost, de asemenea, asociată cu venerarea focului. Se credea că legătura dintre foc și apă personifica dependența fertilității de soarele strălucitor și udarea bună.

Această sărbătoare este descrisă în detaliu în capitolul „Sărbătorile slave ale poporului”.

Noaptea Kupala este cea mai scurtă noapte a anului și, conform credinței populare, una dintre cele mai îngrozitoare: a aparținut acelor perioade de timp atât în ​​cadrul zilei, cât și în cadrul anului calendaristic, când, potrivit ideilor mitologice, granițele dintre oamenii iar alte lumi au fost șterse și au fost permeabile. Prin urmare, în această noapte acțiunile dăunătoare ale creaturilor demonologice, vrăjitorilor și vrăjitoarelor s-au intensificat.

În noaptea Kupala, conform legendelor, spiridușul, câmpul sau vrăjitorii și vrăjitoarele au stricat recoltele făcând „ciupituri”, „rupturi” și „întorsături” - au tăiat sau zdrobit o cale de spice de cereale pe întreg câmpul, legat și rupt ciorchini de urechi. Ca urmare, țăranul a fost privat de recolta sa, care a mers la „iarna”. Pentru ca boabele din fâșia altcuiva să „cadă în fund”, vrăjitorul a deschis pur și simplu ușile hambarului înainte de a face recolta. Vrăjitorul a încercat să găsească „stropi de ergot” în câmpul altcuiva - tulpini cu mai multe spiculete (ergotul în mintea tradițională a fost interpretat ca un simbol al fertilității) și le-a aruncat în câmpul său sau le-a legat în hambar de deasupra fundului copac în încrederea că din ele va curge în mod constant secară, care va fi culeasă de țărani în prima zi de recoltare. O cută sau o ciupire ar putea provoca rău unei persoane: atingerea lor poate duce la îmbolnăvire și chiar la moarte. În provincia Pskov credeau că, dacă mâinile tale erau strânse în timpul recoltei, înseamnă că există un gol.

Țăranii, încercând să-și protejeze recoltele de vrăjitoare și vrăjitori, petreceau adesea noaptea cu Kupala pe câmp. În provincia Ryazan, bărbații s-au ascuns în secară cu împletituri și, când au apărut vrăjitoarele, au încercat să le împiedice sub picioare. A doua zi s-au uitat: dacă una dintre femeile din sat șchiopătează, înseamnă că este vrăjitoare. Focurile Kupala din câmpuri erau considerate o măsură de protecție împotriva vrăjitoarelor. În regiunea Pskov au cântat:

Ivan și Marya, pe munții Kupalnya.

Fetele au mers acolo, au spart gunoiul de grajd și au dat foc pământului.

Gary vrăjitoarea, Gary vrăjitoarea,

A chemat vacile și a luat laptele.

Pe lângă culturi, animalele ar putea suferi și de vrăjitorie în noaptea Kupala. Pentru a împiedica vrăjitoarea să intre în hambar, în prag a fost așezat un aspin tânăr smuls. Pentru a-i speria pe vrăjitori, noaptea se puneau și urzici lângă ferestre și uși.

În timpul sărbătorilor Kupala a existat o perioadă de cea mai înaltă înflorire a naturii: soarele era la zenit, iar vegetația a atins apogeul de înflorire. În mintea țăranilor, puterea magică a elementelor naturale foc, apă, pământ, precum și puterea plantelor a fost atât de mare în această perioadă încât au fost creditate cu proprietăți producătoare, protectoare, de curățare și vindecare. Prin urmare, peste tot printre ruși, în noaptea lui Ivan Kupala au cules ierburi medicinale și magice și au pregătit mături de baie din acea zi. Țăranii au acordat o atenție deosebită culturilor lor de cereale, care deja căpătaseră putere. În unele zone se făceau ritualuri pentru creșterea recoltei. Deci, în regiunea Smolensk, în noaptea lui Ivan Kupala, fetele au plecat acasă cu băieții; Proprietarii cu siguranță i-au tratat cu un fel de mâncare ritual special „kulaga”, ca răspuns la care fetele au cântat cântece mici, cărora în conștiința populară le-au fost atribuite puteri magice:

Naște, Doamne, o viață curată,

Înțepător, viguros.

În unele zone, în ziua lui Ivan Kupala, fetele mergeau la câmpul de secară cu terci votiv, care era preparat din orz zdrobit, se plimbau în jurul culturilor de până la zece ori și luau o masă rituală aici. În provincia Novgorod, terciul era gătit chiar pe câmp. Multe cântece Kupala, cărora li s-a dat un sens magic, reflectă dorința țăranului de a primi o recoltă bogată:

Maria Ivana

M-a chemat la viață!

In viata noastra

Dumnezeu însuși umblă

Zhito va naște:

Miez cu o găleată,

O ureche dintr-un buștean!

În provincia Pskov au cântat pe Kupala:

Succes, inul meu,

Subțire, datorie!

alb fibros,

Mătasea este mătăsoasă.

Lelya

Zeiță a iubirii de fete, patrona îndrăgostiților, frumuseții, fericirii, zeița primăverii și a primului verdeț. fiica Ladei.

Toată lumea este familiarizată cu opera lui Rimski-Korsakov „Ciasta zăpezii” și unul dintre personajele sale, un tânăr cioban pe nume Lel, este familiar, dar, de fapt, conform oamenilor de știință, vechii slavi aveau o fiică, o zeiță pe nume Lel. Ea este zeița brizelor blânde și tremurătoare de primăvară, a primelor flori și a feminității tinere. Slavii credeau că Lelya a fost cea care s-a ocupat de primii lăstari abia eclozați - viitoarea recoltă. Lelya - au „strigat” în mod solemn Primăvara - au invitat-o ​​în vizită, au ieșit să o întâlnească cu cadouri și băuturi răcoritoare. Și înainte de asta, i-au cerut mamei lui Lada permisiunea: și-ar lăsa fiica să plece?

Sărbătoarea „Lelnik” era sărbătorită de obicei pe 21 aprilie, în ajunul zilei de Sfântul Gheorghe. Aceste zile au fost numite și „Dealul Roșu”, deoarece scena acțiunii era un deal situat nu departe de sat. Acolo a fost amplasată o mică bancă de gazon (un simbol al încolțirii de verdeață tânără). Pe ea a fost plasată cea mai frumoasă fată, care a jucat rolul Lelyei. În dreapta și în stânga fetei de pe deal, pe bancă erau puse ofrande. Pe o parte era o pâine, iar pe cealaltă era un ulcior cu lapte, brânză, unt, ouă și smântână. Și mături țesute erau așezate în jurul băncii. Prietenele au dansat în cerc, gloriind asistenta Lyalya, care dă recolta. Unele fete, purtând rochii cu franjuri, au executat un dans ritual al ploii. Fetele au cântat:

Dă-ne viață și grâu,

Lyalya, Lyalya, Lyalya noastră!

Și Lyalya însăși le-a oferit fetelor coroane de flori.

Lada

patrona nașterii, femeile, copiii, căsătoria, dragostea, treburile femeilor, cuplurile, recolta, fertilitatea, abundența.

Strămoșii noștri o considerau pe Lada succesorul a două străvechi Rozhanitsa, patrona naturii regenerării, personificarea forțelor pământului trezite în primăvară.

Sărbătorile în onoarea zeiței erau de obicei ținute în prima jumătate a verii („Crăciunul verde” - de la mijlocul mai până la jumătatea lunii iunie). Ciclul de onorare a Ladei s-a încheiat în sărbătorile Kupala, în zilele solstițiului de vară. Au cântat cântece de primăvară care se adresau direct zeiței:

Binecuvântează-mă, mamă,

Oh, mamă

Lada, mamă,

Evocați primăvara!

Era acceptat de la un loc înalt pentru a evoca, pentru a invita primăvara. Oamenii se cățărau pe vârfurile dealurilor, se cățărau pe acoperișurile colibelor lor și chiar și pe copaci.

După ce s-au semănat câmpurile, Lada i s-a cerut ploaie, pentru a proteja primii lăstari. Un număr deosebit de mare de cântece și vrăji au fost cântate în timpul „Crăciunului verde”.

Rușii s-au îndreptat către Lada cu rugăciuni pentru ploaie, cu cereri de conservare și protejare a primilor lăstari și a spicelor tinere de porumb:

Ne rugăm, Lada, ne rugăm Dumnezeului Atotputernic.

O, Lada, oh!

Lasă Lada să sufle, lasă ploaia de recoltă să cadă.

O, Lada, oh!

Slavii au asociat și Lada cu perioada de fertilitate de vară, când recolta se coace, devine mai grea și devine plină. Acest lucru este pe deplin în concordanță cu imaginea maternității mature - toamna fructuoasă. Imaginea Ladei, ca zeiță a recoltei și a nunților, se reflectă cel mai clar în jocul popular „Și am semănat mei”, unde este listat mai întâi întregul ciclu de muncă agricolă, iar apoi unul dintre grupurile de jucători „woos " o alta. Ritul jocului se termină cu o „nunta” - trecerea uneia dintre fete la un alt grup. Fiecare strofă a acestui cântec este însoțită de refrenul „Oh, Did-Lado!” Jocul nu este altceva decât o rugăciune pentru recoltă și căsătorie adresată zeiței.

Makosh(Mokosh, Mokosha, Mokusha)

Zeița care învârte firele destinului este în Rai, precum și patrona meșteșugurilor femeilor de pe Pământ; pazeste fertilitatea si productivitatea, economia si prosperitatea in casa. Mama Pământ - Mokosh. Fertilizat de ploaie-umezeală, primăvara a dat naștere destinului și, în consecință, începutul unui nou an. Printre vechii slavi, Mokosh a fost zeița recoltei, rezultatele anului agricol, „mama koshului”, ca recipient pentru acea parte a recoltei pe care fermierul a primit-o după recoltare. Ma-kosh (cuvântul „kosh” în limba rusă veche însemna un coș pentru fructe). Ea ar putea da o recoltă bună - „a căzut o mulțime norocoasă” - sau o lipsă de recoltă - un „lot rău”. Zeița a fost implicată tocmai în calitatea acestui lot, drept urmare kosh-ul putea fi plin sau pe jumătate gol. Mokosh este înfățișată pe una dintre fețele idolului Zbruchy, ținând în mâini o corn a abundentei. Numele Mokosh a fost descifrat ca „mama unei recolte bune”, „mama prosperității”.

Ea este conectată cu Pământul (în aceasta cultul ei este aproape de cultul Mamei Pământului Brut) și Apa. Strămoșii noștri o venerau ca pe o zeiță a fertilității.

În desenele și broderii antice pe prosoape și cămăși vechi rusești, Mokosh este de obicei descrisă ca o femeie înaltă, cu un cap mare și brațe lungi.

Mokosh, ca zeiță a fertilității, este strâns legată de Semargl și grifoni, cu sirenele care iriga câmpurile și cu apa în general.

Miercuri și vineri erau considerate zilele dedicate ei. De aici interzicerea învârtirii în aceste zile, deoarece o astfel de filare „doare vineri”, adică Mokosh.

O continuare directă a imaginii lui Mokosh după adoptarea Ortodoxiei a fost Paraskeva Pyatnitsa. Vinerea în ritualurile sărbătorii era reprezentată de o femeie cu părul curgător, care era dusă prin sate. Vineri au făcut un sacrificiu aruncând fire și câlți în fântână; numele acestui ritual este „mokrida”, ca și numele Makosh, este asociat cu rădăcina „udă”, „udă”.

Mama - Pământ de brânză

Potrivit credințelor populare, una dintre principalele componente ale universului (împreună cu apa, aerul și focul). Mama - Syr Earth, în mintea slavilor, era o ființă vie, gânditoare. Ea a fost considerată mama și doica tuturor viețuitoarelor care trăiesc pe Pământ. Pământul dă bogăție celor care îl tratează cu respect. Prin urmare, Pământul este un simbol al bogăției în rândul slavilor.

Toate ființele vii se nasc și trăiesc pe Pământ și se hrănesc din el. Mama Pământ cere închinare, venerare și recunoștință - acesta este tributul pe care Mama Pământ îl cere în schimbul unei recolte generoase. De ea depinde bunăstarea familiei, iar viața însăși depinde de Mama Pământ.

Pământul a fost considerat întruchiparea puterii de reproducere a naturii, motiv pentru care a fost asemănat cu o femeie. Pământul fertilizat de ploaie a produs recolte, a hrănit oamenii și a ajutat la continuarea liniei de familie. Prin urmare, în conspirații se folosea adesea formula: „Pământul este mama, cerul este tată”, de exemplu: „Tu ești, pământ umed, mamă! Tu ești mama noastră dragă, tu ești cea care ai născut noi toti."

Se credea că pământul are zile onomastice, care erau sărbătorite în Ziua Spiritului. În această zi, a fost strict interzis să arăți, să grapăți și, în general, să vă angajați în orice lucrări de pământ, de exemplu, înfigerea țărușilor în pământ.

Pământul în mintea populară era un simbol al bogăției și al abundenței; Asa ca, la nunta si-au dorit ca mireasa sa fie sanatoasa ca apa si bogata ca pamantul.

Din timpuri imemoriale, pământul a fost numit asistenta. „Pământul a fost creat ca omul”, spune una dintre cronicile de mai târziu: „Piatră ca un trup, rădăcină în loc de oase, lemn și iarbă în loc de vene, părul de odinioară în loc de păr, apă în loc de sânge”.

Odată cu adoptarea creștinismului, imaginea Mamei Pământ a devenit mai aproape de imaginea Maicii Domnului, dezvoltându-se treptat în cultul Maicii Domnului pământ. Este clar vizibil în străvechea dorință pentru pământ: „Fii sănătos ca peștele, frumos ca apa, vesel ca primăvara, muncitor ca o albină și bogat ca țara sfântă”. Apropierea imaginilor Mamei Pământ și a Maicii Domnului este evidențiată de un incident specific care s-a petrecut în timpul unei secete severe din anii 1920 în districtul Pereslavl-Zalessky din provincia Vladimir: țăranii, în disperare, rup bulgări uscate de pământ în pământul arabil, au fost opriți de femei, care au explicat interdicția de către cei că „au bătut însăși mama Preasfintei Maicii Domnului”. În unele zone, începutul semănării a fost marcat de rituri de cinstire a Maicii Domnului. Astfel, în Transbaikalia, înainte de semănat, au aprins lumânări lângă icoană și au citit de trei ori o rugăciune către Maica Domnului, ca „dătătoarea roadelor pământului”. Pentru a asigura o recoltă bună, de Buna Vestire s-a pus icoana Maicii Domnului în semințele pregătite pentru semănat.

Roibă- zeița iernii, lumea morților și fertilitatea pământului. Urme ale cultului ei în rândul slavilor au fost urmărite până de curând: Mara sau Madder în sate se numeau efigie de paie - personificarea frigului iernii, care de Shrovetide era ruptă și împrăștiată pe câmpuri pentru ca acestea să producă o recoltă bogată. Acest lucru este simbolic pentru ceea ce se întâmplă în natură: din moarte moartă (iarna) se naște viața (primăvara). Ideile despre Marena ca regina altei lumi, dătătoarea de binecuvântări, sunt păstrate și în basmele rusești, unde este numită prințesa cu părul auriu Marya Morevna. Ea este de obicei răpită de Koschey (captivitatea zeiței fertilității duce la foame și necazuri), Ivan Tsarevich o eliberează, iar fericirea, înflorirea vieții (un simbol al victoriei asupra frigului iernii și al sosirii primăverii).

Cerb(Elan)

cea mai veche zeiță slavă a fertilității, a cerului și a luminii soarelui. Spre deosebire de căprioarele adevărate, se credea că zeițele aveau coarne, coarnele lor erau un simbol al razelor soarelui. Prin urmare, coarnele de cerb erau considerate o amuletă puternică împotriva tuturor spiritelor rele și erau atașate fie deasupra intrării în colibă, fie în interiorul locuinței. Femeile rusoaice erau asemănate cu zeițele purtând o coafură cu coarne din material - o kichka.

Perun

Nu fără motiv, el este considerat principala zeitate a panteonului păgân al slavilor estici. Perun este sfântul patron al războinicilor și al cavalerilor. A fost glorificat în zilele victoriei și i s-au făcut sacrificii, dorind să obțină succesul militar. Perun a fost, de asemenea, supus elementelor naturii și unor domenii ale vieții oamenilor. De exemplu, Perun este, în primul rând, zeul tunetului. În furtuna de primăvară, omul antic a văzut o sursă dătătoare de viață, o reînnoire a naturii, de unde rolul principal al lui Perun. O furtună poate fi, de asemenea, distructivă. Slavul Perun a fost nu numai stăpânul fulgerului și al tunetului, ci și un proprietar zelos, căruia îi păsa de bunăstarea „subiecților” săi - fermieri și crescători de vite. Joia a fost dedicată lui Perun - ziua în care a trimis ploaie binecuvântată pe pământ.

Perun este strâns asociat cu cultul focului, apei, lemnului și pietrei. El este considerat strămoșul focului ceresc, care, coborând pe pământ, dă viață. Odată cu apariția căldurii de primăvară, fertilizează pământul cu ploaie și scoate soarele limpede din spatele norilor. Prin eforturile sale, lumea pare să se nască din nou de fiecare dată. Potrivit unor legende, fulgerul lui Perun era de două feluri: liliac-albastru, „mort”, care lovește până la moarte și auriu, „viu”, care creează, trezește fertilitatea pământească.

Dintre plante, stejarul și uneori mărul sălbatic au fost dedicate lui Perun. Cele mai vechi lăcașuri de cult ale Tunetorului erau situate lângă stejari sau în plantații de stejari. Oamenii considerau stejarul ca fiind legat prin fire invizibile de zeitatea supremă Perun. La urma urmei, acest copac părea să atragă fulgerul în sine. O trăsătură caracteristică a ritualurilor asociate cu Perun este corelarea lor cu stejarii și plantațiile de stejari și dealurile pe care au fost așezate statui ale lui Perun și sanctuarul său în vremuri străvechi. Pădurile și crângurile erau dedicate acestui zeu. Chiar și o ramură ruptă într-un astfel de crâng sacru era considerată sacrilegiu, pentru care pedeapsa era moartea. Acestea sunt în principal plantații de stejari. Unele triburi slave venerau stejarul ca pe un templu, în ale cărui ramuri groase se ascunde însuși zeitatea în timpul unei furtuni. Dacă fulgerul a lovit un stejar, aceasta însemna mânia zeității față de păcatele cuiva. Și numai sacrificii considerabile l-ar putea liniști.

În credințele slave, Perun este asociat și cu arborele rowan, ale cărui boabe roșii semănau cu culoarea fulgerătoare a lui Perun, așa că noaptea furtunoasă și furtunoasă a fost numită rowan, iar ramura rowan a fost luată ca simbol al clubului lui Perun.

Floarea lui Perun este considerată a fi irisul albastru (șase petale liliac-albastru, semnul tunetului).

Conceptul de culoare a lui Perun apare în multe basme. Se mai numește și culoarea de foc a ferigii, care înflorește în noaptea lui Ivan Kupala, când Perun, conform credinței străvechi, a mers la luptă cu demonul ofilit. Mulți temerari visează să găsească o floare de ferigă de foc care să ajute la descoperirea comorilor, la deschiderea încuietorilor și la vindecarea bolnavilor. Și, în general, își va face proprietarul „profetic” - cunoscând trecutul și viitorul, capabil să ghicească gândurile altor oameni, înțelegerea limbajului animalelor, păsărilor și plantelor. Nu este o coincidență că contururile sanctuarelor lui Perun au repetat forma octogonală a petalelor acestei plante.

Alte plante se numesc floarea lui Perun, lovește demonii, îi învinge și îi face să se împrăștie în diferite direcții în frică și cutremur, din acest motiv i s-au dat următoarele nume: ciulin, biruitor, iarbă plângătoare și iarbă lumbago. Și numele de ciulin (o plantă care poate fi folosită pentru a alarma diavolii) este dat diferitelor tipuri de brusture tenace; Mai mult, această plantă se numește: bunicul (adică iarba dedicată bunicului Perun), ciulin (poate de la verbul a înțepa - a înțepa).

Cu toate acestea, Perun a fost numit „zeul prințului” deoarece era patronul prinților și simboliza puterea lor. Un astfel de zeu era străin pentru majoritatea fermierilor slavi comunali. Acesta este zeul războinicilor și al războinicilor.

În conștiința populară, el s-a întrupat ca profetul Ilie, care călărește pe cer într-un car de foc și era stăpânul elementelor: prin rugăciunea sa, apa curgea din cer și uda pământul. Și, de asemenea, în eroul rus Ilya Muromets..

Polel- o „variantă” păgână a himenului grecesc. Aceasta este o zeitate zâmbitoare într-o coroană de măceșe.

Numele Polel înseamnă „următorul după Lelya” (în Lelya). Aceasta înseamnă că după iubire vine căsătoria. În mâna lui Polel, întinsă către tineri, este aceeași cu care poartă el, o coroană de flori de măceș. Acesta este un indiciu că nu numai florile, ci și spinii îi așteaptă în viața lor de cuplu. Pe de altă parte se află un corn în care vinul spumează în permanență, îmbătă și spumează, ca fericirea proaspăt căsătoriți.

Dovedi(în traducerea latină Prove) - un zeu în mitologia baltic-slavă. A fost venerat ca cea mai înaltă zeitate din Stargard (Vagria). Asociat cu stejari sacri, păduri și crânci, unde era venerat în timpul festivităților ținute în a doua zi a săptămânii de către preotul Prove. Nu avea un idol. Numele Prove este comparat cu numele zeului Porevit printre slavii baltici și cu polonezul Porvata, identificat cu Proserpina în lista zeilor polonezi de J. Dlugosz (sec. XV). Potrivit unei ipoteze, numele Prove este o modificare a numelui slav comun al zeului tunetului Perun (cf. legătura cu stejarul - arborele Tunetorului). Potrivit unei alte ipoteze (V. Pisani), numele Prove este unul dintre epitetele lui Perun - *prav, „drept, corect”, distorsionat în timpul transmiterii. Conform celei de-a treia explicații, Prove este un zeu al fertilității, ca și Porevit, ale cărui nume sunt legate.

Gen

Rod era zeul cerului, al furtunilor și al fertilității. Stăpân al pământului și al tuturor viețuitoarelor, el este zeul creator. Rod era cel mai venerat și mai misterios zeu. Încă din acele vremuri străvechi, slavii au dezvoltat o venerație sacră pentru patria, natura și oamenii lor, care este caracteristică doar lor. Rădăcina „gen” înseamnă rudenie și naștere, apă (izvor), profit (recoltă), concepte precum „oameni” și „patrie”, „rude”, „natura”, rudenie („Gheena de foc”), în plus, culoare roșie (roșu) și fulger, în special fulger cu bile, numit „rodiu”. O astfel de varietate de cuvinte înrudite demonstrează fără îndoială măreția zeului păgân.

Clanurile sunt asociate cu producția agricolă, în care principalul lucru pentru fermieri era procesul de obținere a recoltei. Acest patron, cu asistenții săi Rozhanitsy, a fost alături de fermier pe parcursul întregului sezon de creștere a plantelor - de la semănat până la recoltare.

În Rus', toamna, după treieratul cerealelor, sărbătorile rituale în cinstea lui Rod erau zgomotoase. Spunem și astăzi: „Ceea ce este scris în destinul cuiva nu poate fi evitat”.

Femeile în travaliu

- acestea sunt zeițe slave antice, însoțitoare ale familiei, zeițe ale fertilității, abundenței, prosperității și, de asemenea, gardienii vieții. Imaginea lor se întoarce la renul antic, cu toate acestea, renul nu este atât un dăruitor de fertilitate (aceasta este preocuparea Familiei), ci mai degrabă un gardian al vieții. Potrivit celui mai vechi concept, Rozhanitsy sunt două zeițe cerești, dătătoare de ploi fertile. În sfera religioasă, aceste idei agricole erau exprimate într-un simbolism stabil: pământul era o femeie, un câmp semănat era asemănat cu o femeie însărcinată, iar coacerea boabelor era asemănată cu nașterea unui copil. S-a acordat multă atenție subiectului ploii de care aveau nevoie câmpurile. În termeni simbolici, ploaia era reprezentată de laptele zeițelor. Printre slavi, zeitatea feminină pereche personifica natura murind toamna și apărând primăvara. Asociat cu forțele vegetative ale naturii, însoțind întregul proces de producție agricolă, Rozhanitsy a fost deosebit de popular în rândul femeilor ruse.

Odată cu adoptarea creștinismului în Rus', cultul Rozhanits s-a contopit treptat cu cultul Maicii Domnului, supraviețuind mult timp cultului Familiei.

În cinstea lui Rod și Rozhanits, în timpul festivalului recoltei de toamnă și la solstițiul de iarnă se țineau sărbători rituale. Ofertele către zei constau în pâine, miere, brânză de vaci și plăcinte.

Semargl(Simargl)

tovarăș al zeilor Soarelui și al fertilității, zeul căminului și al vetrei, păstrează semințele și culturile, zeul rădăcinilor, semințelor și mugurilor. A protejat cerealele de rozătoare și de apa de topire. S-ar putea transforma într-un câine înaripat sacru.

Semargl nu permite răului să intre în lume. Noaptea stă de pază cu o sabie de foc și doar o zi pe an își părăsește postul Semargl, răspunzând chemării Doamnei Scălătoare, care îl cheamă să iubească jocurile în ziua echinocțiului de toamnă. Și în ziua solstițiului de vară, 9 luni mai târziu, copiii Kostroma și Kupala se nasc la Semargl și Kupalnitsa.

Unul dintre miturile slave spune: „În Lumea de Sus, tocmai a fost sărbătorită sărbătoarea lui Perun, iar toți oamenii buni s-au răsfățat cu carne de jertfă lângă sanctuarele Zeului Tunetului, la o sărbătoare veselă, l-au tratat pe gloriosul fiu al lui Raiul, care s-a ospătat în nevăzut printre ei. Toate - cu excepția câtorva fără lege. Nu l-au onorat pe Svarozhich și au plecat la muncă. Furiosul Perun a bubuit peste ei cu tunete grele... dar s-a retras, de dragul sărbătorii nu a speriat pe nimeni. Sau poate și-a amintit cum și-a dat liber mâniei odată și a umblat pe Pământ timp de un an...

Și totul ar fi fost bine, dar o femeie Gulekha nerușinată a luat cu ea pe câmp un copil născut din cine știe. Rămasă sub un tufiș, copilul și-a murdărit în curând scutecele și a plâns puțin, până când nefericita mamă a venit în sfârșit. Dar ar fi fost mai bine să nu se fi apropiat: la urma urmei, ea o desfăcuse și, de furie, șters copilul murdărit cu spice de grâu!

Perun, care cultivase cu grijă cereale toată vara, nu mai suporta asta. O asemenea furtună a lovit capul mic vinovat, încât femeia înspăimântată s-a răzbunat - toate cele nouă ceruri au căzut și s-au prăbușit. Aproape, spun ei, a fost pietrificată pe loc. Dar frica principală era încă înainte: oamenii au văzut cum un vârtej neașteptat a început să sugă bobul profanat, ducându-l în sus, în sus, drept într-un nor negru... S-au repezit să apuce cu mâinile spicele de porumb și să le acopere. cu pălăriile lor – nu s-au lăsat, jigniți.

Și, este adevărat, cei răi nu și-ar aminti niciodată mirosul sfânt al pâinii - dar apoi un Câine a venit pe câmp cu toate cele patru labe rapide.

Perun! Perun! - a lătrat ea tare. - Am păzit acest câmp de căprioare, am alungat căprioara în pădure! Lasă-mi câtă mâncare pot să port în dinți!

Dumnezeul supărat a auzit rugăciunea Câinelui flămând, care nu cunoștea nicio recompensă de la stăpâni în afară de lovituri, și-a scuturat buclele de corb și i-a permis să ia ceea ce i-ar încăpea în gură. Câinele a fugit cu o grămadă de spice coapte, iar Oamenii - nu avea ce face - au venit la ea primăvara și au început să ceară un împrumut de cereale pentru semănat. Ei au jurat că vor hrăni Câinele și întreaga ei familie și au promis că le vor porunci nepoților lor. Câinele Bun nu și-a amintit răul și nu era lacom, iar câmpul a fost semănat, dar Oamenii au oftat îndelung - recolta nu a mai fost ceea ce a fost cândva. Pe fiecare tulpină nu mai creșteau sute de urechi, ci doar unul. Și nu are cui să plângă, e vina lor.”

Toată lumea se întoarce de la cel care dă afară Câinele din casă. Imaginile câinilor au devenit amulete, apărarea culturilor. Astfel, Oamenii au slăvit fiara curajoasă, mijlocitorul dintre ei și Dumnezeul mânios. De asemenea, ei spun că unui câine i s-au dat aripi, astfel încât să poată alerga mai repede între Pământ și Cer. Oamenii numesc acest câine Semargl. Se spune că dacă primăvara aleargă printr-un câmp de cereale, te poți aștepta cu siguranță la o recoltă. De aceea, Semargl mai este numit și Pereplut - sfântul patron al rădăcinilor împletite în Pământ.

La fel este și cu culturile: Semargl le-a protejat, dar le putea arde dacă l-au tratat cu răutate pe el sau cu spicele de porumb. În locul în care călărește pe câmpul larg, lasă o urmă neagră pârjolită.

Semargl-Svarozhich a fost onorat în toate acele zile în care calendarul popular este plin de semne de foc și foc. Pe 14 aprilie, Marena arde într-o flacără rituală, iar cu ea Semargl îneacă ultimele ninsori. 17 septembrie - Rugul Aprins, posibil Podaga. Semargl-Svarozhich este onorat între 14 și 21 noiembrie în Svarozhki, imaginea lui Svarozhich-Fire fuzionată cu imaginea Arhanghelului Mihail cu o sabie de foc.

Svarog

- zeul suprem al slavilor. Slavii îl considerau pe Svarog zeul focului și al fierăriei. Fierar ceresc și mare războinic. Svarog iubește foarte mult fauna sălbatică, are grijă de diverse plante și flori rare frumoase din tot Universul.

Svarog a trimis foc pe pământ sub formă de fulger. Dar, pe lângă foc, a arătat unde și cum să caute minereu de fier. Și el însuși a forjat primul plug cântărind patruzeci de kilograme într-o forjă de casă. Cu acest plug a făcut brazde în câmp. El i-a învățat pe oameni să arate și să semene pământul.

Oamenii au început să-l binecuvânteze și să spună: „Nu pământul va naște, ci cerul”. Numai cu ajutorul patronului lor solar de foc Svarog au putut obține o recoltă bogată și să se asigure cu hrană.

După adoptarea creștinismului în Ucraina, Svarog a fost înlocuit de frații Kozma și Demyan, dar aceștia s-au contopit cumva într-o singură persoană și au devenit Kosmodemyanin, care a fost un fierar excelent. Potrivit legendelor ucrainene, Kuzma-Demyan (Bozhy Koval) a făcut primul plug pentru oameni. După ce a apucat limba unui șarpe uriaș care extermina oamenii cu clești, l-a înhămat de acest plug și l-a forțat să arate pământul de la mare la mare.

Svetovid- zeul fertilităţii, i se trimiteau rugăciuni pentru abundenţa fructelor pământeşti.

În onoarea lui Svetovid, pe tot parcursul anului au fost organizate sărbători magnifice.

În timpul iernii, a fost celebrată o sărbătoare dedicată viitorului triumf al lui Svarog-Svetovid asupra spiritelor rele. Această dată se numește „Yuletide”. Ziua de Crăciun a început de la solstițiu și a continuat până în ziua de Veles.

O sărbătoare de primăvară a fost, de asemenea, sărbătorită în onoarea lui Svetovid, care a fost dedicată trezirii naturii, apariției norilor fulgerați și averselor de ploaie - a fost numită săptămâna sfântă sau strălucitoare.

Dar cea mai importantă sărbătoare avea loc în fiecare an după recoltare. O mulțime mare de oameni se înghesuia de obicei la sărbătoare și aducea idolului fructele întâi-născute ale fructelor culese. Au adus vite pentru jertfă lui Dumnezeu și pentru o sărbătoare.

Cu o zi înainte de această sărbătoare, preotul a măturat templul fără să tragă aer și de fiecare dată când a avut nevoie să respire, a părăsit templul pentru ca marea zeitate să nu fie pângărită de suflarea unui muritor.

De obicei, idolul stătea ascuns vederii de o perdea roșie, dar în această zi le-a arătat oamenilor toate cele patru fețe.

Dimineața, când primele raze ale soarelui au lovit fața lui Dumnezeu, porțile templului s-au deschis la sunetul unei trâmbițe. Marele preot, îmbrăcat în patru tunici subțiri - purpuriu, verde, galben și alb - a intrat în sanctuar, a luat din mâna lui Svetovid un corn de vin, din care a povestit despre viitoarea recoltă. Dacă cornul era încă umplut cu vin, atunci preotul a prezis o recoltă bună și o recoltă prosperă pentru anul următor, în caz contrar (dacă cornul era gol), a anunțat că va fi o scădere a recoltei. La sfârșitul acestei acțiuni, preotul a turnat vinul vechi, a umplut din nou cornul și a dat idolului să guste din vin, după care el însuși a golit cornul, l-a turnat iar și iar l-a pus în mâna idolului.

Apoi a început următorul ritual. O prăjitură uriașă rotundă făcută din aluat de turtă dulce a fost adusă în curtea templului, cu unul dintre preoți stând înăuntru. Preotul a întrebat oamenii: „Pot fi văzut?” Dacă era remarcat, se ruga lui Dumnezeu ca anul viitor recolta să fie bună și să fie atât de mult cereale încât plăcinta să o ascundă de ochii oamenilor.

Apropo, un obicei similar există și astăzi la unele sărbători rurale. Numai că în loc de plăcintă pun pe farfurie un munte de clătite și crumpets, în spatele căruia stăpânul casei stă la masă și se ascunde.

Svyatibor

în mitologia slavă, menționat teritorial - zeul pădurilor, al porcilor, stăpânul spiridușului. Funcțiile sale sunt identice cu cele ale lui Veles. Zeitatea pădurii printre sârbi. Numele său este format din două cuvinte: „sfânt” și „bor”. Lângă Merseburg, sârbii i-au dedicat o pădure, în care, sub pedeapsa cu moartea, era interzis să tai nu doar un copac întreg, ci chiar și o creangă.

Siwa- zeul semanatului, al recoltei si al vitelor (functii asemanatoare cu cele realizate de Veles si Yarila)

După ce Siva l-a alungat pe Kashchei de pe Muntele Hvangura, el însuși a început să conducă acolo și a fost servit de zeița Zhiva. Lângă Siwa și Zhiva era o fântână vie cu apă vie și din această fântână focul se ridica spre cer.

troscot, Sparysh (belarus)

în mitologia slavilor estici - spiritul recoltei, care trăiește într-o ureche dublă, zeul prosperității, al recoltei, al bogăției, al semințelor și al lăstarilor, întruchiparea fertilității. În Belarus, după recoltare, din astfel de spice duble de porumb a fost țesută o coroană, adusă în curtea proprietarului și s-au cântat cântece „sporyshev”.

Troscotul era reprezentat ca un om alb, creț, care merge peste câmp și protejează spicele de tot felul de rău. Tsar-kolos. Inițial, numele Sporysh însemna doar un bob dublu sau o ureche dublă, care în tradițiile slave de est și de sud era considerată un simbol geamăn al fertilității, numit „ureche-țar”. La îndeplinirea ritualurilor agrare arhaice, coroane de flori erau țesute din astfel de urechi duble de Sporysh, se prepara bere comună („fraternică”), iar aceste urechi erau mușcate cu dinții. Se credea că Sporysh însuși a țesut această coroană și au aranjat ca cea mai frumoasă fată să găsească coroana. Însoțită de cântece, fata a dus coroana la hambar.

În regiunea Pskov, o păpușă specială a fost făcută din spice duble de porumb - ergot. Din ei s-a țesut și „barba” de secerat, dedicată sfinților, al căror cult a continuat cultul pan-slav al gemenilor - patroni ai agriculturii: Flora și Laurus, Kozma și Demyan, Zosima și Savva.

Stribog- această zeitate străveche a personificat elementele distructive, fenomenele cerești sau atmosferice. Strămoșii noștri chiar aveau nevoie de patronajul conducătorului vremii. Într-adevăr, uneori, chiar și viața oamenilor depindea de un uragan care a lovit brusc, iar furtunile de praf i-au amenințat pe fermieri cu scăderea recoltelor și foamete. Iar strămoșii noștri au încercat să-l înmoaie și să-l liniștească pe Stribog, stăpânul vânturilor.

Mătuşă- Soția lui Perun, zeița verii, păzitoarea randamentului câmpurilor țărănești, a personificat prosperitatea și generozitatea. Mătușa este o femeie corpuloasă de vârstă matură. Belarusii o vedeau pe câmp, culesă cu spice coapte de porumb, cu fructe coapte în mâini.

Cal era zeul Soarelui, zeul soarelui însuși. Slavii aveau ideea că lumina soarelui există independent de soare. Cărturarii slavi au subliniat dependența luminarului însuși de lumina eternă. Ei credeau că soarele este doar întruchiparea luminii. Zeii solari erau venerati pe scară largă în Rus'. Slavii credeau că nu se pot angaja cu succes în agricultură fără patronajul zeilor solari.

Cal, al cărui nume înseamnă „soare”, „cerc”, a întruchipat o lumină care se mișcă pe cer. Era o zeitate foarte veche și nu avea formă umană. Pentru vechii slavi era pur și simplu un disc de aur. Dansul ritual al primăverii, un dans rotund, adică mișcarea în cerc, a fost asociat cu cultul Khorsa. De asemenea, cu cultul său este asociat și obiceiul de a coace clătite pe Maslenitsa, care, ca formă și culoare, semăna cu discul soarelui. Slavii au rostogolit și roți luminate, simbolizând soarele.

Tsetsya- zeița verii printre bieloruși, apare ca o femeie corpuloasă, frumoasă; vara apare pe câmp, cules cu spice coapte, și ține în mâini fructe suculente.

Yarilo

- zeul străvechi al primăverii, zeul soarelui primăverii, care pier și renaște. Yarila (Yarilo) a fost, de asemenea, zeul fertilității, al reproducerii și al iubirii fizice printre vechii slavi. Probabil nu este o coincidență că rădăcina cuvântului care este numele lui Yarila, „yar”, a dat naștere altor cuvinte care sunt larg răspândite în limba rusă. Acesta este grâu alb și ou, așa cum se numește orzul, și gubii de primăvară și ciuperci de primăvară (timpurii) și miere de primăvară obținută dintr-un roi tânăr. „Yar-med” - miere de primăvară, din florile de păpădie, cireșe, cocoși de aur și afine. Lăstari de primăvară - „arborele de primăvară”, „yar” - verdeață. Jaro înseamnă primăvară în cehă. „Yaryn” este starea de primăvară a naturii, când grădinile înfloresc și câmpurile devin verzi. Toate aceste cuvinte sunt legate de fertilitate. Iar cuvântul „furie” înseamnă un impuls spontan, de nestăpânit, oarecum asemănător cu potopul de primăvară, prima furtună. Furios înseamnă nestăpânit, furia înseamnă să înnebunești, uitându-te de tine. „Infuriat” - a cădea într-o stare de entuziasm. Yarun este un cocoș de munte în timpul curentului, nu vede și nu aude nimic în afară de iubita lui și rivalii gelosi care trebuie alungați. Și există mult mai multe cuvinte înrudite, și toate vorbesc despre emoții puternice, necontrolabile de rațiune și adesea asociate cu ideea de fertilitate, reproducere, iubire fizică. Această latură a iubirii, pe care poeții o numesc „pasiune aprinsă”, era „în controlul” zeului slav Yarilo. Adică poate fi numit, într-o oarecare măsură, zeul iubirii.

Yarovaniye este cântarea muștelor de piatră în vremurile de demult, când partea rituală păgână a închinării nu se pierduse încă: dans, dans, concursuri, ghicire, cânt, cântat la instrumente muzicale, sniffles, pipi și harpe, jertfe în pădure. , de obicei pe o piatră albă. Cel mai adesea aduceau un miel fioros, un miel imaculat, care era un simbol al unității oamenilor cu Cerul. Oamenii de la aceste Yarovaniye se bucurau de obicei, cântau, beau, mâncau și lăudau zeitatea primăverii.

Yarilo le-a apărut strămoșilor noștri ca un tânăr puternic, puternic, cu picioarele trepte, iar capul lui era acoperit cu stele de flori de primăvară galbene, albastre și albe, în jurul cărora se învârteau albinele. Printre florile Yarilei erau violete. Floare de cireș – floare Yarilin. Ramura de cireș de pasăre - ramura lui Yarilin. „Atingerea unei fete cu o ramură de cireș” a fost considerată o declarație de dragoste pentru ea. „Coroana lui Yarilin”, purtată la gâtul iubitului ei, însemna o propunere. Îndrăgostiții și-au jurat pe numele Yarilei fidelitate veșnică unul altuia, s-au plimbat de trei ori în jurul tufișului înflorit și au fost considerați mirii din acea zi. De aici și zicala „Sunt încoronați în jurul tufișului”, pentru că ambii și-au pus coroane pe cap și au fost astfel „încoronați”. Ritul de nuntă din Biserica Ortodoxă a păstrat această ceremonie. Adevărat, florile de acolo sunt înlocuite cu coroane - „coroane”.

Yarila era, în plus, zeul semănării de primăvară. Din cauza tatălui său, Yarilo a devenit fermier, deoarece tatăl său era puternicul Veles. La fel ca mama sa, a devenit războinic (mama lui era Diva-Dodola). Yarilo s-a născut când Diva a mirosit minunatul crin în care s-a transformat Veles.

Yarila este prezentat calare pe un cal alb si in halat alb, pe cap are o coroana de flori de primavara, in mana stanga tine o mana de spice de secara, picioarele goale. Mergea prin pajiști și florile înfloreau pe urmele lui; unde i-a călcat piciorul, acolo au înflorit. Acolo unde zeul antic a pășit cu picioarele goale, a crescut imediat secară groasă, iar acolo unde ochii i s-au întors, au înflorit spice de porumb.

Oamenii credeau că pe Yarila toate florile au înflorit deosebit de magnific, iar secara spice din abundență. În cinstea lui, ei sărbătoresc timpul primelor semănături, pentru care fetele se adună în sate și, după ce au ales una dintre ele, o îmbracă exact așa cum apare Yarilo în imaginația oamenilor și o așează pe un cal alb. Un dans rotund șerpuiește în jurul alesului într-un șir lung; Toți participanții la joc trebuie să poarte coroane de flori proaspete. Acest ritual se realizează pe câmp deschis - pe câmpuri semănate, în prezența bătrânilor. Dansul rotund proclamă un cântec în care sunt glorificate faptele bune ale zeului antic, cum se plimbă în jurul lumii, crește secară pe câmp și dă oamenilor fertilitate.

Lui Yarila, ca zeu al morții și al învierii, i-a fost jertfită o oaie tânără, al cărei sânge a fost stropit pe pământul arabil pentru a face recolta mai abundentă.

În epoca dublei credințe, cultul de la Yarila a fost corelat cu cultul Sfântului Gheorghe Învingătorul, deoarece numele sfântului războinic înseamnă „fermier”. Un rol important a jucat și consonanța Yarilo - Yuri (una dintre formele numelui George). Apropierea cultelor păgâne și creștine poate fi văzută cel mai bine în exemplul lui Yaroslav cel Înțelept, al cărui nume era George; a introdus Ziua Iuriei de toamnă - o sărbătoare la sfârșitul anului agricol, sărbătorită doar în Rus'.

Am găsit un basm frumos despre Yaril în cartea lui P. I. Melnikov (Andrei Pechersky) „În pădure”:

„Mama Brânzei, Pământul, zăcea în întuneric și frig. Era moartă - fără lumină, fără căldură, fără sunete, fără mișcare.

Și mereu veselă și strălucitoare Yar a spus: „Să ne uităm prin întunericul total la Mother Raw Earth, este ea bună, este frumoasă, vom gândi conform gândurilor noastre?”

Iar flacăra privirii strălucitoarei Yar a străpuns dintr-o singură lovitură straturile incomensurabile de întuneric care se întindeau peste pământul adormit. Și acolo unde privirea lui Yarilin a tăiat prin întuneric, acolo strălucea soarele roșu.

Și valuri fierbinți de lumină radiantă Yarilin s-au revărsat prin soare. Mama Brânză Pământ s-a trezit din somn și în frumusețea ei tinerească, ca o mireasă pe patul ei de nuntă, s-a întins... Ea a băut cu lăcomie razele de aur ale luminii dătătoare de viață și din acea lumină s-au revărsat în adâncul ei viața dogoritoare și fericirea lângă. .

Cuvintele dulci ale zeului iubirii, zeul Yarila, se repezi în razele soarelui: „O, goy, Mama Pământului Brânzei! Iubește-mă, zeul strălucitor, pentru dragostea ta te voi împodobi cu mări albastre, nisipuri galbene, furnici verzi, flori stacojii și azurii, vei da naștere unui număr nenumărat de copii dulci de la mine...”

Cuvintele Yarilinei sunt iubite de Pământ, ea l-a iubit pe zeul strălucitor și din sărutările lui fierbinți a fost împodobită cu cereale, flori, păduri întunecate, mări albastre, râuri albastre, lacuri argintii. Ea a băut sărutările fierbinți ale Yarilinei, iar păsările cerești au zburat din măruntaiele ei, animalele de pădure și de câmp au rămas fără bârloguri, peștii au înotat în râuri și mări, muștele și musculițele au înotat în aer. Și totul a trăit, totul a iubit și totul a cântat cântece de laudă: tatălui - Yaril și mamei - Pământ umed.

Și iarăși, de la soarele roșu, se repezi discursurile de dragoste ale Yarilei: „O, goy, Mama Pământului Brânzei! Te-am împodobit cu frumusețe, ai născut un număr nenumărat de copii drăguți, iubește-mă mai mult ca oricând, vei naște copilul meu iubit.”

Dragostea erau acele discursuri ale Mamei Pământului Crud, ea a băut cu lăcomie razele dătătoare de viață și a născut pe om... Și când a ieșit din măruntaiele pământului, Yarilo l-a lovit în cap cu Frațul de aur - fulger înflăcărat. Și din acea furtună a apărut mintea în om. Yarilo și-a întâmpinat iubitul fiu pământesc cu tunete cerești și râuri de fulgere. Și din acele tunete, din acel fulger, toate viețuitoarele s-au cutremurat de groază: păsările cerului au zburat, animalele pădurii de stejari s-au ascuns în peșteri, un om a răspuns cu un cuvânt profetic, o vorbă înaripată... Și, auzind asta cuvânt și văzându-și regele și domnitorul, toți copacii, toate florile și cerealele închinate înaintea lui, animalele, păsările și orice făptură vie i-au ascultat.

Mama Brânză Pământ s-a bucurat de fericire, de bucurie, sperând că dragostea Yarilinei nu are sfârșit sau sfârșit... Dar după puțin timp soarele roșu a început să apună, zilele strălucitoare s-au scurtat, au suflat vânturi reci, păsările cântătoare au tăcut, animalele pădurii de stejar urlau, iar el se cutremură de frig este regele și conducătorul întregii creații, respiră și nerespira...

Mama Pământului Brânzei s-a înnorat și, de durere și tristețe, și-a udat fața ștearsă cu lacrimi amare - ploi fracționate.

Mama Pământului Brânzei strigă: „O, vela vântului!... De ce-mi suflu frigul urâcios?... Ochiul lui Yarilino este un soare roșu!... De ce nu te încălzești! și să strălucească ca înainte?... Yarilo zeul a încetat să mă mai iubească - îmi voi pierde frumusețea, copiii mei vor pieri și iarăși voi zace în întuneric și frig!.. Și de ce am recunoscut lumina, de ce am recunosc viața și iubirea?... De ce am recunoscut razele limpezi, cu sărutările fierbinți ale zeului Yarila?.. ."

Yarilo tace.

„Nu îmi pare rău pentru mine”, strigă Mother Cheese Earth, strângându-se de frig, „inima unei mame se întristează pentru copiii ei dragi”.

Yarilo spune: „Nu plânge, nu fi trist, Mama Pământului Brânzei, te las pentru o vreme. Nu te lăsa pentru o vreme - vei arde până la pământ sub sărutările mele. Protejându-te pe tine și pe copiii noștri, voi reduce temporar căldura și lumina, frunzele vor cădea pe copaci, iarba și boabele se vor ofil, vei fi îmbrăcat în zăpadă, te vei dormi și te vei odihni până sosesc eu... Timpul va veni, îți voi trimite un mesaj - Primăvara Roșie, după ce voi veni eu însumi în primăvară.”

Mama Pământului Brânzei strigă: „Nu-ți pare rău, Yarilo, pentru mine, săracul, nu-ți este milă de mine, Doamne strălucitor, de copiii tăi! slab - va pieri în primul rând, când vei lipsește-ne de căldură și lumină...”

Yarilo împroșcă pietrele cu fulgere și își turnă privirea arzătoare asupra stejarilor. Și i-a spus Mamei Pământ Umed: „Așa că am turnat foc peste pietre și copaci. Eu sunt în acel foc. Cu propria sa minte, o persoană va înțelege cum să ia lumina și căldura din lemn și piatră. Acel foc este un dar pentru fiul meu iubit. Toate făpturile vii vor fi în frică și groază, pentru a-i sluji numai lui.”

Și zeul Yarilo a plecat de pe Pământ... Vânturi violente au năvălit, au acoperit ochiul lui Yarilino - soarele roșu cu nori întunecați, au adus zăpadă albă și au învăluit-o pe Mama Pământ într-un giulgiu. Totul a înghețat, totul a adormit, o persoană nu a dormit, nu a ațipit - a avut marele dar al tatălui Yarilei și cu el lumină și căldură”...

Slavii antici au animat anotimpurile, reprezentându-le ca zei și zeițe, condamnați la o mare luptă între ei - pentru dreptul de a stăpâni asupra naturii. Unul dintre calendarele antice spune asta:

„Primăvara este ca o fată, împodobită cu frumusețe și bunătate, strălucind minunat și glorios.

Vara se aseamănă cu un soț chipeș, bogat, calm, care își îngrijește casa și gospodăria și lucrează fără lene de dimineața până seara.

Toamna este ca o femeie deja în vârstă, dar bogată și înconjurată de copiii ei iubiți; uneori este întristat de contemplarea deficitului de fructe pământești și a nenorocirilor omenești, iar alteori se bucură de abundența fructelor, este liniștită și senină.

Iarna este ca o mamă vitregă rea și fără milă, nepoliticos și nemilostiv; se întâmplă să aibă milă, dar și atunci tot execută; poate fi bine, dar chiar și atunci tremură ca o febră și moare de foame și ne chinuie pentru păcatele noastre.”

Mai târziu, când slavii au adoptat creștinismul, întâlnim legende care se întorc în Biblie despre primatul muncii agricole: Dumnezeu îi trimite pe Adam și Eva, alungați din paradis, plângând în pădure, un înger cu o „recoltă de cereale” și o cazma. , ca Adam să sape un teren și să-l semăne cu pâine ; Eva primește o sămânță de cânepă pentru rochia ei; Adam îl trimite pe Cain să semene grâu, Eva se oferă să nască o fiică pentru a semăna cânepă.

Potrivit unei alte legende ucrainene, orzul și mazărea au crescut din lacrimile lui Adam când a lucrat pământul după ce a fost alungat din paradis.

Până astăzi, în Rus' s-au păstrat multe ritualuri și obiceiuri păgâne, care coexistă pașnic cu creștinismul. De aici lumea duală în care slavul a trăit și încă trăiește, de aici și credința duală. Lumea zeilor păgâni slavi era maiestuoasă - și în același timp simplă, fuzionată în mod natural cu viața și ființa de zi cu zi. Poate de aceea slavii, chiar dacă s-au îndreptat către ortodoxie, nu au putut renunța la vechile lor credințe poetice. Credințele prin care au trăit strămoșii noștri, care au îndumnezeit, alături de conducătorii umanoizi ai tunetului, vântului și soarelui, cele mai mici, mai slabe, mai inocente fenomene ale naturii și ale naturii umane. După cum scria în secolul trecut I. N. Snegirev, expert în proverbe și ritualuri rusești, păgânismul slav este îndumnezeirea elementelor. Orientarea agricolă a miturilor slavilor a determinat multe norme etice, în special dragostea pentru pace: slavii nu aveau zei ai războiului, precum Ares. Aceasta exprimă în mod clar spiritul și spiritualitatea strămoșilor noștri.

Introducere

Panteonul zeilor păgâni slavi este cu adevărat vast. Păgânismul este o tradiție care include un întreg sistem de viziuni asupra lumii care promovează autocunoașterea și auto-îmbunătățirea, precum și studiul noilor abilități bazate pe experiența acumulată de-a lungul a mii de ani de viață a vechilor slavi.

Principala diferență dintre „păgânism” și creștinism este acceptarea omului ca descendent al zeilor și nu ca slujitor al lui Dumnezeu. În marea lucrare istorică „Povestea campaniei lui Igor” există cuvinte că slavii sunt „nepoții lui Dazhdbozhi” - unul dintre zeii păgâni.

Varietatea zeilor slavi

Indiferent de câte ori ne punem întrebarea despre numărul zeilor slavi și semnificația lor, este aproape imposibil să răspundem. În mare parte datorită faptului că mulți zei ai slavilor aveau mai multe nume suplimentare, care au fost folosite nu mai puțin decât cele principale. Astfel, un zeu a început să aibă mai multe nume, cu cât puterea lui a fost inițial mai universală și, în timp, numele principale și suplimentare s-au amestecat, ceea ce astăzi nu ne permite să spunem cu certitudine absolută despre toți zeii păgâni. Cu toate acestea, folosind cele mai de încredere surse, vom încerca în continuare să identificăm principalul panteon de zeități pe care strămoșii noștri l-au închinat.

zei păgâni

Zeii primordiali, străvechi

Nașterea și femeile în travaliu
Acest zeu este progenitorul tuturor zeilor și creatorul lumii înconjurătoare, așa-numitul punct de plecare pentru începutul întregii vieți pe Pământ. Deja din nume se poate înțelege că sfera Familiei este apariția unei noi vieți, crearea, construcția și continuarea rasei umane. Este de remarcat faptul că obiceiul păgân de a aduce un ou în mormântul defunctului a supraviețuit până în zilele noastre, ceea ce, la rândul său, este o cerință pentru Familie.

Asistentele lui Rod sunt femei în travaliu - fecioare ale vieții și ale destinului.
Pasărea lui Rhoda este o rață. Peștele este știucă.

Uneori, în locul lui Rod, puteți vedea numele Stribog. Acest nume poate fi al doilea nume al lui Rod și reprezintă ziua Sabatului, care astăzi este numită ziua părintelui.

Svetovit sau Belobog

Numele posibile ale zeului „bun” ar putea fi și Svyatovit, Sventovit, Svetich sau Svetovik. El menține fertilitatea pământurilor și fertilitatea sufletelor noastre, este un călăreț alb care se repezi spre întuneric, blocându-i calea către lumină. Svetovit este, de asemenea, un predictor și, într-o oarecare măsură, un legiuitor. Legile luminii și ale bunătății vin de sub condeiul lui poruncitor.

Simbolismul lui Belobog sugerează patru fețe - 4 fețe, dintre care două sunt probabil feminine, de asemenea sculptate din lemn. Ca sacrificii și cerințe pentru Belobog, plăcintele dulci înalte sunt coapte și se servește vin dulce.

Sărbătoarea principală a lui Svetovit este solstițiul de toamnă după recoltare, iar simbolurile zeității sunt un arc, un corn și o sabie.

Veles sau Cernobog

Un zeu rău, un adversar al lui Svetobog. Alte nume sunt Veles, Vlas, Vlas, Volos, Vlasiy. Veles este considerat un zeu sălbatic, patronul animalelor sălbatice și al animalelor, precum și un element al norocului la jocuri de noroc. Veles controlează tentațiile destinului, dar în același timp ajută la a privi adânc în sine, dezvoltând noi posibilități.

Veles are cea mai mare putere miercuri. Pentru a comunica cu acesta, cel mai bine este să folosiți pietre - opal și obsidian, metale - plumb și mercur, copaci - molid, pin, frasin și nuc. O legătură evidentă cu Veles are loc la răscruce. Mediatorii privirii lui Dumnezeu sunt bufnița, corbul, șarpele de iarbă, șarpele și pisica.

În plus, Veles este zeul oamenilor încăpățânați aparținând zodiacului Capricorn.

În unele surse, Veles și Chernobog sunt zeități diferite, dar este cel mai probabil ca Veles să fie una dintre fețele lui Chernobog.

Svetlusha
Întruchiparea feminină a lui Belobog. Patron al femeilor, iluminator al căminului.

Pulpă- zeița destinului și patrona fertilității, mama pădurilor și a vânturilor, zeița vrăjitoriei și ghid din lumea celor vii în lumea morților. Sărbătoarea principală a Myakoshi este ținută vineri Paraskev, când zeița se ridică pentru protecția soțiilor și a gospodinelor. Cei care doresc să stabilească o legătură cu Myakoshi ar trebui să folosească argint, cristal de stâncă și „piatra lunii” pentru ritualuri. Dacă în același timp aveți o pisică în casă, atunci Myakosha vă va sprijini și mai mult. Principalele simboluri ale lui Myakoshi sunt simboluri din aspen cu imaginea coarnelor. Este demn de remarcat faptul că în Evul Mediu exista chiar și o astfel de căpățână cu coarne, care era obișnuită să fie purtată la festivități.

Myakosha este, de asemenea, considerată soția lui Veles.

Krodo sau Krat

Dumnezeu este patronul locurilor sacrificiale și sacre, fiind strămoșul lui Svarog. El poruncește focul sacrificial. Bazat pe cronicile antice din Novgorod, Crodo este un reprezentant al lui Frost și aduce moartea cu el. De la numele său provine cuvântul okochuritsya, care, în esență, înseamnă să se răcească ca un cadavru.

Svarog

Dumnezeu este un materialist, un descendent al lui Crodo și fondatorul familiei Svarozhich. Svarog este un creator și fierar, el creează lumea materială și o corectează. Dumnezeu este întruchiparea luminii, focului și eterului. Svarog este unul dintre cei mai muncitori zei și, spre deosebire de Veles, își folosește mâinile, și nu magia, datorită acestui fapt este și patronul artizanilor.

Flăcău sau Lada

Sensul acestei zeități este destul de ambiguu. Într-un fel, Lada este zeița iubirii și a bunăstării conjugale; ea păzește vatra familiei și veghează la fidelitatea soților. Dar, pe de altă parte, este cunoscută și existența unei astfel de zeități precum Lad (Lado, Ladon), care este zeul războiului, patronul unei căsnicii puternice și un iubitor de distracție. Astăzi, este încă general acceptat că Lad și Lada sunt o singură zeitate. În plus, ea poate avea o relație cu zeița slavă vestică Priya - zeița iubirii.

Diy și Divya

Zeul mișcărilor râului ceresc, al ploii și al cerului și o zeiță a pământului care poate fi soția lui.

Zeii noii perioade

Yarilo (Ruevit, Yarovit)

Zeul soarelui. Patron al puieților, tinereții și pământurilor fertile. Yarilo este un zeu înfocat cu puterea tinereții. De obicei, acest zeu este considerat unul dintre chipurile vechiului Veles, renașterea sa de primăvară. Yarilo patronează luna martie și preferă a doua zi a săptămânii, respectă fierul și își transmite energia prin hematit, chihlimbar, granat și rubin.

Dazhdbog aka Radegast

Dumnezeu este strămoșul slav, sursa puterii dătătoare de viață a luminii, păstrătorul proprietăților pământești fertile. Cu cântatul unui cocoș, zeul urcând spre cer aduce oamenilor căldură și putere pentru o muncă rodnică. În scopul și puterile sale, este foarte asemănător cu vechiul Rod. Cel mai bun metal pentru Dazhdbog este aurul, piatra este yakhont. Zeul strămoș își trage puterea de duminică. În plus, Dazhdbog este un patron și protector militar cu o inimă de leu curajos.

Perun este fiul cel mare al lui Svarog.

O zeitate venerată ca stăpânul tunetului și al fulgerului, patronul războinicilor în suflet și trup, pedepsitorul celor care nu împlinesc legile, managerul, binefăcătorul oamenilor, dându-le putere masculină. Ziua binecuvântată a lui Perun este joi. Metalul acestei zeități este staniul. Puterea sa trece prin belemnit, lapis lazuli și safir. Idolii acestui zeu sunt făcuți din fag și stejar.

În multe cazuri, locuri speciale de sacrificiu nu au fost ridicate pentru Perun - stejari în creștere au fost folosiți ca ei, în special cei care au fost loviti de fulger. Mai târziu, din acest stejar au fost obținute cele mai de încredere amulete, protejând împotriva Navi (ireale, de altă lume).

Khors sau Khoros- un zeu apropiat de Dazhdbog, care guvernează discul solar. Dumnezeu menține ordinea mondială și se presupune că numele lui dă naștere unor cuvinte rusești precum „bun”, „cor” și „khoruv”. Are opoziție în persoana lui Black Horse.

La fel ca Dazhdbog, Horse domină duminica și preferă aurul roșu.

Mara, Morena

Morena este considerată zeița slavă comună a fertilității și a recoltei și are o serie de nume suplimentare - Marzhana, Marzana și Morana. În același timp, Mara, probabil numele aceleiași zeițe, este patrona morții. De la numele Morenei provin cuvinte precum „ciumă”, „mare” și „bătaie de cap”. În cele mai vechi timpuri, arătura așezării și un poker erau folosite pentru a alunga Morena.

Spre deosebire de Morena, au pus zeița Zhiva, din al cărei nume se poate ghici că este zeița vieții, precum și zeița fertilității împreună cu Morena.

Niy sau Viy- zeul celeilalte lumi, lumea interlopă, conducătorul tuturor spiritelor rele subterane, slujitorii lui Navi. Cred că acest zeu este familiar pentru mulți din lucrările lui Gogol și arată destul de complet, cu toate acestea, istoricii sunt încă înclinați să creadă că Viy este una dintre încarnările lui Veles.

Apel și vreme- zeii vântului rece și cald. Acesta din urmă este, de asemenea, menționat ca zeul schimbării pozitive și al variabilității.

Kolyadya- un zeu rugător festiv, patron al șamanismului și slujitor al lui Veles. Pentru a sărbători zilele Kolyada, care au început pe 20 decembrie, se obișnuia să se îmbrace în costume înfricoșătoare. Tradiția colindatului a fost păstrată cu grijă de mulți descendenți ai slavilor până la sfârșitul secolului al XIX-lea, totuși, și astăzi mai poți întâlni oameni care cântă sub fereastră de Crăciun, cerând o vizită.

Concluzie

Desigur, aceasta nu este o listă completă a zeilor păgâni slavi. Slavii aveau, de asemenea, un zeu al băuturii îmbătătoare - Kvasur și Likho, a cărui imagine cu un singur picior este foarte asemănătoare ca semnificație cu semnificația arcanelor seniori din Tarot „Sânzuratul”. Au existat, de asemenea, zeița căsătoriei - Tsetsya și zeița Skatia, a cărei semnificație nu a fost studiată în mod fiabil, și zeii, fiica și soția lui Perun - Dzhevana și Perunitsa. Desigur, Kupala - zeul verii și Svoba - zeița pădurilor, precum și Karna și Zhelya - zeița funerară și zeița durerilor și multe alte zeități, a căror putere și originea încă sunt dezbătute până acum. zi.

În principal, se poate invidia imaginația și ingeniozitatea slavilor, deoarece fiecare zeu reprezentat în cultura lor este responsabil nu doar pentru propriul spațiu sau element, ci pentru aproape fiecare aspect al creării și dezvoltării vieții separat. În special, există mai multe zeițe ale fertilității, care încă diferă în puterea lor, iar zei precum Dazhdbog și Khors aparțin soarelui, dar, în același timp, fiecare este responsabilă pentru propriul element. Dazhdbog este zeul luminii solare, iar Khors este zeul discului solar.