Semnificația filozofiei Greciei antice în istorie. „Începutul filozofiei în Grecia Antică. Ascensiunea filozofiei grecești antice

3. Filosofia în Grecia Antică

Europa și o parte semnificativă a civilizației lumii moderne sunt direct sau indirect un produs al culturii grecești antice, cea mai importantă parte a căreia este filosofia. Având în vedere această paradigmă, atitudinea noastră față de cultura greacă antică nu poate fi imparțială și, în plus, necesită mai multă atenție și o atitudine interesată. Strict vorbind, aceste gânduri nu sunt originale. Toți sau aproape toți cercetătorii europeni, dacă nu au exagerat rolul și semnificația Greciei Antice în dezvoltarea civilizație modernă, atunci, cel puțin, acest rol nu a fost niciodată minimizat.

Să ne amintim că Grecia Antică înseamnă o civilizație care în secolele VII-VI. î.Hr e. cuprindea o serie de state sclavagiste situate în sudul Peninsulei Balcanice, insulele Mării Egee, coasta Traciei și coasta de vest a Asiei Mici și care și-au extins posesiunile în perioada colonizării grecești (secolele VIII-V î.Hr.). ) spre sudul Italiei și estul Siciliei, sudul Franței, coasta de nord a Africii, coasta Mării Negre și strâmtorile Mării Negre.

Filosofia în Grecia Antică a apărut la începutul secolelor VII-VI. î.Hr e. Se știe că primii filozofi greci au fost Thales, Anaximandru, Anaximenes, Pitagora, Xenofan, Heraclit, a căror viață și opera s-au petrecut în secolul al VI-lea. î.Hr e.

Când se analizează Filosofia greacă Există trei perioade în el: primul - de la Thales la Aristotel; al doilea - Filosofia greacă în lumea romană și, în sfârșit, al treilea - Filosofia neoplatonică. Cronologic, aceste perioade se întind pe o mie de ani, de la sfârșitul secolului al VII-lea. î.Hr e. până în secolul al VI-lea calendarul curent. Obiectul atenției noastre va fi doar prima perioadă. La rândul său, este indicat să împărțiți prima perioadă în trei etape. Acest lucru este necesar pentru a contura mai clar dezvoltarea filozofiei grecești antice atât în ​​ceea ce privește natura problemelor studiate, cât și soluția lor. Primul etapa primei perioade este în principal activitatea filozofilor școlii mileziene Thales, Anaximandru, Anaximenes (numit după orașul ionian Milet); al doilea etapa este activitatea sofistilor, a lui Socrate si a socraticilor si, in final, al treilea include ideile filozofice Platon și Aristotel.

Trebuie remarcat faptul că practic, cu câteva excepții, nu s-au păstrat informații sigure despre activitățile primilor filozofi greci antici. Deci, de exemplu, despre vederi filozofice Filosofii școlii milesiene, și în mare măsură și despre filozofii din a doua etapă, sunt cunoscuți în principal din lucrările gânditorilor greci și romani ulterioare și în primul rând prin lucrările lui Platon și Aristotel.

Filosofia naturii în Grecia Antică

Primul filosof grec antic este considerat a fi Thales (c. 625–547 î.Hr.), fondatorul scoala milesiana. Potrivit lui Thales, toată diversitatea naturii, a lucrurilor și a fenomenelor poate fi redusă la o singură bază (element primar sau prim principiu), pe care el o considera „natura umedă” sau apă. Thales credea că totul iese din apă și se întoarce la ea. El înzestrează începutul, și într-un sens mai larg întreaga lume, cu însuflețire și divinitate, ceea ce se confirmă în spusele lui; „Lumea este animată și plină de zei”. În același timp, Thales identifică în esență divinul cu primul principiu - apa, adică materialul. Thales, după Aristotel, a explicat stabilitatea pământului prin faptul că este deasupra apei și are, ca o bucată de lemn, calm și flotabilitate. Acest gânditor a scris numeroase proverbe în care au fost exprimate gânduri interesante. Printre acestea se numără și binecunoscutul: „cunoaște-te pe tine însuți”.

După moartea lui Thales, Anaximandru (c. 610–546 î.Hr.) a devenit șeful școlii milesiene. Aproape nu s-au păstrat informații despre viața lui. Se crede că deține lucrarea „Despre natură”, al cărei conținut este cunoscut din lucrările gânditorilor greci antici ulterioare, printre ei Aristotel, Cicero și Plutarh. Părerile lui Anaximandru pot fi clasificate ca fiind spontan materialiste. Anaximandru consideră că apeiron (infinitul) este originea tuturor lucrurilor. În interpretarea sa, apeiron nu este nici apă, nici aer, nici foc. „Apeiron nu este altceva decât materie”, care este în eternă mișcare și dă naștere unui număr infinit și varietate a tot ceea ce există. Se poate considera, aparent, că Anaximandru se îndepărtează într-o anumită măsură de justificarea filozofică naturală a primului principiu și dă o interpretare mai profundă a acestuia, luând în considerare nu orice element specific (de exemplu, apa) ca prim principiu, ci recunoscând apeiron. - materia ca atare; considerat ca un principiu abstract generalizat, abordand in esenta conceptului si incluzand proprietatile esentiale ale elementelor naturale.

Anaximandru, aparent, poate fi considerat primul gânditor grec antic care a încercat o interpretare panteistă a lumii. Spre deosebire de Thales, care a divinizat natura, el echilibrează și identifică natura cu Dumnezeu, în special, acest lucru se manifestă în cuvintele sale că există zei născuți care apar și dispar periodic, iar aceste perioade sunt lungi. Acești zei, în opinia sa, sunt nenumăratele lumi. El propune, de asemenea, ideea nenumăratelor lumi care apar și dispar. Acest lucru este confirmat de afirmația sa că „aceste lumi sunt apoi distruse, apoi născute din nou și fiecare (dintre ele) există pentru timpul posibil”.

Ideile naive materialiste ale lui Anaximandru despre originea vieții pe Pământ și originea omului sunt de interes. În opinia sa, primele ființe vii au apărut într-un loc umed. Erau acoperiți cu solzi și spini. Ajunși pe pământ, ei și-au schimbat modul de viață și au căpătat un aspect diferit. Omul a evoluat din animale, în special din pești. Omul a supraviețuit pentru că de la bun început nu a fost la fel ca acum.

Ultimul reprezentant cunoscut al școlii milesiene a fost Anaximenes (c. 588 - c. 525 î.Hr.). Viața și opera sa au devenit cunoscute și datorită mărturiilor gânditorilor de mai târziu. La fel ca predecesorii săi, Anaximenes s-a atașat mare importanță clarificând natura începutului. Acesta este, după părerea lui, aerul din care iese totul și în care totul se întoarce. Anaximenes alege aerul ca principiu primar datorită faptului că are proprietăți pe care apa nu le are (și dacă are, nu este suficient). În primul rând, spre deosebire de apă, aerul are distribuție nelimitată. Al doilea argument se rezumă la faptul că lumea, ca ființă vie care se naște și moare, are nevoie de aer pentru existența ei. Aceste idei sunt confirmate în următoarea afirmație a gânditorului grec: „Sufletul nostru, fiind aer, este pentru fiecare dintre noi principiul unificării. În același mod, respirația și aerul îmbrățișează întregul univers.”

Originalitatea lui Anaximenes nu constă într-o justificare mai convingătoare a unității materiei, ci în faptul că apariția unor lucruri și fenomene noi, diversitatea lor, este explicată de el ca grade diferite de condensare a aerului, datorită cărora apa, se formează pământ, pietre etc., iar din cauza rarefării sale De exemplu, se formează foc. El a explicat apariția frigului ca urmare a condensului aerului și a căldurii ca urmare a lichefierii sale. Ca urmare a condensării complete a aerului, apare pământul și apoi munții. Această interpretare a diversității lumii a fost mai profundă și mai de înțeles decât cea a predecesorilor săi și nu este o coincidență că interpretarea lui Anaximene a diversității lumii a devenit destul de răspândită în filosofia antică. Stabilitatea și puterea pământului s-a explicat prin faptul că acesta, fiind plat, plutește în aer și, la fel ca soarele, luna și alte focare. corpuri cerești, rămâne în aer.

Asemenea predecesorilor săi, Anaximenes a recunoscut nenumărabilitatea lumilor, crezând că toate provin din aer. Anaximenes poate fi considerat fondatorul astronomiei antice sau studiul cerului și stelelor. El credea că toate corpurile cerești - soarele, luna, stelele și alte corpuri provin din pământ. Astfel, el explică formarea stelelor prin rarefierea crescândă a aerului și gradul de îndepărtare a acestuia de pe pământ. Stelele din apropiere produc căldură care cade pe pământ. Stelele îndepărtate nu produc căldură și sunt staționare. Anaximenes a venit cu o ipoteză care explică eclipsa de soare și de lună.

Pentru a rezuma, trebuie spus că filozofii școlii milesiene au pus bazele bune pentru dezvoltarea ulterioară a filosofiei antice. Acest lucru este dovedit atât de ideile lor, cât și de faptul că toți sau aproape toți gânditorii greci antici ulterior, într-o măsură mai mare sau mai mică într-o măsură mai mică s-au îndreptat către creativitatea lor. De asemenea, este semnificativ faptul că, în ciuda prezenței elementelor mitologice în gândirea lor, ar trebui calificat drept filosofic. Ei au făcut pași încrezători pentru a depăși mitologia și au pus condiții prealabile serioase pentru o nouă gândire. Dezvoltarea filozofiei a urmat în cele din urmă o linie ascendentă, care a creat condițiile necesare extinderii problemelor filosofice și aprofundării gândirii filosofice.

Un reprezentant remarcabil al filosofiei antice grecești, care a contribuit semnificativ la formarea și dezvoltarea acesteia, a fost Heraclit din Efes (c. 54–540 î.Hr. - anul morții necunoscut). Personalitatea lui Heraclit este foarte controversată. Provenit dintr-o familie regală, a cedat rangul moștenit fratelui său, iar el însuși s-a retras la templul lui Artemis din Efes, dedicându-și timpul filozofiei. După ce a primit o invitație de la regele persan Darius Hystaspes de a veni în Persia și de a-l introduce în filosofia sa, Heraclit a răspuns după cum urmează: „Toți oamenii muritori care trăiesc pe pământ sunt străini de adevăr și dreptate și prețuiesc nemoderația și opiniile goale, urmând nerațiunea lor diabolică. . Dar eu, după ce am obținut uitarea tuturor relelor și evitând imensa invidie și aroganța celor mari din această lume care mă urmăresc, nu voi merge în Persia, mulțumindu-mă cu puțin și trăind în felul meu.” El a considerat că majoritatea oamenilor sunt nerezonați și proști și doar câțiva buni. Pentru el, unul echivala cu zece mii, dacă era cel mai bun. În anii săi de declin, Heraclit s-a retras în munți și a dus viața de pustnic.

Principala, și poate singura, lucrare a lui Heraclit care a ajuns la noi în fragmente, potrivit unor cercetători, s-a numit „Despre natură”, în timp ce alții au numit-o „Muzele”.

Analizând concepțiile filosofice ale lui Heraclit, nu se poate să nu se constate că, la fel ca predecesorii săi, el a rămas în general în postura de filozofie naturală, deși unele probleme, de exemplu, dialectica, contradicțiile, evoluțiile, sunt analizate de el la nivel filozofic, adică la nivel de concepte şi concluzii logice.

Locul istoric și semnificația lui Heraclit în istoria nu numai a filosofiei antice grecești, ci și a filosofiei mondiale constă în faptul că el a fost primul, așa cum spunea Hegel, în care „vedem desăvârșirea conștiinței anterioare, desăvârșirea ideea, dezvoltarea ei în integritate, care reprezintă începutul filosofiei, întrucât exprimă esența ideii, conceptul de infinit, existând în sine și pentru sine, ca ceea ce este, și anume ca unitate a contrariilor - Heraclit a fost primul care a exprimat o idee care și-a păstrat pentru totdeauna valoarea, care până în zilele noastre rămâne aceeași în toate sistemele de filosofie.”

La baza tuturor lucrurilor, primul său principiu, substanța sa primară, Heraclit a considerat primul foc - un element subtil, mobil și ușor. Lumea, Universul nu a fost creat de niciunul dintre zei sau oameni, dar întotdeauna a fost, este și va fi un foc veșnic viu, conform legii sale, care se aprinde și se stinge. Focul este considerat de Heraclit nu numai ca esența tuturor lucrurilor, ca primă esență, ca origine, ci și ca un proces real, în urma căruia toate lucrurile și corpurile apar din cauza aprinderii sau stingerii focului. .

Dialectica, după Heraclit, este, în primul rând, o schimbare a tot ceea ce există și unitatea contrariilor necondiționați. În acest caz, schimbarea este considerată nu ca mișcare, ci ca un proces de formare a Universului, Cosmos. Aici se vede o gândire profundă, exprimată, însă, nu suficient de clar și clar, despre trecerea de la ființă la procesul devenirii, de la ființa statică la ființa dinamică. Natura dialectică a judecăților lui Heraclit este confirmată de numeroase afirmații care au rămas în istorie pentru totdeauna. gândire filosofică. Acesta este faimosul „nu poți păși în același râu de două ori” sau „totul curge, nimic nu rămâne și nu rămâne niciodată la fel”. Și afirmația este complet filozofică în natură: „ființa și neființa sunt una și aceeași, totul este și nu este”.

Din cele de mai sus rezultă că dialectica lui Heraclit este într-o anumită măsură inerentă ideii formării și unității contrariilor. Mai mult, în următoarea sa afirmație că partea este diferită de întreg, dar este și aceeași cu întregul; substanța este un întreg și o parte: întregul este în univers, partea este în această ființă vie, ideea coincidenței absolutului și relativului, a întregului și a părții este vizibilă.

Este imposibil să vorbim fără echivoc despre principiile cunoașterii lui Heraclit (apropo, în timpul vieții sale, Heraclit a fost numit „întunecat” și acest lucru s-a întâmplat nu în ultimul rând din cauza prezentării sale complexe a ideilor sale și a dificultății de a le înțelege). Aparent, se poate presupune că el încearcă să-și extindă doctrina despre unitatea contrariilor la cunoaștere. Putem spune că el încearcă să îmbine natura naturală, senzorială a cunoașterii cu mintea divină, care acționează ca adevăratul purtător al cunoașterii, considerând atât pe prima cât și pe a doua ca bază fundamentală a cunoașterii. Deci, pe de o parte, el prețuiește mai presus de toate ceea ce ne învață viziunea și auzul. Mai mult decât atât, ochii sunt martori mai precisi decât urechile. Aici primatul cunoașterii senzoriale obiective este evident. Pe de altă parte, rațiunea generală și divină, prin participarea la care oamenii devin raționali, este considerată criteriul adevărului și, prin urmare, ceea ce pare universal tuturor merită încredere și este convingător datorită implicării sale în rațiunea universală și divină.

Ideile filozofice ale lui Socrate

În formarea și dezvoltarea filozofiei în Grecia Antică, un loc deosebit îi revine lui Socrate (470–469 – 399 î.Hr.). După ce a făcut din filosofia specialitatea sa și, judecând după informațiile disponibile, acesta a fost cazul, deoarece în afară de câțiva ani petrecuți ca războinic, Socrate nu a făcut altceva, gânditorul grec antic nu a lăsat totuși lucrările filozofice după moartea sa. Acest lucru este explicat simplu: Socrate a preferat să-și exprime ideile oral studenților, ascultătorilor și adversarilor săi.

Ceea ce se știe despre viața și opera lui Socrate a ajuns la noi prin lucrările lui Xenofon, Platon și Aristotel. Pe baza amintirilor lor, în principal pe primele două, pot fi prezentate punctele de vedere ale lui Socrate, deoarece Aristotel, în esență, nu are nimic altceva pe care Xenofon sau Platon nu au avut. Contemporanii au fost frapați de multe lucruri despre Socrate: aspectul său extraordinar, modul de viață, moralitatea înaltă, judecățile paradoxale și profunzimea analizei filozofice.

Socrate este, în esență, primul filosof grec antic care se îndepărtează de interpretarea filozofică naturală a lumii și filozofic, adică prin raționament și inferență, încearcă să găsească adevărul, răspunsuri la întrebările puse de el însuși și de predecesorii săi filozofi. Cu alte cuvinte, subiectul speculațiilor sale filozofice este conștiința umană, sufletul, viata umanaîn general, și nu spațiu, nu natură, așa cum a fost cazul predecesorilor săi. Și deși nu ajunsese încă la înțelegerea platoniciană sau aristotelică a filozofiei, nu există nicio îndoială că el a pus bazele concepțiilor lor.

Analizând problemele existenței umane, Socrate a acordat atenția principală în discursurile și conversațiile sale problemelor de etică, adică normelor după care o persoană ar trebui să trăiască în societate. În același timp, metoda lui Socrate de a dovedi și respinge judecățile exprimate s-a remarcat prin forma sa versatilă și convingătoare de influență.

În activitatea sa filozofică, Socrate s-a ghidat după două principii formulate de oracole: nevoia ca fiecare să se „cunoască pe sine” și faptul că „nimeni nu știe nimic sigur și doar un înțelept adevărat știe că nu știe nimic”. Pe de o parte, avea nevoie de aceste principii pentru a lupta împotriva sofiștilor, pe care Socrate i-a criticat aspru pentru sterilitatea învățăturii lor, pretinde că cunosc adevărul și afirmații zgomotoase despre predarea adevărului. Pe de altă parte, adoptarea acestor principii ar fi trebuit să încurajeze oamenii să-și extindă cunoștințele pentru a înțelege adevărul. Cel mai important mijloc, și dacă vorbim în limbaj filosofic modern, o metodă de a introduce oamenii în cunoaștere este ironia, o parte esențială a căreia este recunoașterea ignoranței cuiva. În interpretarea lui Socrate, ironia este o modalitate de autoanaliză a unei persoane, care are ca rezultat recunoașterea propriei ignoranțe, care, la rândul său, încurajează o persoană să-și extindă cunoștințele. Conform mărturiei lui Xenofon și Platon, în conversațiile și discursurile sale Socrate a stăpânit ironia, punându-și uneori interlocutorii și ascultătorii, care înainte de a-l întâlni pe Socrate se considerau educați, în postura de oameni care nu știu nimic și nu înțeleg.

Cunoașterea de sine, potrivit lui Socrate, este atât o căutare a cunoașterii reale, cât și după ce principii este cel mai bine să trăiești, adică este o căutare a cunoașterii și a virtuții. În esență, el identifică cunoașterea cu virtutea. Cu toate acestea, nu limitează sfera cunoașterii la o declarație a ceea ce are nevoie sau ce ar trebui să fie și, în acest sens, cunoașterea acționează simultan ca o virtute. Acesta este un principiu fundamental al conceptului etic și este prezentat cel mai pe deplin în dialogul lui Platon „Protagoras”. Ignoranța majorității oamenilor se manifestă prin faptul că ei consideră cunoașterea și virtutea ca două substanțe diferite, independente una de cealaltă. Ei cred că cunoașterea nu are nicio influență asupra comportamentului uman, iar o persoană acționează adesea nu așa cum o cere cunoașterea, ci în conformitate cu impulsurile sale senzoriale. Potrivit lui Socrate, știința și, într-un sens mai restrâns, cunoașterea, care demonstrează incapacitatea sa de a influența o persoană, mai ales atunci când este expusă la impulsuri senzoriale, nu poate fi considerată știință. În lumina celor de mai sus, devine clar că conceptul etic al lui Socrate se bazează nu numai, și poate nu atât de mult, pe moralitate, ci pe depășirea ignoranței și cunoașterii. Aparent, conceptul său poate fi prezentat astfel: de la ignoranță, prin cunoaștere, la virtute și apoi la unei persoane perfecteși relații virtuoase între oameni.

Când luăm în considerare alte idei ale lui Socrate care au avut o influență uriașă asupra dezvoltării ulterioare a filosofiei, este important să remarcăm rolul său în dezvoltarea definițiilor generale și a raționamentului inductiv. „Două lucruri pot fi atribuite lui Socrate”, scrie Aristotel, „demonstrări prin inducție și definiții generale”. În același timp, Aristotel leagă definițiile generale cu ajutorul cărora Socrate caută să găsească „esența lucrurilor” cu apariția analizei dialectice, care era esențial absentă înaintea lui Socrate. „La urma urmei, atunci”, explică Aristotel gândirea sa, „nu exista artă dialectică, astfel încât era posibil, fără a atinge măcar esența, să se ia în considerare contrariile”.

Raționamentul inductiv presupune că în procesul de analiză a unui anumit număr de lucruri sau judecăți individuale se poate face o judecată generală printr-un concept. Deci, de exemplu, (în dialogul lui Platon „Gorgias”) din afirmațiile că cel care a studiat arhitectura este arhitect, cel care a studiat muzica este muzician, cel care a studiat medicina a devenit doctor, Socrate ajunge la afirmația generală. că există la conceptul că cel care a studiat știința este cel care a făcut știința însăși. Astfel, raționamentul inductiv are scopul de a defini un concept și acest concept trebuie să exprime esența sau natura unui lucru, adică ceea ce este el cu adevărat. Se poate spune pe bună dreptate că Socrate a stat la originile formării conceptelor generale în filosofie.

Semnificativă, după cum sa menționat mai sus, este contribuția lui Socrate la dezvoltarea dialecticii. Aristotel, de exemplu, crede că dialectica nu a existat înainte de Socrate. El pune în contrast învăţătura lui Heraclit despre fluiditatea constantă a lucrurilor senzoriale cu ideile lui Socrate despre dialectică, întrucât acesta din urmă nu l-a înzestrat niciodată pe general cu o existenţă separată. Pentru a cunoaște adevărul, este necesar, potrivit lui Socrate, să depășim contradicția. Dialectica lui Socrate este doctrina de a depăși contradicția, de a nega contradicția și de a preveni contradicția. La cele spuse, trebuie adăugat că dialectica și ideile lui Socrate despre cunoaștere sunt strâns legate de teleologia sa, adică de doctrina oportunității.

Astfel, cu Socrate se încheie perioada filozofică naturală din istoria filosofiei antice grecești și începe una nouă, s-ar putea spune. etapa filozofică, care își primește dezvoltarea ulterioară în lucrările lui Platon și Aristotel.

Filosofia lui Platon

Un loc remarcabil în istoria filosofiei antice grecești îi aparține lui Platon (428–347 î.Hr.). Strict vorbind, se poate vorbi cu un grad semnificativ de certitudine despre filozofie în Grecia Antică abia începând cu Platon. Principalul argument în sprijinul acestei idei este că toți gânditorii anteriori și activitățile lor ar putea fi judecate cu un grad foarte scăzut de fiabilitate. După cum am menționat mai devreme, unii dintre ei, de exemplu, Socrate și poate Thales, nu au scris lucrări filozofice; din restul au rămas mici fragmente, al căror adevăr și autor sunt puse sub semnul întrebării chiar și în timpul nostru. Se pare că judecățile moderne despre munca lor se bazează în principal pe amintirile și judecățile autorilor următori despre ele. Nu este greu de presupus că în aceste memorii, apropo, Aristotel a afirmat direct acest lucru, poate exista o prezentare distorsionată nu numai a ideilor marilor predecesori, ci și o interpretare inadecvată a acestora.

Platon este, în esență, primul filozof grec antic, ale cărui activități pot fi judecate după propriile sale lucrări. S-au păstrat puține informații despre viața și opera lui Platon, în special despre tinerețea sa. Principala sursă care ne permite să reconstituim biografia marelui gânditor și interesele sale spirituale din zorii activității sale este cea de-a șaptea scrisoare a lui Platon. Aceste informații sunt completate de amintirile studenților și adepților gânditorului grec antic.

Platon s-a născut la Atena într-o familie aristocratică. În tinerețe s-a împrietenit cu Cratylus, unul dintre studenții lui Heraclit, iar acest lucru dă motive să credem că în această perioadă s-a familiarizat cu ideile sale. În tinerețe, Platon și-a dorit să se dedice activităților politice, ceea ce nu este surprinzător, întrucât avea rude și prieteni printre politicienii vremii. Dar soarta a decretat altfel. La douăzeci de ani l-a cunoscut pe Socrate, iar această cunoștință a devenit decisivă în viața și opera sa ulterioară. Inainte de ultima ziÎn cei opt ani de viață ai lui Socrate, Platon a rămas un elev entuziast și un adept al profesorului său, pe care l-a numit mai târziu „omul cel mai demn și mai drept”.

După moartea profesorului său, Platon părăsește Atena din cauza situației politice nefavorabile. Nu există informații sigure despre activitățile sale ulterioare. Se știe că a vizitat sudul Italiei și Sicilia în 389, unde a avut contacte cu pitagoreenii și, prin urmare, cu învățătura lor. Este posibil ca Platon să fi vizitat alte țări, în special Egiptul, dar nu există date exacte despre acest lucru. Aparent, Platon nu a vrut să rămână doar un „om al științei pure”. Deci, când cunoscutul său Dion, care era și unchiul tiranului din Siracuza Dionysius cel Tânăr, l-a invitat să ia parte la implementarea reformelor, Platon a răspuns cererii și a plecat în Sicilia în 361. Din păcate, această călătorie nu a avut succes, deoarece cunoștințele lui Platon au rămas nerevendicate și s-a întors la Atena. Aici, nu departe de Atena, într-o suburbie numită Akadema, Platon a dobândit un crâng și a creat celebra Academie, în care a trăit tot restul vieții și care a existat de aproape o mie de ani.

Platon își prezintă ideile sub formă de dialog. Acest dispozitiv literar nu a fost ales întâmplător. Dialogul, conform lui Platon, este o reflectare mai mult sau mai puțin adecvată a „vorbirii vie și animate”. persoană informată" Prin urmare, este logic să credem că vorbirea vie, adică vorbirea orală a unui înțelept, este o formă mai perfectă de a-și exprima opinia. Că acest lucru este așa este dovedit de următorul raționament al lui Platon. Cei care se așteaptă să-și înregistreze arta în scris și cei care extrag cunoștințe din surse scrise în speranța că aceasta va fi păstrată cu fermitate acolo pentru viitor se înșelează, în esență, deoarece plasează vorbirea scrisă mai sus decât vorbirea unei persoane informate. în el. , care este înregistrat. Sursele scrise sunt similare cu picturile. La fel ca picturile care par vii, dar dacă le întrebi, ele rămân maiestuoase și mândre tăcute și nemișcate, lucrările scrise răspund și ele la aceeași întrebare la orice întrebare. „O astfel de lucrare”, continuă Platon, „o dată scrisă, este în circulație peste tot - atât printre oamenii care înțeleg, cât și printre cei care nu trebuie deloc să o citească și nu știe cu cine ar trebui să vorbească și cu cine nu trebuie.” . Dacă este neglijat sau certat pe nedrept, are nevoie de ajutorul tatălui său, dar ea însăși nu poate să se apere sau să se ajute.” Cea mai perfectă formă de prezentare a ideilor este acea „compunere, care, pe măsură ce se dobândesc cunoștințele, este scrisă în sufletul elevului; este capabil să se apere și, în același timp, știe să vorbească cu oricine ar trebui și, de asemenea, știe să tacă.”

Dialogul este pentru Platon singurul mijloc, o formă cu ajutorul căreia se poate introduce pe alții în procesul creativității filozofice, de aceea prin dialog își exprimă ideile.

Pentru a înțelege moștenirea filozofică a lui Platon, este de mare importanță să înțelegem de ce el nu are o prezentare și o dezvoltare sistematică, consecventă și atentă a ideilor și conceptelor pe care le-a propus. Într-adevăr, Platon a formulat multe idei profunde, dar nu numai că nu le-a sistematizat, dar, se pare, nici nu a încercat să facă acest lucru. Desigur, această poziție nu a fost întâmplătoare.

Nici la vârsta adultă, Platon nu s-a străduit pentru o prezentare sistematică a opiniilor sale, deoarece era convins că filozofarea, căutarea și cercetarea nu se puteau sfârși într-un rezultat stabil. În acest sens, dialogurile sunt etape, faze de căutare, cercetare, iar rezultatele obținute prin dialoguri nu pot fi decât temporare.

Ideile filozofice ale lui Platon, așa cum s-a menționat mai devreme, nu reprezintă un aspect logic coerent sistem filozofic. Uneori, judecățile sale sunt contradictorii, ceea ce, însă, nu înseamnă că sunt neapărat false. Cu toate acestea, nu este o coincidență faptul că Platon este considerat fondatorul idealismului obiectiv, deoarece principiile idealismului și, în special, primatul conștiinței, ideile asupra ființei, fenomenului, au fost expuse de el destul de consistent și profund. Mai mult, acest principiu este clar vizibil în dialogurile sale principale.

Platon nu are o lucrare sau lucrări special dedicate dezvoltării problemei cunoașterii, ființei sau dialecticii. Ideile sale despre aceste probleme sunt exprimate în multe dialoguri. Doctrina ființei este expusă mai ales în dialogurile Republica, Theaetetus, Parmenide, Filebus, Timeu, Sofist, Phaedo, Phaedrus și literele lui Platon.

Doctrina lui Platon despre ființă se bazează pe trei substanțe: una, mintea și sufletul. Este imposibil să se determine fără ambiguitate esența acestor concepte, deoarece Platon dă caracteristici generale esența acestor concepte, care este foarte contradictorie și, uneori, conține judecăți care se exclud reciproc. O încercare de a determina natura originii acestor principii fundamentale va fi dificilă din cauza atribuirii unor proprietăți acestor entități care sunt adesea incompatibile și chiar se exclud reciproc.

Tinand cont de acestea comentarii preliminare Să analizăm esența principiilor notate. unu interpretat de Platon în principal ca bază a oricărei ființe și realități, ca prim principiu. Unul nu are semne sau proprietăți prin care să poată fi determinată esența lui. Nu are părți și, prin urmare, nu poate avea un început, un sfârșit sau un mijloc. În același timp, Unul nu este ființă, ci apare ca un nimic. Unul apare ca unul, dar în același timp ca mulți și o mulțime infinită. În cele din urmă, unificatul este interpretat de Platon ca ceva despre care nu se poate spune nimic concret, deoarece este mai presus de toate înțelegerile accesibile minții umane - depășește orice ființă, orice senzație și orice nivel de gândire. Singurul lucru care poate fi spus cu certitudine despre unul, notează Platon în Parmenide, este că „dacă unul nu există, atunci celălalt nu există”.

Pentru Platon, cauza principală a tuturor existenței - fenomene și lucruri - este și mintea. Desigur, mintea este interpretată de Platon nu numai ontologic, ci și epistemologic. Considerând mintea ca una dintre cauzele primare, Platon crede că mintea, împreună cu alte cauze primare, constituie esența Universului și, prin urmare, înțelepții cred că „mintea noastră este regele cerului și al pământului. .”... Mintea nu este doar una dintre componentele principale ale Universului, ea aduce și ordine și înțelegere în el. „Mintea aranjează totul”, inclusiv fenomene demne de „ordinea mondială – Soarele, Luna, stelele și întreaga rotație a firmamentului”. La Platon există afirmații în care mintea apare ca viață, ca ceva viu, dar, în realitate, mintea nu este considerată ca orice ființă vie sau proprietate, ci mai degrabă ca o generalizare rațională generică a tot ceea ce trăiește și are capacitatea de a Trăi. Acest lucru este exprimat într-o formă destul de generalizată, s-ar putea spune, metafizică.

A treia substanță ontologică principală la Platon este sufletul, care este împărțit în „sufletul lumii” și „sufletul individual”. În mod firesc, „sufletul lumii” acționează ca o substanță. Originea sufletului este interpretată ambiguu de Platon. Ca și în cazul caracterizării esenței celor două substanțe anterioare, Platon întâmpină multe judecăți contradictorii. Având în vedere acest lucru, „sufletul lumii” al lui Platon poate fi imaginat ca ceva creat dintr-un amestec de esență eternă și acea esență care depinde de timp. Sufletul acționează ca o ființă pentru a uni lumea ideilor cu lumea corporală. Nu se naște de la sine, ci din voința demiurgului, prin care se înțelege „zeul mereu prezent”. Când întreaga compoziție a sufletului s-a născut în conformitate cu planul celui care a compus-o, acesta din urmă a început să aranjeze tot ceea ce este corporal în suflet și s-a adaptat unul la altul în punctele lor centrale. Și astfel sufletul, întins de la centru până la limitele cerului și învăluind cerul într-un cerc din exterior, rotindu-se în interiorul său, a intrat. origine divină viață durabilă și inteligentă pentru toate timpurile. Mai mult, trupul cerului s-a născut vizibil, dar sufletul nevăzut...”

Rezumând învățătura ontologică a lui Platon, trebuie spus că, drept cauza principală a tuturor lucrurilor, el consideră substanțele ideale - „una”, „minte”, „suflet”, care există în mod obiectiv, indiferent de conștiința umană.

Teoria cunoașterii a lui Platon se bazează nu pe cunoașterea senzorială, ci pe cunoașterea, iubirea de idei. Schema acestui concept este construită pe principiul: de la iubirea materială corporală într-o linie ascendentă la iubirea sufletească și de la ea la ideile pure. Platon crede că nici sentimentele, nici senzațiile, datorită variabilității lor, nu pot fi niciodată și în niciun caz o sursă de cunoaștere adevărată. Cel mai mult pe care simțurile îl pot realiza este să acționeze ca un stimulent extern care încurajează cunoașterea. Rezultatul senzațiilor senzoriale este formarea unei opinii despre un obiect sau fenomen; adevărata cunoaștere este cunoașterea ideilor, posibilă numai cu ajutorul rațiunii.

Platon acordă o mare atenție dezvoltării problemelor dialecticii. Trebuie avut în vedere că atitudinea lui față de dialectică s-a schimbat ca și a lui vederi filozofice deloc. Platon și-a exprimat cel mai pe deplin doctrina dialecticii în dialogurile „Parmenide” și „Sofist”. Dacă rezumăm în general părerile sale asupra acestei probleme, trebuie remarcat că dialectica este știința sa principală, deoarece cu ajutorul ei se determină esența tuturor celorlalte științe. Acest lucru se realizează datorită faptului că dialectica acționează atât ca știință, cât și ca metodă. Iată doar unul dintre raționamentele dialectice ale lui Platon, cu ajutorul căruia se dezvăluie esența conceptelor: „Inexistența, așadar, există în mod necesar atât în ​​mișcare, cât și în toate genurile. La urma urmei, natura celuilalt, care se extinde asupra tuturor, face totul diferit în raport cu ființa, îl transformă în neființă și, prin urmare, putem numi totul fără excepție neființă și în același timp, întrucât ea participă la ființă, spuneți-o existență.”

Dialectica acționează ca o metodă datorită faptului că ajută la împărțirea clară a celui în mulți, reducerea celor mulți la unul și permite să-ți imaginezi întregul ca o multiplicitate separată și unificată. Aceasta este calea de investigare pe care Platon o oferă filosofului dialectic: „A distinge totul după feluri, a nu confunda una și aceeași specie cu alta și alta cu aceeași – să nu spunem cu adevărat că acesta este (subiectul ) cunoștințe dialectice? – Oricine, prin urmare, este în stare să facă acest lucru va putea distinge suficient o idee, pretutindeni pătrunzând multe, unde fiecare este separat de cealaltă; în plus, el distinge câte idei diferite unele de altele sunt îmbrățișate din exterior de către una și, dimpotrivă, o idee este conectată într-un loc printr-o colecție de multe și, în sfârșit, câte idei sunt complet separate unele de altele. Toate acestea se numesc a fi capabil să distingem după fel, în ce măsură fiecare poate interacționa (cu celălalt) și cât de mult nu.”

Filosofia socială a lui Platon este de mare interes. În esență, el a fost primul dintre gânditorii greci care a oferit o prezentare sistematică a doctrinei statului și societății, pe care, aparent, le-a identificat de fapt. Statul, după Platon, ia naștere din nevoia naturală a oamenilor de a se uni pentru a le ușura condițiile existenței. Potrivit lui Platon, starea „apare... când fiecare dintre noi nu se poate satisface, dar are totuși nevoie de multe lucruri. Astfel, fiecare persoană atrage pe una sau pe alta pentru a satisface una sau alta nevoie. Simțind nevoia de multe lucruri, mulți oameni se adună împreună pentru a trăi împreună și a se ajuta unii pe alții: o astfel de reglementare comună este ceea ce numim un stat...”

Dezvoltând conceptul de stare ideală, Platon pornește din corespondența care, în opinia sa, există între cosmos în ansamblu, stat și sufletul uman individual. În starea și în sufletul fiecărui individ există aceleași principii. Cele trei principii ale sufletului uman, și anume: rațional, furios și pofticios în stat corespund a trei principii similare - deliberativ, protector și de afaceri, iar acesta din urmă formează la rândul său trei clase - filozofi-conducători, războinici-apărători și producători (artizani). și fermieri). Un stat, potrivit lui Platon, poate fi considerat drept numai dacă fiecare dintre cele trei clase ale sale își face treaba ei și nu se amestecă în treburile altora. În acest caz, se presupune o subordonare ierarhică a acestor principii în numele păstrării întregului.

Pot exista trei forme principale de guvernare într-un stat - monarhie, aristocrație și democrație. La rândul lor, fiecare dintre ele este împărțit în două forme. O monarhie legală este puterea unui rege luminat, una ilegală este tirania; puterea celor luminați și a celor puțini - aristocrația, puterea celor puțini care se gândesc doar la ei înșiși - oligarhia. Democrația ca regulă a tuturor poate fi legală și ilegală. Simpatiile lui Platon sunt în mod clar de partea puterii regale.

Fiecare formă de stat, după Platon, piere din cauza contradicțiilor interne. Prin urmare, pentru a nu crea condiții prealabile pentru tulburarea în societate, Platon pledează pentru moderație și venitul mediu și condamnă atât bogăția excesivă, cât și sărăcia extremă.

Platon caracterizează guvernul ca fiind o artă regală, principalul lucru pentru care este prezența unei adevărate cunoștințe regale și capacitatea de a gestiona oamenii. Dacă guvernanții au astfel de date, atunci nu va mai conta dacă guvernează conform legilor sau fără ele, de bunăvoie sau împotriva voinței lor, dacă sunt săraci sau bogați: luarea în considerare a acestui lucru nu va fi niciodată corectă și sub nicio formă.

Conceptul filozofic al lui Aristotel

Înțelegerea noastră despre filosofia greacă antică va fi incompletă fără o analiză a moștenirii filozofice a lui Aristotel (384–322 î.Hr.), unul dintre cei mai mari gânditori din istoria civilizației umane. Aristotel s-a născut în Stagira, motiv pentru care este numit uneori Stagirit. La vârsta de șaptesprezece ani, Aristotel devine ascultător Academia Platonovși rămâne acolo douăzeci de ani până la moartea lui Platon. După ce a părăsit academia, a fost timp de opt ani tutorele celebrului rege și comandant Alexandru cel Mare. În 335–334, lângă Atena, a organizat o instituție de învățământ numită Liceul, unde, împreună cu adepții săi, a predat filozofie studenților.

Caracterizând punctele de vedere ale lui Aristotel, trebuie spus că la început a fost puternic influențat de învățăturile lui Platon, dar s-a eliberat treptat de aceasta, apoi a supus-o analizei critice și și-a creat propria învățătură filosofică. Amploarea activității gânditorului antic grec este izbitoare. Practic nu a existat nicio știință în acea perioadă la care Aristotel să nu fi atins și la dezvoltarea căreia să nu fi contribuit. Iată doar titlurile unora dintre lucrările sale, din care vă puteți face o idee despre interesele sale științifice: „Categorii”, „Analitica întâi și a doua”, „Fizică”, „Despre fenomenele celesti”, „Despre suflet”. ”, „Istoria animalelor”, „Politica” „, „Despre arta poeziei”, „Metafizică”.

Spre deosebire de Platon, care considera numai ideile ca tot ceea ce există, Aristotel interpretează relația în ființă a generalului și a individului, a realului și a logicului, dintr-o perspectivă diferită. El nu le contrastează și nu le separă, așa cum a făcut Platon, ci le unește. Esența, ca și aceea a cărei esență este, nu pot exista, după Aristotel, separat. Esența se află în obiectul însuși, și nu în afara lui și formează un singur întreg. Aristotel își începe învățătura clarificând ce știință sau științe ar trebui să studieze existența. O știință care, făcând abstracție de proprietățile individuale ale ființei (de exemplu, cantitatea, mișcarea), ar putea cunoaște esența ființei, este filosofia. Spre deosebire de alte științe, care studiază diverse aspecte și proprietăți ale ființei, filosofia studiază ceea ce determină esența ființei. Esența, crede Aristotel, este ceea ce se află la bază: într-un sens este materie, în alt sens este concept și formă, iar în al treilea rând este ceea ce constă din materie și formă. În același timp, materia înseamnă ceva nedefinit, care „în sine nu este desemnat nici ca definit în esență, nici ca definit în cantitate, sau ca având vreuna dintre celelalte proprietăți care există cu siguranță.” Adevărat, după Aristotel, materia capătă certitudine doar prin formă. Fără formă, materia acţionează doar ca o posibilitate şi numai prin dobândirea formei se transformă în realitate.

Esența este cauza nu numai a existenței efective, ci și a existenței viitoare. În cadrul acestei paradigme, Aristotel definește patru motive care determină ființa: 1) esența și esența ființei, datorită cărora un lucru este ceea ce este; 2) materia și substratul sunt din care provine totul; 3) cauza conducătorului, adică principiul mișcării; 4) atingerea scopului stabilit și beneficiul ca rezultat natural al activității.

Ideile lui Aristotel despre cunoaștere sunt împletite în mod semnificativ cu învățătura lui logică și dialectica și sunt completate de acestea. În domeniul cunoașterii, Aristotel nu numai că a recunoscut importanța dialogului, a disputei, a discuției în obținerea adevărului, dar a și propus noi principii și idei despre cunoaștere și, în special, doctrina cunoașterii plauzibile și probabilistice sau dialectice, conducând la o cunoaștere fiabilă. sau cunoștințe apodictice. Potrivit lui Aristotel, cunoașterea probabilistică și plauzibilă este disponibilă dialecticii, iar cunoașterea adevărată, construită pe prevederi neapărat adevărate, este inerentă numai cunoașterii apodictice. Desigur, „apodictic” și „dialectic” nu sunt opuse unul altuia, ele sunt interconectate.

Cunoașterea dialectică, bazată pe percepția senzorială, emanată din experiență și care se deplasează în zona contrariilor incompatibile, oferă doar cunoștințe probabilistice, adică o opinie mai mult sau mai puțin plauzibilă despre subiectul cercetării. Pentru a conferi acestor cunoștințe un grad mai mare de fiabilitate, ar trebui comparate diverse opinii și judecăți care există sau sunt prezentate pentru a identifica esența fenomenului care este cunoscut. Cu toate acestea, în ciuda tuturor acestor tehnici, este imposibil să obțineți cunoștințe de încredere în acest fel. Cunoașterea adevărată, potrivit lui Aristotel, se realizează nu prin percepția senzorială sau prin experiență, ci prin activitatea minții, care are abilitățile necesare pentru a atinge adevărul. Aceste calități ale minții nu sunt inerente unei persoane încă de la naștere. Ele există potenţial pentru el. Pentru ca aceste abilități să se manifeste, este necesar să colectăm în mod intenționat fapte, să concentrăm mintea pe studierea esenței acestor fapte și numai atunci adevărata cunoaștere va deveni posibilă. Deoarece din abilitățile de a gândi, deținând care, cunoaștem adevărul, - crede Aristotel - unii înțeleg întotdeauna adevărul, în timp ce alții duc și la erori (de exemplu, opinie și raționament), în timp ce adevărul este întotdeauna dat de știință și minte. , atunci nici un alt fel (cunoaștere), cu excepția minții, nu este mai precisă decât știința.

Teoria cunoașterii a lui Aristotel este strâns legată de logica sa. Deși logica lui Aristotel este formală în conținut, este multidisciplinară, deoarece include doctrina ființei și doctrina adevărului și cunoașterii. Căutarea adevărului se realizează prin silogisme (inferențe) folosind inducția și deducția. Un element esențial al căutării adevărului sunt cele zece categorii ale lui Aristotel (esență, cantitate, calitate, relație, loc, timp, poziție, stare, acțiune, suferință), pe care el le vede strâns interconectate între ele, mobile și fluide. Iată un exemplu care arată cum, cu ajutorul analizei logice, poți cunoaște adevărul. Din două silogisme: „toți oamenii sunt muritori” și „Socrate este un om”, putem concluziona că „Socrate este muritor”.

Este imposibil să nu remarcăm contribuția lui Aristotel la clasificarea științelor. Înainte de Aristotel, deși existau deja diverse științe, acestea erau împrăștiate, îndepărtate unele de altele, iar direcția lor nu era definită. Desigur, acest lucru a creat anumite dificultăți în studierea lor, și în definirea subiectului lor și în domeniul de aplicare. Aristotel a fost primul care a realizat un inventar al științelor existente și a determinat direcția acestora. El a împărțit științele existente în trei grupuri: teoretic, care a inclus fizica, matematica si filozofia; practic sau normativ, în cadrul căruia politica este una dintre cele mai importante; poeticștiințe care reglementează producția diverselor articole.

În zonă filozofia socială Aristotel a prezentat, de asemenea, idei profunde, ceea ce dă motive să-l considerăm un gânditor care a stat la originile ideilor noastre moderne despre societate, stat, familie, om, drept și egalitate.

Origine viata publica, Aristotel explică formarea statului nu prin rațiuni divine, ci prin rațiuni pământești. Potrivit lui Aristotel, statul ia naștere în mod natural pentru a satisface nevoile vieții și scopul existenței sale este de a atinge bunăstarea oamenilor. Statul acționează ca cea mai înaltă formă de comunicare între oameni, datorită căreia toate celelalte forme de relații umane ating perfecțiunea și desăvârșirea. Originea naturală a statului se explică prin faptul că natura a insuflat tuturor oamenilor dorința de comunicare statală, iar primul care a organizat această comunicare a făcut omenirii cel mai mare bine. Clarificând esența omului, legile formării sale, Aristotel crede că omul, prin natură, este o ființă politică și își primește desăvârșirea, s-ar putea spune, perfecțiunea, în stat. Natura l-a echipat pe om cu putere intelectuală și morală, pe care o poate folosi pentru bine și pentru rău. Dacă o persoană are principii morale, atunci poate atinge perfecțiunea. O persoană lipsită de principii morale se dovedește a fi cea mai rea și sălbatică creatură, bazată în instinctele sale sexuale și gustative. În ceea ce privește relația și subordonarea triadei: stat, familie, individ, Aristotel consideră că „statul prin natura sa precede individul”, că natura statului vine înaintea naturii familiei și individului și, prin urmare, „este este necesar ca întregul să preceadă partea.” [Aristotel. Decret. op. T. 4, M., 1983, P. 379.] Statul, iar în aceasta Aristotel îl urmează pe Platon, reprezintă o anumită unitate a elementelor sale constitutive, deși nu atât de centralizat ca la Platon.

1. Filosofia în India antică Ideile filozofice din India antică încep să prindă contur în jurul mileniului II î.Hr. Omenirea nu cunoaște exemple mai vechi. În vremea noastră, ele au devenit cunoscute datorită monumentelor literare indiene antice sub general

5. Filosofia în Japonia Antică Amprenta japoneză a budismului zen în viața samurailor. Într-o zi a venit un călugăr la stăpân să afle unde este intrarea pe calea adevărului... Stăpânul l-a întrebat: auzi murmurul pârâului? „Am auzit”, a răspuns călugărul. „Intrarea este aici”, a spus el.

1. Geneza filozofiei în Grecia Antică Filosofia are propria abordare specială a subiectului, deosebindu-l atât de abordarea practică de zi cu zi, cât și de cea științifică naturală a lumii. Așa cum un matematician pune întrebarea ce este o unitate și dă o definiție destul de complexă

Proverbe ale gânditorilor din Grecia Antică Anaxagoras 500–428. î.Hr î.Hr. Filosof grec antic, primul profesor profesionist de filozofie. El a fost primul care a respins natura divină a corpurilor cerești și a dat o justificare fizică pentru eclipsele de soare. Nimic nu este complet posibil

Capitolul 5 Gloria Greciei Antice și puterea Romei Abstracția, logica, alegerea deliberată și ingeniozitatea, matematica, arta, percepția calculată a spațiului și a duratei, anxietățile și visele iubirii... Toate aceste activități ale vieții interioare sunt nimic mai mult de

§ 3. Geneza culturii juridice a Greciei Antice Începând din secolul al X-lea î.Hr. Vechii greci au format o singură națiune - elenii, iar întreaga sumă de locuri populate sub formă de politici - a căpătat un singur nume, Hellas. Pe baza se formează o conștiință publică destul de omogenă

CAPITOLUL II ETHOSUL CAVALIERELOR ÎN GRECIA ANTICĂ În acest capitol dorim să reconstituim etosul elitei cavalerești, un ethos care, în dezvoltarea sa ulterioară, caracterizează nu doar un războinic, ci și o persoană în timp de pace, care se consideră îndreptățită să ocupe cele mai înalte niveluri ale societăţii

Istoria Greciei Antice Apariția civilizațiilor maritime marchează o nouă etapă în evoluția omenirii „O trăsătură deosebit de izbitoare, după părerea mea, caracterizează această a doua perioadă de dezvoltare a civilizației: de acum înainte, popoarele și națiunile individuale ar putea dispărea cu istoric

Filosofia Greciei Antice Mai multe vatre s-au aprins aproape simultan si, aparent, independent unele de altele, dar numai intr-una dintre ele a ajuns flacara rațiunii si a arderii creatoare ceea ce merita numele de filozofie. Pe lângă motivele generale care au apărut în toate

Arta Greciei antice Scrierea greacă a apărut aparent pe baza fenicianului în secolele IX-VIII. î.Hr e. Diferența fundamentală față de toate alfabetele anterioare este că literele au apărut în el pentru a indica sunetele vocale, adică grecii au fost cei care au creat

Filosofia antică

Filosofia antică este filosofia Greciei Antice și Romei Antice (secolul VII î.Hr. - secolul III d.Hr.), realizări culturale care sunt considerate pe bună dreptate baza civilizației europene.

Greaca veche este o filozofie dezvoltată de filozofii greci care au trăit pe teritoriul Greciei moderne, precum și în orașele-stat grecești, în statele elenistice din Asia și Africa și în Imperiul Roman. Fondatorul filozofiei grecești (europene) este considerat a fi unul dintre cei șapte înțelepți - Thales, originar din Milet.

Școlile filozofice ale Greciei Antice

scoala milesiana

Thales (640-560 î.Hr.) - originea universului gând apă, dar această apă este îndumnezeită, animată. Și-a imaginat pământul ca pe un disc pe apă, a crezut asta natura neînsuflețită, toate lucrurile au un suflet, a permis existența multor zei, considerați Pământul ca fiind centrul universului.

Anaximandru (610-540 î.Hr.), elev al lui Thales.

El a considerat originea tuturor lucrurilor "apeiron"- substanță eternă, incomensurabilă, infinită, din care totul

a apărut, totul constă și în care totul se va transforma când va fi distrus. Apeiron

combină contrariile: cald - rece, uscat - umed. Ca rezultat al diferitelor combinații de contrarii, se formează lucrurile.

Anaximene (585-525 î.Hr.) - elev al lui Anaximandru. El a considerat că este începutul tuturor lucrurilor aer. El a prezentat ideea de că toate substanțele de pe Pământ sunt rezultatul unor concentrații diferite de aer (comprimarea, se transformă în apă, apoi în nămol, apoi în sol, piatră. Toată diversitatea elementelor se explică prin gradul de condensare a aerului (cu în rarefacție se naște focul, în condensare - vânt, apoi ceață, apă etc.).

Scoala eleatica

Parmenide (540-480 î.Hr.) - cea mai proeminentă figură dintre eleatici. El a susținut: „nu există mișcare, nu există inexistență, doar ființa există”. Distrugerea, mișcarea, schimbarea - nu după adevăr, ci numai după părere. Ființa este una, nu multiplă. Parmenide și-a imaginat-o ca pe o minge în care totul este la fel. El a trasat o linie clară între gândire și experiența senzorială, cunoaștere și evaluare (celebrul contrast dintre „în adevăr” și „în opinia”).

Zeno . (480 -430 î.Hr.), Elean, cunoscută pentru aporia sa (tradusă ca aporie - dificultate, dificultate) „Achille și broasca testoasă”, „Săgeată”, „Etape”. Dacă Parmenide a dovedit existența unuia, atunci Zenon a încercat să infirme existența celor mulți. El a prezentat argumente care neagă mișcarea, indicând că aceasta este contradictorie și, prin urmare, nu există. Eleacii sunt autorii primelor probleme logice și experimente de gândire. Ei au anticipat în multe feluri exercițiile de logică ale lui Aristotel.

Pitagora (în jurul anilor 580-500 î.Hr.) și pitagoreici - creatorii conceptului cantitativ de a fi. „Totul este un număr”, spunea Pitagora (aproximativ 580-500 î.Hr.). Totul este determinat cantitativ, adică orice obiect este determinat nu numai calitativ, ci și cantitativ (sau cu alte cuvinte: fiecare calitate are propria sa cantitate). Aceasta a fost cea mai mare descoperire. Toată știința experimentală și observațională se bazează pe această poziție. Este imposibil să nu remarcăm latura negativă a învățăturii pitagoreice, exprimată în absolutizarea cantității, numărului. Pe baza acestei absolutizări au crescut simbolismul matematic pitagoreic și misticismul numerelor, plin de superstiții, care s-a combinat cu credința în transmigrarea sufletelor.

Pitagora este considerat inventatorul termenului de „filozofie”. Putem fi doar iubitori de înțelepciune, și nu înțelepți (numai zeii pot fi așa). Cu această atitudine față de înțelepciune, filozofii păreau să lase o „ușă deschisă” pentru noua creativitate (pentru cunoaștere și invenție).

Heraclit din Efes (c. 520-460 î.Hr.) - filozof - materialist, dialectician, credea că „totul curge, totul se schimbă”; „Nu poți păși în același râu de două ori”; „Nu este nimic staționar în lume.” Toate procesele lumii, el a predat, apar din lupta contrariilor, pe care el l-a numit eternul „logos universal” (o lege, Mintea Mondială). El a învățat că lumea nu a fost creată nici de zei, nici de oameni, ci a fost, este și va fi un foc veșnic viu. Spațiul este un produs al focului.

Unii îl consideră pe Heraclit întemeietorul doctrinei cunoaşterii – epistemologia. El a fost primul distinge cunoașterea senzorială și rațională: cunoașterea începe cu sentimente care dau o descriere superficială, apoi cunoștințele trebuie prelucrate cu ajutorul rațiunii. Se știe că Heraclit a respectat legea și a chemat pe toată lumea să o facă. A fost un susținător al ciclului substanțelor din natură și al naturii ciclice a istoriei. A recunoscut relativitatea lumii din jurul său: ceea ce este rău pentru unii este bine pentru alții; în situații diferite, aceeași acțiune umană poate fi rea și bună.

Democrit (460-371 î.Hr.) - cel mai mare materialist, prima minte enciclopedică a Greciei Antice. El credea că totul constă din atomi (particule indivizibile). El și-a imaginat chiar gândirea ca pe o colecție de atomi invizibili deosebit de subțiri. Gândirea, potrivit lui Democrit, nu poate exista fără un purtător material; spiritul nu poate exista independent de materie.

sofistii (învățători de înțelepciune) Cei mai cunoscuți dintre ei au fost Protagoras (c. 485 - c. 410 î.Hr.) și Gorgias (c. 480 - c. 380 î.Hr.).

Sofiștii au fost primii dintre filozofi care au primit taxe pentru predare. Sofiștii și-au oferit serviciile celor care au căutat să participe viata politica orașului lor: au predat gramatică, stil, retorică, capacitatea de a conduce polemici și au oferit, de asemenea, educație generală. Principiul original formulat de Protagoras este: „Omul este măsura tuturor lucrurilor: ale celor care există, că ele există și ale celor care nu există, că nu există.” Accentul sofiștilor era pus pe om și pe psihologia lui: arta persuasiunii necesita cunoașterea mecanismelor care guvernează viața conștiinței. În același timp, problemele de cunoaștere au ieșit în prim-plan printre sofiști.

În teoria cunoaşterii, sofiştii se concentrează asupra individului, declarându-l, cu toate caracteristicile sale, subiect al cunoaşterii. Tot ceea ce știm despre obiecte, ele raționează, îl primim prin simțuri; inca perceptii senzoriale subiectiv: ceea ce pare dulce unei persoane sănătoase poate părea amar unui bolnav. Aceasta înseamnă că toată cunoașterea umană este doar relativă. Cunoașterea obiectivă, adevărată, din punctul de vedere al sofiștilor, este de neatins.

Relativismîn teoria cunoașterii a servit și ca justificare pentru relativismul moral: sofiștii au arătat relativitatea, condiționalitatea normelor juridice, legile statului și evaluările morale.

Socrate (c. 470 - 399 î.Hr.), student al sofiştilor, iar apoi criticul lor. Principalul interes filozofic al lui Socrate se concentrează pe întrebarea ce este o persoană, ce este conștiința umană. „Cunoaște-te pe tine însuți” este zicala preferată a lui Socrate. De aici și dorința lui Socrate de a căuta împreună adevărul, în timpul conversațiilor (dialogurilor), când interlocutorii, analizând critic acele opinii care sunt considerate general acceptate, le aruncă una după alta până ajung la cunoștințe pe care toată lumea le recunoaște drept adevărate. Socrate avea o artă specială - celebra ironie, cu ajutorul căreia a ridicat treptat îndoieli în interlocutorii săi cu privire la adevărul ideilor tradiționale, încercând să-i conducă la o astfel de cunoaștere, de fiabilitatea de care ei înșiși ar fi convinși. Filosofia a fost înțeleasă de Socrate ca cunoașterea a ceea ce sunt binele și răul. Căutarea cunoştinţelor despre bine şi drept împreună, în dialog cu unul sau mai mulţi interlocutori, a creat în sine, parcă, special. relaţii eticeîntre oameni care s-au reunit nu pentru distracție sau în scopuri practice, ci de dragul găsirii adevărului. Socrate consideră că un act imoral este rodul ignoranței adevărului: dacă o persoană știe exact ce este bine, atunci nu va acționa niciodată rău. O faptă rea se identifică aici cu o greșeală, cu o greșeală și nimeni nu greșește de bunăvoie, crede Socrate. Și din moment ce răul moral vine din ignoranță, înseamnă că cunoașterea este sursa perfecțiunii morale. Socrate a propus un principiu aparte al modestiei cognitive: „Știu că nu știu nimic”.

Platon (427-347 î.Hr.) - unul dintre cei mai cunoscuți filozofi ai antichității. În aceasta, doar Aristotel, elevul său, a concurat cu el. Acesta din urmă îi datora mult lui Platon, deși îl critica. De la Aristotel a venit expresia: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”. ÎN predare despre idei Platon a pornit de la faptul că o persoană în activitatea sa creatoare trece de la idei la lucruri (întâi idei ca mostre, apoi lucruri care le întruchipează), că în capul unei persoane apar multe idei care nu au întruchipare materială și nu se știe dacă o vor primi întruchipare cândva. Aceste fapte au fost interpretate de el astfel: ideile ca atare există independent de materie într-o lume specială și sunt modele pentru lucruri. Lucrurile decurg din aceste idei. Lumea adevărată, valabilă este lumea ideilor, iar lumea lucrurilor este o umbră, ceva mai puțin existent (adică ideile au existență maximă, iar lumea lucrurilor este ceva mai puțin existent, adică se schimbă, dispare).

Conform teorii ale stărilor ideale societatea umană, reprezentată de stat, domină individul. Individul este considerat ceva nesemnificativ în raport cu societatea-stat. Un fir se întinde de la Platon la ideologiile totalitare, naziste și comuniste, în care omul este privit doar ca o particulă a întregului, ca ceva ce trebuie să fie în întregime subordonat întregului. Statul ar trebui să fie guvernat de înțelepți (filozofi). Războinicii sau „păzitorii” trebuie să aibă grijă de securitatea statului. În cele din urmă, țăranii și artizanii trebuie să asigure latura materială a vieții statului.

Există, totuși, o virtute comună tuturor claselor, pe care Platon o prețuiește foarte mult: aceasta este măsura. „Nimic în exces” este un principiu comun lui Platon și majorității filozofilor greci. Potrivit lui Platon, o stare justă și perfectă este cea mai înaltă dintre toate cele care pot exista pe Pământ. Prin urmare, o persoană trăiește de dragul statului, și nu statul de dragul persoanei. Aristotel a văzut deja pericolul de a face această abordare absolută. Fiind un mai realist decât profesorul său, a înțeles bine că o stare ideală în condiții pământești cu greu poate fi creată din cauza slăbiciunii și imperfecțiunii rasei umane. Și deci în viata reala principiul subordonării stricte a individului față de universal duce adesea la cea mai teribilă tiranie, pe care, de altfel, grecii înșiși au putut-o vedea în numeroase exemple din propria lor istorie.

Aristotel (384-322 î.Hr.) - un elev al lui Platon, și-a fondat ulterior propria școală, care a fost numită Liceu(în transcriere latină - Lyceum). Aristotel se distingea prin sistematicitate. Aproape fiecare dintre lucrările sale a marcat începutul unor noi științe (op. „Despre animale” - zoologie, op. „Despre suflet” - psihologie etc.).

Aristotel este părintele logicii (iar acum este uneori numit aristotelic). El a dezvăluit regulile de bază gandire logica, după ce le-a formulat sub forma legilor logicii, a explorat formele gândirii logice (raționamentului): concept, judecată, inferență, dovadă, infirmare.

Dacă ne amintim de distincția dintre toți filozofii în materialiști și idealiști, putem spune că Aristotel a exprimat de fapt ideea principală a materialismului, adică spiritul nu poate exista în afara materiei, spre deosebire de Platon, care a susținut contrariul. ("Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag!")

Aristotel a criticat teoria lui Platon a statului ideal și a apărat proprietatea privată împotriva ideii lui Platon despre proprietatea comunității. De fapt, el a fost primul anticomunist. În opinia sa, proprietatea comună ar provoca o atitudine neglijentă față de muncă și mari dificultăți în distribuirea roadelor acesteia; fiecare s-ar strădui să obțină o cotă mai bună și mai mare din produse, dar să pună o cotă mai mică din muncă, ceea ce ar duce la certuri și înșelăciune în locul prieteniei și cooperării.

Aristotel a definit omul ca un animal social înzestrat cu rațiune. Omul prin însăși natura sa este sortit să trăiască împreună; Numai în comunitate oamenii pot fi formați și educați ca ființe morale. Dreptatea încununează toate virtuțile, la care Aristotel a inclus și prudența, generozitatea, înfrânarea, curajul, generozitatea, veridicitatea și bunăvoința.

Oamenii sunt inegali din fire, crede Aristotel: cei care nu sunt capabili să-și asume responsabilitatea pentru acțiunile lor, nu sunt capabili să devină stăpâni pe ei înșiși, nu pot cultiva moderația, auto-reținerea, dreptatea și alte virtuți, sunt sclavi prin natură și nu pot decât îşi exercită voinţa altul.

Aristotel se încheie perioada clasicaîn dezvoltarea filozofiei greceşti. Orientarea filozofiei cu privire la lume se schimbă: interesul ei este din ce în ce mai concentrat asupra vieții unui individ. Învățăturile etice sunt deosebit de caracteristice în acest sens. stoiciȘi epicurienii. Popularitate mai mare scoala stoica primit în Roma antică, unde cei mai importanți reprezentanți ai săi au fost Seneca (c. 4 î.Hr. - 65 d.Hr.), elevul său Epictet (c. 50 - c. 140) și împăratul Marcus Aurelius (121-180).

Filosofia pentru stoici nu este doar o știință, ci mai presus de toate drumul vietii, înțelepciunea vieții. Doar filosofia poate învăța o persoană să mențină autocontrolul și demnitatea într-o situație dificilă.Stoicii consideră libertatea de puterea lumii exterioare asupra unei persoane ca fiind demnitatea unui înțelept; Puterea lui constă în faptul că nu este sclavul propriilor pasiuni. Un înțelept nu poate tinde spre plăceri senzuale. Nepasiunea este idealul etic al stoicilor.

Găsim o respingere completă a activismului social în etică la materialist Epicur (341-270 î.Hr.), ale cărui învățături au câștigat o mare popularitate în Imperiul Roman. Epicur revizuiește definiția lui Aristotel a omului. Individul este primar; toate legăturile sociale, toate relațiile umane depind de indivizi, de dorințele lor subiective și de considerațiile raționale de beneficiu și plăcere. Unirea socială, după Epicur, nu este scopul cel mai înalt, ci doar un mijloc pentru bunăstarea personală a indivizilor.

Spre deosebire de stoic, etica epicureană este hedonistă (din grecescul hedone - plăcere): Epicur consideră plăcerea ca scop al vieții umane. Epicur, ca și stoicii, considerau equanimitatea spiritului (ataraxia), liniștea sufletească și seninătatea ca fiind cea mai înaltă plăcere, iar o astfel de stare poate fi atinsă numai dacă o persoană învață să-și modereze pasiunile și dorințele trupești și să le subordoneze rațiunii.

În ciuda anumitor asemănări dintre etica stoică și epicureană, diferența dintre ele este foarte semnificativă: idealul stoicilor este mai sever, ei aderă la principiul altruist al datoriei și al neînfricării înaintea loviturilor destinului; Idealul înțeleptului epicurean nu este atât moral, cât este estetic; se bazează pe plăcerea de sine. Epicureismul este luminat, rafinat și luminat, dar totuși egoist.

Întrebări pentru autocontrol:

1. Încercați să formulați teorii de bază despre originile lumii.

2. În ce mod sunt similare și diferite învățăturile sofiștilor și ale lui Socrate?

3. Care este principalul lucru în învățătura lui Platon?

4. Explicați expresia lui Aristotel: „Platon este prietenul meu, dar adevărul este mai drag”...

5.Care este diferența dintre pozițiile stoicilor și epicurienilor?

6.Aflați ce înseamnă termenii:

altruism -

relativismul -

antic -

elenistic -

Concept -

Rational -

materialism -

Idealism -

Subiectiv -

Obiectiv -

Filosofia Greciei Anticeîn secolele VII - VI î.Hr. și a fost în esență prima încercare de înțelegere rațională a lumii înconjurătoare.

În dezvoltare filozofia Greciei antice Există patru etape principale:

1. secolele VII-V î.Hr - filozofia presocratică


2. secolele V-IV î.Hr - etapa clasica.
   Filosofi marcanți ai etapei clasice: Socrate, Platon, Aristotel.
   În viața publică, această etapă este caracterizată ca fiind cea mai mare ascensiune a democrației ateniene
3. secolele IV-II î.Hr - Etapa elenistică.
   Declinul orașelor grecești și stabilirea dominației macedonene.
4. secolul I î.Hr - secolele V, VI d.Hr - Filosofia romană

Cultura greacă secolele VII - V. î.Hr. - aceasta este cultura unei societăți în care rolul principal revine muncii sclave, deși munca liberă a fost utilizată pe scară largă în anumite industrii care necesitau producători înalt calificați, precum meșteșugurile artistice.

VIZIUNEA LUMNULUI A GRECEI ANTICE

Viziunea asupra lumii a maselor largi ale societății grecești din perioada analizată a păstrat în mare măsură acele idei care au avut loc încă din mileniul II î.Hr. Natura i se părea încă grecilor să fie locuită și controlată de diverse creaturi, despre care imaginația populară compunea mituri poetice colorate. Aceste ființe pot fi grupate în principal în trei cicluri: supreme zei olimpici-cereşti conduşi de Zeus, numeroase zeităţi minore ale munţilor, pădurilor, pâraielor etc. şi, în sfârşit, strămoşii eroici, patroni ai comunităţii.

Conform ideilor elene, puterea zeilor olimpici nu era nici primordială, nici nelimitată. Predecesorii olimpienilor erau considerați a fi generațiile mai vechi de zei, răsturnați de descendenții lor. Grecii credeau că inițial există Haos și Pământ (Gaia), lumea interlopă a Tartarului și Eros - principiul vieții, iubirea. Gaia-Pământ a dat naștere cerului înstelat Uranus, care a devenit conducătorul inițial al lumii și soțul zeiței Pământului Gaia. Uranus și Gaia au dat naștere celei de-a doua generații de zei Titan.

Zeii olimpici, care au preluat puterea asupra lumii, au împărțit universul între ei, după cum urmează. Zeus, conducătorul cerului, fenomenele cerești și mai ales tunetul și fulgerul, a devenit zeul suprem. Poseidon era conducătorul umezelii care iriga pământul, conducătorul mării, vântului și cutremurelor. Hades, sau Pluto, era conducătorul lumii subterane, lumea interlopă, unde umbrele morților au dus o existență mizerabilă.
Hera, soția lui Zeus, era considerată patrona căsătoriei. Hestia era o zeiță vatra si casa, al cărui nume l-a purtat (Hestia în greacă - vatră).

Odată cu apariția unei noi societăți de clasă și înființarea poleis, un număr de zei, în special Apollo, au devenit patroni ai statelor.Importanța lui Apollo a crescut și mai mult în legătură cu întemeierea. un numar mare orașe noi. Drept urmare, cultul lui Apollo a început să împingă în plan secund cultul lui Zeus; a fost deosebit de popular printre aristocrații greci.

Pe lângă zeii principali, care personificau cele mai semnificative fenomene ale naturii, precum și viața omului și a lui relații publice, întreaga lume din jurul grecului i se părea abundent populată de numeroase ființe divine.

Exista un mit despre originea oamenilor printre eleni, conform căruia unul dintre titani, Prometeu, a modelat primul om din lut, iar Atena l-a înzestrat cu viață. Prometeu a fost patronul și mentorul rasei umane în primele timpuri ale existenței sale. În folosul oamenilor, Prometeu a furat focul din cer și le-a adus foc. Pentru aceasta a fost aspru pedepsit de Zeus, care a ordonat ca Prometeu să fie pironit pe o stâncă, unde un vultur îi chinuia ficatul în fiecare zi până când Hercule (fiul lui Zeus și o femeie pământeană) l-a eliberat.

Lăcașurile de cult ale zeilor eleni erau temple, altare, crânci sacre, pâraie și râuri. Ritualurile de cult în rândul grecilor erau asociate cu viața publică și privată. Venerarea zeilor era însoțită de jertfa animalelor pe altare în fața templelor și de apeluri rugătoare către zei. Ritualuri speciale au însoțit nașterea unui copil, o nuntă și o înmormântare.

ÎNCEPUTUL FILOZOFIEI ÎN GRECIA ANTICĂ

Explicația religios-mitologică a originii și dezvoltării lumii și a realității din jurul grecilor antici a intrat treptat în conflict cu experiența subiectului acumulată. Încet, dar constant, știința a făcut primii pași, încă naivă, dar spontan materialistă în spontaneitatea ei naturală. Noi idei au apărut în Asia Mică, cea mai dezvoltată regiune economic și social la acea vreme. Așa a avut loc formarea filozofiei în Grecia.

În a doua jumătate a secolului al VII-lea. î.Hr. În Milet, filozofia elenă a apărut printre negustori, artizani și alți oameni de afaceri. Este considerat fondatorul filosofiei antice grecești Thales(c. 625-547 î.Hr.), iar urmașii săi au fost Anaximandru(c. 610-546 î.Hr.) și Anaximene(c. 585-525 î.Hr.). Filosofii milesieni au fost materialiști spontani.

Thales considera sursa tuturor lucrurilor ca fiind apa, care este în continuă mișcare, ale cărei transformări creează toate lucrurile, care în cele din urmă se transformă înapoi în apă. Nu era loc pentru zei în acest ciclu de stări ale apei eterne. El și-a imaginat pământul ca pe un disc plat plutind pe apa primordială. Thales a fost, de asemenea, considerat fondatorul matematicii antice grecești, astronomiei și al unui număr de alte științe ale naturii. Lui i se atribuie și o serie de calcule științifice specifice. A știut să prezică eclipsele de soareși ar putea oferi o explicație fizică a acestui proces. În timp ce se afla în Egipt, Thales a măsurat pentru prima dată înălțimea piramidelor măsurându-le umbra într-un moment al zilei în care lungimea umbrei este egală cu înălțimea obiectelor care o aruncă.

Anaximandru, urmând calea generalizării ulterioare a experienței, a ajuns la ideea că materia primară este apeiron: materie nedefinită, eternă și nelimitată, în mișcare continuă. Din el, în procesul de mișcare, se disting contrariile sale inerente - cald și rece, umed și uscat. Interacțiunea lor duce la nașterea și moartea tuturor lucrurilor și fenomenelor care, în mod necesar, iau naștere din apeiron și se întorc la el. Anaximandru este considerat compilatorul primei hărți geografice și al primei diagrame a firmamentului pentru orientarea după stele; el a reprezentat pământul sub forma unui cilindru rotativ plutind în aer.

Anaximenes credea că originea tuturor este aerul, care, fiind evacuat sau condensat, dă naștere la toată diversitatea lucrurilor. Totul ia naștere și se întoarce în aerul mereu în mișcare, inclusiv zeii, care, ca toate celelalte lucruri, sunt anumite stări ale aerului.

Filozofia materialistă a apărut în rândul grupurilor progresiste ale tinerei clase de sclavi în lupta împotriva ideologiei religios-mitologice moștenite din trecut. Reprezentanții aristocrației deținătoare de sclavi, luptă cu această ideologie, i s-au opus idealism filosofic. Primul său predicator din Grecia Antică a fost Pitagora (c. 580-500 î.Hr.) din insula Samos. După instaurarea tiraniei pe insula Samos, Pitagora a emigrat în sudul Italiei în orașul Croton, unde în a doua jumătate a secolului al VI-lea. î.Hr. a înființat o uniune politico-religio-recționară din reprezentanți ai aristocrației locale, cunoscută sub numele de „pitagoreanul”.
Conform filozofiei pitagoreenilor, nu calitatea, ci cantitatea, nu substanța, ci forma determină esența lucrurilor. Totul poate fi numărat și astfel pot fi stabilite trăsăturile și tiparele cantitative ale naturii. Lumea este formată din opuse cantitative, mereu neschimbate: finite și infinite, par și impare... Combinația lor se realizează în armonie, ceea ce este caracteristic lumii.
În lupta împotriva filozofie idealistă Pitagora a îmbunătățit filozofia materialistă a școlii milesiene. La sfârşitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea. î.Hr. Cel mai mare filozof al acestei perioade, Heraclit din Efes (c. 530-470 î.Hr.), a acționat ca un materialist spontan-dialectic. În lucrările sale s-au găsit căutările lui Thales, Anaximandru și Anaximenes au fost finalizate.
Prin originea și convingerile sale politice, Heraclit a fost un susținător al aristocrației. A atacat cu ascuțit „mulțimea”. Victoria democrației deținătoare de sclavi în patria sa este asociată cu atitudinea pesimistă a lui Heraclit față de realitatea din jurul său. Vorbind împotriva democrației învingătoare, a vrut să arate caracterul ei tranzitoriu. Cu toate acestea, în construcțiile sale filozofice a depășit cu mult acest scop. Potrivit lui Heraclit, legea supremă a naturii este procesul etern de mișcare și schimbare. Elementul din care ia naștere totul este focul, care reprezintă procesul de ardere care fie se aprinde în mod natural, fie se stinge în mod natural. Totul în natură constă în contrarii în lupta care se nasc din foc, se transformă unul în altul și se întorc în foc. Heraclit a fost primul care a venit la ideea dezvoltării dialectice a lumii materiale ca lege necesară inerentă materiei. Heraclit a exprimat necesitatea naturală cu cuvântul grecesc „logos”, care în sens filozofic înseamnă „lege”. Există o zicală celebră atribuită lui Heraclit: „Pantareus” - totul curge, totul se schimbă, care formulează pe scurt esența filozofiei sale. Unitatea dialectică a contrariilor este formulată ca o armonie care se dezvoltă constant a contrariilor reciproc complementare și care se luptă. Procesul de auto-dezvoltare a focului nu a fost creat de niciunul dintre zei sau oameni, a fost, este și va fi întotdeauna. Heraclit a ridiculizat viziunea religioasă și mitologică asupra lumii a compatrioților săi.
Împotriva dialectică materialistă Filosoful Xenofan (c. 580-490 î.Hr.) și studenții săi au început să lupte cu Heraclit. Expulzat din orașul natal din Asia Mică Colophon (lângă Efes), Xenofan s-a stabilit în Italia, unde a dus viața unui cântăreț-celebrator rătăcitor. În cântecele sale el a vorbit împotriva politeismului antropomorf al religiei elene. Xenofan a susținut că nu există niciun motiv pentru a atribui o formă umană zeilor și că, dacă taurii și caii ar putea crea imagini ale zeilor, ei i-ar reprezenta în asemănarea lor.
Aceștia au fost primii pași ai filosofiei grecești antice, care au apărut și s-au dezvoltat în lupta împotriva vechii viziuni religioase și filozofice asupra lumii.
Secolul V î.Hr. a fost o perioadă de dezvoltare ulterioară a științei și filozofiei grecești, care au rămas încă strâns legate. În această perioadă de dezvoltare ulterioară a societății antice și a statului, care s-a desfășurat în condiții de luptă acerbă de clasă și politică, au apărut și teoriile politice și jurnalismul.
În secolul al V-lea î.Hr. Filosofia materialistă în Grecia Antică s-a dezvoltat extrem de fructuos.
Cel mai eminent filosof Etapa clasică a filosofiei Greciei Antice a fost Platon (427-347 î.Hr.), Platon a fost un reprezentant al aristocrației de sclavi atenieni. La vârsta de 20 de ani, șansa traversează calea vieții lui Platon și Socrate. Astfel, Socrate devine profesorul lui Aristotel. După ce Socrate a fost condamnat, Platon părăsește Atena și se mută la Megara pentru o scurtă perioadă de timp, după care se întoarce în orașul natal și participă activ la viața politică a acestuia. Platon creează pentru prima dată o academie.
Informațiile au ajuns în vremurile noastre pe la 35 lucrări filozofice Platon, dintre care majoritatea au fost prezentate sub formă de dialog.
El considera că ideile sunt vârful și baza tuturor. Lumea materială este doar o derivată, o umbră a lumii ideilor. Numai ideile pot fi eterne. Ideile sunt existență adevărată, iar lucrurile reale sunt existență aparentă. Mai presus de orice alte idei, Platon a plasat ideea de frumusețe și bunătate. Platon recunoaște mișcarea, dialectica, care este rezultatul conflictului dintre ființă și neființă, adică. ideile și materia.
Cunoașterea senzorială, al cărei subiect este lumea materială, apare la Platon ca secundară, lipsită de importanță. Cunoașterea adevărată este cunoașterea care pătrunde în lumea ideilor - cunoașterea rațională.
Sufletul își amintește ideile pe care le-a întâlnit și pe care le-a învățat într-un moment în care nu se unise încă cu trupul; sufletul este nemuritor.
Un alt om de știință remarcabil al acestei perioade este Aristotel (384-322 î.Hr.). A lăsat în urmă 150 de lucrări, care ulterior au fost sistematizate și împărțite în 4 grupe principale: 1) Ontologie (știința existenței) „Metafizică” 2) Lucrări de filozofie generală, probleme ale naturii și științe naturale.
„Fizică”, „Despre cer”, „Meteorologie” 3) Tratate politice, de estetică.
„Politică”, „Retorică”, „Poetică” 4) Lucrări de logică și metodologie.
„Organon” Aristotel consideră prima materie ca fiind baza oricărei ființe. Ea formează o potenţială condiţie prealabilă a existenţei. Și deși este baza ființei, nu poate fi identificat cu ființa sau considerată ca parte principală. Urmează pământul, aerul și focul, care reprezintă o etapă intermediară între materia primă și lumea pe care o simțim. Toate lucrurile reale sunt o combinație de materie și imagini sau forme, prin urmare: existența reală este unitatea materiei și formei. Potrivit lui Aristotel, mișcarea este o trecere de la posibil la realitate, adică. mișcarea este universală. Baza fiecărui fenomen este o anumită cauză.
Aristotel a atins, de asemenea, subiecte de logică, contradicție, cosmologie, probleme de societate și stat, moralitate etc. și, de asemenea, arta foarte apreciată.
Reprezentant al democrației deținătoare de sclavi, filozoful Empedocles (c. 483-423 î.Hr.) din orașul sicilian Acraganta a susținut poziția că totul constă din elemente calitativ diferite și divizibile cantitativ sau, așa cum le numește el, „rădăcini”. Aceste „rădăcini” sunt: ​​focul, aerul, apa și pământul. Contemporanul său Anaxogoras (500-428 î.Hr.) din Klazomen, care a trăit multă vreme la Atena și a fost prieten cu Pericle, credea că toate corpurile existente constau din particule minuscule asemănătoare lor.
Astfel, Empedocle, și mai ales Anaxagoras, au încercat să studieze structura materiei.
Materialismul mecanicist a atins cea mai înaltă dezvoltare în perioada clasică în învățăturile lui Leucip (c. 500-440 î.Hr.) din Milet și Democrit (460-370 î.Hr.) din Adbera. Ambii filozofi au fost ideologi ai democrației deținătoare de sclavi și oameni de știință remarcabili ai timpului lor.
Leucip a pus bazele teoriei atomice, care mai târziu a fost dezvoltată cu succes de Democrit. Conform acestei teorii, totul constă din vid și atomi în mișcare, particule materiale infinit de mici, indivizibile, de diferite forme și dimensiuni. Democrit a văzut pământul ca pe un disc plat plutind în aer, în jurul căruia se învârt stelele. Toată viața organică și mentală este explicată de el ca procese pur materiale.
Materialismul atomic al lui Leucip și Democrit a avut o influență uriașă și fructuoasă asupra gândirii științifice și filozofice din vremurile ulterioare.
Complicarea relațiilor sociale datorată dezvoltării rapide a sclaviei și stratificării sociale a liberului a forțat o parte semnificativă a filosofilor, începând de la jumătatea secolului al V-lea. BC, acordați atenție studiului activității umane. Acumularea de cunoștințe diverse, pe de altă parte, a necesitat sistematizarea acesteia. Filosofii sofiști (așa-numiții profesori ambulanți care predau elocvența și alte științe contra cost) au abordat aceste probleme îndeaproape. Apariția lor a fost asociată în mare măsură cu dezvoltarea politică a orașelor democratice, astfel încât cetățenii au fost nevoiți să stăpânească arta oratoriei.
Cel mai faimos dintre sofisti a fost Protagoras (c. 480-411 i.Hr.) din Abdera. El a prezentat poziția despre relativitatea tuturor fenomenelor și percepțiilor și subiectivitatea lor inevitabilă. Îndoiala pe care și-a exprimat-o cu privire la existența zeilor a fost motivul condamnării lui Protagoras la Atena pentru ateism și l-a dus pe sofistul la moarte. Fugând din Atena, s-a înecat într-un naufragiu.
Sofiștii nu au reprezentat nicio mișcare unică în gândirea filozofică greacă. Construcțiile lor filozofice au fost caracterizate de negarea cunoștințelor obligatorii universale.
Dacă sofiştii au ajuns la concluzia că este imposibil să dea un răspuns pozitiv la întrebarea pe care şi-au pus-o cu privire la criteriul adevărului, atunci contemporanul lor, ideologul cercurilor oligarhice şi aristocratice ateniene, filozoful idealist Socrate (471-399 î.Hr.). ) a considerat acest lucru posibil și chiar a crezut că a găsit criteriul adevărului. El a învățat că adevărul se învață prin argumente. Există o metodă de argumentare „socratică” binecunoscută, în care un înțelept, cu ajutorul întrebărilor conducătoare, insuflă în liniște ideea sa în disputa. Pentru a stabili concepte generale, Socrate a pornit de la studiul unui număr de cazuri particulare. Scopul unei persoane, potrivit lui Socrate, ar trebui să fie virtutea, care trebuie realizată.
Socrate a predat oral. Filosofia lui a ajuns la noi prin expunerea discipolilor săi, în principal Xenofon și Platon.
Filosofia în perioada elenistică și-a schimbat parțial conținutul și scopurile sale principale. Aceste schimbări au fost determinate de procesele socio-economice și politice din societatea elenistică în curs de dezvoltare. Ele au fost cauzate de însuși faptul separării unui număr de științe speciale de filozofie. Filosofii din perioada elenistică și-au acordat atenția principală rezolvării problemelor de etică și morală, problema comportamentului unui individ în lume. Cele două vechi școli autoritare ale lui Platon și Aristotel și-au pierdut treptat fața și autoritatea.
În paralel cu declinul vechilor școli filozofice ale Greciei clasice, în perioada elenistică, au apărut și s-au dezvoltat două noi sisteme filosofice - stoicii și epicurienii. Întemeietorul filozofiei stoice a fost originar din insula Capra, Zenon (c. 336-264 î.Hr.). Stoicismul a fost într-o anumită măsură o sinteză a concepțiilor grecești și orientale. Când și-a creat filosofia, Zenon a folosit în special învățăturile lui Heraclit, Aristotel, învățăturile cinicilor și ideile religioase și filozofice babiloniene. Stoicismul a fost nu numai cea mai răspândită, ci și cea mai longevivă școală elenistică de filozofie. Aceasta a fost o doctrină idealistă. Stoicii numeau totul corp, inclusiv gândul, cuvântul, focul. Sufletul, potrivit stoicilor, era un tip special de corp ușor - respirație caldă.
Școlile filozofice care au apărut și s-au dezvoltat în perioada elenistică se caracterizează prin recunoașterea sclavilor a demnității lor umane și chiar prin posibilitatea ca aceștia să aibă calități morale și înțelepciune mai înalte.
Caracteristici ale situaţiei socio-culturale Grecia anticăîn epoca apariţiei filozofiei. Apariția filozofiei în lumea antică India China Grecia Filosofia ca căutare a înțelepciunii. Omul este singurul animal pentru care el propria existenta este o problema. Caracteristicile așezărilor agricole din lumea așezărilor din Grecia antică în lumea antica. Originea gândirii filozofice în Grecia antică Thales Anaximandru Anaximenes și Heraclit. Condiții culturale și istorice pentru apariția gândirii filozofice în Grecia Antică. Pentru stadiul clasic de dezvoltare a filosofiei grecești, problema centrală este. Pentru stadiul clasic de dezvoltare a filosofiei grecești, problema centrală este. Apariția științei în Grecia antică, condiții și caracteristici socio-istorice. Condiții culturale și istorice pentru apariția gândirii filozofice în Grecia antică. Originea gândirii teoretice filozofice și fundalul ei cultural și istoric. În stadiul inițial al dezvoltării filozofiei grecești, problema centrală a discuției. Condiții spirituale sociale și politice pentru apariția filozofiei antice. Condiții spirituale sociale și politice pentru apariția filozofiei antice. Condiții socio-economice și spirituale pentru apariția filozofiei antice.

Filosofia Greciei Antice este o perioadă strălucitoare din istoria acestei științe și este cea mai fascinantă și mai misterioasă. De aceea această perioadă a fost numită epoca de aur a civilizației. Filosofia antică a jucat rolul unui special direcție filozofică, care a existat și s-a dezvoltat de la sfârșitul secolului al VII-lea î.Hr. până în secolul al VI-lea d.Hr.

Este demn de remarcat faptul că nașterea filozofiei antice grecești datorăm marilor gânditori ai Greciei. Pe vremea lor nu erau atât de faimoși, dar în lumea modernă Am auzit despre fiecare dintre ei încă de la școală. Filozofii greci antici au adus noile lor cunoștințe în lume, forțându-ne să aruncăm o privire nouă asupra existenței umane.

Filosofi celebri și mondiali ai Greciei Antice

Când vorbim despre filosofia greacă antică, ne vine în minte Socrate, unul dintre primii gânditori care a folosit filosofia ca modalitate de a cunoaște adevărul. Principiul său principal a fost că pentru a înțelege lumea, o persoană trebuie să-și cunoască cu adevărat adevăratul sine. Cu alte cuvinte, era încrezător că, cu ajutorul autocunoașterii, oricine poate atinge adevărata fericire în viață. Învățătura spunea că mintea umanăîmpinge oamenii să facă fapte bune, pentru că un gânditor nu va face niciodată fapte rele. Socrate și-a prezentat propria învățătură oral, iar studenții săi și-au consemnat cunoștințele în scrierile lor. Și datorită acestui lucru, putem citi cuvintele lui în timpul nostru.

Modul „socratic” de a conduce disputele a arătat clar că adevărul este cunoscut doar în dispută. La urma urmei, cu ajutorul întrebărilor principale îi poți forța pe ambii adversari să recunoască înfrângerea și apoi să observi dreptatea cuvintelor adversarului tău. De asemenea, Socrate credea că o persoană care nu este implicată în treburile politice nu are dreptul să condamne munca activă a politicii.

Filosoful Platon a introdus în învățătura sa prima formă clasică de idealism obiectiv. Astfel de idei, printre care era cea mai înaltă (ideea de bine), erau exemple eterne și neschimbate de lucruri, de tot. Lucrurile, la rândul lor, au jucat rolul de a reflecta ideile. Aceste gânduri pot fi găsite în lucrările lui Platon, precum „Simpozionul”, „Republica”, „Fedrus”, etc. Conducând dialoguri cu studenții săi, Platon a vorbit adesea despre frumusețe. Răspunzând la întrebarea „Ce este frumos”, filozoful a caracterizat însăși esența frumuseții. Ca urmare, Platon a ajuns la concluzia că o idee unică joacă rolul a tot ceea ce este frumos. O persoană poate ști asta doar în timpul inspirației.

Primii filozofi ai Greciei Antice

Aristotel, care a fost un elev al lui Platon și un elev al lui Alexandru cel Mare, aparține și el filosofilor Greciei Antice. El a devenit fondatorul filozofia stiintifica, predarea despre posibilitățile și implementarea abilităților umane, materia și forma gândurilor și ideilor. El era interesat în principal de oameni, politică, artă și vederi etnice. Spre deosebire de profesorul său, Aristotel a văzut frumusețea nu în ideea generală, ci în calitatea obiectivă a lucrurilor. Pentru el, adevărata frumusețe era mărimea, simetria, proporțiile, ordinea, cu alte cuvinte, cantitățile matematice. Prin urmare, Aristotel credea că, pentru a obține frumusețe, o persoană trebuie să practice matematica.

Vorbind despre matematică, nu se poate să nu-ți amintești de Pitagora, care a creat cu numele său tabla înmulțirii și propria teoremă. Acest filosof era încrezător că adevărul constă în studiul numerelor întregi și al proporțiilor. S-a dezvoltat chiar și doctrina „armoniei sferelor”, ceea ce a indicat că întreaga lume este un cosmos separat. Pitagora și studenții săi au pus întrebări de acustică muzicală, care au fost rezolvate prin relația de tonuri. Drept urmare, s-a ajuns la concluzia că frumusețea este o figură armonioasă.

Un alt filozof care a căutat frumusețea în știință a fost Democrit. El a descoperit existența atomilor și și-a dedicat viața găsirii unui răspuns la întrebarea „Ce este frumusețea?” Gânditorul a susținut că adevăratul scop al existenței umane este dorința lui de beatitudine și mulțumire. El credea că nu trebuie să lupți pentru nicio plăcere și ar trebui să experimentezi doar ceea ce conține frumusețe în sine. Definind frumusetea, Democrit a subliniat ca frumusetea are propria masura. Dacă o traversezi, atunci chiar și cea mai reală plăcere se va transforma în chin.

Heraclit a văzut frumusețea ca fiind impregnată de dialectică. Gânditorul a văzut armonia nu ca pe un echilibru static, precum Pitagora, ci ca pe o stare constantă în mișcare. Heraclit a susținut că frumusețea este posibilă numai cu contradicția, care este creatorul armoniei și condiția existenței a tot ceea ce este frumos. În lupta dintre acord și dispută, Heraclit a văzut exemple de adevărată armonie a frumuseții.

Hipocrate este un filozof ale cărui lucrări au devenit celebre în domeniile medicinei și eticii. El a devenit fondatorul medicinei științifice și a scris eseuri despre integritatea corpului uman. El și-a învățat studenții o abordare individuală a unei persoane bolnave, păstrând istoricul medical și etica medicală. Elevii au învățat de la gânditor să acorde atenție caracterului moral înalt al medicilor. Hipocrate a fost autorul celebrului jurământ pe care îl depune toți cei care devin medic: nu face rău pacientului.

Periodizarea filozofiei grecești antice

Pe măsură ce filozofii greci antici s-au succedat și au devenit reprezentanți ai noilor învățături, în fiecare secol oamenii de știință găsesc diferențe izbitoare în studiul științei. De aceea, periodizarea dezvoltării filozofiei Greciei Antice este de obicei împărțită în patru etape principale:

• filozofia presocratică (secolele IV-V î.Hr.);
• stadiul clasic (secolele 5-6 î.Hr.);
• Etapa elenă (sec. VI î.Hr.-sec. II d.Hr.);
• Filosofia romană (secolul VI î.Hr. - secolul VI d.Hr.).

Perioada presocratică este un timp care a fost desemnat în secolul al XX-lea. În această perioadă au existat şcoli filozofice, care au fost conduși de filozofi înainte de Socrate. Unul dintre ei a fost gânditorul Heraclit.

Perioada clasică este concept condițional, care a marcat înflorirea filozofiei în Grecia Antică. În acest moment au apărut învățăturile lui Socrate, filozofia lui Platon și Aristotel.

Perioada elenă este perioada în care Alexandru cel Mare a format state în Asia și Africa. Se caracterizează prin nașterea mișcării filozofice stoice, prin opera școlilor elevilor lui Socrate și prin filosofia gânditorului Epicur.

Perioada romană este perioada în care astfel filosofi celebri, precum Marcus Aurelius, Seneca, Tut Lucretius Carus.

Filosofia în Grecia Antică a apărut și s-a îmbunătățit în timpul apariției unei societăți de sclavi. Apoi, astfel de oameni au fost împărțiți în grupuri de sclavi care erau angajați în muncă fizică și într-o societate de oameni care erau angajați în muncă mentală. Filosofia nu ar fi apărut dacă dezvoltarea științelor naturale, matematicii și astronomiei nu ar fi avut loc în timp util. În vremurile străvechi, nimeni nu identificase încă știința naturii ca o zonă separată pentru cunoașterea umană. Fiecare cunoaștere despre lume sau despre oameni a fost inclusă în filozofie. Prin urmare, filosofia greacă antică a fost numită știința științelor.

Filosofia Greciei Antice este cea mai mare înflorire a geniului uman. Grecii antici aveau prioritatea de a crea filozofia ca știință despre legile universale ale dezvoltării naturii, societății și gândirii; ca un sistem de idei care explorează atitudinea cognitivă, valorică, etică și estetică a omului față de lume. Filosofi precum Socrate, Aristotel și Platon sunt fondatorii filozofiei ca atare. Originară din Grecia Antică, filosofia a format o metodă care putea fi folosită în aproape toate domeniile vieții.

Filosofia greacă nu poate fi înțeleasă fără estetică - teoria frumuseții și a armoniei. Estetica greacă antică făcea parte din cunoașterea nedivizată. Începuturile multor științe nu s-au ramificat încă în ramuri independente din arborele unic al cunoașterii umane. Spre deosebire de egiptenii antici, care au dezvoltat știința sub aspect practic, grecii antici au preferat teoria. Filosofie și abordări filozofice pentru a rezolva orice problemă științifică stau la baza științei grecești antice. Prin urmare, este imposibil să evidențiem oamenii de știință care s-au ocupat de probleme științifice „pure”. În Grecia Antică, toți oamenii de știință erau filozofi, gânditori și cunoșteau categoriile filozofice de bază.

Ideea frumuseții lumii trece prin toată estetica antică. În viziunea despre lume a filosofilor naturii greci antici nu există nicio umbră de îndoială cu privire la existența obiectivă a lumii și la realitatea frumuseții sale. Pentru primii filozofi ai naturii, frumusețea este armonia și frumusețea universală a Universului. În învățătura lor, esteticul și cosmologicul apar în unitate. Universul pentru filosofii naturii greci antici este spațiu (Univers, pace, armonie, decor, frumusețe, ținută, ordine). Imaginea de ansamblu a lumii include ideea armoniei și frumuseții acesteia. Prin urmare, la început toate științele din Grecia antică au fost combinate într-una singură - cosmologia.

Socrate

Socrate este unul dintre fondatorii dialecticii ca metodă de căutare și învățare a adevărului. Principiul principal este „Cunoaște-te pe tine însuți și vei cunoaște întreaga lume”, adică convingerea că autocunoașterea este calea spre înțelegerea adevăratului bine. În etică, virtutea este egală cu cunoașterea, prin urmare, rațiunea împinge o persoană să facă fapte bune. Un om care știe nu va face rău. Socrate și-a prezentat învățăturile oral, transmițând cunoștințe sub formă de dialog elevilor săi, din ale căror scrieri am aflat despre Socrate.

După ce a creat metoda „socratică” de argumentare, Socrate a susținut că adevărul se naște doar într-o dispută în care înțeleptul, cu ajutorul unei serii de întrebări conducătoare, își obligă adversarii să admită mai întâi incorectitudinea propriilor poziții, apoi dreptatea opiniilor adversarului lor. Înțeleptul, potrivit lui Socrate, ajunge la adevăr prin autocunoaștere și apoi prin cunoaștere obiectivă spiritul existent, adevăr existent în mod obiectiv. Cel mai important lucru în concepțiile politice generale ale lui Socrate a fost ideea cunoștințelor profesionale, din care s-a concluzionat că o persoană care nu este angajată profesional în activitate politică nu are dreptul să emită judecăți despre aceasta. Aceasta a fost o provocare la adresa principiilor de bază ale democrației ateniene.

Platon

Învățătura lui Platon este prima formă clasică de idealism obiectiv. Ideile (dintre ele cea mai înaltă este ideea de bine) sunt prototipuri eterne și neschimbate ale lucrurilor, ale oricărei existențe tranzitorii și schimbătoare. Lucrurile sunt asemănarea și reflectarea ideilor. Aceste prevederi sunt expuse în lucrările lui Platon „Simpozion”, „Fedrus”, „Republică”, etc. În dialogurile lui Platon găsim o descriere cu mai multe fațete a frumosului. Când răspunzi la întrebarea: „Ce este frumos?” a încercat să caracterizeze însăși esența frumuseții. În cele din urmă, frumusețea pentru Platon este o idee unică din punct de vedere estetic. O persoană o poate ști doar atunci când se află într-o stare de inspirație specială. Conceptul lui Platon despre frumusețe este idealist. Ideea specificului experienței estetice este rațională în predarea sa.

Aristotel

Studentul lui Platon, Aristotel, a fost tutorele lui Alexandru cel Mare. El este fondatorul filozofiei științifice, al tăvilor, al doctrinei principiilor de bază ale existenței (posibilitate și implementare, formă și materie, cauză și scop). Principalele sale domenii de interes sunt oamenii, etica, politica și arta. Aristotel este autorul cărților „Metafizică”, „Fizică”, „Despre suflet”, „Poetică”. Spre deosebire de Platon, pentru Aristotel frumusețea nu este o idee obiectivă, ci o calitate obiectivă a lucrurilor. Mărimea, proporțiile, ordinea, simetria sunt proprietățile frumuseții.

Frumusețea, după Aristotel, constă în proporțiile matematice ale lucrurilor, „de aceea, pentru a o înțelege, ar trebui să exersezi matematica. Aristotel a prezentat principiul proporționalității dintre om și un obiect frumos. Pentru Aristotel, frumusețea acționează ca măsură, iar măsura tuturor este omul însuși. Un obiect frumos nu ar trebui să fie „excesiv” în comparație. Aceste discuții ale lui Aristotel despre frumosul cu adevărat conțin același principiu umanist și care este exprimat în arta antică însăși. Filosofia a îndeplinit nevoile orientării umane ale unei persoane care a rupt de valorile tradiționale și a apelat la rațiune ca modalitate de a înțelege problemele.

Pitagora

La matematică se remarcă figura lui Pitagora, care a creat tabla înmulțirii și teorema care îi poartă numele, care a studiat proprietățile numerelor întregi și proporțiilor. Pitagoreii au dezvoltat doctrina „armoniei sferelor”. Pentru ei, lumea este un cosmos armonios. Ei conectează conceptul de frumos nu numai cu imaginea universală a lumii, ci și, în conformitate cu orientarea morală și religioasă a filozofiei lor, cu conceptul de bine. În timp ce dezvoltau întrebări de acustică muzicală, pitagoreicii au pus problema raportului de tonuri și au încercat să-i dea expresia matematică: raportul octavei la tonul fundamental este 1:2, cincimi - 2:3, patri - 3:4. , etc. De aici rezultă că frumusețea este armonioasă.

Acolo unde principalele opuse sunt într-un „amestec proporțional”, există o sănătate bună, umană. Ceea ce este egal și consecvent nu are nevoie de armonie. Armonia apare acolo unde există inegalitate, unitate și complementaritate a diversității. Armonia muzicală este un caz special de armonie mondială, expresia sa sonoră. „Întregul cer este armonie și număr”, planetele sunt înconjurate de aer și atașate de sfere transparente. Intervalele dintre sfere sunt corelate strict armonios unele cu altele asemenea intervalelor de tonuri ale unei octave muzicale. Din aceste idei ale pitagoreenilor a venit expresia „Muzica sferelor”. Planetele se mișcă producând sunete, iar înălțimea sunetului depinde de viteza mișcării lor. Cu toate acestea, urechea noastră nu este capabilă să perceapă armonia mondială a sferelor. Aceste idei ale pitagoreenilor sunt importante ca dovadă a încrederii lor că Universul este armonios.

Democrit

Democrit, care a descoperit existența atomilor, a acordat, de asemenea, atenție căutării unui răspuns la întrebarea: „Ce este frumusețea?” Estetica sa a frumuseții a fost combinată cu opiniile sale etice și principiul utilitarismului. El credea că o persoană ar trebui să lupte pentru beatitudine și mulțumire. În opinia sa, „nu trebuie să lupți pentru orice plăcere, ci doar pentru ceea ce este asociat cu frumosul”. În definiția sa a frumuseții, Democrit subliniază proprietăți precum măsura și proporționalitatea. Pentru cei care le încalcă, „lucrurile cele mai plăcute pot deveni neplăcute”.

Heraclit

La Heraclit, înțelegerea frumosului este pătrunsă de dialectică. Pentru el, armonia nu este un echilibru static, ca la pitagoreici, ci o stare în mișcare, dinamică. Contradicția este creatorul armoniei și condiția existenței frumuseții: ceea ce diverge converge, iar cel mai frumos acord vine din opoziție, iar totul se întâmplă din cauza discordiei. În această unitate a contrariilor care se luptă, Heraclit vede un model de armonie și esența frumuseții. Pentru prima dată, Heraclit a pus problema naturii percepției frumosului: este de neînțeles prin calcul sau gândire abstractă, este cunoscută intuitiv, prin contemplare.

Hipocrate

Lucrările lui Hipocrate în domeniul medicinei și eticii sunt binecunoscute. Este fondatorul medicinei științifice, autorul doctrinei integrității corpului uman, al teoriei unei abordări individuale a pacientului, al tradiției de a ține un istoric medical, al lucrărilor de etică medicală, în care a acordat o atenție deosebită. la înaltul caracter moral al medicului, autor al celebrului jurământ profesional, care este depus de toți cei care primesc diploma de medicină. Regula lui nemuritoare pentru medici a supraviețuit până astăzi: nu face rău pacientului.

Odată cu medicina lui Hipocrate, s-a încheiat trecerea de la ideile religioase și mistice despre toate procesele legate de sănătatea și boala umană la explicarea lor rațională începută de filozofii naturii ionieni.Medicina preoților a fost înlocuită cu medicina medicilor, bazată pe acuratețe. observatii. Doctorii școlii hipocratice au fost și ei filozofi.