O figură semnificativă în ierarhia îngerilor. Care este ierarhia îngerilor în creștinism? rândurile angelice ale ierarhiei cereşti

hinduism

Hinduismul este cea mai mare religie națională din lume. Conform enciclopediei „Poporul și religiile lumii” (Moscova, 1998), în 1996 existau aproximativ 800 de milioane de susținători ai acestei religii în lume, ceea ce reprezenta 14% din populația totală a globului. Astăzi hinduismul este religie dominantăîn India (mai mult de 80 la sută din populație este hindusă) și în Nepal (aproximativ 80 la sută din populație este hindusă). Mai mult, există hinduși în toate țările în care trăiesc hinduși. Cele mai mari comunități hinduse din 1996 se aflau în țările asiatice: Bangladesh (15 milioane), Indonezia (4 milioane), Sri Lanka (2,5 milioane), Pakistan (1,3 milioane), Malaezia (1,1 milioane). Cea mai mare comunitate hindusă din Africa a fost în Africa de Sud (700 mii), cea mai mare comunitate hindusă din America a fost în SUA (575 mii), cea mai mare comunitate hindusă din Europa a fost în Marea Britanie (500 mii adepți).

Clerul hindus (ei sunt numiți „brahmani”) spun că „nu se poate deveni hindus – trebuie să ne naștem”. Aceasta înseamnă că numai hindușii după naționalitate pot fi susținători ai hinduismului. Cu toate acestea, în ciuda pretențiilor clerului că non-hindușii nu pot fi hinduși, în SUA, Canada și Marea Britanie puteți găsi și oameni de alte naționalități printre hinduși.

Hinduismul a apărut în India între secolele I și V. AD Predecesorul și principala sursă ideologică a hinduismului a fost religia numită brahmanism (sec. VII î.Hr. - secolul V d.Hr.). La rândul său, brahmanismul a fost precedat de așa-numita religie vedă (sec. XVI î.Hr. - secolul 7 î.Hr.). Slujitori ai închinării în toate trei religii(în religia vedica, în brahmanism și în hinduism) i-a chemat pe credincioși să se roage în principal acelorași zei. În religia vedica zeu suprem a recunoscut Indra, zeul tunetului și al fulgerului. În brahmanism, Brahma, creatorul lumii și patronul închinătorilor, era venerat ca zeul suprem. Există diferite denominațiuni în hinduism și diferiți zei sunt venerati ca supremi. Dar în niciunul dintre ele Brahma nu este considerat zeul suprem. Nerecunoașterea lui Brahma ca zeu suprem este principala diferență dintre hinduism și brahmanism.

Această revoluție a concepțiilor religioase a reflectat o revoluție în viata reala. Castele au existat și mai există în India (un alt nume: varnas). Castele (varne) sunt grupuri de oameni a căror apartenență este determinată de naștere. În trecut, apartenența la o castă sau alta determina ce tip de activitate ar trebui să se angajeze oamenii (acum autoritățile luptă cu acest obicei, dar nu întotdeauna cu succes). Brahmanii erau casta privilegiată. Doar ei singuri puteau fi miniștri ai cultului. Zeul Brahma a fost și este considerat patronul lor. De aceea, cuvântul „Brahman” (tradus din limba indiană veche numită sanscrită - „reflectarea voinței lui Brahma”) însemna atât o persoană dintr-o castă dată, cât și un ministru de cult.

Brahmanii în India antică avea mari avantaje. Pe lângă monopolul activităţii religioase profesionale, ei aveau şi monopolul asupra pedagogiei şi activitate științifică. Aceste trei tipuri de ocupații profesionale le-au adus venituri mari. Dar, în plus, aveau și dreptul de a însuși jumătate din toate impozitele pe care le primeau autorități laice. Poziția privilegiată a brahmanilor în societate s-a reflectat în religia vremii. Patronul castei lor și profesia de slujitori religioși, care aparținea exclusiv acestei caste, zeul Brahma, era considerat în același timp zeul suprem. Brahma, cu puterea sa supranaturală, părea să consolideze acele privilegii materiale pe care le aveau brahmanii în viața reală. Reprezentanții celorlalte trei caste principale (kshatriyas, vaishyas și sudras), nemulțumiți de situația actuală, au dus la îndeplinire o revoluție socială. Brahmanii au fost lipsiți de dreptul de a însuși o parte din impozite și au fost lipsiți de monopolul lor asupra activităților pedagogice și științifice. Nu le mai rămânea decât dreptul de a fi slujitori ai închinării.

În același timp și în legătură cu aceasta, celelalte trei caste principale au realizat o reducere a statutului zeului Brahma. Brahmanii au încetat să fie partea cea mai privilegiată a societății, iar zeul lor patron a încetat să fie privit ca zeul suprem. Confesiuni în hinduism. Numărul total de confesiuni în hinduism este necunoscut. Dar există două principale: Vaishnavism și Shaivism. Credințele principalelor credințe ale hinduismului coincid în toate, cu excepția răspunsului la întrebarea care dintre zei este principalul. Vaishnaviții îl consideră pe Vishnu zeul suprem, iar Shaiviții consideră Shiva ca fiind zeul suprem. Vaishnavismul și Shaivismul sunt cele mai mari și aproximativ egale credințe. Acestea includ aproximativ 40 la sută din toți hindușii. Comunitățile Vaishnava se găsesc în principal în nordul Indiei, comunitățile Shaivite în sudul Indiei. A treia cea mai mare denominație hindusă este Shaktismul. Shaktas se închină zeiței supreme, care are mai multe nume și unul dintre ele este Shakti. Comunitățile Shakta cuprind aproximativ 8% din totalul hindușilor. Sunt situate în principal în Bengal (aceasta este partea de nord-est a Indiei) și în sudul Indiei.

Dacă în hinduism este posibil să se detecteze diferențe de doctrină, atunci, cel mai probabil, nu între confesiuni, ci între diferite temple ale aceleiași confesiuni. Particularitățile organizării hinduismului dau, de asemenea, naștere unor particularități în doctrina sa. În hinduism, sfera organizării religioase este limitată la temple. Nicio confesiune nu are conducerea centralizată nici măcar la scară de stat, cu atât mai puțin țara în ansamblu. Prin urmare, hinduismul nu are consiliile bisericești, care ar lua unele decizii de guvernare, inclusiv pe probleme de doctrină, sau o presă religioasă guvernantă centralizată. Desigur, brahmanii din toate templele se bazează în cele din urmă pe aceeași literatură sacră. Și aceasta asigură unitatea în principal. Cu toate acestea cărți sfinte necesare în trecut și trebuie interpretate acum. Și în anumite privințe interpretarea a fost și rămâne diferită. Aceasta înseamnă că prevederile doctrinei, așa cum sunt interpretate de brahmanii din diferite temple, pot diferi unele de altele într-un fel nesemnificativ.

Există patru principii principale în hinduism:

1. cărți sfinte,

2. ființe supranaturale,

4. viata de apoi.

În hinduism, un număr mare de volume sunt venerate ca sacre. Numărul exact este necunoscut, dar în orice caz sunt câteva sute; sunt împărțiți în două grupe.

Primul grup se numește shruti („auzit”), al doilea este smriti („amintit”). (Toți termenii din hinduism sunt pronunțați în sanscrită.) Autorii cărților shruti sunt zeii. Dar ei sunt autori într-un sens special. Nimeni nu a creat cărți shruti. Ele au apărut spontan odată cu apariția zeilor. Cărțile Shruti au apărut nu ca cărți, ci ca cunoștințe care erau în capetele zeilor. zeilor miraculos a transmis aceste cunoștințe rishis (înțelepților). Iar rishii au consemnat această cunoaștere sub formă de cărți.

Al doilea grup de cărți sacre este Brahmanas („reflectarea voinței lui Brahma”). Acestea sunt câteva zeci de volume de cărți. În conținut, acestea sunt comentarii la Vede, în principal de natură cultă. Se crede că conținutul lor a fost transmis de zeul Brahma prin cler și pentru cler.

Al treilea grup este Aranyaki („Cărți de pădure”). Câteva zeci de cărți-volume de shruti. Conținut: reguli de conduită pentru pustnici, discuții despre esența ritualului.

Al patrulea grup este Upanishad-urile („Învățătura secretă”). Numele se explică prin faptul că, în trecut, învățătura conținută în aceste cărți era transmisă numai brahmanilor și discipolilor lor. Traducerea literală este: „aproape” (upa) și „dedesubt” (ni) „șezând” (umbrit). Aproape și dedesubt, adică La picioarele profesorului brahman, elevii săi stăteau. În conținut, acestea sunt comentarii religioase și filozofice despre Vede.

Al cincilea grup este Puranas („Legende antice”). Acestea sunt câteva zeci de cărți smriti. Cele mai vechi Purana au existat inițial în formă orală. În conținut, acestea sunt povești despre zei.

Al șaselea grup este o lucrare de carte: o poezie numită „Mahabharata” („Marele Bharatas”; Bharatas este numele unui popor din India). În poezie sunt aproximativ 100 de mii de cuplete. Mahabharata este împărțit în 18 părți, care sunt numite și „cărți”. Cărțile de piese au dimensiuni diferite: de la 320 de cuplete la 14.372.

Al șaptelea grup este din nou o lucrare de carte și din nou o poezie. Se numește „Ramayana” („Povestea lui Rama”). Ramayana constă din 24 de mii de cuplete. Ramayana este împărțit în șapte părți, care sunt de obicei publicate într-un singur volum.

Hindușii cred în existența a două grupuri de ființe supranaturale: zei și demoni. Deși zeii ocupă o poziție mult mai înaltă în scara ierarhică a lumii supranaturale decât demonii, vom începe totuși caracterizarea ființelor supranaturale cu demoni, deoarece această ordine a poveștii este mai convenabilă din punct de vedere metodologic. demonii. Demonii sunt împărțiți în trei tipuri: asuras („zeii cerului”), rakshasas („cei care sunt ocoliți”), pishachas (traducere necunoscută). Asuras sunt adversarii zeilor, iar Rakshasas și Pishachas sunt adversarii oamenilor. Rakshasas dăunează oamenilor în toate felurile posibile, iar Pishachas - în principal prin bolile pe care le trimit oamenilor. Funcțiile demonilor: a face răul, a fi adversari ai zeilor, a fi adversari ai oamenilor. Dar printre demoni sunt și cei care comit fapte bune individuale.

Există mulți demoni: numărul lor este de milioane. Demonii au carne și gen. În forma lor normală, arată urât, dar pentru a-și duce la îndeplinire planurile insidioase pot lua înfățișarea bărbaților și femeilor. Demonii sunt muritori: trupurile lor pierd în lupte cu zeii și oamenii, iar sufletele lor - odată cu moartea Universului. Uneori oamenii percep demonii cu simțurile lor, alteori nu. Dar dacă în iudaism (precum și în creștinism și islam) se pune accent pe faptul că în majoritatea covârșitoare a cazurilor oamenii nu văd și nu aud demoni, atunci în hinduism nu există un astfel de accent. Demonii sunt împărțiți în mai bătrâni și mai tineri. Demonul principal se numește Bali. El, împreună cu mulți alți demoni, trăiește în lumea interlopă.

zeilor. În literatura sacră în diferite locuri este indicat cantități diferite zei: 33, 333, 3306 și 3339. Aproape cei mai venerati în toate religiile sunt 9 zei. Zeii sunt ființele supranaturale supreme care conduc lumea. Ca în orice altă religie politeistă, fiecare dintre zei are propriile sale funcții specifice. Unii zei arată ca oameni obișnuiți, dar, de regulă, de o creștere enormă, alții - în principal ca oamenii, dar cu unele particularități în structura corpului (patru brațe, trei ochi etc.), alții - ca animalele (de exemplu, ca maimuțele), al patrulea - ca jumătate om, jumătate animal (de exemplu, regele păsărilor, Garuda, este reprezentat cu capul și aripile unui vultur și corpul unui om). Unul dintre zei (Brahman) nu are deloc corp vizibil.

Zeii cer închinare, care este desemnată prin cuvântul „puja”. Zeii sunt adorați în temple și acasă, în fața altarului familiei. Puja presupune trezirea zeilor dimineața cu sunete muzicale în fața imaginilor lor (de exemplu, clopote), oferirea de flori, apă și mâncare imaginilor zeilor, rugăciuni etc. Cei nouă zei cei mai venerați pot fi împărțiți în trei tripleți.

Primele trei includ zeii supremi. Doi dintre ei sunt acum venerați ca zei supremi (Vishnu și Shiva), unul a fost venerat ca zeu suprem în trecut, în religia anterioară (Brahma).

Al doilea trei le includ soțiile (Lakshmi, Parvati, Saraswati). Al treilea trei includ zei, deși nu supremi, dar foarte respectați de hinduși (Brahman, Ganesha, Kama).

Vishnu („penetrând totul”, „omniprezent”) este zeul suprem în Vaishnavism. Pe lângă funcția de a fi zeul suprem, el mai are două funcții specifice. În primul rând, el este gardianul Universului. Universul este creat de Brahma, dar Universul creat trebuie protejat atât de distrugerea prematură, cât și de preluarea puterii asupra Universului de către demoni, ceea ce face Vishnu. În al doilea rând, este un asistent al oamenilor în rezolvarea problemelor vieții lor.

Vishnu este cel mai adesea descris (atât în desene, cât și în sculpturi) ca un om cu patru brațe. Într-o mână are o carapace (o suflă în timpul luptei), în a doua - o bâtă, în a treia - o chakră (o armă de aruncare sub formă de disc de metal), în a patra - o floare de lotus. Arma din trei mâini simbolizează disponibilitatea lui Vishnu de a lupta împotriva forțelor răului, floarea de lotus simbolizează dragostea lui pentru oameni și dorința de a-i ajuta. Pentru a caracteriza Vishnu, utilizarea conceptului de „avatar” este foarte importantă. Tradus literal, acest cuvânt înseamnă „coborare”. În esența sa, un avatar este un altul și corpul pământesc al unui zeu. Împreună cu un alt trup, Dumnezeu primește un alt nume. Când sufletul lui Dumnezeu transmigrează într-un corp pământesc, acest suflet rămâne simultan în ceruri, în principal corp ceresc Dumnezeu. Acest suflet pare să se împartă în două. Al doilea corp fizic suplimentar al zeului există doar pentru o perioadă. Apoi moare, iar sufletul lui Dumnezeu se întoarce la corpul său principal și etern.

Conform mitologiei hinduse, Vishnu avea deja 9 avatare și va mai fi unul în viitor. Iată avatarurile care existau deja. În primul rând: viața în corpul unui pește. În al doilea rând: viața în corpul unei țestoase. În al treilea rând: viața în trupul unui mistreț. În al patrulea rând: viața în trupul unui jumătate de leu, jumătate de om. Deci, în primele patru avatare, sufletul lui Vishnu nu s-a instalat încă în corpul uman. În celelalte cinci avatare, ea trăiește într-un corp uman. Al cincilea: în corpul unui pitic pe nume Vamana. De fapt, cuvântul „vamana” înseamnă „pitic”. Al șaselea: în corpul unui bărbat pe nume Parashurama („Întunecat cu un topor”). Era un războinic, fiul unui Brahmana, care purta întotdeauna un topor de luptă. Al șaptelea: în trupul unui bărbat pe nume Rama („Întunecat”). Al optulea: în corpul unui bărbat pe nume Krishna (tradus și ca „Întunecat”). Al nouălea și ultimul: în corpul unui om numit Buddha („Iluminatul”). Vorbim despre fondatorul budismului. Viitorul, al zecelea avatar va fi, de asemenea, în corpul unei persoane, care se va numi Kalki. Kalki, conform hinduismului, va ajunge pe un cal alb și în ținută regală. Prin urmare, acest avatar este numit și „regele pe un cal alb”. El va veni mulți ani mai târziu, când puterea de pe pământ va aparține ticăloșilor. Kalki va pedepsi răufăcătorii și va stabili o epocă de aur pe pământ.

Shiva („Milostiv”) este zeul suprem în Shaivism. Conform funcțiilor sale specifice, Shiva este zeul distrugerii Universului (el distruge atunci când vine timpul stabilit de zei pentru aceasta), zeul morții și al nașterii omului (hindușii spun: Shiva stă atât la sicriu, cât și la leagănul), zeul naturii vii (el are grijă atât de plante, cât și de animale). Shiva este cel mai adesea descris ca un bărbat de culoare albastru închis sau violet, cu patru brațe și trei ochi. Cel de-al treilea ochi, care se află în mijlocul frunții (nu pe orizontală, ci pe verticală), nu numai că vede, dar emite și foc supranatural care arde totul în cale. Shiva are și avatare, peste 20 dintre ele.

Ganesha („Șeful aliului”) este fiul lui Shiva și Parvati, zeul norocului și al antreprenoriatului, șeful sutei tatălui său (suitul este format din zei de rang inferior). Hoții credincioși și escrocii din India îl consideră și pe Ganesha patronul lor, zeul norocului hoților. Ganesha este înfățișat ca un adolescent cu patru brațe și un cap asemănător cu cel al unui elefant. Acesta este singurul zeu din hinduism care are un trunchi în loc de nas. Hindușii se străduiesc să aibă acasă o sculptură a lui Ganesha. Ei nu încep nicio afacere fără să se roage lui Ganesha. Și pentru a-l mulțumi mai ales pe Ganesha, dimineața îi scărpină pe burtă.

Kama („Dorința senzuală”, „Dragostea”) este zeul iubirii. El este înfățișat ca un tânăr cu un arc și săgeți în mâini. Arcul lui este făcut din trestie de zahăr, sfoara de arc este făcută din albine vii, iar săgețile sale sunt făcute din flori. Când săgețile lui Kama străpung corpurile zeilor sau ale oamenilor, trezesc în ei o pasiune arzătoare pentru dragoste.

Potrivit hinduismului, zeii sunt nemuritori. Dar există două excepții. Prima excepție este Ganesha, iar a doua este Kama. Kama a murit, incinerat de raza de foc a furiosului Shiva. Dar apoi, la cererea lui Parvati, Shiva l-a făcut pe Kama să se nască a doua oară.

Viața de apoi are două etape. Prima etapă se numește samsara. A doua este o cale de ieșire din samsara. Traducerea literală a cuvântului „samsara” din sanscrită este „rătăcire”. Alături de termenul sanscrit „samsara”, cuvântul francez „reîncarnare” și cuvântul rusesc „renaștere” sunt de asemenea folosite în literatură pentru a desemna prima etapă a vieții de apoi. În esență, aceasta este transmigrarea sufletului de la un corp (după moartea lui) la altul.

Mecanismul samsarei este karma („fapta”, „fapta”). Karma este legea renașterii, conform căreia, atunci când predomină faptele bune, o persoană primește o renaștere bună, iar când predomină faptele rele, o persoană primește o renaștere rea. În acest sens, hindușii spun: ce este karma, la fel este samsara. Dacă ai karma bună, atunci vei avea samsara bună. O renaștere bună este corpul unei persoane sănătoase, bogate, cu un destin fericit. O renaștere proastă este corpul unei plante, sau al unui animal sau al unei persoane care este bolnavă, săracă și nefericită. Potrivit opiniilor hinduse, un criminal într-una dintre viețile sale viitoare devine o victimă a crimei pe care a comis-o. Un hoț va fi jefuit, un violator va fi violat, un criminal va fi ucis. Etapele specifice ale samsarei sunt șederea sufletelor oamenilor în rai (pentru cei drepți) sau în iad (pentru păcătoși). După beatitudine temporară sau chin temporar, sufletele revin la viața pământească. Iadul este desemnat prin termenul „naraka”. Se crede că iadul are mai multe ramuri (se numesc următoarele numere: câteva mii, 50, 28, 21, 7 și 3) Cel mai adesea se numește numărul 7 și, în acest sens, susținătorii hinduismului vorbesc și scriu despre „Șapte cercuri ale iadului”. În fiecare secțiune ulterioară a iadului, chinul devine mai intens. Cei care ajung în iad sunt epuizați de insomnie, aruncați în râuri cu canalizare, siliți să îmbrățișeze fierul fierbinte, dați să fie sfâșiați de animale, păsări și șerpi, sfâșiați în bucăți, fierți în ulei clocotit, arși într-o groapă în flăcări. ... În același timp, nefericiții rămân în viață, în acest scop să continue să sufere și mai mult până se încheie perioada determinată de karma lor proastă. Conducătorul regatului morților, zeul Yama, decide la ce departament să trimită sufletul defunctului, la ce fel de chin să-l supună. A doua etapă a vieții de apoi pentru păcătoși se termină în ultimul (cel mai adesea: al șaptelea) compartiment al iadului. Faptul este că a fi în ultimul compartiment al iadului depășește samsara. Cei mai împietriți păcătoși sunt trimiși aici. Din secțiunile anterioare ale iadului, sufletele păcătoșilor se întorc mai devreme sau mai târziu în carapacea pământească. Nu există întoarcere de la ultima ramură. Aici sufletele păcătoșilor rămân până la sfârșitul „zilei lui Brahma” și odată cu debutul „nopții lui Brahma” sunt distruse.

A doua etapă a vieții de apoi pentru oamenii drepți în mod special meritați este desemnată prin termenul „moksha” („eliberare”, „eliberare”). Moksha, în esența sa, este îmbinarea sufletelor unor oameni drepți în special meritori cu sufletul lui Brahman. Această fuziune înseamnă ieșirea din samsara și este înțeleasă ca cea mai înaltă și veșnică fericire.

Hinduismul este cea mai mare religie națională din lume și numai acesta este un motiv foarte bun pentru a studia hinduismul cu atenție.

Brahma

Hinduismul Brahma Vishna Shiva

El este stăpânul creației, creatorul, existând în manifestările sale doar periodic și apoi retrăgându-se din nou în Pra-laya, adică inexistență. El este, de asemenea, principiul suprem impersonal incognoscibil al Universului, din a cărui esență vine totul și la care totul se întoarce; el este necorporal, nenăscut, nu are nici început, nici sfârșit. Brahma are patru fețe, reprezentând cele patru calități ale pământului. Patru fețe privesc în patru direcții. Este considerat zeul înțelepciunii. Într-o mână ține Vedele, cartea înțelepciunii și a învățăturii. De asemenea, ține într-una dintre mâini un șirag de perle pentru a număra timpul sau o lingură de jertfă, care este un simbol al naturii spirituale. A patra mână este de obicei ridicată pentru a binecuvânta pe toată lumea. De asemenea, el poartă apă într-un kamandala (borcan) pentru a arăta că universul provine din apă. Brahma și-a pierdut primatul în panteonul hindus. Miturile spun că el a mințit cândva și, din cauza blestemului Domnului Shiva, și-a pierdut gloria poziției sale, ceea ce explică de ce hindușii nu se închină în general pe Brahma. Uneori, Brahma este înfățișat pe un car tras de șapte lebede, care reprezintă cele șapte lumi (lokas). El este, de asemenea, înfățișat stând pe un lotus, care crește din buricul lui Vishnu. Aici lotusul reprezintă pământul. Brahma este un zeu foarte puternic, dar poate fi ușor liniștit.

Ganesh

Dumnezeul înțelepciunii și al succesului. El este numit și zeul obstacolelor (Vig-hpeshvara). Această zeitate cu cap de elefant este foarte populară printre hinduși. Există multe temple Ganesh, inclusiv temple de pe marginea drumului. Domnul Ganesha este, de asemenea, înfățișat la intrarea în temple budiste, unde este plasat vizavi de Mahakala. Se știe că Gautama Buddha îl venera și pe Ganesha ca apărător al spiritelor rele și al tuturor obstacolelor. În timpul festivalului Indrajatra, carul său este așezat lângă carul lui Kumari, adică zeița vie. El cunoaște toate detaliile karmei fiecărui suflet și calea perfectă a dharmei care face ca acțiunea să aibă succes. El este așezat în chakra muladhara și este ușor accesibil. Ganesha este uneori identificat cu zeul vedic Brihaspati („domnul rugăciunii”). Ganesha este reprezentat în sculptură în mai multe forme. Are cap de elefant, un singur colt; este burtă, cu ochii strălucitori. El este fiul vesel al Domnului Shiva. El este scund și greu. De obicei are patru brațe; Ong ține un topor într-o mână, o minge dulce (laddu) în cealaltă, un dinte în a treia și un lotus în a patra. Cu toate acestea, există multe variații în atributele pe care le deține în mâini. El este descris uneori ținând un toiag, un club, un laddu (minge parfumată) și un nufăr. Adesea și detaliile iconografiei sale variază. Din secolul al XVII-lea el este înfățișat împreună cu consoartele sale, Riddhi și Siddhi, care sunt Shakti-ul lui. Există mai multe legende care explică capul neobișnuit de elefant al lui Ganesha. Potrivit Shiva Purana, într-o zi Parvati, mama lui Ganesha, i-a cerut să păzească ușa în timp ce ea făcea baie. Când tatăl său, Lordul Shiva, a ieșit din meditație, Ganesha nu i-a permis să intre înăuntru. Apoi Shiva i-a tăiat capul de furie. Când Parvati a văzut asta, a fost tulburată de durere. Shiva a promis că va da un nou cap fiului său, luându-l de la primul dintre animalele care au trecut pe acolo. Acest animal s-a dovedit a fi un elefant, iar Ganesha a fost readus la viață cu capul său. Potrivit unei alte legende, Saturn (Sani) a ars capul lui Ganesha în scrum. Brahma l-a asigurat pe Parvati că Ganesha ar putea trăi cu capul unui elefant și astfel viața i-a fost salvată. Ganesha are un singur colt pentru că l-a pierdut pe al doilea când a trebuit să lupte cu Parsuram. Ganesha este venerat ca un mare savant al scripturilor sacre. Ganesha iubește modak sau laddoos (bile dulci) făcute din flori mici de năut (Cicer arietinum) și zahăr. Purtătorul lui Ganesha este șoarecele, mushika.

Shiva

„Binevoitor, milostiv”. Acesta este unul dintre cei mai populari zei din tradiția hindusă. Cultul lui Shiva se numește Shaivism. Multe atribute ale lui Shiva au fost inerente Rudra vedica, mai târziu, unul dintre epitetele lui Rudra, Shiva, a devenit numele principal al zeului și, invers, fostul său nume Rudra a devenit epitetul lui Shiva. Shiva este unul dintre zeii supremi, inclus, alături de Brahma și Vishnu, în triada divină, unde acționează ca un zeu distrugător care distruge lumi și zei la sfârșitul fiecărei kalpa. Multe trăsături înfricoșătoare ale aspectului și cultului lui Shiva sunt asociate cu aceasta. Părul lui Shiva este împodobit cu o lună, iar prin el curge râul Ganga, pe care l-a prins cu capul când a căzut din cer pentru a distruge pământul. În mijlocul frunții lui Shiva se află al treilea ochi, care a apărut când soția lui Shiva, Parvati, apropiindu-se de el din spate, și-a acoperit ceilalți doi ochi cu palmele. Din acest ochi vine focul distructiv al lui Shiva. Unul dintre mituri spune că Shiva, supărat pe Brahma, i-a tăiat al cincilea cap și pentru aceasta a fost condamnat la asceză veșnică. Ca un mare ascet (Mahayogin), Shiva este înfățișat gol, acoperit de cenușă, purtând un colier de cranii și cercei de șerpi, așezat pe o piele de tigru și cufundat în meditație profundă. Iconografia indică faptul că cultul lui Shiva își are originea ca închinare linga (falus). Unele școli sunt de părere că cultul falic a fost probabil împrumutat de la unele triburi native, deoarece zeul lor era falusul sau Sishna-devata. Shivalinga este identificat cu Purusha cosmic. Shiva este stăpânul distrugerii și este de obicei reprezentat în trei forme: 1) linga, 2) formă antropomorfă 3) Nataraja sau Nasa deva (Stăpânul dansului cosmic). Shaivaiții cred că Shiva este totul și în toate, în același timp creator și creație, imanent și transcendent. El este unul, dar este văzut în trei perfecțiuni: Paramisvara (sufletul primar), Parashakti (conștiința pură) și Parasiva (realitatea absolută). În multe imagini, Shiva are patru sau cinci fețe și patru brațe. În mâinile sale ține un trishula (trident), un bamaru (tobă în miniatură), un arc, o plasă și un topor de luptă.

Gada

Acesta este un buzdugan sau un club. Arma unui zeu hindus sau budist. Bhim, eroul Mahabharata, avea și el o gada cu un mâner lung conic și un capăt mare rotunjit. Gada înseamnă lumină.

Sankha

clapetă. Folosit ca vas folosit în ofrande și ca simbol al lui Vishnu - unul dintre zeii hinduși. Numele conchiului său este Paikajnapa, deoarece a fost făcut din trupul demonului Panchajan. Scoate un sunet pătrunzător și provoacă teroare în dușmanii lui Vishnu. Anterior, în războaiele din trecut, a fost întotdeauna folosit. Sfinții hinduși îl țin și ei cu ei și suflă peste el atunci când vor să alunge spiritele rele. În Tibet se numește dun. Se mai numește și trâmbița victoriei și simbolizează cuvintele rostite.

Padma

Deoarece lotusul crește din noroiul de jos și se ridică deasupra apei într-o puritate și glorie perfectă, este folosit pe scară largă ca simbol al dezvoltării spirituale (de la mai jos la sus, de la impur la pur). În plus, chakrele sunt de obicei descrise ca flori de lotus cu un număr diferit de petale. Simbolizează auto-crearea sau originea supranaturală. Lotusul joacă un rol important atât în panteonul hindus, cât și în cel budist. În religia hindusă, Brahma este uneori înfățișat stând pe o floare de lotus care a crescut din buricul lui Vishnu. După ce s-a născut Gautama Buddha și a făcut câțiva pași, o floare de lotus a înflorit imediat sub picioarele lui. Adi-Buddha s-a manifestat sub forma unei flăcări care emană dintr-un lotus. Lotusul sau padma este un simbol al purității. Poate lua orice culoare. Lotusul albastru se numește Utpala sau Nilotpala. În tantrism, padma reprezintă ziua și utpala reprezintă noaptea. În Vajrayana, lotusul reprezintă principiul feminin activ sau organul sexual feminin. Lotusul de piedestal indică divinitatea, atunci când petalele sunt vizibile din părțile exterioare și interioare, atunci se numește Viswapadma sau lotus dublu. Asana, sau așezat pe un lotus, se mai numește și Kamala-sana. Zeii budismului: Avalokiteshvara, Padmani, Amitabha și White Tara țin lotusurile pe umărul stâng. Zeul hindus Vishnu poartă întotdeauna un lotus ca atribut într-una dintre mâinile sale. Padma este simbolul lui Padmapani, Manjusri, Avalokiteshvara, Sitatara, Pandara și Pad-madakini.

Trishula

Se mai numește sula - arma preferată a lui Shiva, simbolizând cele trei shakti fundamentale, sau energii, ale lui Dumnezeu - icchha shakti (dorință, voință, iubire), kriya shakti (acțiune) și jnana shakti (înțelepciune). Îndeplinește trei funcții: creație, protecție și distrugere. Mai pot reprezenta cele trei gunas (calități): sattva (Simboluri centripete ale hinduismului Trishula ca obiect de cult atracția existenței), rajas (revenirea tendinței numite activitate sau multiplicitate) și tamas (diviziunea ritmică sub controlul timpului și spaţiu). În budism, reprezintă Triratna (trei diamante): Buddha, Dharma (dreptate) și Sangha (ordine monahal) și este purtat de Mahakala, Padmasambhava, Yellow Tara, Jambhala și Simhanada Avalokiteshvara.

Dhupadini

O oală în care se arde tămâie. Acest simbol înseamnă o ofrandă atât pentru zeii hinduși, cât și pentru cei budiști.

Mushica

Șoarece (de la rădăcină mush ~ „a fura, a fura”). Vahana din Ganesha, personificând în mod tradițional bogăția și prosperitatea. Ascunsă sub acoperirea întunericului, rar văzută și totuși mereu la lucru, mushika este ca harul invizibil al lui Dumnezeu în viața unei persoane. În mod simbolic, șoarecele poartă harul lui Ganesha în toate colțurile ascunse ale conștiinței.

Vishnu

Este considerat un gardian și protector. Este foarte popular datorită naturii sale pline de compasiune. Cultul lui Vishnu este larg răspândit în țările în care se practică hinduismul. În Nepal, Vishnu este de obicei numit Narayana. Vishnu este adorat fie singur, fie împreună cu consoarta lui Lakshmi. El este adesea înfățișat în picioare, cu patru brațe, unul cu o roată sau chakră, altul (unul dintre brațele superioare) cu o gada, un al treilea cu o carapace (saikha) și un al patrulea cu un mugur de lotus (padma). Vishnu poartă o tiară, sau mukut, pe cap; stă pe un piedestal de lotus. Uneori, pe partea dreaptă stă soția lui Lakshmi, zeița bogăției. O altă formă de reprezentare a lui Vishnu este Yognidra, adică somnul său profund în stare de concentrare în ocean, pe un pat format din inelele lui Ananta, capul zeilor șarpe. În această formă, el este numit și ayantha sheshasayin, cu patru brațe fiind emblema obișnuită a lui Vishnu. O astfel de imagine se găsește în Budhanilkantha și Balaju Garden. Vishnu este, de asemenea, descris sub forma lui Dattatreya ca trei într-unul, fiecare reprezentat stând unul lângă altul și ținând o emblemă cu propriul vehicul. Uneori, Vishnu este înfățișat așezat cu coroana și ornamentele lui Shiva sau cu trei capete aparținând celor trei zei ai trinității hinduse. Vaishnaviții sunt adepți ai lui Vishnu sau Narayana. Ei se închină, de asemenea, Lakshmi, consoarta lui Vishnu, Garuda și Hanuman, zeul maimuță.

Garuda

Acesta este jumătate om, jumătate pasăre - așa este înfățișat pe diferite reliefuri. Garuda este vehiculul lui Vishnu. Garuda este descrisă în diverse forme. Garuda are un corp și o față umană, dar are și aripi precum aripile unei păsări. Uneori, Garuda are un cioc asemănător unei păsări. Imaginile lui Garuda sunt, de asemenea, asociate cu șerpi. El este înfățișat în genunchi pe genunchiul stâng. Cele două mâini ale lui sunt încrucișate în anjali, adică într-un gest de salut sau ofrandă.

Hanuman

Cunoscut pe scară largă ca zeul maimuță. Epopeea Ramayana menționează că Rama, cu ajutorul lui Hanuman, șeful maimuțelor, a adunat o armată și s-a luptat cu regele demon Ravana pentru a o elibera pe Sita. Devotamentul și ascultarea lui Hanuman față de profesorul său Rama au devenit o legendă printre hinduși. Datorită puterii și curajului său supranatural, pe care le-a arătat în timpul bătăliei de la Lanka, Hanuman este considerat a fi personificarea puterii fizice. Hanuman are chip de maimuță și corp de bărbat. De obicei este acoperit cu blană groasă, roșu aprins. Trăsăturile sale de simian sunt deghizate cu haine roșii și o umbrelă roșie sau aurie deasupra capului. El este adorat în special de vaisnaviți. El a fost zeitatea protectoră a regilor Malla din valea Kathmandu din Nepal.

Shakti

Sensul original al cuvântului „shakti” este energia sau puterea zeității. De-a lungul timpului, hindușii au început să creadă că această energie se află în soția zeului și, ca urmare, atenția lor a fost transferată către zeițe. Timp de multe secole, cei care au acordat o atenție deosebită energiei zeilor întruchipați în soțiile lor au fost numiți Shaktas, așa cum îi numim pe închinătorii lui Shiva Shaivites și pe închinătorii lui Vishnu - Vishnu-iți. Zeița este venerată în două forme: mărinimoasă și îngrozitoare. În prima formă, mamele divine sunt numite Matrikas și sunt șapte, opt sau zece dintre ele. Zeița-mamă este venerată ca simbol al fertilității și creativității. Închinarea zeiței este asociată cu tema hindusă a luptei dintre forțele cunoașterii (vidya) și forțele ignoranței (avidya). Se crede că Shiva a creat-o pe Shakti pentru ca ea să bea sângele demonilor. Mai târziu, Shiva a eliminat calitățile distructive ale lui Shakti. Energia zeilor vine din aceste Shakti sau Matrikas, ideea evoluată a celor 64 de Yogini. Aceste yogini sunt considerate a fi omologii celor 64 de forme ale Bhairava. Tanttricii cred că fără shakti, sau zeitatea feminină, zeii își pierd puterea. Unul dintre cultele Shakti, respectat și recunoscut de toți, este numit „cult mâna dreaptă"; celălalt, complet opus, este cunoscut sub numele de „cultul mâinii stângi”. În primul caz, ritualurile și ceremoniile sunt efectuate în mod deschis și sunt în mare parte aceleași cu cele ale altor secte ale hinduismului. Cu toate acestea, membrii sectelor „stângaci” își păstrează doctrinele și ritualurile secrete față de cei neinițiați. Cu toate acestea, despre obiceiurile lor se știe suficient pentru a-i face pe unii dintre ei să se rușineze că aparțin acestei ramuri a șahtismului. De exemplu, o parte din închinarea lor este consumul de carne și băuturi amețitoare, care sunt strict interzise în hinduismul obișnuit, precum și acte complet indecente. În vremuri străvechi, fără îndoială, o parte din festivitățile lor era sacrificiu uman. Shakti este venerat sub diferite nume. Aspectul generos este întruchipat în frumoasa Uma (Lumina), strălucitoarea Gauri (Strălucirea), Parvati (fiica Himalaya), iar aspectul terifiant se manifestă în Durga (Inaccesibil), Kali (Negru), Chandi (Sălbatic), etc.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a studia un subiect?

Specialiștii noștri vă vor consilia sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe teme care vă interesează.
Trimiteți cererea dvs indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

hinduism

Hinduismul este cea mai mare religie națională din lume. Conform enciclopediei „Poporul și religiile lumii” (Moscova, 1998), în 1996 existau aproximativ 800 de milioane de susținători ai acestei religii în lume, ceea ce reprezenta 14% din populația totală a globului. Astăzi, hinduismul este religia dominantă în India (mai mult de 80% din populație este hindusă) și Nepal (aproximativ 80% din populație este hindusă). Mai mult, există hinduși în toate țările în care trăiesc hinduși. Cele mai mari comunități hinduse din 1996 se aflau în țările asiatice: Bangladesh (15 milioane), Indonezia (4 milioane), Sri Lanka (2,5 milioane), Pakistan (1,3 milioane), Malaezia (1,1 milioane). Cea mai mare comunitate hindusă din Africa a fost în Africa de Sud (700 mii), cea mai mare comunitate hindusă din America a fost în SUA (575 mii), cea mai mare comunitate hindusă din Europa a fost în Marea Britanie (500 mii adepți).

Hinduismul a apărut în India între secolele I și V. AD Predecesorul și principala sursă ideologică a hinduismului a fost religia numită brahmanism (sec. VII î.Hr. - secolul V d.Hr.). La rândul său, brahmanismul a fost precedat de așa-numita religie vedă (sec. XVI î.Hr. - secolul 7 î.Hr.). Cultele din toate cele trei religii (religia vedă, brahmanism și hinduism) îi chemau pe credincioși să se roage în principal acelorași zei. În religia vedica, Indra, zeul tunetului și al fulgerului, era recunoscut ca zeul suprem. În brahmanism, Brahma, creatorul lumii și patronul închinătorilor, era venerat ca zeul suprem. În hinduism, există diferite credințe și diferiți zei sunt venerați ca supremi în ele. Dar în niciunul dintre ele Brahma nu este considerat zeul suprem. Nerecunoașterea lui Brahma ca zeu suprem este principala diferență dintre hinduism și brahmanism.

Această revoluție a concepțiilor religioase a reflectat o revoluție în viața reală. Castele au existat și mai există în India (un alt nume: varnas). Castele (varne) sunt grupuri de oameni a căror apartenență este determinată de naștere. În trecut, apartenența la o castă sau alta determina ce tip de activitate ar trebui să se angajeze oamenii (acum autoritățile luptă cu acest obicei, dar nu întotdeauna cu succes). Brahmanii erau casta privilegiată. Doar ei singuri puteau fi miniștri ai cultului. Zeul Brahma a fost și este considerat patronul lor. De aceea, cuvântul „Brahman” (tradus din limba indiană veche numită sanscrită - „reflectarea voinței lui Brahma”) însemna atât o persoană dintr-o castă dată, cât și un ministru de cult.

Brahmanii din India antică aveau mari avantaje. Pe lângă monopolul activităților religioase profesionale, aceștia aveau și monopolul activităților pedagogice și științifice. Aceste trei tipuri de ocupații profesionale le-au adus venituri mari. Dar, în plus, aveau și dreptul de a însuși jumătate din toate impozitele pe care le primeau autoritățile laice. Poziția privilegiată a brahmanilor în societate s-a reflectat în religia vremii. Patronul castei lor și profesia de slujitori religioși, care aparținea exclusiv acestei caste, zeul Brahma, era considerat în același timp zeul suprem. Brahma, cu puterea sa supranaturală, părea să consolideze acele privilegii materiale pe care le aveau brahmanii în viața reală. Reprezentanții celorlalte trei caste principale (kshatriyas, vaishyas și sudras), nemulțumiți de situația actuală, au dus la îndeplinire o revoluție socială. Brahmanii au fost lipsiți de dreptul de a însuși o parte din impozite și au fost lipsiți de monopolul lor asupra activităților pedagogice și științifice. Nu le mai rămânea decât dreptul de a fi slujitori ai închinării.

Dacă în hinduism este posibil să se detecteze diferențe de doctrină, atunci, cel mai probabil, nu între confesiuni, ci între diferite temple ale aceleiași confesiuni. Particularitățile organizării hinduismului dau, de asemenea, naștere unor particularități în doctrina sa. În hinduism, sfera organizării religioase este limitată la temple. Nicio confesiune nu are conducerea centralizată nici măcar la scară de stat, cu atât mai puțin țara în ansamblu. Prin urmare, hinduismul nu are nici consilii bisericești care să ia decizii de guvernare, inclusiv în probleme de doctrină, nici o presă religioasă centralizată. Desigur, brahmanii din toate templele se bazează în cele din urmă pe aceeași literatură sacră. Și aceasta asigură unitatea în principal. Cu toate acestea, cărțile sacre aveau nevoie de interpretare în trecut și au nevoie de interpretare acum. Și în anumite privințe interpretarea a fost și rămâne diferită. Aceasta înseamnă că prevederile doctrinei, așa cum sunt interpretate de brahmanii din diferite temple, pot diferi unele de altele într-un fel nesemnificativ.

Există patru principii principale în hinduism:

1. cărți sfinte,

2. ființe supranaturale,

4. viata de apoi.

În hinduism, un număr mare de volume sunt venerate ca sacre. Numărul exact este necunoscut, dar în orice caz sunt câteva sute; sunt împărțiți în două grupe.

Primul grup se numește shruti („auzit”), al doilea este smriti („amintit”). (Toți termenii din hinduism sunt pronunțați în sanscrită.) Autorii cărților shruti sunt zeii. Dar ei sunt autori într-un sens special. Nimeni nu a creat cărți shruti. Ele au apărut spontan odată cu apariția zeilor. Cărțile Shruti au apărut nu ca cărți, ci ca cunoștințe care erau în capetele zeilor. Zeii au transmis în mod miraculos aceste cunoștințe rishis (înțelepților). Iar rishii au consemnat această cunoaștere sub formă de cărți.

Al treilea grup este Aranyaki („Cărți de pădure”). Câteva zeci de cărți-volume de shruti. Conținut: reguli de conduită pentru pustnici, discuții despre esența ritualului.

1.1 Apariția hinduismului

Procesul de sinteză a mai multor componente etnoculturale principale, în urma căruia a apărut bogata cultură a Indiei moderne, a început în urmă cu trei mii de ani; Religia vechilor arieni a devenit un factor de formare a sistemului.

Originea hinduismului nu este atribuită unei persoane anume și aceasta este ceea ce îl face diferit de alte religii. Originea sa este asociată cu cucerirea Peninsulei Hindustan de către triburile ariene între secolele al XII-lea și al V-lea î.Hr. e. Cele mai vechi cărți religioase ale hinduismului, Vedele („înțelepciunea” sau „cunoașterea”), sunt scrise în sanscrită. În esență, ei reprezintă religia cuceritorilor arieni. Cultul sacrificiului prin ardere era foarte important pentru arieni. Arienii credeau că, acționând în conformitate cu cerințele acestui cult, ei au contribuit la renașterea treptată a Universului.

Un complex foarte amorf de idei religioase, caracteristic perioadei de formare a societății de clasă (definită de obicei ca religie vedica), este consemnat în Vede - culegeri de imnuri, vrăji, conspirații și rugăciuni ale arienilor. Cele mai semnificative trăsături ale acestui complex pot fi considerate ideea că adepții religiei vedice aparțin uneia dintre cele trei clase - varnas - de oameni cu drepturi depline ritual, aryasi „născuți de două ori”, ideea lor comunicarea cu lumea zeilor printr-un intermediar - un preot brahman, care efectuează un ritual complex descris în Vede, sacrificiu zeilor.

Scripturile hinduismului au evoluat de-a lungul secolelor, începând cu înregistrarea tradiției orale în jurul celei de-a doua jumătate a mileniului II î.Hr. După cum știți, aceste scripturi se numesc Vede. Ele constau din patru cărți. Fiecare dintre ele este împărțit în trei părți. Prima parte conține imnuri care laudă zeii, a doua oferă îndrumări cu privire la respectarea ritualurilor, iar a treia explică învățăturile religioase. Pe lângă Vede, hindușii din diferite direcții au propriile cărți, dar Vedele sunt cele mai generale, cuprinzătoare. Partea finală a Vedelor se numește Upanishade („upanishad” înseamnă cunoaștere secretă), care sunt comentarii asupra Vedelor. Ele au fost scrise în perioada dintre secolele VIII-VI î.Hr. e. După Upanishade vin două mari poeme epice, Ramayana și Mahabharata, care conțin descrieri legendare ale reîncarnărilor unuia dintre principalii zei hinduși. A doua parte a celei de-a șasea cărți a Mahabharata se numește Bhagavad Gita („Cântarea divină” sau „Cântarea Domnului”). Dintre toate scripturile hinduse, este cea mai faimoasă. A fost scris și mai târziu revizuit cândva între 200 î.Hr. și 200 d.Hr.

Pentru a arăta diversitatea și inconsecvența hinduismului, este suficient să comparăm zeul Gita și zeul literaturii vedice timpurii. Dumnezeul descris în Gita este un Dumnezeu umanizat și adesea seamănă chiar cu unul monoteist. În același timp, în Vedele timpurii, Dumnezeu este prezentat ca cu siguranță panteist (tot ce există este frumos și într-un fel divin) și, poate, chiar monist (tot ce există este unul, chiar dacă divinul nu există). Ideile monoteiste ale Gita au fost preluate de fondatorul cultului ISKCON, Societatea pentru Conștiința lui Krishna, cu rezultatul că Hare Krishna predică o abordare mai degrabă monoteistă decât panteistă a lui Dumnezeu.

Hinduismul tradițional recunoaște existența unei mari varietăți de zei și zeițe, dar principalele sunt considerate a fi Trimurți, adică. triadă de zei - Brahma, Vishnu și Shiva. În hinduism, cultul religios este practicat numai față de Vishnu și Shiva. Deși Brahma este șeful Trimurtilor, cultul său este absent deoarece oamenii îl consideră o realitate supremă de neatins. El reprezintă mai degrabă idee filozofică o religie la care merită să meditezi mai degrabă decât să te închini.

1.2 Etapele dezvoltării hinduismului

1.2.1 Perioada formativă (mileniul III-II î.Hr noua era- mileniul I î.Hr.)

Originea hinduismului, precum și a întregii culturi indiene, este de obicei asociată cu civilizația proto-indiană, precum și cu relicvele altor credințe pre-ariane. Civilizația proto-indiană, creată de strămoșii dravidienilor, a fost o verigă importantă în lanțul de culturi agricole antice ale „semilunii cu hidrogen”; avea o cultură foarte dezvoltată, cu un sistem complex de vederi religioase și mitologice.

Cultul fertilității, întruchipat în imaginile zeițelor-mamă, tipic întregii perioade agricole timpurii, a fost dezvoltat și expresiv. Aspectul masculin al fertilităţii era asociat cu zeul bivol cu coarne, aşezat pe un tron înconjurat de animale. Imaginea Marii Mame a fost reflectată în tradiția hindusă ulterioară în multe culte feminine și în diferite forme de zeițe. Zeitatea cu coarne de pe tron este de obicei văzută ca un prototip al lui Shiva, una dintre zeitățile supreme hinduse. O serie de idei asociate cu asceza și practica yoghină sunt atribuite cultului său.

Cultele animalelor și plantelor, râurilor și pietrelor sacre, șerpii și constelațiile lunare, practicarea sacrificiilor și abluțiunilor rituale, atestate în arhaic profund, se păstrează în India până astăzi. Elemente credințe străvechi mai târziu, în timp istoric, au ieșit la suprafață de mai multe ori din adâncurile preistorice și s-au manifestat în diverse culte.

1.2.2 Perioada vedica (mileniul I î.Hr. - secolul 6 î.Hr.)

Pe la mijlocul mileniului al II-lea î.Hr., triburile nomade războinice ale arienilor au început să invadeze India, la granița de nord-vest, și odată cu ele a venit și o cu totul altă lume a vederilor rituale și mitologice. Civilizația proto-indiană în acest moment era în declin, iar arienii l-au accelerat. S-au stabilit în bazinul Indusului (modernul Punjab) și de aici s-au mutat în nord-est, amestecându-se cu populația locală.

Arienii dețin cele mai vechi monumente supraviețuitoare ale literaturii indiene, create în limba vedica. Ele sunt unite sub numele general al canonului vedic și încă servesc drept texte sacre cu autoritate în hinduism. Textele canonului vedic aparțin tradiției shruti (lit. „auzit”, adică revelație) spre deosebire de smriti (lit. „amintit”, adică tradiție). Tradiția shruti este deschisă de 4 Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda și Atharvaveda. Sunt, respectiv, colecții de imnuri, cântece rituale, formule de sacrificiu și vrăji. Primele trei Vede se referă la „cunoașterea sacră” (cf. cuvântul sanscrit veda și cuvântul rusesc vedat, cunoaște). Autorii Vedelor sunt considerați a fi înțelepții-văzători ai Rishis, care au dobândit cunoștințe divine în contemplația internă și le-au spus muritorilor în imnuri vedice. Ei captează întregul corp de cunoștințe ale vechilor arieni despre lumea din jurul lor și despre locul omului în ea.

Zeul suprem al arienilor era Indra, zeul tunetului. Principala sa ispravă - uciderea demonului de secetă Vritra, care a amenințat că va devora universul, este interpretată ca un act cosmogonic. De asemenea, l-au venerat pe zeul focului Agni, Soma - zeul băuturii rituale, Varuna - conducătorul omnipotent al legii mondiale a Ritei, zei solari Surya, Savitara etc. Zeitățile feminine ocupau un loc complet nesemnificativ în religia ariană. Printre acestea, se remarcă zeița zorilor Ushas și zeița Saraswati, care a personificat râul sacru al arienilor.

Arienilor li se părea că lumea este formată din trei sfere locuite de zei, oameni și alte creaturi. Zeii vedici au fost, de asemenea, distribuiți în cele trei sfere ale universului. Numărul lor se numește de obicei treizeci și trei, deși în realitate sunt mai multe. Ei au personificat în principal diverse fenomene naturale. Ritul central al religiei vedice a fost libația de sacrificiu a băuturii rituale Soma.

Simbolul mitologic și ritualic cheie al întregii game de fenomene este arborele lumii și imaginile care îi însoțesc. Cosmogonia vedica a operat cu conceptele de yajna (sacrificiu), tapas (caldura, caldura), maya ( putere magică) etc. Din mitologia vedica, suprapusa celei proto-indiene, a crescut ulterior intreaga mitologie complexa a hinduismului. Multe idei și concepte ale viziunii vedice asupra lumii au primit o viață lungă în hinduism, de exemplu, ideea unei structuri în trei părți a lumii (triloka sanscrită).

1.2.3 Brahmanismul este următoarea etapă în dezvoltarea hinduismului (secolele VIII-VI î.Hr. - secolul II î.Hr.).

Arienii vedici, deplasându-se mai adânc în India, s-au amestecat cu populația locală și au absorbit noi idei religioase. Triburile locale fie au rezistat cu înverșunare noilor veniți, fie au acceptat modul lor de viață și au devenit membri ai societății lor. Compoziția sa a devenit mai complexă și în timp s-a dezvoltat un sistem varna și apoi un sistem de caste, împărțind societatea în clase și devenind parte integrantă a hinduismului.

Rolul principal în societatea hindusă a început să fie atribuit brahmanilor - preoți, experți în Vede și ritualuri. Limbajul vedic a devenit de neînțeles pentru majoritatea oamenilor și obscur chiar și pentru unii preoți. Ritualurile au devenit din ce în ce mai complexe, greoaie și confuze, iar panteonul a devenit mai complex și mai modificat. Brahmanii au încercat să adapteze moștenirea vedica antică sacră la noile condiții de viață, să interpreteze și să justifice în mod convingător existența ei în limitele fostelor indestructibile sacre. Punctul central al noilor schimbări a fost ridicarea consecventă a tuturor fenomenelor naturale vizibile și a lumii fenomenale, exprimate în politeism, la o anumită esență unică.

1.2.4 Perioada Upanishad (secolele VII-IV î.Hr.).

Upanishadele (peste 200 de lucrări) ca o clasă specială de texte completează corpus vedic. Cele mai vechi și mai autoritare dintre ele sunt Upanishad-urile Brihadaranyaka și Chandogya. La fel ca multe alte texte indiene antice, Upanishad-urile sunt anonime, dar fragmente individuale și chiar texte întregi sunt consacrate în numele uneia sau alteia autorități. Cei mai populari dintre înțelepții autori ai Upanishad-urilor sunt Shandilya, Yajnavalkya și Uddalakka. Upanishad-urile au fost create pe o perioadă lungă de timp și au determinat în mare măsură caracterul sistemelor filozofice clasice din India. Upanishad-urile (literal, „plantarea unui elev cu un profesor”, adică cunoștințe sacre transmise de la profesor la student) sunt texte didactice construite într-o formă dialogică și adresate elevilor. Dialogurile au modelat restructurarea conștiinței celor cărora le-au fost destinate. Metoda de prezentare în ele poate părea în mod deliberat întâmplătoare și inconsecventă, dar au o consistență mai degrabă intuitivă decât logică.

Conform viziunii profunde asupra lumii a Upanishad-urilor, relația zeității cu lume este privită prin unitatea lor. Divinitatea poate apărea în multe personificări, dar din punctul de vedere al adevărului suprem este cea mai înaltă realitatea obiectivă iar absolutul impersonal – brahman. Este inexprimabil, nu poate fi descris în termeni de trăsături diferențiale și este de neînțeles în cadrul oricărei logici. Mai exact, este definit apofatic.

Relația divinității cu omul este concepută prin consubstanțialitatea lor. Acest aspect al unei persoane este asociat cu principiul său spiritual strălucitor, care se numește atman și care este captivat de principiile elementare ale lumii. Scopul cel mai înalt viata umana- eliberarea de legăturile existenței lumești pentru a restabili această consubstanțialitate, consemnată în uitare din cauza ignoranței, sau mai bine zis, a ignoranței. Acest obiectiv poate fi atins prin dobândirea de cunoștințe adevărate. Cunoașterea corectă și închinarea adevăratului Brahman și Atman, care sunt în esență identice, este cel mai înalt merit care aduce fericire. La această cunoaștere conduc instrucțiunile Upanishad-urilor.

1.2.5 Perioada de ferment religios (secolele VI-V î.Hr. - cotitura noii ere)

În perioada vedă târzie, școlile preoțești s-au divizat și s-au ramificat intens, iar acest lucru a dat naștere la un adevărat ferment al minților și haosul mișcărilor religioase și ascetice. În cea mai mare parte, ei aveau o orientare anti-brahmanică. Această perioadă a fost numită perioada Shraman. Shramanii erau asceți și devoți care și-au dedicat viața unei căutări intense a adevărului spiritual, s-au rupt de societatea lumească și au rătăcit adesea.

În această perioadă au apărut profesori de un nou tip: tapasins (de la cuvântul tapas - căldură cauzată de asceză) și parivrajakas (pelerini). Ei au fost preocupați de probleme ideologice și au pus sub semnul întrebării oportunitatea ritualului vedic greoi și a întregului program ritual de comportament asociat cu brahmanismul. Spre deosebire de brahmani cu sacrificiile lor sângeroase, profesorii Sramana au urmat o asceză aspră și severă. În același timp, fiecare dintre ei și-a dezvoltat propria doctrină religioasă și filozofică. În același timp, brahminiștii tradiționali au continuat să existe. Părțile opuse se întâlneau adesea la dezbateri, care jucau rolul unui fel de „laboratoare”, furnizând gânditori străluciți pentru diferite tendințe ale gândirii religioase și filozofice. Unii shramana s-au unit în jurul celor mai populari profesori și mentori, formând ceva de genul ordinele monahale. La acea vreme existau multe grupuri și școli diferite, dintre care majoritatea s-au stins apoi. Cu toate acestea, au pus o bază puternică pentru cele ulterioare dezvoltare filozofică Hinduism.

1.2.6 Epopee sau perioada clasica(sec. IV î.Hr. - secolul VI d.Hr).

În această perioadă, indo-arienii au stăpânit în cele din urmă nordul subcontinentului indian, intrând în contact strâns cu populația locală. Această perioadă în dezvoltarea hinduismului se reflectă în principal în tradiția smriti, adică. legende. Se opune tradiției shruti, adică. revelaţiile nu sunt atât cronologice cât în conţinutul lor semantic. Include puranas (legende antice), lucrări epice și câteva dharmashastra (lucrări care stabilesc poruncile de bază ale hinduismului despre dharma - imuabilul legea morală), precum și clasa de texte vedanga care alcătuiesc partea auxiliară a Vedelor. Ele sunt dedicate ritualului, foneticii, metricii, gramaticii, etimologiei și astrologiei. Mai târziu, din ele s-au dezvoltat științe independente.

Un loc special în tradiția Smriti este acordat epicului și puranasului. Lucrările epice „Mahabharata” și „Ramayana” sunt colosale ca volum și unice în multe privințe. Ele sunt venerate ca fiind cărțile sfinte ale hinduismului. De-a lungul multor secole, epopeea a contribuit la dezvoltarea doctrinelor și principiilor religioase și filozofice hinduse și, prin urmare, poate fi considerată pe deplin o enciclopedie a hinduismului. Epopeea a reflectat stadiul incipient al formării mitologiei hinduse însăși, care a apărut din cea vedica. Mitologia a fost cea care a determinat atât intriga, cât și personajele personajelor principale. Textele epice în sine includ nu numai numeroase fragmente mitologice, ci și doctrine filozofice și etice. Rolul epopeei în hinduism este comparabil cu rolul Noului Testament în creștinism.

1.2.7 Perioada medievală (secolul VI - secolul XVIII)

Perioada medievală a fost marcată în primul rând de creșterea mișcării bhakti. Vishnu și Shiva au devenit principalele obiecte ale venerației devoționale și, în același timp, zeitățile centrale ale hinduismului în această perioadă. Al treilea dintre zeii Trimurti, Brahma a dispărut curând în fundal, păstrând un număr neglijabil de adepți. Imaginile mitologice atât ale lui Vishnu, cât și ale lui Shiva își au originea în vremuri străvechi. În textele vedice nu joacă un rol vizibil, dar mai târziu ambele zeități au ieșit în prim-plan, încorporând multe imagini și idei mitologice și rituale din credințele locale. Fiecare dintre aceste zeități a devenit centrul unui cult complex și extins în care partea emoțională a devenit dominantă.

Prototipul antic al lui Vishnu a fost zeitatea solară vedica, tovarășul lui Indra, renumit pentru cei trei pași cu care a acoperit întregul univers. Mai târziu, ca urmare a conexiunii cu credințele locale, atributele și caracteristicile sale tradiționale s-au schimbat. Unul dintre modelele de asimilare a cultelor locale a fost conceptul de avatara („descendență”), un altul a fost doctrina vyuhs (emanațiile zeității). Ca rezultat al acestei sinteze, Vishnu a devenit o zeitate la scară pan-indiană.

Shiva „a crescut” dintr-un personaj mitologic proto-indian (o zeitate cu coarne pe un tron). În același timp, imaginea sa conținea două caracteristici contrastante - erotismul și asceza, care au devenit definitorii. Strămoșul vedic al lui Shiva a fost Rudra, o zeitate elementară de rău augur. O parte esențială a cultului lui Shiva este legătura cu muzica și dansurile extatice de tip șaman. Una dintre cele mai populare imagini iconografice ale sale este Shiva Nataraja, „regele dansurilor”, care creează și distruge lumi cu puterea jocului său.

Pe baza textelor shaivite din secolul al XI-lea, a prins contur scoala filozofica Saiva Siddhanta, popular și astăzi.

Bhakti a fost asociat cu o adevărată „explozie” a construcției templului și stabilirea de servicii regulate ale templului, pe care cultul vedic nu le cunoștea. Templele au devenit locuri de pelerinaj, iar în ele se făceau numeroase ritualuri calendaristice și de sărbători. Realizarea imnurilor a devenit o manifestare importantă a practicii de cult în bhakti, deci cu aceasta mișcare religioasă asociat cu un corpus imens de texte poetice în limbile indiene locale.

În aceeași perioadă a apărut apariția tantrismului, o componentă importantă a ideologiei hinduse. La origini a fost asociat cu vechiul cult al zeiței-mamă. Zeița Devi a intrat în panteonul hindus sub diferite forme ca soție a lui Shiva în perioada formării hinduismului ca religie puranică. Ea a încorporat multe imagini ale zeițelor-mamă, de la personaje ale religiei mari preoți până la zeițe rurale populare. Ea este venerată nu numai într-o formă binevoitoare, ci și într-o formă înspăimântătoare, furioasă. Pentru a atinge cel mai înalt obiectiv în viață - eliberarea de samsara, tantrisții folosesc o tehnică rituală specială.

1.2.8 Hinduismul modern (din secolul al XIX-lea)

În secolul al XIX-lea și în prima jumătate a secolului al XX-lea, în hinduism a avut loc un întreg complex de fenomene de perestroika, numite reformare, renaștere și reînnoire. India era atunci o colonie britanică și trecea prin schimbări sociale, politice și ideologice majore. Ca și în alte momente de cotitură, hinduismul, fiind un sistem flexibil, a „răspuns” noilor schimbări printr-o altă transformare. În prima etapă, reformatorii, în primul rând lideri ai organizațiilor educaționale „Brahmo Samaj” și „Arya Samaj”, au revizuit conținutul religiei și au încercat să curețe credința străveche a strămoșilor lor de straturi vechi de secole și să o regândească din nou. În condiții de dependență colonială, hinduismul s-a impus din ce în ce mai mult ca religie națională. Rammohan Roy, Keshobchondro Sen, Dayananda Saraswati, Ramakrishna, Vivekananda, Aurobindo Ghosh și alți educatori de seamă nu numai că au încercat să revizuiască fundamentele conceptuale ale hinduismului, dar au încercat și să-l modernizeze și să-l conecteze cu ideea națională.

Și în prezent, hinduismul își păstrează o poziție puternică, în ciuda simplificării practicii rituale și de cult, a schimbărilor în rolul și statutul clasei preoțești și a distrugerii unor valori religioase tradiționale. Căutătorii moderni de Dumnezeu încearcă să creeze o nouă religie universală care să reconcilieze toate contradicțiile și să îndeplinească cerințele viata moderna. Apar noi guru, se construiesc alții noi locuri de cult, se exprimă gânduri despre comunitatea spirituală a tuturor religiilor și despre mesianismul hindus.

1.3 Fundamentele religioase și filozofice ale hinduismului

Bazele hinduismului se întorc la Vede și la legendele și textele care le înconjoară, care au determinat în mare măsură caracterul și parametrii civilizației indiene în aspectele sale istorice, culturale, filozofice, religioase, rituale, cotidiene, sociale, familiale și alte aspecte. Trăsătura dominantă a procesului lung și complex de formare a fundamentelor sintetice consolidate ale hinduismului a fost depășirea treptată a naturii ezoterice a principiilor vedic-brahmanice ale culturii indiene antice. Desigur, la cel mai înalt nivel al sistemului religios al hinduismului, brahmanii învățați, asceții, călugării, yoghinii și alte straturi religioase active au păstrat și dezvoltat ceea ce li s-a părut profund și sacru. sens secret doctrinele lor cu toate abstracțiile, teoriile și practicile lor sofisticate pentru a obține mântuirea și eliberarea. Datorită eforturilor lor, toată bogăția indianului antic cultura religioasaîi apare clar cercetătorului în zilele noastre. Dar direcția principală de evoluție în procesul de formare a hinduismului a fost diferită: doctrina religioasă accesibilă maselor a apărut în cursul prelucrării, uneori a primitivizării și vulgarizării teoriilor filozofice antice și construcțiilor metafizice. Refractate prin prisma percepției mito-poetice, îmbogățite cu credințe non-ariane și pre-ariane, superstiții și zeități, ritualuri rituale și de cult, principiile vedice antice într-o formă simplificată au devenit accesibile tuturor. Hinduismul popular a adoptat și a păstrat ideile străvechi despre karma cu baza sa etică, despre sfințenia Vedelor, nu a abandonat ideea de asceză cu ideea posibilităților supranaturale ale tapasului. Cu toate acestea, toate acestea au fost simplificate la limită, ceea ce este cel mai vizibil în exemplul transformării panteonului.

Majoritatea zeilor vedici aparțin trecutului, și chiar și atunci, în principal, datorită menționării lor în mituri și povești epice larg răspândite, au fost păstrate în memoria oamenilor. De asemenea, zeitățile brahmanismului (Brahman, Atman, Thoth, Purusha) nu au reușit să le înlocuiască datorită naturii lor metafizice și abstracției. Adevărat, aceste zeități au continuat să existe în memoria și acțiunile grupurilor religioase active ale populației, ei erau zeii preoților brahmani, asceții tapasya, yoghinii etc. Cu toate acestea, majoritatea covârșitoare a oamenilor nu putea percepe, cu atât mai puțin să iubească, astfel de zei, să-i admire, să se bazeze pe ajutorul lor, să-și imagineze realist și vizibil puterea și puterea, puterea și capacitățile lor - acești zei erau prea departe de oameni.

Nu este, așadar, de mirare că în hinduism, simplificat și reelaborat pentru nevoile maselor largi de oameni, au apărut noi zeități, sau mai bine zis, noi ipostaze ale acelorași zei străvechi, ușor modificați, care erau cunoscuți de mult timp. , dar a găsit o nouă viață și cel mai înalt prestigiu tocmai în cadrul noului sistem religios emergent al hinduismului. Acești zei erau mai apropiați și mai înțeleși de oameni. Desigur, erau venerati oarecum diferit.

În primul rând, sângerosul sacrificiu vedic (yajna) a fost înlocuit cu închinarea fără sacrificii (puja). Deși s-a crezut în mod tradițional că uciderea pentru numele lui Dumnezeu nu este crimă (această teză nu a fost complet respinsă până în prezent: sacrificii sângeroase, inclusiv umane, sunt practicate uneori în zone îndepărtate ale Indiei chiar și astăzi, de exemplu, în onoarea unor zeițe de fertilitate), principiul ahimsa a început să determine natura ritualului sacrificiului. În al doilea rând, odată cu budismul Mahayana la începutul erei noastre, practica de a face imagini de idoli și temple în cinstea lor a devenit larg răspândită în India. Înfățișat într-o formă sculpturală și artistică perfectă, veneratul zeu a căpătat un aspect antropomorf (chiar cu mai multe capete, fețe și multe mâini) și a devenit mai apropiat, mai specific, înzestrat cu toate atributele inerente lui, însoțit de animalele care îl însoțeau. . Acest zeu, adăpostit într-un templu dedicat lui, era de înțeles de toată lumea. Înfățișarea, atributele, animalele lui simbolizau prerogativele, înclinațiile și capacitățile sale, binecunoscute fiecăruia dintre mituri și legende. Cunoscând biografia zeității, oamenii erau orientați corespunzător și așteptau de la orice zeu exact ceea ce se credea că poate oferi. S-ar putea iubi astfel de zei de înțeles, s-ar putea teme de ei, s-ar putea spera în ei. Și, în cele din urmă, în al treilea rând, principalii zei hinduși, spre deosebire de vechii lor predecesori, care erau în mare parte neutri față de masele populației, aveau deja adepți, adică cei care preferau să se închine alesului lor și să comunice în primul rând cu el. Mai mult, devotamentul personal pentru Dumnezeu, bha-kti, a devenit important trăsătură caracteristică Hinduism.

1.4 Răspândirea hinduismului

Hinduismul este un sistem religios strâns legat de istoria și structura socială specifică a popoarelor, în primul rând din Asia de Sud.

Astăzi, hinduismul este religia dominantă în India (mai mult de 80% din populație este hindusă) și Nepal (aproximativ 80% din populație este hindusă). Mai mult, există hinduși în toate țările în care trăiesc hinduși. Cele mai mari comunități hinduse din 1996 se aflau în țările asiatice: Bangladesh (15 milioane), Indonezia (4 milioane), Sri Lanka (2,5 milioane), Pakistan (1,3 milioane), Malaezia (1,1 milioane). Cea mai mare comunitate hindusă din Africa a fost în Africa de Sud (700 mii), cea mai mare comunitate hindusă din America a fost în SUA (575 mii), cea mai mare comunitate hindusă din Europa a fost în Marea Britanie (500 mii adepți).

adesea identificată ca una dintre cele mai vechi religii ale lumii, dar nu este oficial o religie mondială. În ciuda faptului că, în ceea ce privește numărul de credincioși, se află pe locul trei după creștinism și islam și este, de asemenea, cel mai mare religie nationala. Hinduismul este indisolubil legat de India, de unde a apărut inițial.

Populația Indiei este de peste 1 miliard de oameni și aproximativ 80% dintre aceștia practică hinduismul. Doar din cauza faptului că numărul covârșitor de adepți ai acestei religii trăiește într-o singură țară, ea nu a fost recunoscută ca religie mondială.

Nu există un an sau chiar un secol cunoscut pentru începutul hinduismului. Este o colecție acumulată de comunități, credințe, credințe și practici care s-au reunit de-a lungul secolelor. Rădăcinile lor străvechi sunt văzute în mod tradițional în cultura Văii Indusului, civilizația fluvială și poporul indo-european. Filosofii rafinate, zeitățile satelor și obligațiile etice au coexistat în societățile hinduse pluraliste.

Valea Indusului a fost locuită în 2500 î.Hr. Se cunosc puține despre începuturile „hinduismului” locuitorilor săi de atunci, dar este clar că impulsurile lor religioase erau îndreptate către forțele naturii: soarele, luna, pământul, apa, copacii, munții... În jurul anului 1500 î.Hr. , când indo-arienii s-au mutat în această zonă din nord-vest, a apărut pentru prima dată religia cunoscută sub numele de hinduism. Tradițiile locale au completat hinduismul, prin „sincritizare” și „brahmanizare”, și au înflorit în Asia de Sud-Est timp de câteva mii de ani. Și acum în fiecare parte a lumii.

Hinduismul este mai mult decât o religie. Este, de asemenea, o filozofie și un mod de viață. Spre deosebire de alte mari religii, hinduismul nu se bazează pe o singură carte sfântă - sunt multe, toate de importanță egală - sau pe cuvintele unuia sau mai multor profeți. Hinduismul este o cultură în sensul larg al cuvântului, iar ca cultură, crește ca un organism viu, fiind influențat de toți factorii și circumstanțele existente. Hinduismul modern este alimentat de multe surse, crescând într-o mare varietate de învățături, fiecare dintre acestea importantă în felul său.

Principalele școli ale hinduismului sunt Smartism și Shaktism. Ei împărtășesc multe concepte și principii comune, cum ar fi karma și reîncarnarea; credința într-o Ființă Supremă care creează universul, îl menține și ulterior îl distruge pentru a repeta din nou ciclul; credința în moksha, care înseamnă eliberarea sufletului dintr-o serie nesfârșită de renașteri; aderarea la dharma, un set de reguli și norme de comportament necesare menținerii ordinii, ahimsa, principiul non-violenței.

Fiecare ramură a hinduismului are propria sa filozofie și oferă modalități diferite de a atinge același scop. Unele aspecte sunt privite din unghiuri diferite sau interpretate diferit. Adepții hinduismului cred că există multe căi care duc la Dumnezeul Unic, prin urmare nu există dușmănie sau rivalitate între ei. Ei schimbă liber idei, dezbat și perfecționează filozofiile școlilor lor.

Hinduismul nu are un organism de conducere care să exercite controlul la scară națională sau regională. Adepții se bazează pe aceleași cărți sfinte, ceea ce le asigură unitatea credinței, deși interpretarea anumitor poziții în rândul brahmanilor (liderilor spirituali) din diferite temple diferă.

Cărțile sacre ale hinduismului există în număr mare, împărțite în două grupe: shruti și smriti. Se crede că shruti sunt scripturi asociate cu zeii, care au apărut împreună cu ei. Ele conțin cunoașterea veșnică a lumii noastre. Ulterior, această cunoaștere a fost „auzită” de înțelepți și transmisă oral până când a fost scrisă de înțeleptul Vyasa pentru a o păstra pentru omenire.

Shruti include Vedele, formate din patru volume și care conțin textele ritualurilor religioase, cântece și vrăji; Brahmanas, care sunt comentarii la Vede; Upanishadele, care stabilesc esența principală a Vedelor, și Aranyakas, cu reguli de conduită pentru pustnici. Smriti include cărți care completează shruti. Acestea sunt dharma-shastra-uri care conțin legi și reguli de conduită; itihasas, care includ diverse legende și povești; puranas sau epopee antice; vedanga - manuale despre cele șase ramuri ale cunoașterii (hinduism) și agamas sau doctrine.

Hinduismul are un loc pentru un număr mare de zei. În această religie, zeii sunt ființele supreme care conduc lumea. Fiecare dintre ele joacă rolul său special. Toate aceste zeități necesită închinare din partea adepților lor, care poate fi săvârșită în temple sau la altarele familiei.

Principalii zei ai hinduismului sunt considerați a fi (prezervatorul universului), Shiva (distrugatorul universului) și Brahma (creatorul universului). De asemenea, importante sunt soțiile lor Lakshmi, Parvati și Saraswati. Alți trei zei venerați sunt Kama (zeul iubirii), Ganesha (zeul norocului și al comerțului) și Brahman (zeul Absolutului, „sufletul lumii”).

Un număr mare de oameni care și-au dedicat viața hinduismului primesc de la această religie puterea de a-și urma propria lor calea vieții spre un scop bun, indiferent de obstacole și dificultăți. Fiind despărțiți, sunt uniți în aspirațiile lor, urmând scripturileși venerarea zeilor, păstrând marea moștenire culturală care a venit din cele mai vechi timpuri.

Video:

Mantra (muzică):

Cărți:

Citate:

))) Toți angajații centralei noastre nucleare au acceptat hinduismul. Acest lucru îi ajută măcar să se împace cumva cu regizorul cu patru brațe.

„O persoană trebuie să fie iubită de toată lumea, chiar și de animale.”
Atharva Veda, 17.1.4.

„Nu folosi trupul dat de Dumnezeu pentru a ucide făpturile lui Dumnezeu – nici oameni, nici animale, nici alte creaturi.”
Yajurveda, 12.32.

Întrebare pentru yoghinii în vizită:

Hinduismul este aproape de tine? Ce anume te atrage în direcția religioasă descrisă?

hinduism- o religie unică, extrem de controversată, neobișnuit de greu de înțeles omul modern. Diversitatea sa surprinde, atrage și șochează; tradițiile religioase, filozofiile și credințele se pot baza pe monoteism, politeism, panteism, monism și chiar ateism. Hinduismul poate fi comparat cu un arbore banyan, acest copac scoate constant rădăcini noi, în timp, rădăcinile devin trunchiuri, iar trunchiurile trimit lăstari noi. Haoticitatea, confuzia și combinația de concepte absolut opuse dau dreptul de a spune că hinduismul este un fenomen religios extrem de greu de studiat și de înțeles. Oamenii care studiază această religie nu s-au hotărât încă asupra unei definiții clare a conceptului de „hinduism” și mulți spun că hinduismul ca sistem religios general nu există deloc.

Istoria hinduismului:
Studierea istoriei hinduismului este dificilă, există foarte puține fapte de încredere. Rădăcinile hinduismului sunt în civilizațiile vedice și harappan, motiv pentru care hinduismul este în general considerat cea mai veche religie lumea, deși mult în hinduismul modern contrazice foarte mult aceleași texte vedice, dar ce poate face religia fără contradicții. Datorită lor, religiile lumii și-au construit sistemele de valori de secole? Hinduismul este o religie fără fondator, fără ierarhie, fără dată de origine. Termenul „hinduism” în sine este o versiune persană a numelui râului (Indus). În secolul al XVIII-lea Britanicii i-au numit pe locuitorii Indiei hinduși, ceea ce înseamnă a trăi lângă râu (locuitori ai unui loc fluvial). Hindușii înșiși își numesc religia o învățătură nemuritoare sau lege.

Apariția hinduismului, cu enorma sa diversitate, a fost provocată de necesitatea reînnoirii religiei tradiționale brahmanice, care era prea deconectată de oamenii de rând. Ideile absolutului abstract în vedism au dus la o criză, iar odată cu apariția budismului situația a devenit și mai tensionată. Era o singură cale de ieșire. Zeii au trebuit să coboare la omul de rând și au coborât, în multele lor întrupări...

În hinduism, au apărut temple unde erau ridicate statui grandioase dedicat zeilor, ceea ce nu era cazul în religia brahmanismului. Se formau altele noi zei hindusi. Figuri remarcabile și înțelepți au devenit de-a lungul timpului divinizați, iar imagini semnificative ale poeziei epice, care au devenit ideal moral pentru oameni, au fost transferate din sfera umană în cea divină. Exact așa a avut loc democratizarea cultului, apropiindu-L pe Dumnezeu de om. Zeu antropomorf, transformat într-un zeu pe care se putea înțelege și iubi...

S-a format doctrina avatarurilor (încarnărilor), conform căreia fiecare zeu ceresc poate avea propriul avatar pe pământ.

Dumnezeu în hinduism. Zeitati supreme:

Hinduismul este religie monoteistă, hindușii cred că Dumnezeu se poate manifesta sub diferite forme. Oricine poate da preferință formei lui Dumnezeu care este mai aproape de el, în timp ce hindușii respectă alte forme de închinare.

Odată cu dezvoltarea hinduismului, panteonul vedic a făcut loc altor zei de origine non-ariană. Zeii venerați în epoca vedica au dispărut în fundal, iar cei care nu erau venerați înainte au dobândit respect și onoare.

Trimutri (triada)- acestea sunt zeitățile supreme; Brahma, Vishnu și Shiva.

Brahma este o zeitate abstractă. El deține puterea creației. Acest zeul principal Timp brahmanic, dar cu timpul și-a pierdut puterea și funcțiile sale au fost transferate altor zei. În imagini, Brahma este galben închis cu patru capete (al cincilea cap a fost privat de el de către Shiva, pentru că s-a declarat ființa cea mai înaltă și a susținut că l-a creat pe Shiva). Brahma este adesea înfățișat călare pe un lotus - aceasta simbolizează nenăscutul său, originea lui din sine. Templele nu au fost niciodată construite în onoarea lui Brahma și, în general, orice mențiune despre el este doar un tribut adus tradiției.

Vishnu este marele protector, deținător. El este responsabil pentru destinele oamenilor. Vishnu este întotdeauna un zeu binevoitor, personifică iubirea divină, are grijă de oameni, ajutându-i în toate. Cea mai înaltă fericire este considerată a fi capacitatea de a deveni identic cu Vishnu.

Vishnu îi ajută pe oameni cu ajutorul avatarurilor sale, adică încarnări sau descendențe.

Shiva este al treilea membru al Trimutri. El este distrugătorul și înnoitorul. Cultul lui Shiva este de o natură foarte veche. Acest zeu combină diverse opuse. El este identificat cu puterea masculină, iar falusul este considerat simbolul său. Shiva poate fi nu doar un distrugător, ci și un creator. Shiva este foarte răspândit, este recunoscut ca zeul scrisului și al învățării, imaginea sa este foarte versatilă, așa că își are adepții în toate nivelurile societății.

Această combinație de zei (Brahma, Vishna, Shiva) are foarte puține în comun cu trinitatea creștină. Spre deosebire de Treime creștină, trimutri nu a fost niciodată o dogmă sau o credință, a fost doar o imagine căreia nu i se atașa niciun sens.

Hindușii se închină și zeități feminine:

Saraswati - soția lui Dumnezeu Brahma, zeița elocvenței și a învățăturii, ocupă un anumit loc în panteonul hindus. Zeiței Saraswati i se acordă mult mai multă importanță decât soțului ei Brahma. Sunt chiar sărbători în cinstea ei.

Lakshmi este zeița care aduce noroc și prosperitate, zeița frumuseții și a fericirii, ea este soția lui Dumnezeu Vishnu. Lakshmi se încarnează ca soția lui Vishnu în fiecare dintre încarnările sale.

Parvati este soția lui Shiva. Putem spune că ea este ambele părți ale caracterului lui Shiva. Sever și milostiv. Parvati mai are și un alt nume Durga (inaccesibil), sau Kali.
Kali este o zeiță sălbatică și crudă, zeița morții. Este înfățișată într-o imagine destul de înspăimântătoare și paradoxal simbolică, fusta ei este făcută din mâini umane, iar bijuteriile ei sunt din cranii, dar hindușii cred că acest tip de zeiță ajută la depășirea temerilor interne.

În afară de trei Zeități Supreme, și soțiile lor, hindușii se închină la o mare varietate de alți zei și reîncarnările lor ulterioare.

Cu cultul lui Shiva, se obișnuiește, de asemenea, să-l onoreze pe fiul său Ganesha, zeul înțelepciunii, scrisului și învățării. Este înfățișat ca un bărbat cu cap de elefant.

Liderul maimuțelor, Ganuman, proprietarul fălcilor mari, joacă, de asemenea, un rol important. Datorită poemului epic „Ramayan”, în care Ganuman îl ajută pe Rama (a șaptea încarnare a lui Vishnu) să-l învingă pe demon, puterea lui Ganuman ca zeitate a crescut semnificativ.

Ca și Ganesha, Ganuman este reprezentat într-o formă zoomorfă. Venerarea animalelor (cultele șerpilor, elefanților, maimuțelor) este destul de comună în hinduism.

Probabil că toată lumea a auzit asta vacă în India animal sacru. Acesta este un simbol viu al Mamei Pământ. Cultul divinizării vacilor provine din Vede. Dar puțini oameni știu că în Vede aceste animale au fost tratate oarecum diferit. Vacile au fost ucise și mâncate. Acest lucru este complet contrar ideii de Ahimsa (nedeteriorarea ființelor vii). Dar tocmai pe aceste contradicții s-a dezvoltat hinduismul. De aceea este atât de unic și de interesant...

Filosofia hindusă:

Filosofia hinduismului se bazează pe ideea că lumea nu este doar o combinație întâmplătoare, un haos de lucruri și fenomene. Acesta este un întreg, supus ordinii.

Se numește ordinea eternă universală care ține universul ca un întreg dharma(din rădăcina sanscrită dhr, care înseamnă a ține).

Fără dharma, lumea nu poate exista, pur și simplu se va dezintegra. Acest lucru nu se întâmplă uneori, dar în anumite momente și locuri este posibil adharma(negarea ordinii). Deoarece se referă doar la o parte a universului, este imposibil să distrugi complet dharma.

Dharma nu este un simbol al lui Dumnezeu legiuitor, ea se găsește în fenomene și lucruri în sine. Ea este întruchiparea legii impersonale a întregului universal și doar în al doilea rând poate acționa ca o lege care predetermina soarta individului. Așa se explică și se stabilește locul fiecărei particule în relația sa cu întregul.

hinduismul spune- Pacea este o combinație de bucurie și suferință. Oamenii pot atinge fericirea, pot primi plăcere senzuală (Kama) și pot beneficia (Artha) de pe urma lucrurilor și a poziției lor în societate, dar acest lucru va fi doar în conformitate cu dharma. Merită să lămurim că sufletele mature care au atins un anumit stadiu de dezvoltare nu se străduiesc pentru bogăția materială. Ei caută viata vesnica, realitate absolută, care este ascunsă simplilor muritori în spatele vălului iluziilor.

Hindușii consideră că sensul existenței este realizarea faptului că pluralitatea lumii este doar o iluzie. Există o singură esență, o singură viață și un singur scop.

Setul de mijloace prin care se realizează înțelegerea realității se numește yoga, ceea ce înseamnă eliberare.

În timpul unei vieți, este imposibil să faci conștiința divină. Prin urmare, omul trece prin multe nașteri și decese.

După cum am menționat mai sus, fiecare poate alege ce zeu să se închine. Poate exista un zeu sau doi, sau o persoană poate să nu recunoască deloc pe niciunul. Dar dacă acest nivel nu este disponibil pentru el, atunci există reguli special prescrise pentru el, pe care o persoană trebuie să le respecte necondiționat. Acesta este motivul pentru care hinduismul este atât de universal. El nu își impune dogmele, îngrijindu-se în egală măsură de cei care sunt aproape de scop și de cei care sunt departe de eliberare.

hinduism atât de divers și unic încât ar fi nevoie de o viață întreagă pentru a o înțelege pe deplin. Numărul său imens de culte, zei, practici și concepte care se exclud reciproc și toate acestea sunt considerate a fi un întreg. Acest lucru este greu de înțeles pentru noi, dar pentru un indian așa este modul obișnuit gândire...

surse pentru scrierea articolului: „Istoria generală a religiilor lumii”.

O figură semnificativă în ierarhia îngerilor. Care este ierarhia îngerilor în creștinism? rândurile angelice ale ierarhiei cereşti

Îndrumare

Zeitatea Vajrasattva - meditație pentru îmbunătățirea karmei

Rune Lelya sens. runa slavă Lelya. Runa slavă Alatyr

Persoane celebre născute pe 29 aprilie

Zece porunci ale lui Dumnezeu în Ortodoxie Legătura cu păcatele

Nume solare Nume feminin care înseamnă solar

O figură semnificativă în ierarhia îngerilor. Care este ierarhia îngerilor în creștinism? rândurile angelice ale ierarhiei cereşti

Îndrumare

Articole înrudite