eseu Camus despre absurditatea de citit. Camus Albert Mitul lui Sisif Mitul lui Sisif. Un eseu despre absurd. Sisif într-un eseu de Albert Camus
Mitul lui Sisif
Vă mulțumim că ați descărcat cartea gratuit biblioteca electronica http://filosoff.org/ Lectură plăcută!
Camus Albert
Mitul lui Sisif
Eseu despre absurd
Suflete, nu te strădui pentru viata eterna, Dar încercați să epuizați ceea ce este posibil.
Pindar. Cântece Pythian (III, 62-63)
În paginile următoare vom vorbi despre sentimentul absurdului, întâlnit peste tot în epoca noastră - despre sentiment, și nu despre filosofia absurdului, care, de fapt, este necunoscută vremurilor noastre. Onestitatea de bază necesită recunoașterea de la început a ceea ce aceste pagini datorează unor gânditori moderni. Nu are rost să mă ascund că le voi cita și discuta pe parcursul acestei lucrări.
Este de remarcat, în același timp, că absurditatea, care a fost luată până acum drept concluzie, este luată aici ca punct de plecare. În acest sens, reflecțiile mele sunt preliminare: este imposibil de spus la ce poziție vor duce. Aici veți găsi doar o descriere pură a bolii spiritului, cu care nu sunt încă amestecate nici metafizica, nici credința. Acestea sunt limitele cărții, acesta este singura ei părtinire.
Absurditate și sinucidere
Există o singură problemă filozofică cu adevărat serioasă - problema sinuciderii. A decide dacă viața merită sau nu trăită înseamnă a răspunde la o întrebare fundamentală a filozofiei. Orice altceva – fie că lumea are trei dimensiuni, fie că mintea este ghidată de nouă sau douăsprezece categorii – este secundar. Acestea sunt regulile jocului: în primul rând, trebuie să dai un răspuns. Și dacă este adevărat, așa cum dorea Nietzsche, că un filozof demn de respect ar trebui să servească drept exemplu, atunci semnificația răspunsului este clară - va fi urmată de anumite acțiuni. Inima simte această dovadă, dar trebuie să fie adâncită în ea pentru a le face minții clare.
Cum determinați urgența mai mare a unei probleme față de alta? Trebuie să judeci după acțiunile care urmează deciziei. Nu am văzut niciodată pe cineva murind pentru un argument ontologic. Galileo a adus tribut adevărului științific, dar cu o ușurință extraordinară a renunțat la el de îndată ce a devenit periculos pentru viața lui. Într-un fel, avea dreptate. Un astfel de adevăr nu a meritat focul. Se învârte Pământul în jurul Soarelui, sau Soarele se învârte în jurul Pământului? Chiar contează? Într-un cuvânt, aceasta este o întrebare goală. Și, în același timp, văd mulți oameni murind pentru că, în opinia lor, viața nu merită trăită. Îi cunosc și pe cei care, în mod ciudat, sunt gata să se sinucidă de dragul ideilor sau iluziilor care servesc drept bază pentru viața lor (ceea ce se numește cauza vieții se dovedește a fi în același timp o cauză excelentă de deces ). Prin urmare, consider că întrebarea sensului vieții este cea mai urgentă dintre toate întrebările. Cum să răspund? Aparent, există doar două metode pentru a înțelege toate problemele semnificative - și le consider ca atare doar pe acelea care amenință moartea sau sporesc dorința pasională de a trăi înzecit - acestea sunt metodele lui La Palisse și Don Quijote. Doar atunci când dovezile și încântarea se echilibrează reciproc, obținem acces atât la emoție, cât și la claritate. În luarea în considerare a unui subiect atât de umil și în același timp atât de încărcat de patos, învățarea dialectică clasică trebuie să cedeze loc unei atitudini mai nepretențioase a minții, bazată atât pe bunul simț, cât și pe simpatie.
Sinuciderea a fost întotdeauna privită doar ca un fenomen social. Noi, dimpotrivă, de la bun început ne punem problema legăturii dintre sinucidere și gândirea individului. Sinuciderea se pregătește în tăcerea inimii, ca Marea Operă a alchimiștilor. Omul însuși nu știe nimic despre el, dar într-o bună zi se împușcă sau se îneacă. Mi-au spus despre o menajeră sinucigașă că s-a schimbat mult după ce și-a pierdut fiica în urmă cu cinci ani, că această poveste l-a „subminat”. Este greu să găsești un cuvânt mai precis. De îndată ce începe gândirea, ea deja subminează. La început, rolul societății aici nu este grozav. Viermele se află în inima unei persoane și acolo trebuie să-l cauți. Este necesar să înțelegem jocul mortal care duce de la claritatea cu privire la propria existență la evadarea din această lume.
Există multe motive pentru sinucidere, iar cele mai evidente dintre ele nu sunt de obicei cele mai eficiente. Sinuciderea este rareori rezultatul reflecției (o astfel de ipoteză, însă, nu poate fi exclusă). Deznodământul vine aproape întotdeauna inconștient. Ziarele relatează despre „durerile intime” sau „bolile incurabile”. Asemenea explicații sunt destul de acceptabile. Dar ar merita să aflăm dacă prietenul omului disperat a fost indiferent în acea zi - atunci el a fost vinovat. Căci chiar și acest lucru mic ar putea fi suficient pentru ca amărăciunea și plictiseala care se acumulaseră în inima sinuciderii să izbucnească.
Să profităm de această ocazie pentru a observa relativitatea raționamentului efectuat în acest eseu: sinuciderea poate fi asociată cu motive mult mai valabile. Un exemplu sunt sinuciderile politice care au fost comise „din protest” în timpul revoluției chineze.
Dar dacă este dificil să înregistrezi cu exactitate momentul, mișcarea evazivă în care este ales lotul muritor, atunci este mult mai ușor să tragi concluzii din actul în sine. Într-un anumit sens, la fel ca în melodramă, sinuciderea echivalează cu mărturisirea. A te sinucide înseamnă a recunoaște că viața s-a terminat, că a devenit de neînțeles. Să nu facem totuși analogii îndepărtate; să revenim la limbajul de zi cu zi. Se admite pur și simplu că „viața nu merită trăită”. Desigur, viața nu este niciodată ușoară. Continuăm să efectuăm acțiunile care ni se cer, dar dintr-o varietate de motive, în primul rând datorită forței obișnuinței. Moartea voluntară presupune, deși instinctiv, recunoașterea nesemnificației acestui obicei, conștientizarea absenței oricărui motiv pentru continuarea vieții, înțelegerea lipsei de sens a deșertăciunii cotidiene, a inutilității suferinței.
Care este acest sentiment vag care privează mintea de visele necesare vieții? O lume care poate fi explicată, chiar și în cel mai rău mod posibil, este o lume care ne este familiară. Dar dacă universul este lipsit brusc atât de iluzii, cât și de cunoștințe, o persoană devine un străin în el. Omul este alungat pentru totdeauna, pentru că este lipsit atât de amintirea patriei pierdute, cât și de speranța pământului promis. Strict vorbind, sentimentul de absurd este această discordie între o persoană și viața lui, un actor și decor. Toți oamenii care s-au gândit vreodată la sinucidere recunosc imediat existența unei legături directe între acest sentiment și dorința de nimic.
Subiectul eseului meu este tocmai această legătură între absurd și sinucidere, clarificând în ce măsură sinuciderea este rezultatul absurdului. În principiu, pentru o persoană care nu se înșeală, acțiunile sunt guvernate de ceea ce crede că este adevărat. În acest caz, credința în absurdul existenței ar trebui să fie un ghid de acțiune. O întrebare legitimă este pusă clar și fără patos fals: o astfel de concluzie nu este urmată de cea mai rapidă cale de ieșire din această stare tulbure? Desigur, vorbim despre oameni care sunt capabili să trăiască în armonie cu ei înșiși.
Într-o formulare atât de clară, problema pare simplă și în același timp insolubilă. Ar fi o greșeală să credem că întrebările simple dau naștere la răspunsuri la fel de simple și că o evidență duce cu ușurință la alta. Dacă abordăm problema din cealaltă parte, indiferent dacă oamenii se sinucid sau nu, pare a priori clar că pot exista doar două soluții filozofice: „da” și „nu”. Dar acest lucru este prea simplu. Sunt și cei care pun în permanență întrebări fără a ajunge la o decizie clară. Sunt departe de a fi ironic: vorbim de majoritate. De asemenea, este clar că mulți care răspund „nu” se comportă ca și cum ar fi spus „da”. Dacă acceptăm criteriul nietzschean, ei spun cumva „da”. Dimpotrivă, oamenii care se sinucigăr cred adesea că viața are sens. Ne confruntăm constant cu astfel de contradicții. S-ar putea chiar spune că contradicțiile sunt deosebit de acute tocmai în momentul în care logica este atât de dorită. Teoriile filozofice sunt adesea comparate cu comportamentul celor care le profesează. Dintre gânditorii care au negat sensul vieții, nimeni, cu excepția lui Kirillov, născut din literatură, care a apărut din legenda lui Peregrine (1) și a testat ipoteza lui Jules Lequier, nu era atât de de acord cu propria sa logică încât să abandoneze viața însăși. În glumă, ei se referă adesea la Schopenhauer, care a glorificat sinuciderea în timpul unei mese somptuoase. Dar nu este momentul pentru glume. Nu contează cu adevărat că tragedia nu este luată în serios; O astfel de frivolitate condamnă în cele din urmă persoana însăși.
Așadar, să credem, în fața acestor contradicții și a acestui întuneric, că nu există nicio legătură între posibila opinie despre viață și actul făcut pentru a o părăsi? Să nu exagerăm. Există ceva mai puternic în atașamentul unei persoane față de lume decât toate necazurile lumii. Corpul ia parte la decizie nu mai puțin decât mintea și se retrage înaintea inexistenței. Ne obișnuim să trăim cu mult înainte să ne obișnuim cu gândirea. Trupul menține acest avans în cursa zilelor, care, încetul cu încetul, ne apropie ceasul morții. În cele din urmă, esența contradicției constă în ceea ce aș numi „evaziune”, care este atât mai mult, cât și mai puțin decât „divertismentul” lui Pascal. Evitarea morții - A treia temă a eseului meu este speranța. Speranța pentru o altă viață care trebuie „câștigată” sau trucurile celor care trăiesc nu pentru viața însăși, ci de dragul unei idei grozave care depășește și înalță viața, îi dă sens și o trădează.
Totul aici ne încurcă cărțile. S-a afirmat treptat că a privi viața ca lipsită de sens echivalează cu a spune că nu merită trăită. De fapt, nu există nicio legătură necesară între aceste hotărâri. Pur și simplu nu trebuie să cedeze confuziei, discordiei și inconsecvenței, ci să meargă direct la problemele reale. Ei se sinucid pentru că viața nu merită trăită - desigur, acesta este adevărul, dar este un adevăr inutil, un truism. Este acest blestem al existenței, această expunere a vieții în minciuni, esența faptului că viața nu are sens? Necesită absurditatea vieții să fugă de ea - să spere sau să se sinucidă? Aceasta este ceea ce trebuie să aflăm, să urmăm, să înțelegem, aruncând orice altceva. Absurdul duce la moarte? Această problemă este prima dintre toate celelalte, fie că este vorba de metode de gândire sau de jocuri nepasionale ale spiritului. Nuanțe, contradicții, psihologie atotexplicativă, introduse cu pricepere de „spiritul obiectivității” - toate acestea nu au nimic de-a face cu această căutare pasională. Are nevoie de gândire incorectă, adică logică. Acest lucru nu este ușor. Este întotdeauna ușor să fii logic, dar este aproape imposibil să fii logic până la sfârșit. La fel de logic ca sinuciderile care își urmează calea sentimentelor până la capăt. Gândirea la sinucidere îmi permite să pun singura problemă care mă interesează: există o logică acceptabilă până la moarte? Pot afla asta doar cu ajutorul raționamentului, eliberat de haosul pasiunii și plin de lumina dovezilor. Acesta marchează începutul unui argument pe care îl numesc absurd. Mulți oameni au început-o, dar nu știu încă dacă au urmat până la sfârșit.
Nu-l pierde. Abonați-vă și primiți un link către articol în e-mailul dvs.
„Opera lui Sisyphean” - această expresie este familiară pentru mulți dintre noi: pentru unii - prin auzite, iar pentru alții - din propria noastră experiență. Și, desigur, semnificația lui este cunoscută - de obicei se vorbește despre travaliul Sisifului când vorbim despre muncă și chin lung, dureroasă și fără rod. Dar de ce Sisif? Ce fel de imagine a fost folosită pentru o astfel de renumită unitate frazeologică? Nu toată lumea știe despre asta și am dori să vă spunem de unde provine expresia „Munca lui Sisif”.
Sisif
Mai întâi, să facem o scurtă prezentare generală:
Sisif , și pentru a spune mai corect, Sisif - acesta este unul dintre personajele mitologiei Grecia antică. Era fiul lui Enarete și Aeolus, soțul fiicei lui Atlas - galaxia lui Merope, din care a avut fii: Alm, Thersander, Ornytion și Glaucus.
Sisif a fost constructorul și regele polisului (orașului) grecesc antic din Corint (azi se numește Ephyra), care după moartea sa a fost condamnat de zei la „munci grele” - rostogolind un munte situat în cel mai adânc abis de sub regatul lui Hades numit Tartarus, o piatră grea care tocmai ajunge în vârf, alunecă constant în jos. De aici provine, de fapt, expresia despre care am discutat mai sus.
Potrivit legendarului poet-povestitor grec antic Homer, Sisif a fost un om viclean, egoist și vicios care, pentru prima dată printre greci (eleni), a folosit înșelăciunea și viclenia.
Există mai multe versiuni ale miturilor asociate cu Sisif, fiecare dintre ele destul de interesantă.
Mituri despre Sisif
Toate miturile existente despre Sisif ne oferă o explicație a motivului pentru care a fost pedepsit atât de crunt de zei.
Potrivit unei versiuni, motivul pedepsei lui Sisif a fost fiica lui Asop, Aegina. După ce a fost răpită de Zeus, Asopus a început să o caute, dar fără rezultat. Apoi Sisif i-a spus lui Asop că știe cum să găsească Eghina, dar i-ar spune numai dacă Asopus ar fi de acord să-i dea apă la acropola din Corint - Acrocorint.
O altă versiune spune că Sisif a fost într-o relație ostilă cu fratele său Salmoneus și, așa cum a prezis Apollo, și-a violat fiica Tyro, care mai târziu i-a născut doi fii. Tyro, după ce a aflat că fiii ei voiau să-l omoare pe Salmoneus la instrucțiunile lui Sisif, i-a omorât ei înșiși. Pentru toate acestea Sisif a fost pedepsit.
Cea mai comună versiune este considerată a fi aceasta: într-o zi Sisif, prin înșelăciune, îl răpește pe Thanatos (zeul morții), îl înlănțuiește și îl lasă captiv (există și o versiune în care Sisif îl înșală și îl înlănțuiește nu pe Thanatos, ci pe Hades). Din cauza absenței lui Thanatos, oamenii nu mai mor pe planetă. Din această cauză, zeii încep să se îngrijoreze, dar nu pot face nimic. Cu toate acestea, câțiva ani mai târziu, zeul războiului Ares reușește să-l salveze pe Thanatos. Pentru a se răzbuna pe Sisif, Thanatos își smulge sufletul și apoi îl duce în regatul umbrelor oamenilor morți.
Dar Sisif s-a remarcat: înainte de a muri, i-a interzis soției sale să facă ceremonia de înmormântare în cazul morții sale. Neputând aștepta ofrandele de înmormântare, Hades și Persefona îi permit lui Sisif să se întoarcă în lumea celor vii pentru o vreme, astfel încât să-și poată pedepsi soția pentru încălcarea obiceiurilor sacre și apoi aranja o înmormântare tradițională cu sacrificii.
Apoi Sisif a trebuit să se întoarcă în împărăția lui Hades. Dar nu s-a întors, ci a continuat să rămână în palatul său, bucurându-se de faptul că a fost singurul muritor care a reușit să se întoarcă în lumea celor vii din împărăția umbrelor. Timpul a trecut, iar faptul că Sisif nu s-a întors a fost descoperit abia câțiva ani mai târziu. Hermes a fost trimis să-l întoarcă pe înșelător.
Nelegiuirile pe care Sisif le-a comis în timpul vieții (inclusiv cele postume) au devenit motivul pedepsei lui Sisif: pentru veșnicie a trebuit să rostogolească un bolovan uriaș pe un munte, care a continuat să se rostogolească și să repete această acțiune iar și iar.
De-a lungul timpului, imaginea lui Sisif a devenit ferm stabilită în lucrările diverșilor artiști. De exemplu, el a devenit unul dintre personajele din dramele satirice ale lui Eschil, precum „Sisiful legănător”, „Sisiful fugar” și „Feora sau competițiile istmice”, precum și în piesa lui Sofocle „Sisifus”. Drama satiră a lui Euripide „Sisif” și piesa lui Critias Sisif. Dar, pe lângă reflectarea sa în drama Greciei Antice, imaginea lui Sisif a fost reflectată și în lucrările unor figuri ale timpurilor moderne - scriitori (Robert Merle și Albert Camus) și artiști (Titian).
Și nu ar fi de prisos să luăm în considerare imaginea lui Sisif în opera unuia dintre cei mai proeminenți reprezentanți ai absurdismului - Albert Camus. În continuare vei înțelege de ce.
Sisif într-un eseu de Albert Camus
Dacă ați fost vreodată interesat de absurd, știți că această idee filosofică a existenței umane este că existența lui nu are sens. Și tocmai în Camus Sisif devine un om care s-a ridicat deasupra lipsei de sens a vieții și și-a găsit în ea propriul scop, precum și mândria. Vorbim despre eseul filozofic al lui Adbert Camus din 1942 „Mitul lui Sisif”. Apropo, „Mitul lui Sisif” este o lucrare programatică în filosofia absurdului.
În lucrarea sa, Camus încearcă să răspundă la întrebarea: „Merită oare viața să traiască?” - singura întrebare, după Camus, care contează în filosofie.
Având în vedere că zeii care l-au pedepsit pe Sisif credeau că munca grea și inutilă este cel mai groaznic lucru care poate fi, Camus îl vede pe Sisif ca pe un erou absurd, care trăiește o viață plină, urăște moartea și este sortit unei munci fără sens.
Eroul miturilor este de cel mai mare interes pentru scriitor atunci când primul coboară iar și iar de pe munte până la poalele lui pentru a găsi o piatră rostogolită. Acest moment este cel mai tragic, pentru că... În acest moment, Sisif ajunge la conștientizarea deplină a situației sale fără speranță. Sisif și-a pierdut speranța, dar nu are nici o soartă pe care să nu o poată birui simțind disprețul pentru ea.
Sisif are piatra lui, care este o întreagă proprietate și chiar și cea mai mică bucată din care este întreaga lume pentru el. În cele din urmă, Albert Camus ajunge la concluzia că în realitate „totul este în regulă” și singurul lucru pe care trebuie să-l facă Sisif este să se imagineze pe sine ca o persoană fericită.
Ceea ce este neobișnuit și interesant este că Camus sugerează să privim opera nesfârșită și fără sens a lui Sisif ca pe un fel de metaforă a vieții. omul modern, care este irosit de el pe birouri, birouri, etaje din fabrici si alte locuri similare. Camus a spus: „Lucrătorul de astăzi muncește în fiecare zi a vieții sale la aceeași sarcină, iar această soartă nu este mai puțin absurdă. Dar acest lucru este tragic doar în rare momente când se realizează.”
Autorul acestui articol nu pretinde a fi un scriitor care creează capodopere, sau un filozof care poate exprima esența problemei în câteva fraze, așa că nu-l judeca strict pentru ceea ce se va spune mai jos.
Și aș vrea să spun că comparația travaliu sisif Albert Camus cu viața unui om al lumii noi, în ciuda faptului că a fost realizat cu mai bine de jumătate de secol, este foarte relevant și astăzi. Milioane de oameni își petrec viața în cutii de beton, încercând să ajungă la școală, făcând o muncă de care toată lumea are nevoie, în afară de ei, câștigând bani pentru nevoi zilnice și adesea imediate. Nu e treaba asta Sisyphean? Și nu este acest absurdism în toată gloria lui? Are asta cu adevărat sens? Mulți dintre noi își rostogolesc „piatra” pe „muntele” nostru, fiecare în propriul „Tartar” și ne petrecem toată viața făcând asta. Acest lucru este adevărat, pentru că o astfel de viață pare o povară grea, care necesită în mod constant atenție și acțiune.
Dar cu ceea ce autorul nu este de acord este că viața este lipsită de sens. Viața este dată fiecăruia dintre noi cu un motiv - totul în această lume are un scop, de la un mic bug până la cei mai înalți și mai inaccesibili munți, de la un funcționar nesemnificativ la un mare șef - toată lumea face parte din întreg. Chiar dacă acest lucru poate părea prea idealist, în viață orice om o poate face, pentru a nu fi o persoană a absurdului.
Dacă vă place să trăiți, atunci trebuie să vă străduiți să vă umpleți viața cu culori și emoții strălucitoare, sau cel puțin să încercați să faceți acest lucru. Dacă viața pare o „pierdere de timp”, atunci o poți dedica pregătirii pentru „viața de după”. Singurul și cel mai important lucru este să te poți regăsi, să înțelegi ce îți place, despre ce este sufletul tău. Și chiar dacă acest lucru nu ajută, atunci îți poți urmări constant „piatra”, pe care încerci să o strângi până sus. Poate că, în timp, întregul univers va fi cuprins într-un milimetru din această piatră pentru tine.
Dar totuși, nu ar trebui să-ți faci viața absurdă. Nu o transforma într-o sarcină Sisyphean. Trăi!
Ilustrație de Olga Vdovina
Foarte pe scurt
Nu există raționalitate, credință sau speranță pentru viitor în lume. Dar o persoană care încearcă să găsească sensul vieții are de ales - fie să părăsească voluntar această lume, fie să conteste lipsa de sens și absurdul.
Raționament absurd
Cartea începe cu o notă că „absurditatea, care până acum a fost luată ca concluzie, este luată aici ca punct de plecare”. Principala întrebare a oricărei filozofii este întrebarea despre sensul vieții:
Există o singură problemă filozofică cu adevărat serioasă - problema sinuciderii. A decide dacă viața merită sau nu trăită înseamnă a răspunde la o întrebare fundamentală în filosofie.
Sinuciderea recunoaște „că viața s-a terminat, că a devenit de neînțeles”. Dar care este baza alegerii lui? Decizia de a-și lua în mod voluntar propria viață se maturizează „în tăcerea inimii”. În același timp, evenimentele externe sunt doar un imbold, când „acest mic... este suficient pentru ca amărăciunea și plictiseala care s-au acumulat în inima unei sinucideri să izbucnească”.
Pentru a înțelege ce poate alege o persoană în această situație, este necesar să se identifice factorii care împing o persoană la acest act. Indiferența lumii, conștiința mortalității cuiva, lipsa de sens a vieții - toate acestea sunt doar modalități de a manifesta un sentiment al absurdului, printre care, desigur, principalul este plictiseala:
Ridicarea, tramvaiele, ... munca, cina, somnul; Luni, marți, miercuri... toate în același ritm... Dar într-o zi se pune întrebarea „de ce?” Totul începe cu această plictiseală cu tentă de nedumerire.
Când se confruntă cu lumea din jurul nostru, mintea este neputincioasă să găsească adevărul în sine și în lume. Această „ciocnire între iraționalitate și dorința frenetică de claritate, a cărei chemare reverberează chiar în adâncul sufletului uman” este cauza absurdului. O persoană vrea să fie fericită și să găsească sensul vieții, dar lumea nu răspunde la aceste întrebări. Omul are rațiune, lumea este de neînțeles, iar absurditatea este veriga de legătură dintre ele. Negând elementul de absurd în viață, o persoană nu rezolvă problema sensului, ci se privează de o alegere rezonabilă. Toți gânditorii au sărit peste „zidurile absurde”, oferind evadare religioasă și speranță pentru viitor. Autorul numește această „sinucidere filozofică”, deoarece această abordare nu rezolvă problema.
Credința în Dumnezeu nu dă „libertate veșnică”, dar o persoană poate fi liberă în alegerile și acțiunile sale. Acceptând absurdul, o persoană nu crede și nu speră în viitor. El devine liber în dorința lui de a fi, hotărând să nu trăiască viața mai bine, ci să experimenteze cât mai mult din ea. Sensul vieții este a menține în mod conștient o „viață a absurdului” și nu a fugi de ea în sinucidere. O astfel de răzvrătire dă vieții un nou sens și frumusețe, deoarece „nu există spectacol mai frumos decât lupta intelectului cu o realitate care o depășește”.
Omul absurd
Ce este o persoană care acceptă absurdul? O persoană absurdă se caracterizează prin următoarele semne:
- Negarea valorilor absolute și morale. Acest lucru „nu înseamnă că nimic nu este interzis. Absurdul arată doar echivalența consecințelor tuturor acțiunilor. El nu recomandă săvârșirea de crime (care ar fi copilăresc), dar dezvăluie inutilitatea remușcării.”
- Curajul de a trăi într-o lume absurdă în timp ce negi sinuciderea. Omul absurd „intră în această lume cu răzvrătirea sa, cu claritatea vederii. Uitase cum să spere. Iadul prezentului a devenit în sfârșit împărăția lui.”
- Încredere în sine, în care „preferă curajul și puterea sa de judecată. Primul îl învață să ducă o viață care nu este supusă apelului, să se mulțumească cu ceea ce are; al doilea îi dă o idee despre limitele sale. Convins de caracterul finit al libertății sale, de absența unui viitor pentru răzvrătirea sa și de fragilitatea conștiinței, el este gata să-și continue acțiunile în timpul pe care i-a dat viața.”
- Absența credință religioasă si sperante pentru viitor, în care „o persoană absurdă este gata să admită că există o singură morală care nu-l desparte de Dumnezeu: aceasta este morala impusă lui de sus. Dar omul absurd trăiește tocmai fără acest zeu.”
Don Juan dă dragoste tuturor femeilor, dând prioritate nu calității, ci cantității.
El lasă deloc o femeie pentru că nu o mai vrea. O femeie frumoasa binevenite întotdeauna. Dar el vrea altul, iar acesta nu este același lucru.
Fără să spere la nimic, seducătorul nu se pierde în fluxul femeilor în schimbare. Trăiește „aici și acum”: este cu adevărat important ce se întâmplă după moarte dacă sunt atât de multe plăceri în față?
Actor trăiește în rolurile sale, „de parcă și-ar fi compus din nou eroii”.
Le înfățișează, le sculptează, se revarsă în formele create de imaginația sa și dă sângele său viu fantomelor.
În ea trăiesc eroi din diferite epoci. Dar moartea îl depășește pe actor și „nimic nu poate compensa acele chipuri și secole pe care nu a reușit să le întruchipeze pe scenă”. Un actor, ca un călător, merge pe drumul timpului. Spectacolul interpretat pe scenă este o ilustrare vie a absurdității vieții.
Cuceritor- Acesta este de obicei un aventurier. Fiind stăpânul propriului destin, el realizează totul în timpul vieții sale. Ce rost are să sperăm la „amintire în inimile urmașilor” dacă viața se termină? Scopul Cuceritorului este de a obține succesul în prezent, deoarece acestea sunt „tranzitorii, conțin puterea și limitele minții, adică eficiența ei”.
Cuceritorii sunt cei care simt puterea de a trăi permanent pe aceste vârfuri, cu conștiința deplină a propriei măreții... Cuceritorii sunt capabili de cel mai mult.
Toate personajele sunt unite de semne de gândire absurdă: conștientizarea, încrederea în sine și negarea speranțelor pentru viitor.
Creativitate absurdă
O persoană absurdă trebuie să fie o persoană creativă. Numai creativitatea, care exprimă adevărata libertate, poate depăși absurdul. Creatorul înțelege clar că este muritor și creațiile sale sunt inevitabil sortite uitării. Un artist, de exemplu, descrie pur și simplu ceea ce vede și experimentează. El nu caută să explice lumea, știind „că creativitatea nu are viitor, că munca ta va fi mai devreme sau mai târziu distrusă și să considere în adâncul sufletului tău că toate acestea nu sunt mai puțin importante decât construirea de secole - așa este înțelepciunea dificilă a gândirii absurde”. Creativitatea este o ocazie rară de a-ți concilia conștiința cu absurdul realității înconjurătoare. Creatorul dă formă destinului său.
Problematica absurdului pătrunde în toată opera lui Dostoievski. Romanele sale descriu în mod viu viziunea asupra lumii a unei persoane absurde. Scriitorul a reușit să arate „toată tortura lumii absurde”, dar geniul rus nu a reușit să găsească o cale de ieșire din impasul absurd. Apelând la Dumnezeu, Dostoievski nu pune decât problema absurdului, dar nu o rezolvă. El încearcă să dea un răspuns, dar „o lucrare absurdă, dimpotrivă, nu oferă un răspuns”. Creativitatea absurdă este „răzvrătire, libertate și diversitate”.
Mitul lui Sisif
Cartea se încheie cu o schiță despre cel mai strălucit rebel rebel din istoria omenirii. Acesta este Sisif, pe care „zeii l-au condamnat să ridice o piatră uriașă în vârful muntelui, de unde acest bloc se rostogolea invariabil”. Eroul mitului primește pedeapsă pentru pasiunile pământești și dragostea de viață. Se știe „că nu există pedeapsă mai teribilă decât munca inutilă și fără speranță”, dar eroul disprețuiește soarta care i s-a întâmplat. Viața lui este plină de un nou sens, în care conștiința învinge soarta, transformând suferința în bucurie. Chinul trăit de Sisif sub greutatea pietrei este o răzvrătire împotriva lumii absurde.
Existența omului modern este asemănătoare cu soarta lui Sisif - este în multe privințe absurdă, plin de plictiseală și lipsă de sens. Dar o persoană poate găsi sens în viață respingând sinuciderea. Sentimentul absurdului care decurge din conștientizarea absurdului îi va permite să-și reevalueze soarta și să devină liber.
Sisif învață cea mai înaltă loialitate, care respinge zeii și mișcă pietrele... O singură luptă pentru vârf este suficientă pentru a umple inima unei persoane. Sisif ar trebui imaginat ca fericit.
Pagina curentă: 1 (cartea are 7 pagini în total) [pasaj de lectură disponibil: 2 pagini]
Font:
100% +
Albert Camus
Mitul lui Sisif
Pascal Pia
Suflete, nu te strădui pentru viața veșnică,
Dar încearcă să epuizezi tot ce este posibil.Pindar. Cântecul Pythian III
LE MYTHE DE SISYPHE
© Edițiile Gallimard, Paris, 1942
© Traducere. S. Velikovsky, moștenitori, 2013
© Ediția rusă AST Publishers, 2014
Discurs despre absurd
Paginile de mai jos sunt dedicate sentimentului absurd al vieții împrăștiate în aerul secolului nostru, și nu filozofiei propriu-zise a absurdului, pe care timpul nostru, de fapt, nu o cunoaște. Cea mai simplă onestitate ar fi așadar să afirmăm de la început cât de mult datorează aceste pagini unui număr de gânditori moderni. Nu a fost intenția mea să ascund acest lucru atât de mult încât declarațiile lor să fie citate și comentate pe parcursul întregii lucrări.
Este util de observat în același timp că absurditatea, care până acum a servit drept rezultat al concluziilor, în acest eseu este luată ca punct de plecare. În acest sens, putem spune că considerentele mele cuprind o mulțime de lucruri preliminare: este imposibil să judeci dinainte poziția care ar urma inevitabil din ele. Aici vor găsi doar o descriere a bolii spiritului în forma sa cea mai pură. Până acum este fără nici un amestec de metafizică, nicio credință. Acestea sunt limitele și singura setare deliberată a cărții.
Absurditate și sinucidere
Există o singură întrebare filozofică cu adevărat serioasă - problema sinuciderii. A decide dacă viața merită sau nu trăită merită să răspunzi la întrebarea fundamentală a filosofiei. Toate celelalte întrebări – dacă lumea are trei dimensiuni, dacă există nouă sau douăsprezece categorii de spirit – urmează mai târziu. Sunt doar un joc; Mai întâi trebuie să răspundeți la întrebarea inițială. Și dacă este adevărat că un filosof, pentru a-și inspira respectul față de sine, trebuie, așa cum și-a dorit Nietzsche, să servească drept exemplu pentru ceilalți, nu se poate să nu înțeleagă importanța acestui răspuns - până la urmă el precede un act irevocabil. Pentru inimă, toate acestea sunt dovezi imediat tangibile, dar trebuie să fie adâncite în ele pentru a le face clare minții.
Întrebându-mă, cum poate cineva să judece care întrebare este mai urgentă decât altele, voi răspunde: cea care obligă la acțiune. Nu cunosc cazuri în care oamenii ar muri de dragul dovada ontologică. Galileo, care poseda un adevăr științific foarte semnificativ, a renunțat cu ușurință la el de îndată ce viața i-a fost amenințată.
Într-un fel, a făcut ceea ce trebuia. Pentru adevărul lui nu merita să fie ars pe rug. Indiferent dacă Pământul se învârte în jurul Soarelui sau Soarele în jurul Pământului este profund indiferent. Pentru a spune adevărul, această întrebare este pur și simplu inutilă. Dar văd câți oameni mor, ajungând la concluzia că viața nu merită osteneala trăită. Văd alți oameni care în mod paradoxal mor pentru ideile sau iluziile care au dat sens vieții lor (ceea ce se numește sensul vieții este în același timp sensul magnific al morții). În consecință, ajung la concluzia că sensul vieții este cea mai presantă dintre întrebări. Cum să răspund? Când vine vorba de lucruri esențiale - prin care mă refer la cele care sunt pline de amenințarea cu moartea, precum și la cele care sporesc de zece ori setea pasională de viață - gândirea noastră are doar două moduri de a le aborda: metoda lui La Palis și metoda lui Don Quijote. Doar combinația dintre adevăruri evidente de la sine cu o ardere echilibrată a inimii ne poate oferi acces atât la entuziasm emoțional, cât și la claritate. Întrucât subiectul de considerație este atât de modest și în același timp plin de patos, este clar că dialectica clasică învățată trebuie să cedeze loc unei atitudini mai puțin pretențioase a minții, care să folosească împreună bunul simț și afecțiunea.
Sinuciderea a fost întotdeauna interpretată doar ca un fenomen de ordine socială. Aici, dimpotrivă, ne vom ocupa mai întâi de relația dintre gândirea individuală și sinucidere. Asemenea lucrărilor mari, se maturizează în adâncurile tăcute ale inimii. Persoana însăși nu știe despre asta. Într-o seară se împușcă brusc sau se aruncă în apă. Mi s-a spus odată despre un îngrijitor rezidențial care s-a sinucis, că cinci ani mai devreme și-a pierdut fiica, s-a schimbat mult de atunci și că această poveste l-a „subminat”. Nu există nimic mai precis de dorit. A începe să gândești înseamnă a începe să te subminați. Societatea nu are nicio legătură cu principii de acest gen. Viermele cuibărește în inima omului. Acolo trebuie să-l căutăm. Este necesar să urmărim și să înțelegem jocul mortal care duce de la claritatea despre ființă la zborul dincolo de marginea lumii.
Sinuciderea poate însemna mult diverse motive, iar cele mai evidente nu sunt adesea cele mai decisive. Rareori se sinucid ca urmare a deliberarii (deși această ipoteză nu poate fi exclusă). Ceea ce declanșează o criză nu este aproape niciodată controlabil. Ziarele menționează de obicei „detresă mintală” sau „boală incurabilă”. Explicațiile de acest fel sunt legitime. Și totuși ar fi necesar să știm dacă prietenul lui i-a vorbit cu indiferență omului disperat chiar în ziua aceea. Acest prieten este de vină pentru ceea ce s-a întâmplat. Un ton indiferent poate fi suficient pentru a provoca un colaps al nemulțumirilor și oboselii acumulate, care deocamdată erau, parcă, în limbo. 2
Să nu pierdem ocazia de a observa că afirmațiile acestui eseu nu sunt în niciun caz necondiționate. La urma urmei, sinuciderea poate depinde și de considerații care merită un respect mai mare. Exemplu: sinucideri politice din timpul revoluției chineze, numite sinucideri de protest. – Notă aici și mai jos. autor.
Dar dacă este dificil să înregistrăm exact momentul în care mintea a fost pusă la moarte, precum și să urmărim șirul foarte sofisticat al gândirii din acel moment, atunci este relativ ușor să extragi din acțiune conținutul inerent acesteia. A se sinucide înseamnă, într-un anumit sens – și în felul în care se întâmplă în melodrame – a face o mărturisire. Admițând că viața te-a copleșit sau că nu poate fi înțeleasă. Să nu mergem prea departe în comparații și să apelăm la cuvinte comune. Aceasta este recunoașterea faptului că viața „nu merită osteneala”. Este de la sine înțeles că viața nu este ușoară. Cu toate acestea, din multe motive, dintre care primul este obișnuința, continuați să acționați în conformitate cu cerințele circumstanțelor vieții. A muri din propria voință înseamnă a recunoaște, deși inconștient, ridicolul acestui obicei, lipsa motivelor profunde de a trăi, absurditatea vanității cotidiene și inutilitatea suferinței.
Ce este acest sentiment neconsiderat care trezește mintea din somnul de care are nevoie pentru a trăi? Când lumea se pretează la explicații, chiar dacă nu este foarte de încredere în argumentele sale, ea ne este nativă. Dimpotrivă, o persoană se simte ca un străin într-un univers eliberat brusc de iluziile noastre și încearcă să facă lumină asupra lui. Și acest exil este inevitabil, atâta timp cât o persoană este lipsită de memoria unei patrii pierdute sau de speranța unui pământ promis. Discordia dintre o persoană și viața din jurul său, dintre actor și decor, dă de fapt sentimentul absurdului. Toți oamenii sănătoși s-au gândit la un moment dat la sinucidere și, prin urmare, putem admite fără alte explicații că există o legătură directă între acest sentiment și dorința de inexistență.
Subiectul acestui eseu este tocmai această relație dintre absurd și sinucidere, întrebarea exact în ce măsură sinuciderea este o soluție la problema pusă de absurd. Este permis să se pornească de la principiul că acțiunile unei persoane care evită să se mintă pe sine sunt ghidate de adevărul în care crede. Credința în absurdul existenței trebuie așadar să-i determine comportamentul. Ar fi așadar o curiozitate complet legitimă să întrebăm clar și fără fals patos dacă concluzia menționată mai sus despre absurd ne obligă să ne despărțim cât mai curând de circumstanțele care sfidează înțelegerea. Desigur, vorbesc aici despre oameni care tind să fie de acord cu ei înșiși.
Când este pusă clar, această întrebare poate părea atât simplă, cât și insolubilă. Se crede în mod eronat, totuși, că întrebărilor simple li se oferă răspunsuri la fel de simple și că evidența implică aceeași evidență. Judecând a priori, se pare că cineva fie se sinucide, fie nu se sinucide, după două posibile soluții filosofice la întrebarea în sine: fie „da”, fie „nu”. Dar ar arata prea frumos. Trebuie să ținem cont și de cei care pun mereu întrebări, evitând să răspundă. Nu sunt ironic aici: vorbim despre majoritatea oamenilor. De asemenea, văd că cei care răspund „nu” se comportă de parcă ar fi gândit „da”. Și într-adevăr, dacă accept criteriul lui Niestzze, ei cred cumva „da”. Dimpotrivă, printre cei care se sinucid sunt adesea cei care sunt convinși că viața are sens. Și întâmpinați constant astfel de contradicții. S-ar putea chiar spune că ating o claritate extremă tocmai acolo unde logica pare a fi deosebit de dezirabilă. A devenit deja un loc obișnuit de comparat învățături filozofice cu comportamentul celor care le profesează. Dar trebuie spus sincer că, cu excepția lui Kirillov, care aparține literaturii, Peregrine din legendă 3
Am auzit de unul dintre rivalii lui Peregrine, un scriitor de după război care, după ce a terminat prima sa carte, s-a sinucis pentru a atrage atenția asupra ei. Chiar a atras atenția, dar cartea s-a dovedit a fi proastă.
Iar Jules Lequier, în cazul căruia se mulțumesc cu o ipoteză, niciunul dintre gânditorii care au negat sensul vieții nu a mers atât de departe în logica lui încât să refuze să se trăiască pe sine. Este adesea amintit pentru distracție că Schopenhauer a laudat sinuciderea în timp ce stătea la o masă generoasă. Dar aceasta nu este o chestiune de râs. Nu există nici un rău special în această metodă de a nu lua în serios tragicul și, totuși, în cele din urmă aruncă o umbră asupra celui care recurge la el.
În fața tuturor acestor contradicții și obscurități, ar trebui să ne gândim că nu există nicio legătură între o posibilă opinie despre viață și actul prin care ne împărțim cu ea? Să nu exagerăm nimic aici. Există ceva în atașamentul unei persoane față de viață care depășește orice adversitate din lume. Judecata corpului nostru nu este mai puțin importantă decât judecata minții noastre, iar corpul evită autodistrugerea. Obiceiul de a trăi se dezvoltă înainte de obiceiul de a gândi.
Și în acea alergare zilnică care încetul cu încetul ne aduce mai aproape de moarte, corpul păstrează acest avantaj inerent. Și, în sfârșit, însăși esența contradicției constă în ceea ce aș numi evaziune, pentru că este atât mai puțin, cât și mai mult distracție în sensul pascalian al cuvântului. Evaziunea dezastruoasă care formează a treia temă a eseului nostru este speranța. Speranța pentru o altă viață, care trebuie „câștigată” - sau frauda celor care trăiesc nu de dragul vieții în sine, ci de dragul unei idei superioare care înalță această viață, îi dă sens și o trădează.
Apoi totul ajută la confuzia cărților. Până acum, ei nu au reușit să se joace cu cuvintele și să pretindă că cred că refuzul de a recunoaște viața ca având sens implică în mod necesar concluzia că nu merită osteneala de a trăi. De fapt, nu există o corelație necesară între aceste două hotărâri. Trebuie doar să nu permitem ca inconsecvențele, confuzia și inconsecvența pe care le-am menționat deja să ne încurce. Trebuie să eliminăm toate acestea și să mergem direct la esența reală a problemei. Ei se sinucid pentru că viața nu merită osteneala trăită - acesta este un adevăr incontestabil, dar și inutil, pentru că este un truism. Dar insulta cauzată astfel existenței, o astfel de expunere atotcuprinzătoare a ei, provine din absența sensului în ea? Și absurditatea vieții necesită scăparea de ea cu ajutorul speranței sau sinuciderii - asta este ceea ce trebuie să fie aruncat în lumină, asta este ceea ce trebuie explorat și dezvăluit, împingând totul în umbră. Oare absurdul obligă pe cineva să moară? Această întrebare ar trebui să aibă prioritate față de toate celelalte, considerată în afara tuturor modurilor de gândire consacrate și în afara jocului unei minți fără prejudecăți. Nuanțele, contradicțiile, impuritățile psihologice, introduse mereu de mintea „obiectivă” în esența întrebărilor, nu-și au locul în această cercetare și căutare pasionată. Tot ce este nevoie aici este nemiloasă, adică gândire logică. Și acest lucru nu este ușor. Este întotdeauna ușor să fii logic. Și este aproape imposibil să fii logic până la capăt. Oamenii care se sinucid își urmează panta sentimentelor până la capăt. Gândirea la sinucidere îmi oferă apoi ocazia de a pune singura problemă care mă ocupă: este logic rezultatul fatal? Nu pot afla asta decât continuând, fără confuzia adusă de pasiune, numai în lumina dovezilor, reflecția ale cărei origini le-am conturat aici. Asta numesc eu gândirea la absurd. Mulți au întreprins acest tip de gândire. Până acum, nu știu dacă au reușit să rămână fideli pachetelor originale.
Când Karl Jaspers, descoperind imposibilitatea de a recrea ființa în întregime, exclamă: „Această limitare mă întoarce la mine, într-un loc în care nu mă mai ascund în spatele unui punct de vedere obiectiv, ci doar îl reprezint din el, într-un loc în care nici eu însumi, nici existența alții nu pot deveni un obiect pentru mine”, el, urmând mulți dintre predecesorii săi, evocă în memorie acele regiuni pustii, aride în care gândirea se apropie de limitele a ceea ce îi este accesibil. Urmând pe mulți alții - da, desigur, dar cum se grăbeau toți să iasă de acolo! Mulți oameni, printre care gânditori plini de smerenie, s-au apropiat de acest punct de cotitură final, unde gândul ezită și ezită. Aici au renunțat la cel mai prețios lucru pe care îl aveau - propria viata. Alții, prinții spiritului, au renunțat și ei, dar pentru aceasta au recurs la sinuciderea gândirii în mijlocul celei mai pure revolte. Adevăratul efort, dimpotrivă, constă în menținerea echilibrului cât mai mult timp și în a privi îndeaproape vegetația bizare a acestor regiuni. Perseverența și perspicacitatea sunt spectatori privilegiați ai acelei acțiuni ludice inumane, în timpul căreia absurditatea, speranța și moartea schimbă replici. Spiritul este apoi capabil să analizeze figurile celui mai simplu și în același timp rafinat dans, înainte de a le reproduce și de a le experimenta el însuși.
Zidurile absurdului
Sentimentele profunde sunt ca niște lucrări mari, al căror sens este întotdeauna mai larg decât ceea ce este exprimat în mod conștient în ele. Constanța mișcărilor sufletului sau repulsiile sale este reprodusă în obiceiurile comportamentului și minții și apoi refractată în astfel de consecințe despre care sufletul însuși nu știe nimic. Sentimentele mari aduc cu ele la viață o lume întreagă, magnifică sau jalnică. Lumea unică în care găsesc clima care li se potrivește este luminată cu pasiune. Există un univers de gelozie, ambiție, egoism sau generozitate. Universul are propria sa metafizică specială și propria sa structură spirituală. Dar ceea ce este adevărat despre sentimentele individuale este și mai adevărat despre experiențele cu baza lor la fel de vagă, vagă și în același timp la fel de neîndoielnică, la fel de îndepărtată și la fel de „prezentă” ca tot ceea ce provoacă în noi sentimentul de frumusețe sau sentimentul de absurd.
Sentimentul de absurd poate lovi pe oricine în față la cotitura oricărei străzi. În sine, în goliciunea sa plictisitoare și lumina slabă, este evazivă. Cu toate acestea, această dificultate în sine merită să ne gândim. Poate că este adevărat că o persoană nu este niciodată pe deplin înțeleasă de noi; întotdeauna rămâne ceva în el care ne scăpa cu încăpățânare. Cu toate acestea, în practică cunosc oameni și îi recunosc după comportamentul lor, după totalitatea acțiunilor lor, după urmele pe care le lasă pe parcursul vieții. Iar situația este exact aceeași cu acele experiențe iraționale care nu pot fi analizate - le pot defini practic, le pot evalua practic, le pot reuni consecințele în activitatea mentală, le înțeleg și desemnează toate înfățișările, le contur universul. Nu există nicio îndoială că, personal, cel mai probabil nu îl voi recunoaște mai profund pe actor pentru că îl văd pentru a suta oară. Dar dacă combin toate personajele în care a jucat și spun că în al sutelea rol pe care l-am luat în calcul am aflat puțin mai multe despre el, va fi ceva adevăr în asta. Pentru că acest aparent paradox este în același timp o pildă. O pildă cu propria ei morală. Ea învață că actoria unei persoane poate spune nu mai puțin despre el decât impulsurile sale sincere. Și situația este exact aceeași la un alt nivel - cu experiențele: este imposibil să înțelegi cum sunt ele în adâncul inimii umane, dar sunt parțial dezvăluite de acțiunile pe care le provoacă și de starea de spirit a minții stabilite de ele. . Prin urmare, se poate simți că definesc astfel o metodă. Adevărat, se poate simți și că este o metodă de analiză și nu o metodă de cunoaștere. Ca orice metodă, implică propria sa metafizică și, vrând-nevrând, dezvăluie acele concluzii finale, pe care la început el însuși pare să nu le bănuiască uneori. Deci ultimele pagini ale unei cărți sunt deja cuprinse în primele ei pagini. Acest tip de conexiune este inevitabil. Metoda pe care o definesc aici admite sincer că pleacă de la premisa că adevărata cunoaștere este imposibilă. Este posibil doar să sortați prin aparențe și să simțiți clima.
În acest caz, poate, vom avea acces la manifestări ale unui sentiment evaziv al absurdului în domenii atât de diferite, deși legate, precum activitatea intelectuală, arta de a trăi sau, pur și simplu, arta. Climatul absurdului este prezent în ei încă de la început. În cele din urmă, apare universul absurdului și atitudinea deosebită a spiritului, în care acesta își aruncă lumina asupra a tot ce este în jur pentru ca acel chip ales și nemilos să strălucească, pe care știe să-l recunoască.
* * *
Toate faptele mari și toate gândurile mărețe se întorc la surse nesemnificative. Lucrările mărețe se nasc adesea la colț de stradă sau pe holul unui restaurant. Deci este absurd. Lumea absurdului, ca nimeni alta, își extrage virtuțile din circumstanțele mizerabile ale nașterii sale. Când, în unele situații, atunci când este întrebat la ce se gândește o persoană, răspunsul este „Nimic”, aceasta poate fi o prefăcuție. Oamenii care se iubesc știu bine acest lucru. Dar dacă răspunsul este sincer, dacă transmite acea stare specială a sufletului când golul este elocvent, când lanțul acțiunilor cotidiene este rupt brusc și inima caută în zadar o verigă care să poată lega din nou capetele rupte - în așa fel cazuri, acest răspuns se poate dovedi a fi primul semn de absurditate.
Se întâmplă ca peisajul să se prăbușească. Răsărit de dimineață, tramvai, patru ore la birou sau fabrică, mâncare, tramvai, patru ore de muncă, mâncare, somn și tot așa, în același ritm, luni, marți, miercuri, joi, vineri, sâmbătă. Cel mai adesea acest drum este urmat fără mare dificultate. Dar într-o zi apare brusc întrebarea „de ce?” și totul începe cu oboseală, luminată de surprindere. Începe - acest lucru este important aici. Oboseala este în același timp ultima manifestare a vieții mecanice și prima descoperire că conștiința a început să se miște. Oboseala trezește conștiința și provoacă tot ce urmează. Ceea ce urmează poate fi fie o întoarcere la inconștiență, fie o trezire finală. De-a lungul timpului, la sfârșitul trezirii, rezultă fie sinuciderea, fie echilibrul restabilit. Există ceva dezgustător în oboseala ca atare. În cazul nostru trebuie să trag concluzia că este benefic. La urma urmei, totul începe cu conștientizarea și numai datorită ei capătă valoare. Nu există nimic original în toate ideile exprimate. Dar au demnitatea evidenței și, deocamdată, acest lucru este suficient pentru a dezvălui schiță generală originea absurdului. Rădăcina tuturor este simpla „îngrijorare”.
Și, în același mod, în viața de zi cu zi plictisitoare suntem întotdeauna purtați de curgerea timpului. Dar, mai devreme sau mai târziu, vine un moment în care noi înșine trebuie să luăm umărul și să purtăm povara timpului. Trăim în viitor: „mâine”, „mai târziu”, „când obții o funcție”, „cu vârsta vei înțelege”. O astfel de inconsecvență este admirabilă în felul ei, pentru că până la urmă trebuie să mori. Cu toate acestea, vine ziua în care o persoană își spune cu voce tare sau pentru sine că are treizeci de ani. Astfel, el susține că este încă destul de tânăr. Dar în același timp se poziționează în raport cu timpul. Își ia locul în ea. El recunoaște că se află la un moment dat pe o curbă pe care recunoaște că trebuie să treacă. El aparține timpului și după groaza pe care i-o inspiră gândul la el, judecă că este a lui. cel mai rău dușman. Mâine a vrut Mâine, în timp ce cu toată ființa lui ar trebui să o respingă mâine. În această răzvrătire a cărnii se dezvăluie absurdul. 4
Adevărat, nu în propria sa formă. Până la urmă, nu vorbim despre o definiție, ci despre o listă de sentimente care pot conține absurditate. Când enumerarea se termină, absurdul nu este deloc epuizat.
O altă treaptă mai jos ne așteaptă sentimentul străinii noastre în lume - vom descoperi cât de „densă” este, vom observa cât de străină ne este piatra, cât de inflexibilă este, cu ce forță poate natura, peisajul însuși. neagă de noi. În adâncul frumuseții se află ceva inuman și totul în jur - aceste dealuri, acest cer blând, contururile copacilor - își pierde brusc sensul iluzoriu pe care le-am atribuit, iar acum sunt deja mai departe de noi decât un paradis pierdut. Ostilitatea primitivă a lumii ajunge la noi prin milenii. La un moment dat, încetăm să înțelegem această lume din simplul motiv că timp de secole am înțeles în ea doar imaginile și desenele pe care noi înșine le-am pus anterior în ea, dar de ceva vreme nu mai avem curajul să recurgem la acest lucru. truc nefiresc. Lumea ne scapă pentru că redevine ea însăși. Peisajul, deghizat de obiceiul nostru, apare așa cum este cu adevărat. Se îndepărtează de noi. Și, în același fel, sunt zile în care, după ce ai văzut chipul familiar al unei femei pe care ai iubit-o de multe luni sau ani, o găsești dintr-o dată parcă complet străină și, poate, chiar îți dorești această descoperire, care face te simti deodata atat de singur. Cu toate acestea, ora pentru aceasta nu a sunat încă. Un lucru este clar: în această densitate și această străinătate a lumii se dezvăluie absurdul.
Oamenii emană și ceva inuman. Uneori, în ore de o deosebită claritate a minții, mecanicitatea gesturilor lor, pantomima lor fără sens face totul în jurul lor cumva stupid. Un bărbat vorbește la telefon în spatele unui paravan de sticlă; Nu-l poți auzi, dar îi poți vedea expresiile faciale, lipsite de sens, și dintr-o dată te întrebi de ce trăiește. Confuzia dureroasă dinaintea inumanului în omul însuși, confuzia involuntară la vederea a ceea ce suntem cu adevărat, pe scurt, „greață”, așa cum a numit-o un scriitor modern, dezvăluie și absurditate. Așa cum străinul care se mișcă uneori către noi din adâncul oglinzii, acel frate drag și totuși alarmant pe care îl vedem în propriile noastre fotografii, ne amintește de absurd.
În sfârșit, vin la moarte și cum o trăim. S-a spus deja totul despre asta și este potrivit să ne abținem de la patos. Cu toate acestea, nu poate fi niciodată suficient de uimit de faptul că toată lumea trăiește de parcă „nu ar fi știut” despre moarte. Nimeni nu are cu adevărat experiența morții. La urma urmei, experiența în sensul său propriu este ceea ce este experimentat și realizat personal. Și în cazul morții, se poate vorbi doar despre experiența altcuiva. Acesta este un substitut al experienței, ceva speculativ și care nu ne convinge niciodată complet. Lamentațiile melancolice convenționale nu pot inspira încredere. În realitate, sursa groază este certitudinea matematică a evenimentului morții. Dacă trecerea timpului ne îngrozește, este pentru că problema este mai întâi enunțată și apoi rezolvată. Toate cuvintele elocvente despre suflet primesc aici, cel puțin de ceva vreme, confirmare prin contradicție cu noutatea lui. Sufletul din acest trup nemișcat, pe care nici măcar o palmă nu lasă urmă, a dispărut undeva. Simplitatea și irevocabilitatea a ceea ce s-a întâmplat dă conținut sentimentului absurdului. În lumina mortală a acestei destin, apare inutilitatea ei. Nici o morală și nici un efort nu sunt justificate în mod evident în fața matematicii sângeroase care determină destinul uman.
Încă o dată: toate acestea au fost deja spuse, și de multe ori. Mă limitez aici la o listă rapidă și la o indicație a celor mai evidente subiecte. Ei parcurg toate literaturile și toate filozofiile. De asemenea, servesc ca hrană pentru conversațiile de zi cu zi. Nu se pune problema să le reinventăm. Dar trebuie să fii ferm convins de aceste dovezi pentru a ne pune apoi o întrebare de o importanță capitală. Vreau să repet: pe mine mă interesează nu atât descoperirile absurdului, cât și consecințele lor. Dacă faptele în sine sunt convingătoare, atunci ce concluzii ar trebui să se tragă din ele și cât de departe să mergem în acest sens pentru a nu sustrage nimic? Ar trebui să acceptăm în mod voluntar moartea sau speranța împotriva tuturor nenorocirilor? Dar, în primul rând, este necesar să se facă aceeași contabilitate superficială în planul inteligenței.
* * *
Prima sarcină a minții este să facă distincția între adevărat și fals. Și totuși, de îndată ce gândul se gândește la sine, ea deschide în primul rând o contradicție. Este inutil să încercăm aici să dovedim acest lucru în mod convingător. De-a lungul secolelor, nimeni nu a găsit dovezi mai clare și mai elegante decât Aristotel: „Cu toate astfel de opinii, ceea ce toată lumea știe se întâmplă în mod necesar - se infirmă. Într-adevăr, cel care afirmă că totul este adevărat face adevărată afirmația opusă propriei sale și, prin urmare, face ca propria sa afirmație să fie neadevărată (căci afirmația opusă își neagă adevărul); iar cel care susține că totul este fals face această afirmație falsă. Dacă fac o excepție - în primul caz pentru afirmația opusă, declarând că doar una nu este adevărată, iar în al doilea - pentru propria afirmație, declarând că numai aceasta nu este falsă - atunci trebuie să-și asume un număr nenumărat. de afirmații adevărate și false, pentru că afirmația că o afirmație adevărată este adevărată este ea însăși adevărată și aceasta poate fi continuată la infinit.”
Acest cerc vicios este doar primul dintr-o serie de altele asemănătoare, iar în fiecare dintre ele mintea, uitându-se în sine, se pierde în vârtejul amețitor. Însăși simplitatea acestor paradoxuri le face de necontestat. Orice joc de cuvinte și acrobații logice sunt folosite, a înțelege înseamnă, în primul rând, a recurge la un singur standard. Dorința profundă a minții, chiar și cu operațiunile sale cele mai sofisticate, se contopește cu sentimentul inconștient al unei persoane în fața universului - nevoia de a-l apropia de sine, setea de claritate. A înțelege lumea înseamnă pentru o persoană să o reducă la uman, să o marcheze cu ștampila lui. Universul unei pisici nu este universul unei furnici. Truismul „Fiecare gând este antropomorf” nu are alt sens. Și în același mod, mintea, străduindu-se să înțeleagă realitatea, este capabilă să experimenteze satisfacția doar atunci când o reduce la propriile sale concepte. Dacă o persoană ar ști că și universul poate iubi și suferi, s-ar simți împăcat cu soarta. Dacă gândul ar descoperi în oglinda schimbătoare a fenomenelor conexiuni eterne care sunt capabile să reducă aceste fenomene și, în același timp, ele însele la un singur principiu, atunci am putea vorbi despre fericirea ei, în comparație cu care mitul fericirii cerești arată ca doar un fals ridicol. Dorul de unitate, setea de absolut exprimă mișcarea esențială a dramei umane. Cu toate acestea, existența fără îndoială a acestui dor nu implică deloc că trebuie stins imediat. Într-adevăr, dacă noi, fiind transportați peste abisul dintre dorit și realizat, recunoaștem, împreună cu Parmenide, existența reală a Unului (oricare ar fi acesta), vom cădea în contradicția zâmbitoare a rațiunii, care afirmă unitate completă a existenței, dar tocmai prin această afirmație ne dovedim propria noastră diferență față de existență și multiplicitatea lumii, pe care ne-am pretins că o eliminăm. Și acest alt cerc vicios este suficient pentru a ne slăbi speranțele.
Toate acestea sunt din nou evidente. Și repet din nou că nu sunt de interes în sine; ceea ce este interesant sunt consecințele care se pot trage din ele. Mai știu un lucru evident, spune că omul este muritor. Cu toate acestea, poți conta pe degetele celor care au tras de aici toate consecințele, până la cele mai extreme. Acest eseu ar trebui să ia ca punct de referință constant discrepanța constantă dintre ceea ce credem că știm și ceea ce știm de fapt, acordul de fapt și pretinsa ignoranță care ne face să continuăm să trăim cu idei care ar trebui să ne transforme toată viața. cu susul în jos dacă le-am simțit cu adevărat. Această contradicție ireductibilă a spiritului ne ajută să realizăm cu adevărat și pe deplin ce decalaj ne separă de propriile noastre creaturi. Atâta timp cât mintea rămâne tăcută în lumea nemișcată a speranțelor sale, totul se interconectează și este ordonat în unitatea pe care și-o dorește atât. Dar la prima mișcare această lume întreagă crăpă și se prăbușește: un număr infinit de fragmente pâlpâitoare se oferă cunoașterii. Trebuie să ne luăm rămas bun de la speranța de a recrea într-o zi din ele suprafața netedă pe care o percepem ca ceva familiar, care ne-ar reda liniștea sufletului. După atâtea secole de căutare persistentă, după atâtea renunţări la gânditori, ştim că pt activitate cognitivă acest fel de rămas bun este corect. Cu excepția raționaliștilor de profesie, astăzi toată lumea a disperat de posibilitățile cunoașterii adevărate. Daca aveam nevoie sa scriu poveste avertisment gândirea umană, ar fi o poveste de pocăințe succesive și încercări slabe.
Într-adevăr, despre ce sau despre cine am dreptul să spun: „Asta știu”? Pot să simt inima în piept și să afirm că există. Pot atinge lucruri din lumea din jurul meu și pot pretinde că există. Dar aici se termină știința mea, orice altceva sunt doar construcții ale minții. Până la urmă, dacă încerc să prind și să definesc pe scurt acel „eu”, în existența căruia sunt sigur, va fi ca apa care curge între degete. Pot descrie una câte una toate chipurile pe care le ia, precum și toate chipurile care i s-au dat, educația pe care a primit-o, originea, ardoarea și momentele de tăcere, măreție și josnicie. Cu toate acestea, este imposibil să puneți toate aceste fețe împreună. Și inima însăși care îmi aparține nu va fi niciodată definită. Între încrederea mea propria existentași cu conținutul pe care încerc să-l pun în el, există un șanț și nu se va umple niciodată. Voi rămâne mereu un străin pentru mine. În psihologie, ca și în logică, există adevăruri, dar nu există Adevăr. „Cunoaște-te pe tine însuți” al lui Socrate are aceeași valoare ca „Fii virtuos” în gura mărturisitorilor noștri. În el, atât dorul de cunoaștere, cât și ignoranța sunt vizibile în același timp. Toate acestea sunt jocuri inutile din motive semnificative. Jocuri care sunt justificate în măsura în care sunt aproximative.
Și iată copacii și știu cât de aspră le este scoarța, iar aici este apa și îi știu gustul. Miros de iarbă și stele, noapte întunecată, alte seri, când inima se relaxează - cum pot nega existența acestei lumi, a cărei putere și putere o simt? Totuși, toată știința pământească nu oferă nimic care să mă asigure că această lume îmi aparține. Mi-l descrii și mă înveți cum să-l pun în bucăți. Tu enumerați legile lui, iar eu, însetat de cunoaștere, sunt de acord că sunt adevărate. Îi dezasamblați dispozitivul și speranța mea crește. În cele din urmă, îmi spui că această lume pestriță minunată poate fi redusă la un atom și că atomul, la rândul său, poate fi redus la un electron. Toate acestea sunt bune, dar aștept cu nerăbdare continuarea. Și îmi spui despre un sistem invizibil de electroni care se răspândesc în întregul univers, care se învârt în jurul nucleului lor. Îmi explici lumea folosind o imagine. Și apoi afirm că te-ai orientat către poezie - se dovedește că nu voi avea niciodată cunoștințe. Nu este timpul să fiu revoltat de asta? Dar ți-ai schimbat deja teoria. Asta înseamnă că știința, care trebuia să-mi explice totul, ajunge să propună o ipoteză, claritatea promisă se transformă într-o metaforă, incertitudinea este întruchipată într-o operă de artă. Dar chiar era nevoie de atât de mult efort? Contururile moi ale acelor dealuri și seara care își pune mâna pe inima mea emoționată mă vor învăța mult mai multe. M-am întors de unde am început. Înțeleg că cu ajutorul științei pot identifica și enumera fenomene, dar nu pot stăpâni lumea în niciun fel. Chiar dacă ating cu degetul toate curbele reliefului său, nu voi afla mai multe despre el. Îmi cereți să aleg între o descriere de încredere, dar care nu îmi clarifică nimic, și ipoteze care pretind că mă învață ceva, dar rămân nesigure. Străin pentru mine și pentru lume, lipsit de orice ajutor în afară de gândire, care se neagă pe sine chiar în momentul în care afirmă ceva - deci ce fel de destin este acesta în care pot găsi pacea doar refuzând să cunosc și să trăiesc? , și unde setea de posesie întâlnește ziduri goale care sfidează orice asediu? A dori înseamnă a genera paradoxuri. Totul este aranjat astfel încât să apară acea pace otrăvită, care este adusă de nepăsare, somn al sufletului și lepădarea de sine mortală.
Evaluat cartea
Există cărți care îți lasă sufletul luminat după citit. Citindu-le, te relaxezi si nu te gandesti la nimic. Și sunt cei care sunt gânditori și instructivi. Le citești și le analizezi, trageți concluzii, gândiți, gândiți, gândiți. Este vorba despre cărțile lui Camus.
Preferatul meu a fost „The Outsider”. Când începi să citești, apare un sentiment ciudat... Un om pur și simplu enumeră ce a făcut în timpul zilei, tot felul de lucruri de zi cu zi, obișnuite. El vede lumea simplu, adecvat și spune și face ceea ce vrea. Acesta este cât de „simplu” este el și de aceea nu este ca ceilalți. În această societate, oamenii sunt judecați pentru orice și, în primul rând, pentru că sunt diferiți de mulțime. O poveste interesantă și scurtă care cu siguranță te va pune pe gânduri! 10/10
„Caligula” este o piesă despre conducătorul nebun al Romei care a decis că este liber în toate. I-a ucis pe toți, susținând că fiind deja subiectul lui, ești un om mort; voia Luna pentru el, pur și simplu pentru că era imposibil... Spunea doar prostii nerealiste. Nu prea înțeleg ce vrea autorul să transmită cu această piesă, ci mai degrabă că răzbunarea este inevitabilă. Dar a fost foarte ușor de citit, jumătate din piesă a fost împărțită în ghilimele! Mai am câteva întrebări, dar în general mi-a plăcut. 10/10
Și mai puțin de toate mi-a plăcut „Mitul lui Sisif”. De obicei, Camus umple testul artistic continut filosofic, dar a existat o singură filozofie. A fost plictisitor, multe repetări ale aceluiași lucru și prea dificil. Despre moarte, despre sinucidere, despre absurd. Nu-mi place asta, dar cuvintele lui au sens. 5/10
- În general, personajul și povestea sunt ciudate și ambigue. Pe de o parte, poți încerca să-i înțelegi raționamentul, uneori chiar să fii de acord cu ceva, dar totuși - el rămâne un străin, un disident, unul incorect. Dar merită oare sentința care i-a fost dată pentru asta?...
„Mitul lui Sisif” s-a dovedit a fi o discuție plictisitoare, non-fictivă, despre absurd și sinucidere. Am încercat sincer să citesc și să mă adâncesc în ceea ce am citit, dar ideea a eșuat, a fost prea plictisitoare și abstrusă. Adică ar fi interesant, dar din anumite motive nu am vrut să aprofundez în el. Nu este un subiect interesant de aprofundat.
Nu-mi plac deloc piesele de teatru, dar din moment ce omis deja eseul plictisitor, a trebuit măcar să citesc "Caligula", altfel ar fi complet incomod în fața autorului. Ca tiran istoric, nu prea îl cunosc, așa că nu a fost nimic cu care să se compare, iar rezumatul spunea că autorul ne prezintă un erou din punctul de vedere aproape al lui Sisif - făcând ceva absurd, căruia s-a dedicat. toata viata lui. Vai, nici eu nu am fost impresionat.
În general, cunoașterea cu autorul a avut loc; cu siguranță nu va mai fi o continuare, pentru că nu este a mea, cel puțin nu acum. Vreau bucuriile vieții și distracția, și nu geme despre moarte și inutilitatea existenței. Da, el scrie interesant și într-o manieră bună, dar nu a mers bine.
Evaluat cartea
Problemă libertate în tine nu are niciun sens. Căci este legată în felul său special de problema lui Dumnezeu. Pentru a afla dacă o persoană este liberă, este necesar să aflăm mai întâi dacă poate exista un proprietar asupra ei. Absurditatea deosebită a acestei probleme se datorează faptului că însuși conceptul care face posibilă problema libertății, o lipsește în același timp de orice sens. Căci în fața lui Dumnezeu nu există atât o problemă a libertății, cât o problemă a răului. Alternativa este cunoscută: fie nu suntem liberi și atotputernici Dumnezeu este responsabil pentru rău, fie noi înșine suntem liberi și responsabili și Dumnezeu nu este atotputernic. Și toate trucurile şcoli filozofice nu a adăugat sau a diminuat frapantul acestui paradox.
Este imposibil de înțeles toată alienarea, semnificația și relevanța modernă a existențialismului fără a citi „Mitul lui Sisif” în combinație cu jurnalismul filozofic al lui Albert Camus, care este prezentat în colecția menționată, și piesa „Caligula”, în care practic devenim martori ai tuturor acelor idei și concepte de existențialism în înțelegerea lui Albert Camus. „Străinul” este un preambul frumos aici. Dar o citisem mai devreme și din această poveste a început dragostea mea pentru toată munca lui. Aici vom vorbi pe scurt despre teoria „Mitului lui Sisif” și practica „Caligula”, așa cum este prezentată de Camus. Cronologic, această colecție nu este alcătuită întâmplător.
Camus detaliatîși spune teoria „sinuciderii filozofice”. Simte acea linie fină dintre iraționalitate și absurdism, în care conceptul de libertate este absolut lipsit de sens și doar acțiunile rebele ale unei persoane individuale, care demonstrează că avem de-a face cu această absurditate, nu fac decât să confirme toată această teorie. Din câte văd eu, ateismul în acest sens este și o religie. Doar că, de exemplu, Ivan Karamazov însuși vrea să ia locul lui Dumnezeu, să-și câștige libertatea proprie și nelimitată, să depășească limitele a ceea ce este permis de omul însuși, acest lucru duce la absurd, toate limitele sale sunt încălcate. Drept urmare, avem absurditate și nebunie.
Alte exemple discutate de Camus nu sunt mai puțin remarcabile. Dragostea lui Don Juan și imaginea moartă a Comandantului, care a fost trimis să-l pedepsească pe Don Juan care a depășit ceea ce era permis. Și teatralitatea a ceea ce se întâmplă - analiza comparativa oamenii Camus, care își petrec întreaga viață jucând viețile lui Shakespeare. Astfel, un alt mod de a depăși și de a neglija propriile granițe, o viață limitată.
O persoană care își stabilește inițial un anumit scop în viață, care ar trebui să-l conducă la fericirea supremă, se confruntă în cele din urmă cu viața de zi cu zi, care personifică absurdul general de-a lungul vieții sale. Și tocmai în această etapă a vieții, când o activitate preferată devine un scop în sine și nu aduce fericirea și plăcerea promisă și planificată, apare o negare a existențialismului și încercări neglorioase de a accepta imperfecțiunea absolută a acestei lumi absurde. . Cum poate Sisif să învețe să se bucure de faptul că piatra pe care o târăște constant pe munte îl trage constant în jos cu ea? Puteți încerca să găsiți răspunsul într-un raționament similar, destul de sumbru.
Sau iată un alt exemplu, tirania lui Caligula. Era ea o tiranie? Și de ce apariția oricărei tiranie este absolut lipsită de sens. Cum a ajuns o persoană care visează la neatins la o asemenea nebunie, ucigându-și pe a lui proprii oameni, dovedind Atotputernicului că toată lumea este pe moarte, dar el este încă în viață. Cum se presupune că stă în locul lui și îi obligă pe toată lumea și totul să trăiască cu un singur scop artificial - în beneficiul dorințelor și plăcerilor sale. El trăiește prin furie și ură. Dar după cum vedem, această cale îl va duce pe eroul tragediei într-o fundătură care este evident condamnată de viață. Dar nu are nicio intenție să renunțe până la sfârșit. Chiar și atunci când tocmai acea revoltă îl ucide. El țipă de furie pe propriii săi ucigași Sunt inca in viata!, deși înțelege deja că tot ce s-a întâmplat în timpul domniei sale a fost o agonie pură. Nu și-a lăsat să fie iubit. L-a speriat teribil până la sfârșitul zilelor.
Aici puteți argumenta, analiza și discuta despre gândurile nemuritoare ale lui Albert Camus pentru o lungă perioadă de timp. Dar este mai bine să mergi direct la citate. Dacă deja îți place munca lui, această colecție ar trebui cu siguranță citită de mai multe ori! Conține întreaga sa filozofie.
Mintea este instrumentul gândirii, nu gândul în sine. În primul rând, gândul unei persoane este nostalgia lui.
Tema iraționalului, așa cum o înțeleg existențialiștii, este mintea care devine confuză și se desființează în autonegație. Absurdul este o minte limpede care este conștientă de limitele sale.
A colecționa înseamnă a putea trăi în trecutul tău. El respinge regretele ca o altă formă a aceleiași speranțe.
O persoană apare mai mult datorită a ceea ce tace decât a ceea ce exprimă.
Mai devreme sau mai târziu vine momentul când trebuie să alegi între contemplare și acțiune. Aceasta se numește a deveni bărbat.
Artă și nimic altceva decât artă, spune Nietzsche. - Arta ne-a fost dată ca să nu murim de adevăr.
Merită să reflectăm aici: până la urmă, asta explică și apariția celor mai proaste romane. Aproape toți oamenii se consideră capabili de a gândi și, într-o anumită măsură, chiar gândesc, bine sau rău. Dimpotrivă, foarte puțini se pot imagina poeți și meșteri de cuvinte. Dar din momentul în care gândul a devenit mai important decât stilul, romanul a fost invadat de mulțime.
Acesta nu este un rău atât de mare pe cât se spune. Cei mai buni sunt forțați să își facă cerințe stricte asupra lor. Cât despre cei care nu pot face față acestor cerințe, ei nu merită să supraviețuiască.
Creativitatea este cea mai eficientă școală a răbdării și a clarității. Este, de asemenea, o mărturie uluitoare despre singura demnitate a omului - răzvrătirea lui încăpățânată împotriva destinului său, constanța în eforturi considerate inutile. Creativitatea necesită muncă zilnică, autocontrol, o evaluare exactă a limitelor adevărului, măsura și puterea. Reprezintă asceza. Și toate acestea sunt „degeaba”, pentru a repeta și a marca timpul.
Nu fi surprins. Nu-mi plac scriitorii și nu le suport minciunile. Vorbesc ca să nu se audă. Dacă ar fi auzit, și-ar fi dat seama ce neînțelegeri erau și ar fi rămas tăcuți.
În orice caz, trebuie să recunoaștem că această persoană are o influență incontestabilă asupra celorlalți. Te pune pe ganduri. Incertitudinea este ceea ce determină gândirea. Și de aceea atât de mulți oameni îl urăsc.
