Crucea racla este un altar unic pentru Valaam. Cruci ortodoxe: cum să înțelegeți semnificațiile? Cruce cu monogramă „Konstantinovsky”

Crucea pectorală este închinată Mănăstirii Spaso-Preobrazhensky Valaam și a fost făcută cu binecuvântarea mănăstirii. Are o formă caracteristică crucilor din nordul Rusiei, unde fasciculul vertical se extinde din centru în sus și în jos, iar fasciculul orizontal este dreptunghiular. Această formă, cu o verticală activă și pronunțată, arată simbolic legătura dintre pământesc și ceresc. În plus, remarcându-se prin suprafața mare, favorizează așezarea în câmpul crucii a imaginilor iconografice care relevă această legătură într-un sens specific.

Centrul semantic principal al crucii este icoana Schimbării la Față a Domnului, care ocupă toată fața sa. În vârful crucii se află o inscripție în slavonă bisericească: Schimbarea la Față a orașului. Această alegere a iconografiei în locul Răstignirii tradiționale a determinat, desigur, numele Mănăstirii Valaam, al cărei altar principal a fost sfințit în cinstea Sărbătorii Schimbării la Față a Domnului. Dar nu numai atât. În câmpul crucii se dezvăluie cruciformitatea compoziției icoanei Schimbării la Față și devine clar că Schimbarea la Față ne anunță despre Cruce, dar această „Cruce emană deja lumina dimineții de Paște”. Această compoziție ajută la înțelegerea mai bună a conexiunii profunde dintre cele două evenimente evanghelice- Schimbarea la Față și Răstignirea.

Schimbarea la Față a lui Hristos pe Muntele Tabor a avut loc cu patruzeci de zile înainte de răstignirea Sa. Scopul Schimbării la Față a fost să confirme credința ucenicilor în Hristos ca Fiu al lui Dumnezeu, pentru ca aceasta să nu fie zguduită în momentul suferinței Mântuitorului pe cruce. Condacul sărbătorii spune: „... pentru ca atunci când Te vor vedea răstignit, să înțeleagă suferința liberă și să propovăduiască lumii că Tu ești cu adevărat strălucirea Tatălui”. Despre patima lui Hristos vorbesc și profeții Moise și Ilie, care au apărut în acel moment. „Când s-au arătat în slavă, au vorbit despre ieșirea Lui, pe care El urma să-l împlinească în Ierusalim” (Luca 9.31). Sărbătoarea Schimbării la Față a fost stabilită la 6 (19) august, cu patruzeci de zile înainte de Sărbătoarea Înălțării Cinstitei Cruci Dătătoare de viață a Domnului (14 (27) septembrie), care, de fapt, corespunde Vinerii Mare. Această abatere de la cronologia reală a Evangheliei se explică prin indezirabilitatea coincidenței sărbătorii solemne cu perioada Postului Mare.

Pentru noi, semnificația antropologică și soteriologică a două evenimente evanghelice este de o importanță deosebită. După învățăturile Sfinților Părinți, Răstignirea și Crucea sunt calea mântuirii noastre. Nu este suficient să fii aproape de Hristosul răstignit, empatizând mental cu El, este necesar să fii răstignit cu El. Iar Schimbarea la Față a lui Hristos arată scopul vieții noastre - îndumnezeirea naturii umane. „Dumnezeu este om, dar El îl face pe om Dumnezeu.” Cu diferența că acest lucru i se face omului prin har. Știm că crucea pectorală este întotdeauna un simbol al lui Hristos și al jertfei Sale mântuitoare și, de asemenea, un simbol al nostru calea crucii, indiferent dacă Crucifixul este prezent sau nu pe ea. (În lucrarea noastră, ideea Răstignirii este evidențiată în continuare de imaginea Crucii Calvarului pe partea din față a cuprinsului.) „Schimbarea la Față” pe crucea corpului indică scopul căii crucii. Ea nu trebuie să ne ademenească prin slăbirea Răstignirii, ci, așa cum a făcut cândva apostolilor, ar trebui să dea speranță și mângâiere pe calea grea a crucii.

Sfântul Maxim Mărturisitorul ne învață că Hristos se descoperă fiecăruia în feluri diferite; începătorilor El este revelat sub forma unui slujitor, iar celor care urcă pe muntele vederii lui Dumnezeu, El se arată „în chipul lui Dumnezeu”. El definește, de asemenea, trei grade ale ascensiunii spirituale a unei persoane pe Muntele Tabor: purificare, iluminare și îndumnezeire. Și dacă în Biserica Catolica Culmea sfințeniei sunt stigmatele obținute ca urmare a meditației înainte de Răstignire, adică unitatea spirituală și trupească cu patimile lui Hristos, atunci sfinții ortodocși sunt „zei prin har”, părtași la lumina divină. Posibilitatea unei astfel de îndumnezeire este consacrată în învățătura dogmatică biserică ortodoxă despre lumina Tabor, care „este o lumină necreată, necreată, dar este radiația Divinității Înseși, o revărsare radiantă a Harului Sfanta Treime, luminând lumea.”

Această doctrină s-a bazat pe practică străveche activitate duhovnicească monahală – isihasm (greacă Ησυχια – tăcere). Isihasmul a primit cea mai mare dezvoltare în secolul al XIV-lea. în mănăstirile Sfântului Munte Athos. Este semnificativ faptul că vârful Athosului este încununat de Templul Schimbării la Față, adică Muntele Athos este spiritual și este interpretat ca Tabor.

Reversul crucii dezvăluie ideea Mănăstirii Valaam ca loc al prezenței harului lui Dumnezeu. Ca și în cazul lui Athos, Balaam este imaginea Taborului și imaginea Schimbării la Față. Pe reversul sunt cei care comunică Lumina Divină Tabor. În centrul crucii este imaginea Valaam Maica Domnului, iar pe grinda orizontală sunt figuri generaționale ale sfinților ctitori ai mănăstirii, Venerabilul Serghie și Herman din Valaam. În vârful crucii este înfățișarea unei sfere cerești, din care emană trei raze de lumină către Maica Domnului și sfinți, ca simbol al luminii necreate Tabor, care are o natură de Treime. Această soluție compozițională este o ilustrare a inscripției tradiționale de pe sulul Sfântului Herman: „Noi Ortodoxia slăvim Lumina Trisolară și ne închinăm Treimii indivizibile”, precum și cuvintele troparului pentru sărbătoarea Schimbării la Față a Domnului, scris în partea de jos a crucii: „Fie ca lumina ta, mereu prezentă nouă, păcătoșilor, să se înalțe. Svetodavche, slavă ție.”

Imaginea Valaam a Maicii Domnului a fost revelată ca fiind miraculoasă în Schimbarea la Față a Mântuitorului mănăstireîn 1897. Apariția lui este asociată cu mărturia spirituală a Maicii Domnului despre protecția ei către Valaam ca Athos de Nord. Icoana a fost pictată în 1877 de călugărul Valaam Alipius în tradiția picturii icoanelor din Athos la sfârșitul secolului al XIX-lea.

În prezent imagine miraculoasă situat în Catedrala Schimbarea la Față a Mănăstirii Noul Valaam din Finlanda. Pe Valaam există o copie venerată a icoanei, creată de călugări în 1900. Sărbătorirea icoanei are loc la 1 iulie (14).

Informațiile despre viața Sfinților Serghie și Herman sunt foarte puține și contradictorii, deoarece cronicile mănăstirii s-au pierdut în timpul numeroaselor războaie distructive și invazii. Tradiția orală vorbește despre începutul vieții monahale pe Valaam în timpul domniei Principesei Olga și că sfinții ctitori ai mănăstirii au fost călugări greci. Izvoarele scrise de la sfârșitul secolului al XIX-lea. Ei relatează că Sfinții Serghie și Herman au trăit în secolul al XIV-lea.

Dar ceea ce este fără îndoială este neprihănirea și isprava spirituală a sfinților asceți, care au dobândit harul Luminii divine și i-au luminat popoarelor Kareliane și nordului Rusiei, precum și ajutorul rugăciunii al sfinților și multe minuni. descoperite de ei prin rugăciunile credincioşilor. Pomenirea Sfinților Serghie și Herman se sărbătorește pe 28 iunie (11 iulie), 11 septembrie (24) și în a treia duminică după Rusalii împreună cu Sinodul Sfinților din Novgorod.

Pe 22 aprilie 2004, în Biserica Sf. Serghie și Herman - metohionul din Moscova a Mănăstirii Valaam, a avut loc transferul solemn al crucii racla unice a mănăstirii din nord. Istoria crucii în sine este uimitoare, la fel cum este uimitoare povestea achiziției acestui altar neprețuit de către mănăstirea Valaam.

O cruce modestă și austeră, cu o mare particulă din moaștele marelui martir și vindecător Panteleimon încorporate în ea este altarul strămoșesc al boierilor Nașchokin.

Potrivit legendei familiei, crucea a însoțit o familie nobiliară încă din secolul al XIV-lea. Atunci Dux cel Mare, botezat Dimitrie, a ajuns în Rusia din Italia pentru a-l sluji pe prințul tveresc Alexandru Mihailovici Duxa cel Mare. Fiul său, un boier din Tver, rănit în obraz de ambasadorul tătar, a primit porecla „Nashchoka” și a devenit strămoșul glorioasei familii Nashchokin. Reprezentanții acestei familii au jucat un rol important în formarea statului rus: erau diplomați și războinici, constructori și călugări, filantropi și patroni ai muzelor.

Oamenii de știință - istorici de artă, restauratori - care s-au certat mult timp despre datarea crucii, astăzi sunt aproape siguri că aceasta provine din ținuturile Novgorod din prima jumătate a secolului al XIV-lea. Forma crucii se întoarce la exemplele bizantine timpurii, la raclele Adevăratului Arbore al Crucii Domnului. La începutul secolelor XV-XVI, altarul a fost acoperit cu filigran de argint, tot de meșteri din Novgorod, cu participarea meșterilor moscoviți.

Este foarte posibil ca locul de naștere al altarului să fie un oraș liber din nord. Cine știe, poate s-a manifestat și aici un semn al Providenței lui Dumnezeu... La urma urmei, din secolul al XII-lea, Karelia făcea parte din principatul Novgorod, iar Valaam era sub îngrijirea conducătorilor din Novgorod.

Multe furtuni au cuprins Athosul de Nord în această perioadă, multe altare au fost pierdute de mănăstire în vremuri grele, tulburări externe, incendii și distrugeri. Și acum, când bisericile Mănăstirii Valaam, brutal distruse, profanate și jefuite deja în secolul al XX-lea, sunt restaurate, când cu mari eforturi se reface splendoarea de odinioară, nu este de mirare că arhimandritul Pankratiy, starețul Sfintei Mănăstirea, a acordat atenție poveștii locuitorului mănăstirii, care într-una dintre colecțiile private din Moscova conțin o cruce racă rară.

Doar câteva astfel de cruci au supraviețuit. Cercetătorii au văzut prima dată această relicvă în 1994, dar la scurt timp după examinare ea a dispărut brusc din vederea lor. Oamenii de știință alarmați au sugerat chiar că altarul cu o particulă atât de neobișnuit de mare din relicvele sfântului vindecător ar fi putut fi furat. Și în cele din urmă, printr-o confluență a multor circumstanțe minunate, această cruce Valaam de acum a ieșit din izolarea ei de secole, literalmente în câteva zile.

Dimensiunea acestei cruci de stejar este de 29 pe 10 cm, pe ambele fete este decorata cu rama din argint aurit. Renumit staurograf (specialist în cruci), candidat la istoria artei, șef al departamentului de artă aplicată a Muzeului de Cultură și Artă Rusă Antică. Andrei Rublev Svetlana Gnutova subliniază: "Lăcașul nu a fost niciodată transferat la biserici sau mănăstiri. A fost făcut pentru familie și a rămas un altar de familie. O particulă mare din moaștele Marelui Mucenic Panteleimon (una dintre câteva particule mari din Rusia, se pare că , falanga degetului său) nu este ascunsă, "cum se obișnuiește, o bucată de mică, cristal, sticlă sau o placă de metal. Se deschide și se lipește de cruce numai cu mastic special de ceară."

Modelele din filigran de argint care acoperă reversul crucii (meșterii ruși nu au lucrat pentru privitor: au decorat altarul în sine) au fost aproape intacte timp de șapte secole. Se pare că crucea a fost păstrată într-o cutie specială cu capac. Și abia în dificilul secol al XX-lea s-a pierdut sicriul și odată cu el cele mai mari sanctuare, care purta, pe lângă o părticică din moaștele vindecătorului Panteleimon, o cruce străveche.

Experții (istorici de artă, restauratori) trag o concluzie aproape lipsită de ambiguitate pe baza detaliilor caracteristice: în crucea centrală a relicvei, se pare că se afla o parte din Adevăratul Arboresc al Crucii Dătătoare de Viață a Domnului (de asemenea atașat cu ceară). mastic). În rețelele superioare și inferioare, ametiste slab colorate, cu o cârpă plasată sub ele, au fost atașate în prize metalice speciale (doar o astfel de piatră a supraviețuit). Doctorul în istoria artei Anna Ryndina crede că țesătura așezată sub piatră și păstrând rămășițele unei culori violete ar fi putut foarte bine să fie înmuiată în sângele Marelui Mucenic Panteleimon sau, mai mult, cu sângele Mântuitorului. Cercetătorii relicvelor cunosc multe astfel de exemple.

Examinarea crucii efectuată în 1994 a fost departe de a fi finalizată. Pentru a data mai deplin vârsta crucii și a clarifica natura altarelor, în special, este nevoie de analiză cu radiocarbon.

Sunt multe lucruri izbitoare în această apariție a crucii în lume. Altarul, care până atunci nu fusese accesibil publicului, a ajuns acum la oameni. Oamenii de știință, care la mijlocul anilor nouăzeci ai secolului trecut nu au avut timp să efectueze o atribuire științifică completă a acestei comori unice, pot începe acum să o studieze (cartea staurografului Svetlana Gnutova despre crucile miraculoase ale țării noastre „The Cruce în Rusia”, apărută în iunie la editura Mănăstirii Sf. Daniel, primește completarea cuvenită odată cu achiziționarea unui astfel de lăcaș). Prietenul lui Valaam, binefăcătorul Ilya Sergheevici („mulți ani de viață” căruia, se pare, nu numai călugării Valaam îi vor ură de mai multe ori) a primit astfel ocazia să-i mulțumească Marelui Mucenic Panteleimon pentru ajutorul acordat după rugăciunile pe Athos dinainte. capul cinstit al vindecătorului.

Valaam nu a aruncat niciodată crucea grea de pe umeri - prin rugăciunile venerabililor Serghie și Herman și prin mijlocirea Maicii Domnului, manifestată mai ales în mod clar prin donarea chipului ei miraculos Valaam către mănăstire. Este simbolic faptul că, odată cu crucea racla, mănăstirea a primit în dar de la un alt prieten al Athosului de Nord, Serghei Yuryevich, o copie exactă a Icoanei Valaam a Maicii Domnului, aflată acum în Finlanda.

Domnul a trimis mănăstirii din nord o cruce de altar neprețuită, iar Maica Domnului și-a extins din nou omoforionul mântuitor peste Valaam.

Timp de o lună, crucea racla a fost în curtea din Moscova a Mănăstirii Valaam (52 ​​2nd Tverskaya-Yamskaya St.). De două ori pe zi - după Liturghie și închinarea de seară - se slujea în fața lui o slujbă de rugăciune. Și în fiecare zi a devenit din ce în ce mai limpede că mănăstirea a primit în dar un lăcaș de cea mai mare putere binecuvântată. Oamenii care veneau la el au primit alinare și chiar vindecare de afecțiuni mentale și fizice. Iar în sufletele chinuite și bolnave a crescut credința și recunoștința față de Marele Mucenic Panteleimon și Crucea Domnului.

Pe 27 mai 2004, crucea a fost predată la Sankt Petersburg pentru mai bine de o lună, la Biserica Icoanei Maicii Domnului din Kazan - Metochion Sankt Petersburg a Mănăstirii Valaam (Bd. Narvsky, 1/29) . și, la fel ca la Moscova, pe tot parcursul zilei va fi disponibil pentru pelerinaj și închinarea credincioșilor. Rugăciunile către Sf. vor fi făcute zilnic la cruce. Panteliimon Vindecătorul și Cruce dătătoare de viață Solia Domnului pentru vindecarea de boli și diverse afecțiuni.

Pe 9 iulie, de sărbătoarea Sf. Serghie și Herman Făcătorul de Minuni din Valaam, la zborul aniversar în cinstea a 15 ani de la renașterea Mănăstirii Valaam, o cruce unică cu o părticică din moaștele marelui martir și tămăduitorul Panteleimon va fi predat la mănăstire.

Serviciul de presă al Mănăstirii Valaam 28.05.2004

AZ) Cruce

Crucea, contrar credinței populare de astăzi, nu este deloc simbol creștin. Crucea clasică în patru colțuri este unul dintre cele mai vechi semne sacre (cum ar fi Kolovrat, adică svastica). Se crede pe scară largă că Crucea, ca și Kolovrat, este asociată cu Soarele și Zeii (luminii) solari. Acest lucru este parțial adevărat, dar pe primul loc.

Istoria apariției Crucii se pierde în adâncul a mii de ani și, desigur, acest simbol este mult mai vechi decât creștinismul însuși ca învățătură. Cele mai vechi imagini ale Crucii datează de aproximativXIImileniu î.Hr e. Geografia de distribuție a acestui simbol este, de asemenea, foarte largă. Cruci și semne cruciforme se găsesc printre aproape toate popoarele din toate părțile lumii - în India, China, Polinezia, Grecia, Egipt, precum și în Sumer. Prin urmare, acum nu este posibil să se determine unde se află exact patria acestui simbol. Cel mai faimos din vremea noastră este așa-numitul „ cruce celtică„(numit după zona de cea mai mare distribuție) reprezentând o Cruce înscrisă într-un cerc. Este de remarcat faptul că crucea Valaam, celebră printre creștini și foarte venerată, de pe Ladoga, repetă exact crucea celtică în structura sa. Pe teritoriul locuit de slavi și balți, crucile și formele cruciforme nu sunt mai puțin rare. În special, pe ulcioarele de lut ale locuitorilor așezărilor Trypillian care erau situate pe cursul mijlociu al Niprului (în timp - aproximativ două sau trei milenii î.Hr.). Numeroase amulete cruciforme - Amulete - au fost, de asemenea, răspândite în Rus' precreştin şi printre Balţi. Cele mai multe dintre aceste Amulete sunt o cruce înscrisă într-un cerc, care poate însemna, conform unui număr de cercetători, o vrajă a spațiului înconjurător, cele patru direcții cardinale, sau poate fi un simbol al Lumii (pentru mai multe detalii, vezi mai jos) . Printre Balți, Crucea era un simbol al Soarelui și, în acest caz, când Crucea (sau două Cruci) împarte un cerc în părți, capetele acestuia sunt interpretate de oamenii învățați ca razele Soarelui. În rândul popoarelor baltice sunt cunoscute și varietăți de Cruce, cum ar fi: Cross-Talisman împotriva tuturor tipurilor de strigoi (Lietuvena Krusts), « Cruce de foc» (Uguns Krusts) – asemănător ca design cu Swastika, „Cross of Perkons” (Perkona Krusts), cunoscută și sub denumirea de „Crucea Tunetului”, care este o Cruce cu patru colțuri la miezul ei, fiecare capăt al cărei capăt este împărțit în încă două părți ascuțite. Același semn în Rusia a fost numit „Crucea Perunov”. Este cunoscută și crucea finlandeză (oblică), sub forma literei X, care în Rus', după o serie de cercetători, era venerată ca Cruce „feminină”. De aceea, la baza Simbolului Fertilității (Zhita, un câmp semănat - un romb cu puncte pe cele patru colțuri), este vizibilă și o Cruce oblică, în formă de X (Pământul, Originea Pământească este venerat încă de când timpuri străvechi ca Feminin, în timp ce Începutul Ceresc - Masculin). Aceeași cruce în formă de X servește și ca talisman împotriva ciumei. Alături de multe altele, dovadă în acest sens este ritul de iarnă al „binecuvântării” vitelor, săvârșit în ajunul Zilei Veles, la încheierea căruia, prin vitele TRANSVERSALĂ se aruncă toporul...

ZEI) Cruce și foc

Acum este general acceptat că numele Cruce în sine provine de la rădăcina comună indo-europeană cru(Cuvintele rusești „cerc”, „strâmb”), care înseamnă și „strâmb” (sau literal „nu drept”). Acest lucru, însă, este doar parțial adevărat și există un alt punct de vedere, conform căruia cuvântul Krast (kras) înseamnă Foc. Acest lucru este susținut de faptul că, conform unui număr de studii, cuvântul „kres” se întoarce și la rădăcina sanscrită. kr, care înseamnă „a lovi”, „a lovi” și este asociat cu pietre dure care sunt capabile să lovească scântei. Acest lucru este confirmat și de cuvinte slave precum „kresat”, „kresiti” - a lovi scântei (pentru a produce Foc), precum și pur și simplu a crea, a reînnoi (de unde „kresovi” sârbesc și „kres” slovenă - Solstițiu (Nașterea Soarelui Nou și Cercul Anului Nou); de aici lituanianul „ugni kurti” - literalmente „a crea foc”; de aici „învie” - „reînvie” (literal - relua), aici vom indica cuvântul latin „creo” - „a crea”, care se bazează pe aceeași rădăcină veche kr. De asemenea, merită adăugat că legătura crucii cu focul este susținută și de faptul că crucea în formă de T (tau) nu este, în structura sa, altceva decât o imagine convențională a unui dispozitiv de două bețe pentru producerea de foc prin frecare. Prin urmare, există o legătură directă între cuvintele Cruce și Foc.

O serie de cercetători indică faptul că cuvântul „frumusețe” provine și din cuvântul „kres”. Acest lucru nu este fără motiv, deoarece cuvântul „frumusețe” în sine înseamnă „lumină”, „luminos”, „foc” și este din nou legat de cuvântul Foc. Seria de aici este după cum urmează: kr – „Kras” („Foc”) – „roșu” (în sensul „Fiery”. „Red Sun” (Fiery, fierbinte, Heavenly Fire) – „roșu” (literal – „ înfocat”, „ plin de viață") – „roșu” (însemnând „frumos”).

Să adăugăm că Focul a fost venerat printre strămoșii noștri încă din cele mai vechi timpuri. Și acel Foc care arde în vatra căminului, dă căldură și hrană și încălzește iarna și acel Foc, pe care preoții îl aprind în timpul ritualurilor pentru Slava Zeilor Familiei și Focul Furtului de Înmormântare, pe ale căror aripi arzătoare zboară Spiritul defunctului către Lumina Iriy.

În Rus, Focul Pământesc era venerat ca fratele mai mic al Focului Ceresc (Soare - Dazhdbog) și, în consecință, fiul cel mai mic al lui Svarog (Svarozhich, Ogunei, Ognik, Ogoneshkoy) în Lituania și Belarus Focul Pământesc a fost numit Zn.icare, după toate probabilitățile, a fost venerat și ca o divinitate independentă separată - până relativ recent în Lituania a existat credința că Perkun în timp special rătăcește Pământul cu Zeul Subîntunericului (Veles?) și urmărește oamenii - țin ei Focul Sacru de nestins? Împreună cu aceasta, printre strămoșii noștri a existat o idee de foc subteran (numit „Zhyzh”. Comparați ucraineană. "slam"- Focul), care rătăcește sub Pământ, emanând căldură și flacără din Sine.

Când Focul este aprins în casă, ei spun: „Focul Sfânt, dă-ne nouă!” Scuipatul pe foc, precum și lipsa de respect în general, este considerată cea mai mare blasfemie împotriva Darului Zeilor.

În zilele sfinte deosebit de importante din Kologodny, „Focul viu” („Focul țar”, „Foc nou”, "Vatra" printre sârbi,« Bozi Ohen» printre cehi) - se ia o bucată de lemn cu depresiune, în care se introduce o ramură tare împletită cu ierburi uscate și se rotește până când apare o flacără.

În spatele celor șapte râuri în spatele celor șapte pietre

LA CAPĂTUL PĂMÂNTULUI LANGĂ UNUI MUNT ÎNALT

FORJA DE AUR ESTE FIRDU, ARDE

CUM A AVENIT WHITE SMITH LA ACEA FORJĂ

CUM A STRĂLUCIT ALBA BALSAMULUI SABIA

CUM L-AM LOVIT CU UN CIOOC GRE

CUM A SCOPLIT DOUĂ SCÂNTEI LARE

O Sânteie pe cer LUMINĂ DAZHBOGOV

SI ALTUL PE PAMANT SVAROZHICH-FOC

PESTE FOC FIERARUL ȘI ÎNTINSE MÂNA

DIN ACEL FOC NE VOM Aprinde FOCUL

LĂSAȚI A ARDE PENTRU VECI SI DĂ-NE CĂLDURĂ!

MERGE! NVA! GLORIE! GLORIE! GLORIE!

Cerințele Zeilor Luminii și ale Strămoșilor noștri glorioși, care există acum în Svarga, sunt aduse în Foc. Iar pentru Sfințirea Locului lui Dumnezeu, care precede fiecare ritual al Drepților, ei recită Cuvintele Profetice, adresându-se Focului:

COLO-CHARM DE PATRUzeci și patruzeci

DE TREI ORI PATRUZECI PATRICE DE Drumuri

FOC-CROSSTALK PROTEJĂ CARȚINUL!

FOC-CROSSTALK PROTEJĂ CARȚINUL!

MERGE!

Multe alte Rituri de curățare sunt asociate cu Focul. De exemplu, conform credințelor, dacă bănuiți de ochiul rău, ar trebui să încercați să obțineți ceva (o piesă de îmbrăcăminte, ceva cu care o persoană intră adesea în contact) sau un smoc de păr de la persoana care se presupune că este vinovată. de ochiul rău, apoi arde-l pe foc. La aceasta pacientul întreabă, ca și cum s-ar îndrepta către Foc:

— Ce fumezi?

O persoană specială informată îi răspunde în numele Fire:

„Fumez lecții, fantome și calomnii strălucitoare!”

Bolnav:

„Fumați mult ca să nu se mai întâmple niciodată!”

În consecință, se poate presupune cu un grad ridicat de probabilitate că cuvântul „pompier”, adică o persoană care are un șemineu, o casă, este sinonim cu cuvântul „ CRES Tianin.” Atât acolo, cât și acolo, există o denumire a posesiunii Focului („foc”) - să ne amintim că în „Povestea anilor trecuti” cuvântul „fum” este folosit pentru a desemna o locuință, o casă. Prin urmare, încercările altor „adevărați credincioși” care încearcă să lege cuvântul „țăran” cu cuvântul „creștin”, din care se presupune că provine, par ridicole. Acest lucru este și incorect pentru că țăranii au fost, de fapt, botezați „în Hristos” mult mai târziu decât alții din Rus. Introducerea creștinismului a venit tocmai de la „vârfuri”, de la prinți și alte nobilimi. Satul rusesc a fost încă păgân foarte mult timp, după botezul oficial...

Din toate cele de mai sus, putem spune că Crucea este o reflectare, o imagine vizibilă a Focului.

În ceea ce privește Soarele, trebuie menționat că El este considerat ca fiind născut din Focul Atotînalt și este Focul Ceresc. Focul Pământesc este Foc vatra si casa, Focul unui foc ritual, care este ceea ce este fratele mai mic Focul Raiului.

ŞTIU) Cruce şi puncte cardinale

Dacă stai cu fața spre Răsărit, atunci în stânga (în stânga) va fi Nordul (Miezul nopții), Țara Strămoșilor, cunoscută și sub numele de Veli Meadows. Nordul este o reflectare a Lumii Morților.

În partea dreaptă va fi Sudul (amiaza) – Sălile Zeilor Luminii. Și, în cele din urmă, Vestul va fi în urmă - acolo Soarele apune, sunt Palatele necunoscute ale Zeilor Întunecați, posesiunile Cernobogului Însuși și Morena. Această orientare către punctele cardinale a fost folosită încă din cele mai vechi timpuri de către Strămoșii noștri. Prin urmare, până astăzi, Churas către Zeii Luminii sunt așezate pe temple în așa fel încât oamenii să aibă fețele întoarse spre Est. Intrarea în templu ar trebui să fie dinspre vest. Prin urmare, se dovedește simbolic că o persoană, venind la Stâlpii lui Dumnezeu, urcă din Lumea Inferioară (din Apus) în Lumea Superioară (spre Est). De asemenea, este interesant de observat că, urcând la templul lui Dumnezeu, o persoană trece între două Focuri, pe care Duhul este chemat să-l curețe. Și această acțiune nu poate fi numită cuvântul „botez” (sau „biserică”)?

Aceste patru direcții ale lumii corespund pe deplin celor patru raze ale crucii. Adică Est – Nord – Vest – Sud. Acest lucru este confirmat și de faptul că Stâlpul lui Svetovid, Dumnezeul zeilor printre slavii occidentali, avea exact patru capitole (care corespund pe deplin simbolismului Crucii), care trebuia să reflecte puterea lui Dumnezeu asupra tuturor celor patru capitole. direcțiile Lumii și, respectiv, (condițional) cele patru Lumi. De asemenea, nu mai puțin faimosul „Idolul Zbruch”, care este o imagine a Familiei All-God, are patru laturi. Prin urmare, Crucea este o reflectare a direcțiilor cardinale.

VERB) Cruce și Kologod

Calendarul Rodnoverie, afișând Kolo anual, este realizat în formă de cerc. Și dacă marchezi patru pe un cerc cele mai importante puncte, asociate cu poziția Soarelui - punctele Solstițiului - Iarna și Vara, precum și punctele celor două Echinocții - Toamna și Primăvara, și apoi trageți două linii între acestea, obțineți o Cruce înscrisă în un cerc. Fiecare dintre cele patru părți împărțite ale acestui cerc reflectă propriul anotimp - toamna, iarna, primăvara și vara. Și nu acest simbolism este repetat de numeroasele amulete rusești antice „în patru părți”?

Aici este necesar să spunem despre svastica cu patru botezuri (Kolovrat). Kolovrat-ul cu patru încrucișări reprezintă aceeași Cruce, dar cu capete curbate, care de fapt simbolizează ROTAȚIE, Forțele Rotary. În Kolovrat anual, rotația este fluxul de iarnă în primăvară, vară în toamnă etc. SALON, adică după mișcarea Soarelui. Kolovrat cu raze curbate OSOLON există o reflectare a Sun Navi, iar Zeii Întunecați - Cernobog și Morena - sunt venerați în sare. De asemenea, Naviy Kolovrat este un simbol al luptei, al confruntării (care în sens filozofic nu este altceva decât INTERACŢIUNE) ceva cu ceva. Prin urmare (condiționat) putem spune că Kolovrat-Posolon este un simbol al lui Belobog, iar Kolovrat-Osolon este un simbol al Cernobogului.

Câteva cuvinte despre Kolovrat cu opt obraji, care este acum considerat un simbol al Soarelui, Scutul lui Dazhdbogov.

Kolovrat-ul cu opt aripi poate fi format prin marcarea celor mai semnificative zile sfinte (sărbători) pe Cercul anual.

Acestea sunt:

1) Kolyada (25.12)

2) Ziua Veles (11.02)

3) Komoeditsy (Maslenitsa) (25.03)

4) Yarilo Veshny (23.04)

5) Kupala (24.06)

6) Ziua Perunov (20.08)

7) Tausen (24.09)

8) Makosh (28.10)

La aceasta trebuie adăugat că mulți cercetători consideră Crucea însăși ca un simbol FRONTIEREîntre Lumi și, de asemenea, așa cum am menționat deja, un simbol INTERACȚIUNI dintre ei. În acest caz, linia verticală simbolizează principiul masculin, lumina, iar linia orizontală simbolizează principiul feminin, întunecat.

BINE) Crucea și Lumea

Există o altă interpretare a acestui simbol, care în acest caz este considerat Simbolul Lumii, Simbolul tuturor celor existente și inexistente. Unde: linia verticală este Ost, Trunchiul Lumii, care este în același timp Trunchiul Arborelui Lumii, străpungând toate Lumile și unindu-se cu Sine, iar linia orizontală servește ca o reflectare a suprafeței Pământului. , Lumea noastră...

Există o altă lectură a Crucii ca Simbol al Universului: în acest caz, cercul însuși descris în jurul Crucii reprezintă imaginea Universului, linia orizontală este o desemnare a Timpului, unde partea stângă simbolizează Trecutul și partea dreaptă simbolizează Viitorul. Linia verticală este un simbol al Spațiului, care, intersectându-se cu Timpul, dă naștere Ființei însăși, creată în Timp și Spațiu.

Știu că!

Scrisă de Stavr pe pământul natal

In vara 4412 din

Fondarea Slovenului cel Mare

(vara 2003 A. D)

Spre Slava Zeilor Nativi!

Oamenii buni beneficiază!

Mult mai devreme decât botezul prințului Vladimir în Chersonesus în 988, a avut loc botezul Rusului în perioada 842-867, care este raportat de sursele bizantine și legendarul botezul prinților Askold și Dir, care a domnit la Kiev până când 882 de ani când au fost uciși de prințul Oleg care a venit din Novgorod și a cucerit orașul.

Iar în sursa greacă despre viața lui Ștefan de Sourozh, este raportat despre botezul legendarului prinț slav Bravlin în a doua jumătate a secolului al VIII-lea, care a făcut raid în orașul Surozh (Sudak, Sudege) la rândul său. Secolele VIII-IX...

Apostolul Andrei ridică o cruce pe munții Kiev.
Miniatura din Cronica Radziwill.

Este cunoscută misiunea creștină a apostolului Andrei, care, potrivit legendei, a predicat pe teritoriul Rus’ și a ajuns în insula nordică Valaam pe Ladoga și a botezat mulți înțelepți slavi.
Un manuscris străvechi păstrat în Mănăstirea Valaam, intitulat „Mărturisire” a mărturisit:
« Andrei din Ierusalim a trecut pe lângă Golyad (Galația), Kosog, Roden (insula Rodos), Sketh, Scythian și Slaven, pajiști adiacente, a ajuns la Smolensk și milițiile lui Skof și Slaviansk cel Mare și, părăsind Ladoga, s-a așezat într-o barcă, într-o furtună. Rotire Lacul s-a dus la Valaam, botezând peste tot și punând cruci de piatră în toate locurile. Ucenicii lui Sila, Firs, Elisei, Lukoslav, Iosif, Cosma au făcut garduri peste tot, iar toți primarii au ajuns la Slovensk și Smolensk, iar mulți preoți au fost botezați.».

Cruce Valaam cu labirinturi

Din legendele manuscrisului Valaam „Mărturisirea”, se știe că pe Valaam, după apostolul Andrei, a existat în mod continuu propria veche a poporului, modelată după vechea din Novgorod și că Crucea de piatră a apostolului Andrei a fost păstrată pe insula Valaam chiar până la întemeierea mănăstirii de pe insulă, insula Valaam a aparținut slavilor și a fost într-o uniune civilă cu Novgorod.

Urmele nu au dispărut pe Valaam credinta crestinaînainte de vremea venerabilului Serghie din Valaam, deși și păgânismul a coexistat alături de creștinism.

Potrivit mărturiei „Spejmuirii”, Magii ruși au acceptat creștinismul nu numai în timpul Sfântului Andrei Cel Întâi Chemat, ci și în secolele următoare, când au acceptat și preoția. Pe Valaam, credința dublă a existat până în secolul al XIV-lea.

Înainte de botezul principelui Vladimir în Korsun în 988, in Rus' se construiau deja peste tot biserici crestine iar creștinismul nu numai că a coexistat destul de pașnic cu păgânismul, dar a jucat și un rol politic semnificativ sub fiul prințului Rurik, Marele Duce de Kiev Igor (c. 878-945)

Există o versiune despre adoptarea de către prințul Vladimir și războinicii săi a creștinismului gotic cu confesiunea ariană. Acest lucru este confirmat în textul semi-arian al crezului, adoptat de prințul Vladimir, folosind formula „ murdar", iar în Ortodoxie se folosește formula " consubstanțial" Principalul scaun creștin din Rusia sub domnitorul Vladimir a devenit Arhiepiscopia autocefală Tmutarakan din Peninsula Taman, independentă de greci, care a existat acolo timp de un secol întreg. Era „Metropola Roșiei”, care acoperea și teritoriul întregii Crimee, adică era unitatea bisericească-administrativă a anticei Arhiepiscopii gotice.

Botezul lui Vladimir și răspândirea creștinismului în Rusia la începutul secolelor X-XI este legată istoric și succesiv nu de Constantinopol, ci de misiunea fraților Chiril și Metodie din Moravia și Panonia și de Biserica Bulgară. , de unde toată literatura creștină a venit la Rus' odată cu scrisul. Arhiepiscopia bulgară de la Ohrid (greacă: Αρχιεπισκοπή Αχρίδος) în anii 1019-1767 a fost independentă de Constantinopol, iar sub domnitorul Vladimir Biserica Rusă avea o autonomie largă în relațiile canonice.

Botezul principelui Vladimir a avut loc la Korsun (Chersones Tauride), dar Creștinismul Korsun, conform istoricilor, nu poate fi identificat cu Constantinopolul.
Scrisoarea glagolic a fost probabil Criptografia gotică și alfabetul gotic însuși a fost considerată „scriere rusească”. Primele Evanghelii rusești au fost scrise în glagolitică, nu chirilică, au fost descoperite pentru prima dată de Kirill în Korsun, iar pe baza acestui alfabet gotic glagolitic a fost creată litera chirilică.

Călugărul irlandez Virgil (d. 784) i-a luminat pe slavii occidentali din Moravia și Pannonia timp de câteva decenii. A.G. Kuzmin în cartea „Covoare și ruși pe Dunăre” a sugerat că misionarul irlandez Virgil a fost cel care a fost primul creator al alfabetului creștin numit alfabetul glagolitic, care a fost creat cu un secol înainte de alfabetul chirilic.

În „Viața lui Constantin Filosoful” (cap. VIII) citim cum Sfântul nostru Chiril la sosirea sa spre Kherson (Korsun) a realizat multe fapte memorabile, inclusiv ca filolog și bibliofil Kirill: a învățat „conversația evreiască”, lovind cu asta un „samarinean” local. Dar cel mai remarcabil lucru pentru noi este că Kirill a găsit Evanghelia și Psaltirea în Taurida (Crimeea), scris cu caractere RUSE și o persoană care vorbește rusă: „Veți găsi că evanghelia și scrierile rusești sunt scrise și veți găsi persoana care vorbește cu acea conversație...” [Lavrov P.A. Materiale despre istoria anticului Scrierea slavă. L., 1930 (Proceedings of the Slavic Commission, vol. I), p. 11 – 12].

Crucea Valaam a fost dedicată Mănăstirii Spaso-Preobrazhensky Valaam. Are o formă foarte caracteristică celei comune în nordul Rusiei. Fasciculul vertical se extinde în direcții diferite față de centru, iar cel care se află pe orizontală are forma unui dreptunghi. O compoziție cu o verticală atât de puternic definită subliniază inseparabilitatea Pământului și a Cerului.

Centrul semantic al produsului este icoana „Schimbarea la Față a Domnului”, care se află pe partea frontală. Pe vârful Crucii sunt înscrise cuvintele, traduse din slavona bisericească, „Schimbarea la Față a Domnului”. Acest tip de compoziție face o paralelă între două evenimente creștine majore.

Însuși Schimbarea la Față a lui Isus Hristos a avut loc pe Muntele Tabor cu patruzeci de zile înainte de ziua răstignirii Sale. Acest eveniment a fost menit să ajute fiecare dintre ucenicii Mântuitorului și de dragul întregii omeniri. Sărbătorită pe 6 august (19).

După părinții Bisericii, Răstignirea și Crucea sunt căile spre mântuirea noastră. Dar pentru a fi mântuiți, nu trebuie doar să fiți împreună cu Isus Hristos răstignit, trebuie să simțiți sincer empatie cu El, să încercați să experimentați toate chinurile pe care El le-a îndurat de dragul nostru. Iar sărbătoarea Schimbării la Față a lui Isus Hristos ne oferă un scop în viață - îndumnezeirea naturii umane. Cu toții știm bine că crucea ortodoxă este un simbol al lui Iisus Hristos și al nașei sale, iar pentru noi, o jertfă mântuitoare și calea noastră pământească, indiferent dacă există sau nu Răstignire în ea.

De asemenea, există un al doilea sens cruce pectoralăîn viața unei persoane: el ne dă credință, speranță și mângâiere pe calea dificilă a vieții.

Sfântul Maxim Mărturisitorul a învățat că Iisus Hristos se descoperă fiecăruia în felul său. Creștinilor începători, El se descoperă sub înfățișarea unui sclav, iar celor care s-au înălțat deja pe înălțimile viziunii lui Dumnezeu, El se arată deja sub înfățișarea lui Dumnezeu însuși. El a definit ascensiunea morală în trei etape a fiecărui creștin la Tabor: procesul de purificare, iluminare și îndumnezeire.

În Ortodoxie, un sfânt este Dumnezeu prin har, un participant la lumina divină. O astfel de îndumnezeire este consacrată în dogma doctrinei strălucirii Tabor, care nu numai că radiază lumina Divinului însuși, ci luminează și întreaga lume umană.

Această învățătură se baza pe practica îndelungată a călugărilor, și anume munca spirituală, care se numea isihasm (tradus din limba greacă- tăcere, tăcere). A devenit foarte populară în secolul al XIV-lea într-o serie de mănăstiri de pe Sfântul Munte Athos. Trebuie subliniat că în vârful acestui munte se află Templul Schimbării la Față, iar el însuși personifică Muntele Tabor.

Reversul Crucii Valaam notează că Mănăstirea Valaam este un loc în care harul lui Dumnezeu este mereu prezent. Ca și Muntele Athos, Valaam este și personificarea Muntelui Tabor și imaginea Schimbării la Față a Domnului însuși. Pe revers puteți vedea imaginea participanților în lumina lui Dumnezeu. În partea centrală a crucii este imaginea Valaam a Maicii Domnului. În zona grinzii orizontale se pot vedea figurile oamenilor care au întemeiat această mănăstire - Sergius și Herman de Valaam.

În vârful crucii se află o imagine a sferei cerești, din partea căreia coboară spre Maica Domnului trei raze de lumină, care sunt un simbol al luminii Muntelui Tabor, care are o natură de Treime. Această compoziție este ilustrată de inscripția de pe sulul lui Herman din Valaam, care vorbește despre lauda luminii trisolare și despre venerarea Sfintei Treimi. Mai jos sunt cuvintele troparului destinate sărbătorii Schimbării la Față a Domnului.

Apariția imaginii Valaam a Maicii Domnului este considerată miraculoasă. Apariția sa a avut loc la Mănăstirea Spaso-Preobrazhensky în 1897. Acest eveniment este asociat cu mărturia spirituală a Maicii Domnului însăși despre Protecția ei față de Mănăstirea Valaam, precum și față de Athosul de Nord.

Icoana în sine a fost pictată în 1877 de un călugăr din Valaam, numit Alipius, în tradițiile athonite de pictură a icoanelor de la sfârșitul secolului al XIX-lea și începutul secolului al XX-lea.

În acest moment, această imagine se află în Catedrala Schimbarea la Față a Mănăstirii Noul Valaam din Finlanda. Iar Ziua sărbătoririi sale cade pe prima (paisprezece) iulie.

Până în prezent, s-au păstrat foarte puține informații despre viață Venerabil Sergiuși Herman, în plus sunt foarte diferiți. Toate cronicile mănăstirii, din păcate, s-au pierdut din cauza războaielor constante și a raidurilor armatelor străine. Potrivit legendei, se crede că chiar și în timpul domniei Prințesei Olga viata monahala pe Valaam exista deja și că întemeietorii mănăstirii au fost călugării greci Serghie și Germanus.

O sursă scrisă relatează că Sergius și Germanus au trăit în secolul al XIV-lea.

Singurul lucru care nu poate fi pus la îndoială este viața dreaptă și duhovnicească a acestor călugări, pe care toți îi consideră sfinți asceți, care au dobândit har și au făcut multe pentru oameni prin rugăciune și au făcut multe minuni prin rugăciunile credincioșilor.

Zilele de pomenire a Sfinților Serghie și Herman sunt considerate 28 iunie (11 iulie), 11 septembrie (24) și a treia duminică a Rusaliilor simultan cu Sinodul tuturor sfinților din Novgorod.