Arderea unui eretic. Soarta istorică a ereziilor: cauzele apariției și metodele de luptă Cine sunt eretici

Răspândirea creștinismului a dus la apariția ereziei: fiecare persoană care contesta sau neagă Biserica Catolică era numită eretic. Contrar credinței propagate de biserici, ereticii erau rareori sataniști sau necredincioși. În multe cazuri, ei aveau o credință din ce în ce mai puternică în Dumnezeu decât clerul însuși. Ei credeau că căile religioase clasice sunt greșite, așa că au decis să-și creeze propriile credințe.

Ce este

Un eretic este o persoană care predică o învățătură falsă, acceptând-o ca adevăr. De obicei, termenul este folosit în sens religios. Adesea, diferența dintre interpretările sale poate părea nesemnificativă pentru cei din afară, dar este adesea o chestiune de viață și de moarte pentru credincioși.

Originea cuvântului

„Erezia” este tradus din greacă αἵρεσις ca „direcție”, „alegere” sau „curent”. Termenul folosit în contexte evreiești, islamice sau creștine implică înțelesuri diferite în fiecare. În cultura iudeo-elenistă, mișcările filozofice sau religioase, școlile și mișcările au fost desemnate astfel. De exemplu, acesta a fost numele dat partidelor religioase și politice ale saducheilor și fariseilor. Conducătorul sau fondatorul unei mișcări eretice este un ereziarh, iar oamenii care susțin această învățătură sunt eretici.

Sensul conceptului conform Bibliei

În Noul Testament În epistolele apostolice, conceptul capătă o conotație semantică diferită: în scripturi este rar menționat și în majoritatea cazurilor înseamnă apartenența la secte, opoziția față de dogmele corecte, negarea adevărului. Revelatie divina.

Semnificațiile biblice ale cuvântului erezie:

1. O declarație, concept sau învățătură care este contrară învățăturilor Bisericii.
2. Concepție greșită cu privire la dogmele ortodoxe, susținută de opoziție persistentă conștientă față de Adevăr.
3. Denaturarea deliberată a dogmei ortodoxe.

Definiție modernă

Într-un sens larg, este orice opinie care contrazice obiceiurile sau credințele general acceptate. Termenul este, de asemenea, folosit pentru a se referi la o persoană care promovează opinii care sunt categoric opuse ideilor general acceptate și nu numai pentru a desemna o încălcare în interpretarea învățăturilor religioase.

Sensul inițial al definiției în istorie este o eroare în materie de credință, consemnată în învățătura sau opinia cuiva care a apărut în cadrul Bisericii. In filozofie - Învățăturile care neagă credința în Hristos, în care omul desăvârșit și Dumnezeu desăvârșit sunt inseparabil uniți (după V. Solovyov), sunt numite eretice.

Cine sunt eretici

Acesta este numele dat persoanelor care se abat în mod deliberat de la învățăturile religioase considerate adevărate.

Sensul istoric

Inițial, gnosticii au fost numiți așa, deși nu este legitim să considerăm gnosticismul o învățătură creștină. Simon Magul este considerat primul eretic ( Fapte 8:9).

Următoarele învățături eretice aparțin perioadei timpurii:

• ebionitism;
• Kerintianism;
• Brad de Crăciun;
• docetism;
• Maniheismul;
• Montanism;
• chiliasm.

Semnificația istorică a apariției ereticilor și schismaticilor este că ei au chemat biserica la o activitate intelectuală sporită, determinând-o astfel să formuleze mai precis și să-și dezvăluie învățătura mai detaliat. Scopul final a fost sistematizarea, care a fost făcută pentru Biserica Răsăriteană încă din secolul al VIII-lea Ioan Damaschinul.

Esența doctrinei și a credinței

În Evul Mediu, învățăturile eretice erau comune, iar esența lor era destul de diversă.

Principalele direcții ale învățăturilor și credințelor ereticilor:

1. Negarea prezenței simultane a principiilor divine și umane în Mântuitorul.
2. Lumea este o arenă pentru lupta dintre forțele binelui și răului.
3. Accent pe reforme sociale ample.
4. Un apel la egalitate în proprietate sau abolirea completă a tuturor proprietății.
5. Prognoza venirii iminente a Împărăției lui Dumnezeu pe pământ.
6. Negarea Sacramentului Împărtășaniei.
7. Efectuarea botezului cu o singură punere a mâinilor.
8. Negarea cultului Răstignirii.

Catarii și valdenzii au fost cele mai influente doctrine din secolele X-XIII. Negustorul francez Pierre Waldo a devenit fondatorul valdensilor. El a susținut că mântuirea poate fi obținută numai prin slujirea lui Isus Hristos și urmând învățăturile Lui, și nu prin biserică. Waldo credea că biserica a fost coruptă de bogăție și lipsită de sfințenia sa originală.

Catarii (din grecescul cathar - „pur”) i-au convins pe oameni că biserica a fost creația diavolului și, prin urmare, a fost necesar să se creeze una nouă. Orașul Albi (sudul Franței) a devenit centrul doctrinei, motiv pentru care mișcarea în sine a fost numită albigens. Sa bucurat locația contelui de Toulouse și a fost extrem de influent.

Textele eretice antice erau de obicei distruse, astfel încât informațiile despre învățături pot fi culese de la denunțatorii lor:

• Sf. Irineu de Lyon;
• Sf. Hippolit al Romei;
• Tertulian;
• Origen;
• Sf. Ciprian al Cartaginei;
• Sf. Boboteaza Ciprului;
• Clement al Alexandriei;
• Eusevia Pamphilus;
• bl. Teodorit;
• bl. Augustin;
• Euphemia Zigabena.

Motivele aspectului

Erau mulți eretici, dar în ciuda tuturor diferențelor dintre învățăturile lor, ei erau uniți de nemulțumirea față de ordinea existentă. Oamenii au încercat să înțeleagă motivele nedreptății care domnește în societate. Ei au căutat răspunsuri la întrebările lor în Biblie, dar ceea ce au găsit nu a fost deloc ceea ce predicau preoții. S-a dovedit că sfinții părinți ascundeau de credincioși adevăratul înțeles al Sfintei Scripturi. Prin urmare, întreaga biserică slujește diavolului și nu lui Dumnezeu.

Preoții catolici au impus oamenilor complexe de nesemnificație și inferioritate în fața lui Dumnezeu: în acest scop a început construcția unor catedrale celebre, impresionante prin măreție și grandoare. Preoții predicau cu râvnă: singura cale de a primi harul divin este să trăiești în sărăcie. Miniștrii înșiși s-au scăldat în lux, au adunat zecimi de la populație și au îndeplinit ritualuri scumpe și biserica avea putere nelimitată și nenumărate posesiuni.

Apariția stareților și a episcopilor, îmbrăcați în haine luxoase și bine hrăniți, nu avea nimic în comun cu stilul de viață al lui Hristos și al apostolilor. Ereticii au căutat să reînvie simplitatea și sărăcia evanghelică și au cerut ca clerul să renunțe la bogăție și proprietatea pământului. S-au îmbrăcat în zdrențe, și-au dat averea săracilor, au călătorit și au predicat, a mâncat de pomană.

Din punctul de vedere al omului de rând, ereticii semănau mult mai mult cu apostolii decât cu „succesorul apostolului Petru”.

Referință istorică

În spațiul istoriei, de la începutul apariției bisericilor până în zilele noastre, se întinde continuu un șir de nenumărate mișcări eretice, vechi și noi. Din repetarea vechilor condiții, apar învățături modificate nebisericești despre dogmele creștine. Biserica îi respinge, luptă cu ei și învinge și îi excomunicează pe eretici după încercări nereușite de a-i converti la credința lor.

În interesul păcii, „protejându-și mama, sfânta biserică”, statul greco-roman îi supune pe ereticii urmăririi penale. Statele catolice medievale din Europa de Vest sunt și mai fanatice: le ard, refuzând adesea să facă distincția între adevărații eretici și oamenii de știință care nu au nimic de-a face cu doctrinele bisericești, dar ar trebui să fie dependente de dogmele lor. Acest exemplu este urmat Rus antică pre-petrină și parțial post-petrină.

În orice moment, sursele mișcărilor eretice au fost de obicei:

1. Reticența păgânilor, evreilor și adepților dualismului oriental, care au adoptat creștinismul, de a se despărți în sfârșit de viziunea lor religioasă anterioară asupra lumii. Ei au încercat să combine noile doctrine creștine cu cele vechi ale lor într-un singur întreg.
2. Dorința minților mai puternice de a pune învățătura dată așa cum a fost revelată de Dumnezeu la același nivel cu viziunea filozofică asupra lumii a lumii antice. Acești profesori au avut o intenție bună, dar prin însăși natura lucrurilor era imposibil de îndeplinit. Totul a dus la raționalism. Aceasta a fost cea mai puternică învățătură a ereticilor din toate timpurile - arianismul cu toate ramurile sale.
3. Teologia originală a profesorilor de tradiție bisericească și vocea generală a Sinodului Ecumenic. Cu încredere în sine și îngâmfare, absența principiilor legale a dus la o încălcare a compoziției normale a învățăturilor bisericii.

Acest videoclip examinează originile învățăturilor eretice folosind exemplul arianismului.

ereticii moderni

În timpurile moderne, termenul este folosit pentru a se referi la reprezentanții oricărei mișcări religioase care pot determina un credincios să se desprindă de ortodoxie sau înțelepciunea convențională. Majoritatea reprezentanților moderni ai mișcării predică opinii care contrazic conținutul Bibliei.

Mișcările eretice moderne (secolul XX - până în prezent) și esența lor:

1. Penticostalism, SUA. Ereziarh - Charles Fox Parham. Ei acordă o importanță deosebită botezului cu Duhul Sfânt și îl înțeleg ca pe o experiență spirituală deosebită, identică cu starea emoțională a apostolilor din a cincizecea zi după învierea lui Isus Hristos. Suntem convinși că puterea primită ca urmare a botezului se manifestă în capacitatea de a vorbi în alte limbi.
2. Societatea Antroposofică (Școlile Waldorf), Elveția. Fondator - Rudolf Steiner. Prin exerciții de meditație alese liber, toată lumea își poate dezvolta simțul lumii spirituale. O astfel de pregătire ar trebui să ajute individul să devină mai creativ, moral și mai liber; deveni o persoană care este motivată exclusiv de iubire.
3. Mișcarea Roerich (Agni Yoga, Centrul spiritual numit după Sergius din Radonezh, Etica vie), URSS. Ereziarhi - Nicholas Roerich, Helena Roerich. Ei cred că multe religii se contrazic, iar adepții lor au abandonat de mult principalele adevăruri oculte, lăsând în urmă pe cele false.
4. Biserica Ultimul Testament, Rusia. Fondator - Serghei Torop („Vissarion”). Este o sinteză a religiilor abraamice, budismului, hinduismului, a învățăturilor ateiste ale lui Karl Marx, antitrinitarismului, apocalipticismului și multe altele.
5. Ivanovo, URSS. Ereziarh - Porfiri Ivanov. Cultul îmbunătățirii corpului, unității cu natura.
6. Rodnoverie, Rusia. Nu există un singur lider. Ei proclamă scopul de a renaște păgânismul, ritualurile precreștine și slave.
7. Centrul Maica Domnului, Rusia. Fondator - John Bereslavsky. Mișcarea sincretică include unele dogme catolice, sofiologie, vederi iudeo-creștine și gnostice. Scopul este crearea unui stat teocratic totalitar „Noua Sfântă Rusă” pe teritoriul fostei URSS.
8. Frăția Albă, URSS. Ereziarh - Yuri Krivonogov, Maria Tsvigun. Conducătorii mișcării se consideră noi ipostaze ale Dumnezeului Treime și își propovăduiesc doctrinele.
9. Societatea Internațională pentru Conștiința lui Krishna, SUA. Fondator - Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Un grup condiționat de mișcări hinduse ale Vaishnavismului. Ei îl consideră pe Krishna singurul zeu adevărat și pe toți ceilalți drept avatarurile lui.
10. Karma Kagyu, Danemarca. Ereziarh - Ole Nydahl. „Noul budism” combină cultura tradițională tibetană cu cultura europeană.
11. Mișcare carismatică, SUA. Regizorul este Dennis Bennett. Mișcarea proclamă că darurile Duhului Sfânt (vindecare, profeție) se manifestă în comunitățile sale.
12. Scientology, SUA. Ereziarh - Ron Hubbard. Cultul se adresează oamenilor care luptă pentru succes și carieră. Este o sinteză a budismului, gnosticismului, iudaismului, taoismului, a filozofiei lui Nietzsche și a psihanaliza lui Sigmund Freud.
13. Anastasia, Rusia. Fondator - Vladimir Megre. Ei venerează femeia mitică Anastasia, un personaj din cărțile lui Maigret, care are puteri paranormale și oculte.
14. New Age, SUA. Ereziarh - Alice Bailey. Ei predică că totul în lume este divin și are un potențial nelimitat.

Lupta Bisericii Catolice împotriva ereticilor

Ereticii au predicat „adevărul”, subminând astfel fundamentele puterii Bisericii Catolice, așa că au fost persecutați.

Motive pentru dezvoltare

Apariția și dezvoltarea învățăturilor sectare este de obicei asociată cu schimbările ideologice și sociale apărute în viața societății în perioada persecuției. Cele mai sărace segmente ale populației au căutat egalitatea și reconcilierea în noua religie, prin urmare îmbogățirea treptată a clerului, apostazia în perioada persecuției și întărirea principiului administrativ au provocat condamnarea credincioșilor de rând. Idealurile vieții creștine timpurii simple și modeste au continuat să trăiască în cele mai sărace segmente ale populației.

Motivele apariției și răspândirii ideilor ereticilor, cu care Biserica Catolică a purtat o luptă lungă și sângeroasă:

• stări contradictorii ale maselor;
• diverse interpretări ale învățăturii creștine;
• nemulțumirea generală față de viața bine hrănită a clerului superior.

Persecuția ereticilor

Potrivit cronicilor și analelor medievale, un eretic era o persoană care a negat autoritatea și învățăturile Sinodurilor. Prima mențiune despre lupta bisericii cu astfel de oameni datează din 1022: în Orleans, toți dizidenții au fost condamnați să fie arși. Primele victime ale incendiilor au fost mărturisitori educați, justificându-și disidența cu ajutorul teologiei.

Execuțiile de la Orleans au deschis calea celor mai brutale represiuni; au fost arse focuri de tabără în Toulouse și Aquitania. Comunități întregi de alte credințe au apărut în fața episcopilor, apărând cu Biblia în mâini în fața curților bisericești. Citând din Sfintele Scripturi, ei au încercat să dovedească corectitudinea doctrinelor pe care le propovăduiau. Condamnații au fost trimiși pe rug în întregime, fără a cruța copiii și bătrânii. Arderea este cel mai izbitor exemplu al modului în care Biserica Catolică a luptat împotriva ereticilor.

În secolul al XII-lea, în Renania au izbucnit incendii. Au fost atât de mulți condamnați încât călugărul Everwin de Steinfeld a cerut ajutor călugărului cistercian Bernard, care avea reputația de persecuție crudă a necredincioșilor. După raiduri și pogromuri pe scară largă, în Köln au fost aprinse focuri de tabără. Verdictele instanțelor nu mai erau pline de acuzații nefondate de licențiere și vrăjitorie, ci conțineau puncte clare de dezacord între sectanți și conceptele bisericii ortodoxe.

„Apostolii lui Satana” condamnați și condamnați și-au acceptat moartea cu atât de ferm, încât au provocat murmură și îngrijorare din partea mulțimii prezente la incendiu.

În acel moment, au fost considerate principalele centre ale mișcărilor eretice ţinuturile din sudul Europei. Comunitățile au fost construite după imaginea bisericilor catolice, dar funcțiile de conducere au fost date și femeilor. Ereticii în Evul Mediu erau numiți „bărbați și femei bune”. Mai târziu, cercetătorii au început să-i numească catari.

Se știe că ereticii aveau propriile lor instituții bisericești, țineau propriile consilii și atraseră noi adepți în rândurile lor. Franța și Germania au distrus din răsputeri disidența, dar în Italia și Languedoc catarii și-au întărit și și-au extins influența. La acea vreme, multe familii nobile au acceptat noua credință, au oferit adăpost și hrană coreligionarilor lor persecutați și au răspândit învățăturile pe care le-au predicat.

Inchiziție și execuție publică

În ciuda politicilor despotice ale bisericii, printre orășeni și țărani au apărut tot mai mulți oameni care au pus sub semnul întrebării fidelitatea învățăturilor sale. Aceștia acuzau clerul de lenevie și risipa excesivă de bani. Clerul catolic a reacționat instantaneu la rebeliunea religioasă, răspunzând cu represiuni severe care au tulburat întreaga Europă timp de câteva secole.

Pentru a combate ereticii, a fost creată Inchiziția, care este o curte secretă a bisericii care, prin practica rapoartelor anonime, s-a ocupat de „mesagerii diavolului de pe pământ”. Procesul nu a avut o procedură de investigație, a fost însoțit de torturi prelungite și crude și s-a încheiat cu pedeapsa cu moartea a persoanei.

De multe ori, procurorii și judecătorii nici măcar nu știau numele condamnaților și îi desemnau „inculpații numărul unu, numărul doi...”. Inchiziția medievală a delegat autorităților seculare puterea de a-i executa pe necredincioși, dar a controlat întotdeauna executarea sentinței. Pedeapsa cu moartea a fost executată prin ardere publică. Această pedeapsă era larg răspândită.

În stadiul inițial, victimele erau persoane care nu erau de acord cu învățăturile clasice ale bisericii. De-a lungul timpului, categoriile de apostați au crescut exponențial. Femeile și fetele atractive au fost acuzate de relații vicioase cu diavolul și vrăjitorie. Bebelușii născuți cu dizabilități fizice erau considerați copii ai Satanei. Pe toți îi aștepta o soartă inevitabilă a morții.

Familiile ereticilor au fost distruse, proprietatea lor a fost împărțită la jumătate între cler și vistieria statului. Personalitățile științifice ale căror puncte de vedere s-au îndepărtat radical de învățăturile bisericii au devenit și ele victime ale proceselor de inchiziție. Celebrul astronom Galileo Galilei a putut să evite moartea pe rug abia după ce a renunțat public la învățăturile lui Copernic.

Se estimează că incendiul Sfintei Inchiziții a luat viața a peste 12 milioane de europeni, dintre care 98% erau nevinovați.

Video

Acest videoclip prezintă istoria apariției și dezvoltării mișcărilor eretice.

S-a întâmplat ca ereticii, sau mai degrabă pedeapsa ereticilor, să fie amintiți cel mai adesea în legătură cu procesele vrăjitoarelor și Inchiziția - fenomene caracteristice țărilor europene: în principal Italia, sudul Franței, Spania și Portugalia. Dar ar fi o greșeală să credem că dizidenții s-ar putea simți în siguranță pe pământuri care nu sunt supuse Papei. Arderea publică a unui eretic, cea mai comună formă de pedeapsă, se practica atât în ​​Bizanț, cât și în Rus’.

Nașterea ereziilor

Din greacă, cuvântul „erezie” este tradus ca „direcție” sau „școală”. În zorii creștinismului, în secolele I-II d.Hr. e., un sistem de cult unificat încă nu a apărut. Au existat multe comunități, secte, fiecare interpretand în felul său anumite aspecte ale doctrinei: trinitatea, natura lui Hristos și a Maicii Domnului, eshatologia, structura ierarhică a bisericii. În secolul al IV-lea d.Hr e. aceasta a fost pusă capăt fără sprijinul puterii seculare, biserica oficială, atunci încă slabă, nu ar fi putut unifica cultul. Mai întâi arianismul, apoi nestorianismul, au fost declarate erezii. Donatiștii și Montaniștii au fost persecutați. Ierarhii bisericești din Evul Mediu timpuriu, ghidați de mesajele Noului Testament, au dat acestui concept o conotație negativă. Cu toate acestea, arderea ereticilor pe rug nu devenea încă obișnuită în acele zile.

Învățăturile eretice de la începutul noii ere nu aveau nicio nuanță politică sau socială clară. Dar cu timpul, credincioșii au început să critice cooperarea existentă a bisericii cu autoritățile lumești, îmbogățirea preoților și ipocrizia lor.

catarii

În secolele XI-XIII, incendiile au ars în toată Europa. Arderea unui eretic a început să pară ierarhilor bisericești drept cea mai ușoară cale de a scăpa de opoziție. Împărțirea Bisericii în secolul al XI-lea în apus (catolică) și răsăriteană (ortodoxă) a servit drept stimul pentru apariția unor noi învățături. Cei mai faimoși oponenți ideologici au fost catarii sau „puri”. În mare măsură, sistemul lor teologic dezvoltat s-a bazat pe tradiții păgâne, în special pe maniheism, care presupunea egalitatea puterilor lui Dumnezeu și ale diavolului. Catarii nu au considerat structura lumii ca fiind perfectă. Ei au criticat instituțiile statului, achizitivitatea clerului și l-au numit deschis pe Papa slujitor al diavolului. Catarii propovăduiau asceza, virtutea și munca grea. Ei și-au creat propria organizație bisericească și s-au bucurat de o mare autoritate. Uneori, cuvântul „catarii” unește reprezentanți ai altor învățături care au trăsături similare: valdenzi, bogomili, paulicieni. În 1209, papa i-a luat în serios pe catarii, invitând domnii feudali vecini să-i eradica pe eretici și să le ia pământurile pentru ei înșiși.

Cum să lupți cu ereticii

Clerul a preferat să se ocupe de dizidenți din mâinile conducătorilor seculari. Cel mai adesea nu s-au opus, pentru că ei înșiși le era frică.În 1215, Inocențiu al III-lea a creat un organ special al curții bisericești - Inchiziția. Muncitorii (în principal din Ordinul Dominican - „Câinii Domnului”) trebuiau să găsească eretici, să întocmească acuzații împotriva lor, să interogheze și să pedepsească.

Procesul unui eretic a fost de obicei însoțit de tortură (arta călăului în această perioadă a primit un impuls pentru dezvoltare și s-a format un arsenal impresionant de instrumente de tortură). Însă, indiferent de modul în care s-a încheiat ancheta, verdictul și executarea lui trebuiau să fie efectuate de o persoană laică. Care a fost cel mai frecvent verdict? Arderea unui eretic în fața unei mulțimi mari de oameni. De ce arde? Pentru că execuția trebuia să fie de așa natură încât Biserica să nu poată fi condamnată pentru vărsare de sânge. În plus, flacăra a fost înzestrată cu proprietăți de curățare.

Auto-da-fe

Arderea unui eretic a fost un act de intimidare. Prin urmare, la execuție ar fi trebuit să fie prezenți cât mai mulți oameni de toate clasele. Ceremonia era programată într-o sărbătoare și se numea „auto-da-fe” („act de credință”). Cu o zi înainte, piața a fost împodobită, au fost construite standuri pentru nobili și toalete publice. Se obișnuia să se înfășoare clopotele bisericii în pânză umedă: în felul acesta sunau mai plictisitor și „doliu”. Dimineața, preotul a oficiat liturghia, inchizitorul a citit o predică, iar școlarii au cântat imnuri. În cele din urmă, verdictele au fost anunțate. Apoi au fost efectuate. Arderea unui eretic a fost una dintre cele mai severe pedepse efectuate ca parte a auto-da-fé. Au mai fost practicate: penitența (de exemplu, pelerinaj), purtarea pe tot parcursul vieții a semnelor rușinoase, flagelarea publică și închisoarea.

Dar dacă acuzația era serioasă, persoana condamnată nu avea practic nicio șansă. Ca urmare a torturii, „ereticul” în majoritatea cazurilor și-a recunoscut vinovăția. După aceea, a fost sugrumat și cadavrul său legat de un stâlp a fost ars. Dacă, chiar înainte de execuție, începea brusc să nege ceea ce spusese cu o zi înainte, ar fi ars de viu, uneori la foc mic (lemnul umed era special pregătit în acest scop).

Cine altcineva a fost echivalat cu ereticii?

Dacă unul dintre rudele celui condamnat nu venea la executare, acesta putea fi suspectat de complicitate. Prin urmare, auto-da-fé a fost întotdeauna popular. În ciuda faptului că aproape oricine ar fi putut fi în locul condamnatului, mulțimea i-a batjocorit pe „eretici” și i-a acoperit cu insulte.

Arderea amenința nu numai oponenții politici și ideologici ai Bisericii și domnii feudali. Femeile au fost executate în masă sub acuzația de vrăjitorie (era convenabil să se transfere vina pentru diferite tipuri de dezastre asupra lor), oameni de știință - în principal astronomi, filozofi și doctori (din moment ce biserica se baza pe ignoranța oamenilor și nu era interesată de diseminarea cunoștințelor), inventatori (pentru încercările de a îmbunătăți o lume ideal aranjată de Dumnezeu), călugări fugari, necredincioși (în special evrei), predicatori ai altor religii. De fapt, oricine putea fi condamnat pentru orice. Să mai notăm că biserica a luat proprietatea celui executat.

Biserica si ereticii din Rus'

Cei mai importanți dușmani ai Bisericii Ortodoxe au fost Vechii Credincioși. Dar scindarea a avut loc abia în secolul al XVII-lea, iar înainte de acel moment reprezentanți ai diferitelor erezii ideologice și sociale au fost arși activ în toată țara: strigolnici, iudaizatori și alții. Au fost executați și pentru posesie de cărți eretice, hulă împotriva bisericii, a lui Hristos și a Maicii Domnului, vrăjitorie și evadare din mănăstire. În general, Moscovia se deosebea puțin de Spania în ceea ce privește fanatismul „inchizitorilor” locali, cu excepția faptului că execuțiile erau mai variate și aveau specificități naționale: de exemplu, arderea unui eretic se făcea nu pe rug, ci într-un casa din busteni.

Abia în 1971 Biserica Ortodoxă Rusă și-a recunoscut greșelile cu privire la Vechii Credincioși. Dar ea nu a adus niciodată pocăință celorlalți „eretici”.

Quirin Kulman. Gravură din cartea „Der alten und neuen Schwärmer, Widertäufferischer Geist” de Theobald Zacharias, publicată în 1701 Quirin Kulman, chiliast și fals profet. Biblioteca Universității din Leipzig

Quirin Kuhlmann (1651-1689) a fost un poet și predicator mistic german. De-a lungul celor 38 de ani de viață, a călătorit mult în jurul lumii și și-a încheiat zilele la Moscova, unde a fost ars într-o casă de bușteni ca eretic. Dosarul de investigație al lui Kuhlman a fost păstrat, a fost publicat și studiat în detaliu. Permite, pe de o parte, să ne facem o idee despre modul în care s-a desfășurat ancheta în Rusia în ajunul reformelor lui Petru și, pe de altă parte, să înțelegem mai bine situația politică și religioasă în care au început aceste reforme.

Jacob Boehme. Pictură de Christoph Gottlob Gliemann. secolul al XVIII-lea Wikimedia Commons

Kuhlmann a predicat „Iesuelismul”, doctrină pe care el însuși a dezvoltat-o, dezvoltând ideile lui Jacob Boehme (1575-1624), John Amos Comenius (1592-1670) și alți mistici, proliferând mai ales în regiunile protestante ale Europei după cei treizeci de ani. Război. Acesta a fost creștinismul spiritual radical, adică Kuhlman nu a recunoscut nicio autoritate pământească în chestiuni religioase, bazându-se exclusiv pe Scriptură și respingând Tradiția Sacră și a considerat de bunăvoie diferite viziuni în vise și în realitate, halucinațiile, delirul convulsiilor și altele asemenea ca fiind divine. dezvăluiri. Kuhlman a vorbit și despre propriile sale viziuni, în care i s-a revelat destinul său apostolic.

În plus, avea un program politic: pentru a răsturna catolicismul (Papa și Sfântul Imperiu Roman), Suedia protestantă, Rusia ortodoxă și Turcia musulmană urmau să se unească sub steagul iezuitismului.

Kuhlmann și-a petrecut o parte semnificativă a vieții fugit sau arestat: a fost persecutat pentru predicile sale eretice în Germania natală, în Anglia și în Franța. În 1678 a călătorit la Istanbul, intenționând să-l convertească la iezuit pe sultanul Mehmed al IV-lea. I-au dat o sută de lovituri pe călcâie și l-au dat afară. În 1689 a decis să-și încerce norocul în Rusia.

Moșia lui F. A. Golovin la Moscova. Gravură de Adrian Schonebeck și studenți. 1705 Muzeul Pușkin im. A. S. Pușkina

Aici activitatea sa s-a limitat la Așezarea Germană de la Moscova. La acea vreme era o suburbie mare pe malul Yauza, unde locuiau câteva mii de oameni, majoritatea protestanți din Germania și Olanda. Printre ei au fost mulți moscoviți din a doua și a treia generație. Aveau propriile lor biserici: două luterane și una calvină. Erau puțini catolici și nu aveau propria lor biserică, din moment ce se credea că erau mai înclinați să-i convertească pe ortodocși. Toleranța religioasă în cadrul Așezământului german a fost păstrată cu o condiție: să nu propovăduiască alte credințe populației locale. De fapt, acesta a fost principalul motiv pentru care străinilor li s-a ordonat să se stabilească într-o zonă special desemnată.

Kulman știa că, cu puțin timp înainte de sosirea sa la Moscova, o mare armată rusă condusă de prințul Vasily Golițin a pornit într-o campanie împotriva Crimeei, care era cel mai apropiat aliat al Turciei. Rusia era într-o coaliție anti-turcă cu Sfântul Imperiu Roman, Commonwealth-ul Polono-Lituanian și Veneția. Acest lucru a contrazis direct ideea lui Kuhlmann despre o alianță între Rusia și Turcia împotriva Sfântului Imperiu Roman, dar predicatorul părea încrezător că va deschide ochii rușilor și ei, împreună cu turcii, vor intra în război împotriva catolicilor.

Vasili Vasilievici Goliţin. Gravura a fost făcută probabil de Alexander Tarasevich. Nu mai târziu de 1689 Muzeul Pușkin im. A. S. Pușkina

Nu știa cât de dificilă este situația internă din Rusia. În mod nominal, erau doi țari: Ivan Alekseevici, în vârstă de 22 de ani, și Piotr Alekseevici, în vârstă de 16 ani, iar în spatele fiecăruia se afla propriul clan - respectiv Miloslavskys (rudele primei soții a țarului Alexei Mihailovici) și Naryshkins (rudele a doua sotie). De fapt, țara a fost condusă de Sofya Alekseevna (fiica lui Alexei Mihailovici din Miloslavskaya) împreună cu preferatul ei Golitsyn. Petru a fost îndepărtat din afaceri și izolat cu familia sa în palatul suburban Preobrazhensky (de peste râu de așezarea germană).

Țarii Ioan și Petru Alekseevici. gravura secolului al XVII-leaÖsterreichische Nationalbibliothek / Wikimedia Commons

Sophia, Golitsyn și Miloslavsky erau considerați occidentali avansați: vorbeau limbi europene, citeau literatură europeană și se îndreptau spre apropierea de Occident. Golitsyn în 1684 a permis chiar iezuiților să-și organizeze propria misiune la Moscova.

Naryshkins și Peter, pe care îi susțineau, constituiau, relativ vorbind, un partid conservator-patriotic: erau ostili „erudiției latine” și preferau izolaționismul, tradițional pentru Rusia. Conducătorul lor ideologic a fost patriarhul Ioachim, care era mai ales iritat de prezența iezuiților la Moscova.

Kuhlmann, fără a aprofunda în toate aceste detalii, imediat după sosirea sa, în mai 1689, a început să propovăduiască învățăturile sale protestanților din așezarea germană și a dobândit rapid un grup mic, dar activ de susținători - în principal oameni care erau familiarizați anterior cu ideile de Boehme și alți „creștini spirituali”. Încrezător în sine, Kuhlmann i-a cerut pastorului luteran Joachim Meinecke să îi ofere o biserică suburbană pentru o predică mare. Meinecke a refuzat și a cerut lui Kuhlmann să plece imediat: activitățile sale viguroase amenințau stabilitatea Așezării Germane și relațiile acesteia cu autoritățile. Kuhlman a refuzat. Meinecke a înțeles: dacă autoritățile însele vor afla că în așezământ sunt niște făcători de probleme, atunci într-o situație politică atât de explozivă, acesta ar putea deveni un motiv pentru a strânge șuruburile împotriva străinilor. Prin urmare, a considerat că este mai bine să informeze despre Kuhlman însuși.

Meinecke a trimis denunțul său Patriarhului Ioachim, ca autoritate supremă în probleme religioase, iar acesta l-a transmis „prin autorități”. Kuhlman și cei doi asistenți ai săi dintre locuitorii așezării germane au fost luați în custodie la sfârșitul aceluiași mai 1689, astfel încât toate activitățile sale la Moscova au durat aproximativ o lună. Ancheta a fost condusă de okolnichy Fyodor Shaklovity, șeful Streletsky Prikaz și unul dintre cei mai apropiați asociați ai Sophiei și Golitsyn.

Aparent, pentru Shaklovity și subalternii săi aceasta a fost o chestiune de o importanță deosebită, așa că au abordat-o cu o conștiinciozitate remarcabilă. Mai presus de toate, erau interesați de programul politic al lui Kuhlmann: probabil, la început au fost înclinați să-l vadă ca un agent al unuia dintre suveranii protestanți, al cărui scop era să perturbe alianța Rusiei cu Sfântul Imperiu Roman catolic. Interogatoriile au decurs încet, deoarece Kulman nu vorbea nici măcar un cuvânt în rusă și era nevoie în mod constant de ajutorul unui interpret.

Traducătorii Ambasadorului Prikaz, Tyazhkogorsky și Yuri Givner (germanul Georg Hüfner, luteran, printre altele, șeful teatrului de curte) au analizat lucrările lui Kuhlman și au dat o judecată: Kuhlman și susținătorii săi „dețin credința acelei erezii numite Kvakori, care în ținuturile Galan și Anglin și în Există multe alte locuri acolo, precum schismaticii locali.” Învățăturile lui Kuhlman aminteau într-adevăr foarte mult de Quakerism, o doctrină protestantă care a apărut în Anglia la mijlocul secolului al XVII-lea. Tyazhkogorsky și Givner s-au înșelat în unele detalii (de exemplu, Kuhlman, spre deosebire de quakerii, nu a predicat ireverenta față de conducătorii pământești), dar, în general, expertiza lor era destul de competentă.

Quirin Kulman, fanatic. Gravura de Johann Georg Mentzel. 1711 Biblioteca Universității din Leipzig

Timp de o lună, Kulman a fost pus aceleași întrebări zi de zi: de ce a venit, cine l-a trimis, dacă au fost complici la Moscova. Nu au existat confruntări, dar lui Kulman i s-a subliniat cu scrupulozitate contradicțiile din propria mărturie și discrepanțele dintre mărturia lui și martori. Predicatorul a fost chinuit: l-au bătut cu biciul (câte 15, 20, 25 de lovituri) și l-au ars cu clești. Cu toate acestea, el a insistat că nimeni nu l-a trimis sau chemat în Rusia, ci el însuși a venit „după viziunea unui înger”. El fie a cerut să-l cruțe, promițând că va părăsi imediat Rusia, fie a prezis dezastre teribile pentru Rusia pentru că și-a batjocorit „mesagerul lui Dumnezeu”.

Pe lângă luteranul Meinecke, iezuiții moscoviți Jiri David și Tobias Tichavsky (amândoi cehi de origine) și pastorul calvinist Theodor Schondervoort (olandez) și-au prezentat concluziile teologice despre învățătura lui Kuhlmann. Un caz rar pentru secolul al XVII-lea: reprezentanții celor trei confesiuni principale ale creștinismului occidental au fost unanimi. Kuhlman a fost declarat eretic.

Este deosebit de demn de remarcat faptul că clerul ortodox nu a jucat un rol activ în cazul Kuhlmann: afacerile Așezământului german nu l-au interesat decât până când au apărut suspiciunile că neamurile îi seduceau pe ortodocși de pe calea adevărată.

Procesul în cazul lui Kulman a durat aproximativ o lună. În cele din urmă, anchetatorii au fost convinși că el era pur și simplu un fanatic religios, și nu un spion. Ultima întrebare a rămas - ce să facem cu ea acum.

Între timp, în Rusia a izbucnit o nouă furtună politică. Golițin s-a întors cu trupele sale din campania neglorioasă a Crimeei. Peter s-a maturizat și s-a înconjurat de regimente amuzante, conflictul său cu Sophia a escaladat. Deznodământul a venit în august 1689: Petru a plecat în Lavra Trinității-Sergiu și a cerut toate trupele moscovite; trupele, ezitând, s-au supus, iar Sophia, rămasă fără apărare, a fost nevoită să recunoască înfrângerea. Petru s-a transformat dintr-un exil încoronat într-un rege cu drepturi depline și și-a închis sora într-o mănăstire. Golitsyn a fost expulzat, capul lui Shaklovity a fost tăiat.

Arderea protopopului Avvakum într-o casă din bușteni în 1682. Desen de A. A. Velikanov din propriul său manuscris „Viața protopopului Avvakum”. Yaroslavl, secolul al XVII-lea starove.ru

Este dificil de spus exact cum a influențat acest lucru soarta lui Kuhlman. Chiar dacă Sophia ar fi rezistat, cu greu i-ar fi salvat viața. Oricum ar fi, Kulman a fost executat sub suveranitatea lui Peter și a partidului conservator-patriotic pe care l-a personificat. Mai mult, nu i-au tăiat capul și nu l-au spânzurat ca criminal sau criminal politic. A fost ars într-o casă din bușteni - aceasta a fost în primul rând o execuție religioasă, în special aplicată adesea schismaticilor (nu este o coincidență că Kuhlman și quakerii au fost asemănați cu „schismaticii locali” într-una dintre opiniile experților). De fapt, era versiunea rusă a arderii pe rug, metoda tradițională de executare a ereticilor în Occident. Diferența era că victimele erau închise într-o casă mică de lemn. Împreună cu Kulman, au ars cărțile pe care le adusese cu el, astfel încât unele dintre ele au fost păstrate doar sub formă de traduceri în dosarul de anchetă.

Multă vreme, o singură întrebare m-a chinuit și a încurcat - execuțiile ereticilor care au avut loc în istoria Bisericii Ortodoxe. Nu puteam înțelege cum să le raportez la învățătura pozitivă a Bisericii. La început, amintindu-mi de istoria Bisericii Romano-Catolice, am condamnat multe dintre faptele lor sângeroase, precum Inchiziția, cruciadele, presiunea dură asupra științei și puterii politice. Eu, crezând naiv că executarea ereticilor este un fenomen străin de învățăturile Bisericii, am tot încercat să găsesc o explicație pozitivă (ca pentru excesele în interpretarea Evangheliei). În cele din urmă, în fața unui episod din istoria Bisericii Ruse, am „terminat” cumva (slavă Domnului!) interpretarea corectă a acestei probleme. Iată acest episod care m-a derutat la început:

La Novgorod, la sfârșitul secolului al XV-lea, a apărut o erezie extrem de periculoasă, chiar și, în sens strict, nu o erezie (adică, o denaturare arbitrară a adevărului creștin), ci apostazia - o negare completă a creștinismului și complet opusul. din ea. Dar această negare nu a fost declarată clar și deschis și, prin urmare, a agravat pericolul. Ereticii au acţionat pe ascuns, în interiorul Bisericii, ascunzându-se, trădător, sub masca creştinilor evlavioşi, ademenind şi corupând în linişte pe mulţi clerici şi mireni ortodocşi neexperimentaţi în credinţă.

Doi războinici credincioși ai lui Hristos, starețul, s-au răzvrătit împotriva lor Iosif Volotskyși arhiepiscop Ghenadi Novgorodski. Acțiunile lor mi s-au părut destul de dure și, desigur, așa cum credeam atunci, nu sunt în conformitate cu învățăturile lui Hristos. Au cerut pedeapsa capitală brutală.

Citat

„Consiliul ar trebui să se țină numai pentru a executa eretici - ardeți și spânzurați!”

Sfântul Ghenadie le-a scris fraților săi arhipăstori. Joseph Volotsky nu a rămas în urma lui. În eseul său împotriva ereticilor, „Iluminatorul”, el a predicat:

Citat

„Se cuvine să explicăm tuturor celor care au nevoie, să știe atât evreii, cât și ereticii murdari că creștinii sunt mântuitorii statului, ziditorii, mijlocitorii și dascălii. Evreii și ereticii nestăpâniți și stricați să știe că ar trebui să se teamă de slujitorii lui Dumnezeu. Dacă vor să spună vreodată ceva nepotrivit, lăsați-i să se privească peste tot, lăsați-i să tremure și să se teamă de umbre de îndată ce aud creștini...”

Citat

„Astfel, este absolut clar și cu adevărat de înțeles pentru toți oamenii că este potrivit ca sfinți, și preoți, și călugări și oameni obișnuiți - toți creștinii să condamne și să blesteme ereticii și apostații, iar pentru regi, prinți și judecători lumești este potrivit pentru a-i trimite la închisoare și a trăda execuții crude”.

La început am avut o impresie sumbră, până în punctul în care chiar am început să mă îndoiesc (iartă-mă, Doamne!) cu privire la adecvarea canonizării acestor figuri. Cu toate acestea, după cum sa dovedit mai târziu, totul s-a dovedit a fi destul de simplu.

Cert este că am călcat pe aceeași grebla pe care au călcat deja mulți „interpreți” neexperimentați și amatori ai învățăturilor Bisericii. Numele acestei greble este Întrebarea nerezistenței la rău. În mod ciudat, se dovedește că învățătura lui Hristos este incredibil de mai profundă decât mi-am imaginat. Și aceasta este tocmai una dintre acele dovezi că această învățătură este de la Dumnezeu. Omul cu mintea lui oarbă nu va înțelege niciodată adâncurile Înțelepciunii lui Dumnezeu. Doar o persoană foarte încrezătoare în sine și proastă poate, după ce s-a apropiat de Cuvântul lui Dumnezeu, să-l „interpreteze” fără rușine, propovăduind născocirile și speculațiile sale personale cu privire la sensul a ceea ce este scris. Câți „potriviți învățători” au dat deja peste porunca „Să nu ucizi” sau „Binecuvântați pe vrăjmașii tăi” și au afirmat cu deplină încredere: La urma urmei, Hristos învață să nu te împotriviți vrăjmașilor voștri și să nu-i ucizi! Și, de asemenea, "Învinge răul cu binele" - prin urmare nu poți persecuta și răzbuna pe dușmanii tăi. Nu judecați, ca să nu fiți judecați etc...

Desigur, dacă luați cuvintele lui Hristos izolat de învățătura generală, priviți frazele într-un sens atât de nespecific, atunci puteți ajunge inevitabil la concluzii complet neașteptate și nebunești.

Am încercat să mă smeresc și am încercat să studiez temeinic creația Sf. Iosif Volotsky. Spre cea mai mare surpriză a mea, am găsit pentru mine o explicație foarte originală și complet consecventă pentru acțiunile lui Joseph și Gennady.

În învățătura creștină, sensul și semnificația fiecărei porunci sunt foarte profunde, iar Isus Însuși a arătat parțial acest lucru. În primul rând, El a separat „firea” de „duh”. El a arătat o puternică contradicție între înțelepciunea trupească și înțelepciunea spirituală.

Deci, valoarea principală este spirituală. Sufletul, fiind mai aproape în natură de Divin, este mult mai valoros decât carnea. Acesta este motivul pentru care Hristos a spus:

Citat

„Și nu vă temeți de cei ce ucid trupul, dar nu pot să omoare sufletul; dar temeți-vă mai mult de El, care poate distruge atât sufletul, cât și trupul în Gheena.” (Matei 10:2)

Aceasta înseamnă că salvarea sufletului de la distrugere este, într-un fel sau altul, cel mai important scop pentru fiecare creștin. Din istoria primilor creștini, care au suferit cele mai severe persecuții și execuții crude, se vede foarte clar cum martirii știau bine că persecutorii persecută și ucid doar trupul, fără a putea face rău sufletului. De aceea au mers la chin de parcă ar fi fost o sărbătoare. Dar când, odată cu persecuția „a trupului”, au început să apară distrugătorii sufletelor - ereticii, acesta a devenit un dezastru mai periculos decât crima externă. Dacă sufletul este mai important decât trupul, atunci ereticii au încercat să fure cel mai valoros lucru pe care îl are o persoană.

Sfântul Iosif scrie următoarele:

Citat

„Marele Hrisostom mărturisește că nu trebuie nici să urăști pe nimeni, nici să-i facă rău, chiar dacă este un om rău sau eretic; până când am primit vătămare psihică de la el.

La urma urmei, așa fac păstorii: în timp ce animalele nu le deranjează, se culcă sub un stejar sau cedru și cântă la flaut, lăsând oile la păscut în sălbăticie; când simt că se apropie lupii, aruncă imediat țeava, apucă țeava și, uitând de flaut, se înarmează cu pumnale și pietre, stau în fața turmei și strigă amenințător din răsputeri până conduc. departe fiara, care încă nu a avut timp să facă rău.

Aceasta este ceea ce este potrivit pentru noi, păstori și învățători, să facem ca păstori ai turmei lui Hristos. Dacă păstorii văd un necredincios sau un eretic care nu aduce vreo vătămare duhovnicească credincioșilor, atunci ei, învățând din razele poveștilor de carte, să-i instruiască pe ereticii necredincioși cu smerenie și blândețe. Dacă văd că ereticii blestemati, care sunt mai răi decât orice lupi (pentru că pot distruge un suflet și să-i îndepărteze de la Dumnezeu - autor), vor să distrugă turma lui Hristos și să-i corupă cu învățături iudaice eretice - atunci este potrivit pentru ei să dea dovadă de tot felul de zel și grijă pentru ca nici un miel din turma lui Hristos să nu fie furat de fiarele sălbatice.”

În continuare, Iosif citează numeroase mărturii din viața sfinților Bisericii, arătând modul în care aceștia s-au comportat cu ereticii care încercau să pătrundă în sănătatea spirituală a ortodocșilor. Atâta timp cât ereticii nu au atins și nu au ademenit niciun creștin, ei au fost tolerați. Dar de îndată ce ereticii au încercat să zguduie Biserica, i-au respins imediat. Mai des erau omorâți prin rugăciune, mai rar apelau la ajutorul regilor, cerând execuții.

Joseph scrie:

Citat

„Cineva poate spune că una este să omori prin rugăciune și alta este să-i omori pe cei condamnați la moarte cu armele. Să-i răspundem astfel: este același lucru - a omorî cu ajutorul rugăciunii sau a-i ucide pe vinovați cu ajutorul armelor.”

Sunt aici, înțelegând pe deplin sensul luptei împotriva ereticilor (militanților), desigur, am vrut să despart războiul spiritual de cel fizic. Prin urmare, ca singura modalitate de a lupta în sfera spirituală, el a considerat metodele spirituale - adică, oricât de ciudat ar părea pentru mulți, o rugăciune pentru pedepsirea ereticului.

Mai mult, pe de altă parte, Sfântul Iosif susține că executarea cu armele este mult mai ușoară decât pedeapsa prin rugăciune. Acestea. Pentru ereticii înșiși, este mult mai ușor să supraviețuiască execuțiilor fizice decât execuțiilor spirituale. Poate de aceea i-a chemat pe regi să efectueze execuții corporale (mai milostivi după părerea lui).

Acesta este un subiect destul de greu de stăpânit, dar în general nu contrazice învățătura Bisericii, la fel cum participarea soldaților la ostilități, când, în timpul luptei, un războinic ucide dușmanii, nu contrazice învățătura Bisericii. Aceasta este chiar ridicată la o ispravă - o faptă a iubirii:

Citat

„Nimeni nu are o dragoste mai mare decât aceasta, că omul își dă viața pentru prietenii săi.” (Ioan 15:13)

Acesta este un apel pentru a-i proteja pe cei dragi de atacurile inamicului.

În sens spiritual, războiul este posibil și, practic, cel mai lung și mai crud este un război spiritual, invizibil. Și aici, uneori, trebuie să distrugi ceea ce provoacă rău.

Iată, de altfel, câteva exemple din istoria țării noastre:

Acțiuni Alexandru Nevski erau diferite în raport cu tătarii şi cu latinii. Și nu numai pentru că tătarii erau mai puternici și mai numeroși (pentru Dumnezeu aceasta nu este o problemă. Cu Dumnezeu poți să ieși singur împotriva unui milion și să câștigi) - pentru că nu au încălcat cel mai valoros lucru - credința rusă. Spre deosebire de latini. Și Alexandru s-a dus să-i bată pe ereticii răi, care puteau aduce prejudicii în primul rând spirituale.

De asemenea Dimitri Donskoy Nu intenționam să mă implic cu Mamai până când conversația s-a transformat într-o invadare a altarelor oamenilor. Acestea sunt motivele lor principale - acesta este principalul lucru și totul nu ar trebui redus doar la patriotism și protecția poporului țării. Sunt lucruri mult mai importante - acestea sunt sufletele oamenilor.

Nu este atât de înfricoșător să mori în trup, cât să mori în suflet. Adevărații creștini ortodocși trebuie să înțeleagă acest lucru.

În timp ce acuzatul de vrăjitorie de pe banca de tortură țipă de durere groaznică, judecătorii vorbesc fără pasiune în camera alăturată, de parcă acest lucru nu îi privește.

Torturii a primit locul principal în procesele de vrăjitorie, deoarece doar datorită lor vânătorii de vrăjitoare au putut să scoată din acuzați acele mărturisiri nebunești, care mai târziu ar fi trebuit să servească drept confirmare a prostiei bisericești despre Diavol, tratări cu demoni și vrăji satanice. . Durata torturii și gravitatea acesteia au fost stabilite numai de judecători. Articolul 58 din „Carolina” prevede: „...dacă să se desfășoare interogatoriu cu părtinire (adică sub tortură), în funcție de suspiciune, adesea, lungă sau scurtă, aspru sau nu prea aspru, decizia este încredințată unui bun. și judecător rezonabil.” Mulți inchizitori nu erau deloc amabili și rezonabili, ci oameni superstițioși și fanatici care vedeau în toate o amenințare pentru credința creștină și, prin urmare, persecutau „icrele de vrăjitoare satanice” cu o severitate deosebită. Consecințele acestui fapt pentru acuzat au fost cu adevărat teribile. La urma urmei, vrăjitoria era considerată o crimă excepțională și, prin urmare, în majoritatea proceselor de vrăjitorie, tortura a fost mai crudă și mai lungă și a fost folosită de mai multe ori. În consecință, numărul celor care, în mâinile chinuitorilor lor, și-au pierdut cunoștința, au murit sau s-au sinucis, de asemenea, a fost mare.

Cu toate acestea, acest lucru nu numai că nu i-a oprit pe judecătorii fanatici, ci, dimpotrivă, a fost considerat o altă dovadă a trădării spiritelor rele. La urma urmei, ei credeau că cei care și-au pierdut simțurile sub tortură au fost adormiți de Diavol, care a decis să-i salveze de la interogatoriu. Cei care au murit sub tortură sau s-au sinucis din disperare nu au fost deloc victimele procesului, ci aceleași victime ale lui Satana, care și-a luat viața. Iezuitul Friedrich Spee von Langenfeld (1591 - 1635) a condamnat aspru această nebunie judiciară. În celebrul său tratat polemic „Un avertisment pentru judecători sau despre procesele de vrăjitorie” (publicat pentru prima dată în latină în 1631), el ia acuzat pe inchizitori că au crescut ei înșiși atât de multe vrăjitoare. La urma urmei, nimeni nu poate rezista torturii lor. O persoană nevinovată ar prefera să recunoască vinovăția decât să îndure un asemenea chin. Și dacă ar fi trăit o asemenea suferință, ei înșiși, acuzatori evlavioși, s-ar fi recunoscut ca vrăjitori. Au vrut vreodată să verifice? „Dacă aș vrea să te testez și apoi tu m-ai testa pe mine, toți am ajunge să fim vrăjitori.” Legătura dintre tortură și obsesia pentru vrăjitorie nu poate fi enunțată mai bine.

Tipurile de tortură în procesele vrăjitoare au fost, de obicei, strângerea degetelor într-un menghin special, punerea în picioare (tortura cu o cizmă spaniolă) sau torturarea acuzatului pe suport.

În principiu, tortura în procesele vrăjitoare nu a fost diferită de tortura în procesele obișnuite. Cu toate acestea, au fost mai severe, mai lungi și mai frecvente. În același timp, bărbații erau dezbrăcați sau până la brâu, iar femeile erau îmbrăcate în haine speciale largi. Interogatoriul intens a durat ore și uneori zile. A început cu folosirea unui menghin, un dispozitiv metalic special în care degetele acuzatului erau strânse treptat, mai întâi individual, apoi toate împreună. Dacă acuzatul a supraviețuit acestei torturi simple, călăul i-a pus o „cizmă spaniolă” - o placă sau un bloc de metal îndoit, care a fost tras mai strâns sub tibie de la întrebare la întrebare. Oricine a continuat să insiste asupra nevinovăției sale avea mâinile legate și înșirate pe suport, o metodă care putea fi întărită prin agățarea diferitelor greutăți de corpul acuzatului. Nu mai puțin dureroasă a fost întinderea forțată a corpului cu ajutorul troliilor de frânghie - așa-numita „întindere”.

Pe lângă tortura „obișnuită”, judecătorii puteau folosi și alte mijloace. Ce a făcut atunci călăul cu acuzatul, ce metode sofisticate a folosit, chinuindu-și victimele în fața judecătorilor și grefierilor, care stăteau fără pasiune lângă el sau plecau să ia ceva de mâncare - nu vom mai vorbi despre asta . Este suficient să spunem că participanții la această procedură au folosit orice mijloace pentru a-l forța pe acuzat să vorbească și nu a fost milă pentru nimeni, nici pentru copii, nici pentru bătrâni. Cunoscând încrederea judecătorilor în dreptatea lor, este greu de imaginat că ar exista oameni care au îndurat interogatoriul cu părtinire și nu au mărturisit nimic. Adevărat, acest lucru le-ar fi încă de puțin folos. La urma urmei, torționarii au avut suficientă imaginație pentru a-i găsi vinovați în orice caz. Cei puțini care au reușit să supraviețuiască torturii și să fie eliberați au rămas infirmi sau bolnavi mintal pentru tot restul vieții.

În apogeul vânătorii de vrăjitoare, majoritatea proceselor s-au soldat cu condamnări la moarte. Cu toate acestea, numărul execuțiilor a variat în funcție de ora și locul proceselor. Uneori, doar câțiva au reușit să fie eliberați după interogatori și torturi. Cine a reușit să se elibereze? Putem distinge trei grupuri de oameni ale căror soarte au fost diferite. Unii au fost eliberați de instanță chiar înainte de condamnare din cauza unei boli sau a unei infirmități fizice. Au ajuns în cămine de pomană sau adăposturi pentru bolnavi terminali, unde au fost monitorizați îndeaproape.

Celălalt grup a inclus bărbați și femei care au fost achitați din cauza probelor insuficiente. Cu toate acestea, libertatea pe care au câștigat-o era iluzorie, pentru că la cea mai mică suspiciune puteau fi din nou capturați, torturați și poate chiar executați. În ciuda eliberării lor, ei au trebuit să respecte cerințe stricte. Pentru ei erau excluse sărbătorile în familie și spectacolele publice. Mulți au fost nevoiți să trăiască într-un fel de izolare, pentru că li s-a interzis să-și părăsească locuința și curtea.

Al treilea grup de oameni eliberați i-a inclus pe cei care au fost expulzați din casele lor. Pentru ele, în special pentru femei, exilul echivala adesea cu o pedeapsă cu moartea cu suspendare. Săraci și disprețuiți de toată lumea, au rătăcit într-o țară străină, au fost alungați de pretutindeni și plini de blesteme. S-au scufundat și și-au încheiat viața undeva în murdărie și sărăcie. Cu toate acestea, expulzarea din țară a fost o sentință destul de blândă, dacă ne amintim de soarta celor care erau destinați să moară o moarte dureroasă la sfârșitul torturii crude. Era fericit pentru ei dacă, prin „mila domnească”, erau mai întâi sugrumați sau tăiați capul. De obicei, vrăjitoarele erau arse de vii, așa cum prevede articolul 109 din Codul Carolina: „Oricine provoacă vătămări și pierderi oamenilor prin magia sa, ar trebui să fie pedepsit cu moartea, iar această pedeapsă ar trebui să fie făcută cu foc”.

Arderea vrăjitoarelor a fost un spectacol public, al cărui scop principal era să avertizeze și să sperie spectatorii adunați. Oamenii s-au înghesuit de departe la locul execuției. S-au adunat, îmbrăcați festiv, reprezentanți ai autorităților locale: episcopul, canonicii și preoții, primarul și membrii primăriei, judecătorii și asesorii. În cele din urmă, însoțiți de călău, au fost aduse în căruțe vrăjitoare și vrăjitori legați. Călătoria până la execuție a fost o încercare dificilă, pentru că privitorii nu au ratat ocazia de a râde și de a bate joc de vrăjitoarele condamnate în timpul călătoriei lor finale. Când nefericiții au ajuns în sfârșit la locul execuției, servitorii i-au înlănțuit de stâlpi și i-au acoperit cu tufiș uscat, bușteni și paie. După aceasta, a început un ritual solemn, în timpul căruia predicatorul a avertizat din nou poporul împotriva înșelăciunii Diavolului și a slujitorilor săi. Apoi călăul a adus o torță la foc. După ce oficialii au plecat acasă, slujitorii au continuat să țină focul până când a rămas doar cenușă din „focul vrăjitoarei”. Călăul a strâns-o cu grijă și apoi a împrăștiat-o sub eșafod sau în alt loc, pentru ca în viitor nimic să nu aducă aminte de faptele de hulă ale complicilor executați ai Diavolului. În octombrie 1517, călugărul Dr. Martin Luther (1483 - 1546) a vorbit la Universitatea din Wittenberg cu cele 95 de teze împotriva indulgențelor. Trimișii Papei au susținut că, plătind bani pentru o indulgență, un credincios își poate scurta șederea în purgatoriu după moarte. Această așa-numită „dispută despre indulgențe” a marcat începutul Reformei, adică. transformarea învățăturii creștine întreprinsă de Luther și care a dus ulterior la plecarea adepților săi, protestanții, din Biserica Catolică și Papalitatea Romană. Astăzi, cuvântul „Reforma” ne amintește de victoria rațiunii asupra obscurantismului Evului Mediu și a eliberării: eliberarea de dogme și obiceiuri învechite, de un mod inert de gândire. Într-adevăr, Reforma a avut un impact uriaș în multe domenii ale vieții. Cu toate acestea, demonologia nu a fost una dintre ele. Aici Luther s-a dedicat ideilor vechi nebunești. Cu toate acestea, unele dintre ele i-au provocat îndoieli, de exemplu, Sabatul și fuga vrăjitoarelor. Dar nu avea nicio îndoială cu privire la existența unui acord cu Diavolul, daune de vrăjitorie. „Vrăjitorii și vrăjitoarele”, scria el în 1522, „sunt icrele malefice ale diavolului, fură lapte, aduc vreme rea, trimit pagube oamenilor, iau puterea picioarelor, torturează copiii în leagăn... forță. oamenii să iubească și să aibă relații sexuale, iar mașinațiunile Diavolului sunt nesfârșite.” Luther a fost un susținător al pedepselor severe pentru vrăjitori și vrăjitori, urmând, ca oponenții săi catolici, Vechiul Testament: „Să nu îngădui vrăjitoarelor să trăiască” (Ex. 22:18). Și ca și cum ar fi o confirmare, în 1540 la Wittenberg, „capitala Reformei”, o vrăjitoare și trei vrăjitori au fost arse cu o cruzime deosebită. După moartea lui Luther, vânătorii de vrăjitoare au fugit în zonele protestante ale Germaniei, la fel cum au făcut-o în țările care au rămas catolice. Unii reformatori chiar considerau că vânătoarea de vrăjitoare este o datorie sacră a conducătorilor înaintea lui Dumnezeu. Astfel, în alegătorii luterani din Saxonia și Palatinat, precum și Principatul Württemberg în 1567 -1582. au apărut propriile legi asupra vrăjitoarelor, mult mai severe decât articolele corespunzătoare ale Carolinei.