În proiectul „Influența tradițiilor naționale și religioase ale poporului rus asupra viața modernă Rusia” dorim să arătăm semnificația și diversitatea tradițiilor naționale care au stat la baza culturii poporului. Tradițiile oricărei națiuni se dezvoltă de-a lungul secolelor și se transmit din generație în generație, atât oral, cât și în scris. Unele tradiții nu s-au mai păstrat, deoarece tendințele moderne (educația, televiziunea și situația geopolitică din lume etc.) modelează o nouă generație de oameni.

În istoria sa, fiecare națiune realizează realizări spirituale și creative care dăinuie de-a lungul secolelor - asta este arta antica, muzică, trăsături de îmbrăcăminte națională, bucătărie, etc. Fiecare generație aduce propriile sale culturi, și devine o realizare a poporului, este comună întregii omeniri.

De aceea, Geniul național și creativitatea sa se dovedesc a fi un subiect de mândrie și dragoste patriotică deosebită: în opera sa se concentrează și se întruchipează viața spiritului poporului.Geniul creează în numele său, dar în același timp pentru oamenii lui. Munca lui a fost adesea transmisă din gură în gură de strămoșii noștri. Memoria națională păstrează trăsăturile sărbătorilor, tradițiilor, folclorului, artelor decorative și aplicate, dar tendințele noilor timpuri afectează, desigur, formarea unei noi generații de oameni. Prin urmare, sarcina noastră este să colectăm și să rezumam materialul care păstrează memoria națională a poporului.

Descarca:

Previzualizare:

Departamentul de educație al administrației orașului Yurga

Instituție de învățământ autonomă municipală

„Gimnaziul orașului Yurga”

Proiect

« Influența tradițiilor naționale și religioase ale poporului rus asupra vieții moderne din Rusia»

elev din clasa 10A

Şef: Serova V.V.

Yurga 2017

Pașaportul de proiect………………………………………………………………………2

Riscuri și modalități de minimizare a acestora……………………………………………………………………….4

Etapele implementării proiectului…………………………………………………………….5

Relevanța proiectului……………………………………………………………….6

Introducere………………………………………………………………………………………. 7

1.1.Cultură și tradiții naționale……………………………………………………8

1.2. Nașterea și botezul…………………………………………………….8

1.3. Nunta……………………………………………………………………………… 9

1.4. Ritul amintirii……………………………………………………………………10

2. Sărbători

2.1. Despre conceptul de vacanță…………………………………………………….12

2.2. Sărbători și obiceiuri slave în viața modernă……….13

2.3. Sărbători tradiționale în viața rușilor moderni……………14

Concluzie……………………………………………………………………………………………16

Lista surselor…………………………………………………………...17

Anexa……………………………………………………………………………………………….18

denumirea proiectului	„Influența tradițiilor naționale și religioase ale poporului rus asupra vieții moderne din Rusia”
	Fironova Margarita Alexandrovna
Tip de proiect	Informare și cercetare
Baza de implementare	MAOU "Gimnaziul orașului Yurga"
Scop și sarcini	Scop: Studierea influenței tradițiilor naționale și religioase ale poporului rus asupra vieții moderne din Rusia în cadrul activităților proiectului. Obiective: 1. Găsirea și structurarea informațiilor pe această temă; 2. Efectuați un sondaj asupra studenților; 3. Analizați rezultatele sondajului; 4. Publicați rezultatele activităților dvs. pe site; 5. Analizați rezultatele proiectului;
Termenele de implementare	2016-2017
Etapele implementării proiectului	Implementarea proiectului (februarie - aprilie 2017) Finală (aprilie-mai 2017)
Lista evenimentelor principale	Elaborarea unui algoritm de lucru; Activitate de căutare, căutare de informații, studiu, analiză, comparație, generalizare. Pregatirea materialelor, intocmirea unui chestionar. Chestionarea elevilor, analiza rezultatelor sondajului.
Rezultate finale așteptate	În urma proiectului se vor realiza următoarele: A fost studiat gradul de influență a tradițiilor naționale și religioase ale poporului rus asupra vieții moderne din Rusia Posibilitatea folosirii materialelor proiectului in timpul ore reci, la orele de studii sociale. Postarea proiectului pe Internet pentru o gamă largă de utilizatori
Produs activitate de proiect	Blog pe site-ul Scarlet Sails.

Riscuri și modalități de a le minimiza

Lucrând la acest proiect, risc să nu procesez o cantitate mare de informații pe această temă, precum și să „scăpăm” de subiectul principal al proiectului meu. Pentru a evita acest lucru, este necesar să vă consultați cu profesorul și să folosiți diverse surse de informații pentru a compara datele.

Etapele implementării proiectului

Pregătitor (septembrie-octombrie 2016)

• Alegerea unei teme de proiect

• Enunțarea problemei, formularea temei de cercetare.

• formularea scopului și obiectivelor cercetării, determinarea obiectului și subiectului cercetării, selectarea metodelor de cercetare.
• Întocmirea unei liste preliminare a surselor de informare pentru implementarea proiectului.
• Stabilirea termenelor limită ale proiectului și redactarea unui plan de lucru.

Organizațional (noiembrie - ianuarie 2016-2017)

• Planificarea, identificarea surselor specifice de informare.
• Lucrare de cercetare cu text, cu materiale pe internet: studiu, analiză, comparație, generalizare.

Implementarea;

• CU structurarea informaţiilor găsite
• Întocmirea unui chestionar
• Efectuarea unui sondaj elevilor
• Analiza rezultatelor sondajului
• Prezentarea rezultatelor: prezentare, pagina de site.

Finală (aprilie 2017)

• Apărarea lucrărilor de cercetare.
• Autoanaliză a rezultatelor.
• Postarea materialelor proiectului pe site.

Relevanța proiectului

În ciuda faptului că conceptul de „tradiție” este cunoscut de toată lumea, rolul lor în viața societății este departe de a fi pe deplin realizat. Tradiția este transmiterea anumitor valori și experiențe din generație în generație. Rușii moderni știu ofensiv puțin despre obiceiurile și tradițiile lor; adesea cunoștințele lor despre culturile altor popoare sunt mai extinse. „Oamenii răi sunt cei care nu cunosc și nu-și apreciază istoria”, a spus artistul rus Vasnețov.Bogată moștenire culturală și spirituală a trecutului nostru rămâne practic nerevendicată.

Generația tânără de astăzi, din păcate, are practic o idee foarte slabă despre cultura morală a oamenilor, exemple din trecutul istoric al patriei lor. Drogurile, violența și încălcarea valorilor morale și culturale sunt larg răspândite în rândul tinerilor. De aceea, stăpânirea cunoștințelor culturale și morale va ajuta la combaterea unei tendințe nesănătoase și periculoase care trebuie eliminată. Întoarcerea către trecut și respectarea tradițiilor și standardelor morale străvechi este o întoarcere la originile culturii oamenilor.

Ipoteză : pentru majoritatea populației tinere și adulte, tradițiile naționale și religioase sunt terra incognita (pământ necunoscut) - la fel de obscure și necunoscute.

Introducere

ÎN proiect „Influența tradițiilor naționale și religioase ale poporului rus asupra vieții moderne a Rusiei” dorim să arătăm semnificația și diversitatea tradițiilor naționale care au stat la baza culturii poporului. Tradițiile oricărui poporpliază în sus de secole și sunt transmise din generație în generație, atât oral, cât și în scris. Unele tradiții nu s-au mai păstrat, deoarece tendințele moderne (educația, televiziunea și situația geopolitică din lume etc.) modelează o nouă generație de oameni.

În istoria sa, fiecare națiune realizează realizări spirituale și creative care supraviețuiesc secolelor - aceasta este arta antică, muzică, trăsături ale îmbrăcămintei naționale,bucatarii etc. Fiecare generație își aduce cultura și devine o realizare a poporului și este comună întregii omeniri.

De aceea Geniul național și al luicreare se dovedesc a fi un subiect de mândrie și dragoste patriotică deosebită: în opera sa se concentrează și se întrupează viața spiritului poporului.Geniul creează în numele său, dar în același timp pentru poporul său. Munca lui a fost adesea transmisă din gură în gură de strămoșii noștri. Memoria națională păstrează caracteristicilesărbători , tradiții, folclor, arte decorative și aplicate, dar tendințele vremurilor noi, desigur, afectează formarea unei persoane dintr-o nouă generație. Prin urmare, sarcina noastră este să colectăm și să rezumam materialul care păstrează memoria națională a poporului.

1.1 Cultura și tradițiile naționale.

De ce în societate modernă avem nevoie de cunoștințe despre tradițiile culturale și istorice, normele morale care ne-au ghidat strămoșii îndepărtați? Este acest lucru necesar? La urma urmei, acum este un timp complet diferit și legi diferite. Nu există răspunsuri clare la astfel de întrebări.

Cultură – totalitatea realizărilor societății umane în viața industrială, socială și spirituală.

Traditii - Sunt obiceiuri stabilite istoric, norme de comportament și gusturi transmise din generație în generație. Transmiterea orală a oricărei informatii istorice, legendă.

Cultura exprimă totalitatea cunoștințelor, idealurilor și experienței spirituale ale oamenilor de-a lungul drumului vechi de secole de formare a societății. De-a lungul istoriei milenare a dezvoltării poporului, pe baza tradițiilor populare, înțelegerea spiritualității, venerarea memoriei strămoșilor, simțulcolectivism , dragoste pentru lume, natură. Orice popor își ia rădăcinile morale, originile sale din cele mai vechi timpuri. Cunoașterea rădăcinilor istorice și culturale insuflă unei persoane mândrie pentru trecutul patriei sale, patriotism, simțul responsabilității, datoria față de stat și familie.

Deoarece rușii au acordat întotdeauna o atenție deosebită vieții, familiei și căminului lor, acele tradiții și ritualuri care au legătură directă cu această zonă sunt deosebit de interesante. Mai mult, majoritatea sunt asociate cu nașterea copiilor, cu botezuri, nunți, dar și cu înmormântări.

1.2 Nașterea și botezul

În secolul al X-lea, prințul Vladimir a recunoscut creștinismul drept religie de stat a Rusiei și astăzi este un exemplu de sinteză a principiilor creștine.crezuri și tradițiile slave.

Toată lumea știe că Ortodoxia este una dintre cele mai mari religii predicate în Rusia. Potrivit rezultatelor sondajului, aproximativ 73% dintre rezidenții ruși sunt creștini ortodocși. Prin urmare, în viitor vom vorbi despre ele.

După ce a adoptat creștinismul, poporul nu și-a abandonat vechile obiceiuri, ci, dimpotrivă, le-a păstrat, dându-le o formă diferită, religioasă. Întrucât păgânismul corespundea nevoilor practice și spirituale ale omului, el nu a murit, ci a fost introdus în noua religie, formând ceva nou, un aliaj unic – Ortodoxia cotidiană. Și-a manifestat în mod clar propria estetică și etică; era un nou tip de creștinism, cu proprii sfinți și sărbători.
Ideile și acțiunile păgâne au început să capete forme creștinizate: astfel, declarând sfânt un izvor sau un pom, au explicat acest lucru prin apariția unei icoane aici; Proprietățile vindecătoare ale copacului se datorează faptului că aici este îngropat un sfânt. Conform celei mai vechi tradiții, copiii erau învățați, în timp ce stăteau pe pământ, să nu spună un cuvânt rău despre asta, pentru că credeau că „Mama Pământ nu va ierta asta”. La începutul primăverii, era imposibil să lovești pământul cu un băț, pentru că în acel moment era „în stare de sarcină”, adică. se pregătea să dea naștere pâinii și să reînvie toate plantele. Odată cu adoptarea creștinismului, această credință păgână și-a găsit drum chiar și în cărțile bisericești: „Dacă vei bate pământul... 15 zile de pocăință”, i.e. pedeapsa bisericească. Când întâlnești adulți, ar trebui să se încline și să atingă pământul cu mâna, exprimându-și astfel dorința de prosperitate. Iar pământul nu se numea altceva decât „mamă”, „doică”. Sărbătorile populare combinau atât principiile „demonice” cât și cele creștine. În zilele sfinte, ardeau focuri și explicau astfel: „părinții morți vin să se încălzească și acest lucru va face să crească grâul sălbatic”.

În sărbătoarea creștină a Crăciunului, ei spun averi și efectuează o serie de acțiuni păgâne magice: seara pun kutya și miere într-o ceașcă, toată lumea își pune lingura cu adâncitura în jos și o acoperă. Dimineața, venind de la biserică, se uită la a cui lingură s-a răsturnat - așteptați-vă la probleme.

Și cel mai interesant lucru este că încă aderăm la multe tradiții - de exemplu, majoritatea viitoarelor mame devin foarte superstițioase și le este frică să-și taie părul, să coasă sau să tricoteze, să atârne hainele pe o linie etc. Femeile își pot aminti și tradițiile antice rusești imediat după naștere - motiv pentru care, de exemplu, nu este obișnuit să arate un nou-născut străinilor timp de patruzeci de zile.

În ceea ce privește ritualul botezului, acesta a apărut cu mult timp în urmă - tocmai când poporul rus a trecut de la păgânism la creștinism. Mai mult, spălarea bebelușului în apă sacră, precum și numirea acestuia cu un nou nume, au fost întotdeauna componente integrante ale ritualului în cauză.

1.3. Nuntă

Multe obiceiuri sunt dedicate desfășurării unei nunți, despre asta vom discuta în continuare. Mai mult, aceste tradiții pot fi asociate cu tot ceea ce privește această sărbătoare. Dar oricât de mult vor oamenii să urmeze toate obiceiurile, de obicei se țin de cele mai elementare.

Anterior, o nuntă rusească a fost ținută strict conform obiceiurilor și tradițiilor, toate etapele s-au succedat.

Astăzi, tradițiile de nuntă s-au schimbat. Unele dintre ele au aparținut poporului rus din timpuri imemoriale, dar au fost foarte transformate, altele au fost împrumutate de la alții.

Mireasa răscumpărare. Ritualul a fost moștenit din timpurile păgâne. Acest mini-play este despre modul în care mirele își salvează logodnica din împărăția de altă lume, deși astăzi acest simbolism este complet pierdut. Dar chiar și acum trebuie să depășească obstacolele, să îndeplinească sarcinile prietenilor miresei și să negocieze. Cu cât lupta și târgul va fi mai acerbă, cu atât căsătoria va fi mai puternică, spun credințele.

Binecuvântare. Se referă la tradiția târzie, deja creștină, a poporului rus. S-a păstrat acest obicei: înainte de a pleca la registratură, părinții miresei îi binecuvântează pe tinerii căsătoriți cu icoane, care ulterior sunt păstrate în noua familie ca relicvă. Înainte de a intra în oficiul registrului, tinerii căsătoriți sunt umpluți cu cereale, dulciuri, petale de trandafiri și confetti.

Mers pe jos. Anterior, trenul de nuntă, pentru care, apropo, au luat caii altora, au condus pe străzile centrale și au parcurs întreg satul sau orașul în cerc. În zilele noastre, tinerii fac plimbări, vizitând locuri memorabile sau chiar frumoase unde pot avea nunți frumoase..

Nuntă. În mod surprinzător, în urmă cu doar o sută de ani, ceremonia de nuntă era obligatorie pentru toate cuplurile care au decis să-și unească destinul. Iar ideea aici nu este creșterea religiozității, ci faptul că până în 1917, ceremonia de nuntă era singura modalitate de a înregistra o căsătorie! Situația s-a schimbat dramatic după Revoluția din octombrie, când biserica și-a pierdut aproape toate pozițiile. Atunci altarul bisericii a fost înlocuit de oficiul de stare civilă, care ne era familiar tuturor – departamentul de stare civilă.

Acum este secolul 21, dar numărul cuplurilor care visează să apară în fața lui Dumnezeu în cea mai importantă zi din viața lor crește inexorabil. Se crede că ceremonia de nuntă face familia puternică și unită, ajută la găsirea compromisurilor și la iertarea micilor slăbiciuni ale celuilalt și îi ferește de acțiuni pripite, gelozie și trădare.

Acele cupluri care au venit la biserică nu de dragul unei ceremonii frumoase, ci din nevoie spirituală, se pregătesc pentru o viață lungă și fericită, pentru care sunt gata să facă orice sacrificiu.

Ceremonia de nuntă are o mare influență și asupra creșterii copiilor, deoarece oamenii apropiați bisericii se străduiesc să aducă pace și har în viața lor. În astfel de familii nu veți auzi strigăte sau insulte, copiii își respectă bătrânii, iar părinții încearcă să fie modele ideale.

Pâine . După nuntă, tinerii căsătoriți au fost plini cu cereale și hamei, ceea ce trebuia să le facă căsnicia fericită și bogată. Părinții miresei au binecuvântat tânăra familie cu o icoană, iar părinții mirelui i-au întâmpinat pe tinerii căsătoriți cu o pâine. Cel mai adesea, părinții mirelui îi întâmpină în continuare pe tinerii căsătoriți cu o pâine. Adevărat, ei nu îl coac, ci îl cumpără într-un magazin sau cafenea.

"Amar!" Anterior, invitații foloseau acest cuvânt pentru a confirma că nu era apă în paharul lor, iar atunci când prezentau cadouri puteau săruta mireasa. Ulterior, acest obicei s-a transformat într-o cerință a sărutărilor de la tineri. În zilele noastre, multe cupluri refuză acest ritual.

Petrecerile burlacilor si burlacilor. Din punct de vedere al ritualului, petrecerea burlacilor avea o importanță mai mare. Era tradiția că mireasa și prietenii ei mergeau la baie. Așa că și-a luat rămas bun de la copilărie. I s-a făcut o mătură, împodobită cu panglici și flori. Se credea că, dacă unul dintre prieteni era primul care se abură cu o mătură după mireasă, atunci ea va fi următoarea care se va căsători. În zilele noastre se mai organizează petreceri de burlaci și burlăcițe, deși într-o formă diferită.

1.4. Ritul amintirii.

În urmă cu câteva secole în Rus' existau două tipuri de comemorare a defunctului: secretă și deschisă.

În primul caz, rudele au întins pomana pe pervazurile ferestrelor și verandele vecinilor timp de patruzeci de zile. Ar putea fi ouă, pâine, chibrituri, cârpă, prosoape. După ce au acceptat astfel de pomană, vecinii au fost nevoiți să se roage pentru sufletul defunctului. Se credea, de asemenea, că aceștia au preluat o parte din păcatele defunctului.

Când a avut loc o comemorare evidentă, rudele defunctului au ordonat slujba de înmormântare a acestuia în biserică. După aceasta, se obișnuia să se împartă plăcinte și alte dulciuri copiilor și săracilor la porțile bisericii. Pentru a împiedica sufletul să meargă în iad, rudele au donat bani pentru un clopot de biserică, care în viitor, cu sunetul lui, l-ar putea chema pe păcătos din iad. Sau ai putea dona un cocoș vecinilor tăi, astfel încât să cânte zilnic pentru păcatele defunctului. De asemenea, uneori, la sfârșitul veghei, femeilor care au oferit asistență specială în organizația lor li se oferă eșarfe care trebuie păstrate.

Unele dintre aceste tradiții continuă și astăzi. De exemplu, atunci când își aduc aminte de decedat, ei distribuie dulciuri.

2. Sărbători

2.1. Despre conceptul de vacanță.

Sărbătorile există în toate societățile și culturile, din cele mai vechi timpuri, când evenimentele ciclului cosmic erau sărbătorite cu ajutorul lor, până în timpurile moderne. Sunt o condiție necesară existenței sociale și o expresie specifică a omului, care, spre deosebire de animale, are abilitate unică sărbătorește, adică încorporează în viața ta bucuriile altor oameni și experiența culturii generațiilor anterioare.

Sărbătorile sunt elementul cultural cel mai vechi și reprodus în mod constant, care în anumite perioade ale istoriei poate experimenta declin, dar nu poate dispărea complet. Odată cu pierderea sa, societatea ar pierde aparent una dintre componentele esențiale ale umanității sale și o sursă necesară existenței sale normale. La urma urmei, acest element de cultură este conceput pentru a organiza și proiecta estetic timpul liber. Sărbătorile au fost și rămân până astăzi un mijloc important de formare și întemeiere a unei comunități, contribuind la socializarea unei persoane.

După cum a arătat analiza istoriografiei, cercetătorii fundamentează motivele apariției sărbătorilor ca fenomen cultural în moduri diferite. Mulți aderă la o abordare simplificată a analizei aspectelor culturale ale sărbătorilor, considerând că vacanțele ca fenomen cultural sunt o consecință a dorinței oamenilor de a se relaxa după zile intense de muncă, un fel de protecție împotriva oboselii fizice și morale. Putem fi doar parțial de acord cu această afirmație.

Adevăratul motiv al apariției sărbătorilor ca element al culturii umane universale este rezultatul acumulării de către oameni, umanitate în ansamblul său, a experienței culturale, care necesită în mod obiectiv manifestări diferite calitativ de viața de zi cu zi.

De acord cu alți oameni de știință culturali care cred că cultura festivă a oamenilor este o reacție defensivă la greutățile muncii, trebuie subliniat că acest argument nu este singurul. Cu toate acestea, recent a început să joace un rol din ce în ce mai important. Acest lucru se datorează creșterii intensității muncii, tensiunii sale intelectuale și fizice în anul trecut. Ca urmare, numărul situațiilor stresante crește rapid; Oboseala și uzura crescută a corpului uman devin una dintre cele mai comune „boli”. Din motive obiective, intensitatea a crescut disproporționat viata publica; Fluxul de informații a crescut brusc, depășind capacitățile biologice umane. Omul ca ființă biosocială se dezvoltă mai lent decât tehnologiile de viață pe care le creează. Acest lucru determină dorința conștientă și inconștientă a oamenilor de protecție biosocială, una dintre cele mai strălucitoare manifestări ale căreia se reflectă în cultura festivă.

2.2 Sărbători și obiceiuri slave în viața modernă

Acum un strat imens se întoarce în viețile noastre cultura ortodoxă. Și auzim uneori că o religie demnă a fi numită religie a apărut în țara noastră abia după adoptarea creștinismului – acum o mie de ani. Și înainte de asta, spun ei, existau doar culte barbare, primitive, uneori asociate cu sacrificii umane. Într-un cuvânt, „întunericul păgânismului”. Primitivitatea spirituală. Cu toate acestea, acest lucru nu este adevărat. Uneori se spune că nu se știe nimic despre păgânismul slav. De fapt, doar cei cărora le este prea lene să citească cărțile arheologilor, etnografilor, istoricilor religiilor, specialiștilor în credințele vechilor slavi și ale popoarelor învecinate cred așa. Dar acești oameni de știință au descifrat manuscrise antice, au interpretat ritualuri și au explicat descoperirile arheologice de multe secole. În bibliotecile științifice puteți găsi o mulțime de cărți în care acești oameni de știință vorbesc despre ceea ce au reușit să afle.

in orice caz religie antică dintre strămoșii noștri, pe care unii îi consideră uitați, continuă să trăiască în obiceiurile noastre zilnice până în zilele noastre. Există o mulțime de dovezi pentru acest lucru. De exemplu, de ce nu poți da mâna peste prag? De ce rup oamenii farfurii la nunți? Și de ce, atunci când se mută într-o casă nouă, pisica este permisă mai întâi? Mulți vor răspunde: pentru noroc. Dar aceasta este o explicație? Dar toate obiceiurile enumerate vin din vremurile noastre păgâne. Acolo, în această lume misterioasă și interesantă, viziunea noastră asupra lumii este înrădăcinată. Este adevărat că studiem zeii egipteni, greci, romani în fiecare detaliu, dar nici măcar nu știm cum să-i numim pe ai noștri?... În plus, oamenii de știință nu au nicio îndoială: în epoca în care s-au format miturile, oamenii erau nu pot gândi mai rău decât acum. Pur și simplu au gândit și și-au exprimat cunoștințele într-o altă limbă - limbajul miturilor.

Fără îndoială, oamenii antici, inclusiv vechii slavi, aveau cunoștințe foarte mari. Oameni înțelepți, inteligenți și educați au fost într-o căutare spirituală de mii de ani și și-au împărtășit experiențele mistice cu alții, transmitând cunoștințele acumulate din generație în generație.

Dar în ultimele câteva secole au avut loc evenimente care s-au dovedit a fi distructive pentru întreaga cultură mondială și pentru întreaga moștenire spirituală a anticilor. Anticii știau, dar acum multe s-au pierdut iremediabil.

Cel mai simplu mod de a cuceri orice popor este să separă țara de istoria ei veche de secole, să-i distrugi trecutul, eroii. Când se creează artificial un decalaj între un popor și istoria lui, un astfel de popor este lipsit de rădăcinile și de puterea sa.

Catastrofa oricărui popor este atunci când își pierd legătura cu cunoștințele lor străvechi.

Fundamentul real al tuturor culturilor este sursele cunoașterii lor. Dacă istoria a două sau mai multe generații este îndepărtată din istoria unei țări, aceasta pierde oportunitatea dezvoltării ulterioare.

Progresul omenirii depinde direct de transferul cunoștințelor acumulate de-a lungul mileniilor din generație în generație. Continuitatea generațiilor nu este o frază goală. Când lanțul cunoașterii este rupt, oamenii devin ignoranți.

Același lucru se întâmplă și cu vacanțele. Oamenii le sărbătoresc nu pentru că le cunosc și le înțeleg sensul, ci pentru că este obișnuit. Ei nu știu pentru ce este.

Când conexiunea cu cunoștințele autentice este distrusă, oamenii continuă să observe mecanic ritualurile pentru ceva timp. Aceste ritualuri vor dura ceva timp și vor dispărea pentru totdeauna.

Dar există și o linie inversă. Dacă oamenii educați vor să restabilească cunoștințele străvechi, ei vor studia cu atenție ritualurile care acum sunt îndeplinite mecanic de către masele analfabete și ignorante. Aceste ritualuri sunt simboluri (rămășițe) ale cunoștințelor antice. Folosind simboluri, puteți încerca să restaurați cunoștințele străvechi, să îi dați o viață nouă și să restaurați tradițiile pierdute.

2.3. Sărbători tradiționale în viața rușilor moderni

Trebuie remarcat faptul că rușii moderni au multe sărbători originale, distinctive, care nu sunt sărbătorite în altă parte în lume (sau sunt sărbătorite, dar într-un mod complet diferit). Acest lucru se aplică, de exemplu, Paștelui, Crăciunului și Bobotezei, precum și sărbătorilor păgâne celebre precum Ivan Kupala și Maslenitsa. Știm să le sărbătorim de la strămoșii noștri, iar toate tradițiile sunt respectate de contemporanii noștri destul de exact, ceea ce ne permite să vorbim despre păstrarea clară a tradițiilor poporului rus.

Luați în considerare, de exemplu, celebra sărbătoare Ivan Kupala , în care creștinismul și păgânismul sunt strâns împletite. De remarcat că, chiar înainte de proclamarea creștinismului în Rus', strămoșii noștri aveau o divinitate a fertilităţii sub numele de Kupala. El era venerat de poporul rus când se distrau seara, cântau cântece și săreau peste foc. Și după ceva timp, această sărbătoare a devenit un eveniment anual și a fost programată să coincidă cu solstițiul de vară. Și astăzi, fiecare persoană care este interesată de tradițiile populare și ritualurile strămoșilor strămoși știe ce este obișnuit să facă în această sărbătoare și ia parte cu plăcere la ea.

Ei bine, ce zici de o astfel de sărbătoare păgână ca Maslenitsa , atunci este și foarte ambiguu. Pe de o parte, Maslenița a fost întotdeauna considerată o zi de pomenire a morților (de aceea, în esență, gătim clătite pentru Maslenitsa). Dar, în același timp, această sărbătoare specială, după înțelegerea multora dintre strămoșii noștri, este asociată cu debutul primăverii. Nu degeaba în această zi se obișnuiește să se ardă o efigie de paie, care personifică iarna care trece. Și mereu pe Maslenița oamenii s-au distrat, au cântat cântece, s-au distrat și au luat parte la diferite competiții.

Cât despre Crăciun, după cum toată lumea știe, sarbatoare religioasa, care este sărbătorită în cinstea nașterii lui Isus Hristos. Cu toate acestea, este sărbătorită în multe țări ale lumii moderne Crăciunul ortodox nu coincide cu cea catolică, iar compatrioții noștri sărbătoresc sărbătoarea altfel decât străinii. În plus, un moment foarte interesant pentru bărbații și femeile ruși (în special pentru femei) vine imediat după Crăciun. Vorbim despre Craciunul.

De fapt, vremea Crăciunului - sărbătoare păgână. În aceste zile, strămoșii noștri îndepărtați și-au îmbrăcat costume de mascarada de casă pentru a înșela spiritele rele, care se presupune că au dobândit o putere specială în timpul Crăciunului și au devenit o adevărată amenințare pentru oameni. În plus, era obișnuit să se distreze de Crăciun - acest lucru se făcea și pentru a speria forțele întunecate. Și bineînțeles, în orice moment, în timpul Crăciunului obișnuiau să spună averi (mai ales fetele făceau asta) și semănau (de regulă, băieți).

Concluzie

Pentru a determina influența tradițiilor, am realizat un sondaj în rândul elevilor de la școala noastră (pentru rezultatele sondajului, precum și chestionarul în sine, vezi Anexa 1,2).

Rezultatele sondajului au arătat că majoritatea copiilor (65%) consideră că este necesar să cunoască tradițiile poporului lor, deoarece acest lucru îi va ajuta să supraviețuiască și să supraviețuiască secole. Doar 13% cred că nu este deloc necesar să le cunoască. Astfel de răspunsuri indică faptul că majoritatea elevilor înțeleg importanța tradițiilor și obiceiurilor. La întrebarea: „La ce duce studiul tradițiilor și obiceiurilor”, majoritatea (43%) răspund: „la cunoașterea și înțelegerea culturii poporului lor”.

Niciunul dintre respondenți nu crede că studiul tradițiilor și obiceiurilor nu duce nicăieri.

Respondenții înțeleg corect cuvântul „tradiție” și numesc astfel de tradiții precum „coacerea clătite pentru Maslenitsa”, „sta pe potecă”, „vopsește ouăle de Paște”, etc. Când răspund la întrebarea: „la ce sărbători ai participat” , elevii au numit atât sărbători ortodoxe, cât și slave. De exemplu, Paște și Maslenitsa, Crăciun și Anul Nou etc.

Toți respondenții cunosc în general tradițiile poporului lor, deși majoritatea cred că acestea sunt în conflict cu opiniile lor despre viață. Astfel, sondajul a arătat că în momentul de față influența tradițiilor naționale și religioase este destul de mare, obiceiurile și tradițiile nu sunt șterse din memorie, ci încă se transmit din generație în generație. Această concluzie respinge ipoteza propusă.

Cu toate acestea, la întrebarea: „cunoașteți tradițiile poporului vostru”, majoritatea (78%) răspunde: „Știu puțin”, și doar 22% le cunosc bine. Aceste răspunsuri arată că această temă rămâne încă relevantă, iar problema continuității tradițiilor poporului există astăzi, deoarece însuși conceptul de „tradiție” este înțeles destul de superficial. Făcând această cercetare, am ajuns la concluzia că, pentru strămoșii noștri, obiceiurile erau o parte integrantă a vieții; ele erau considerate importante și obligatorii. Sensul lor era clar pentru oameni și accesibil. În zilele noastre devine un joc distractiv, o distracție „cool”. Multe tradiții și ritualuri sunt respectate mai degrabă din obișnuință decât în ​​mod conștient.

Sper că produsul acestui proiect îi poate ajuta pe tineri să înțeleagă măcar puțin această problemă.

Lista surselor:

Vataman V.P. „Lumea culturii populare”, Moscova, Editura Uchitel, 2009.

Dicționar mitologic. p. 159, 16

Rybakov B. A. „Păgânismul slavilor antici”, Moscova, editura „Știință”, 1980.

Stepanov N.P. sărbători naționaleîn Sfânta Rus'. M.: Raritatea rusă, 1992

Anexa 1

1 Prin „tradiție” înțelegi:

1. ceva care trece sau a trecut de la o generație la alta
2. anumite norme de comportament, valori, idei, obiceiuri, ritualuri etc.
3. un obicei, o ordine înrădăcinată în ceva (în comportament, viața de zi cu zi etc.)
4. un anumit mod de viață venit din cele mai vechi timpuri
5. „tradiția” combină toate cele de mai sus
6. Opțiunea ta

2 Care considerați că sunt tradițiile poporului rus:

1. sărbători naționale, ritualuri și obiceiuri
2. bucătărie națională, limbă
3. costume naționale, dansuri, cântece, basme
4. împreună
5. Opțiunea ta

3 La ce duce studiul tradițiilor și obiceiurilor:

1. cunoașterea și înțelegerea culturii poporului lor
2. dragoste pentru patria ta
3. dezvoltare culturală
4. nu duce nicăieri

• Opțiunea ta

4 Cunoști tradițiile poporului tău:

1. da, stiu bine
2. stiu putin
3. Nu stiu

5 Enumerați tradițiile pe care le cunoașteți bine:

6 Enumerați la ce sărbători ați luat parte:

7 Merită să cunoști și să urmezi tradițiile poporului tău:

1. da, asta va ajuta poporul meu să supraviețuiască și să supraviețuiască secolelor
2. nu, acest lucru nu este deloc necesar
3. Îmi este greu să răspund

8 Următoarea întrebare: „Crezi că vechile tradiții stabilite ale poporului tău pot intra în conflict cu ale tale?” vederi moderne pe viata?"

1. Îmi este greu să răspund

Anexa 2

Religia a avut întotdeauna mare importanță pentru dezvoltarea culturii în procesul de civilizare a omenirii. Religia și cultura sunt strâns și indisolubil legate, iar schimbările de convingeri afectează dezvoltarea culturii în cel mai direct mod. De exemplu, influența religiei asupra culturii antice a arătat lumii mitologia greacă antică, care, la rândul său, a dat naștere teatrului antic și a avut o mare influență asupra culturii europene. Titian, Shakespeare, Mozart, Rubens au apelat la el de mai multe ori în lucrările lor. a dat naștere la noi imagini în artă, iar poveștile Evangheliei au devenit o inspirație inepuizabilă pentru mulți artiști, poeți și muzicieni.

Religia și cultura au fost contopite încă de la începutul istoriei omenirii. Iar impactul schimbării religiei asupra dezvoltării culturii este demonstrat foarte clar de adoptarea Ortodoxiei în Rus', care a adus ţara la un nivel cu totul nou de dezvoltare. Ortodoxia și-a lăsat moștenirea în cultură sub formă de construcție a templului, tipărirea cărților, pictarea icoanelor și realizarea de veșminte. Toate acestea se aplică În plus, biserica a lăsat o amprentă mare asupra spiritualității oamenilor. Aici, muzica spirituală, predicile și învățăturile religioase au avut o mare influență asupra formării conștiinței.

Religia reflectată în „Trinitatea”, „Cina cea de taină” a lui Rublev și alte subiecte din pictură; în multe temple frumoase în arhitectură; cât şi în sculptură şi muzică. În ceea ce privește literatura, influența religiei este vizibilă mai ales aici, mai ales cele mai grozave cărți- Biblia, Coranul și Vedele, care sunt depozitarea înțelepciunii, bunătății și adevărului, o sursă de inspirație creativă. Viețile celor drepți au fost descrise în literatura rusă antică, iar imaginile de mai târziu cu oameni care erau exemple de sfințenie au început să apară în ficțiune.

Rolul religiei în cultură este de netăgăduit și există opinia că fără religie nu poate exista cultură adevărată. Un creștin de înaltă cultură ar trebui să fie ca Iisus Hristos, care nu a văzut diferențe între popoare; pentru el nu existau decât oameni ca atare. El trebuie să aibă adevărata milă, care este o mișcare a sufletului, și nu împlinirea datoriei sale și calea spre mântuire. El trebuie să fie o persoană extrem de morală, tolerantă și umilă, al cărei lucru principal în viață este dragostea pentru toți oamenii, nejudecata și iertarea.

Am aflat deja că religia și cultura au rădăcini comune. Cultura este o legătură între generații și strămoși. a avut o mare influență asupra Bisericii Creștine, Biserica Romană, la rândul ei, asupra Bisericii Catolice, și a ocupat un loc semnificativ în Biserica Ortodoxă. Acest lucru se reflectă în arhitectura bisericilor, în pictura icoanelor, în muzica și literatura religioasă. Prin cultura religioasă, biserica introduce oamenii în lumea artei și dezvoltă în ei percepția artistică.

Religia și cultura sunt inseparabile, deoarece religia are o influență destul de mare asupra culturii seculare, căreia îi oferă imagini artistice și scene din istoria sa. Absența acestor imagini ar sărăci semnificativ această cultură și ar priva-o de expresivitate artistică. Din cele mai vechi timpuri, omul a fost conștient că nu trece prin viață de unul singur, că există forțe supranaturale care îl ghidează și controlează lumea. Adică, încă de la început, cultura a fost sub influența religiei, mai întâi primitivă și pur intuitivă, apoi mai înaltă și mai conștientă.

Religia menține societatea în anumite limite ale unui model cultural; este cheia istoriei. Este imposibil să înțelegem cultura unei societăți fără a cunoaște religia care stă în spatele ei. Inspirația religioasă a dus la crearea de pionieri în construcția de temple și realizarea de sculpturi. Lupta pentru puteri superioare iar patronajul lor în religiile primitive a dat naștere șamanilor și dansurilor sacre, în cele mai înalte – crearea templelor, icoanelor și liturghiei divine. Prin urmare, fiecare mare cultură este un tandem de mișcare divină și umană.

Trimiteți-vă munca bună în baza de cunoștințe este simplu. Utilizați formularul de mai jos

Studenții, studenții absolvenți, tinerii oameni de știință care folosesc baza de cunoștințe în studiile și munca lor vă vor fi foarte recunoscători.

Postat pe http://www.allbest.ru/

LUCRARE DE CURS

pe tema: „Influența religiei asupra culturii Evului Mediu”

Introducere

1. Cultura și ideologia Evului Mediu în Europa de Vest

1.1 Biserica ca forță atotcuprinzătoare

2. Arta Italiei

2.1 Arhitectura romanică italiană

2.2 Arhitectura Italiei timpurii a Renașterii

Concluzie

Lista literaturii folosite

Introducere

În modern stiinta istorica Evul Mediu este epoca feudalismului. În Europa a durat multe secole - de la căderea Imperiului Roman (sfârșitul secolului al V-lea) până la revoluțiile burgheze din secolele al XVII-lea și al XVIII-lea. Desigur, într-o perioadă atât de lungă, arta a suferit multe schimbări. Dacă luați în considerare particularitatile locale cultura artistică a diferitelor regiuni și țări, varietatea uriașă de monumente care au ajuns la noi va deveni clară. Și totuși au întotdeauna ceva în comun. Printre caracteristicile lor cele mai constante se numără, pe de o parte, influența puternică a religiei creștine și, pe de altă parte, apropierea de arta populară.

Influența religiei pătrunde în întreaga cultură medievală a Europei de Vest. În acel moment rol imens Biserica a jucat un rol în viața societății; a fost, de asemenea, principalul client (și adesea producător) de opere de artă, inclusiv de structuri arhitecturale - biserici și catedrale. Arhitectura în Evul Mediu a devenit o artă de vârf, așa cum o demonstrează construcția cu adevărat grandioasă a templului din acea vreme. „Templul a fost chemat să unească „turma umană” în supunere în rugăciune față de Dumnezeu, ca simbol al universului, personificând triumful și universalitatea credinței creștine.”1

Toate acestea nu au putut decât să afecteze caracterul arhitecturii italiene. Tradițiile antichității și Occidentul medieval sunt împletite aici mai strâns decât oriunde altundeva în Europa. În același timp, arta Italiei este extrem de diversă, deoarece unele dintre regiunile sale au gravitat către cultura acelor țări cu care erau conectate prin comunicare pe termen lung. În cea mai mare parte a Italiei de Nord, stilul romanic domină complet, în timp ce în Italia centrală există un amestec de tradiții.

Arhitectura medievală a Italiei este religioasă în primul rând pentru că s-a format în sfera gândirii religioase. Atât biserica, cât și arta seculară din acest timp sunt unite în stil, care este determinat în mare măsură de învățăturile creștinismului și de relația sa cu lumea pământească.

1. Cultura și ideologia Evului Mediu în Europa de Vest

Tradițiile Imperiului Roman de Apus, reprezentând așa-numitul „început romanesc”, joacă un rol fundamental în cultura medievală. Principalele lucruri din patrimoniul cultural al Romei sunt dreptul, cultura juridică înaltă; știință, artă, filozofie; precum și creștinismul, care a devenit religia de stat a imperiului la sfârșitul Romei.

Aceste tradiții au fost adoptate de „barbari” în timpul luptei împotriva romanilor și au influențat activ propria lor cultură a vieții tribale păgâne a francilor, galiilor, sașilor, iutilor, goților și a altor triburi ale Europei de Vest, reprezentând așa-numitele „ începutul germanic” al culturii medievale. Ca urmare a interacțiunii acestor principii, a apărut o tensiune în „dialogul culturilor”2, care a dat un impuls puternic formării și dezvoltării culturii medievale vest-europene în sine. Baza sa materială era alcătuită din relații feudale, a căror caracteristică principală era;

- condiționalitatea proprietății pământului: feudalul „deținea” feudul - pământul cu țăranii pe drept de proprietate, primit de la un feudal superior (senior), care, la rândul său, era și vasal al feudalului, ocuparea unui nivel superior în ierarhia socio-politică;

- subordonarea personală şi economică a ţăranilor faţă de „deţinătorii” pământului. Principalele forme de dependență sunt patronajul și iobăgia;

- obligații reciproce ale domnului și vasalului, strictă unitate de drepturi și obligații.

Cultura medievală s-a format sub dominația unei economii de subzistență în lumea închisă a unei moșii rurale și subdezvoltarea relațiilor marfă-bani. Ulterior, mediul urban, burgherii, producția breslelor meșteșugărești, comerțul și economia monetară au devenit din ce în ce mai mult baza socială a culturii.

Bogăția materială era necesară, pentru că fără ea oamenii nu pot exista și nu se pot ajuta între ei, dar semnificația ei este secundară, există pentru om, și nu omul pentru bogăție. Prin urmare, la fiecare pas au existat restricții, interdicții, avertismente pentru a nu permite intereselor economice să se amestece în chestiuni serioase. O persoană avea voie să lupte pentru bogăția necesară pentru a trăi la un nivel adecvat funcției sale. Dar dorința de mai mult nu mai este întreprindere, ci lăcomie, care este un păcat de moarte.

O persoană trebuie să fie sigură că este angajată într-o afacere în beneficiul tuturor și că profiturile pe care le obține nu depășesc un salariu echitabil pentru munca sa. Proprietatea privată este necesară, cel puțin în această lume căzută; când binele aparține indivizilor mai degrabă decât tuturor împreună, oamenii lucrează mai mult și se ceartă mai puțin. Dar ea trebuie suportată doar ca o concesie față de slăbiciunea umană și în sine nu este deloc de dorit. Posesiunile, chiar și în cele mai bune circumstanțe, erau oarecum o povară. Trebuie obtinut legal; aparțin unui număr cât mai mare de oameni; oferi fonduri pentru a-i ajuta pe cei săraci. Ele ar trebui folosite împreună ori de câte ori este posibil. Proprietarii ei trebuiau să fie gata să împartă cu cei aflați în nevoie, chiar dacă nevoia lor nu ajungea la sărăcie.

Povara muncii nu a fost distribuită uniform între diferitele clase ale piramidei sociale; a existat o exploatare destul de severă. Munca în sine nu era abstractă; ea consta în producerea nu numai a oricăror bunuri și produse care, poate, ar putea fi vândute și un anumit beneficiu derivat din aceasta. A existat o cerere specifică, iar omul a muncit pentru a-și câștiga existența și a-și menține existența. În timpul Evului Mediu, și într-adevăr chiar înainte de acesta, așa cum a arătat Max Weber, „nu a existat niciun stimulent să muncească mai mult decât era necesar pentru a-și menține standardul tradițional de viață”3.

Punctul de plecare al oricărei activități economice în Evul Mediu a fost limitarea firească a nevoilor: cantitatea de bunuri pe care o persoană o consumă, atât de mult ar trebui să fie produsă (W. Sombart numește un astfel de management „consumabil”). Dimensiunea și natura nevoilor au fost destul de specifice pentru fiecare grup social.

În special, pentru nobilime au fost exprimate prin ideea de „întreținere decentă”4, corespunzătoare poziției lor în societate (F. Aquinas). Această prevedere a determinat măsura activității economice: „a duce viața unui domn înseamnă a trăi o „cupă plină” (vânătoare, turnee, baluri) și „a lăsa pe mulți să trăiască”, disprețuind în același timp banii - există pentru a-i cheltui. ”5 . Pentru masele oamenilor de rând, era obișnuit să aducă veniturile în funcție de nevoi. Prioritatea consumului aici este exprimată prin ideea de „subzistență”, născută în pădurile Europei de triburile de tineri care au început să se stabilească: fiecare familie a primit atâtea pământ, pășune și pădure cât avea nevoie pentru ea. existență „normală”. Din mediul țărănesc, ideea de subzistență s-a răspândit în mediul comercial, la comerț. Țăranii și artizanii aveau diferențe în înțelegerea esenței „subzistenței”: dacă pentru țăran dimensiunea posesiunilor sale era suficientă, pentru artizan mărimea vânzărilor sale de produse părea suficientă. Dar ideea de bază era aceeași - acoperirea nevoilor.

În societatea medievală, organizarea economică a orașelor era relativ statică. La sfârșitul Evului Mediu, artizanii erau uniți în bresle. În ciuda faptului că printre membrii atelierului a existat întotdeauna cineva care avea dificultăți să-și facă rost, în general, maestrul putea întotdeauna să fie sigur că munca lui îl va hrăni, iar el nu va rămâne desculț și flămând. Dacă făcea scaune sau șei bune, sau cizme etc., atunci acest lucru era suficient pentru a asigura nivelul de trai care i se cuvenea în funcție de clasa sa. Spre deosebire de tendința de a idealiza sistemul breslelor - împreună cu toată viața medievală - unii istorici notează că breslele au fost întotdeauna impregnate cu un spirit monopolist. Cu toate acestea, majoritatea autorilor consideră că, chiar dacă renunțăm la orice idealizare, breslele s-au bazat pe cooperare reciprocă și le-au oferit membrilor lor o garanție relativă de existență.

Comerțul medieval, așa cum a arătat Sombart, era desfășurat în principal de o multitudine de mici întreprinzători.

Acumularea de capital până la sfârșitul secolului al XV-lea. s-a întâmplat foarte încet. Desigur, asta nu înseamnă că în Evul Mediu oamenii nu doreau să devină mai bogați. Dar dorința de profit și bani era de obicei satisfăcută în afara vieții economice normale, tradiționale. Oamenii au săpat mine, au căutat comori, au comis jaf, au practicat alchimia, pentru că, în principiu, nu au încercat să obțină bani mari și rapid în cadrul managementului obișnuit.

O altă trăsătură importantă a acesteia este însăși natura muncii - atât pentru țărani, cât și pentru artizani, a fost „creativitate solitară”: oamenii au trăit în creațiile lor, ca artiștii, și-au pus sufletul în ele, s-au despărțit de produsele muncii lor aproape în lacrimi, garantat pentru ei cu onoarea ta; în mod clar artizanilor nu le plăcea producția de masă. Munca a adus o anumită plăcere muncitorilor - ca realizarea potențialului lor creativ - dar majoritatea a lucrat pentru că aveau nevoie să se hrănească pe ei înșiși și pe familiile lor. Într-un cuvânt, au lucrat doar pentru că trebuiau să muncească; ideologia subzistenței a dat naștere la o motivație a muncii foarte limitată. Această contradicție s-a manifestat în ritmul scăzut de dezvoltare a activității economice, în lentoarea acesteia, în absența unei mari iubiri pentru management, dovadă indirectă a căreia a fost abundența vacanțelor - zile libere.

Caracterului personal al managementului corespunde și tradiționalismul său, când în orice afacere se uitau nu atât la scopul său, cât la exemplele trecutului, la experiența anterioară. Acest lucru a fost cauzat și de faptul că un individ nu putea atinge succesul decât ca membru al grupului său profesional. Prin urmare, a căutat să cultive acele abilități care erau caracteristice grupului său, să-i aducă pe cei vechi la perfecțiune și să nu caute lucruri noi în organizarea muncii și tehnologie.

Cel mai înalt ideal al acestui timp, „sfințind” sistemul lui F. Aquino, este „acest suflet individual care se supune în sine și din ființa sa, ridicându-se la perfecțiune.”6 Toate cerințele vieții au fost adaptate acestui ideal, el corespundea fermei. împărțirea oamenilor în profesii și clase, considerate echivalente în relațiile lor generale cu întregul, și oferind individului acele forme în care numai el își poate dezvolta existența individuală la perfecțiune. Principala trăsătură a vieții medievale este sentimentul și nevoia de pace încrezătoare, caracteristică oricărei vieți limitate.

Cultura socială a Evului Mediu apare, în primul rând, ca dominație politică a nobilimii, bazată pe îmbinarea drepturilor funciare cu putere politica. Această sferă a culturii se remarcă printr-o verticală ierarhică, în care relațiile sociale dintre domn și vasal s-au construit pe baza de contracte, legături de familie, loialitate personală, devotament și patronaj, ținând împreună o societate „fragmentată”. Odată cu formarea statelor centralizate s-au format moșii care alcătuiau structura societatea medievală-- clerul, nobilimea și alți locuitori, numiți mai târziu „a treia stare”, „poporul”. Clerul avea grijă de sufletul omului, nobilimea (cavalerismul) era angajată în treburile statului, oamenii lucrau. Astfel, modelul creștin al omului a fost transformat în idealuri de clasă ale vieții umane. Caracteristică interesantă Acest proces a fost formarea monahismului, care a personificat trecerea de la așteptarea comună a Împărăției lui Dumnezeu pe pământ la realizarea mântuirii individuale prin „co-răstignirea” ascetică a lui Hristos în timpul vieții, viață sfântă comună. Unul dintre primele ordine ale Bisericii Occidentale este Benedictinul (sec. VI). Era o uniune de mănăstiri cu o singură hristă. O trăsătură caracteristică a benedictinilor a fost caritatea practică, o mare apreciere a muncii și participarea activă la viața economică a societății. Scopul principal al Ordinului Dominican (sec. XII) a fost lupta împotriva ereticilor. Călugării ordinului franciscan (sec. XIII) au căutat să imite viața cerșetoare a lui Hristos pe pământ.

Grupul de clasa a doua - nobilimea - este caracterizat de idei diferite despre om și locul său în lume. „Idealul cavaleresc al unei persoane presupunea noblețe de origine, curaj, grija pentru glorie, cinste, dorința de isprăvi, noblețe, loialitate față de Dumnezeu, stăpânul cuiva, o doamnă frumoasă, cuvântul cuiva, care însă nu privea decât relațiile cu „nobilii”. „oameni, dar nu cu oamenii.”7 În aceste condiții, libertatea personală a unei persoane nu a avansat dincolo de libertatea de alegere a stăpânului. Dacă în lumea antică cetăţeanul polisului îşi simţea unitatea cu întregul social în Viata de zi cu zi, atunci integritatea medievală se deosebea puternic de polis în ierarhia ei. Omul medieval a simțit această legătură cu întregul doar spiritual, prin Dumnezeu. Astfel, în Evul Mediu, a început trecerea de la o comunitate de sclavi de cetățeni egali, liberi - la ierarhia feudală a domnilor în vasali, de la etica statalității - la etica serviciului personal.

Tipul medieval de relație umană cu lumea s-a format pe baza proprietății feudale, a izolării de clasă, a dominației spirituale a creștinismului, a predominării universalului, a întregului, a eternului asupra individului, tranzitorie. În aceste condiții, cea mai importantă realizare a culturii medievale a fost trecerea la înțelegerea problemei formării omului ca individ. Până în secolul al XIII-lea. a prevalat pofta de general, o respingere fundamentală a individului, principalul lucru pentru o persoană era tipicitatea. Europeanul trăia într-o societate care nu cunoștea alienarea dezvoltată; el s-a străduit să fie „ca toți ceilalți”, ceea ce era întruchiparea virtuții creștine. Omul medieval a acţionat ca o personalitate canonică, personificând izolarea principiului personal de universal şi subordonarea personalului faţă de universal, supraindividual, sfinţit de formele religioase ale conştiinţei. După secolul al XIII-lea A existat o întorsătură ideologică, iar pretențiile individului de recunoaștere deveneau din ce în ce mai realizate. Acest proces a decurs treptat, pas cu pas, începând cu conștientizarea apartenenței unei persoane nu numai la lumea creștină, ci și la clasa sa, colectivul breslei, unde caracteristicile personale erau posibile în măsura în care erau acceptate și aprobate de echipa lor. O persoană a devenit o personalitate de clasă (în contrast cu personalitatea generică a lumii antice). Următoarea etapă este îndeplinirea rolurilor sociale ale unei persoane. De fapt, în evul mediu matur o persoană a acționat nu atât ca individ, ci mai degrabă ca rolul său social (comerciant, cavaler, artizan), atunci când viața unei persoane este îndeplinirea rolului său social, care este întruchipat într-o profesie. O persoană a fost identificată cu profesia sa și nu a fost angajată într-una sau alta activitate profesională.

Tipul de personalitate canonică a început să experimenteze tensiune socială sub presiunea dezvoltării formelor de comunicare între oameni în procesul de formare a relațiilor burgheze. Individul, simțindu-și independența crescândă în sfera economică, a devenit din ce în ce mai conștient de opoziția sa față de colectivul social. Aceasta a impus noi cerințe lumii spirituale a omului.

Principala trăsătură a culturii spirituale a Evului Mediu este dominația religiei creștine. Acționează ca un nou suport ideologic al conștiinței, o expresie a cererii pentru o viață sfântă, pură, care se naște într-o persoană obosită de activismul carnal al antichității romane târzii. „Religiile păgâne nu erau pregătite pentru asta, dar mase mari de oameni nu erau capabile să devină asceți de tip maniheic. Creștinismul era un fel de „mijloc de aur”, un compromis între duh și carne, căci, cu tot spiritualismul său, Hristos a înviat ca ființă trupească, având trup și sânge, care poate fi atins (Doubind Toma)”8. În plus, un singur Dumnezeu este mai bine înțeles de o persoană care are un singur stăpân (domn).

În timpul Evului Mediu timpuriu, până în secolul al X-lea, chiar și în țări oficial creștine precum Anglia, Franța, Italia, împreună cu creștinismul, credințele păgâne ale barbarilor au păstrat o mare influență; diferitele pături sociale aveau propria lor religiozitate specială. Astfel, pentru nobilime, mărturisirea formală a creștinismului este mai tipică, iar păstrarea păgânismului este mai puțin pronunțată. Pentru oamenii de rând este invers.

Însă, începând din secolul al X-lea, creștinismul a devenit o religie care a intrat în viața fiecărui european din momentul nașterii, l-a însoțit de-a lungul existenței sale pământești și l-a introdus în viața de apoi.

Cu toate acestea, filozofii și oamenii de știință europeni au vorbit de multă vreme despre diferența semnificativă în modul de gândire, morala și comportamentul maeștrilor creștini și ale oamenilor de rând creștini. La începutul secolului al XX-lea. Ca urmare, a apărut teoria a două culturi: aristocratică și populară. Și până acum, punctul de vedere că o singură cultură creștină medievală are doi poli a câștigat o influență notabilă: cultura științifică a elitei spirituale și intelectuale (minoritatea educată) și tradițiile folclorice ale oamenilor de rând („cultura majoritate tăcută”). Deși oamenii obișnuiți nu știau, nu doreau să aibă altă religie și în cea mai mare parte au acceptat cu entuziasm creștinismul, ei i-au îmbogățit pe ortodocși în viziunea asupra lumii, conștientizarea de sine, gânduri, imagini, sentimente și, în sfârșit, în comportament. doctrina creștină superstiții populare, ghicire, vrăjitorie. Cultura populară se caracterizează prin respingerea ascezei creștine, încrederea în viața pământească. Esența acestei culturi (numită uneori „râs”) s-a manifestat în mod clar în carnavale, cu inversarea ideilor ierarhice obișnuite despre „sus” și „jos”, lumești și divin.

Prezența culturii populare reprezintă opoziție cu creștinismul ortodox. Legătura creștină religioasă dintre semenii credincioși și căutările lor spirituale și morale devine axa sa ideologică. Creștinismul - toate idealurile care au inspirat antichitatea - bucuria existenței pământești, percepția senzuală, iubitoare lumea reala, ideea omului în toată puterea și gloria sa, conștientizarea lui ca cea mai frumoasă coroană a naturii, - a fost înlocuită de dorința de viata de apoi, disprețuind omul, reducându-l la o ființă păcătoasă, condamnarea tuturor bucuriilor trupești, oroarea forțelor nerezolvate ale naturii. Trecerea de la sportivul antic, care trăiește cu bucurii pământești, în armonie cu lumea, la ascet, luptă spre unitatea spirituală cu Dumnezeu, reprezintă un nou nivel de conștiință spirituală de sine umană. În creștinism, modelul este o persoană umilă, spirituală, suferindă, însetată după ispășirea păcatelor, mântuirea cu Ajutorul lui Dumnezeu. În condiţiile dominaţiei eshatologiei şi psihologiei mesianismului, esenţa ideal moral Ideologia creștină medievală poate fi reprezentată de unitatea Credinței, Speranței și Iubirii. În această triadă, Credința apare ca o stare de spirit deosebită, ca simplitate sfântă care duce la Dumnezeu. Speranța personifică ideea mântuirii din păcat cu ajutorul lui Dumnezeu prin răsplată dincolo de mormânt, calea către care este smerenia și urmând modele de comportament sfințite de biserică. Dragostea este înțeleasă ca iubire pentru Dumnezeu, ca o legătură, ca aspirație a unei persoane față de el.

Principiul principal al creștinismului este credința într-un Dumnezeu atotputernic și atotbun. Mai mult, ideea lui Dumnezeu că El este Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Iubirea, iar oamenii sunt copiii lui Dumnezeu este de o importanță decisivă pentru creștinism. Următoarea idee cardinală este Întruparea lui Dumnezeu, întruparea lui Dumnezeu. „Esența ei este că Dumnezeu Tatăl, în iubirea sa infinită pentru oameni, a luat trup omenesc, a trăit după legile lumii materiale, a suferit și a murit ca om, nevinovat fiind. Cu acest sacrificiu a ispășit păcatele oamenilor și i-a mântuit pentru viața veșnică. Dumnezeu întrupat este Fiul lui Dumnezeu, Mântuitorul (Hristos). Și de aceea, puteți veni la Dumnezeu Tatăl numai prin credința în Hristos. În cele din urmă, o altă idee foarte importantă a creștinismului este credința în Împărăția lui Dumnezeu (Raiul). Împărăția Cerurilor este o lume divină în care oamenii trebuie să vină în cele din urmă să se unească cu Dumnezeu pentru o viață veșnică fericită. Dar deja pe pământ, fiecare om îl poate primi în sufletul său printr-o ispravă de credință și iubire („Împărăția lui Dumnezeu este în voi”)”9.

Dacă acceptăm semnificația acestor idei pentru cultură ca modalitate de cultivare a valorilor, atunci este evident că creștinismul consideră existența pământească, vizibilă, naturală ca fiind imperfectă și supusă depășirii. Dar asta nu înseamnă că respinge toate valorile pământești. Dimpotrivă, afirmă sufletul uman ca fiind cea mai înaltă valoare pământească. Este mai presus de toate binecuvântările pământești și mai important decât întreaga lume („ce rost are dacă câștigi întreaga lume și îți pierzi sufletul”). Desigur, fiecare suflet merită iubire de la sine, și nu în legătură cu anumite merite umane (talent, frumusețe, generozitate etc.). Este poate cel mai intens exprimat în isprava credinței. Credința în Hristos, în venirea Sa, învierea Sa, în faptul că a mântuit oamenii și întreaga lume, este atât de inconsecventă cu viața de zi cu zi, nu este de acord cu suferința fără sens, moartea unui număr imens de oameni, boli, războaie, nesemnificație. , josnicie etc., etc., că acceptarea ei pare o nebunie.

A doua caracteristică este tradiționalismul și retrospectivitatea. Cu cât mai vechi, cu atât mai autentic - acesta este credo-ul conexiunii dintre nou și vechi în viața spirituală. Inovația a fost considerată o manifestare a mândriei; abaterea de la arhetip a fost văzută ca o îndepărtare de adevăr. De aici anonimatul operelor, limitarea libertății creative în cadrul unei viziuni asupra lumii normalizate teologic și canonicitatea.

A treia caracteristică este simbolismul, când textul (Biblia) dă naștere gândirii și interpretării. Întreaga cultură intelectuală a Evului Mediu este „exegetică”10.

- prima etapă a exegezei - analiza semantică a textelor Bibliei, părinţii bisericii; ideologie biserică arhitectură stil romanic

Iar a doua este analiza conceptuală;

- al treilea este speculativ, când autorul are ocazia să-și exprime propriile gânduri, mascându-le cu judecăți autoritare.

A patra caracteristică este didacticismul. Personalitățile culturii medievale au fost în primul rând predicatori și profesori de teologie. Principalul lucru în activitatea lor nu este doar să înțeleagă măreția planului divin, ci să-l transmită altor oameni. Astfel, s-a acordat o atenție deosebită formelor active de activitate intelectuală - discuții, arta argumentării, legăturile dintre profesori și elevi.

Cultura spirituală medievală se caracterizează și prin universalitate și cunoștințe enciclopedice, când principalul avantaj al unui gânditor este erudiția. De aici s-a creat compilații, „sume” (un exemplu izbitor este „Summa Theologica” a lui Toma d’Aquino).

A șasea trăsătură este reflexivitatea, auto-absorbția psihologică a culturii spirituale medievale. Este necesar să remarcăm rolul mărturisirii în viața spirituală a unei persoane, purificare, sinceritate pentru mântuirea sa spirituală.

În sfârșit, trebuie remarcat istoricismul vieții spirituale din Evul Mediu, condiționat de ideea creștină a unicității evenimentelor, a singularității lor, cauzată de unicitatea faptului apariției lui Hristos ca început al istorie. Spre deosebire de natura antică ciclică a timpului, Evul Mediu este impregnat de anticipare Judecata de Apoi, urmărirea scopului final, soarta omului, a lumii în ansamblu.

Religiozitatea ca trăsătură dominantă a vieții spirituale a Evului Mediu determină rolul bisericii ca cea mai importantă instituție culturală. Biserica acționează și ca o forță seculară, în persoana papalității, luptă pentru dominația asupra lumii creștine. Sarcina bisericii era destul de complexă: biserica nu putea păstra cultura decât prin „secularizare”, iar cultura nu putea fi dezvoltată decât prin adâncirea religiozității sale. Adică, „biserica trebuia, dezvoltându-și viața „cerească” în cele mai înalte forme de religiozitate, să coboare în lume și, transformând-o în orașul lui Dumnezeu, să trăiască o viață „pământească”11.

Întreaga istorie a culturii medievale este istoria luptei dintre biserică și stat, dorința de a face biserica (papatul) ca statul și realizarea scopurilor sale divine. Ascensiunea statalitatii a fost necesara nu numai putere seculară, dar și biserici ca dovadă a realității puterii creștinismului pentru construirea orașului lui Dumnezeu pe Pământ. Instrumentul principal pentru ascensiunea bisericii a fost cavalerismul, ceea ce face posibilă distingerea culturii cavalerești ca fenomen al vieții medievale. O manifestare izbitoare a acestor pretenții ale bisericii au fost cruciadele - o încercare a sabiei de a uni și extinde lumea creștină sub stăpânirea papalității, care s-a bazat pe fragmentarea Europei feudale, când biserica era forța care deținea. lumea creștină împreună, un sprijin în lupta împotriva Orientul musulman. Ideile imperiului european și ale papalității cresc dintr-o singură rădăcină - din ideea unității religioase și sociale a întregii lumi. Dar punerea în aplicare a ideii a două orașe întâmpină dificultăți insolubile: religios este forțat să absoarbă lumea în sine, respingându-l pe principiu, iar lumea este transformată în religios, opunându-l lui însuși ca ideal. Mântuirea „în lume” devine din ce în ce mai puțin reală, iar gândirea religioasă, din încercarea de a întruchipa orașul lui Dumnezeu de pe Pământ, se îndreaptă din ce în ce mai mult la sfatul lui Hristos despre mântuirea în cer. Aceste sentimente sunt întărite de formarea unei biserici naționale, care neagă practica papalității ecumenice. Odată cu întărirea statelor naționale, dominația înțelegerii religioase a vieții începe din ce în ce mai mult să fie înlocuită de „laica”. Încercările de secole de a crea unitatea religioasă a lumii în transformarea ei sunt înlocuite de secole de căutare a unității lumii, pentru a realiza prin ea înalta unitate religioasă care este transformată, întruchipată în ea și, prin aceasta, încă te apropii de porțile cetății lui Dumnezeu. Măreția tragică a culturii spirituale medievale constă în dorința irealizabilă pentru o sinteză cuprinzătoare a lui Dumnezeu și a omului, care nu funcționează nici pe Pământ, nici în Rai. Din secolul al XIV-lea începe calea victorioasă a vieții lumești, în primul rând urbane, în care relațiile comerciale și industriale se maturizează, dizolvând dorința unei dezvoltări religios-sintetice a întregii lumi, dând naștere unei stări de independență, izolare, individualism și întemeiere a vieții umane. .

Acest lucru ridică acut problema relației dintre cunoaștere și credință, care este discutată activ de teologi și filozofi. Filosofia a devenit mijlocul care a „limitat” religia creștină din interior într-un mod cu totul unic. Relația actuală dintre filozofie și religie, precum și ideile despre acestea în rândul elitei spirituale a societății, au determinat foarte serios viața culturii medievale în ansamblu.

Soluțiile fundamentale la această problemă au fost dezvoltate încă din primele secole ale creștinismului de către apologeți și părinții bisericii. În Occidentul latin, două puncte de vedere care se exclud reciproc ies foarte clar. Unul dintre cei mai mari apologeți occidentali a fost Quintus Tertullian la sfârșitul secolului al II-lea. a urmărit cu insistență și fără compromisuri ideea că credința exclude rațiunea și nu are nevoie de ea; credința în Hristos și înțelegerea umană sunt incompatibile. Prin urmare, pentru a veni la Dumnezeu și a accepta doctrina creștină, nu este nevoie de nicio învățare filozofică - simplitatea simplă este suficientă. Un punct de vedere mult mai echilibrat a fost dezvoltat de cel mai mare gânditor creștin Aurelius Augustin (354-430), propunând și argumentând cuprinzător ideea că „credința și rațiunea sunt doar două tipuri variate activități de un fel de gândire.”12 Prin urmare, ele nu se exclud, ci se completează reciproc. Rațiunea este gândirea cu înțelegere, iar credința este gândirea cu aprobare (sau „înțelegere agreabilă”). Prin urmare, concluzia este că credința oferă minții adevăruri pe care apoi trebuie să le clarifice. Și o persoană crede mai ferm în adevăruri clarificate. Adevărat, o persoană nu poate, în principiu, să clarifice pe deplin adevărurile religioase. Cu toate acestea, el trebuie să iubească înțelepciunea divină și să se străduiască să o înțeleagă. Prin urmare, în existența pământească a înțelepciunii relative, numai iubirea (dorința) pentru ea este disponibilă omului - filozofia.

Această identificare de către Augustin a cunoașterii adevărurilor divine în timpul existenței pământești a omului cu filozofia a servit drept bază pentru dezvoltarea unei mișcări puternice. filozofia medievală- scolastici. Reprezentanții săi (Severinus Boethius, John Scotus Eriugena, Albertus Magnus, Pierre Abelard, David of Dinan, Roger Bacon, Thomas Aquinas) au apărat ideea că rațiunea este necesară sau de dorit pentru credință, iar filosofia este fie identică cu religia (Eriugena), fie necesară pentru ea ( Boethius, Abelard), sau foarte util (Albert cel Mare, Toma d'Aquino).

O încercare serioasă de a împăca credința cu rațiunea prin dovada ontologică existenţa lui Dumnezeu s-a făcut în secolul al XI-lea. Episcopul Anselm de Canterbury. Puțin mai târziu, Pierre Abelard a căutat să ridice rolul rațiunii în fundamentarea dogmelor religioase („înțeleg pentru a crede”). În fine, în secolul al XIII-lea. Toma d'Aquino este de acord că credinţa poate fi parţial justificată de raţiune.

Ideea „două adevăruri” a fost formulată pentru prima dată de Siger de Brabant. El a încercat să demonstreze că filosofia își dă adevărul, care vorbește despre lume și se obține cu ajutorul naturalului. mintea umană. Dar religia are propriul ei adevăr despre Dumnezeu și este primită de oameni prin revelație. Prin urmare, adevărurile religioase și filozofice nu trebuie comparate. Deși Toma de Aquino a încercat să conteste această învățătură și a dat dovadă de un talent extraordinar, dovedind dependența filozofiei de religie, încă în secolele XIII și XIV. teoria „două adevăruri” s-a dezvoltat intens până la mijlocul secolului al XIV-lea. a câștigat o mare popularitate. Mai mult, forma sa cea mai radicală, prezentată de William Ockham, a triumfat. El a fundamentat ideea că „între credință și rațiune, filozofie și religie există și nu poate fi în principiu nimic în comun.”13 Și, prin urmare, sunt complet independenți unul de celălalt și nu ar trebui să se controleze unul pe celălalt. Istoria ulterioară a culturii spirituale a arătat că nu religia a fost curățată de pretențiile rațiunii și ale filosofiei, ci, dimpotrivă, rațiunea a fost eliberată pentru a deveni „arbitrară, ilegală, autosuficientă”14. Și fiind așa, a dezvoltat în curând o filozofie complet nereligioasă și, în plus, antireligioasă. În acest sens, se poate face o presupunere interesantă în legătură cu cultura medievală: aceeași elită spirituală care a răspândit creștinismul și valorile sale a creat premisele culturale pentru lupta ulterioară împotriva creștinismului și formarea unei culturi ateiste. Una dintre principalele premise este cultivarea minții umane naturale ca cea mai înaltă valoare.

Formarea relațiilor economice burgheze și întemeierea crescândă asociată a intereselor ideologice umane dau impuls dezvoltării cunoștințelor numite științifice. Știința medievală acționează ca o înțelegere a datelor cu autoritate ale Bibliei. Potrivit ideologilor bisericești, orice cunoaștere este păcătoasă dacă nu are ca scop cunoașterea lui Dumnezeu. În idealul scolastic, rațiunea medievală a vizat înțelegerea planului divin. În știința înțeleasă astfel, descoperirile nu trebuiau făcute, întrucât adevărul, în principiu, a fost dat de Dumnezeu în Biblie și concretizat în lucrările părinților bisericii. Știința medievală este împărțită în știința inferioară, bazată pe abilitățile cognitive umane, și știința superioară, custodele revelației divine. Principala metodă de cunoaștere în aceste condiții este de a înțelege semnificația simbolurilor divine. Lumea din Evul Mediu era privită ca o carte scrisă de Dumnezeu care trebuie percepută.

A doua cea mai importantă trăsătură a științei medievale este concentrarea acesteia nu pe relațiile cauză-efect dintre lucruri, ci pe cele ierarhice, atunci când există o căutare a „prototipurilor” cerești ale lucrurilor pământești. Cunoașterea acționează ca descoperirea unei legături între un lucru și realitatea superioară din spatele lui, și nu între lucrurile în sine. „Separarea” lor este înțeleasă ca un simbol al „integrității” și al divinității. Lumea nu avea nevoie de nicio explicație specială - era percepută în mod direct, logica și misticismul nu se contraziceau, primul a servit percepției mistice a „misterului lui Dumnezeu”.

Integritatea lumii medievale a fost personificată de Dumnezeu; el a determinat soarta lucrurilor, și nu relațiile lor cu alte obiecte ale lumii, în care nu exista un principiu unificator, iar Dumnezeu a acționat ca un fel de integrator. În știința medievală nu existau idei despre „legalitatea de sine” a lumii, nu exista nicio bază pentru ideea legilor naturii, conexiunile pur materiale nespiritualizate de Dumnezeu nu aveau autoritatea adevărului. Dumnezeu a stat în spatele lucrurilor naturii ca stăpân în spatele lucrului pe care l-a creat. De aici studiul scolastic, livresc al lumii, comentând lucrările unor teologi celebri și ale înțelepților antici izolați de viață (de exemplu, discuția despre problema prezenței petelor pe Soare a fost efectuată ca o analiză a lucrărilor). lui Aristotel, fără observare specială a stelei). În aceste condiţii, ştiinţele conducătoare au fost, firesc, teologia şi filozofia scolara, iar autoritatea principală (după, desigur, Dumnezeu) a fost Aristotel, care a fost chiar comparat cu Hristos în știință.

Dar nevoile agriculturii ne-au determinat să studiem solurile, metalele, să observăm natura, să facem experimente fizice și chimice etc. În aceste condiţii, rolul atitudinii experimentale faţă de lume a crescut. Dezvoltarea științelor naturii a început să pună experimentul în locul autorității. Inconsecvența acestei situații s-a manifestat în mod clar într-una dintre științele de vârf ale Evului Mediu - alchimia. Fiind experimentatori frenetici, alchimiștii au văzut accesul la cunoștințe noi doar prin revelație în timpul misterului ca o stare specială de conștiință. Sarcina unui om de știință este de a „dezacanta” lumea, de a căuta capacitatea de a vedea descoperiri, iar experimentele chimice în sine au fost, parcă, o realizare, o demonstrație a ceea ce a fost văzut în perspectivă mistică. Un alchimist adevărat nu a căutat să obțină aur, ci o metodă de a-l „face”.

În ciuda acestei ideologii a cercetării științifice, în Evul Mediu în Europa s-au inventat ceasurile, s-a înființat producția de hârtie, au apărut o oglindă și ochelari și au fost efectuate experimente medicale, inclusiv anatomice. Odată cu dezvoltarea practicii economice și acumularea de cunoștințe experimentale, credo-ul lui Augustin - „„Cred pentru a înțelege” a fost în mod constant înlocuit de cel nou - „Înțeleg pentru a crede” (P. Abelard)”15. a pregătit calea pentru un salt în dezvoltarea științelor experimentale, o nouă ideologie a obiectivității cunoașterii științifice.

Viziunea științifică asupra lumii a fost implementată și în sistemul de învățământ. În primul rând, a acționat ca educație religioasă - în școlile mănăstirești catedrale (parohiale), unde elevii citeau și comentau Biblia și lucrările părinților bisericii. Cunoștințele teologice au dominat în învățământul laic (școlile orașului), precum și în universitățile apărute în secolul al XI-lea. Cu toate acestea, până în secolul al XV-lea, când existau deja 65 de universități în Europa, pe lângă teologie, au studiat dreptul, medicina, arta și, mai târziu, științele naturii.

În cultura spirituală Europa medievală Poziția și rolul artei erau destul de complexe și contradictorii. Acest lucru este cauzat de relația sa cu ideologia creștină, care a respins idealurile care i-au inspirat pe artiștii antici (bucuria de a fi, senzualitatea, corporalitatea, veridicitatea, glorificarea omului, conștientizarea de sine ca un element frumos al cosmosului) și a distrus armonie străveche a trupului și spiritului, a omului și a lumii pământești. Artiștii Evului Mediu și-au acordat atenția principală lumii de altă lume, Divină; arta lor era considerată ca Biblia pentru analfabeti, ca un mijloc de a introduce omul la Dumnezeu și de a înțelege esența lui.

Trecerea de la spațiile lumii exterioare la „spațiul” interior al spiritului uman este scopul principal al artei. Este exprimată prin celebra frază a lui Augustin; „Nu rătăci afară, ci intră în tine”16. Această tranziție este evidentă în arhitectura templului. Dacă templu antic era un loc pentru Dumnezeu, iar grecul se ruga în apropiere, atunci catedrala medievala a luat credinciosul în sine, l-a influențat nu atât de mult aspect, câtă decorare interioară.

La începutul mileniului II a avut loc o sinteză a moștenirii artistice romanice și a fundamentelor creștine ale artei europene. Tipul său principal până în secolul al XV-lea a fost arhitectura, culmea căreia a fost catedrala catolică, întruchipând ideea unei bazilici romane. Potrivit sculptorului francez Rodin, arhitectura romanică „aduce o persoană în genunchi”, este percepută ca o tăcere grea, apăsătoare, mare, personificând stabilitatea viziunii despre lume a unei persoane, „orizontalitatea” sa.

De la sfârşitul secolului al XIII-lea. Stilul gotic, născut din viața europeană urbană, devine stilul principal. Pentru ușurința și delicatețea sa a fost numită muzică înghețată sau tăcută, „o simfonie în piatră”. Spre deosebire de bisericile romanice dure, monolitice, impunătoare, catedralele gotice sunt împodobite cu sculpturi și decorațiuni, multe sculpturi, sunt pline de lumină, îndreptate spre cer, turnurile lor s-au ridicat până la 150 de metri. Capodoperele acestui stil sunt catedralele Notre Dame, Reims și Köln.

Într-o epocă în care marea majoritate nu avea acces direct la Biblie, limbajul principal al creștinismului era artele vizuale, care într-o formă completă, figurativă, dădeau idei despre frumusețea divinului: pictura acționa ca o predică tăcută. . Genul principal a fost pictura cu icoane. Icoanele erau văzute ca un mijloc de legătură emoțională cu Dumnezeu, accesibil maselor analfabete. Dar icoanele care îl înfățișează pe Dumnezeu, sfinți și madone au fost profund simbolice pentru a-și toci imaginea trupească, senzuală. Imaginile trebuiau percepute ca întruchipare a Divinului, nu pentru a trezi experiențe pământești, pentru a arăta tristețea lumească a lui Dumnezeu pentru copiii săi păcătoși și suferinzi. Principalul lucru din imagine sunt ochii (oglinda sufletului), figurile sunt adesea rupte de pe pământ. Medieval artăîn simbolismul său, oferă o interpretare suprareală a spațiului (de exemplu, perspectiva inversă) pentru un impact mai mare asupra privitorului. Artiștii neglijează fundalul, peisajul dispare mult timp din pictură (creștinismul nu acordă atenție naturii, este menționat foarte rar în Biblie). Pe lângă icoane, arta plastică a Evului Mediu este reprezentată și de picturi, mozaicuri, miniaturi și vitralii.

Literatura medievală este de natură religioasă; predomină lucrările bazate pe mituri biblice, dedicat lui Dumnezeu, vieți de sfinți, sunt scrise în latină. Literatura seculară nu este o reflectare a realității, ci întruchiparea ideilor ideale despre o persoană, o tipificare a vieții sale. Caracteristica principală este epopeea eroică, versurile, romanele. Poeții au creat poezii despre isprăvile militare și despre treburile lorzilor feudali. În poemul epic german „Cântecul Nibelungilor”, eroul Siegfried învinge forțele întunecate, cu prețul unor mari sacrificii, lumina a triumfat asupra întunericului.

Un fenomen deosebit a fost literatura cavalerească, care glorifica spiritul războiului, vasalajul și venerarea unei frumoase doamne. Trubadurii vorbeau despre aventuri, dragoste, victorii; aceste lucrări foloseau un limbaj colocvial, viu. Într-un poem francez din secolul al XII-lea. „Cântecul lui Roland” gloriifică isprăvile unui cavaler, nobil și curajos, care și-a dat viața pentru credinta crestina si regele lui.

Cu toată aspirația de a spre lumea cealaltă Tendința de a se îndrepta către viața pământească câștigă putere. Poeții au adunat cântece și povești populare. În literatura înaltă, atenția tot mai mare pentru om este exprimată cu brio de Dante. În „Divina Comedie” el îi arată pe păcătoși ca pe oameni care tânjesc după viața pământească, manifestând interes pentru om și pasiunile lui: „Nu ați fost creați pentru o soartă animală, ci v-ați născut pentru vitejie și cunoaștere”.

Baza culturii muzicale a fost cântarea liturgică, lăudarea lui Dumnezeu în melodii, iar apoi imnurile, combinând textul poetic cu o melodie de cântec. Muzica canonizată – cântarea gregoriană – a inclus și cântece destinate tuturor serviciilor calendarul bisericii. Un alt strat al culturii muzicale este asociat cu ideologia cavalerismului (versurile curte ale trubadurilor), precum și munca muzicienilor profesioniști de menestrel.

În general, arta medievală a fost caracterizată prin venerația sinceră a Divinului, tipificare, opoziția absolută a binelui și a răului, simbolism profund, subordonarea artei la idealuri extra-estetice (religioase) și întruchiparea ideii de ierarhie. . Operele de artă, în primul rând arhitectura, precum și sculptura, au reflectat schimbarea fundamentelor culturii umane. Haosul inițial din culturile materiale și spirituale a fost înlocuit de armonia în gânduri și idei despre lumea din jurul nostru, bazată pe viața și specificul muncii unui țăran fermier. În același timp, ierarhia din viața publică a început să fie transferată la idei despre lume în general, iar opiniile atât asupra spațiului, cât și asupra timpului s-au schimbat. Arta Evului Mediu se caracterizează prin tradiționalism și subdezvoltarea principiului personal, dar, în același timp, arată că cultura medievală nu exprimă starea omului și a lumii lui înghețate pentru totdeauna, ci o mișcare autentică, vie.

Pentru a rezuma tot ceea ce s-a spus, este important de subliniat că cultura medievală a avut o integritate neîndoielnică oferită de feudalism și teologie. Din punct de vedere al viziunii asupra lumii, acest lucru a fost exprimat în rolul sistematizator al ideilor de geocentrism (trăsătura principală), creaționism și fatalism și nevoia de exegeză. Principiul dominant al tipificării a fost derivat din ideea creștină a lui Dumnezeu ca purtător al principiului universal, universal.

Cultura Evului Mediu a fost, de asemenea, caracterizată prin dogmatism, un sistem de valori autoritar și intoleranță ideologică.

Cultura medievală este profund contradictorie, ea îmbină fragmentarea existenței, când fiecare popor are propriul său mod de viață, și dorința de Atot-Unitate (cetatea lui Dumnezeu pe pământ), atașamentul omului de pământ, comunitatea sa, moșia sa - și universalitatea creștină a omului, străină de ideea limitărilor de clasă națională; o renunțare dureroasă la lume – și o dorință pentru o transformare mondială violentă a lumii (cruciade). Această inconsecvență a fost forța motrice din spatele dezvoltării culturii, timp în care omul începe treptat să se întoarcă spre sine, și nu doar către Dumnezeu. Cu toate acestea, pentru ca acest lucru să se întâmple cu adevărat, a fost nevoie de o revoluție în percepția oamenilor asupra lumii, cea mai mare revoluție progresivă din tot ceea ce a trăit omenirea până în acel moment... - revoluția Renașterii

1.1 CBiserica – ca o forță atotcuprinzătoare

Fie într-un oraș mare sau într-un oraș, biserica părea să servească drept coroana întregii vieți medievale. Adesea a fost singura structură mare de piatră vizibilă de la distanță în întreaga zonă, a cărei arhitectură puternică și maiestuoasă se înălța triumfător deasupra naturii și a locuinței umane. Duminica sau altă sărbătoare suna clopotelul a chemat locuitorii din jur la templu. Acolo, sub arcadele înalte, într-o atmosferă ceremonială, solemnă, au văzut duhovnici îmbrăcați luxos, au ascultat doxologii latine puțin înțelese, dar „ca de aramă” care suna frumos și, la tunetul orgii, îngenuncheau în față. a altarului. Rugăciunea comună, participarea comună la o ceremonie rituală a bisericii au dat naștere la o stare de entuziasm concentrată în marea majoritate a acestor oameni obișnuiți, distragându-i atenția de la greutățile și grijile cotidiene. Și, firește, doreau ca acest templu, în care totul era atât de diferit de viața lor de zi cu zi, unde se adunau nu pentru afaceri militare sau muncă forțată, ci pentru „comunicare cu Dumnezeu” și uitare în rugăciune, să fie cât mai impresionant și mai frumos. . Templul a fost iubit ca întruchipare a unui efort creativ universal; era mândru de vecinii săi și de fiecare comunitate creștină. Victor Hugo a remarcat că structura templului creștin a rămas aceeași de-a lungul Evului Mediu: „...oricât de decorată sculptura și cioplirea cochiliei templului, dedesubt găsești întotdeauna, cel puțin în starea sa rudimentară, inițială, o bazilică romană.” Și a adăugat pentru a confirma că trunchiul copacului este neschimbat și doar „frunzișul este capricios”. De altfel, arhitecții epocii romanice, care au pus bazele pentru „rochia albă a bisericilor” în care s-a îmbrăcat Europa medievală, au luat drept model bazilica romană.

2. Arta Italiei

Cronicarul, care a coborât în ​​văile Lombardiei împreună cu trupele împăratului Occidentului, regelui german și italian, celebrul Frederic Barbarossa, a rămas uimit că oamenii care locuiau acolo au rămas latini. „S-au eliberat”, a scris el cu nedumerire și invidie, „de grosolănia lor inerentă sălbăticiei barbare: aerul pe care îl respiră, pământul pe care trăiesc, i-au înzestrat cu ceva ce seamănă cu rafinamentul și noblețea romanilor. Ei au păstrat grația limbajului și blândețea moravurilor antice. În construirea orașelor lor și chiar în guvernarea lor, ei încearcă să imite dexteritatea și priceperea vechilor romani.”

Ce mărturie remarcabilă!

Țara pe care cronicarul german o vedea atât de diferită de a lui era destinată unei misiuni speciale în cultura artistică mondială. Și asta a fost destul de firesc.

După cum spune vorba medievală, „aerul orașului te face liber”.

Mai devreme decât alte țări în care sistemul feudal era mai puternic, Italia a pornit pe o nouă cale în dezvoltarea sa economică și socială. În creșterea rapidă a orașelor rivale italiene, se nasc manufacturile, se naște capitalismul.

În Renaștere, idealul de libertate care afirmă viața își va găsi expresia într-o artă nouă, liberă, ale cărei începuturi erau evidente în Italia deja în epoca romanică.

2.1 Arhitectura romanica italiana

Italia a ocupat o poziție deosebită printre țările Europei medievale. Moştenitoare Roma antică, era și centrul Western Biserica Crestina . Aici s-au ciocnit interesele diferitelor state care pretindeau să restabilească „imperiul mondial”. Numeroși pelerini s-au înghesuit aici din toate colțurile lumii, atrași de tronul domnului și de moaștele „orașului etern”. Italia a fost lipsită de unitate politică. Confruntarea veche de secole dintre papalitate și feudalii seculari a făcut imposibilă unificarea acesteia, care a fost împiedicată și de rivalitatea statelor străine pentru posesia coroanei Imperiului Roman. Procesul de reunire a formelor arhitecturii romanice a decurs mai intens în Italia decât în ​​alte țări europene, dar dezvoltarea ulterioară a tehnicilor constructive și decorative aici nu reprezintă diversitatea care se observă în arhitectura romanică a Franței. În secolele al XI-lea și al XII-lea, în legătură cu eliberarea timpurie a orașelor italiene de dependența feudală și dezvoltarea comerțului internațional, a început construcția extinsă a catedralelor orașului în Lombardia și Toscana. Arhitectura lor păstrează caracteristici de apropiere de tradițiile arhitecturii creștine timpurii și simplitatea relativă a formelor. Bisericile italiene sunt ghemuite. Turnurile nu joacă niciun rol în masa clădirii. Clopotnițele găsite adesea sunt situate, de regulă, ușor departe de biserică. Răspândirea baptisteriilor se datorează și fidelității față de tradițiile străvechi. Au fost ridicate lângă catedrale mari sub forma unor clădiri separate de tip centric. Planurile bisericilor rămân apropiate de cele ale bazilicilor timpurii. Bisericile nu au circumambulație în jurul corului, nici absidiolul. Tradiționalitatea afectează și utilizarea tavanelor plate pe căpriori. Decorarea exterioară a clădirilor constă în „brâuri arcuite lombarde” - șiruri de mici arcade semicirculare folosite pentru a împărți etajele, precum și arcade de arcade mici sprijinite pe coloane subțiri. Apărând inițial ca completarea pereților exteriori ai absidelor, aceste arcade s-au răspândit apoi, dispuse în rânduri pe fațade sau urmând conturul completărilor frontoanelor. La mijlocul secolului al XI-lea, un alt motiv decorativ caracteristic a apărut sub forma unui tip special de portal. Acestea sunt portaluri cu un baldachin sprijinit pe două coloane din față, a căror bază este reprezentată de figuri stilizate de lei culcați sau atlasuri ghemuite. Printre celebrele biserici romanice din Italia, de remarcată este Biserica Sant'Ambrogio din Milano din secolul al XII-lea, construită pe locul unei bazilici creștine timpurii din secolul al VI-lea, din care părți au fost incluse în noul complex arhitectural. Aceasta este o clădire mică cu trei nave acoperită cu bolți în cruce. Fațada sa cu frontoane, în fața căreia s-a păstrat o curte, atriumul, înconjurat de galerii, tăiat de o arcada puternică. Biserica San Zeno din Verona este extrem de caracteristică secolului al XII-lea.

Aceasta este o bazilică cu trei nave, cu un tavan din lemn, un portal cu un baldachin și un însoțitor înalt care se ridică lângă ea. Un tip similar de biserică este catedrala din Modena (secolul al XII-lea).

Bisericile celor mai mari orașe situate la sudul provinciei Toscana - Pisa și Florența - sunt deosebit de bogat decorate. Aici, în primul rând, celebrul ansamblu arhitecturalîn Pisa, formată dintr-o catedrală ușoară îmbrăcată cu marmură, un turn înclinat și un baptisteri, poziționate spectaculos pe un covor verde de iarbă lângă malul Mării Tireniene. Fondată în 1063 de arhitectul Busquet și finalizată în secolul al XII-lea de către Rainald, catedrala este o bazilică grandioasă, dar simplă în plan, cu cinci nave, cu tavan plat în nava mijlocie și bolți în cruce în cele laterale. Transeptul său are o cupolă eliptică în partea de mijloc. Coloanele mari din arcadele navei principale sunt acoperite de capiteluri romane corintice și compuse. Suprafața pereților este căptușită cu marmură albă și neagră în interior. Fațada exterioară este decorată cu patru rânduri de arcade decorative.

Șase etaje ale acelorași arcade mărginesc turnul înclinat situat în imediata vecinătate a catedralei, care și-a primit numele datorită pantei sale pronunțate (abatere de la verticală cu 4,5 m). Baptisteriul rotund, situat în fața catedralei, a fost ulterior decorat în partea superioară cu forme gotice. Legătura cu bazilicile creștine timpurii din San Miniato al Monte de lângă Florența (secolele XI-XII). Este o bazilică spațioasă, fără transept, al cărei acoperiș este susținut de un sistem de căpriori deschis. Arcade puternice pe coloane corintice împart biserica în trei nave. O arcade similară, dar „oarbă”, formează primul etaj al fațadei.

Peretele său are un model geometric din marmură închisă pe un fundal deschis. Corul foarte înălțat, închis de o absidă, are dedesubt o criptă spațioasă. Baptisteriul octogonal din Florența (secolele XII-începutul XIII) a fost și el realizat în același stil de decorare.În Evul Mediu timpuriu, pereții templului italian erau adesea însuflețiți de ornamente cu model, geometric și abstract în esență. Arta romanică - și aceasta este revoluția pe care a realizat-o - a completat și uneori înlocuit un astfel de ornament cu plasticitate vizuală, îndeplinindu-și funcțiile într-o nouă calitate. Și acum suprafața de piatră a templului a fost însuflețită de imagini umane sculptate cu pricepere, adesea combinate într-o compoziție cu mai multe figuri, care transmit vizual una sau alta poveste a Evangheliei. Împărțirea fațadei și formele arhitecturale în sine determină structura figurativă a unei astfel de compoziții.

Documente similare

Determinarea gradului de influență a Evului Mediu asupra culturii Renașterii. Analiza principalelor etape ale dezvoltării culturii artistice a Renașterii. Trăsături distinctive Renașterea în tari diferite Europa de Vest. Caracteristici ale culturii Renașterii belaruse.

lucrare curs, adaugat 23.04.2011


Stilul romanic în arhitectură. Arta Europei medievale. Antichitatea târzieși Marea Migrație. Model de sarcofag de cavaler. Sculptură în piatră în decorarea sarcofagelor. Rolul artei barbare în dezvoltarea tendințelor ornamentale și decorative.

prezentare, adaugat 27.05.2012


Reflectarea elementelor artei creștine timpurii și merovingiene, cultura „Renașterii carolingiene” în stil romanic. Principalele obiecte de arhitectură ale secolelor XXI-XXII sunt cetatea feudală, complexul mănăstiresc, biserica bazilică și orașul fortificat.

rezumat, adăugat 19.05.2011


Stilul romanic este cea mai importantă etapă în dezvoltarea artei medievale europene, stilul artistic al Europei de Vest în secolele XI-XII. Caracteristici de arhitectură catedrala romanica, pictură, monumente de arhitectură. Rolul Franței în dezvoltarea artei romanice.

prezentare, adaugat 06.05.2014


Stilul romanic este un stil artistic care a dominat în Europa de Vest(și a afectat și unele țări din Europa de Est) în secolele X-XII (în mai multe locuri - în secolul XIII) ca una dintre cele mai importante etape în dezvoltarea artei medievale europene.

prezentare, adaugat 28.04.2012


Construirea ideologiei Evului Mediu clasic pe ideea unei monarhii universale. Reforma și scindarea Europei în două părți, atât din punct de vedere politic, cât și din punct de vedere psihologic. Nașterea Renașterii în nordul Europei din gotic și influența acestui stil. Arta manierismului.

rezumat, adăugat 22.01.2010


Stilul gotic, un stil artistic care a fost etapa finală în dezvoltarea artei medievale în Europa de Vest, Centrală și de Est. Fundamente feudal-ecleziastice în ideologia și cultura perioadei gotice. Sinteza artelor în gotic.

rezumat, adăugat 13.11.2008


caracteristici generale cultură a Evului Mediu dezvoltat, formată sub influența religiei creștine. Caracteristici ale formării comunității vaganților ca ramură specială a culturii, exprimate prin poezie, analiza relației lor cu lumea exterioară.

lucrare de curs, adăugată 31.05.2010


Principalele etape ale Evului Mediu. Cele mai izbitoare fenomene din cultura de la sfârșitul secolului al V-lea - prima jumătate a secolului al VII-lea. Rolul religiei creștine și al Bisericii Romano-Catolice în formarea culturii medievale. Înflorirea artei antice bizantine.

rezumat, adăugat 06.11.2010


Stilul romanic este primul stil artistic specific european. Realizări remarcabile ale arhitecților din perioada romanică. Sculptură. Pictura. Arte decorative. Arta si arhitectura gotica. Muzică și teatru.

Introducere 3

1. Esența religiei și relația dintre cultură și religie 5

2. Principalele caracteristici ale religiilor lumii 6

Creștinismul 6

Budismul 9

3. Influența religiilor lumii asupra dezvoltării culturii. 14

Concluzia 17

Lista surselor utilizate 18

Dicționar de concepte de bază 19

Introducere

Să începem discuția noastră despre acest subiect cu cuvintele lui Douglas Davis: „Este imposibil să înțelegem omenirea fără să-i înțelegem credințele religioase. Uneori naiv, uneori cu noblețe sufletească, uneori rafinat, uneori crud, uneori plin de tandrețe atot-consumătoare, alteori afirmând pacea, alteori negând lumea, alteori întors în interior, alteori având caracterul unei misiuni universale, alteori superficiale și adesea profunde. în conţinut – religia pătrunde în viaţă.omul din cele mai vechi timpuri."

În raport cu cultura, religia și credința religioasă sunt privite diferit. Există o poziție ateă, conform căreia religia este o expresie și rezultat al slăbiciunii umane, al ignoranței și al lipsei de cultură. Potrivit ateismului, cultura nu are nevoie de credință religioasă, morala nu numai că nu este justificată, dar nici nu este susținută de credința că Dumnezeu fie nu există deloc, fie aceasta este un fel de dogmatizare a idealurilor, care nu este necesară pentru un persoană rezonabilă, luminată, civilizată, cultă. Alții cred că fără credință, și tocmai fără credință religioasă, există și nu poate exista cultură reală. Credința în această poziție este văzută ca o valoare care formează sens, ca ceva care dă sens și valoare de durată oricărui alt lucru din viață. O astfel de credință religioasă există în primul rând ca credință în Dumnezeu. Dumnezeu este cel care acționează ca cea mai înaltă valoare: ca adevăr absolut, bunătate absolută, frumusețe absolută, ca sens al umanității și al libertății umane și, în același timp, ca limită cea mai înaltă a ei. Religia, credința în Dumnezeu se dovedește a fi expresia unui sentiment uman viu, posibilitatea și necesitatea unității oamenilor, bazată pe idealurile sfințeniei, dreptății, iubirii, milei. Numai în raport cu această valoare cea mai înaltă sunt valoroase toate celelalte beneficii ale vieții și culturii.

Dar ei disting un concept care denotă religii care au un caracter supranațional. Acestea sunt religiile lumii. Pe baza numărului de adepți, există trei religii mondiale: creștinismul (aproximativ 1,4 miliarde de oameni), islamul (900 de milioane de oameni) și budism (aproximativ 700 de milioane de oameni).

Scopul acestui test este de a studia problema religiilor lumii ca fenomen cultural. Ghidat de punctul de vedere că cultura este un anumit nivel de dezvoltare a forțelor și abilităților creatoare sociale ale unei persoane, exprimate în tipurile și formele de organizare a activităților vieții oamenilor, interacțiunea acestora, precum și totalitatea valorilor materiale ​ei creează, trebuie să stabilim pentru noi înșine: este religia un element al culturii? Sau mai este baza culturii? Sau poate un fenomen care se deosebește și are propriul său drum istoric? La urma urmei, religia - un sistem de credințe, cult și instituții religioase care o implementează, este un produs al minții umane și al activității umane. Desigur, și de aceea în această lucrare religia va fi considerată ca parte integrantă a dezvoltării societății; ca factor care a servit în diferite etape ale formării societății, fie ca imbold pentru înflorire, fie ca frână a culturii; o instituție care este într-un fel sau altul inerentă tuturor popoarelor, dar se desfășoară în medii culturale separate, care au determinat în cele din urmă diversitatea religiilor.

Deci, rezolvarea scopului principal al testului se rezumă la luarea în considerare a următoarelor aspecte:

Esența religiei și relația dintre cultură și religie;

Principalele caracteristici ale religiilor lumii (creștinism, budism, islam);

Influența religiilor lumii asupra dezvoltării culturii.

1. Esența religiei și relația dintre cultură și religie

Religia este o componentă necesară a vieții sociale, inclusiv a culturii spirituale. În societate, acesta îndeplinește o serie de funcții socioculturale importante, iar una dintre ele este ideologică sau de a crea sens. Într-adevăr, în religie, ca formă de explorare spirituală a lumii, se realizează transformarea mentală și organizarea ei pentru conștiință, în timpul căreia se dezvoltă imaginea sa holistică, normele, valorile, idealurile și alte componente ale viziunii asupra lumii, care determină personalitatea unei persoane. atitudine față de lume și acționează ca ghiduri culturale și comportamentul de reglementare.

Cu toate acestea, funcția unei viziuni religioase asupra lumii nu este doar de a forma o anumită imagine a lumii pentru o persoană, ci, în primul rând, de a se asigura că, datorită acestei imagini, el este capabil să găsească sensul existenței sale și să ia o parte activă atât în ​​viața materială, cât și în cea spirituală a societății. Se mai numește și funcția „valori”. La urma urmei, cunoașterea unei persoane: de ce trăiește, care este sensul evenimentelor care au loc, o face puternică, o ajută să depășească greutățile vieții, suferința și chiar să înfrunte moartea cu demnitate, deoarece toate acestea sunt pline de un anumit sens. pentru o persoană religioasă.

Astfel, principalul rol al religiei este de a conferi normelor și valorilor umane un caracter absolut, neschimbător, independent de conjunctura coordonatelor spațiu-temporale ale existenței, de apariția unor noi instituții sociale sau de modificările formațiunilor sociale. Și această funcție se realizează prin formarea vieții spirituale a unei persoane, cea mai importantă componentă a căreia este cultura.

Religia este o forță spirituală care asigură integritatea culturii. Ea creează o ierarhie de valori, în vârful căreia se află Dumnezeu, iar toate celelalte valori sunt, parcă, derivate din providența divină. Astfel, religia este capabilă să subjugă și să unească în jurul ei toate sferele culturii.

Astfel, într-o cultură care se naște pe baza unei anumite religii, servirea nevoilor bisericii formează orientarea generală și stilul creativității artistice. Arta este pătrunsă de termeni și idei religioase, filozofia și știința provin din idei despre natură, societate și om sfințite de această religie. Astfel, tot ceea ce există primește o singură explicație și justificare, și chiar și cele mai îndepărtate forme culturale se dovedesc a fi interconectate prin atitudini comune determinate de religia dominantă.

Religia are o dublă influență asupra culturii. Pe de o parte: acele forme ale acestuia care sunt asociate cu cultul religios se dezvoltă. Construcția templelor a devenit un stimulent pentru progresul arhitecturii; Cântecele catolice cu melodii de orgă au dat naștere la o înflorire a muzicii în Europa. Dar, în același timp, dominația religiei asupra culturii restrânge libertatea de a aplica forțe creative. Acolo unde arta este sub stăpânirea religiei, biserica restrânge subiectul pentru creativitate și uneori interzice ramuri întregi ale acesteia. În Islam, de exemplu, reprezentarea oamenilor și a animalelor este interzisă, iar Ortodoxia permite doar desene plane ale personajelor și sfinților biblici. Tendința spre integrarea unei întregi culturi pe baza religiei a fost deosebit de puternică în Evul Mediu, dar predominanța religiei asupra culturii și dezvoltării spirituale a oamenilor le-a limitat semnificativ libertatea de gândire. Numai în vremurile moderne cultura a început să dobândească un caracter laic independent de biserică; și totuși, după ce a urmărit cursul istoric al dezvoltării sale, se poate argumenta: cultura însăși își are originea în religie, și-a absorbit esența cu rădăcinile ei și chiar și după ce și-a trecut granițele, a rămas o reflectare a moștenirii religioase a unei anumite națiuni. Prin urmare, sarcina noastră principală este să stabilim relația dintre religie și cultură, atât la diferitele stadii de dezvoltare a societății umane, cât și în raport cu principalele mișcări religioase mondiale.

2. Principalele caracteristici ale religiilor lumii

creştinism

Creștinismul (din greacă - „unsul”, „mesia”) este una dintre cele trei religii ale lumii, care a apărut în secolul I. în Palestina.

Vorbind despre dezvoltarea lumii europene, nu se poate rata mișcarea religiei creștine, care este creditată cu recrearea. lumea antica, și de la care începe istoria noii Europe.

Întemeietorul creștinismului este Isus Hristos (Yeshua Mashiach). Isus - vocala greacă a numelui ebraic Yeshua, s-a născut în familia tâmplarului Iosif - un descendent al legendarului rege David. Locul nașterii - orașul Betleem. Locul de reședință al părinților este orașul Nazaret din Galileea. Nașterea lui Iisus a fost marcată de o serie de fenomene cosmice, care au dat motive să se considere pe băiat Mesia și nou-născutul rege al evreilor. La aproximativ 30 de ani a primit botezul. Principalele calități ale personalității sale au fost smerenia, răbdarea și bunăvoința. Când Isus avea 31 de ani, dintre toți ucenicii săi a ales 12, pe care i-a hotărât să fie apostoli ai noii învățături, dintre care 10 au fost executați.

Biblia constă din două părți: Vechiul și Noul Testament („legământul” este un acord sau o uniune mistică). Vechiul Testament (secolele IV-II î.Hr.) cuprinde 5 cărți atribuite profetului evreu Moise, precum și 34 de lucrări de natură istorică, filozofică, poetică și pur religioasă. Aceste 39 de cărți (canonice) recunoscute oficial constituie Sfânta Scriptură a iudaismului - Tanakh. Vechiul Testament prezintă imaginea evreiască a creației lumii și a omului, precum și istoria poporul evreuși ideile de bază ale iudaismului.

Noul Testament a fost creat în procesul de formare a creștinismului și este partea creștină propriu-zisă a Bibliei, conține 27 de cărți: 4 Evanghelii, care prezintă viața pământească a lui Isus Hristos, descriind martiriul și învierea miraculoasă a acestuia; Faptele Apostolilor - Ucenicii lui Hristos; 21 de scrisori ale apostolilor Iacov, Petru, Ioan, Iuda și Pavel; Apocalipsa Apostolului Ioan Teologul (Apocalipsa).

Creștinismul se distinge tocmai prin credința în Isus Hristos, nu ca profet, ci ca Dumnezeu-om. După cum se știe, Treimea creștină reprezintă unitatea lui Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Duhul Sfânt și, în sfârșit, Dumnezeu Fiul, Iisus Hristos, consubstanțial cu Dumnezeu Tatăl și Dumnezeu Duhul Sfânt și, în același timp, fiind întruchiparea divinului în uman. Hristos este Dumnezeu-omul, care învinge moartea, întruchipează speranțe pentru o schimbare radicală în lume, pentru învingerea urgiilor ei. În creștinism, spre deosebire de budism și islam, simbolul principal este transformarea, schimbarea, purificarea. Pentru creștinism, istoria este o mișcare dirijată. Istoria creștină este un proces unic, unic, determinat în cele din urmă de Dumnezeu, care are un început clar (creația), precum și un scop final - venirea lui Mesia, Judecata de Apoi. Conținutul acestui proces este drama unui om care s-a îndepărtat de Dumnezeu, care a căzut în păcat, căruia numai mila lui Dumnezeu îi poate oferi fericirea veșnică de pe altă lume. Și această îndurare poate fi acordată numai dacă ai credință în Mântuitorul, precum și în Biserică ca purtătoare a credinței. Iar soarta fiecărei persoane este astfel un moment în soarta umanității.

Biserica creștină, s-a ridicat, a divizat, a împărțit și s-a reformat. Român- Biserica Catolica recunoaște condescendența Duhului Sfânt atât de la Dumnezeu Tatăl, cât și de la Dumnezeu Fiul, cât și de la ortodocșii greci - numai de la Dumnezeu Tatăl. Biserica Ortodoxă nu recunoaște infailibilitatea marelui preot (papa) în materie de credință, nu recunoaște practica indulgențelor sau doctrina imaculatei concepții a Fecioarei Maria. Catolicii și creștinii ortodocși boteză diferit (primul prin turnare, al doilea prin scufundare). Catolicii acceptă celibatul pentru toți clerul, în timp ce creștinii ortodocși acceptă doar monahismul. Biserica Catolică este mai raționalizată. În mișcarea de reformă, au fost respinse autoritatea papei și, în general, toate autoritățile, cu excepția autorității Sfintei Scripturi. Mai mult, s-a dovedit a fi permis să înțelegem Biblia în moduri diferite.

În ciuda tuturor diferențelor dintre catolicism, ortodoxie și protestantism, credința într-un singur Dumnezeu rămâne de neclintit, credința în Hristos Mântuitorul, care a suferit pentru oamenii păcătoși și care mântuiește pe toți cu durerea Sa, moartea Sa. El dă speranță și mângâiere tuturor celor care suferă. Fiecare suflet se raportează la Dumnezeu prin credință, prin rugăciune.

Creștinismul stabilește standarde morale universale care trebuie respectate. Și dacă în poruncile mozaice din Vechiul Testament aceste norme sunt în principal de natură prohibitivă (nu ucide, nu comite adulter, nu fura etc.), atunci în Noul Testament sunt completate. O persoană este instruită, fără să facă răul și fără să reziste răul cu forță, să iubească chiar și pe vrăjmași, să ierte, să nu judece pe alții, să facă milostenie, să fie milostiv și, în general, să se străduiască să fie desăvârșit, așa cum este desăvârșit Tatăl Ceresc.

Viziunea creștină asupra lumii susține credința că Dumnezeu va judeca o persoană după faptele sale. Răul va fi pedepsit, va fi răsplătit. Dar și bunătatea va fi apreciată. Chiar dacă au existat abateri de la idealul comportamentului creștin, răscumpărarea este întotdeauna posibilă, poți câștiga iertarea, dacă nu pe pământ, atunci în Rai.

Un loc important în Ortodoxie îl ocupă ritualurile sacramentale, în timpul cărora, conform învățăturilor bisericii, asupra credincioșilor coboară un har deosebit. Biserica recunoaște șapte sacramente:

Botezul este un sacrament în care un credincios, scufundându-și trupul de trei ori în apă cu invocarea lui Dumnezeu Tatăl și a Fiului și a Sfântului Duh, dobândește naștere spirituală.

În sacramentul confirmării, credinciosului i se oferă darurile Duhului Sfânt, restabilindu-l și întărindu-l în viața duhovnicească.

În sacramentul împărtășirii, credinciosul, sub masca pâinii și vinului, se împărtășește cu însuși Trupul și Sângele lui Hristos pentru viața veșnică.

Sacramentul pocăinței sau al spovedaniei este recunoașterea păcatelor cuiva în fața preotului, care le absolvă în numele lui Isus Hristos.

Sacramentul preoției se săvârșește prin hirotonire episcopală atunci când o persoană este ridicată la rangul de cler. Dreptul de a săvârși acest sacrament aparține numai episcopului.

În sacramentul căsătoriei, care se săvârșește în templu la nuntă, este binecuvântată uniunea conjugală a mirilor.

În sacramentul sfințirii untdelemnului (ungerea), la ungerea trupului cu untdelemn, asupra bolnavului se invocă harul lui Dumnezeu, vindecând infirmitățile mintale și fizice.

Creștinismul joacă un rol important în lumea modernă. Acum poate fi numită religia dominantă a lumii. Creștinismul pătrunde în toate sferele vieții oamenilor de diferite naționalități. Și pe fundalul a numeroase operațiuni militare din lume, se manifestă rolul său de menținere a păcii, care în sine are mai multe fațete și include un sistem complex care are ca scop modelarea unei viziuni asupra lumii. Creștinismul este una dintre religiile lumii care se adaptează la condițiile în schimbare cât mai mult posibil și continuă să aibă un impact mare asupra moravurilor, obiceiurilor, vieții personale ale oamenilor și relațiilor lor în familie.

budism

Fondatorul budismului este Sidhartha Gautama, fiul regelui Shuddhodana, care a părăsit o viață luxoasă și a devenit rătăcitor pe cărările unei lumi pline de suferință. El a căutat eliberarea în asceză, dar s-a convins că mortificarea cărnii duce la moartea minții, a abandonat-o. Apoi a trecut la meditație și după câteva săptămâni petrecute fără mâncare sau băutură, a obținut iluminarea și a devenit Buddha. După care și-a predicat învățăturile timp de patruzeci și cinci de ani și a murit la vârsta de 80 de ani.

Tripitaka, Tipitaka (în sanscrită „trei coșuri”) - cărți ale Scripturii budiste, percepute de credincioși ca un set de revelații ale lui Buddha, așa cum au fost prezentate de discipolii săi.

În primele secole ale existenței sale, budismul a fost împărțit în 18 secte, iar la începutul erei noastre, budismul a fost împărțit în două ramuri, Hinayana și Mahayana. În secolele I-V. Principalele școli religioase și filozofice ale budismului s-au format în Hinayana - Vaibhashika și Sautrantika, în Mahayana - Yogachara sau Vij-nanavada și Madhyamika.

Originar din nord-estul Indiei, budismul s-a răspândit curând în toată India, atingând cea mai mare prosperitate la mijlocul mileniului I î.Hr. e. – începutul mileniului I d.Hr Confruntat cu condițiile și cultura țărilor din nord, Mahayana a dat naștere la diferite mișcări care s-au amestecat cu taoismul din China, șintoismul din Japonia și religiile locale din Tibet.

Astfel, pentru budism, punctul de plecare a fost că viața în lume este plină de suferință. Sursa suferinței este însăși nașterea unei persoane, iar sensul și caracterul fiecărei noi nașteri (căci o persoană se naște din nou după moartea sa) sunt determinate de acțiunile comise într-o viață trecută. Pofta de bunuri pământești complică existența, duce la acțiuni nedemne și, astfel, predetermina imperfecțiunea noilor întrupări ale unei persoane, al cărei lanț este continuu. Trebuie să rupem acest lanț, realizând natura iluzorie a acestei vieți și să obținem cunoașterea adevărată, existența adevărată, eliberându-ne de vanitatea pământească.

Învățăturile lui Buddha, în opinia sa, aveau un singur gust - gustul pentru eliberare, ca omul să atingă cea mai înaltă stare - nirvana, care este foarte greu de definit. Nirvana nu este o viață obișnuită, pentru că a trăi înseamnă a suferi. Dar aceasta nu este moarte, nu inexistență. Aceasta este tocmai existența specială a unei persoane care s-a eliberat de renaștere, care a eliminat cauzele suferinței printr-o schimbare radicală în sine și în relația sa cu lumea. Starea de nirvana este greu de atins. Și se cere mai puțin unui budist simplu: să fie sincer, generos, să aibă grijă de călugări și profesori, să încerce să nu facă rău, să nu aibă gânduri rele. Atunci el va trăi mai bine pe pământ și va primi speranță pentru fericire în viitor.

O trăsătură caracteristică a budismului este orientarea sa etică și practică. Budismul a înaintat ca problemă centrală problema existenței individului. Miezul budismului este predicarea de către Buddha a celor „patru adevăruri nobile”: există suferința, cauza suferinței, eliberarea de suferință, calea care duce la eliberarea de suferință.

Din punct de vedere psihologic, suferința este definită, în primul rând, ca așteptarea eșecurilor și a pierderilor, ca experiența anxietății în general, care se bazează pe un sentiment de frică, inseparabil de speranța prezentă. În esență, suferința este identică cu dorința de satisfacție. Moartea datorată adoptării budismului este un lanț de renașteri nesfârșite.

Budismul își imaginează eliberarea, în primul rând, ca distrugerea dorințelor, sau mai exact, stingerea pasiunii lor. Principiul budist al căii de mijloc recomandă evitarea extremelor – atât atracția pentru plăcerea senzuală, cât și suprimarea completă a acestei atracție. În sfera morală și emoțională apare conceptul de toleranță, „relativitate”, din punctul de vedere al căruia preceptele morale nu sunt obligatorii și pot fi încălcate. Idealul moral apare ca nevătămare absolută față de ceilalți (ahinsa), bunătate și un sentiment de satisfacție completă. Echivalentul stingerii dorințelor este eliberarea sau nirvana.

În budism nu este nevoie de Dumnezeu ca creator, salvator, furnizor, adică. în general ca, desigur, o fiinţă supremă. Aceasta implică și absența în budism a dualismului divin și nedivinului, Dumnezeu și lume etc. După ce a început cu negarea religiozității externe, budismul, în cursul dezvoltării sale, a ajuns la recunoașterea sa. Panteonul budist crește datorită introducerii în el a tot felul de creaturi mitologice, într-un fel sau altul asimilându-se cu budismul. Extrem de timpuriu în budism, a apărut o comunitate monahală sangha, din care, de-a lungul timpului, a crescut o organizație religioasă unică.

islam

Fondatorul islamului este Muhammad (Mohammed, Muhammad). Născut la Mecca (în jurul anului 570), a rămas devreme orfan. A fost păstor, s-a căsătorit cu o văduvă bogată și a devenit negustor. În 622 s-a mutat la Medina. A murit (632) în toiul pregătirilor pentru cuceriri, în urma cărora s-a format un stat imens - Califatul Arab.

Coranul (literal – citire, recitare) este scriptura sacră a islamului. Musulmanii cred că Coranul există din veșnicie, este păstrat de Allah, care, prin îngerul Gabriel, i-a transmis conținutul acestei cărți lui Mahomed, iar el a prezentat verbal această revelație adepților săi. Limba Coranului este araba.

Cea mai mare parte a Coranului este o polemică sub forma unui dialog între Allah, vorbind uneori la prima persoană, când la a treia persoană, când prin intermediari („spirit”, Jabrail), dar întotdeauna prin gura lui Muhammad și adversarii. al profetului sau apelul lui Allah cu îndemnuri și instrucțiuni către adepții săi.

Coranul este format din 114 capitole (sure), care nu au nici o legătură semantică, nici o succesiune cronologică, dar sunt aranjate după principiul descrescării volumului: primele sure sunt cele mai lungi, iar ultimele sunt cele mai scurte.

Coranul conține imaginea islamică a lumii și a omului, ideea Judecății de Apoi, a raiului și a iadului, ideea lui Allah și a profeților săi, ultimul dintre care este considerat Muhammad, și înțelegerea musulmană a socialului și probleme morale.

Cele mai importante concepte ale religiei musulmane sunt „Islam”, „din”, „iman”. Islamul în sens larg a început să însemne întreaga lume în care au fost stabilite și funcționează legile Coranului. Islamul clasic, în principiu, nu face distincții naționale, recunoscând trei statusuri ale existenței umane: ca „credincios fidel”, ca „protejat” și ca politeist care trebuie fie convertit la islam, fie exterminat. Fiecare grup religios unit într-o comunitate separată (ummah). O ummah este o comunitate etnică, lingvistică sau religioasă de oameni care devine obiectul zeităților, un plan de mântuire și, în același timp, o ummah este și o formă de organizare socială a oamenilor.

„Deen” sunt îndatoririle pe care Allah le-a prescris omului (un fel de „lege a lui Dumnezeu”). Musulmanii includ trei elemente principale în „din”: „cei cinci stâlpi ai islamului”, credința și faptele bune.

Cei cinci stâlpi ai islamului sunt:

1) mărturisirea monoteismului și a misiunii profetice a lui Mahomed;

2) rugăciunea zilnică de cinci ori pe zi;

3) post o dată pe an în luna Ramadan;

4) pomana de curăţire voluntară;

5) pelerinaj (cel puțin o dată în viață) la Mecca („Hajj”).

„Iman” (credința) este înțeles în primul rând ca „mărturie” despre obiectul credinței cuiva. În Coran, în primul rând, Allah mărturisește despre sine; răspunsul credinciosului este ca o mărturie returnată.

Islamul are patru articole principale de credință:

într-un singur zeu;

în solii şi scrierile lui;

Coranul numește cinci profeți - mesageri („rasul”): Noe, cu care Dumnezeu a reînnoit unirea, Avraam - primul „numina” (credincioșii într-un singur zeu); Moise, căruia Dumnezeu i-a dat Tora pentru „copiii lui Israel”, Isus, prin care Dumnezeu a comunicat Evanghelia creștinilor; în cele din urmă, Muhammad - „sigiliul profeților”, care a completat lanțul profeției;

în îngeri;

la învierea după moarte și în ziua judecății.

După bătălia de la Siffin din 657, islamul s-a împărțit în trei grupuri principale, în legătură cu problema puterii supreme în islam: suniți, șiiți și ismaeliți.

La mijlocul secolului al XVIII-lea. Apare o mișcare religioasă și politică a wahhabiților, propovăduind o întoarcere la puritatea islamului timpuriu de pe vremea lui Muhammad. Fondată în Arabia de Muhammad ibn Abd al-Wahhab. Ideologia wahabismului a fost susținută de familia saudită, care a luptat pentru a cuceri toată Arabia. În prezent, învățăturile wahhabite sunt recunoscute oficial în Arabia Saudită. Wahhabii sunt uneori numiți grupuri religioase și politice în diferite țări, finanțate de regimul saudit și propovăduind sloganuri de stabilire a „puterii islamice”.

Principalul lucru în Islam este credința că Allah este singurul Dumnezeu, iar Muhammad este profetul și mesagerul său. Abluțiile, rugăciunile și postul sunt obligatorii. Este interzis să bei băuturi alcoolice, să mănânci carne de porc sau să pariezi. Este necesar să efectuați hajji - mersul în locuri sfinte. Există un impozit pe proprietate și pe venit în favoarea comunității religioase și donații voluntare. Și atunci când este cu adevărat necesar, acesta este Jihadul - dedicarea completă a puterii, mijloacelor, timpului și oportunităților pentru triumful Islamului. Comportamentul în viața de zi cu zi este reglementat de Sharia - un set de norme religioase și legale, principii și reguli, a căror respectare înseamnă o viață dreaptă plăcută lui Allah. În conștiința de masă, Sharia este percepută atât ca o Lege Divină, cât și ca un mod de viață pentru un musulman.

Rolul islamului este în prezent destul de mare, dar, din păcate, este asociat cu extremismul religios. Și într-adevăr, în această religie acest concept își are locul. Membrii unor secte islamice cred că numai ei trăiesc conform legilor divine și își practică corect credința. Adesea, acești oameni dovedesc că au dreptate folosind metode crude, nu oprindu-se la actele teroriste. Extremismul religios, din păcate, rămâne un fenomen destul de răspândit și periculos - o sursă de tensiune socială.

3. Influența religiilor lumii asupra dezvoltării culturii

Rolul religiei în viețile anumitor persoane, societăți și state nu este același. Unii trăiesc în conformitate cu legile stricte ale religiei (de exemplu, Islamul), alții oferă cetățenilor lor libertate deplină în materie de credință și nu se amestecă deloc în sfera religioasă, iar religia poate fi, de asemenea, interzisă.

Religia formează într-o persoană un sistem de principii, vederi, idealuri și credințe, îi explică unei persoane structura lumii, îi determină locul în această lume, îi arată care este sensul vieții. Oferă oamenilor consolare, speranță, satisfacție spirituală, sprijin. O persoană, având în fața sa un anumit ideal religios, se schimbă în interior și devine capabilă să ducă ideile religiei sale, să afirme bunătatea și dreptatea, suportând greutățile, fără să acorde atenție celor care îl ridiculizează sau îl insultă.

Religia promovează unirea oamenilor, ajută la formarea națiunilor, la formarea și întărirea statelor. Dar, în același timp, factorul religios poate duce la diviziune, la prăbușirea statelor și a societăților, când mase mari de oameni încep să se opună pe principii religioase.

Astfel, religia joacă un rol cultural și social.

Creștinismul a jucat un rol uriaș în formarea culturii europene.

Biblia, imaginile și subiectele biblice au dominat pictura și sculptura timp de secole, aducând astfel o contribuție semnificativă la formarea cultului lui Hristos îndumnezeit. Cel mai bun lucru pe care l-a creat arhitectura europeană – arhitectura bisericii – a fost conceput pentru a glorifica măreția lui Dumnezeu și a bisericii. Muzica din biserică (fugele și coralele lui Bach), precum și corul bisericii în slujbele ortodoxe, nu au putut să nu influențeze cultura muzicală a neamurilor întregi.

Aforismele biblice, imaginile, intrigile, conceptele scurte și succinte („grea este crucea”, „calea spre Golgota”, regele Irod, trădătorul Iuda etc.) de secole au format și hrănit sisteme de percepții, evaluări și concepte morale. Cele mai importante dogme și postulate ale bisericii despre ascultare, răbdare și răzbunare în lumea următoare au format printre popoare ideea că ordinea care domnește în lume este inevitabil, trimisă de sus. Din secol în secol s-au dezvoltat într-un întreg sistem de viziuni asupra lumii, conform căruia ar fi posibil să se scape de greutățile pământești, în cel mai bun caz, după Judecata de Apoi și a doua venire a lui Hristos.

Deși, este extrem de important să ținem cont de faptul că influența bisericii asupra tradițiilor, culturii și vieții popoarelor Europei a diferit semnificativ în părțile ei vestice (catolico-protestante) și răsăritene (ortodoxe). Iar această diferență a contribuit în mare măsură la traseele, ratele și rezultatele inegale ale evoluției sociale a țărilor europene.

În Occident, protestul împotriva atotputerniciei bisericii, care a dus la Reforma, a dat un impuls puternic dezvoltării anticlericalismului (laic) în afara canalului de influență bisericească. În Orient, fuziunea Bisericii Ortodoxe cu statul a creat un sistem mult mai puternic al unei tradiții autocratic-despotice de nezdruncinat, sfințită de autoritatea bisericească, care s-a dovedit a fi mult mai greu de spart.

Cultura budistă este inițial asociată cu predicarea armoniei sociale, a egalității și a existenței non-violente. Prudența, încrederea, reținerea, blândețea sunt principalele trăsături ale eticii budiste. Ea învață: „Podoaba unei persoane este înțelepciunea, podoaba înțelepciunii este calmul, podoaba calmului este curaj, podoaba curajului este blândețea”. Principiile de bază ale viziunii budiste asupra lumii sunt formulate după cum urmează: a preveni și a suprima răul, a face și susține binele. Și în budismul chinez, sunt enumerate cinci porunci principale ale comportamentului moral: nu ucide, nu fura, nu minți, nu te uita la femei cu poftă, nu bea alcool.

În domeniul culturii spirituale, budismul a dezvoltat tradiția căutării unor puteri mentale speciale la o persoană, permițându-i să controleze procesele interne ale corpului și să pătrundă cu gândul în profunzimile secretelor universului. Aceste tradiții au dus la acumularea unei vaste experiențe în perfecționarea spirituală a sinelui, la dezvoltarea unor mijloace și tehnici speciale de cufundare în sine, aducând propriul „eu” într-o stare de așa-numită transă, care oferă experiențe mistice extraordinare.

Înțelepții indieni din secolele I-II. AD este creditat cu crearea sistemului zecimal sau inventarea lui zero, cu toate acestea, disciplinele științifice exacte din țările culturii budiste practic nu s-au dezvoltat. Singura excepție a fost arhitectura - cea mai izbitoare întruchipare a artei budiste. În numeroase temple, remarcate prin decorul lor rafinat și formele unice, puteți găsi sute de statui ale zeilor budiști. Originar din Peninsula Arabică, islamul, pe măsură ce s-a răspândit, a absorbit realizările multor culturi: greco-romană, bizantină, persană, indiană și altele. Prin urmare, cultura musulmană este multinațională. Creatorii săi au fost arabi, perși, mauri, tadjici și turci. Elementele sale unificatoare sunt islamul însuși și limba arabă - limba Coranului.

O caracteristică a culturii musulmane este combinația dintre unitatea strictă a sistemului de valori religioase de bază și reglementarea strictă a comportamentului de zi cu zi cu o gândire liberă destul de largă în interpretarea problemelor teologice ale islamului. Iar dezvoltarea filozofiei și științei în lumea musulmană a fost mult facilitată de respectul pentru erudiție, care a devenit o tradiție împreună cu respectul față de Coran.

Atât în ​​cultura creștină, cât și în cea musulmană, principala luptă pe baza reflecțiilor teologice a urmat între misticism și raționalism. Prima direcție a gândirii a început să exprime sufismul - ideea de autoaprofundare spirituală și cunoaștere secretă ocultă.

O altă ramură puternică a filozofiei islamice este raționalismul, care se bazează în întregime pe logică. Această abordare a cunoașterii a jucat un rol uriaș în dezvoltarea științei, deoarece lumea arabă Evul Mediu a oferit omenirii multe cunoștințe în diverse domenii ale vieții. Folosim cifre arabe și algebră pe baza acestora, cunoștințe din astronomie, mineralogie, botanică, farmacologie, zoologie, lingvistică și alte științe. Arta arabă de a vindeca a fost deosebit de renumită în Europa.

Literatura și poezia musulmană s-au dezvoltat în legătură organică cu filozofia și știința; iar o caracteristică specifică a culturii islamice este absența aproape completă a artei plastice în ea. Aceasta este o consecință a interdicției impuse de religie asupra reprezentării oamenilor, animalelor și a tot ceea ce este divin. Pentru același motiv Lumea musulmanăși-a pierdut teatrul, dar în loc de picturi sau statui, artiștii islamici au dezvoltat mult timp arta ornamentală a arabescurilor și a caligrafiei artistice. Arhitectura religioasă musulmană sau de palat este originală și elegantă. Celebrul Taj Mahal, moscheile din Cordoba, Bukhara, Istanbul, Samarkand uimesc prin dimensiunea lor, completitatea stilului, abundența de sculpturi, ornamente și mozaicuri și simetria complexă a dantelei ornamentale.

Concluzie

În viața pământească, în condiții de inegalitate fizică și socială a oamenilor care trăiesc într-o lume plină de minciuni, nedreptate, durere și răutate, religiile lumii susțin că toți oamenii sunt inițial egali, că fiecare are șansa pentru o viață diferită, mai perfectă. Budismul, islamul și creștinismul proclamă și apără libertatea spiritului în moduri diferite.

Dar în principal sunt de acord. Ideile religioase conțin o chemare și o cerință de a fi uman, conștiincios și responsabil, tolerant și milostiv. Și ceea ce este deosebit de important, credința religioasă face ca o persoană să rezolve mai ușor problema dureroasă a sensului vieții. O viață individuală, resimțită ca un moment al vieții eterne, devine inițial și evident semnificativă.

Și din moment ce credința în Dumnezeu este văzută ca o forță semnificativă, înnobilatoare, spiritualizantă, pare evident că religia nu este doar un fenomen cultural, ci un element necesar de cel mai înalt nivel.

Rolul religiei și culturii, și cel mai important, al unității și echilibrului lor, este mare nu numai în formarea identității naționale, ci și în eliminarea conflictelor pe motive etno-confesionale. Mai ales atunci când dezvoltarea dialogului interconfesional, a legăturilor interculturale și a cooperării devine o alternativă eficientă la ostilitate, dezunire culturală și intoleranță religioasă. Unitatea religiei și culturii în condițiile de viață pe același teritoriu și relațiile sociale strânse între oameni de tradiții naționale diferite sunt de mare importanță. S-ar putea spune chiar că este esențial, deoarece ating, pe baza interacțiunii diferitelor religii și a modului cultural și istoric de viață, o gamă largă de probleme privind organizarea vieții lor împreună.

În general, așa cum a remarcat cu inteligență fizicianul american Niels Bohr: „Omenirea a făcut două descoperiri cele mai mari. Una este că Dumnezeu există, a doua este că nu există Dumnezeu.” Și probabil că nu este atât de important la care dintre aceste puncte de vedere aderă fiecare în autodeterminarea sa. Este important să găsim drumul care ne va conduce pe toți la Templu.

Lista surselor utilizate

1. Introducere în studiile culturale: un manual în 3 părți. Partea 2. Capitolul XYIII. M., 1995.

2. Introducere în studiile religioase.M., 1985.

3. Eremeev D.E. Islamul: mod de viață și stil de gândire. M., 1990.

4. Erasov B.S. Cultură, religie și civilizație în Orient. M., 1990.

5. Islamul: tradiții și inovații. M., 1991.

6. Mamontov S.P. Fundamentele studiilor culturale: Manual. M., 2001.

7. Rozanov V.V. Religie. Filozofie. Cultură. M., 1992.

8.Iakovlev E.G. Arta si religiile lumii. M., 1987.

Dicționar de concepte de bază

Biblia (biblio - cărți greacă) este un set de cărți pe care creștinii le consideră revelate, adică date de sus, și poartă numele de Sfintele Scripturi.

Budismul este o învățătură religioasă și filozofică care a apărut în India antică în secolele VI-V. î.Hr.

„Deen” sunt îndatoririle pe care Allah le-a prescris omului (un fel de „lege a lui Dumnezeu”).

Islamul („predare față de sine (față de Dumnezeu), supunere”) a apărut în Hijaz (la începutul secolului al VII-lea) printre triburile Arabiei de Vest.

Coranul (literal – citire, recitare) este scriptura sacră a islamului.

Funcția de viziune asupra lumii a religiei oferă percepția și înțelegerea lumii, în timpul căreia se dezvoltă imaginea sa holistică, normele, valorile, idealurile și alte componente ale viziunii asupra lumii, care determină atitudinea unei persoane față de tot ceea ce o înconjoară și acționează ca linii directoare culturale și regulatori ale comportament.

Nirvana - „eliberarea de vanitatea lumii și a pasiunilor”

Asociațiile religioase sunt asociații ale adepților unei anumite religii, care apar pe baza unor credințe și ritualuri comune - biserică, cult, sectă, crez.

Religia este o unitate de viziune asupra lumii, comportament corespunzătoare și acțiune specifică (cult), care se bazează pe credința în existența unuia sau mai multor zei, „sacru”, adică unul sau altul tip de supranatural. Activitățile religioase sunt ritualuri, slujbe, rugăciuni, predici, sărbători religioase.

Și ei rapoarteîntre ei sunt mereu... „VSPU”) REZUMAT DESPRE ISTORIE RELIGII SUBIECT: " CulturăȘi religie" Lucrarea a fost finalizată de un elev din grupa PP...

Raport culturăși civilizație în conceptul de N.A. Berdiaev

Rezumat >> Cultură și artă

Contradicția creativității culturale………………….….…11 Capitolul 3. Raport culturăși civilizație în conceptul de N.A. Berdyaev..., renașterea interesului pentru religieși ateismul militant, pereche în cultură Individualism extrem cu...

Introducere

ÎN Rusia modernă Are loc o renaștere a fenomenului religiozității spontane, netradiționale, necanonice. Majoritatea populației nu este familiarizată, sau chiar pur și simplu străină, de formele tradiționale viata religioasa. Întoarcerea la religie nu are loc ca urmare a predicării bisericii, ci ca urmare a auto-dezvoltării culturii și ideologiei seculare. Mass-media și personalitățile culturale care reprezintă anumite interese politice și naționale joacă un rol aproape mai mare în procesul de reînnoire religioasă decât clerul.

Religiozitatea modernă se remarcă prin ușurința de a accepta noi experiențe religioase, noi concepte religioase, dar în același timp dificultatea unei rupturi complete de tradiția culturală ruso-sovietică și deci predeterminarea diferitelor forme de interacțiune cu Ortodoxia. Iar practica unei organizații religioase și activitățile conducătorilor ei dă naștere adesea unor critici corecte.

Aceste motive încurajează o persoană să caute sensul vieții, un sistem de valori în sfera antispiritualității, care îl îndepărtează de realizarea intereselor obiective, iar în situații critice, punându-și sănătatea mintală și viața însăși în pericol. Anemia spirituală a societății, generată de fenomene de criză în sfera economiei, politice și sociale, subminează solul cultural și privează o persoană de capacitatea de a se adapta circumstanțelor vieții și întorsăturii destinului individual.

Doar dorința de bine, adevăr și dreptate poate rezista unei asemenea distrugeri a fundamentelor vieții sociale și individuale. În acest impuls spiritual, o persoană întâmpină multe obstacole, experimentează durerea pierderii și umilinței și opresiunea grea a fricii și a disperării. Prin urmare, are nevoie de consolare, sprijin și ajutor. El așteaptă iubire și iertare de la alți oameni, le caută în religie și are dreptul să conteze pe asta din politica socială a statului.

Prin urmare, în eseul meu, voi încerca să aflu cum religia ortodoxă influențează societatea în sens moral și ce rol joacă ea în îndeplinirea unei serii de funcții în societate.

Funcțiile sociale ale religiei

Religia îndeplinește o serie de funcții și joacă un anumit rol în societate. Conceptele de „funcție” și „rol” sunt legate, dar nu identice. Funcție - acestea sunt modurile în care religia funcționează în societate, rolul ei este rezultatul general, consecințele funcțiilor sale.

Se disting mai multe funcții ale religiei: viziunea asupra lumii, compensatorie, comunicativă, reglatoare, integratoare-dezintegratoare, transmitere culturală, legitimare-delegitimatoare.

Funcția de viziune asupra lumii religia realizează datorită prezenței în ea a unui anumit tip de vederi despre om, societate și natură. Nu există nicio ramură a cunoașterii care să răspundă complet la toate întrebările existenței umane; Fiecare știință, chiar și cea mai largă, are propriul său cadru de cercetare. Într-o religie, chiar și una arhaică, se construiește un sistem de răspunsuri la toate întrebările. Problema nu este cât de adevărate sunt aceste răspunsuri, ci că, spre deosebire de știință, sunt.

Religia împlinește functie compensatorie compensând limitările, dependența și neputința oamenilor - atât în ​​ceea ce privește conștiința, cât și în ceea ce privește schimbarea condițiilor de existență. Opresiunea reală este învinsă de libertatea în spirit; inegalitatea socială se transformă în egalitate în păcate, în suferință; dezbinarea și izolarea sunt înlocuite de fraternitatea în comunitate; comunicarea impersonală și indiferentă a indivizilor este înlocuită de comunicarea cu zeitatea și alți credincioși. Consecința psihologică a unei astfel de compensații este ameliorarea stresului, trăită ca consolare, purificare, plăcere, chiar dacă aceasta se întâmplă într-un mod iluzoriu.

Religia, oferind o comunicare reală, împlinește functia comunicativa. Comunicarea are loc atât în ​​activități religioase, cât și non-religioase. În procesul de schimb de informații și interacțiune, un credincios are ocazia de a contacta oamenii conform regulilor stabilite care facilitează procesul de comunicare și de intrare într-un anumit mediu. Cerințele de comunicare între credincioși, acceptate în aproape toate religiile existente, ajută la umplerea atmosferei de interacțiune cu conținut umanist, un spirit de prietenie și respect.

Funcția de reglementare religia se realizează cu ajutorul anumitor idei, valori, atitudini, stereotipuri, opinii, tradiții, obiceiuri, instituții care guvernează activitățile, conștiința și comportamentul indivizilor, grupurilor, comunităților. Sistemul moralei și legii religioase este deosebit de important. Cele mai izbitoare exemple ale impactului dreptului religios pot fi găsite în societățile caracterizate de omogenitate națională și religioasă. Fiecare religie are propriul său sistem de monitorizare a implementării poruncilor morale. În creștinism, aceasta este mărturisirea, la care credinciosul trebuie să vină cu o anumită regularitate. Pe baza rezultatelor mărturisirii, precum și a acțiunilor care au fost comise în mod explicit, se atribuie o măsură de pedeapsă sau recompensă. Mai mult, o astfel de „răzbunare” poate fi valabilă sau amânată pentru o perioadă nedeterminată.

Funcția de integrare-dezintegrare religia se manifestă prin faptul că religia, într-o privință, unește și unește grupurile religioase, iar în alta, le separă. Integrarea se realizează în limitele la care este recunoscută mai mult sau mai puțin o singură religie. Dacă în societate există confesiuni diferite și, de asemenea, opuse, atunci religia îndeplinește o funcție de dezintegrare. Uneori, acest lucru se poate întâmpla chiar și împotriva dorințelor actualilor lideri religioși, deoarece experiența anterioară de confruntare între confesiunile religioase poate fi întotdeauna folosită în scopurile politicii actuale.

Religie, ființă parte integrantă cultură, efectuează functie cultural-traducatoare. Mai ales în primele etape ale dezvoltării societății umane, însoțite de războaie distructive, religia a contribuit la dezvoltarea și conservarea anumitor straturi ale culturii - scris, tipar, pictură, muzică, arhitectură. Dar, în același timp, organizațiile religioase au acumulat, protejat și dezvoltat doar acele valori de care erau legate cultura religioasa. Faptele distrugerii de către clerici a cărților și operelor de artă care reflectau opinii contrare celor proclamate oficial de religie sunt binecunoscute.

Funcția legitimator-delegitimatoare înseamnă legitimarea anumitor ordine sociale, instituții (de stat, politice, juridice etc.), relații, norme, modele ca proprii sau, dimpotrivă, afirmarea ilegalității unora dintre ele. Multă vreme, consacrarea de către biserică a urcării la tron ​​a unui anumit suveran a fost considerată un atribut indispensabil al legitimității puterii de stat. Până acum, la preluarea mandatului, președinții unor țări depun un jurământ pe o carte sacră venerată de religia principală pentru acea țară. De asemenea, se păstrează obiceiul de a depune un jurământ care să confirme veridicitatea cuvintelor la o ședință de judecată, tot pe o carte sacră. Religia poate priva puterea de legitimitatea ei și poate împinge societatea să răstoarne această putere într-un fel sau altul.

Rolul ideilor religioase despre lume în societate

Rezultatul, consecințele religiei îndeplinirii funcțiilor sale, semnificația acțiunilor sale, adică rolul său, au fost și sunt diferite. Există câteva principii care ajută la analizarea rolului religiei în mod obiectiv, specific istoric, sub anumite caracteristici de loc și timp.

În condiții moderne rolul religiei nu poate fi considerat inițial și determinant, deşi religia are o mare influenţă asupra relaţiilor economice şi a altor sfere ale societăţii. Factorul religios influenteaza economia, politica, relatiile interetnice, familia, cultura prin activitatile indivizilor, grupurilor, organizatiilor religioase, sanctionand anumite puncte de vedere. Dar atât opiniile, cât și activitățile credincioșilor din toate domeniile vieții publice sunt supuse influenței inverse a factorilor obiectivi în dezvoltarea economiei, politicii și culturii. apare „suprapunere”. relaţiile religioase la alte relaţii sociale.

Religia influențează societatea în funcție de ea caracteristici specifice, reflectat în crez, cult, organizare, etică, reguli de atitudine față de lume. De asemenea, reprezintă o educație sistemică, cuprinzând o serie de elemente și conexiuni: conștiința cu trăsături și niveluri proprii, relații și activități non-culte și de cult, instituții de orientare în domenii religioase și nereligioase.

În prezent, există o credință larg răspândită că idealurile universale umane și religioase și normele morale coincid. Această opinie nu ia în considerare o serie de factori.

În primul rând, religia reflectă relații care sunt universale pentru toate societățile, indiferent de tipul lor; în al doilea rând, religia reflectă relaţiile caracteristice unui anumit tip de societate (aici identitatea deja dispare); în al treilea rând, religia reflectă relaţiile care se dezvoltă în societăţile sincretice; în al patrulea rând, religia reflectă condițiile de existență a diferitelor moșii, grupuri, clase și reprezintă diferite culturi. Există chiar și trei religii mondiale, ca să nu mai vorbim de multele religii naționale, regionale și tribale.

Sensul moral viziune religioasă asupra lumii asupra societatii

Fiecare sistem de viziune asupra lumii își dezvoltă propriile principii pentru înțelegerea naturii, a societății și a omului. Sistemul religios conține și aceste principii, dar dacă științele exacte, naturale și sociale oferă diverse metode de descriere și rezolvare a problemelor, atunci religia, cu toată versatilitatea modalităților de a influența o persoană, are o singură metodă - impact moral.În același timp, fiecare organizație religioasă se străduiește pentru poziția de unic arbitru public, atribuindu-și rolul celui mai înalt judecător în materie morală. Acest lucru se datorează faptului că normele morale ale unei societăți laice sunt mai des susceptibile de a fi modificate în acest proces. dezvoltare istorica decât poruncile „imuabile” ale religiei. Din punct de vedere religios tradițional, moralitatea este dată omului de sus, normele și conceptele sale de bază sunt formulate direct de zeitate, consemnate în cărți sfinte, iar oamenii ar trebui să le urmeze cu strictețe. Cu această înțelegere, morala nu poate apărea fără și fără religie, iar adevărata morală nu există fără religie.

De fapt, relațiile morale sunt înrădăcinate în societate, au propria lor sursă de apariție, dezvoltare și îmbunătățire, cresc din mijlocul relațiilor umane și reflectă practica reală a vieții umane. În zorii omenirii, sistemul de interdicții s-a format prin încercare și eroare într-o luptă constantă pentru supraviețuire. La acea vreme nu exista o divizare a sferelor vieții spirituale; dominația religioasă. A fost posibilă consolidarea normelor morale dezvoltate doar în formă religioasă.

Punctele forte ale moralei religioase includ aparenta simplitate a răspunsurilor la cele mai complexe probleme morale, furnizarea fermă a criteriilor valorile morale, idealurile și cerințele, integritatea și ordinea lor unică. Răspunsurile gata făcute care sunt disponibile în sistemul moralei religioase sunt capabile să provoace o anumită pace emoțională și psihologică în conștiința etică a oamenilor. LA partea tare Moralitatea religioasă include și formularea problemei răspunderii umane pentru faptele săvârșite.

În timp ce persoanele religioase și cele nereligioase au opinii diferite asupra sursei valorilor morale în practică, ei pot duce un stil de viață moral similar, pot împărtăși aceleași principii și au aceeași înțelegere a ceea ce este bine și rău. Ceea ce este periculos nu este o poziție nereligioasă, ci o poziție în care nu există baze spirituale și morale solide, valori obiective, indiferent dacă sunt religioase sau nereligioase. O alegere non-religioasă obligă o persoană să se gândească la probleme care nu apar pentru un credincios, pentru că o persoană non-religioasă nu trebuie să se bazeze pe ajutorul lui Dumnezeu, se poate baza doar pe propriile forțe. Acest lucru necesită un curaj enorm, resurse intelectuale și voliționale, maturitate spirituală și sănătate morală.

Relația dintre religie și societate

Religia există în societate nu ca un corp străin, ci ca una dintre manifestările vieții unui organism social. Religia nu poate fi izolată de viata sociala, nu poate fi în afara conexiunii cu societatea, dar natura și gradul acestei conexiuni în diferite stadii de dezvoltare istorică nu este aceeași. Odată cu creșterea diferențierii sociale, crește independența diferitelor sfere ale vieții sociale. Societatea evoluează de la o totalitate în care toate componentele sunt topite împreună, la o întregime care reprezintă unitatea diversităţii.

Este posibil să vorbim despre religie ca un fenomen social specific doar în raport cu epocile destul de târzii ale istoriei. Și în aceste ere, alături de religie, există deja și alte sisteme sociale care au propriile lor funcții. Activitățile religiei și ale altor sisteme sociale sunt strâns legate între ele; este posibil să izolați funcțiile speciale ale religiei în societate doar cu o anumită abordare. Această abordare presupune că fiecare acțiune socială este o acțiune semnificativă subiectiv, orientată către anumite valori. Problema relației dintre religie și societate este problema rolului religiei în motivarea comportamentului social.

Influențând motivația comportamentului uman, religia generează anumite rezultate ale activității de viață și ea însăși, la rândul său, este un produs al activității de viață a societății (adică, un fenomen social). Religia poate influența societatea numai dacă organizarea sa internă corespunde organizării întregii societăți (structura internă a unui element al sistemului trebuie să fie similară cu structura întregului sistem) și este subordonată acelorași sarcini ca și structura socialaîn general.

Influența moralității religioase asupra dezvoltării societății

Biserica încearcă activ să influențeze nu numai credincioșii, ci întreaga societate, promovând valorile pe care le recunoaște ca fiind fundamentale. Trebuie remarcat faptul că atunci când se evaluează dezvoltarea socială a societății ruse biserică ortodoxă, de exemplu, aderă la opinii umaniste asupra problemelor de ecologie, demografie, conflicte sociale și relații dintre diferite organizații religioase. Dar, în același timp, se subliniază că este Biserica Ortodoxă cea care a fost întotdeauna păstrătoarea celor mai bune tradiții ale poporului și unificatoarea ei în vremuri grele.

De aceea biserica pretinde a fi principalul arbitru în chestiuni morale. Această situație se datorează și faptului că dezvoltarea rapidă tehnică și socială nu este susținută în prezent de general recunoscute și obligatorii standarde morale. Evaluările morale ale ceea ce se întâmplă se bazează pe criterii instabile de beneficiu momentan, beneficiu și libertate individuală. Viata umana pierde din valoare. În acest sens, Biserica Catolică, de exemplu, prin gura Papei sale Ioan Paul al II-lea, a condamnat toate tipurile de crimă. Acestea includ pedeapsa cu moartea criminali, avort și eutanasie. Enciclica menționează argumente cu adevărat serioase: erori și abuzuri judiciare și medicale, refuzul unei persoane de a-și asuma responsabilitatea pentru viața proprie și sensibilă. Dar principalul argument este încă teza că suferința „aparține transcendentalului în om: este unul dintre acele puncte în care omul trece dincolo de sine și se apropie de Dumnezeu”. Privind o persoană de suferință, ferindu-l de chinuri inutile, este astfel un obstacol în calea unirii sale cu mulțimea și nu îi permite să cunoască bucuria reală în lumea „cealaltă”. După cum vedem, biserica ridică probleme morale cu adevărat importante pe care societatea nu este pregătită să le rezolve fără echivoc, dar răspunsurile la aceste întrebări complexe sunt pregătite după vechea rețetă.

Chemările bisericii primesc un cu totul alt răspuns atunci când sunt însoțite de activități pentru implementarea reală a modelelor morale. Activitatea caritabilă a clerului și călugărilor din închisori, spitale, case de bătrâni și orfelinate, în contrast cu activitățile numeroaselor fundații caritabile care spăla bani, este plină de căldură reală și atitudine plină de compasiune față de oameni. Asistența pe care membrii organizațiilor religioase o acordă celor aflați în nevoie nu este specializată – juridică, psihologică sau pedagogică. Dar eficacitatea sa este mult mai mare - se bazează pe principiile filantropiei. În același timp, propaganda doctrinei religioase nu este niciodată uitată, iar rândurile credincioșilor sunt în mod constant completate.

Concluzie

Problema societății noastre nu este ce sistem de viziune asupra lumii preferă o persoană, ci modul în care își realizează convingerile în realitatea socială existentă. Atât credincioșii, cât și ateii pot lucra împreună eficient pentru a construi o societate dreaptă.

Funcționarea și supraviețuirea sigură a societății presupun continuitatea și stabilitatea activității sale de viață, precum și comportamentul adecvat social al membrilor săi. Acest lucru se realizează printr-un sistem de interdicții, tabuuri, norme și valori care sunt capabile să dea o formă perfectă proceselor sociale, „umplend” golurile din țesutul social, în orientarea generală a oamenilor, oferind astfel condiții pentru intensificare maximă.” lumea interioara persoană: determinare, încredere, consecvență. Într-o situație în care astfel de mecanisme nu pot fi construite din elemente reale ale vieții, din fapte și argumente disponibile, evidente, regulatorii și valorile extrem de fiabile presupun o corelare cu forțele supranaturale. În acest caz religia sporește stabilitatea și supraviețuirea organismului social. În societatea noastră, oamenii simt nevoia să rezolve probleme semantice fundamentale care sunt eterne. Căutarea merge în direcții diferite, inclusiv în mainstream-ul religiei. Prin urmare, viitorul religiei în societatea noastră depinde de cât de repede vor fi create condițiile pentru rezolvarea unor astfel de probleme într-un mod laic, care nu necesită apelarea la ideea lui Dumnezeu, la motivația religioasă a valorilor și normelor morale. .

Literatură

1. Lobazova O.F. „Studii religioase” 2005

2. http://5ka.com.ua/41/34302/1.html

3. Arc. Augustin. Biserica și viitorul Rusiei 1996. Nr. 6.

4. Makin S. Salvator of Faith and Fatherland 1996. Nr. 11-12.