Filosoful Augustin Fericitul biografie pe scurt. Augustin (Aurelius) - biografie, informații, viață personală. Copilărie și adolescență. Tineret

Augustin (Aureliu)

Aurelius Augustin (lat. Aurelius Augustinus, Fericitul Augustin, Sf. Augustin) (13 noiembrie 354, Tagast, Numidia - 28 august 430, Hippo, lângă Cartagina). Fondatorul filozofiei creștine a istoriei.

Unul dintre Părinții Bisericii, întemeietorul augustinianismului. Fondatorul filozofiei creștine a istoriei.

Neoplatonismul creștin al lui Augustin a dominat filosofia vest-europeană și teologia catolică până în secolul al XIII-lea, când a fost înlocuit de aristotelismul creștin al lui Albertus Magnus și Toma d’Aquino. Unele dintre informațiile despre Augustin se întorc la Confesiunile sale autobiografice. Cea mai faimoasă lucrare teologică și filozofică a sa este Despre orașul lui Dumnezeu.

Prin maniheism, scepticism și neoplatonism a ajuns la creștinism, a cărui învățătură despre Cădere și iertare i-a făcut o impresie puternică. În special, el apără (împotriva lui Pelagius) doctrina predestinației: omul este predeterminat de Dumnezeu să fie binecuvântat sau blestemat. Istoria umană, pe care Augustin o expune în cartea sa „Despre orașul lui Dumnezeu”, „prima istorie mondială”, în înțelegerea sa este lupta a două regate ostile - împărăția adepților a tot ceea ce este pământesc, dușmani ai lui Dumnezeu, adică , lumea seculară (civitas terrena sau diaboli) și împărăția lui Dumnezeu (civitas dei). În același timp, el identifică Împărăția lui Dumnezeu, în conformitate cu forma ei pământească de existență, cu Biserica Romană. Augustin ne învață despre încrederea în sine a conștiinței umane (baza fiabilității este Dumnezeu) și puterea cognitivă a iubirii. La crearea lumii, Dumnezeu a pus formele embrionare ale tuturor lucrurilor din lumea materială, din care apoi se dezvoltă independent.

Memoria sa este prăznuită de Biserica Catolică pe 28 august, de Biserica Ortodoxă Rusă pe 15 iunie, în stil vechi.

Sfântul Augustin

Augustin (Aurelius) - unul dintre cei mai faimoși și influenți părinți ai bisericii creștine, s-a născut la 13 noiembrie 354 în provincia africană Numidia, în Tagaste (azi Souk-Ahras în Algeria). Educația inițială îi datorează mamei sale, Sf. Monica creștină, o femeie inteligentă, nobilă și evlavioasă, a cărei influență asupra fiului ei a fost însă neutralizată de tatăl său păgân. În tinerețe, Augustin era în cea mai seculară dispoziție și, locuind în Madaura și Cartagina pentru a studia autorii clasici, s-a predat complet vârtejului plăcerilor. Setea de ceva mai înalt s-a trezit în el abia după ce a citit „Hortensius” de Cicero. A atacat filozofia, s-a alăturat sectei maniheice, căreia i-a rămas fidel vreo 10 ani, dar negăsind nicăieri satisfacții, aproape că a căzut în deznădejde; iar numai cunoașterea filozofiei platonice și neoplatonice, care i-a devenit accesibilă datorită traducerii în latină, i-a dat temporar de mâncare minții.

În 383 a plecat din Africa la Roma, iar în 384 la Milano pentru a acționa aici ca profesor de elocvență. Aici, datorită episcopului local Ambrozie, s-a familiarizat mai mult cu creștinismul, iar această împrejurare, în legătură cu citirea scrisorilor apostolului Pavel, a produs o schimbare radicală în modul său de gândire și de viață. Biserica Catolică a dedicat chiar și o sărbătoare specială (3 mai) acestui eveniment.

De Paștele 387, Augustin și fiul său au fost botezați de Ambrozie. După aceasta, s-a întors în Africa, după ce și-a vândut mai întâi toate proprietățile și le-a împărțit aproape în totalitate săracilor. A petrecut ceva timp în strictă singurătate ca șef al comunității spirituale în 391, după ce a intrat în cler cu gradul de presbiter, a început activitatea de predicator și în 395 a fost hirotonit episcop la Hipona.

Influența lui Augustin asupra destinelor și a laturii dogmatice a învățăturii creștine este aproape de neegalat. El a determinat spiritul și direcția nu numai a africanului, ci și a întregii biserici occidentale pentru câteva secole care au urmat.

Polemicile sale împotriva arienilor, priscilienilor și mai ales împotriva donatistilor și a altor secte eretice demonstrează în mod clar importanța sa.

Perspicacitatea și profunzimea minții sale, puterea nestăpânită a credinței și fervoarea imaginației se reflectă cel mai bine în numeroasele sale scrieri, care au avut o influență incredibilă și au determinat latura antropologică a învățăturilor protestantismului (Luther și Calvin). Chiar mai important decât dezvoltarea doctrinei Sf. Trinity, cercetarea sa asupra relației omului cu harul divin. El consideră că esența învățăturii creștine este tocmai capacitatea omului de a percepe harul lui Dumnezeu, iar această poziție de bază se reflectă și în înțelegerea lui a altor dogme ale credinței. Preocupările sale cu privire la structura monahismului au fost exprimate în întemeierea multor mănăstiri, care, însă, au fost în curând distruse de vandali.

Învățătura lui Augustin despre relația dintre liberul arbitru uman, harul divin și predestinare este destul de eterogenă și nu este sistematică.

Despre a fi

Dumnezeu a creat materia și a înzestrat-o cu diverse forme, proprietăți și scopuri, creând astfel tot ceea ce există în lumea noastră. Acțiunile lui Dumnezeu sunt bune și, prin urmare, tot ceea ce există, tocmai pentru că există, este bun.

Răul nu este o substanță-materie, ci o deficiență, corupția, viciul și daunele sale, inexistența.

Dumnezeu este sursa existenței, forma pură, cea mai înaltă frumusețe, sursa binelui. Lumea există datorită creației continue a lui Dumnezeu, care regenerează tot ce moare în lume. Există o singură lume și nu pot exista mai multe lumi.

Materia se caracterizează prin tip, măsură, număr și ordine. În ordinea mondială, fiecare lucru are locul lui.

Dumnezeu, lume și om

Problema lui Dumnezeu și a relației lui cu lumea apare ca centrală pentru Augustin. Dumnezeu, conform lui Augustin, este supranatural. Lumea, natura și omul, fiind rezultatul creației lui Dumnezeu, depind de Creatorul lor. Dacă neoplatonismul îl privea pe Dumnezeu (Absolutul) ca pe o ființă impersonală, ca pe unitatea tuturor lucrurilor, atunci Augustin l-a interpretat pe Dumnezeu ca pe persoana care a creat toate lucrurile. Și a diferențiat în mod specific interpretările lui Dumnezeu de Soartă și Noroc.

Dumnezeu este incorporal, ceea ce înseamnă că principiul divin este infinit și omniprezent. După ce a creat lumea, s-a asigurat că ordinea domnește în lume și totul în lume a început să se supună legilor naturii.

Omul este sufletul pe care Dumnezeu l-a suflat în el. Trupul (carnea) este disprețuitor și păcătos. Doar oamenii au suflet, animalele nu-l au.

Omul a fost creat de Dumnezeu ca o ființă liberă, dar, după ce a săvârșit Căderea, el însuși a ales răul și a mers împotriva voinței lui Dumnezeu. Așa apare răul, așa o persoană devine neliberă. Omul nu este liber și involuntar în nimic; el este în întregime dependent de Dumnezeu.

Din momentul Căderii, oamenii sunt predestinați răului și o fac chiar și atunci când se străduiesc să facă binele.

Scopul principal al omului este mântuirea înainte de Judecata de Apoi, ispășirea pentru păcătoșenia rasei umane, ascultarea neîndoielnică față de biserică.

Despre har

Forța care determină în mare măsură mântuirea unei persoane și aspirația lui către Dumnezeu este harul divin. Harul este o energie divină specială care acționează față de o persoană și produce schimbări în natura sa. Fără har, mântuirea omului este imposibilă. Decizia liberă a voinței este doar capacitatea de a lupta pentru ceva, dar o persoană este capabilă să-și realizeze aspirațiile spre mai bine doar cu ajutorul harului.

Harul în viziunea lui Augustin este direct legat de dogma fundamentală a creștinismului - credința că Hristos a răscumpărat întreaga umanitate. Aceasta înseamnă că, prin natura sa, harul este universal și ar trebui să fie dat tuturor oamenilor. Dar este evident că nu toți oamenii vor fi mântuiți. Augustin explică acest lucru spunând că unii oameni nu sunt capabili să accepte harul. Aceasta depinde, în primul rând, de capacitatea voinței lor. Dar, după cum Augustin trebuia să vadă, nu toți oamenii care au acceptat harul au fost capabili să mențină „constanța în bunătate”. Aceasta înseamnă că este nevoie de un alt dar divin special care să ajute la menținerea acestei constante. Augustin numește acest dar „darul constanței”. Numai acceptând acest dar cei „chemați” vor putea deveni „aleși”.

Despre libertate și predestinare divină

Înainte de cădere, primii oameni aveau liber arbitru - libertatea de cauzalitate externă (inclusiv supranaturală) și capacitatea de a alege între bine și rău. Factorul limitativ în libertatea lor a fost legea morală – un simț al datoriei față de Dumnezeu.

După Cădere, oamenii și-au pierdut liberul arbitru, au devenit sclavi dorințelor lor și nu au mai putut să nu păcătuiască.

Jertfa ispășitoare a lui Isus Hristos i-a ajutat pe oameni să-și întoarcă privirea către Dumnezeu. El a arătat prin moartea sa un exemplu de ascultare de Tatăl, de ascultare de voia Lui („Nu voia Mea, ci a Ta să se facă” Luca 22:42). Isus a ispășit pentru păcatul lui Adam acceptând voința Tatălui ca a sa.

Fiecare persoană care urmează poruncile lui Isus și acceptă voința lui Dumnezeu ca a sa, își salvează sufletul și i se permite să intre în Împărăția Cerurilor.

Predestinarea (latină praedeterminatio) este unul dintre cele mai dificile puncte ale filosofiei religioase, asociat cu problema proprietăților divine, natura și originea răului și relația dintre har și libertate.

Oamenii sunt capabili să facă binele numai cu ajutorul harului, care este incomensurat cu meritul și este dat celor aleși și predestinați pentru mântuire. Cu toate acestea, oamenii sunt creaturi libere din punct de vedere moral și pot prefera în mod conștient răul binelui.

S-ar putea crede că există o predestinare a răului din partea lui Dumnezeu, deoarece tot ceea ce există depinde în cele din urmă de voința atotputernică a Divinității atotștiutoare. Aceasta înseamnă că persistența în rău și moartea rezultată a acestor creaturi este un produs al aceleiași voințe divine, care îi predetermină pe unii spre bine și mântuire, pe alții către rău și distrugere.

Această idee de predestinare absolută a fost dezvoltată de Augustin, deși învățătura sa avea diverse rezerve atenuante. Problema predestinarii a fost rezolvată dogmatic: nu putem ști tot ce credem („Crede pentru a înțelege” este crezul lui Augustin).

Despre eternitate, timp și memorie

Timpul este o măsură a mișcării și schimbării. Lumea este limitată în spațiu, iar existența ei este limitată în timp.

Analiza (o)conștiinței timpului este o încrucișare de lungă durată a psihologiei descriptive și a teoriei cunoașterii. Primul care a simțit profund dificultățile enorme care zac aici și care s-a luptat cu ele, ajungând aproape la disperare, a fost Augustin. Capitolele 14-28 din Cartea a XI-a a Mărturisirilor ar trebui chiar și acum să fie studiate temeinic de toți cei care se ocupă de problema timpului.

Reflectând asupra timpului, Augustin ajunge la conceptul de percepție psihologică a timpului. Nici trecutul, nici viitorul nu au existență reală - existența reală este inerentă doar prezentului. Trecutul își datorează existența memoriei noastre, iar viitorul speranței noastre.

Prezentul este o schimbare rapidă în tot ce este în lume: înainte ca o persoană să aibă timp să privească înapoi, este deja forțată să-și amintească trecutul, dacă în acel moment nu se bazează pe viitor.

Astfel, trecutul este o amintire, prezentul este o contemplare, viitorul este o așteptare sau o speranță.

Mai mult, așa cum toți oamenii își amintesc trecutul, unii sunt capabili să-și „amintească” viitorul, ceea ce explică capacitatea de clarviziune. În consecință, întrucât timpul există doar pentru că este amintit, înseamnă că lucrurile sunt necesare pentru existența lui, iar înainte de crearea lumii, când nu era nimic, nu era timp. Începutul creării lumii este în același timp și începutul timpului.

Timpul are o durată care caracterizează durata oricărei mișcări și schimbări.

Eternitatea - nu a fost și nici nu va fi, doar există. În etern nu există nici tranzitoriu, nici viitor. În eternitate nu există variabilitate și nu există intervale de timp, deoarece intervalele de timp constau din schimbările trecute și viitoare ale obiectelor. Eternitatea este lumea gândurilor și ideilor lui Dumnezeu, unde totul este odată pentru totdeauna.

Binele și răul - teodicee

Vorbind despre acțiunile lui Dumnezeu, gânditorii i-au subliniat omnibenevolența. Dar există și răul care se întâmplă în lume. De ce permite Dumnezeu răul?

Augustin a susținut că tot ceea ce a creat Dumnezeu este, într-o măsură sau alta, implicat în bunătatea absolută - atotbunătatea lui Dumnezeu: la urma urmei, Atotputernicul, în crearea creației, a imprimat o anumită măsură, greutate și ordine în creat; ele conțin o imagine și un sens extraterestre. În măsura în care există bunătate în natură, în oameni, în societate.

Răul nu este o forță care există de la sine, ci un bine slăbit, un pas necesar către bine. Imperfecțiunea vizibilă face parte din armonia lumii și mărturisește bunătatea fundamentală a tuturor lucrurilor: „Orice natură care poate deveni mai bună este bună”.

De asemenea, se întâmplă ca răul care chinuiește o persoană să se dovedească în cele din urmă a fi bun. Deci, de exemplu, o persoană este pedepsită pentru o crimă (rău) pentru a-i aduce bine prin ispășire și dureri de conștiință, ceea ce duce la purificare. Cu alte cuvinte, fără rău nu am ști ce este binele.

Adevăr și cunoștințe de încredere

Augustin spunea despre sceptici: „li se părea probabil că adevărul nu poate fi găsit, dar mie mi se părea probabil că poate fi găsit”. Criticând scepticismul, el a ridicat următoarea obiecție împotriva acestuia: dacă adevărul nu ar fi cunoscut oamenilor, atunci cum s-ar determina că un lucru este mai plauzibil (adică mai asemănător cu adevărul) decât altul.

Cunoașterea validă este cunoașterea unei persoane despre propria ființă și conștiință. Stii ca existi? Știu.. Știi la ce te gândești? Știu... Deci știi că exiști, știi că trăiești, știi că știi.

Cunoașterea

Omul este înzestrat cu inteligență, voință și memorie. Mintea întoarce direcția voinței spre sine, adică este mereu conștientă de sine, dorește mereu și își amintește: La urma urmei, îmi amintesc că am memorie, minte și voință; și înțeleg că înțeleg, doresc și îmi amintesc; și mi-aș dori să am voința, înțeleasă și amintită.

Afirmația lui Augustin că voința participă la toate actele de cunoaștere a devenit o inovație în teoria cunoașterii.

Etapele cunoașterii adevărului:

* sentiment interior - perceptie senzoriala.
* senzație - cunoașterea lucrurilor senzoriale ca rezultat al reflecției minții asupra datelor senzoriale.
* rațiunea - o atingere mistică la cel mai înalt adevăr - iluminare, îmbunătățire intelectuală și morală.

Rațiunea este privirea sufletului, cu care contemplă adevăratul de la sine, fără mijlocirea trupului.

Despre societate și istorie

Augustin a fundamentat și justificat existența inegalității de proprietate între oameni în societate. El a susținut că inegalitatea este un fenomen inevitabil al vieții sociale și că este inutil să lupți pentru egalizarea bogăției; va exista în toate epocile vieții pământești a omului. Dar totuși, toți oamenii sunt egali în fața lui Dumnezeu și, prin urmare, Augustin a chemat să trăiască în pace.

Statul este pedeapsa pentru păcatul originar; este un sistem de dominare a unor oameni asupra altora; nu este destinat ca oamenii să atingă fericirea și binele, ci doar supraviețuirea în această lume.

Un stat drept este un stat creștin.

Funcțiile statului: asigurarea legii și ordinii, protejarea cetățenilor de agresiunile externe, ajutorarea Bisericii și combaterea ereziei.

Tratatele internaționale trebuie respectate.

Războaiele pot fi drepte sau nedrepte. Doar unele sunt cele care au început din motive legitime, de exemplu, nevoia de a respinge atacul inamicilor.

În cele 22 de cărți ale lucrării sale principale, „Despre orașul lui Dumnezeu”, Augustin face o încercare de a îmbrățișa procesul istoric mondial, de a conecta istoria omenirii cu planurile și intențiile Divinului. El dezvoltă ideile de timp istoric linear și progres moral. Istoria morală începe odată cu căderea lui Adam și este văzută ca o mișcare progresivă către perfecțiunea morală câștigată în har.

În procesul istoric, Augustin (cartea a XVIII-a) a identificat șapte ere principale (această periodizare s-a bazat pe fapte din istoria biblică a poporului evreu):

* prima eră - de la Adam până la Marele Potop
* al doilea - de la Noe la Avraam
* al treilea - de la Avraam la David
* al patrulea - de la David până la robia babiloniană
* al cincilea - de la robia babiloniană până la nașterea lui Hristos
* al șaselea - a început cu Hristos și se va încheia cu sfârșitul istoriei în general și cu Judecata de Apoi.
* al șaptelea - eternitatea

Omenirea în procesul istoric formează două „orașe”: statul secular - împărăția răului și a păcatului (prototipul căruia era Roma) și statul lui Dumnezeu - biserica creștină.

„Orașul Pământesc” și „Orașul Ceresc” sunt o expresie simbolică a două tipuri de iubire, lupta dintre egoistă („iubirea de sine dusă până la neglijarea lui Dumnezeu”) și morală („dragostea de Dumnezeu până la uitare”). sine”) motive. Aceste două orașe se dezvoltă în paralel prin șase epoci. La sfârșitul erei a 6-a, cetățenii „cetății lui Dumnezeu” vor primi fericirea, iar cetățenii „cetății pământești” vor fi predați chinului veșnic.

Augustin Aurelius a susținut superioritatea puterii spirituale asupra puterii seculare. După ce a acceptat învățătura augustiniană, biserica și-a declarat existența ca parte pământească a orașului lui Dumnezeu, prezentându-se ca arbitru suprem în treburile pământești.

Cele mai cunoscute dintre lucrările lui Augustin sunt „De civitate Dei” („Despre Cetatea lui Dumnezeu”) și „Confessiones” (“Mărturisirea”), biografia sa spirituală, lucrarea De Trinitate (Despre Treime), De libero arbitrio (Despre Treime). Liberul arbitru), Retractationes (Revizuiri).

De asemenea, merită menționate Meditationes, Soliloquia și Enchiridion sau Manuale.

Întărirea poziției Bisericii Catolice, care controla complet viața unui individ și a întregii societăți în Evul Mediu, a fost foarte influențată de părerile filozofice ale lui Augustin Fericitul. În lumea modernă, posibilitățile și funcțiile bisericii nu sunt atât de cuprinzătoare, dar catolicismul rămâne până astăzi una dintre principalele religii ale lumii. Este răspândită în multe țări din Europa de Vest, SUA, America Latină și în unele regiuni ale Ucrainei. Pentru a înțelege originile catolicismului, este necesar să ne întoarcem la învățăturile teologice ale Sfântului Augustin.

scurtă biografie

Augustin (Aureliu) s-a născut în 354 la Tagaste. Acest oraș există până în zilele noastre și se numește Suk-Ahraz. Este de remarcat faptul că băiatul a fost crescut într-o familie în care părinții lui aveau opinii religioase diferite. Mama lui Aurelius, Monica, era creștină, iar tatăl său era păgân. Această contradicție și-a pus amprenta asupra caracterului tânărului și s-a reflectat în căutarea sa spirituală.

Familia viitorului gânditor nu a avut niciodată mulți bani, dar părinții au putut să-i ofere fiului lor o educație bună. Inițial, mama lui a fost implicată în creșterea băiatului. După ce a absolvit școala din Tagaste, Augustin, în vârstă de șaptesprezece ani, a mers la Cartagina, unde a învățat elementele de bază ale retoricii. Acolo a cunoscut o fată cu care a trăit 13 ani. Chiar și după ce cuplul a avut un copil, Aurelius nu s-a căsătorit cu iubita lui din cauza originii ei sociale scăzute. În această perioadă a vieții începătorii filozoful a rostit celebra sa frază, în care se roagă lui Dumnezeu pentru castitate și cumpătare, dar cere să le trimită nu acum, ci cândva mai târziu.

Viața de familie a lui Augustin nu a funcționat. Nunta cu o mireasă de statut potrivit, pe care o alesese mama sa, a trebuit să fie amânată, întrucât fata avea doar 11 ani și trebuia să aștepte până va crește. Mirele și-a petrecut anii de așteptare în brațele noului său ales. Drept urmare, Augustin și-a rupt logodna cu fiica sa mireasă și, în curând, și-a părăsit iubita. De asemenea, nu s-a întors la mama copilului său.

Cunoașterea lucrărilor lui Cicero a servit ca punct de plecare pentru Augustin în studiul filosofiei. La începutul căutării sale spirituale, a fost inspirat de ideile maniheenilor, dar mai târziu a devenit dezamăgit de ei și a regretat timpul pierdut.

În timp ce slujea ca profesor la una dintre școlile din Mediolana (Milano), Augustin a descoperit neoplatonismul, care îl reprezintă pe Dumnezeu ca ceva dincolo sau transcendental. Acest lucru ia permis să arunce o privire diferită asupra învățăturilor primilor creștini. Începe să meargă la predici, să citească epistolele apostolilor și devine interesat de ideile monahismului. În 387, Augustin a fost botezat de Ambrozie.

Vinde proprietăți și donează bani săracilor. După moartea mamei sale, filozoful se întoarce în patria sa și creează o comunitate monahală. Sufletul lui Augustin a părăsit lumea pământească în anul 430.

Evoluția vieții spirituale

Augustin a lucrat la crearea învățăturii sale toată viața. Părerile sale despre structura universului, esența lui Dumnezeu și scopul omului s-au schimbat în mod repetat. Principalele etape ale dezvoltării sale spirituale includ următoarele:

Ideile filozofice de bază ale Sfântului Augustin

Augustin este cunoscut ca predicator, teolog, scriitor și creator al filozofiei istoriei (istozofiei). Și deși învățătura lui nu este sistematică, cununa epocii patristicii mature o reprezintă părerile Sfântului Augustin. (Patristică (pe scurt) - o perioadă a filosofiei medievale, care unește învățăturile gânditorilor - „părinții bisericii”).

Dumnezeu e bun

Dumnezeu este o formă de a fi, necorporal, pur și omniprezent. Lumea creată este supusă legilor naturii. Există bunătate în tot ceea ce Dumnezeu a creat. Răul nu există, este doar bine stricat, slăbit, stricat.

Răul vizibil este o condiție necesară pentru armonia lumii. Cu alte cuvinte, fără rău nu există bine. Orice rău se poate transforma în bine, la fel cum suferința poate duce la mântuire.

Libertate sau predestinare

Inițial, omul era înzestrat cu liberul arbitru și putea alege între o viață dreaptă, fapte bune și fapte rele. După căderea Evei și a lui Adam, oamenii și-au pierdut dreptul de a alege. Semnul păcatului originar se află asupra unei persoane încă de la naștere.

După ispășirea păcatului lui Adam de către Isus Hristos, speranța a apărut din nou pentru omenire. Acum, toți cei care trăiesc după legămintele lui Dumnezeu vor fi mântuiți și primiți după moarte în Împărăția Cerurilor. Dar acești oameni drepți aleși sunt deja predestinați de Dumnezeu.

Statul și societatea

Crearea unui stat este o condiție necesară pentru supraviețuirea umanității. Asigură siguranța cetățenilor și protecția față de dușmanii externi și, de asemenea, ajută biserica să-și îndeplinească misiunea înaltă.

Orice societate presupune dominarea unor grupuri sociale asupra altora. Inegalitatea bogăției este justificată și inevitabilă. Orice încercare de a schimba situația actuală și de a egaliza oamenii sunt sortite eșecului. Această idee, care a primit mai târziu denumirea de conformism social, a fost benefică atât statului, cât și Bisericii.

Conceptul creștin de istorie

În istoria omenirii se pot distinge 7 perioade, care se bazează pe anumite evenimente și personalități biblice.

Cele mai semnificative evenimente din istoria lumii sunt căderea primului om și răstignirea lui Hristos. Dezvoltarea umanității are loc conform scenariului lui Dumnezeu și corespunde intențiilor Sale.

Lucrările și predicile lui Augustin au influențat învățătura creștină nu numai în timpul vieții sale, ci și câteva secole mai târziu. Multe dintre opiniile sale au provocat dezbateri aprinse. De exemplu, ideea sa de predestinare divină era opusă universalismului creștin, conform căruia fiecare persoană avea șansa de mântuire, nu doar puținii aleși.

Opiniile asupra Duhului Sfânt, care, potrivit lui Augustin, poate veni nu numai de la Tatăl, ci și de la Hristos Fiul, au fost considerate și ele foarte controversate. . Această idee, oarecum interpretat, a fost adoptat ulterior de Biserica Apuseană și a servit drept bază pentru doctrina înțelegerii Duhului Sfânt.

propriile opinii ale lui Augustin Unele tradiții și obiceiuri creștine au fost, de asemenea, supuse schimbării în timp. Astfel, multă vreme nu a acceptat venerarea martirilor și nu a crezut în puterea miraculoasă și tămăduitoare a sfintelor moaște, dar ulterior s-a răzgândit.

Filosoful a văzut esența învățăturii creștine în capacitatea omului de a percepe harul lui Dumnezeu, fără de care mântuirea sufletului este imposibilă. Nu toată lumea poate accepta harul și îl poate păstra. Acest lucru necesită un dar special - constanță.

Mulți cercetători au apreciat foarte mult contribuția lui Augustin la dezvoltarea învățăturii religioase. Una dintre mișcările filozofice este numită în cinstea sa - augustinismul.

Lucrări

Cea mai faimoasă lucrare ideologică fundamentală a lui Augustin este „Despre orașul lui Dumnezeu”, constând din 22 de volume. Filosoful descrie opoziția simbolică dintre orașul muritor, temporar, numit Pământesc, și orașul etern, numit Dumnezeu.

Orașul Pământesc este format din oameni care caută faima, banii, puterea și se iubesc pe ei înșiși mai mult decât pe Dumnezeu. Orașul opus, cel al lui Dumnezeu, îi include pe cei care luptă spre perfecțiunea spirituală, a căror dragoste pentru Dumnezeu este mai mare decât iubirea pentru ei înșiși. . După Judecata de Apoi Orașul lui Dumnezeu va renaște și va exista pentru totdeauna.

Pe baza ideilor lui Augustin, Biserica s-a grăbit să se proclame cetatea lui Dumnezeu situată pe pământ și a început să funcționeze ca arbitru suprem în toate treburile umane.

La alte lucrări celebre ale Sfântului Augustin Următoarele realizări pot fi atribuite.

În total, Augustin a lăsat mai mult de o mie de manuscrise. În majoritatea lucrărilor sale, sufletul uman singuratic, limitat de corp, se străduiește să se realizeze pe sine în această lume. Dar, chiar și după ce s-a apropiat de cunoașterea prețuită, un creștin nu va putea schimba nimic în existența sa, deoarece soarta lui a fost deja predeterminată de Dumnezeu.

După părerile filozofului, o persoană a secolului XXI, ca contemporanul lui Augustin, trăiește în așteptarea Judecății de Apoi. Și numai veșnicia îl așteaptă înainte.

Augustin (Aurelius) s-a născut la 13 noiembrie 354 în provincia africană Numidia, în Tagaste (acum Souk-Ahras în Algeria). Educația inițială îi datorează mamei sale, Sf. Monica creștină, o femeie inteligentă, nobilă și evlavioasă, a cărei influență asupra fiului ei a fost însă neutralizată de tatăl său păgân (cetățean roman, mic moșier).

În tinerețe, Augustin nu a manifestat nicio înclinație către greacă tradițională, dar a fost captivat de literatura latină. După ce a terminat școala la Tagaste, a plecat să studieze la cel mai apropiat centru cultural - Madavra. În toamna anului 370, datorită patronajului unui prieten de familie care locuia în Tagaste, român, Augustin a plecat trei ani la Cartagina pentru a studia retorica. La vârsta de 17 ani, pe când se afla în Cartagina, Augustin a intrat într-o relație cu o tânără care i-a devenit partener timp de 13 ani și cu care nu s-a căsătorit niciodată pentru că aparținea unei clase sociale inferioare. În această perioadă, Augustin și-a rostit zicala: „Dumnezeule, dă-mi castitate și cumpătare... Dar nu acum, Doamne, nu încă!” În 372, fiul lui Augustin, Adeodate, s-a născut în concubinaj.

În 373, după ce a citit Hortensius al lui Cicero, a început să studieze filosofia. Curând s-a alăturat sectei maniheice. În acea perioadă, a început să predea retorică, mai întâi la Tagaste, mai târziu la Cartagina. În Confesiunile sale, Augustin s-a oprit în detaliu asupra celor nouă ani pe care i-a irosit cu „coaja” învățăturii maniheice. În 383, nici măcar conducătorul spiritual maniheic Faustus nu a putut să răspundă la întrebările sale. Anul acesta, Augustin a decis să-și găsească un post de profesor la Roma, dar a petrecut acolo doar un an și a primit un post de profesor de retorică la Milano.

După ce a citit câteva dintre tratatele lui Plotin în traducerea latină a retorului Maria Victorina, Augustin a făcut cunoștință cu neoplatonismul, care îl prezenta pe Dumnezeu ca pe o Ființă transcendentală imaterială. După ce a asistat la predicile lui Ambrozie din Milano, Augustin a înțeles convingerea rațională a creștinismului timpuriu.

În timpul șederii lui Augustin la Milano în 384-388. mama lui a găsit o mireasă pentru fiul ei, pentru care și-a părăsit concubina. Cu toate acestea, a trebuit să aștepte doi ani înainte ca mireasa să atingă vârsta cerută, așa că și-a luat o altă concubină. În cele din urmă, Augustine și-a rupt logodna cu mireasa sa de 11 ani, și-a părăsit a doua concubină și nu și-a reluat niciodată relația cu prima.

După aceasta, a început să citească scrisorile Apostolului Pavel și a auzit de la episcopul sufragan Simplician povestea convertirii la creștinism a Mariei Victorina. Potrivit legendei, într-o zi, în grădină, Augustin a auzit glasul unui copil, făcându-l să deschidă la întâmplare scrisorile Apostolului Pavel, unde a dat peste Epistola către Romani (13:13). După aceasta, el, împreună cu Monica, Adeodate, fratele său, ambii veri, prietenul său Alypius și doi studenți, s-a retras pentru câteva luni la Kassitsiak, la vila unuia dintre prietenii săi. Pe modelul Convorbirilor Tusculane ale lui Cicero, Augustin a compus mai multe dialoguri filozofice. În Paștele anului 387, el, împreună cu Adeodate și Alypius, a fost botezat de Ambrozie la Milano.

După aceasta, după ce și-a vândut anterior toată proprietatea și a distribuit-o aproape în totalitate săracilor, el și Monica au plecat în Africa. Cu toate acestea, Monica a murit la Ostia. Ultima ei conversație cu fiul ei a fost bine transmisă la sfârșitul „Confession”.

Unele dintre informațiile despre viața ulterioară a lui Augustin se bazează pe „Viața” compilată de Possidio, care a comunicat cu Augustin timp de aproape 40 de ani. Potrivit Possidia, la întoarcerea sa în Africa, Augustin s-a stabilit din nou la Tagaste, unde a organizat o comunitate monahală. În timpul unei călătorii la Hippo Rhegium, unde existau deja 6 biserici creștine, episcopul grec Valerius l-a hirotonit de bunăvoie pe Augustin ca presbiter, deoarece îi era greu să predice în latină. Nu mai târziu de 395, Valery l-a numit episcop sufragan și a murit un an mai târziu.

Rămășițele lui Augustin au fost transferate de adepții săi în Sardinia pentru a le salva de profanarea arian-vandalilor, iar când această insulă a căzut în mâinile sarazinilor, au fost răscumpărate de Liutprand, regele lombarzilor, și îngropate la Pavia. in biserica Sf. Petra.

În 1842, cu acordul papei, au fost din nou transportați în Algeria și păstrați acolo lângă monumentul lui Augustin, ridicat lui pe ruinele lui Hippo de episcopii francezi.

Etapele creativității

Prima etapă (386-395), caracterizată prin influența dogmaticii antice (în principal neoplatonice); abstracția și statutul înalt al raționalului: „dialoguri” filozofice „Împotriva academicienilor” (adică scepticii, Contra academicos, 386), „Despre ordine” (De ordine, 386; prima lucrare în care rațiunea celor șapte). artele liberale sunt date ca ciclu pregătitor pentru studiul filosofiei), „Monologii” (Soliloquia, 387), „Despre viața binecuvântată” (De Beata Vita, 386), „Despre cantitatea sufletului” (388-389) , „Despre profesor” (388-389), „Despre muzică” (388-389; conține celebra definiție a muzicii Musica est ars bene modulandi cu o interpretare detaliată; cinci din cele șase cărți, contrar a ceea ce promite titlul, tratați probleme de versificație antică), „Despre nemurirea sufletului” (387), „Despre religia adevărată” (390), „Despre liberul arbitru” sau „Despre libera hotărâre” (388-395); ciclul de tratate antimaniheice. Unele dintre lucrările perioadei timpurii sunt numite și Cassician, după numele unei case de țară de lângă Mediolan (Cassiciacum, acest loc din Italia modernă se numește Casciago), unde a lucrat Augustin în anii 386-388.

A doua etapă (395-410), predomină problemele exegetice și religioase-bisericești: „Despre cartea Genezei”, un ciclu de interpretări ale scrisorilor apostolului Pavel, tratate de morală și „Mărturisire”, tratate antidonatiste.

A treia etapă (410-430), întrebări despre crearea lumii și probleme ale eshatologiei: un ciclu de tratate antipelagiene și „Despre orașul lui Dumnezeu”; o trecere în revistă critică a propriilor sale scrieri în Revisions.

In contact cu

Colegi de clasa

Augustin s-a născut în orașul Tagaste din Africa de Nord (pe teritoriul Algeriei moderne) în familia unui funcționar roman sărac. Educația inițială a primit-o la școlile locale din Tagaste și Medavra, iar apoi a continuat-o la școala de retorică din Cartagina. Aici a făcut cunoștință cu tratatul lui Cicero „Hortensius”, care i-a trezit interesul pentru filozofie.

Prima cunoaștere a lui Augustin cu Sfintele Scripturi nu i-a satisfăcut interesele religioase și ideologice: retorul păgân, crescut pe cele mai bune exemple de literatură romană, nu a putut să se împace cu limbajul brut și cu modul primitiv de gândire al acestui document. Continuându-și căutarea spirituală, s-a îndreptat către. Ca un adept înflăcărat al său, Augustin a venit la Roma în 383, unde, cu ajutorul maniheenilor, a organizat o școală de retorică. Dar, treptat, dezamăgirea față de maniheism a crescut în el. Cu această dezamăgire, Augustin este înclinat să scepticism(în versiunea sa academică Arcesilaus și Carneades). Din Roma se mută la Mediolan (Milan), unde se apropie de un cerc de oameni grupați în jurul episcopului local, foarte influent, Ambrozie. Sub influența sa, Augustin a început să se încline spre creştinism.

Pregătindu-se să accepte creștinismul nu ca un credincios obișnuit, ci ca un ideolog al doctrinei, Augustin a început să studieze „Eneadele” lui Plotin (în traducerea latină, pentru că știa puțin greacă) și unele dintre lucrările lui Porfirie. De asemenea, a aprofundat în lucrările lui Platon (în primul rând Meno, Timeu și Phaedo). Augustin și-a depășit scepticismul în astfel de lucrări filozofice scrise în 386-387 precum „Împotriva academicienilor”(„Contra academicos”), adică sceptici, „Despre viața fericită”(„De beata vita”) - despre metoda de cunoaștere a adevărurilor suprasensibile, „Despre comandă”("De Ordine") „Monologii”("Soliloquia") - despre dependența fericirii umane de cunoașterea lui Dumnezeu, „Despre nemurirea sufletului”(„De animae immortalitate”). În 387, autorul lor s-a convertit la creștinism. În anul următor s-a întors în patria sa și a devenit aici una dintre cele mai active figuri ale Bisericii creștine, un dușman implacabil și persecutor al numeroși „eretici”, apostați de la doctrina ei oficială. Augustin și-a desfășurat această activitate nu numai în numeroasele sale opere literare, ci și ca episcop de Hipona, care a devenit în 396 și a rămas până la sfârșitul vieții.Lupta sa împotriva numeroșilor apostați din credința oficială creștină, care nu s-a oprit la chemări. pentru represalii violente împotriva lor, a dat multora dintre biografii săi motive să-l numească pe Augustin „ciocanul ereticilor”și vezi în el pe cel mai vechi predecesor al Inchiziției Catolice din Evul Mediu.

Vasta moștenire literară a lui Augustin include câteva lucrări filozofice care interpretează și prevederile teologiei creștine. Pe de altă parte, multe dintre lucrările sale religios-dogmatice conțin gânduri filozofice. Cel mai important pentru istoria filozofiei „Pe mărimea sufletului”(„De quante animae”, 388–389) - despre relația sufletului cu trupul, „Despre profesor”(„De Magistro”, 388–389), „Despre adevărata religie”(„De vera religione”, 390), „Pe liberul arbitru”(„De libero arbitrio”, 388-395), "Mărturisire"(„Confesiuni”, 400). Ultima lucrare este autobiografia religioasă a lui Augustin. Descriindu-și viața din copilărie și neascunzându-și multe dintre vicii, cel mai mare gânditor creștin, clasat ulterior de Biserica Catolică spre chipul sfinţilor x, a căutat să arate în această lucrare modul în care căutarea sa religioasă l-a condus la creștinism, care l-a ridicat din punct de vedere moral și a răspuns tuturor nevoilor sale ideologice. Scopul imediat al Mărturisirii lui Augustin este de a încuraja alți păgâni, în special în rândul elitei educate, să se convertească la creștinism. Cele mai semnificative pentru istoria filozofiei sunt ultimele trei (din treisprezece) cărți ale acestei lucrări. Printre lucrările ulterioare ale lui Augustin, ar trebui să numiți tratatul „Despre Trinity”(„De Trinitate”, 400–416), oferind o prezentare sistematică a concepțiilor teologice ale lui Augustin, „Despre natură și har”(„De natura et gratia”), „Despre suflet și originea lui”(„De anima et ejus origine”), „Despre har și liberul arbitru”(„De gratia et libero arbitrio”).

În 413, impresionat de înfrângerea Romei de către vizigoți, Augustin a început să scrie cea mai extinsă și faimoasă dintre lucrările sale. „Despre Orașul lui Dumnezeu”(„De civitate Dei”), care a fost finalizată cca. 426 Cu puţin timp înainte de moarte a terminat „Corectări”(„Retractationes”), în care a făcut un scurt rezumat al vederilor sale principale, împreună cu amendamente în spiritul catolic ortodox - un fel de testament spiritual al lui Augustin.

Augustin a sistematizat viziunea creștină asupra lumii, încercând să o prezinte ca o învățătură holistică și numai adevărată. Necesitatea acestui tip de sistematizare a fost asociată cu lupta bisericii împotriva numeroaselor mișcări eretice care îi distrugeau unitatea. Biserica, care și-a înfățișat misiunea ca implementare a instrucțiunilor directe ale lui Dumnezeu, nu a putut accepta existența în sânul ei a mai multor direcții în conflict (care, în cele din urmă, ar fi primit consolidare organizațională). Prin urmare, unitatea de credință și organizare pentru biserica creștină (ca și pentru orice altă) a fost o chestiune de viață și de moarte.Un motiv la fel de semnificativ pentru sistematizarea doctrinei creștine întreprinsă de Augustin a fost poziția religiei creștine ca ideologia claselor conducătoare ale unei societăţi feudalizante. Scurta domnie a lui Iulian, care a privat creștinismul de rolul de singura religie de stat și a ridicat neoplatonismul la rolul sistemului religios și filozofic de stat, a dat creștinismului o lovitură foarte sensibilă. În plus, aceste evenimente au relevat puterea ideologică a neoplatonismului ca sistem filozofic, de multe ori mai armonios și mai justificat în comparație cu doctrina creștină și, prin urmare, extrem de influent în rândul elitei educate a societății romane.

Pentru a întări sistemul creștin de vedere asupra lumii, Augustin a introdus în el principiile neoplatonismului. „Părinții bisericii” cappodocieni au luat această cale chiar înainte de Augustin, dar Episcopul de Hipona a fost cel care a realizat această lucrare în mod deosebit sistematic și profund în felul său. Ca urmare, pentru multe secole următoare în istoria filosofiei medievale vest-europene, platonismul a existat doar în forma sa creștinizată (augustinizată).

Filosofia lui Augustin Aurelius

Sistemul religios și filozofic al lui Augustin, pe de o parte, reprezintă rezultatul asimilării unor principii fundamentale ale platonismului și neoplatonismului, acceptabile pentru doctrina creștină și folosite pentru aprofundarea ei filozofică, iar pe de altă parte, rezultatul respingerii și depășirii acelor principii care sunt complet inacceptabile. la el. Din filozofii epocii elenistico-romane, Augustin a adoptat atitudine practică și etică ca scop principal al cunoașterii filozofice, dar a schimbat această atitudine în conformitate cu prevederile și obiectivele creștinismului. Proclamând căutarea fericirii conținutul principal al vieții umane, a văzut asta fericirea constă în cunoașterea omului despre Dumnezeu și în înțelegerea dependenței lui deplină de el. „Dragostea pentru sine, adusă până la disprețul față de sine ca ființă păcătoasă, este dragoste pentru Dumnezeu, iar iubirea față de sine, adusă până la disprețul față de Dumnezeu, este un viciu.”[Despre Cetatea lui Dumnezeu, XIV]. Viziunea religioasă asupra lumii a lui Augustin până la capăt teocentric. Dumnezeu, ca punct de plecare și final al judecăților și acțiunilor umane, apare constant în toate părțile învățăturii sale filozofice.

Dumnezeu și lumea. Predestinația divină și iraționalitatea realității

Urmând exemplul lui Plotin, Augustin se transformă fiinţă divină în absolutul imaterial, opus lumii și omului. Dar spre deosebire de Plotin și adepții săi, teologul elimină toate premisele care ar putea duce la concluziile panteismului, la gândirea unității lui Dumnezeu și a lumii. Principala dintre aceste premise este doctrina emanatiei, prin care lumea este emisă succesiv de Dumnezeu, el înlocuiește poziţia creaţionistă a creştinismului. Și această atitudine a însemnat prezența unui dualism strict între Dumnezeu și lume. El a afirmat existența supranaturalistă, supranaturală a lui Dumnezeu, care este absolut independent de natură și de om. , dimpotrivă, sunt complet dependente de Dumnezeu.

Spre deosebire de neoplatonism, care privea absolutul ca pe o unitate impersonală, Augustin L-a interpretat pe Dumnezeu ca persoană, care a creat lumea finită și omul, pe baza înclinației ei voluntare. Într-unul din lucrările sale principale, „Despre orașul lui Dumnezeu”, el subliniază în mod special diferența dintre zeul așa înțeles și averea oarbă, care a jucat un rol imens în viziunea antică păgână asupra lumii. Subliniind în mod repetat principiul personal în Dumnezeu, filozoful creștin îl leagă, în primul rând, de prezenţa voinţei în intelectul divin.„Voința lui Dumnezeu este inerentă lui Dumnezeu și precede orice creație... Voința lui Dumnezeu aparține însăși esenței divinului.”

creaţionismul lui Augustin, dezvoltându-se în fatalism- dependența completă și directă a naturii și a omului de Dumnezeu, a dus la conceptul de „creație continuă”(„cgeatio continua”), conform căreia Dumnezeu nu abandonează nici măcar o clipă grija Sa de lume. Dacă Dumnezeu, scrie Augustin, „îi ia lucrurilor, ca să spunem așa, puterea sa productivă, atunci ele nu vor mai exista, așa cum nu existau înainte de a fi create” [Despre Cetatea lui Dumnezeu, XII, 25].

Viziune religios-fatalistă asupra lumii, care este una dintre trăsăturile definitorii ale augustinismului, duce la interpretarea irațională a realității. Pare a fi plin de miracole, adică de evenimente și fenomene de neînțeles pentru mintea umană, în spatele cărora se ascunde voința creatorului atotputernic. Aici putem afirma diferența dintre iraționalismul filozofic al sistemului neoplatonic și iraționalismul religios al doctrinei creștine. Prima a fost exprimată în poziția despre incomprehensibilitatea primei unități absolute și a drumului mistic al cunoașterii ei. Al doilea a extins sfera de neînțeles la toată realitatea.

Toate lucrurile și toate ființele au luat ființă, după Augustin, ca urmare creativitatea divină. Printre aceste ființe, în primul rând, au fost create astfel de ființe necorporale precum îngerii și sufletele umane - imediat într-o formă completată. Astfel, filozoful creștinismului, folosind ideea neoplatoniștilor despre necorporalitatea sufletelor umane, în același timp, în contrast cu viziunea mitologiei păgâne pe care o rețineau despre existența eternă a sufletelor, le extinde fundamentala principiul religios-monoteist al creaţionismului. Toate celelalte lucruri și fenomene ale lumii naturale sunt în mod necesar legate de materie, pe care el, în spiritul tradiției idealiste de secole, o considera un substrat absolut fără formă și pasiv. Crearea atât a materiei, cât și a tuturor lucrurilor corporale are loc simultan. În același timp, cele patru elemente tradiționale ale anticilor - pământ, apă, aer și foc - precum și corpurile cerești, precum îngerii și sufletele umane, au fost create într-o formă completată odată pentru totdeauna.

De aici este destul de evident că creaționismul creștin-augustinian duce la vederi extrem de metafizice, antidialectice, care exclueau ideea de evoluție(ascuns în conceptul neoplatonic de emanație). Dar chiar și pentru această viziune este clar că în natură există creaturi care cresc și se dezvoltă pe parcursul unei părți semnificative a vieții lor. Așa sunt plantele, animalele, corpurile umane. Pentru a explica originea și creșterea lor, Augustin a folosit învăţătura stoicilor despre aşa-numitele cauze seminale (sau germinale).(gationes seminales), care creează posibilitatea dezvoltării ființelor vii la nivel individual.

Ființă divină Augustin prezintă conform dogma trinității stabilit de Consiliul de la Niceea. Bazat pe Evanghelia lui Ioan, el consideră a doua sa ipostază, Dumnezeu fiul sau logos-cuvânt, ca conștiința de sine a lui Dumnezeu tatăl și ca acea „să fie”, în urma căreia a luat ființă lumea. . Dar Dumnezeu a rostit aceste cuvinte secrete, călăuzit nu numai de propria Sa bunăvoință. Creând o varietate infinită de lucruri și fenomene naturale, el a pornit și de la acele prototipuri perfecte, sau idei, care erau conținute în mintea lui.

Augustin în sfârșit Platonismul creștinat: ideile din forme independente, corporale și neschimbate de a fi transformate în gândurile primordiale ale zeului creator. Din punctul de vedere al platonismului augustino-creștin, toate lucrurile care sunt împovărate cu materie și de aceea se apropie de inexistență sunt copii foarte imperfecte ale ideilor divine. Totul există, parcă, pe două planuri: în planul gândurilor și ideilor primordiale ale minții divine și în planul lucrurilor materiale ca asemănări imperfecte ale lor. În acest sens, Augustin subliniază în mod deosebit eternitatea și imuabilitatea inerente ideilor și constituind cele mai importante două atribute ale ființei divine. Dualismul Dumnezeului supranatural și lumea naturală apare, în primul rând, ca opoziție între ființa supremă eternă și neschimbătoare și lumea în continuă schimbare a lucrurilor tranzitorii.

Eternitatea și timpul

Teologul a răspuns la întrebările celor care se îndoiau că Dumnezeu a creat lumea imediat, într-o perioadă scurtă de timp, și și-a exprimat îndoielile cu privire la întrebare: Ce a făcut Dumnezeu înainte de asta?

Răspunzând la întrebările acestor oponenți imaginari ai Vechiului Testament, Augustin a dezvoltat considerații care au căpătat interes dincolo de granițele teologiei. Filosoful și-a dat seama de dificultatea problemei timpului. "Ce este timpul?"- a întrebat și a răspuns: „Câtă vreme nu mă întreabă nimeni despre asta, înțeleg fără nicio dificultate; dar de îndată ce vreau să dau un răspuns despre aceasta, ajung cu totul într-o fundătură” [Mărturisire, XI, 14, 17]. Gânditorul creștin apelează constant la Dumnezeu și se roagă să-l lumineze asupra unei probleme atât de dificile.

Pentru filozof era sigur că timpul este măsura mișcării și schimbării, inerente tuturor lucrurilor concrete, „create”. Nu a existat înaintea lucrurilor, înainte de crearea lumii, ci a apărut ca rezultat al creativității divine concomitent cu aceasta. După ce a creat lucruri trecătoare, Dumnezeu a creat și măsura schimbării lor.

Analizând conceptul de timp, Augustin a încercat să stabilească relația dintre categorii de bază precum prezent, trecut și viitor. Concluzia generală la care a ajuns a fost că nici trecutul, nici viitorul nu au o existență reală care să aparțină doar prezentului și în funcție de care să se înțeleagă atât trecutul, cât și viitorul. Din acest punct de vedere, trecutul își datorează existența memoriei umane, iar viitorul speranței.

Este extrem de caracteristică viziunii metafizic-anti-dialectice asupra lumii a lui Augustin aducând atât trecutul cât și viitorul în prezent. Dar ceea ce este și mai caracteristic pentru el este dorința de a-și „opri” alergarea rapidă. Acest lucru este imposibil de făcut în lumea reală. Dar această trăsătură constituie tocmai cel mai important atribut al unei ființe divine. Fiind sursa timpului, Dumnezeu nu experimentează niciun „înainte” sau „după”, căci în lumea gândurilor și ideilor sale totul există odată pentru totdeauna. În această lume, totul există, așadar, ca un „acum” înghețat, constant („călugărițe stans”).

Eternitatea statică este inseparabilă de ființa divină. Opoziția lui Augustin între eternitatea absolută a lui Dumnezeu și schimbarea constantă a lumii materiale și umane a devenit unul dintre fundamentele viziunii creștine asupra lumii. Această opoziție, ca și categoriile eternității și timpului în sine, nu sunt în niciun caz concepte empirice aici. Funcția acestor concepte speculative este ideologică și morală. Petrecându-și viața pământească înconjurată de lucruri în continuă schimbare și fiind el însuși supus acestor schimbări, o persoană nu ar trebui să uite nici un minut despre lumea divină, absolut neschimbătoare și ar trebui să se străduiască constant pentru aceasta.

Binele și răul – teodicea Sfântului Augustin

La fel ca unii dintre filozofii creștini anteriori, Augustin s-a confruntat cu o problemă dificilă sarcina de a înlătura responsabilitatea pentru rău de la zeul creator suprem domnind în lumea pe care a creat-o. Aceasta a fost o sarcină primordială, având în vedere cât de influentă a fost mișcarea maniheică, care la un moment dat a capturat viitorul ideolog al bisericii creștine occidentale.

În lupta sa împotriva maniheismului, Augustin a apelat la principiile neoplatonismului. Teologul a împăcat conceptul neoplatonic al răului ca grad negativ al binelui cu poziția sa creaționistă fundamentală. Pe baza textelor Sfintelor Scripturi, vorbind despre bunătatea creatorului suprem, el demonstrează că tot ceea ce a creat este, într-o măsură sau alta, implicat în această bunătate absolută. La urma urmei, Dumnezeu, când a creat lucrurile, le-a imprimat o anumită măsură, greutate și ordine. Întrucât, conform viziunii augustino-platoniene, el a fost ghidat de ideile și gândurile sale ca cele mai înalte modele pentru oricare dintre lucrurile create, acestea conțin una sau alta imagine extraterestră. Și oricât de distorsionată ar fi aceasta de prezența inevitabilă a materiei, indiferent de modul în care orice lucru pământesc și orice creatură s-ar schimba, ei păstrează totuși o astfel de imagine într-o măsură sau alta. În măsura în care conțin bunătate. Așa cum tăcerea este absența oricărui zgomot, goliciunea este absența îmbrăcămintei, boala este absența sănătății și întunericul este absența luminii, tot așa răul este absența bunătății și nu ceva care există în sine.

Aceasta este teodicee Augustin, numit adesea Optimismul creștin. Sensul său social este complet transparent. Constă în dorința celui mai de seamă ideolog al creștinismului oficial, Augustin, de a împaca credincioșii obișnuiți cu ordinea socială existentă a lucrurilor, care sunt chemați să nu mormăie împotriva răului, ci să mulțumească Celui Atotputernic pentru binele pe care l-a imprimat. lumea.

Omul și sufletul. Cunoașterea și voința

Dematerializarea spiritului uman și denaturalizarea omului, caracteristică filosofiei religioase, începând cu Philo, atinge apogeul în Augustin. El privează chiar lumea organică de animație, aici deosebindu-se decisiv nu numai de stoici (care au extins sfera animației la lumea anorganică), ci și de Aristotel. Suflet, potrivit lui Augustin, numai omul are, căci numai el, dintre toate creaturile pământești, seamănă într-o oarecare măsură cu Dumnezeu. Sufletul uman este un suflet rațional. Spre deosebire de panpsihismul neoplatonic, care pornește din eternitatea sufletelor și din ciclul lor cosmic, filozoful creștin le recunoaște eternitatea numai după ce sunt create de Dumnezeu. A fost formulat într-o formă atât de fantastică ideea de individualitate, unicitatea spirituală a fiecărei persoane.

Sufletul are un început, dar nu poate avea un sfârșit; fiind nemuritoare, ea există și după moartea și descompunerea corpului pe care l-a reînviat în timpul vieții. Bazat pe Eneadele lui Plotin, Augustin interpretează constant sufletul ca pe o entitate imaterială, ca pe o substanță spirituală independentă care nu are nicio legătură cu funcțiile corporale și biologice ale unei persoane, ale căror principale funcții sunt: ​​gândirea, memoria și voința.

Datorită activității memoriei, evenimentele care copleșesc viața umană nu dispar în uitare, ci se păstrează, parcă, într-un recipient uriaș, care, însă, nu are nicio aranjare spațială. Și asta, după Augustin, indică precis imaterialitatea sufletului, pentru că imaginile stocate de acesta, obținute cu ajutorul simțurilor, sunt necorporale, ca să nu mai vorbim de conceptele abstracte stocate în ea - matematice, etice și altele.

Augustin definește sufletul ca „substanță inteligentă adaptată să controleze corpul” [Despre mărimea sufletului, XIII, 22]. Esența oricărei persoane se manifestă tocmai în sufletul său, și nu în trupul său. Originalitatea gânditorului constă în faptul că el vede această esență a sufletului nu atât în ​​activitatea sa rațional-mentală, cât în ​​activitatea sa volitivă. Activitatea unei ființe umane nu se manifestă prin faptul că o persoană gândește - aici el acționează mai degrabă ca o creatură care reflectă pasiv obiecte (idei) care se află în afara conștiinței sale (în Dumnezeu). Augustin a subliniat și această atitudine în platonism. Dar, rupând cu intelectualismul acestei tendințe (ca și în toată filosofia antică a perioadei clasice), filosoful creștin vede factorul determinant al activităţii umane este în voinţă, care are astfel un avantaj evident asupra minții umane. Apelând la o căutare neobosită a adevărului divin și subliniind importanța unei voințe puternice pentru aceasta, el demonstrează constant în scrierile sale pasiunea și emoționalitatea acestei căutări. Din astfel de posturi a cunoaște pe Dumnezeu și a-l iubi este un proces în două direcții.

Evidențierea factorului irațional al personalității și activității umane, pe care el îl consideră factorul voinței, este asociată cu Augustin. declarație despre liberul arbitru. Augustin, aprofundând această linie creștină de iraționalizare a spiritului uman, își vede esența nu doar în voință, ci în liberul arbitru.

Conceptul lui Augustin de control divin absolut al lumii, complet de neînțeles pentru mintea umană, pentru care evenimentele care au loc în ea par a fi un lanț aproape continuu de miracole, se bazează tocmai pe conceptul de libertate a voinței umane. Dar în activitatea divină se realizează în mod absolut, dar în activitatea umană este încă limitată de acest factor divin.

Relația dintre credință și rațiune

Predominanța factorilor irațional-voliționali asupra factorilor rațional-logici în sfera cunoașterii în sine se exprimă în superioritatea credinţei asupra raţiunii. Această superioritate se manifestă în primul rând în puterea predominantă a autorităţii religioase asupra raţiunii umane. Augustin a proclamat credința în autoritatea divină, consemnată în Sfintele Scripturi, ca bază și sursă principală a cunoașterii umane. Păcatul săvârșit de Adam și Eva și transmis întregii omeniri a distorsionat iremediabil mintea umană și i-a slăbit grav puterea. De atunci, mintea umană trebuie să caute în mod necesar sprijin pentru sine în revelația divină. Conform celebrei formule a lui Augustin (proclamată într-una dintre scrisorile sale) - „Crede pentru a înțelege” , – credința trebuie să preceadă înțelegerea. „Părinții bisericii” anteriori au căutat conținutul credinței și al revelației divine numai în Biblie. Augustin a declarat că autoritatea bisericii, ca singurul și niciodată greșit interpret al acesteia, constituie autoritatea finală a întregului adevăr. Această poziție a episcopului Hippo a reflectat situația rezultată din întărirea bisericii - în special a Bisericii Romano-Catolice în curs de dezvoltare în Imperiul Roman de Apus care se prăbușește - ca organizație instituțională dogmatică și strict centralizată.

Augustin nu s-a limitat la a proclama pur și simplu o formulă teologică despre superioritatea credinței asupra rațiunii. El a căutat să-i dea o justificare filozofică. Pe baza faptului că cunoștințele umane sunt extrase din două surse: experiența personală și cunoștințele primite de la alte persoane, s-a concentrat filozoful sursa secundara, mai semnificativ și mai bogat, numindu-l prin credinta. Dar el trage o concluzie incorectă identificând credința în ceea ce o persoană învață de la alți oameni cu credință religioasă în autoritățile sfințite de biserică.

Rezultatul general al soluției lui Augustin la problema relației dintre credință și rațiune este înjosirea rațiunii, care, fără ajutorul revelației creștine, este incapabil să fundamenteze, în esență, un singur adevăr. Privarea de independență a minții în procesul de cunoaștere este caracteristică întregii sale învățături.

Modalități de a depăși scepticismul și apriorismul. Doctrina Iluminării supranaturale

Deziluzionat de maniheism, Augustin a împărtășit o vreme părerile scepticilor. Devenit însă un teoretician al doctrinei creștine, el nu a mai putut împărtăși aceste opinii, a căror margine în antichitatea târzie era îndreptată, în primul rând, împotriva diferitelor afirmații religioase și dogmatice. De aici Lupta lui Augustin împotriva scepticismului. O întâlnim în eseul lui „Împotriva academicienilor” (adică împotriva scepticilor noii și mijlocii Academie). Autorul subliniază aici că diferența fundamentală dintre poziția academicilor și a sa este că prima constă într-o afirmație categorică conform căreia adevărul nu poate fi găsit, în timp ce a doua dovedește plauzibilitatea contrariului. În această privință, în aceeași lucrare, Augustin propune un argument convingător împotriva scepticismului academic, care afirma posibilitatea cunoașterii doar probabilistice, și deloc de încredere. Dar dacă acesta din urmă este imposibil, dacă adevărul autentic este imposibil, spune criticul creștin al scepticismului, atunci cum putem vorbi de cunoaștere probabilistică, adică de cunoaștere plauzibilă, întrucât măsura acestei plauzibilitate ar trebui să fie adevărul neîndoielnic, de încredere? Un astfel de adevăr și chiar un întreg sistem de adevăruri sunt date în doctrina creștină.

Totuși, interacțiunea gândirii augustiniene cu scepticismul nu s-a limitat la o relație negativă. Căci un filozof al creștinismului era acceptabil critica cunoştinţelor senzoriale, dat de Sextus Empiricus și alți sceptici antici. Această critică, dezvăluind lipsa de încredere a tuturor percepțiilor senzoriale, duce la concluziile fenomenalismului, conform cărora fenomenele (fenomenele) senzoriale în sine sunt de încredere, dar ar fi complet nefondat să vedem în ele o reflectare a esenței lucrurilor înseși. Aderând la această latură a epistemologiei scepticismului, Augustin era convins că mărturia simțurilor noastre, necesară vieții practice a unei persoane, nu poate oferi un adevăr de încredere.

Dezvoltând aici și tradiția platoniciană, filosoful creștin pornește constant din faptul că contactul senzorial cu lumea „perisabilă”, în continuă schimbare, ne poate îndepărta mai degrabă de adevăr decât să ne apropie de el. Imaginile senzoriale își datorează nașterea nu acestor contacte, ci doar activității sufletului însuși, care, fără a-și pierde o clipă „atenția vitală”, se îngrijește continuu de corpul său. Prin urmare, senzația senzorială nu este lucrarea corpului, ci lucrarea sufletului prin trup.

Poziție antisenzualistă Augustin înseamnă pentru el izolarea completă a conștiinței umane de lumea exterioară (când vorbim despre procesul de cunoaștere, și nu despre activitatea practică). Lumea obiectivă nu este capabilă să învețe o persoană nimic. „Nu ieși în lume”, scrie el în această privință, „ci întoarce-te la tine: adevărul rezidă în interiorul unei persoane” [Despre adevărata religie, XXXIX, 72].

Dacă te bazezi doar pe cunoașterea senzorială și vezi în ea cunoașterea reală a lumii, atunci este imposibil să învingi scepticismul, nu poți decât să-l întărești. Un alt lucru este zona conștiinței umane în sine, a cărei prezență nu putem avea nicio îndoială. Numai bazându-ne pe ea putem depăși orice scepticism.

Conștiința oricărei persoane, sufletul său, reprezintă, după Augustin, singurul pilon al certitudiniiîntr-o lume în continuă schimbare, instabilă. După ce a pătruns în profunzimile sale, o persoană găsește acolo un conținut care este complet independent de lumea exterioară, dar este inerent tuturor oamenilor. Oamenii cred doar că atrag din lumea exterioară ceea ce găsesc de fapt în adâncul propriului spirit. După ce a abandonat ideea lui Platon despre preexistența sufletelor, Augustin și-a păstrat complet ideea de prioritate, independență absolută față de experiență cel mai important şi profund conţinut al cunoaşterii umane. Concepte de numere și figuri geometrice, concepte etice de bunătate, dreptate, iubire etc., norme de comportament uman, concepte estetice, legile dialecticii (adică logica) - toti sunt neexperimentati.

Conceptele de numere, de exemplu, nu există deloc pentru că există lucruri care pot fi numărate, dar numărarea lor însăși devine posibilă pentru că posedăm conceptele necesare unei astfel de operații. Și chiar dacă nu ar exista o lume cu toate obiectele ei, atunci toate conceptele sufletului uman ar continua să existe. O persoană învață toate aceste concepte în interiorul sufletului tău direct, intuitiv. Dar dacă sufletul nu a existat de la început și nu i-a putut atrage din contemplarea lumii ideilor, așa cum ne-a învățat Platon despre aceasta, atunci se pune întrebarea despre originea lor, despre sursa lor. Răspunsul la aceasta este evident din punctul de vedere al creaționismului augustiniano-creștin: sursa, creatorul tuturor acestor concepte sau idei nu poate fi decât Dumnezeu.

Augustin îl cheamă pe Dumnezeu „părintele luminii mentale”Și „părintele iluminării noastre”(„pater illuminationis nostrae”). Nu numai fenomenele naturale și evenimentele vieții umane, ci și procesul de cunoaștere se realizează datorită intervenției continue a lui Dumnezeu. Teocentrismul și fatalismul constituie pentru Augustin trăsături la fel de definitorii ale interpretării sale a cunoașterii, precum și ale interpretării sale a ființei.

Numai intuiție supranaturală, venind în mod neașteptat de la profesorul ceresc universal și unic, ridică o persoană la cunoașterea celor mai profunde adevăruri. „Sufletul rațional și gânditor... nu poate străluci de la sine, ci strălucește în virtutea participării la o altă strălucire, adevărată” [Despre Cetatea lui Dumnezeu, X, 2].

Învățătura creștină augustiniană păstrează în mod constant pozițiile extranaturale ale lui Dumnezeu. Prin ea însăși, nu este înrădăcinată în niciun suflet uman, dar datorită milei sale inexplicabile, face posibilă aleșilor săi o iluminare supranaturală a sufletelor lor și, datorită acesteia, înțelegerea celor mai profunde adevăruri. Cultul morții devine un plus firesc la interpretarea religios-mistică a procesului de cunoaştere. „Pentru ca sufletul să-și poată scufunda esența în plinătatea adevărului fără obstacole”, citim în lucrare „Pe mărimea sufletului» , „ea începe să tânjească cel mai înalt dar de evadare și eliberare completă din trup - moartea”.

Doctrina mistică creștină a iluminării constituie punctul central al învățăturii lui Augustin despre procesul cunoașterii și, într-un anumit sens, întreaga sa filozofie. În lumina acestei învățături, devine destul de evident că Augustin a proclamat că Dumnezeu și sufletul uman sunt subiectul cunoașterii filozofice. „Vreau să-L cunosc pe Dumnezeu și sufletul”, spune el în „Monologii”. - Si nimic mai mult? - îl întreabă raţiunea. „Cu siguranță nimic”, răspunde autorul [Monologii, I, 2.7].

Știință și înțelepciune

Augustin a fundamentat, de asemenea, teologic distincția dintre știință (scientia) și înțelepciune (sapientia). Cunoştinţe, care se dezvoltă în știință, este cunoașterea rațională a lumii obiective, cunoaștere care ne permite să folosim lucrurile. Înţelepciune dar aceasta este cunoașterea lucrurilor divine eterne și a obiectelor spirituale [vezi: Despre Treime, XII, 12, 15]. Cunoașterea în sine nu este deloc rea; în anumite limite este necesară, deoarece o persoană este forțată să trăiască în lumea corporală. Dar nu are dreptul să uite de scopul extraterestre al vieții sale, nu trebuie să transforme cunoașterea într-un scop în sine, imaginându-și că cu ajutorul ei și fără ajutorul lui Dumnezeu va putea înțelege lumea. O persoană este obligată subordonează știința înțelepciunii, căci mântuirea sufletului este scopul său cel mai înalt.

Acest concept al lui Augustin reflecta trăsături foarte caracteristice ale culturii antice muribunde, care se transforma în cultura unei societăți medievale, feudale. Știința nu a ocupat atunci un loc primordial în sistemul de producție sau în viața socială. S-a retras chiar din acele poziții în conștiința socială și filozofică pe care le-a ocupat în perioada de glorie a culturii antice. Pe de altă parte, progresul individului a ascuțit și adâncit extrem de mult problemele morale, care au luat în mod necesar o formă religios-monoteistă.

Susținând cu hotărâre subordonarea științei față de înțelepciune, filozoful creștin a reflectat această perioadă contradictorie de dezvoltare spirituală a umanității mediteraneene, care mergea pe calea feudalismului - barbarizarea activităţii intelectuale şi aprofundarea conştiinţei de sine morală.

În același timp, în această învățătură despre subordonarea științei față de înțelepciune, teoreticianul creștinismului timpuriu a conturat un program de subordonare a cunoștințelor științifice și filozofice intereselor doctrinei creștine, a cărei implementare a devenit cea mai importantă caracteristică a cultura spirituală a societății feudale din Europa de Vest în perioada feudalismului. La urma urmei, întreaga „înțelepciune” este dată în Sfintele Scripturi și în tradiția bisericească.

Voința umană și harul divin. Doctrina morală

Absoluția binelui divin și relativitatea răului îndepărtează de la Dumnezeu, după Augustin, responsabilitatea pentru răul care există în lume. Faptul că răul se manifestă în lumea umană este vina omului însuși, al cărui arbitru liber face ca legea divină să înceapă și, prin urmare, să sfârșească în păcat. Păcatul constă în atașamentul față de bunurile pământești, trupești, în aroganța mândriei umane, care își imaginează că poate stăpâni cu totul lumea și nu are nevoie de ajutorul divin. Păcatul este răzvrătirea trupului muritor împotriva sufletului nemuritor.

Aici se pune din nou întrebarea despre relația dintre providența divină și liberul arbitru uman. Cum se mai pot împăca ele dacă creatorul divin nu numai că l-a creat pe om, dar, chiar dacă l-a înzestrat cu liberul arbitru, nu lasă nici măcar o clipă sub observația lui un singur act al său, întrucât stăpânește constant lumea?

Desigur, este imposibil să rezolvi această contradicție în mod logic. Dar creștină, ca oricare alta, teologia nu reprezintă deloc un sistem filosofic rațional. Fiind un set religios-irațional de idei și dogme, el trebuie să conțină multe contradicții de neînlăturat. Dar, din moment ce doctrina creștină pretinde a deveni un sistem teologic, Augustin caută să rezolve această contradicție. Mai exact, a încercat să înlăture această dificultate prin transferarea ei în plan istoric și mitologic.

Moralistul creștin folosește unul dintre miturile fundamentale și cele mai populare ale Vechiului Testament cu privire la căderea lui Adam și a Evei, ducând la ideea că Dumnezeu l-a înzestrat pe primul om cu liberul arbitru, dar acest lucru nu i-a încălcat perfecțiuneași nu a adus discordie în conștiința lui morală. Căci scopul principal al bunei voințe inițiale a fost să se supună în orice porunci și îndrumări divine. Dar, folosindu-și voința în ciuda lor, Adam a transferat această voință, încă liberă, dar împovărată deja de dorința de păcat, întregii omeniri. De atunci, liberul arbitru al omului a creat un decalaj între el și Dumnezeu.

Dar scopul cel mai înalt al omului este mântuirea lui ceea ce este imposibil fără morala religioasă. Optimismul creștin al lui Augustin, care privea răul ca pe un bine slăbit, nu l-a dus deloc la concluzia că toți oamenii, inclusiv cei mai înrăgați păcătoși, vor fi mântuiți de un Dumnezeu atotmilostiv în ziua judecății, ca Origen, și după el credea Grigore de Nyssa. Biserica întărită nu a dorit deloc să deschidă o perspectivă atât de strălucitoare tuturor enoriașilor săi, căci prefera să-i țină în frica de Dumnezeu ca mijloc de încredere pentru ascultarea lor.

De aceea cel mai proeminent ideolog al său a pornit în mod constant de la faptul că valoroase din punct de vedere moral, faptele bune sunt caracteristice unei minorități de oameni. Dar chiar și în rândul acestei minorități, morala ireproșabilă – iar moralistul creștin nu cunoaște decât contrariile dintre păcătos și impecabil moral – își datorează existența nu liberului lor arbitru, nu inițiativei umane, ci doar alegerii veșnice a puținilor norocoși. Aceste alegeri sunt convocate prin har divin, și nu depinde în întregime de acțiunile umane, ci îi determină complet pe cei asupra cărora va coborî un asemenea har.

Predestinarea și îndrumarea divină sunt atât de puternice și atotputernice încât, în timp ce îndreaptă o minoritate dintre aleși pe calea morală fără păcat și, în plus, pe calea cea mai scurtă către cer, ignoră complet faptul că Dumnezeu însuși l-a înzestrat pe om cu liberul arbitru. Ea poate conduce o persoană doar la păcat și la rău, dar Dumnezeu însuși îl conduce spre bine, în ciuda oricărei înclinații.

Dezvoltând această doctrină religios-iraționalistă, Augustin la începutul secolului al V-lea. a condus o dezbatere aprigă cu călugărul Pelagius, originar din Insulele Britanice, care încerca să reformeze viața monahală în spiritul rigorismului creștinismului primitiv din partea de vest a Imperiului Roman. El a respins dogma păcatului originar și nu a considerat umanitatea ca fiind radical coruptă. Din punctul său de vedere, isprăvile și martiriul lui Hristos nu au însemnat deloc o ispășire fundamentală pentru păcătoșenia omenirii, ci au servit doar ca exemplu cel mai bun pentru imitarea umană. Conform învățăturilor lui Pelagius, omul are un adevărat liber arbitru, care îl poate conduce atât pe calea binelui, cât și pe calea răului. Departe de a nega rolul harului divin în iluminarea morală a omului, el a văzut în el doar ajutorul lui Dumnezeu pentru om, oferit acestuia în funcție de „meritul său”. Privind astfel pe om de rolul de instrument orb al lui Dumnezeu, Pelagius l-a îndepărtat într-o anumită măsură de sub puterea bisericii. O astfel de interpretare a subminat fundamentul ideologic pe care Biserica creștină și-a ridicat cu atâta dificultate complexul edificiu al dominației sale. De aici și lupta acerbă a lui Augustin împotriva ereziei pelagiene (mai târziu, pelagianismul a fost condamnat oficial la unul dintre consiliile bisericești).

Printre alte prevederi ale acestei doctrine, trebuie remarcat predicarea sistematică a iubirii lui Dumnezeu, pe care îl întâlnim aproape pe fiecare pagină a lucrărilor sale. Dragostea pentru Dumnezeu este necesară mai ales pentru că Dumnezeu este, și nu omul, cel care este „creatorul legii eterne”, singura sursă de norme și aprecieri morale [Despre adevărata religie, XXXI, 58]. Desigur, cu astfel de instalări ale doctrinei morale a lui Augustin dragostea pentru Dumnezeu înlocuiește dragostea pentru om. Orientarea omului către om nu ar trebui să aibă absolut locul potrivit acestei învățături. „Când omul trăiește după om, și nu după Dumnezeu, este ca diavolul” [Despre Cetatea lui Dumnezeu, XIV, 4], spune Augustin în lucrarea sa principală, subliniind esența antiumanistă a moralității sale. Iar autorul însuși a urmat această morală atunci când, la insistențele mamei sale fanatice creștine, înainte de a se converti la creștinism, și-a alungat iubita soție, cu care trăise mulți ani, împreună cu singurul său fiu.

Asceza învățăturii morale a lui Augustin a fost cea mai radicală la începutul activității sale literare, când el nu depășise încă influența maniheică. Dar maniheismul, după cum am văzut, reflectând mentalitatea maselor, a dezvoltat asceza radicală bazată pe condamnarea completă a lumii senzoriale ca produs al unui principiu rău și întunecat. Devenit un ideolog al claselor conducătoare, Augustin nu a mai putut predica o asemenea condamnare a lumii existente. De aici și ezitarea lui în a urma linia ascezei. Pe de o parte, el condamnă, de exemplu, spectacolele de teatru ca promovând desfrânarea, iar operele de artă plastică ca manifestări ale idolatriei, iar pe de altă parte, admiră diversitatea talentelor umane manifestate în diverse domenii de activitate. Condamnând toate aspirațiile cele josnice, trupești ale omului, slăvind viața monahală, care se răspândea tot mai mult în acea epocă, el admiră în același timp frumusețea naturii și formelor diverse ale trupului uman [Despre Cetatea lui Dumnezeu, V. , 11].

Aceste împrejurări îl explică pe augustinian delimitarea tuturor beneficiilor vieţii umaneîn cele care ar trebui să fie iubite și savurate (frui), și cele care ar trebui doar folosite (uti). Prima include dragostea pentru Dumnezeu ca bine etern și sursa finală a întregii existențe. Al doilea include toate lucrurile și beneficiile lumii concrete. Nu poți trăi fără ele, trebuie să le folosești, dar a le iubi, și cu atât mai mult a te atașa de ele, uitând de scopul cel mai înalt al sufletului uman, înseamnă a acționa contrar moralității creștine. Bunurile pământești sunt doar un mijloc de cultivare a valorilor extraterestre.

Societate și istorie

Cel mai mare ideolog al creștinismului este de acord cu poziția moralei creștine, potrivit căreia sărăcia şi mizeria sunt cele mai favorabile mântuirii(aceste prevederi sunt consemnate de multe ori în Evanghelii). Dar, fiind un ideolog al claselor conducătoare, este departe de ideea că doar sărăcia deschide calea mântuirii (cum au susținut pelagienii). Bogăția, atunci când este folosită „corect”, nu poate fi deloc un obstacol în calea spre mântuire.

Consolidând aceste concluzii, Augustin chiar a susținut că inegalitatea proprietăților oamenilor, bogăția unora și sărăcia și chiar foamea altora, este un fenomen necesar al vieții sociale. Aceasta este o consecință a păcatului originar, deformând pentru totdeauna fericirea originară. Plinătatea fericirii omenești va domni doar „în acea viață în care nimeni nu va fi sclav” [Despre Cetatea lui Dumnezeu, IV, 33].

Justificarea și justificarea inegalității sociale- principala caracteristică a doctrinei socio-politice a lui Augustin. Necesitatea unei asemenea inegalități este determinată, conform învățăturii sale, de structura ierarhică a organismului social, aranjată armonios de Dumnezeu. Această ierarhie este o reflectare imperfectă a acelei împărății cerești, spirituale, al cărei monarh este Dumnezeu însuși. Încercând să împiedice masele de oameni, care au fost purtate de învățăturile eretice, să protesteze împotriva sistemului social „armonios”, gânditorul folosește ideea egalității tuturor oamenilor, deoarece toți provin de la un singur strămoș. Amintindu-și de rudenia, oamenii sunt obligați să mențină unitatea și să nu se mai răzvrătească unul împotriva celuilalt.

Cu toate acestea, în societatea reală, acest lucru nu este cazul. Înțelegerea caracteristicilor și a destinelor acestei societăți este ceea ce istoricii numesc adesea filosofia istoriei a lui Augustin, prezentată în 22 de cărți ale operei sale principale. După cum sa menționat, episcopul de Hippo a început să scrie această lucrare sub impresia proaspătă a cuceririi și distrugerii „orașului etern” de către vandali sub conducerea lui Alaric. Acest fapt a făcut o impresie uriașă asupra contemporanilor săi. Mulți dintre ei au văzut în ea răzbunarea zeilor romani originari asupra romanilor care i-au abandonat și s-au convertit la creștinism. Pe de altă parte, au fost mulți creștini care nu au fost mulțumiți de „corupția” creștinismului, de pierderea spiritului său democratic inițial, care se așteptau la sfârșitul iminent al lumii păcătoase și au văzut în înfrângerea Romei începutul unei astfel de Sfârşit. În opera sa, Augustin se opune atât primului, cât și celui de-al doilea.

În primele 10 cărți ale operei sale, el vorbește împotriva ideilor și învățăturilor religioase păgâne, precum și a conceptelor etice și filozofice. Augustin prezintă numeroși zei păgâni ca demoni neputincioși și pur și simplu ca produse ale fanteziei poetice. Autorul le pune pe toate în contrast cu Dumnezeul creștin unic și atotputernic. În următoarele douăsprezece cărți își propune sistemul de teologie creștină, înțeles în lumina acelor idei filozofice descrise mai sus. În acest sistem, opiniile sale filozofice și istorice ocupă un loc important.

Este interesant de observat în acest sens că deja în "Mărturisire" autorul ei a văzut limitele acelor oameni care „cu durata scurtă a vieții lor pământești nu au capacitatea de a pătrunde în spiritul secolelor precedente și a altor popoare și să compare acest spirit cu spiritul timpului prezent, pe care ei înșiși îl experimentează. ” [ Spovedania , III, 7]. Augustin își dezvoltă conceptul filozofico-istoric ca antiteză a acestui tip de îngustare miopică.

Se poate susține că autorul cărții „Despre orașul lui Dumnezeu” a devenit primul gânditor (cel puțin în Europa) care a făcut din subiectul reflecției filozofice soarta întregii omeniri la scara maximă a Mediteranei, în care stoicii au avut dezvoltat deja conceptul cosmopolit al unei singure omeniri. Exact asta conceptul de unitate a rasei umane iar Augustin l-a dezvoltat acum, bazându-se pe ideea mitologică creștină a originii întregii omeniri dintr-o singură pereche de strămoși.

Se poate numi și filosofia istoriei a lui Augustin teosofia istoriei. Bazându-se pe materiale mitologice biblice, supunându-le adesea interpretării alegorice, gânditorul a încercat să dea sinteza istoriei biblice, adică istoria în principal a poporului evreu „ales” și istoria popoarelor rămase din Mediterana până la Imperiul Roman, a cărui jumătate de vest se prăbuși în fața ochilor lui.

Poziția centrală a înțelegerii augustiniene a istoriei este ideea de providențialism, conform căreia Dumnezeu își extinde puterea absolută nu numai asupra fenomenelor naturale și asupra vieții umane individuale, ci și asupra tuturor, fără excepție, evenimentele vieții umane colective, al căror flux continuu formează istoria.

Toată istoria omenirii, după Augustin, încă de la început determinat lupta a două instituții divino-umane - împărăția divină (civitas Dei) și împărăția pământească (civitas terrena). Dualismul dintre Dumnezeu și natură a fost transformat în „Orașul lui Dumnezeu” ca opoziție inițială a acestor două instituții.

Acest dualism a apărut din conceptul teologic al lui Augustin despre harul divin, care într-un mod de neînțeles conduce la mântuirea unei minorități alese de oameni și condamnă marea majoritate a umanității la o viață de păcat, determinată de liberul lor arbitru. Prima parte a umanității constituie împărăția divină, iar a doua parte constituie împărăția pământească.

Dar în existența ei pământească, societatea drepților care alcătuiesc orașul lui Dumnezeu este amestecată cu împărăția pământească, presărată, ca să spunem așa, cu un mediu nesfânt format din îngeri căzuți, păgâni, eretici, apostați din creștinism și necredincioși. În critica sa asupra statului pământesc, adică real, Augustin dezvăluie o serie de trăsături reale ale unei clase, ale societății de exploatare și ale statului. În special, el subliniază natura violentă a puterii de stat ca o „mare organizație prădătoare”. Nu degeaba primul constructor al orașului a fost fratricidul Cain, iar Roma a fost fondată în mod similar de fratricidul Romulus.

Dar critica teologică a lui Augustin asupra societății și statului exploatatoare are limitele ei. Sunt hotărâți „cel mai înalt” scop al puterii, căci până și cea mai josnică putere vine de la Dumnezeu și îndeplinește funcții planificate de Providență. Autoritățile mențin o anumită ordine în societate, monitorizează pacea publică și administrează justiția. Ca ideolog al claselor conducătoare, Augustin este ostil tuturor mișcărilor revoluționare ale claselor sociale inferioare, atât în ​​trecut, cât și, cu atât mai mult, în prezent. Această poziție este destul de de înțeles, deoarece el a văzut inegalitatea socială ca o consecință necesară a corupției naturii umane prin păcatul originar. Orice dorință de egalitate în aceste condiții, din punctul său de vedere, este nefirească și sortită eșecului dinainte. În plus, în timp ce condamnă orice stat, în special Imperiul Roman, ca organizație prădătoare, Augustin condamnă în același timp războaiele de eliberare ale popoarelor îndreptate împotriva opresiunii romane.

Dezvăluind planurile providenței divine, autorul cărții „Cetatea lui Dumnezeu” din cartea a 18-a a acestei lucrări oferă periodizarea istoriei stărilor pământeşti. Este foarte semnificativ pentru conceptul său filozofic și istoric faptul că el refuză periodizarea conform celor mai mari monarhii, la care au aderat unii teologi creștini din secolele III-IV. În efortul de a da o periodizare mai profundă, Augustin realizează analogie între cele șase zile ale creației, cele șase vârste ale vieții umane și cele șase ere, așa cum „apar” din Vechiul Testament și din istoria creștinismului.

Cele șase vârste ale vieții umane sunt: ​​copilăria, copilăria, adolescența, adolescența, vârsta adultă și bătrânețea (ideea de a compara istoria cu perioadele de dezvoltare individuală a unei persoane a fost împrumutată de Augustin din literatura păgână veche). Primul din care corespunde epoca „istorica”., începând direct de la copiii lui Adam și Eva și continuând până la potop, de la care a fost salvată doar familia lui Noe, al doilea- de la acest eveniment la patriarhul Avraam. Al șaselea și ultimul Era istorică corespunzătoare bătrâneții unei persoane individuale a început cu venirea lui Hristos și apariția creștinismului. Va dura până la sfârșitul existenței umane.

În acest sens, cel mai înalt, planul escatologic al providenţei divine efectuate în istoria omenirii. Nu marchează timpul, nu revine ciclic la aceleași stări, așa cum și-au imaginat mulți istorici antici și oameni de științe sociale. Cu toată fantasticitatea sa, conceptul filosofic și istoric al lui Augustin este interesant prin faptul că a fost unul dintre primii care au introdus ideea progresului istoriei omenirii, considerată la scară istorică mondială. Adevărat, progresul aici este interpretat pur teologic.

Augustin face o încercare în acest sens de a determina locul diferitelor popoare şi state în implementarea planurilor providenţialeîn ceea ce priveşte punerea în aplicare a Împărăţiei lui Dumnezeu. El acordă o atenție principală poporului evreu „ales”, iar despre alții se vorbește în principal doar ca instrumente ale pedepsei sale, atunci când se abate de la legămintele unicului zeu (de exemplu, în perioada captivității babiloniene) - gânditorul rămâne aici sub influența determinantă a evenimentelor, expuse în Vechiul Testament, deși intenția sa este mult mai largă decât acest document.

Ultima eră a istoriei omenirii, care a început cu creștinismul, a devenit epoca bătrâneții, care se încheie cu moartea și încetarea existenței atât a omului, cât și a umanității. Ea corespunde ultimei, a șasea zi a creației divine. Dar, așa cum această zi a fost urmată de înviere, când Dumnezeu a început să se odihnească după o muncă intensă, tot așa partea aleasă a umanității este separată în ziua Judecății de Apoi de majoritatea covârșitoare a păcătoșilor cu care a fost amestecat timp de câteva mii de ani. a istoriei sale.

Spre deosebire de mulți eretici chiliști din acea epocă, care se așteptau la a doua venire iminentă a lui Hristos și la judecata și represaliile sale drepte împotriva lumii răului, care ar trebui să fie urmate de o domnie de o mie de ani de dreptate și fericire universală, Augustin a făcut cu înțelepciune. nu determină momentul sfârșitului istoriei omenirii. Căile lui Dumnezeu sunt de nepătruns, iar omul nu poate spune cu certitudine când va veni ziua judecății.

Din toate cele de mai sus, nu este greu de determinat scopul principal al conceptului socio-politic și filozofico-istoric al lui Augustin. Deși teologul pleacă constant de la faptul că orașul lui Dumnezeu în timpul lungii sale rătăciri în procesul istoriei omenirii are, ca să spunem așa, un caracter ideal, invizibil și nu coincide din punct de vedere organizatoric cu biserica, totuși biserica este nu numai creștină, ci și orice altă organizație bisericească din vremurile anterioare – a fost întotdeauna singurul reprezentant vizibil al împărăției lui Dumnezeu pe pământ. Numai în condițiile subordonării neîndoielnice a autorităților laice față de autoritatea și conducerea preoției pot societatea și statul să reprezinte un organism unic, cuprinzător, armonios, funcționând cu succes și pașnic, în ciuda eterogenității și diversității părților sale constitutive.

Trecând în revistă istoria din acest punct de vedere, Augustin pune accent pe perioade și cazuri de funcționare teocratică a puterii și a instituțiilor statului, când dominația preoției garantează bunăstarea întregului întreg social. Ideologul bisericii justifică unele state și le condamnă pe altele în funcție de măsura în care acestea se supun autorității și conducerii teocrației. În special, îi condamnă atunci când își urmează propriul drum, independent de biserică, și acordă o atenție deosebită laturii materiale a vieții.

Dar când se îndrepta spre istorie, Augustin a avut în mod constant în minte propria sa modernitate. În condițiile distrugerii jumătății de vest a Imperiului Roman, Biserica Romană a devenit nu numai o forță ideologică decisivă, ci și o forță economică uriașă. Deja în epoca lui Augustin, a devenit forța călăuzitoare a societății europene de vest, dispersate din punct de vedere politic, feudalizant și și-a păstrat această poziție în secolele următoare de feudalism. Rațiunea lui pentru teocrație a reflectat și a stimulat formarea puterii papalității romane - unul dintre motivele autorității enorme a lui Augustin în secolele următoare ale Evului Mediu Europei de Vest.

Literatură:

1. Sokolov V.V. Filosofia medievală: manual. manual pentru filozofi fals. și departamentele universității. - M.: Mai sus. şcoală, 1979. - 448 p.
2. Lucrările Fericitului Augustin, Episcop de Hipona. a 2-a ed. Kiev, 1901-1915, părțile 1-8.
3. Augistini, S. Aurelii. Opera omnia- In: Patrologiae cursus completus, Series latina. Accurante J. P. Migne. Parisiis, 1877. T. XXXII. (Retractationes, libri II, Confessionum libri XIII, Soliloquio-rum libri II, Contra Academjcos libri III. De beata vita liber unus, De Ordine libri II, De immortalitaie animae liber unus. De Quantitate animae liber unus, De Musica libri VI, De Magistro liber unus, De Libero arbitrio libri III etc.). Parisis, 1887, or. XXXIV, (De doctrina Christiana libri IV, De vera religione liber unus, etc.). T. XLI. Parisiis, 1864. De Civitute Dei libri XXII, 1864. T. XLII. Parisiis. De Trinitate libri XV, etc.

Videoclipuri pe tema

Aurelius Augustin. Enciclopedie

Fericitul Augustin. Ciclul „Școala din Atena”

Suntem sincer recunoscători tuturor celor care au împărtășit acest articol util prietenilor lor:

In contact cu

Augustin „Fericitul” Aurelius (13 noiembrie 354 - 28 august 430) - teolog creștin și conducător bisericesc, principalul reprezentant al patristicii occidentale, episcop al orașului Hippo Regius (moderna Annaba, Algeria), întemeietorul filozofiei creștine a istorie.

Augustin Aurelius a creat doctrina ontologică a lui Dumnezeu ca ființă abstractă, a urmat ontologia neoplatonistă, a plecat nu din obiect, ci din subiect, din autosuficiența gândirii umane. Existența lui Dumnezeu, conform învățăturilor lui Augustin, poate fi dedusă direct din autocunoașterea umană, dar existența lucrurilor nu poate. Psihologismul tuturor s-a manifestat în învățătura lui despre timp ca o entitate care nu poate exista fără un suflet care își amintește, așteaptă și observă realitatea.

Aurelius Augustin s-a născut la 13 noiembrie 354 în orașul Tagaste, din nordul Africii, care pe atunci făcea parte din Imperiul Roman și era locuit de creștini latini. Tatăl său era păgân, mama sa, Sfânta Monica, era o creștină profund religioasă. Familia era bogată, așa că în tinerețe viitorul sfânt a îndurat toate bucuriile tipice unui reprezentant al statului său: carnavalele bețive în compania „preoteselor iubirii”, certuri, vizite la teatre și circ cu spectacolele lor crude.

În 370, tânărul Augustin a plecat să studieze retorica în capitala Africii, Cartagina. Educația se desfășura în latină și, prin urmare, lucrări de origine greacă au fost citite în traducere. Augustin nu a învățat niciodată greaca, dar pregătirea sa profesională în domeniul retoricii a căpătat pentru el o dimensiune calitativ spirituală. Un scriitor genial, a fost mereu conștient de limbajul ca instrument creativ și a fost conștient de toate avantajele și tentațiile care decurg din aceasta. Pentru el, limbajul ca mijloc de comunicare era o artă care necesita perfecțiune din motive de iubire față de aproapele.

La vârsta de nouăsprezece ani, Augustin a făcut cunoștință cu învățăturile maniheice și a devenit susținătorul ei timp de zece ani întregi. Problema originii răului a fost rezolvată de maniheeni în termeni de dualism ontologic, adică existența unui zeu rău echivalent cu Creatorul. Influența maniheică și-a lăsat pentru totdeauna amprenta în mintea Sfântului Augustin.

După terminarea studiilor, Augustin a început să predea retorică în mod privat. În acest moment locuia cu o femeie care îi fusese prietenă de mulți ani. Ea i-a născut un fiu, pe care Augustin l-a numit Adeodat, în greacă Teodor, dat de Dumnezeu. Acesta a fost singurul său copil, iar Augustin în scrierile sale vorbește întotdeauna despre el cu o tandrețe deosebită.

În 383 s-a mutat la Roma și a petrecut acolo ceva timp predând retorică. Nu a rămas însă la Roma și s-a mutat de acolo la Milano, unde era atunci episcop marele Ambrozie, ale cărui predici l-au uimit pe Augustin. Și întreaga imagine a sfântului milanez a făcut o impresie de neșters și a adăugat o direcție creștină incontestabilă dezvoltării sale spirituale.

Convertirea finală a lui Augustin este descrisă în Cartea a VIII-a a celebrelor Confesiuni. Acest eveniment a schimbat întreaga viață a lui Augustin. S-a convertit complet la creștinism, a fost botezat în aprilie 389, iar în 391 a fost hirotonit presbiter și și-a petrecut restul vieții în orașul african Hippo, al cărui episcop a devenit în 395. A rămas episcop de Hippo timp de 35 de ani, până la moartea sa. În această perioadă, a scris o mulțime de lucrări și a luat, de asemenea, un rol activ în viața bisericii. A devenit un participant indispensabil în toate consiliile africane. Augustin a condus de fapt viața bisericească a Africii. Popularitatea și influența sa enormă i-au permis să aducă o contribuție majoră la activitățile legislative ale Bisericii Africane.