Etica individuală și socială a lui Platon pe scurt. Etica antică: Platon, Aristotel și elenismul. Dezvoltarea eticii lui Platon

239
Osotkina E.D.

427–347
gg. î.Hr e.
Platon s-a născut la Atena în 428 sau 427 î.Hr. e.
într-o familie aristocratică. La douăzeci de ani
ani a devenit studentul lui Socrate. Mult
călătorit. La patruzeci de ani se întoarce
la Atena, și-a fondat Academia,
care a existat de aproximativ 900 de ani.

etica lui Platon

Etica lui Platon ia în considerare, în primul rând, natura bunului suprem, și
apoi realizarea acestui bine
primul în realitate
persoană individuală (doctrina lui
virtute) și, în cele din urmă, în
activităţile societăţii (politică).

Evoluția concepțiilor etice ale lui Platon

Probleme etice Platon
a dedicat destul de multă muncă.
La început, entuziasmat
intelectualismul lui Socrate, el
virtutea redusă la cunoaștere. in orice caz
de-a lungul timpului a biruit
unilateralitatea profesorului său. El
convins că virtutea depinde
nu numai din minte.

Idealul adevărului obiectiv absolut
opus atracţiilor senzuale
uman: binele se opune
placut. Credința în armonie supremă
virtutea și fericirea rămân însă; Dar
idealul adevărului absolut, absolut
bun, conduce filozoful la recunoaștere
o altă lume, suprasensibilă, goală
din carne, unde trăiește acest adevăr și
se dezvăluie în plinătatea ei.

Conceptul etic
Platon poate
împărțiți la două
interconectate
piese: individuale
etica si sociala
etică.
etica lui Platon, care
a fost dezvăluit în a lui
lucrări „Phaedo”
și „Stat”
bazată pe înțelegere
bunătatea ca scop cel mai înalt
activitățile noastre.

Prima este doctrina despre
intelectuală și morală
perfecţionarea umană, care
Platon se asociază cu armonizarea ei
suflete.

Filosof de suflet
contraste
corpul doar
deoarece corpul
persoana relateaza
la cel mai de jos
senzual
pentru lume, ci pentru suflet
capabil
intră în contact cu
lumea reală
- lumea eternului
idei.

Virtuțile umane prin urmare
au un caracter înnăscut, sunt speciali
trepte de armonizare a sufletului său şi
ascensiunea în lumea ideilor eterne. ÎN
ascensiunea omului spre lumea ideală
se găseşte sensul existenţei sale.

După Platon, după o mie de ani sufletul
sunt chemați să-și aleagă din nou modul de viață
pe pământ. Acele suflete care de trei ori la rând
a ales stilul de viaţă al filosofilor şi
au trăit bine în această formă, se deplasează
după trei mii de ani în locuinţa zeilor şi
bucurați-vă de liniște sufletească și de toate celelalte suflete
rătăcește prin trupurile pământești, oricare ar alege
pentru mine, timp de zece mii de ani.

Sufletul, conform lui Platon, este format din trei părți
rezonabil
pofticios
pasionat

Una dintre aceste părți, cea inteligentă,
se potrivește în cap; este spiritul gânditor;
celelalte două părți ale sufletului sunt nerezonabile; unul dintre
unul este nobil, celălalt este ignobil.
Partea nobilă este energia voinței; ea
înzestrat cu o atracție pentru nobili și
bun și prin fire este în
unirea cu rațiunea; trăiește în piept.
Partea ignobilă a sufletului care trăiește în
stomac, are propriile sale calități
atracții și pasiuni senzuale. Inteligența
predomină printre greci, curajul printre
barbarii nordici, iar printre fenicieni si
Egiptenii sunt dominați de dorința de interes propriu.

La trei corespund trei virtuți
părți ale sufletului: înțelepciunea – virtute
parte rezonabilă, curaj -
impulsiv, autocontrol, supus (controlat). in orice caz
se cere şi o a patra virtute
- dreptatea care leagă
toate părțile sufletului împreună, stabilind
printre ele ordinea este „astfel încât fiecare
a făcut ceea ce trebuia să facă.” Asa de
teoria clasică dezvoltată
patru virtuţi, care
a rămas dominantă pe tot parcursul
secole.

Platon a exprimat un adevăr foarte important:
caracterul unei persoane este determinat
natura relațiilor sale cu ceilalți
oameni.
Una dintre virtuţile lui Platon este
măsura. Nimic peste cap. Platon
desființează în mod deliberat tot ceea ce este personal
de dragul creării unui model de stat,
bazat inițial pe
inegalitate sociala.

Învățătură despre iubire.

Platon a împărțit atât ființa, cât și binele în două
lume: ideală și reală. Bunuri ideale
le-a aşezat incomparabil mai sus decât pe cele reale.
Beneficii reale versus cele ideale
i se părea trecător. Ce are atunci
valoare și poate fi recunoscut ca un beneficiu? CU
din acest punct de vedere au fost supuse concepţiilor lui Platon
schimbări.
Platon credea pesimist că în
în lumea reală există răul și acesta
prevalează asupra binelui, deci singurul
calea spre binele comun este să părăsești asta
pace.

Mai târziu, dimpotrivă, a recunoscut beneficiile reale
necesare pentru realizarea bunurilor ideale.
Teoria etică mai avansată a lui Platon
a constat din trei prevederi: 1) prestaţiile constituie
ierarhie; 2) vârful ierarhiei nu este nici unul
una dintre adevăratele binecuvântări, în vârf este idealul
bine - ideea de bine; 3) beneficiile reale sunt
in acelasi timp inceputul si o etapa necesara pe
drum spre vârf.
Despre această relație dintre real și ideal
bunul Platon a vorbit în învățătura sa despre iubire.
Legătura dintre doctrina bunătății și doctrina dragostei
asta este iubirea. cum am inteles-o
Platon, acesta nu este altceva decât ceea ce este inerent sufletului
dorinta de dobandire si intelegere vesnica
de bine.

Ideea de bine este originală filosofiei sale
sistem și domină toate celelalte idei. Acest
preferința dată unui bun este o caracteristică a acestuia
sisteme în același mod în care era preferat anterior
idei. Platon scrie despre ideea de bine că este asemănător
soarele, care nu numai că luminează lucrurile, ci datorită
la care însăşi viaţa lor, în curs de dezvoltare şi
înmulțirea; determină și ideea de bine
existenţa tuturor celorlalte idei, în ciuda faptului că
este deasupra și dincolo de existență. Din fericire, există
începutul și sfârșitul sistemului lui Platon; este original
începutul după care a apărut lumea și finalul
scopul spre care se străduiește lumea.

Pentru dezvoltarea deplină a virtuții
dreptate, credea Platon,
este necesar să unim oamenii în astfel de
o stare în care totul ar fi
adaptate acestui scop. Ţintă
state, i.e. intelesul sau

justiţie.

Scopul statului, adică sensul său
existenţa este de a asigura
justiţie. Se pare că scopul
lui – etic. Cu toate acestea, istoric
alte motive pentru apariţia statului
- economice. Dar pentru că sensul tuturor
existente - implementarea bunului,
atunci sensul statului este același. Dacă
statul este organizat în afară
scopuri morale, atunci nu va fi
durabil.

În cartea sa Republica, Platon scrie că
educaţia morală este în acelaşi timp
clădirea statului. Cauză
depravarea statului în morală
căderea cetățenilor, independent de politic
forme

Viața morală este urmărirea celor mai înalte
scopuri de bunătate și dreptate.
Morala este adevărată, pozitivă și
negativ. Primul este accesibil pentru puțini
aleși. Al doilea, numit moralitate
supunerea este lotul mulțimii.

Concluzie

Dorința lui Platon (chiar dacă nu
implementate adecvat) la sinteză
binele personal și public,
ce ar trebui să fie și ce este, adevăr și bunătate,
o încercare de fundamentare a obiectivului
sursa moralei si a acesteia
sensul rigorist s-a dovedit a fi
excepţional de rodnic pentru
dezvoltarea în continuare a eticii.

Etica este una dintre cele mai vechi ramuri ale filosofiei. Numele de etică în sine provine din grecescul „ethos”, care înseamnă „obicei”, „obicei”. În prezent, etica este definită „ca una dintre cele mai vechi discipline teoretice, al cărei obiect de studiu este moralitatea... etica se evidențiază ca o știință practică a modului în care ar trebui să acționeze, în contrast cu cunoștințele pur teoretice despre lucruri”.

Potrivit lui Platon, un filozof se ocupă cu zel de trei lucruri: el contemplă și știe ce există, face bine și, teoretic, examinează sensul discursurilor. Cunoașterea a ceea ce există se numește teorie, cunoașterea modului de acționare se numește practică, cunoașterea sensului discursurilor se numește dialectică. Un aspect al filozofiei practice este educația caracterului, altul este guvernul de acasă, al treilea este statul și binele lui. Primul se numește etică, al doilea - economie, al treilea - politică. Problemele etice din dialogurile lui Platon se întorc la conceptul de „bine”, ale cărui manifestări în viață Platon le caută și le explorează neobosit. „Platon este, în primul rând, un profesor de viață.”

Cunoașterea anticilor se caracterizează prin integritate și indivizibilitate. Iar operele lui Platon nu fac excepție. Este imposibil să vorbim despre lucrările „pur” etice ale lui Platon. Nu se poate decât să citească conținutul etic din dialogurile sale și să le analizeze.

Obiectul acestei lucrări de curs este etica lui Platon.

Subiectul acestei lucrări de curs este dezvoltarea idealismului etic al lui Platon. Scopul acestui curs este de a explora dezvoltarea problemelor etice în dialogurile lui Platon.

Scopul este specificat în următoarele sarcini:

1) Studiază literatură educațională și științifică pe tema aleasă;

2) Efectuați un studiu teoretic al dialogurilor lui Platon;

3) Descrieți rezultatele studiului și trageți concluziile necesare.

1. Caracteristicile generale ale concepțiilor filosofice ale lui Platon

1.1.Idealismul lui Platon

Metafizica, epistemologia, logica, retorica, etica și estetica sunt strâns împletite în filosofia lui Platon. Pentru a înțelege ideile etice ale lui Platon, este necesară o lectură specială a dialogurilor sale dintr-un anumit unghi și ținând cont de ideile cele mai generale ale filozofiei sale. Aristocle din Atena, supranumit Platon, a fost inițial un poet. Și numai întâlnirea lui cu Socrate l-a făcut un adevărat filozof. Execuția lui Socrate a avut un efect greu asupra lui Platon. Ideea unei societăți perfecte și juste i-a pus mâna pe cap. Dacă cei mai buni oameni, cum ar fi Socrate, sunt executați, atunci statul nu este structurat corect. Platon s-a convins de lipsa de încredere și ineficacitatea democrației, care nu-i înțelege pe filosofi, și a considerat că filosofia lipsită de principii morale este inutilă. El a considerat ca obiectivul filosofiei să fie cunoașterea ordinii mondiale cosmice și sociale.

Sub influența experienței triste și ca urmare a reflecției filozofice, a ajuns la concluzia că ignoranța este principalul rău și, prin urmare, îndemnul domnitorului, educarea tinereții și iluminarea poporului sunt principalele sarcini ale ambelor. filozofia si statul. Pentru a atinge acest scop, el a dezvoltat o filozofie practică care a inclus idei politice, etice și psihologice.

Teoria ideilor este nucleul filozofiei lui Platon. Ea fundamentează raționalitatea spațiului, ordinea socială și procesele istorice la scară largă; afirmă ierarhia scopurilor și valorilor umane; servește drept cheie pentru înțelegerea evenimentelor semnificative din istorie și favorizează un anumit tip de personalitate. Datorită teoriei sale a ideilor, Platon este cunoscut în lumea modernă drept fondatorul idealismului obiectiv. „Idealismul obiectiv se caracterizează prin recunoașterea minții lumii (spirit, idee) ca existentă în mod obiectiv și prin interpretarea lumii materiale ca o formă a manifestării ei.”

Platon se temea de inovațiile care veneau din ignoranță, prostie și lăcomie. El credea că dezvoltarea statului este guvernată de legea degenerării. Orice schimbare a statului este un semn de degenerare a statului, care are consecințe morale și etice. „Platon credea că legea degenerării include degenerarea morală a umanității.” Această dispoziție conservatoare a fost solul psihologic pe care a crescut idealismul lui Platon. Lumea i se părea lui Platon ca un Cosmos frumos, în care multe lucruri formează un singur întreg. Armonia universului există datorită semnificației fiecărui lucru și includerii lui în țesutul semantic al ordinii mondiale. Lumea trăiește și respiră, fiind plină de forțe în schimbare care sunt conectate și coordonate prin idei.

Ideile sunt și ele o parte a Cosmosului, dar una foarte specială. „Idee” în greacă înseamnă ceva vizibil. Ideile lui Platon pot fi „atinse” cu ochii minții. Grecii credeau că poți gândi cu ochii și poți vedea cu mintea. Ce sunt ideile platonice? „Însuși cuvântul „idee” are „aspect” ca rădăcină. O idee este ceea ce este vizibil într-un lucru. În greacă, acest cuvânt servește foarte des pentru a desemna aspectul unui lucru, aspectul unei persoane. Chiar și Platon îl întâlnește cu acest sens. Dar dacă te uiți cu atenție la esența unui lucru, la ființa lui, la sensul lui, atunci va fi și „vizibil” pentru ochi și, în principal, pentru minte. Această esență vizibilă de minte (sau, după cum spuneau grecii, „inteligentă”) a unui lucru, fața sa interioară-exterioară, este ideea de lucru.” Platon a ilustrat autenticitatea, „completitudinea existențială” a ideilor, în comparație cu care lucrurile și corpurile sunt doar „umbre”, cu mitul peșterii. Oamenii, ca niște prizonieri, trăiesc înlănțuiți de peretele unei peșteri subterane, unde lumina soarelui pătrunde doar ocazional și încetul cu încetul dintr-o crăpătură lungă și îngustă. Ei nu pot vedea ce se întâmplă pe suprafața pământului. Dar când cineva sau ceva se pune între gol și sursa de lumină, pe peretele peșterii apare o umbră, pe care prizonierii o confundă cu realitate. Acestea sunt tocmai, după Platon, lucruri, obiecte vizibile cu viziune fizică, care sunt umbre ale ideilor divine. Dacă un prizonier are norocul să fie eliberat din peșteră, să iasă în lumină, el va fi mai întâi orbit de puterea și strălucirea ideilor. Când lumea ideilor va deveni lumea lui de viață, el nu va mai putea să ia lucrurile materiale în serios. Iată ce se întâmplă cu filozoful.

„Este greșit să subliniem „idealismul” lui Platon fără a observa „materialismul” și „existențialismul” lui. Fiecare dintre idei, conform lui Platon, este conectată cu alte idei - logic și în sens. Fiecare servește la explicarea proceselor materiale și se corelează cu existența unei persoane - gândurile sale, credințele, dragostea, dorința de frumos, bunătate și dreptate. Sufletul uman este și el o idee, de cele mai multe ori locuind în lumea cerească. În momentul nașterii, sufletul se mută în corp, în această „temniță” și uită majoritatea lucrurilor frumoase, bune pe care i s-a dat să le vadă în lumea ideilor. Aceasta explică prostia și imoralitatea umană, care pot fi vindecate doar prin filozofie.” Trăind pe Pământ și filosofând, sufletul vrea să se întoarcă în lumea sa natală de idei și din acest motiv își poate aminti multe. Dacă în timpul vieții sufletul a fost pătruns de înțelepciunea filozofică și s-a eliberat de obiceiurile pământești, animale, atunci moartea pentru ea nu este distrugere, ci o nouă naștere într-o lume frumoasă, spirituală. „Potrivit filozofului, un suflet împovărat de pofta de lucruri materiale se va întoarce totuși pe pământ în diverse cochilii corporale. De aici rezultă concluzia că nu se poate apropia de divin decât prin educarea corectă a sufletului.”

Sufletele umane nu sunt la fel. La unii predomină o poftă corporal-materială de lucruri și plăceri pământești, la altele - o pasiune spiritual-divină pentru idei. „Sufletul este nemuritor și poartă în sine această cunoaștere nemuritoare.” Sufletul de primul fel nu se poate ridica în cer după moartea unei persoane. Cade și se amestecă cu pământul. Însă sufletele celor care nu se obosesc să filosofeze se înalță ușor în sus, spre lumină și își iau locul printre idei. Lumea ideilor lui Platon nu este o teorie abstractă. Baza lumii sunt ideile. Datorită lor, lumea este perfectă, nu are nevoie de nimic, nici ochi, nici urechi, nici organe digestive, nici beatitudine, contemplându-se pe sine. Și oamenii au fost concepuți ca ființe cosmice nemuritoare, dar după crearea lumii, demiurgului i-a mai rămas doar puțină substanță spirituală nemuritoare și a trebuit să amestece pământul în ea pentru a modela un număr suficient de oameni. Prin urmare, s-au dovedit a fi muritori, supuși și binelui și răului, capabili de virtuți, dar slabi în fața viciului.

Ideile vin în lumea materială prin memorie. Spune-i tânărului să demonstreze o teoremă despre care nu știa înainte și, dacă mintea lui este sănătoasă, ți-o va dovedi. Ideile sunt modele eterne ale lucrurilor. Materia în sine nu dă naștere la nimic. Ea este doar o asistentă, o primitoare de idei. Ei sunt cei care, cu dinamismul și capacitatea lor de a depăși spațiul și timpul, formează un cosmos ordonat din materie brută, fără formă. Fiecare lucru, fie că este o plantă, un animal, o persoană sau orice produs, este creat de un maestru pe baza unui proiect, a unei forme mentale preexistente. Dintr-o ghindă crește un stejar, din sămânța unui bou un taur, din sămânța unui om un om. Din frumoasa imagine care îl inspiră pe sculptor ia naștere o frumoasă statuie - cu ajutorul mâinilor sale. Lucrurile individuale sunt fragile, perisabile, instabile. Ei nu se ridică pe deplin la idealul lor. Doar Cosmosul, adică lumea în întregime, este perfect, etern și indestructibil. Generalul prevalează întotdeauna asupra particularului, individului. O strategie de viață este mai importantă decât o singură acțiune. Dar oamenii cu intelect nedezvoltat și un suflet „întemeiat” nu văd generalul și observă doar detaliile. Există astfel de oameni și printre filozofi. Unul dintre oponenții lui Platon, cinicul Diogene, a spus că vede un castron, un munte, un cal, dar nu vede „cupa”, „muntele”, „calitatea” despre care vorbește Platon. „Diogene”, i-a răspuns Platon, „pentru a vedea un munte și un cal ai ochi, dar să vezi „munte” și „calare” nu ai minte.”

Descrierea lumii ideilor și a modalităților de a le manipula, descoperirea metodelor de muncă intelectuală este meritul durabil al lui Platon. Cele mai importante concepte pentru știință: sistem, ordine, număr, lege, structură, funcție, rațiune, scop au fost interpretate filozofic de Platon. Acestea sunt aceleași concepte de morală și politică: libertate, egalitate, dreptate, raționalitate, onoare, bunătate, curaj, curaj, moderație. Nu există acțiuni sau lucruri specifice care exprimă pe deplin aceste idei. Cu toate acestea, oamenii de știință și filozofii lucrează tocmai cu idei, din care își construiesc ipotezele, teoriile și metodele. Prin urmare, filozofii nu pot fi una cu „materialiștii”, cei care văd și știu doar lucruri. „Ordinea lucrurilor” se abate de la „ordinea ideilor”, prin urmare gândirea poate să se abată și de la dat material și social, să-l depășească, să-l înlocuiască cu unul mai bun, mai perfect. Întrebarea semnificației relative a celor două lumi: cea fizică, materială - pe de o parte, mentală, spirituală - pe de altă parte și despre interacțiunea lor - este una dintre principalele în filosofie. În tradiția marxistă, se obișnuia să se contrasteze strict materialiștii și idealiștii, să considere materialismul ca adevăr și idealismul ca pe o amăgire. În realitate, este imposibil să trasăm o linie strictă între aceste două viziuni asupra lumii. Idealismul și materialismul sunt doar tendințe, gândire dominantă, dar nu teorii închise. Sarcina de a identifica „ordinea” în lume echivalează cu crearea unei științe sau filozofii universale, în care toate cunoștințele vor fi colectate într-un singur sistem. Mulți filozofi și-au pus această problemă, dar nimeni nu a rezolvat-o. Din existent și ideal ei sperau să derive propriul și realul. Pentru a gestiona economia, statul, creșterea copiilor și menținerea ordinii sociale, avem nevoie de proiecte și imagini adecvate ale viitorului. Este firesc ca o persoană să creeze imagini ale viitorului, chiar și aproximative, bazate pe speranță și credință. Ideea de frumusețe, potrivit lui Platon, este cea mai vie și mai accesibilă. Este de înțeles pentru oamenii chiar și cu o minte nedezvoltată. Urcarea la Adevăr, la general în orice domeniu al științei începe cu contemplarea apariției lucrurilor individuale. Observând corpurile individuale frumoase sau doar acțiunile, ne apropiem de ideile de Frumusețe și Justiție. Cea mai înaltă dintre idei, conform lui Platon, este ideea de bine sau de bine. Ea este începutul tuturor începuturilor. Cu toate acestea, „lucrurile bune” sunt rare. Binele comun absolut se realizează printr-un singur efort continuu. Pentru a înțelege semnificația individului și pentru a-l completa corect în cazuri individuale, trebuie să contemplați generalul. Haideți, spune Platon, să urcăm pe scara perfecțiunii interioare pas cu pas, să ne cunoaștem și să ne educăm, căutând reflexe ale frumuseții ideale, ale bunătății ideale în fiecare lucru și în fiecare persoană. Până la urmă, tocmai aceste „reflecții”, „implicare în Bine” sunt cele care justifică existența fiecărui lucru și a fiecărei persoane.

Rolul Binelui în lumea ideilor este similar cu rolul Soarelui. Hrănește alte idei, le face clare și vizibile. Cel care contemplă idei experimentează o încântare mistică, ca un iubit care își întâlnește iubitul. Doctrina lui Platon despre stat este în același timp politică, etică, pedagogie și chiar metafizică. În viața umană pământească, este starea care ar trebui să fie expresia cea mai completă a ideii de bine. Totuși, abaterea statului de la această idee este un fapt evident. Este sarcina filosofului să prevină o astfel de abatere.

„Platon avea opinii politice bogate. A luat în considerare problemele dezvoltării statului, rolul fiecărei persoane în viața publică și de stat. Platon credea că oamenii din societate ar trebui să joace diferite roluri sociale. Înclinațiile naturale trebuie să fie folosite cât mai bine posibil. Prin urmare, este necesar să se educă și să se mențină credințele comune. Aceasta este funcția statului, care trebuie să transforme ordinea ideilor în ordine politică și socială. Scopul principal al statului este întotdeauna același - educația oamenilor. Dacă cetățenii sunt educați corespunzător, nu vor exista conflicte între ei și nici măcar nu vor trebui să fie guvernați, deoarece fiecare va vedea singur în ce constă bunătatea, datoria și dreptatea.”

Când ideile pătrund în suflete, statul devine mai puternic și se apropie de idealul său. Observând lupta forțelor și tendințelor politice, Platon creează o teorie a dezvoltării ciclice a statului. Cele cinci tipuri principale de stat se înlocuiesc reciproc datorită faptului că schimbările în sentimentul public duc la schimbări în ideologii. Tipul de stat - politică - se bazează pe ideea de bine. Tipul de stat - timocrația - se bazează pe ideea de onoare. Aici înțelepciunea este împinsă în plan secund de dragostea pentru faimă: puterea, puterea și capacitatea de a comanda sunt apreciate. Oligarhia este domnia câtorva, inspirată de dorința de bogăție și putere. Puterea, plăcerea și chiar inteligența pot fi acum cumpărate cu bani. Talentele nu sunt dezvoltate. Sufletul devine insensibil. Societatea este împărțită în bogați și săraci. Mila și dreptatea nu sunt la modă. Se obișnuiește să cheltuiești bani pentru onoare și faimă, dar nu este nevoie de educație. Democrația este al patrulea tip de stat. Oamenii bogați și nobili sunt uciși, expulzați sau egalați cu cei săraci. Libertatea este proclamată ca valoare principală. Fiecare își alege o viață pe placul său. Dar beția de libertate trece repede, pentru că oamenii nu cunosc limitele în nimic. Tirania este al cincilea, cel mai jos și cel mai rău tip de stat. Ideea de libertate dispare din scenă și este înlocuită de frică și dorința de a se supune forței. Acestea sunt cele cinci etape ale descompunerii statului, corespunzătoare schimbării ideilor dominante: Binele, Onoarea, Aurul, Libertatea, Arbitrarul.

Platon a lăsat și o bogată moștenire psihologică, discutând despre structura și funcționarea sufletului uman. În sufletul uman, Platon distinge trei elemente principale: mintea, inima și pofta. Mintea este capacitatea de a gândi, de a contempla lumea ideilor. Aceasta este capacitatea cea mai înaltă, care se dă din plin câtorva și care trebuie cultivată în mod special, ferindu-l de ispitele dragostei de glorie și lăcomie. Virtutea înțelepciunii corespunde minții. Înțelepciunea dă dreptul moral de a preda, educa, elabora legi și guverna. Înțelepții filozofi sunt clasa cea mai înaltă într-o stare ideală.

Inima este sursa de ardoare, vitejie, dorință de a lupta și de a câștiga. Virtuțile oamenilor înfocați sunt curajul, rezistența, curajul rezonabil. Sunt caracteristici celei de-a doua moșii - paznicii care protejează statul.

Pofta este un set de impulsuri senzuale concentrate pe lumea lucrurilor. O persoană poftitoare vrea să dețină lucruri, sclavi, corpuri de femei, dar îi place și să muncească, să cultive plante și animale, să creeze obiecte utile și opere de artă din lut, lemn și piatră. După Platon, pofta nu este lăcomie, ci o înclinație normală și chiar productivă către muncă și consum, care corespunde virtuții moderației. Fiind slab dezvoltată printre paznici și filosofi, pofta este un motiv necesar pentru activitățile comercianților, ciobanilor, fermierilor și artizanilor. Justiția constă în faptul că fiecare clasă își face treaba ei. Oamenii prin natura lor nu sunt egali, se completează și se completează reciproc.

Poziția unei persoane în societate trebuie să corespundă semnificației ideii care îi domină sufletul. În acest sens, chiar și între oamenii din clasele superioare există diferențe. Ei sunt egali în fața legii, dar fiecare are propria sa chemare spirituală. Acești oameni diferă prin înțelepciune, dreptate și valoare pentru stat. Există o ierarhie de suflete și personalități corespunzătoare implicării lor în lumea ideilor. Sufletul, după ce a văzut cea mai mare parte a Adevărului, locuiește în sămânța din care se va naște filozoful. Fiecare trebuie să-și facă partea. Prin urmare, o societate ideală ar trebui să fie bazată pe clasă. Clasele inferioare servesc claselor superioare și, prin urmare, statului și binelui comun. Bucătarii și artizanii nu pot fi lăsați să conducă statul. Aceeași persoană nu poate lucra bine, nu poate lupta, gândi și gestiona bine. Figurat vorbind, conducătorii sunt păstori, războinicii sunt câini de pază, iar cetățenii sunt oi. Scopul statului este păstrarea unității turmei.

Lumea materială este haotică, seamănă cu o mulțime haotică în care toți sunt egali. O societate ideală este ordonată și ierarhică. Dorința de a face pe toți și totul egal duce la discordie și indică degradare.

Cea mai puternică legătură între oameni este o comunitate de sentimente și convingeri, plăcere și tristețe. În corp, durerea indică integritatea corpului. În societate, conflictul este ca durerea. Unitatea se realizează prin compasiune și bucurie. Dacă cineva suferă, toată lumea suferă; dacă cineva se bucură, toată lumea se bucură. Desigur, fiecare persoană are propriile sale interese, propriile treburi. Unitatea completă în lumea materială este imposibilă. Dar toată lumea poate avea aceeași idee și același scop. Și cu cât o societate este mai spirituală, cu atât este mai unită.

1.2.Dezvoltarea eticii lui Platon

Viziunea morală asupra lumii a gânditorului s-a dezvoltat din „eudaimonismul naiv” (fericirea, beatitudinea este scopul cel mai înalt al vieții umane) în „Protagoras”. Este în concordanță cu opiniile lui Socrate despre „binele” ca unitatea virtuții și a fericirii, frumosul și utilul, binele și plăcutul. Platon trece apoi la ideea de moralitate absolută. În numele acestor idei, Platon denunță întreaga structură morală a societății ateniene, care s-a condamnat în moartea lui Socrate. În astfel de dialoguri precum „Gorgias”, „Theaetetus”, „Phaedo”, „Republica”, etica lui Platon necesită purificarea sufletului, renunțarea la plăcerile lumești. Potrivit lui Platon, lumea senzorială este imperfectă – este plină de dezordine. Sarcina omului este să se ridice deasupra lui și să se străduiască cu toată puterea sufletului să devină ca Dumnezeu, care nu intră în contact cu nimic rău; este să eliberezi sufletul de tot ce este corporal, să-l concentrezi asupra lui însuși, pe lumea interioară a speculației și să te ocupăm doar de adevăratul și eternul. În acest fel, sufletul se poate ridica din căderea sa în abisul senzorial și se poate întoarce la starea sa inițială, goală.

Etica platoniciană este inițial o dezvoltare a eticii lui Socrate. Etica lui Platon este construită pe recunoașterea unității de comandă a lumii. „După Platon, tot ce există are un început, și nu doi, așa cum credea Empedocle, și nu nenumărate, așa cum credeau epicureenii; acest început nu este un anumit corp, așa cum credeau stoicii, ci necorporal; și fiind necorporală, nu este viață - altfel ar exista numai viețuitoare - și nici nu este nici suflet, nici minte, nici ființă, întrucât toate aceste presupuneri duc la concluzii absurde similare; acest început este unul, pe care Platon îl numește și bun.” El crede că cel mai prețios și cel mai mare bine nu este ușor de găsit și, odată găsit, este greu de explicat tuturor. El a subliniat acest lucru într-o conversație „Despre bine” adresată discipolilor aleși și mai ales apropiați. În ceea ce privește binele uman, este clar pentru cititorul atent al lucrărilor sale că îl consideră știință și contemplarea primului bine, care poate fi definit ca Dumnezeu și prima minte.

Tot ceea ce este considerat bun uman merită un astfel de nume proporțional cu participarea sa la primul și cel mai prețios bun. La noi, o anumită aparență se dovedește a fi inteligența și capacitatea de a raționa, datorită cărora binele nostru este atât de bun, sublim, atractiv, proporțional și divin. În ceea ce privește restul așa-ziselor bunuri, care pentru majoritatea sunt sănătate, frumusețe, putere, bogăție și altele asemenea, atunci toate acestea nu sunt necondiționat bune, ci numai în cazul în care utilizarea lor este inseparabilă de virtute, fără de care rămâne doar într-o categorie materială și atunci când este folosit prost se dovedește a fi rău; în acest caz, Platon numește toate acestea bunuri perisabile.

Platon nu include fericirea printre beneficiile disponibile pentru oameni: aceasta din urmă este disponibilă zeității și oamenilor doar sub forma beatitudinii vieții de apoi. De aceea Platon spune că sufletele în esență filozofice sunt pline de lucruri mărețe și uimitoare și, după detașarea de trup, devin tovarăși de masă ai zeilor și contemplă pajiștea adevărului, deoarece deja în timpul vieții își doresc cunoașterea lui și mai presus. toate celelalte prețuiesc dorința pentru el. Datorită acestui fapt, ele par să curețe și să restabilească o anumită viziune a sufletului, estompată și slăbită, care, totuși, ar trebui să fie protejată mai mult de o mie de ochi trupești și sunt capabile să urce la tot ce este rațional. Iar nerezonabilul, potrivit lui Platon, sunt ca locuitorii peșterilor subterane care nu au văzut niciodată lumina clară: ei văd niște umbre vagi ale trupurilor noastre și cred că aceasta este o înțelegere autentică a existenței. Și așa cum aceia, scăpați din întuneric și s-au găsit în lumină curată, își schimbă în mod înțeles părerea despre ceea ce au văzut mai înainte și, în primul rând, își înțeleg propria greșeală, la fel și cei nerezonați, trecând din întunericul lui. această viață pentru cel cu adevărat divin și frumos, încep să disprețuiască ceea ce admirau anterior și sunt plini de o dorință irezistibilă de a contempla ceea ce este acolo, căci numai acolo frumosul este identic cu binele și virtutea este suficientă pentru fericire. Că bine este cunoașterea primului și că aceasta este frumoasă, explică Platon în toate scrierile sale. Acest lucru este afirmat concis în prima carte a „Legilor”: „Există două feluri de bunuri: unele sunt umane, altele sunt divine”. Când un lucru separat, care nu este implicat în esența primului bine, este numit și bun prin neînțelegere, deținerea lui, spune Platon în Euthydemus, este cel mai mare rău.

Poziția sa conform căreia virtuțile sunt virtuoase în sine ar trebui înțeleasă ca o concluzie a poziției sale despre frumos ca singurul bine: el vorbește despre asta în detaliu și cel mai bine în Republică, în toate cărțile acestui dialog. Proprietarul cunoștințelor discutate mai sus este un mare succesor și om norocos, și nu numai în cazul în care este onorat și răsplătit pentru aceasta, ci chiar și atunci când nimeni nu știe acest lucru și este persecutat de așa-numitele necazuri: dezonoare, exil, moarte. Iar cel care posedă tot ceea ce este considerat bun - bogăție, putere asupra unui mare regat, sănătate și frumusețe trupească bună, dar în același timp este lipsit de această cunoaștere, nu este în niciun caz mai fericit decât el.

Din toate acestea rezultă în mod firesc că poziția lui Platon este că scopul este asimilarea cât mai mult posibil unei zeități. El o spune altfel. Uneori spune că a deveni ca o zeitate înseamnă a fi rezonabil, drept și evlavios, ca în Theaetetus. De aceea trebuie să ne străduim să evadăm de aici încolo cât mai repede posibil: zborul înseamnă asimilarea cât mai mult posibil cu zeitatea și asemănarea minciunilor în asta. pentru a deveni drept și evlavios prin reflecție. Se poate limita la dreptate, ca în ultima carte a Republicii; de fapt, zeii nu vor lăsa în grija lor pe cineva care este devotat dorinței de a deveni drept și, în măsura posibilităților umane, de a deveni asemenea lui Dumnezeu, ducând o viață virtuoasă.

În Fedon, despre faptul că a deveni ca o zeitate înseamnă a fi prudent și corect, el spune așa ceva: „Și cei mai fericiți și mai binecuvântați, cei care merg pe calea cea mai bună, sunt cei care au reușit în virtutea căreia. este util oamenilor și cetățenilor; numele lui este prudență și dreptate.” Uneori el spune că scopul este de a deveni ca o zeitate, alteori este de a urma, de exemplu: „Dumnezeu, în care, conform învățăturii străvechi, este începutul și sfârșitul”. Uneori - ambele, de exemplu: „Sufletul care urmează zeitatea și a devenit ca el”. Dar bunătatea este și începutul oricărui folos și putem spune că este de la Dumnezeu; iar unui astfel de început îi corespunde scopul de a deveni ca o zeitate.

Putem atinge asemănarea cu Dumnezeu dacă, cu înclinații naturale adecvate, dobândim obiceiuri bune, suntem instruiți și educați corespunzător în spiritul legii și, cel mai important, dacă, datorită rațiunii și instruirii, dobândim cunoștințele care ne permit să ne retragem. din majoritatea preocupărilor umane și se angajează constant în obiecte inteligibile. Dacă trebuie să fim inițiați în științe superioare, atunci pregătirea și purificarea preliminară a demonului din noi poate fi muzica, aritmetica, astronomia și geometria; În același timp, trebuie să avem grijă de corpul nostru și să facem gimnastică, care ne întărește trupurile, atât pentru război, cât și pentru activități pașnice.

Virtutea este un lucru divin, reprezentând dispoziţia desăvârşită şi cea mai bună a sufletului, datorită căruia o persoană dobândeşte bunătate, echilibru şi temeinicie în vorbire şi fapte, atât în ​​sine, cât şi din punctul de vedere al celorlalţi. Se disting următoarele virtuți: virtuțile rațiunii și cele care se opun părții nerezonabile a sufletului, precum curajul și stăpânirea de sine; Dintre acestea, curajul se opune ardorii, cumpătarea poftei. Întrucât rațiunea, ardoarea și pofta sunt diferite, perfecțiunea lor este și ea diferită: perfecțiunea părții raționale este prudența, partea înflăcărată este curajul, partea poftitoare este cumpătarea.

Prudența este cunoașterea binelui și a răului și, de asemenea, a ceea ce nu este nici unul, nici celălalt. Cumpătarea este ordinea pasiunilor și înclinațiilor și capacitatea de a le subordona principiului conducător, care este rațiunea. Când numim cumpătare ordinea și capacitatea de subordonare, reprezentăm ceva ca o anumită abilitate, sub influența căreia poftele sunt ordonate și supuse principiului conducător natural, adică rațiunea. Curajul este păstrarea ideii de datorie în fața pericolului și fără el, adică o anumită capacitate de a menține ideea de datorie. Dreptatea este o anumită înțelegere a virtuților numite între ele, o abilitate datorită căreia cele trei părți ale sufletului se împacă și ajung la un acord, fiecare luând un loc corespunzător și potrivit demnității sale. Astfel, dreptatea conține plinătatea perfecțiunii a trei virtuți: prudența, curajul și cumpătarea. Rațiunea domnește și celelalte părți ale sufletului, ordonate corespunzător de rațiune, îi sunt supuse; Prin urmare, este corect că virtuțile se completează reciproc. Într-adevăr, curajul, fiind păstrarea ideii de datorie, păstrează și conceptul corect, deoarece ideea de datorie este un anumit concept corect; iar conceptul corect decurge din raționalitate. La rândul său, raționalitatea este legată și de curaj: la urma urmei, este cunoașterea binelui și nimeni nu poate vedea unde este binele dacă se uită, supunându-se lașității și altor pasiuni asociate cu acesta. La fel, o persoană neînfrânată și, în general, cea care, învinsă de o pasiune sau alta, face ceva contrar conceptului corect, nu poate fi rațional. Platon consideră că aceasta este influența ignoranței și a nerațiunii; de aceea cel care este neînfrânat și laș nu poate fi rezonabil. Deci, virtuțile perfecte sunt inseparabile unele de altele.

Dar despre virtuți vorbim în alt sens, numind, de exemplu, talentul sau succesul care duce la virtute cu același nume ca și virtuți perfecte, datorită asemănării lor cu acestea. Așa îi numim pe războinici curajoși, iar uneori spunem că unii sunt curajoși, deși sunt proști. Este evident că virtuțile perfecte nu întăresc sau slăbesc, dar răutatea poate fi mai puternică sau mai slabă, de exemplu, aceasta este mai nerezonabilă sau nedreaptă decât aceea. Dar, în același timp, viciile nu sunt interdependente între ele, deoarece unele le contrazic pe altele și nu pot fi combinate în aceeași persoană. Astfel, insolența contrazice lașitatea, extravaganța – zgârcenia; În plus, nu poate exista o persoană stăpânită de toate viciile, la fel cum nu poate exista un corp care să aibă în sine toate defectele corporale.

De asemenea, ar trebui să se permită o anumită stare de mijloc între licențiozitate și strictețe morală, deoarece nu toți oamenii sunt fie impecabil de stricti, fie licențioși. Așa sunt cei care se mulțumesc cu anumite succese în domeniul moral. Dar într-adevăr nu este ușor să treci de la viciu la virtute: distanța dintre aceste extreme este mare și greu de depășit.

Dintre virtuți, unele ar trebui considerate primare, iar altele secundare; cele principale sunt asociate cu principiul rațional, de la care restul primesc perfecțiunea, iar cele secundare sunt asociate cu senzualul. Acestea din urmă duc la frumusețe datorită rațiunii, și nu de la sine, deoarece prin ei înșiși nu posedă rațiunea, ci o primesc datorită raționalității cu un stil de viață și o educație adecvată. Și din moment ce nici cunoașterea, nici arta nu pot fi formate în nicio altă parte a sufletului decât cea rațională, se dovedește a fi imposibil de predat virtuțile asociate senzualității, deoarece nu sunt arte sau cunoaștere și nu au propriul subiect. Prin urmare, raționalitatea, fiind cunoaștere, determină ceea ce este caracteristic fiecărei virtuți, ca un cârmaci care le spune vâslașilor ceea ce nu văd; iar vâslașii îi ascultă, așa cum un războinic se supune unui comandant.

Depravarea poate fi mai mare sau mai mică, iar crimele nu sunt la fel, unele mai mari, altele mai mici; Prin urmare, este corect ca legiuitorii să le atribuie uneori pedepse mai mari sau mai mici. Și deși virtuțile, desigur, sunt ceva ultim datorită perfecțiunii și asemănării lor cu justiția, dintr-un alt punct de vedere pot fi considerate ca fiind ceva la mijloc, deoarece dacă nu fiecare, atunci majoritatea corespund a două vicii, dintre care unul. este asociat cu excesul, iar celălalt - cu un dezavantaj; de exemplu, generozitatea este opusă: pe de o parte, meschinăria, iar pe de altă parte, extravaganța.

Dar la fel este și virtutea, pentru că este și ceva ce este în voința noastră și nu este supus la nimic. Într-adevăr, decența nu ar fi ceva lăudabil dacă ar fi apărut din natură sau ar fi moștenit de la Dumnezeu. Virtutea trebuie să fie ceva voluntar, deoarece se naște dintr-o aspirație arzătoare, nobilă și persistentă.

Prietenia în sensul cel mai înalt și propriu nu este altceva decât un sentiment care decurge din dispozițiile reciproce. Apare atunci când fiecare dintre cei doi vrea ca persoana iubită și el însuși să fie la fel de prosperi. Această egalitate este păstrată numai dacă ambele au o dispoziție similară, deoarece asemănarea este prietenoasă să placă ca proporțional, în timp ce obiectele necomensurate nu pot fi în armonie nici cu celelalte, nici cu obiecte proporționale.

Tipul de prietenie reprezintă și un sentiment de iubire. Dragostea poate fi nobilă - în sufletele discernătoare, scăzută - în sufletele vicioase și medie - în sufletele oamenilor mediocri. Deoarece sufletul unei persoane rezonabile este de trei categorii - bun, rău și mediu, de aceea există trei tipuri de atracție amoroasă. Mai presus de toate, diferența dintre aceste trei tipuri de iubire poate fi judecată pe baza diferenței dintre obiectele lor. Dragostea joasă este îndreptată doar către corp și este subordonată sentimentului de plăcere, de aceea există ceva bestial în ea; obiectul iubirii nobile este un suflet curat, în care este apreciată dispoziția lui la virtute; iubirea medie este îndreptată atât spre trup, cât și spre suflet, deoarece este atrasă atât de trup, cât și de frumusețea sufletului.

Accentul lui Platon a fost întotdeauna pe stat. Platon spune că printre state unele sunt ideale - le-a examinat în Republică, unde descrie mai întâi un stat care nu poartă război, apoi unul plin de ardoare războinică, iar Platon explorează care dintre ele este mai bun și cum poate fi implementat. . La fel ca și sufletul, statul este împărțit în trei părți: paznici, războinici și artizani. El le încredințează unora conducerea și puterea, altora protecția militară dacă este necesar (ar trebui corelate cu principiul arzător, care este, parcă, în alianță cu principiul rațional), iar alții încă sunt ocupați cu meșteșuguri și alte munci productive. . El crede că puterea ar trebui să aparțină filozofilor și contemplatorilor primului bine.

Virtutea civică este atât teoretică, cât și practică; include capacitatea de a asigura bunăstare, fericire, unanimitate și armonie în oraș; fiind arta de a ordona, are sub control arta militara, generala si judecatoreasca si, in plus, este ocupata sa se gandeasca la alte o mie de chestiuni, in special sa stabileasca daca sa duca razboi sau nu.

Astfel, etica pătrunde în toată opera filozofică a lui Platon. Ideile etice sunt inseparabile de cele psihologice, politice, epistemologice. Complexitatea analizării conținutului etic al dialogurilor este relevată în capitolul următor.

Pe baza tuturor celor de mai sus din Capitolul 1, se pot trage următoarele concluzii scurte:

Potrivit lui Platon, pentru atingerea scopurilor educației și iluminării, este necesară dezvoltarea unei filozofii practice, care să includă idei politice, etice și psihologice;

Teoria ideilor stă la baza filozofiei lui Platon;

Ideile lui Platon pot fi „atinse” cu ochii minții. Grecii credeau că poți să gândești cu ochii și să vezi cu mintea;

Materia în sine nu dă naștere la nimic. Ea este doar o „asistentă”, o receptoare de idei;

Cea mai înaltă dintre idei, conform lui Platon, este ideea de bine sau de bine. Ea este începutul tuturor începuturilor;

Viziunea morală asupra lumii a gânditorului sa dezvoltat din „eudaimonismul naiv”, ca dorință de fericire și beatitudine;

Perioada de tranziție și matură în opera lui Platon este caracterizată de o tranziție la ideea de moralitate absolută;

Aproape toate dialogurile lui Platon permit o lectură etică.

2. Aspecte etice ale unor dialoguri ale lui Platon

2.1.Etica perioadei socratice. Dialogul „Protagoras”

A.F. Losev observă dificultatea de a citi dialogurile timpurii ale lui Platon din cauza îndepărtării epocii, a inseparabilității conținutului filosofic de cele nefilosofice și observă îndoiala mereu rămasă cu privire la interpretarea corectă a dialogurilor timpurii: „Se poate spune un lucru: Primele lucrări ale lui Platon nu sunt în niciun caz ceva simplu și naiv, ceva uneori elementar și de înțeles, ceva care vine de la sine, fără nicio analiză. Acestea sunt eseuri foarte dificile. Iar dificultatea lor nu este doar filozofică, ci și literară și chiar istorică și culturală.” Protagorasul lui Platon poate fi considerat concluzia acelei perioade timpurii a filosofiei lui Platon, care este de obicei numită socratică. Protagora poate fi considerată cea mai înaltă realizare a perioadei socratice deoarece pune problema virtuții în ansamblu. „În timp ce alte dialoguri din această perioadă iau în considerare doar virtuțile individuale: „Vulpi” - prietenie, „Laches” - curaj, „Euthyphro” - evlavie. Platon s-a apropiat deja de idealismul obiectiv, deși acesta din urmă nu a fost încă exprimat în mod explicit. Din punct de vedere al structurii, „Protagoras” este o colecție de părți care uneori nu sunt conectate în exterior în niciun fel și pentru a stabili o legătură între ele necesită multă gândire pentru Platon.

Acest dialog examinează în detaliu originile virtuții în societate și în rândul cetățenilor individuali. Cu această întrebare generală începe conversația, din moment ce Protagoras a anunțat că predă afaceri interne și publice, adică cum să gestionezi totul și cum să vorbești cel mai bine peste tot. Dar din moment ce Socrate este convins de imposibilitatea de a învăța virtutea prin metode tehnice obișnuite (cei care vor să învețe arhitectura merg la un arhitect, iar cei care vor să devină constructori de corăbii merg la un constructor de nave, dar când vorbesc în Adunarea Populară, fac să nu învețe nimic de la nimeni, ci să-și dea sfaturile după bunul simț, și nu toți oamenii virtuoși au învățat virtutea copiilor lor), atunci Protagoras trebuie să-și demonstreze teza despre posibilitatea de a învăța virtutea mai detaliat. În general, „în etică, Socrate era departe de a fi evlavios. Teza sa principală a fost că virtutea este cunoașterea sau înțelepciunea, că cel care cunoaște binele acționează în mod necesar într-un mod bun, iar cel care acționează într-un mod rău fie nu știe ce este binele, fie face răul în scopul triumfului suprem. de bine."

Protagoras dovedește caracterul înnăscut al virtuții și prin faptul că virtutea este în mod constant recunoscută de toți oamenii, astfel încât cineva care se declară, de exemplu, nedrept este confundat cu un nebun. Și dacă există pedepse pentru infracțiuni, atunci aceasta indică tocmai că virtuțile sunt înnăscute, dar, în plus, ele mai trebuie educate și predate; dacă nu ar fi așa, atunci nu ar fi nimic de pedepsit și ar fi inutil să înveți virtutea. „Dacă vrei, Socrate, să te gândești la semnificația pedepsei criminalilor, vei vedea că oamenii consideră virtutea o chestiune de câștig. La urma urmei, nimeni nu pedepsește criminalii, având în vedere doar nelegiuirea care a fost deja săvârșită: un asemenea chin fără sens ar fi o atrocitate. Cel care încearcă să pedepsească cu sens, execută nu pentru nelegiuirea trecută - la urma urmei, nu va transforma ceea ce s-a realizat în ceea ce nu s-a realizat - ci în numele viitorului, astfel încât nici această persoană, nici alta să nu comită un crimă din nou, uitându-mă la această pedeapsă. Cine aderă la acest mod de a gândi recunoaște că virtutea poate fi cultivată: la urma urmei, el pedepsește pentru a preveni răul. Aceasta este opinia tuturor celor care pedepsesc, atât în ​​privat, cât și în public. Atenienii, concetăţenii voştri, pedepsesc şi pedepsesc pe cei pe care îi recunosc drept criminali, nu mai puţin decât toţi ceilalţi oameni, astfel încât, conform raţionamentului nostru, atenienii se numără şi printre cei care recunosc că virtutea este o chestiune de câştig şi poate fi cultivat”.

În acest dialog, Platon caută să stabilească structura semantică a virtuții.

Socrate pune problema unității virtuții și a multitudinii manifestărilor ei, iar interlocutorii sunt de acord că această unitate există și că este asemănătoare cu părți ale feței, diferite ca aspect și funcție, și nu părți de aur, diferite doar în mărimea. „Acum, Protagoras, îmi lipsește un lucru mic, dar voi obține totul dacă îmi răspunzi doar așa: spui că virtutea se poate învăța și eu cred în tine. Dar am fost surprins de un lucru în timpul discursului tău, iar tu ocupi acest loc gol din sufletul meu. Ai spus că fecioara le-a trimis oamenilor dreptate și rușine, și atunci s-au pomenit de multe ori în cuvântul tău dreptatea, prudența, evlavia și alte lucruri de același fel, de parcă toate ar fi un singur lucru, adică o singură virtute. Așadar, explică-mi chiar acest lucru în termeni precisi: este virtutea ceva unit, iar dreptatea, prudența și evlavia sunt părțile ei, sau tot ceea ce tocmai am numit este doar desemnări ale aceluiași lucru. Asta e ceea ce mai sunt dornic să știu.”

Considerând virtuțile separat, interlocutorii stabilesc că fiecare dintre ele este el însuși și nu oricare altul, așa cum se vede în exemplul dreptății și evlaviei. Dar, deși dreptatea nu este evlavie, nu se poate spune totuși că este impietate; aceasta înseamnă că virtuțile sunt oarecum asemănătoare între ele, iar dacă sunt asemănătoare, trebuie să existe ceva în care să fie asemănătoare, adică trebuie să existe nu numai diferența sau asemănarea lor, ci și identitatea lor. Socrate întreabă: „Întrebarea, după părerea mea, a fost următoarea: înțelepciune, prudență, curaj, dreptate, evlavie - sunt aceste cinci denumiri pentru unul și același lucru sau, dimpotrivă, sub fiecare dintre aceste denumiri se află o esență specială. și lucru, având proprietățile sale speciale, astfel încât să nu coincidă unul cu celălalt? Ai spus că acestea nu sunt denumiri ale aceluiași lucru, dar fiecare dintre aceste denumiri aparține unui lucru special, dar sunt totuși părți ale virtuții - nu ca părți de aur, asemănătoare între ele și cu întregul pe care îl alcătuiesc, ci ca părți ale feței: nu se aseamănă nici cu întregul pe care îl alcătuiesc, nici între ele și fiecare are proprietățile sale speciale.”

Pentru a determina care este exact identitatea tuturor virtuților, se subliniază încă o dată diferența lor cea mai profundă, care constă nu numai în faptul că se contrazic, ci și în faptul că sunt opuse una cu cealaltă. Evident, Platon vrea să spună că toate contradicțiile și toate contrariile din domeniul virtuților trebuie să coincidă într-o singură virtute, care ar sta la baza lor. Această diferență de virtuți este agravată de varietatea infinită a elementelor haotice ale vieții; şi de aici putem trage concluzia că este necesar să se formuleze o unitate care să cuprindă întreaga infinitate a manifestărilor sale instabile, contradictorii şi relative. Putem spune că interlocutorii stabilesc principiul structurii semantice a virtuții. Acest principiu este, în primul rând, un fel de esență; Pentru a o stabili, Platon pune în gura interlocutorilor săi o interpretare detaliată a unui cântec al lui Simonide.

a) Comparând două judecăți ale lui Simonide - că este greu să devii bun și că este fals că este greu să fii bun, Protagoras găsește aici o contradicție. Dar, cu participarea lui Prodicus, problema este rezolvată în sensul că nu există nicio contradicție aici, deoarece într-o hotărâre s-a spus „a deveni bun”, iar în cealaltă „a fi bun”, iar ideea aici este doar în opoziţia conceptelor „a fi” şi „a deveni”, atunci există fiinţa şi devenirea.

b) Această întrebare este în cele din urmă rezolvată într-un discurs destul de îndelungat al lui Socrate, care vede mai întâi în vorbele discutate ale lui Simonide celebra taciturnitate spartan-cretană, iar apoi clarifică cuvintele lui Simonide pentru a contrasta cu atât mai clar ființa și devenirea.

Deci, „principiul structurii virtuții este ființa, o esență solidă și stabilă, și nu o devenire vagă și fluidă”. Acest principiu este cunoaşterea deoarece

a) virtutea este capacitatea de a acţiona bine, şi numai cei care ştiu să acţioneze pot acţiona bine; Acest lucru poate fi văzut cel puțin în exemplul tuturor meșteșugurilor.

b) Această înțelegere a virtuții asigură, de asemenea, că o persoană bună poate deveni rea, iar o persoană rea poate deveni bună, pentru că dacă nu există cunoștințe și pricepere, atunci nu este nimic de vorbit.

c) Așa se explică și (aici din nou se fac referiri la Simonide tot timpul) că există întotdeauna, mai degrabă, o stare medie între bine și rău, și că nimeni nu și-a dorit de bună voie să devină rău, devin așa doar din necesitate.

Cunoașterea este frumoasă și tinde să controleze o persoană; înțelepciunea, care aparține sferei virtuții, este forța care organizează omul. Revenind la definiția unității virtuților și confirmând analogia anterioară cu părțile feței, interlocutorii trec mai întâi la discutarea unei chestiuni deosebite la prima vedere a curajului, pe care Protagoras o îndepărtează din unitatea generală a virtuților pe baza că o persoană nevirtuoasă poate fi și curajoasă. Socrate respinge această idee a lui Protagoras: curajul, potrivit lui Protagoras, este curaj, iar curajosul știe ce îndrăznește să facă; prin urmare, curajul este cunoaștere. Nici avertismentul lui Protagoras că nu toți cei curajoși sunt curajoși nu ajută. Cu toate acestea, concluzia despre identitatea curajului cu cunoașterea este dată în dialog nu pe baza raționamentului despre curaj, ci pe baza raționamentului despre bine.

Principiul structurii virtuții nu este doar cunoașterea și rațiunea, ci capacitatea rațiunii de a alege binele necesar vieții,

a) Binele este plăcere, dar nu pur și simplu în sine, ci minus consecințele sale rele; iar suferința nu este rea în sine, ci din nou în legătură cu una sau alta evaluare a consecințelor ei; de exemplu, tratamentul poate fi foarte dureros, dar nu este rău pentru că duce la recuperare.

b) De aici rezultă că o persoană săvârșește răul nu de dragul unor posibile plăceri, ci din cauza neștiinței a ceea ce este adevăratul bine și plăcerea.

c) Și aceasta, la rândul său, ne obligă să admitem că adevăratul bine ia naștere ca urmare a capacității de măsurare a minții umane de a alege anumite plăceri și dureri, ținând cont de amploarea și semnificația lor vitală.

Concluzia finală a întregului argument: Socrate a dovedit imposibilitatea de a preda virtutea, iar acum el însuși a ajuns la concluzia că este cunoaștere, adică ceva accesibil studiului; iar Protagoras, care a susținut că virtutea poate fi predată, a ajuns la concluzia că o astfel de învățătură era imposibilă, deoarece a renunțat la virtute tocmai ceea ce se referă la învățare, adică la cunoaștere. Socrate: „Și mi se pare că concluzia recentă a raționamentului nostru, ca o persoană vie, ne acuză și ridiculizează, iar dacă ar putea vorbi, ar spune: „Sunteți excentrici, Socrate și Protagora! Tu, care susțineai înainte că virtutea nu poate fi învățată înainte, acum, în ciuda ta, ești zelos, încercând să demonstrezi că totul este cunoaștere: dreptate, prudență și curaj. Dar acesta este cel mai simplu mod de a descoperi că virtutea poate fi învățată. La urma urmei, dacă virtutea nu ar fi cunoaștere, ci altceva, așa cum Protagoras a încercat să afirme, atunci în mod clar nu ar fi susceptibilă de a fi studiată; Acum, dacă se dovedește că toate acestea sunt cunoștințe (pe care insisti atât de mult, Socrate), ar fi ciudat dacă nu ar putea fi predată. Pe de altă parte, Protagoras, care aparent credea că poate fi învățat, acum aparent insistă pe opusul: în opinia sa, se dovedește a fi orice, în afară de cunoaștere, și, prin urmare, este cel mai puțin susceptibil de studiat.” Comentatorii lui Platon sunt adesea de părere că concluzia rezumată de Socrate nu face decât să încurce înțelegerea dialogului: „Esența acestuia este că la începutul conversației însuși conceptul de virtute era neclar, dar la sfârșit a devenit clar. Numai cu o astfel de înțelegere a rezultatului conversației despre care vorbește Socrate se poate înțelege ideea principală a lui Protagoras și dezvoltarea sa structurală. Când toate rezultatele conversației se reduc la o înlocuire formală a oportunității de a studia virtutea cu imposibilitatea de a o studia și invers, întregul dialog își pierde concentrarea.”

În Protagoras, pentru prima dată, se ridică o întrebare complet filosofică despre „ce este necesar pentru a stabili un concept logic clar de virtute. Se dovedește că multitudinea virtuților în sine este posibilă doar datorită faptului că există virtute în general, la fel cum verdele și roșul necesită culoare în general. Aici nu mai este vorba de Hades și nu de recompense și pedepse din viața de apoi, ci de modul în care trebuie să te gândești la orice categorie de gândire și cunoaștere umană în cea mai clară și mai precisă formă.” Cu toate acestea, este clar că în fața noastră se află pragul nu numai al interpretării filozofiei ca știință, ci și al unei interpretări obiectiv-idealiste a filosofiei, întrucât principiul virtuților individuale stabilit în dialog este deja gândit ca o organizare. și forța de modelare, deși termenul „idee” în sine este absent aici. În plus, ceea ce este extrem de important în Protagoras nu este interpretarea abstract izolată, ci practic eficientă a acestui principiu ca o capacitate de „măsurare” de a alege cel mai bun. Mai mult, Platon, în căutarea principiului virtuții, îl reduce în cele din urmă la cunoaștere. La urma urmei, cunoașterea este, de asemenea, un fel de abilitate practică și abilitate, stăpânirea metodei de proiectare. Este imposibil de ignorat faptul că „în știință a fost întotdeauna mult zgomot despre un fel de hedonism al lui Platon; baza pentru aceasta a fost că în Protagoras Platon interpretează binele ca plăcere. Într-adevăr, plăcerea este înțeleasă aici de Socrate al lui Platon nu în mod restrâns și deloc ca bază a vieții, ci foarte larg, pur și simplu ca latura subiectivă a oricărei practici umane intenționate. Chiar și termenul de „plăcere” în sine este destul de întâmplător pentru Platon aici. Platon din Protagoras refuză să facă distincția între nuanțele de „plăcut”, „drăguț” și „dezirabil”. Bine, beneficiu, plăcere, bucurie, frumusețe, acces la înțelepciune și cunoaștere - toate aceste concepte din Protagoras sunt încă foarte puțin diferențiate, iar Platon le folosește intercalate.”

2.2.Etica perioadei de tranziție. Dialog „Gorgias”

Dialogul „Gorgias” este de obicei atribuit perioadei de tranziție din opera lui Platon, adică perioadei dintre căutarea pur socratică de întrebări și răspunsuri pentru soluții la probleme și crearea unei doctrine pozitive a ideilor.

La fel ca și Protagora, Gorgias prezintă mari dificultăți de analiză. În „Goriya” sunt evidente o formulare foarte largă a întrebării principale și prezența multor declarații pozitive, aproape absente în dialogurile anterioare. În ciuda faptului că dialogul discută probleme de retorică și estetică, raționamentul participanților la dialog duce la luarea în considerare a manifestării binelui, precum și a comportamentului moral și imoral. Problema imediată a dialogului: cum să trăiești? Și în acest sens, care este esența și scopul retoricii?

Elementul central al dialogului susține că specificul persuasiunii retorice este de a sugera judecătorilor și oamenilor ce este drept și ce este nedrept. Socrate susține că există o contradicție între înțelegerea retoricii ca știință de a insufla oamenilor un simț al dreptății și abuzul real al acestei retorici de către vorbitori pentru a comite fapte nedrepte și rele. Socrate îl întreabă pe Gorgias: „Dacă oratorul este inferior altor maeștri fără să învețe altceva, sau dacă nu este inferior, ne vom gândi în curând, dacă raționamentul nostru o cere. Dar mai întâi, să vedem: ce, în drept și nedrept, urât și frumos, bine și rău, vorbitorul este la fel de ignorant ca și în sănătate și în subiectele altor arte, adică nu cunoaște esența materiei. - ce este bine și ce este rău, frumos sau urât, corect sau nedrept - dar și aici el are mijloace de persuasiune și, prin urmare, ignorantul însuși, pare altor ignoranți a fi un expert mai mare decât un adevărat expert? Sau are nevoie să știe acest lucru, iar cine intenționează să învețe elocvența ar trebui să vină la tine având deja cunoștințe dinainte? Dar nu, tu, profesor de elocvență, desigur, nu vei învăța un începător niciunul dintre aceste lucruri - meseria ta este diferită! - dar o vei aranja în așa fel încât, fără să știe, să pară mulțimii că știe, să pară bine, fără să conțină bunătate în sine? Sau nu vei putea să-l înveți deloc elocvența dacă nu știe dinainte adevărul despre toate acestea? Sau totul este cumva diferit, Gorgias? De dragul lui Zeus, dezvăluie-ne în sfârșit, așa cum tocmai ai promis, ce fel de putere are elocvența!”

Critica lui Socrate este lungă și variată. El susține că oratorii din orașe, deși au putere ca tiranii, sunt de fapt neputincioși, deoarece ceea ce fac adesea doar li se pare corect, dar de fapt este rău și, astfel, cauzarea unui rău altuia se dovedește a fi rezultatul propria neputinţă. Este mai bine să suferi singuri nedreptate decât să o comiți altuia. Aceasta este adevărata normă pentru retorică. Dar o astfel de regulă nu este niciodată implementată. Socrate: „De aceea, pentru a ne justifica propria nedreptate sau nedreptatea părinților, prietenilor, copiilor, patriei, elocvența ne este absolut inutilă, Pavel. Dacă nu se întoarce cineva la el cu intenții opuse - să-l învinuiască, în primul rând, pe sine și apoi pe oricare dintre rudele și prietenii săi, oricine a comis nedreptatea, și să nu ascundă [nelegiul], ci să o expună la lumină, - să fie pedepsit cel vinovat și să-și revină; să te convingi cu insistență atât pe tine, cât și pe ceilalți să nu-ți fie frică, ci, cu ochii strâns închiși, să-ți păstrezi curajul – ca în acele momente când te întinzi sub cuțitul doctorului sau sub fierul fierbinte – și să te străduiești pentru bine și frumos, dar să nu se gândească deloc la durere; iar dacă greșeala ta merită lovituri, să te biciuiască, dacă ești în lanțuri, să te îngătuiască, dacă ai amendă, plătește, dacă ești exilat, plecă în exil, dacă ești ucis, mori și fii al tău primul acuzator, și ai tăi, și ai tăi, și Folosește elocvența pentru aceasta, astfel încât crimele să fie complet expuse, iar [făptuitorii] să scape de cel mai mare rău - nedreptatea. Așa decidem noi, Paul, sau nu?”

Conversația ia o nouă întorsătură printr-o altă obiecție a lui Socrate: este necesar să te guvernezi sau nu? La aceasta Calicles raspunde sincer si nespus: absolut deloc necesar; iar prudența și curajul stau numai în libertatea deplină a plăcerii și în toate felurile de voință de sine. În acest caz, răspunde Socrate, viața se transformă în nesățiune completă și constantă, pe care Calicles o preferă imediat absenței plăcerilor.

Socrate își propune să se facă distincția între plăcerile bune și cele rele, dar Calicles respinge această distincție, după care Socrate, cu ajutorul a numeroase exemple, dovedește diferența fundamentală dintre plăcere și bine și că nu binele ar trebui să fie subordonat plăcerii, ci, dimpotrivă, plăcerea spre bine. Socrate: „Acum voi spune mai clar. După cum am convenit tu și cu mine, există bine și există plăcere, iar binele nu este același lucru cu plăcerea, iar fiecare dintre cei doi este dobândit prin griji și eforturi speciale, iar urmărirea plăcerii este o activitate, iar căutarea binelui este alta. .” De aici se trag concluzii atât pentru artă în general (muzică, poezie, teatru), cât și, în special, pentru retorică, care, evident, nu poate fi pur și simplu pricepere și servilism pentru a oferi plăcere, ci trebuie să fie o artă realizată conștient de a insufla. sentimente bune. De aici rezultă că retorica, împreună cu alte arte, bazate pe un anumit model pentru a atinge „binele cel mai înalt”, trebuie să creeze „structură și ordine” în suflet, conducându-l de la o stare de fragmentare la o stare de integritate. , pe care se bazează perfecțiunea pe care Socrate o numește legalitate și lege, iar aceasta duce la izgonirea din suflet a dorinței de plăceri rele și a nedreptății, ca din trup - toate bolile.

Făcând comentarii critice la „Gorgias”, A.F. Losev notează: „Retorica și, în general, orice artă adevărată, conform lui Platon, este o activitate creativă care întruchipează cea mai înaltă dreptate în societatea umană prin aducerea consecventă a tuturor pasiunilor inferioare într-un mod armonios și ordonat. stat (pe care Platon îl numește drept). Această activitate nu urmărește niciun scop de artă pură și autonomă, ci doar scopuri din viața reală. Retorica și arta sunt forțele care sunt chemate să îmbunătățească viața umană și să creeze cele mai echitabile forme pentru aceasta. Aceasta este puterea artei.”

Pe baza tuturor celor de mai sus din Capitolul 2, se pot trage următoarele concluzii scurte:

Acest dialog examinează în detaliu originile virtuții în societate și în rândul cetățenilor individuali;

În acest dialog, Platon caută să stabilească structura semantică a virtuții;

Dialogul ridică problema unității virtuții și a multitudinii manifestărilor ei;

Esența dialogului este că la începutul conversației însuși conceptul de virtute era neclar, dar la sfârșit a devenit clar;

Dialogul „Gorgias” este de obicei atribuit perioadei de tranziție din opera lui Platon. Ea dezvăluie o teorie a ideilor încă slab formată;

„Gorgia” dezvăluie o contradicție între înțelegerea retoricii ca știință de a insufla oamenilor un simț al dreptății și abuzul efectiv al acestei retorici de către vorbitori pentru a comite fapte nedrepte și rele;

Socrate, cu ajutorul a numeroase exemple, dovedește diferența fundamentală dintre plăcere și bine și că nu binele trebuie să fie subordonat plăcerii, ci, dimpotrivă, plăcerea binelui;

Retorica și, în general, orice artă adevărată, după Platon, este o activitate creativă care întruchipează cea mai înaltă dreptate în societatea umană prin aducerea consecventă a tuturor pasiunilor inferioare într-o stare armonioasă și ordonată;

Etica lui Platon s-a dezvoltat pe baza teoriei sale a ideilor.

CONCLUZIE

Platon considera săvârșirea faptelor bune și a activității sociale bazate pe cunoaștere ca fiind o activitate importantă pentru un filosof. Într-adevăr, istoria păstrează informații despre activitatea sa politică și legislativă. Platon considera cel mai important principiul etic în funcționarea statului și educația individului. Potrivit lui Platon, pentru a atinge obiectivele educației și iluminării, este necesar să se dezvolte o filozofie practică, care să includă idei politice, etice și psihologice.

Înainte ca Platon să-și dezvolte teoria ideilor, al cărei recipient este materia, în forma cunoscută de lumea modernă, el a trecut prin etapele formării concepțiilor sale filosofice de la eudaimonismul naiv, ca dorința de fericire, beatitudine, până la convingere. în existența ideii de moralitate absolută.

Cea mai înaltă dintre idei, conform lui Platon, este ideea de bine sau de bine. Această idee este un început universal.

Aproape toate dialogurile lui Platon au conținut etic. Protagora pune problema virtuții în general. În acest dialog, se examinează în detaliu originea virtuții în societate și în rândul cetățenilor individuali, se stabilește structura virtuții și, în cele din urmă, se dezvăluie întregul conținut al conceptului de virtute. În dialogul „Gorgias” este deja vizibilă o teorie a ideilor încă prost formată. În „Gorgias” se pune problema relaţiei dintre simţirea şi înţelegerea dreptăţii şi manifestarea ei în acţiunile, în acest caz, ale vorbitorului. „Gorgias” dovedește că ceea ce este drept și virtuos nu aduce întotdeauna plăcere și, uneori, se deghizează în rău. În general, se poate observa că etica lui Platon s-a dezvoltat pe măsură ce sa dezvoltat teoria ideilor.

1. Dicţionar filosofic / ed. I.T. Frolova. – M., 1986;

2. Sokolov E.V.. Antichitatea (Platon, Socrate, Aristotel). - Mod de acces: ;

3. Comentarii la dialogurile lui Platon. (Colectie). - Mod de acces: ;

5. Tihonravov Yu.V. Filozofie. – M., 2000;

6. Gorgias (Platon). - Mod de acces: ;

8. Losev A.F. Dialogurile timpurii ale lui Platon și lucrările școlii platonice. Platon. Dialoguri.- M., 1986;

9. Fundamentele filozofiei / resp. ed. E.V.Popov. - M., 1997;

10. Kuznetsov K.A. Platon. – Mod de acces: ihtik.lib.ru;

11. Convorbiri cu Socrate și Platon. – Mod de acces: www.ihtik.lib.ru;

12. Filosofie / răspuns. Ed. V.P. Kokhanovsky. – Rostov-pe-Don, 1998;

13. Shvets A. Platon despre starea ideală. - Mod de acces: ;

14. Popper K. Farmecele lui Platon. - Mod de acces: ;

Losev A.F. Istoria esteticii antice. sofistii. Socrate. Platon, Volumul 2. – , Partea 2, Capitolul 1.2

Sokolov E.V.. Antichitatea (Platon, Socrate, Aristotel). – Mod de acces: , Capitolul 5. Filosofia culturii a lui Platon

Shvets A. Platon despre starea ideală. – Mod de acces: www.ihtik.lib.ru

Filosofie / resp. Ed. V.P. Kokhanovsky. – Rostov-pe-Don, 1998, p.46

ACADEMIA DE CAPITAL FINANCIAR ȘI UMANITĂȚI

Facultatea de Psihologie, Pedagogie și Drept

Specialitatea: jurisprudență

Disciplina: Etica

Subiect: „Ideile etice în operele lui Platon”

Student: 3 cursuri

Tkachenko A.I.

Murmansk 2007

1. Introducere. Scopul lucrării

2. Introducere în etică

2.1.Ce înseamnă termenul „etică”?

2.2.Esența moralității.

3. Etica în operele lui Platon

4. Lista literaturii folosite

1. Introducere

Cele mai bune minți ale umanității și-au pus multe întrebări de două mii și jumătate de ani și nu găsesc un răspuns. Platon și Aristotel au scris despre structura de clasă a societății, principiile moralității, justiției, educației morale și estetice corecte în secolele IV î.Hr. După ei, Ibn Khaldun, Rousseau, Voltaire, Kant, Marx și Hegel și-au propus ipotezele.

Complexitatea societății moderne și schimbările constante ale principiilor morale o plasează în condiții de incertitudine, când este dificil de evaluat și de făcut alegerea corectă. Această situație a omului modern este doar unul dintre multele motive care generează nevoia de a studia lumea oamenilor din jurul lui și comportamentul acestora. În munca mea, mi-am propus să mă familiarizez cu și să studiez problemele morale și etice ale societății în lucrările lui Platon.

2. Introducere în etică

Etica în sensul larg al cuvântului este un set de principii morale ale comportamentului uman. Prima lucrare sistematică detaliată despre etică, care a fost în același timp și primul curs din această disciplină, Etica Nicomahei a lui Aristotel, s-a dovedit a fi prima nu numai în timp, ci și ca semnificație. Scrisă în secolul al IV-lea î.Hr., rămâne una dintre cele mai bune sistematizări ale eticii de astăzi; în special, multe manuale din timpul nostru au împrumutat foarte mult din acel prim curs aristotelic. Această stabilitate a conținutului, caracteristică mai degrabă textelor dogmatice decât științifice, este direct legată de particularitatea eticii. Este asemănător cu stabilitatea care se observă în gramatică sau logică. Etica este o știință normativă și cea mai generală știință normativă. Se mai numește și filozofie practică. Se studiază nu numai pentru a afla ce este virtutea, ci în primul rând pentru a fi virtuos. Scopul eticii nu este cunoașterea, ci acțiunile.

După cum spunea Aristotel, un tânăr este un ascultător nepotrivit pentru prelegeri despre etică. În același timp, a considerat semnul principal al unui „tânăr” nu vârsta, ci imaturitatea caracterului, atunci când o persoană este condusă prin viață de capriciul oarb ​​al pasiunilor, ceea ce se poate întâmpla și adulților. Pentru ca etica să fie utilă, sunt necesare două premise: capacitatea de a controla pasiunile și dorința de a le direcționa către obiective excelente. Semințele eticii, precum boabele de grâu, pot crește doar dacă cad pe pământ fertil. Aceeași idee a fost exprimată de filozoful rus din secolul al XIX-lea î.Hr. Soloviev a exprimat-o puțin diferit. În prefața cărții sale Justificarea binelui, el a comparat filosofia morală cu un ghid care descrie locuri demne de remarcat, dar nu spune unei persoane unde să meargă. Un astfel de ghid nu poate convinge pe cineva care plănuiește să meargă în Siberia să meargă în Italia. În același mod, scrie el, „nicio declarație de standarde morale, adică. condițiile pentru atingerea unui adevărat scop de viață nu pot avea sens pentru o persoană care și-a stabilit în mod conștient nu acest lucru, ci un scop complet diferit.”

Etica nu înlocuiește o persoană vie în eforturile sale morale individuale. Nu poate elimina responsabilitatea pentru deciziile luate de la individ sau cel puțin o atenuează. Nu te poți ascunde în spatele eticii. Te poți baza pe ea. Ea îi poate ajuta doar pe cei care îi caută ajutorul. Etica devine eficientă în măsura în care este continuată în activitatea morală a celor care se ocupă de ea și o studiază. În caz contrar, este inutil și poate provoca doar iritare și supărare. Cu această remarcă nu vrem să ne asigurăm împotriva criticilor declarând-o neînțelegere. Indicăm în prealabil doar dispoziția atunci când o astfel de critică poate deveni deosebit de productivă.

Etica este un sistem de cunoștințe despre o anumită zonă a vieții umane și, în acest sens, nu este cu mult diferită de alte științe și discipline academice. Neobișnuința sa este dezvăluită într-un singur fel; este adecvată și utilă în sistemul de învățământ în măsura în care autoeducația nu este doar învățare, extinderea orizontului mental, ci și îmbunătățirea, creșterea spirituală a individului.

2.1.Ce înseamnă termenul „etică”?

Termenul „etică” provine din cuvântul grecesc antic „ethos” („ethos”). Inițial, etosul a fost înțeles ca un loc obișnuit de conviețuire, o casă, o locuință umană, o vizuină a unui animal, un cuib de pasăre. Ulterior, a început să desemneze în primul rând natura stabilă a unui fenomen, obicei, obicei, caracter; Astfel, într-unul dintre fragmentele lui Heraclit se spune că etosul omului este zeitatea lui. Această schimbare a sensului este instructivă: exprimă legătura dintre cercul social al unei persoane și caracterul său. Pornind de la cuvântul „ethos” în sensul caracterului, Aristotel a format adjectivul „etic” pentru a desemna o clasă specială de calități umane, pe care le-a numit virtuți etice. Virtuțile etice sunt proprietăți ale caracterului și temperamentului unei persoane; ele sunt numite și calități spirituale. Ele diferă, pe de o parte, de afectele ca proprietăți ale corpului și, pe de altă parte, de virtuțile dianoetice ca proprietăți ale minții. De exemplu, frica este un afect natural, memoria este o proprietate a minții, iar moderația, curajul, generozitatea sunt proprietăți ale caracterului. Pentru a desemna setul de virtuți etice ca un domeniu special al cunoașterii și pentru a evidenția această cunoaștere în sine ca o știință specială, Aristotel a introdus termenul de „etică” .

Pentru a traduce cu exactitate conceptul aristotelic de etică din greacă în latină, Cicero a inventat termenul „moralis” (moral). El l-a format din cuvântul „mos” (mores - plural) - analogul latin al grecescului „ethos”, adică caracter, temperament, modă, croială de îmbrăcăminte, obicei. Cicero, în special, a vorbit despre filosofia morală , înţelegând prin ea acelaşi domeniu de cunoaştere pe care Aristotel l-a numit etică. În secolul al IV-lea d.Hr. în latină apare termenul „moralitas” (moralitate). ), care este un analog direct al termenului grecesc „etică”. Ambele cuvinte, unul de origine greacă și celălalt de origine latină, sunt incluse în limbile europene moderne. Alături de ele, o serie de limbi au propriile cuvinte care denotă aceeași realitate, care este rezumată în termenii „etică” și „morală”. Aceasta este „moralitatea” în rusă și „Sittlichkeit” în germană. Ei, din câte se poate aprecia, repetă istoria apariției termenilor „etică” și „morală”: din cuvântul „caracter” (Sitte) se formează adjectivul „moral” (sittlich) și din acesta un nou substantiv „moralitate” (Sittlichkeit).

În sensul lor original, „etică”, „morală”, „morală” sunt cuvinte diferite, dar un singur termen. În timp, situația se schimbă. În procesul dezvoltării culturale, în special, pe măsură ce se dezvăluie unicitatea eticii ca domeniu de cunoaștere, încep să fie atribuite diferite semnificații unor cuvinte diferite: etica înseamnă în principal ramura corespunzătoare a cunoașterii, științei și moralității - subiectul studiat. prin ea. Există, de asemenea, diverse încercări de a separa conceptele de moralitate și moralitate. Potrivit celor mai frecvente dintre ele, revenind la Hegel, moralitatea este înțeleasă ca aspect subiectiv al acțiunilor corespunzătoare, iar moralitatea este acțiunile înseși în completitudinea lor obiectiv extinsă: moralitatea este modul în care acțiunile sunt văzute de individ în evaluările sale subiective. , intenții, experiențe de vinovăție și moralitate - ce sunt de fapt acțiunile unei persoane în experiența reală a vieții unei familii, a unui oameni, a unui stat. Se poate distinge, de asemenea, o tradiție culturală și lingvistică, care înțelege moralitatea ca principii fundamentale înalte, iar moralitatea ca norme de comportament cu picioarele pe pământ, schimbătoare istoric; în acest caz, de exemplu, poruncile lui Dumnezeu sunt numite morale, iar instrucțiunile profesorului de școală sunt numite morale.

În general, încercările de a atribui înțelesuri substanțiale diferite cuvintelor „etică”, „morală” și „morală” și, în consecință, de a le oferi statut conceptual și terminologic diferit nu au depășit sfera experimentelor academice. În vocabularul cultural general, toate cele trei cuvinte continuă să fie folosite în mod interschimbabil. De exemplu, în limba rusă vie, ceea ce se numește norme etice poate fi numit, la fel de corect, norme morale sau norme etice. În limbajul care pretinde rigoare științifică, semnificația semnificativă este atașată în principal distincției dintre conceptele de etică și moralitate (morală), dar aceasta nu este menținută pe deplin. Astfel, uneori etica ca domeniu al cunoașterii se numește filozofie morală, iar termenul de etică (etică profesională, etica în afaceri) este folosit pentru a desemna anumite fenomene morale.

În cadrul unei discipline academice, „etica” este o știință, un domeniu de cunoaștere, o tradiție intelectuală, iar „morala” sau „morala”, folosind aceste cuvinte în mod interschimbabil, este ceea ce este studiat de etică, subiectul ei.

2.2.Esența moralității

Ce este moralitatea? Această întrebare nu este doar inițială, prima în etică; de-a lungul istoriei acestei științe, acoperind aproximativ două mii și jumătate de ani, ea a rămas principalul obiectiv al intereselor sale de cercetare. Diferite școli și gânditori dau răspunsuri diferite la această întrebare. Nu există o definiție unică, incontestabilă a moralității, care să fie direct legată de unicitatea acestui fenomen. Nu este întâmplător faptul că reflecțiile asupra moralității se dovedesc a fi imagini diferite ale moralității însăși. Morala este mai mult decât un set de fapte care este supus generalizării. Ea acționează simultan ca o sarcină care necesită, printre altele, reflecție teoretică pentru rezolvarea sa. Morala nu este doar ceea ce este. Mai degrabă, este ceea ce ar trebui să fie. Prin urmare, atitudinea adecvată a eticii față de morală nu se limitează la reflectarea și explicarea acesteia. Etica este, de asemenea, obligată să ofere propriul model de moralitate: filosofii morali în acest sens pot fi asemănați cu arhitecții, a căror vocație profesională este să proiecteze noi clădiri.

Învățăturile lui Platon (427-347 î.Hr.) reprezintă prima încercare de sistematizare a ideilor etice, realizată pe o bază obiectiv-idealistă. Împărtășind atitudinea raționalistă a profesorului său, Platon și-a pus și sarcina de a defini concepte generale, alegând pentru aceasta metoda deductivă de cercetare. Ca urmare, el a ajuns să fundamenteze ideea de dualism al lumii: lumea vizibilă a fenomenelor și lumea suprasensibilă, de altă lume, a ideilor eterne.

Există multe explicații pentru idealismul platonician. Deci, de exemplu, B.C. Solovyov credea că primul fundament al idealismului platonician a fost conținut în învățăturile lui Socrate, al doilea a fost dat de moartea sa. De fapt, Socrate a descoperit discrepanța dintre ceea ce este și ceea ce ar trebui să fie, contradicția dintre conceptele morale generale și întruchipările lor individuale, dar nu a putut găsi în lumea reală analogi ale bunătății și frumuseții în sine. Continuând studiul acestei probleme, Platon „postulează existența unor astfel de analogi sub forma unui regn primordial independent al anumitor entități ideale. El a sugerat că dincolo de limitele invizibile ale lumii senzoriale, în „locul inteligent” există o clasă specială de obiecte, idei, a căror reflectare particulară este tocmai conceptele generale” (A.A. Guseinov). Moartea lui Socrate ar putea într-adevăr să stimuleze astfel de sentimente: „acea lume în care cei drepți trebuie să moară pentru adevăr nu este o lume reală, autentică” (B.S. Solovyov). Trebuie să existe o altă lume în care „adevărul trăiește” - asta este ceea ce Platon numește lumea ideilor eterne.

Conceptul etic propriu al lui Platon poate fi împărțit în două părți interdependente: chic individual și etica politică (sau socială). Prima este doctrina îmbunătățirii intelectuale și morale a omului, asociată cu armonizarea sufletului său. Sufletul se opune trupului tocmai pentru că cu trupul o persoană aparține lumii senzoriale inferioare, iar cu sufletul poate intra în contact cu lumea adevărată - lumea ideilor eterne. Principalele aspecte ale sufletului uman stau la baza virtutilor: rational - intelepciune, voinic - curaj, afectiv - moderatie. Virtuțile care sunt înnăscute în natură sunt pași unici în armonizarea sufletului și ascensiunea în lumea ideilor eterne. Această ascensiune este sensul existenței umane. Mijlocul de înălțare este disprețul față de fizic, puterea minții asupra pasiunilor.

Determinată de aceste idei, etica socială a Ilatopului presupune atribuirea de virtuți fiecărei clase (conducătorii să aibă înțelepciune, războinicii să aibă curaj, clasa de jos să aibă moderație). Datorită unei ierarhii politice stricte și, în consecință, morală, cea mai înaltă virtute trebuie realizată în stat - dreptatea, care, după Platon, mărturisește armonia socială. Interesele individului sunt sacrificate armoniei sociale: în utopia lui Platon nu există loc pentru individualitate. Starea perfectă pe care a descris-o s-a dovedit a fi foarte neatrăgătoare, nu atât din cauza spiritului aristocrației intelectuale, cât din cauza dezavantajului reprezentanților oricărei clase care rămân în ea: „ordinea” în societate nu le aduce fericire.
Dorința lui Platon (deși nerealizată în mod adecvat) pentru sinteza binelui personal și social, cuvenit și existent, adevăr și bunătate, o încercare de fundamentare a sursei obiective a moralității și a sensului ei rigorist s-a dovedit a fi extrem de fructuoasă pentru dezvoltarea ulterioară a eticii. . Platon are multe idei constructive și „ghiciri geniale”; una dintre ele trebuie menționată în acest caz. Filosoful nu și-a imaginat moralitatea individului fără legătură cu întregul, cu societatea, adică. credea că conținutul existenței individuale ar trebui să fie semnificativ din punct de vedere social. Această idee a lui Platon (care în multe privințe este cheia înțelegerii esenței moralității), ca și celelalte idei ale sale, a trebuit încă să fie înțeleasă și dezvoltată, ceea ce elevul său a fost în mare măsură capabil să facă.

Platonism(427–347 î.Hr.) este considerată prima încercare de sistematizare a ideilor etice, care a fost realizată de un filozof pe o bază obiectiv-idealistă. Împărtășind principiile raționaliste ale profesorului său, Platon și-a propus și sarcina de a formula concepte generale. La fel ca Socrate, a ales o metodă deductivă de cercetare pentru aceasta.

Socrate a descoperit o discrepanță între ceea ce este și ceea ce ar trebui să fie în lume. El a dezvăluit contradicția dintre opiniile morale generale și întruchipările lor individuale. Socrate nu a fost niciodată capabil să găsească în lumea reală analogi ale bunătății și frumuseții în sine. Platon a continuat să studieze această problemă.

Conceptul etic al lui Platon poate fi împărțit în două părți legate: etica individuală și etica socială. Prima este doctrina îmbunătățirii intelectuale și morale a omului, pe care Platon o asociază cu armonizarea sufletului său.

Filosoful pune în contrast sufletul cu trupul tocmai pentru că cu trupul o persoană aparține lumii senzoriale inferioare, iar cu sufletul este capabil să intre în contact cu lumea reală - lumea ideilor eterne. Principalele aspecte ale sufletului uman stau astfel la baza virtutilor sale: rational - intelepciune, afectiv - moderatie, voinic - curaj. Virtuțile umane au astfel un caracter înnăscut; sunt trepte deosebite în armonizarea sufletului său și ascensiunea în lumea ideilor eterne. În ascensiunea omului spre lumea ideală stă sensul existenței sale.

Iar mijlocul pentru înălțarea lui este disprețul pentru corp, puterea minții asupra pasiunilor joase. Condiționată de aceste principii, etica socială a filosofului își asumă prezența anumitor virtuți în fiecare clasă. Conform învățăturilor lui Platon, conducătorii ar trebui să aibă înțelepciune, clasa războinică ar trebui să aibă curaj, iar clasele inferioare să aibă moderație.

Folosind o ierarhie rigidă atât politică, cât și morală în stat, se poate atinge cea mai înaltă virtute. Această virtute este dreptatea, care, după Platon, mărturisește armonia socială. Pentru a o realiza, argumentează filozoful, este necesar să se sacrifice interesele individului.

Astfel, în societatea ideală a lui Platon nu există loc pentru individualitate. Trebuie remarcat faptul că starea perfectă pe care a descris-o gânditorul s-a dovedit a fi foarte neatractiv, nu atât din cauza spiritului aristocrației intelectuale, cât din cauza dezavantajului de a avea în ea reprezentanți ai fiecărei clase, întrucât „ordinea” propusă. de către Platon în societate nu ar aduce fericire nimănui.

Astfel, cheia înțelegerii esenței moralității lui Platon este poziția conform căreia conținutul existenței individuale trebuie să fie semnificativ social. Această idee a lui Platon, ca și celelalte idei ale sale, a fost înțeleasă și dezvoltată de studentul său, Aristotel.