Ce eveniment încheie povestea Evangheliei. Hristos și prima generație creștină. I. Observații preliminare

Analiza noastră ne conduce la concluzia că cultura umană este sortită să-și ascundă continuu propriile origini în violența colectivă. O astfel de înțelegere a culturii ne permite să identificăm și să înțelegem atât etapele succesive ale complexului cultural în sine, cât și trecerea de la etapa anterioară la următoarea - o tranziție printr-o criză asemănătoare celor ale căror urme le găsim în mituri și ale căror urme le găsim. găsi în istorie în acele epoci când persecuția crește .

Tocmai în perioadele de criză și violență difuză cunoașterea subversivă amenință să se răspândească, dar de fiecare dată ea însăși cade victimă a restructurării victimizate sau cvasi-victimioase a culturii care are loc în paroxismele dezordinei.

Acest model rămâne valabil pentru societatea noastră – este și mai valabil ca niciodată – dar nu este suficient să explicăm ceea ce numim istoria noastră. Decodificarea noastră a reprezentărilor persecutorii în interiorul nostru propria istorie(chiar dacă mâine nu se va extinde la toată mitologia) este deja o înfrângere majoră a ascunderii culturale - o înfrângere care s-ar putea transforma foarte repede într-o înfrângere. Fie cultura nu este deloc ceea ce spun eu că este, fie puterea de ascundere în universul nostru care o hrănește este combinată cu o a doua forță care o contracarează pe prima și caută să dezvăluie minciuna imemorială.

Această putere a revelației37 există și știm cu toții că există, dar în loc să o vedem ca ceea ce vorbesc, cei mai mulți dintre noi, dimpotrivă, o vedem ca principala forță a ascunsării. Aceasta este cea mai mare neînțelegere a culturii noastre și se va risipi inevitabil dacă recunoaștem în sfârșit în mitologii maximul aceleiași iluzii persecutorii, ale cărei efecte slăbite le descifrăm deja în propria noastră istorie.

Această putere revelatorie este formată de Biblie așa cum o definesc creștinii - adică combinația dintre Vechiul și Noul Testament. Ea a fost cea care ne-a permis să descifrăm acele reprezentări persecutorii pe care deja învățasem să le descifrăm și ea, chiar în acest moment, ne învață să le descifrăm pe toate celelalte - adică întreaga religie în integritatea ei. De data aceasta victoria va fi atât de decisivă încât va duce la expunerea însăși forței care a provocat această victorie. Evangheliile se vor expune ca o forță universală de demascare.

Cu toate acestea, de secole, toți cei mai influenți gânditori ne spun că Evangheliile sunt un mit ca oricare altul și au reușit să-i convingă pe majoritatea oamenilor de acest lucru. Într-adevăr, în centrul Evangheliilor se află suferința lui Hristos – adică aceeași dramă ca în toate mitologiile lumii. După cum am încercat să arăt, situația este exact aceeași cu toate miturile în general. O astfel de dramă este întotdeauna necesară pentru a da naștere la noi mituri – adică pentru a o prezenta ea însăși din perspectiva persecutorilor săi. Dar de aceeași dramă este necesară și pentru a o prezenta din perspectiva unei victime care este ferm hotărâtă să respingă iluziile persecutoare - adică aceeași dramă este necesară pentru a da naștere singurului text care poate pune capăt tuturor. mitologie.

Pentru a duce la bun sfârșit această întreprindere grandioasă, care este într-adevăr finalizată în fața ochilor noștri, care este pe cale să distrugă pentru totdeauna plauzibilitatea reprezentării mitologice, este necesar să contracarăm puterea acestei reprezentări (și această putere este foarte reală, deoarece din timp imemorial a ţinut omenirea sub puterea sa) putere mai mare - puterea reprezentării veridice.

Este necesar ca evenimentul reprezentat să fie același - altfel Evangheliile nu ar putea infirma și discredita punct cu punct toate iluziile caracteristice mitologiilor, care sunt și iluziile participanților la Patimă38.

Vedem foarte bine că Evangheliile resping persecuția. Dar nu realizăm că respingându-l, ei îi demontează mecanismul - și, prin urmare, religia umană în ansamblu și culturile derivate din ea. Toate fundamentele simbolice care tremură acum în jurul nostru sunt rodul nerecunoscut al reprezentării persecutorii. Acum strângerea acestor forme se slăbește, capacitatea lor de a inspira iluzii slăbește, tocmai pentru că identificăm tot mai mult mecanismele de țap ispășitor pe care se sprijină aceste forme. Odată identificate, aceste mecanisme nu mai funcționează; credem din ce în ce mai puțin în culpabilitatea victimelor, care este necesară pentru funcționarea acestor mecanisme, și, lipsite de hrana care le susține, instituțiile derivate din aceste mecanisme se prăbușesc în jurul nostru una câte una. Indiferent dacă ne dăm seama sau nu, suntem responsabili pentru această distrugere a Evangheliei. Să încercăm să arătăm asta.

Studiind povestea Patimilor, cineva este frapat de rolul din care citează Vechiul Testament, mai ales din Psalmi. Primii creștini au luat aceste referințe în serios și, de-a lungul Evului Mediu, așa-numita interpretare „alegorică” sau „figurativă” a servit ca o continuare și extindere mai mult sau mai puțin reușită a acestei practici din Noul Testament. Criticii moderni, de regulă, nu văd nimic interesant aici - și se înșală profund. Ei cred că aceste citate au fost introduse într-un scop retoric sau tactic: evangheliștii oferă o puternică inovație teologică și doresc să-și facă inovațiile mai respectabile, acoperindu-le, dacă se poate, cu prestigiul Vechiului Testament; în încercarea de a netezi natura nemaiauzită a imensei glorificare a lui Isus, ei își pun cuvintele sub acoperirea unor texte cu autoritate.

Într-adevăr, s-ar putea părea că Evangheliile accentuează prea mult pasajele din psalmi, și uneori chiar fragmentele de fraze, atât de (aparent) neinteresante în sine și atât de plate încât prezența lor în textul evanghelic, în opinia noastră, nu este justificată de propriul lor sens.

Ce concluzie ar trebui să tragem, de exemplu, când Ioan (15:25) citează solemn următoarea frază cu privire la condamnarea lui Isus: „M-au urât fără motiv” (Ps 34:19*39)? Iar evanghelistul insistă asupra acestei apropieri. El ne spune că adunarea ostilă care participa la Patimă s-a adunat „pentru ca cuvântul scris în lege să se împlinească”. Stânjenia acestei formule stereotipe ne mărește suspiciunile. Desigur, există o legătură incontestabilă între acest psalm și felul în care Evangheliile spun despre moartea lui Isus, dar această frază este atât de banală, aplicarea ei atât de evidentă, încât nu înțelegem de ce este subliniată.

Cuvintele lui Isus din Luca ne fac aceeași impresie: „...trebuie să se împlinească și în Mine lucrul acesta care este scris: Eu sunt numărat cu cei răi” (Luca 22:38; Marcu 15:28). De data aceasta citatul nu este dintr-un psalm, ci din Isaia 53. Ce gândire profundă ar putea reprezenta acest tip de referință? Noi nu vedem acest lucru și, prin urmare, atribuim evangheliștilor acele motive obișnuite cu care propria noastră lume este plină.

De fapt, aceste două fraze scurte sunt foarte interesante atât în ​​sine, cât și în raport cu povestea Patimilor, dar pentru a înțelege acest lucru, trebuie să înțelegeți că în Patimă soarta dominației reprezentării persecutorii asupra întregii omeniri. este decis. Aceste fraze, aparent prea banale pentru a avea vreo semnificație, formulează pur și simplu o respingere a cauzalității magice și o respingere a acuzațiilor stereotipe. Aceasta este o renunțare la tot ceea ce acceptă mulțimile persecutoare cu ochii inchisi. Așa se face că toți tebanii fără ezitare au fost de acord cu presupunerea că Oedip a fost vinovat de ciumă pentru că a comis incest; Exact așa l-au aruncat egiptenii pe nefericitul Iosif în închisoare, crezând poveștile unei ispititoare în vârstă care a prins prada. Adevărații egipteni se comportă doar așa, iar în ceea ce privește mitologia, toți rămânem egipteni adevărați, mai ales dacă ne amintim de Freud, care a căutat adevărul iudaismului în Egipt. Teoriile la modă acum rămân toate păgâne în aderarea la parricid, incest etc., în orbirea lor față de falsitatea acuzațiilor stereotipe. Suntem foarte departe de Evanghelii și chiar de Cartea Genezei.

Mulțimea Patimilor este, de asemenea, imediat de acord cu acuzațiile vagi aduse lui Isus. În ochii lor, Isus a devenit chiar motivul care permite intervenția corectivă, care în acest caz este răstignirea - motivul pentru care toți iubitorii de gândire magică se grăbesc să caute cel mai mic semn de dezordine în mica lor lume.

Cele două citate ale noastre evidențiază continuitatea dintre mulțimea Patimilor și mulțimile persecutoare deja marcate în psalmi. Nici Evangheliile și nici Psaltirea nu împărtășesc iluziile crude ale acestor mulțimi. Ambele citate suprimă orice explicație mitologică. Ei dezrădăcinează acest copac, deoarece vinovăția victimei este resortul principal al mecanismului de victimizare. În același timp, nu trebuie să confundăm eliminarea evanghelică a vinovăției mitologice a victimei cu absența ei vizibilă în miturile evolutiv târzii care procesează sau ascund scena crimei: eradicarea evanghelică, în comparație cu trucurile mitologice în stilul lui Balder sau Curetes, este la fel cu îndepărtarea completă a unei tumori în comparație cu trecerile „magnetice” ale vindecătorului din sat.

Persecutorii cred întotdeauna că cauza lor este corectă, dar în realitate au urât fără niciun motiv. Lipsa de rațiune în acuzație este ceea ce persecutorii nu văd niciodată. Prin urmare, mai întâi trebuie să te ocupi chiar de această iluzie a lor pentru a-i scoate pe toți acești oameni nefericiți din închisoarea lor invizibilă, din acel subteran întunecat în care lâncezesc și pe care îl confundă cu cel mai magnific palat.

Pentru această sarcină fără precedent a Evangheliilor, adică pentru desființarea, desființarea, anularea reprezentării persecutorii, Vechiul Testament servește drept sursă inepuizabilă de referințe juridice. Noul Testament vorbește despre dependența lui de Bătrân și se referă la el pe bună dreptate: amândoi participă la aceeași afacere. Inițiativa vine din Vechi, dar numai Noul Testament o duce și o încheie într-o manieră decisivă și definitivă.

În psalmii pocăinței, în primul rând, vedem că cuvântul este dat nu prigonitorilor, ci victimelor, nu celor care creează istoria, ci celor care o îndură. Victimele nu numai că vorbesc, ci țipă cu voce tare chiar în momentul persecuției, când dușmanii din jurul lor se pregătesc să le lovească. Uneori, acești dușmani încă mai păstrează aspectul animal, monstruos pe care îl aveau în mituri - o haită de câini, o turmă de tauri, „fiarele puternice din Basaan” (Ps 23:13). Și totuși, aceste texte rup de mitologie, așa cum a arătat frumos Raimund Schwager: ele resping din ce în ce mai mult ambivalența sacră, restaurează umanitatea victimei și expun arbitrariul violenței îndreptate împotriva sa.

Jertfa care vorbește în psalmi, desigur, nu pare prea „morală”, nici suficient de „evanghelic” pentru apostolii timpului nostru. Umaniștii noștri sunt confuzi și șocați. La urma urmei, acest om nefericit răspunde cel mai adesea cu ură celor care îl urăsc. Prin urmare, deplângem escaladarea violenței și a resentimentelor impotente „atât de caracteristice Vechiului Testament”. Suntem obișnuiți să vedem aici un simptom deosebit de clar al răutății notorii a Dumnezeului lui Israel. Urmându-ne pe Nietzsche, suntem obișnuiți să găsim în acești psalmi invenția tuturor sentimentelor rele cu care suntem infectați – înjosirea de sine și mânia neputincioasă. Contrastăm cu ușurință acești psalmi răi cu frumoasa claritate a mitologiilor, în special grecești și germanice. Într-adevăr, puternici în neprihănirea lor, convinși că victima lor este cu adevărat vinovată, persecutorii nu au niciun motiv să-și piardă ecuanimitatea.

În Psalmi, victima este enervantă, e adevărat. Este chiar enervant în comparație cu, de exemplu, Oedip, care are suficient de bun gust pentru a reconecta cu magnifica armonie clasică. Uită-te cu ce pricepere, cu ce subtilitate, în momentul în care alege, se angajează în autocritică. El aduce în ea entuziasmul unui pacient pe o canapea psihanalitică sau al unui bolșevic bătrân la un proces de la Moscova. Ea servește cu adevărat drept model pentru conformismul extrem al modernității, formând un singur tot cu avangarda tunătoare. Intelectualii noștri sunt atât de dornici de sclavie încât s-au stalinizat în cercurile lor chiar înainte de apariția stalinismului. Deci este de mirare că au așteptat mai bine de cincizeci de ani pentru a reflecta la cea mai mare persecuție din istoria omenirii. Învățăm să rămânem tăcuți în cele mai bune școli - școala de mitologie. Întotdeauna alegem între Biblie și mitologie fără să ne gândim. Suntem mai întâi clasiciști, apoi romantici, primitiviști când e nevoie, moderniști entuziaști, neoprimitiviști când ne săturam de modernism, mereu gnostici și niciodată adepți ai Bibliei.

Cauzalitatea magică este una cu mitologia, așa că importanța negării sale nu poate fi supraestimată. Și Evangheliile știu cu siguranță ce fac, deoarece repetă această negare cu fiecare ocazie. L-au pus chiar pe gura lui Pilat, care, după ce l-a interogat pe Isus, declară: „Nu găsesc nicio vină în el” (Ioan 18:38; Luca 23:4). Pilat nu a căzut încă sub influența mulțimii, iar judecătorul încă vorbește în el, întruchiparea dreptului roman, raționalitatea juridică, care, deși într-un mod evaziv, dar revelator, se înclină în fața faptelor.

Dar ce este extraordinar, vom fi întrebați, în această reabilitare biblică a victimelor? Nu este aceasta o monedă comună, nu se întoarce la cea mai profundă antichitate? Desigur. Dar astfel de reabilitari au fost întotdeauna opera unui grup care se opune altui grup. Victima reabilitată nu a fost niciodată abandonată de susținătorii săi, iar flacăra rezistenței nu s-a stins niciodată. Adevărul nu putea fi suprimat. Aici se afla greșeala și de aceea reprezentarea persecutorie, mitologică, nu a reușit niciodată adevărat submina sau chiar pune în pericol.

Luați în considerare, de exemplu, moartea lui Socrate. Filosofia „adevărată” nu este implicată în această chestiune. Nu este infectat de mecanismul țapului ispășitor, ceea ce înseamnă că există încă ceva adevăr în lume. Dar în momentul morții lui Hristos, adevărul nu se găsește nicăieri. Nici cei mai îndrăgiți elevi nu au niciun cuvânt sau gest care să facă față mulțimii. Sunt literalmente absorbiți de asta. Evanghelia după Marcu relatează că Petru, conducătorul apostolilor, l-a negat public pe învățătorul său. Nu este nimic anecdotic despre această trădare și nu are nimic de-a face cu psihologia lui Peter. Faptul că chiar și studenții înșiși nu au putut rezista efectului de țap ispășitor dezvăluie atotputernicia reprezentării persecutorii asupra unei persoane. Pentru a înțelege cu adevărat ce se întâmplă de fapt aici, aproape că ar merita să includeți discipolii printre acele forțe care, în ciuda dezacordurilor lor obișnuite, au ajuns la un acord să-L condamne pe Hristos. Acestea sunt toate forțele care pot da sens morții unui condamnat. Este ușor să le enumerați. Acestea sunt întotdeauna aceleași forțe. Îi întâlnim în vânătoare de vrăjitoare sau în mari regresii totalitare lumea modernă. În primul rând, sunt lideri religioși, apoi lideri politici și, cel mai important, mulțimea. Toți acești oameni participă la acțiune, la început separat, apoi din ce în ce mai mult împreună. Observați că aceste forțe intră în joc în ordinea importanței lor, de la cel mai slab la cel mai puternic. Conspirația liderilor religioși are o semnificație simbolică, dar puțină semnificație reală. Irod joacă un rol și mai puțin important. Aparent, Luca (și numai el) a inclus-o în povestea Patimilor dintr-o reticență de a rata vreuna dintre autoritățile care ar putea întări sentința impusă lui Isus.

Pilat este singurul deținător al puterii reale, dar mulțimea stă deasupra lui. Odată ce se mobilizează, câștigă absolut, trage instituțiile cu el, le forțează să se dizolve în sine. Adică avem în fața noastră unanimitatea crimei colective, dând naștere mitologiei. O mulțime este un grup în stare topită, o comunitate care se dezintegrează literalmente și poate fi reasamblată doar în detrimentul victimei sale, țapul ei ispășitor. Toate condițiile sunt maxim favorabile pentru generarea unor reprezentări persecutorii de neclintit. Și totuși Evangheliile ne spun cu totul altceva.

Evangheliile îi atribuie lui Pilat dorința de a rezista verdictului mulțimii. Poate că acest lucru este necesar pentru a trezi simpatie pentru el și, dimpotrivă, antipatie pentru autoritățile evreiești? Desigur, mulți oameni cred că așa și ei înșiși formează o întreagă mulțime - cei care ar dori să explice totul în Noul Testament prin cele mai josnice motive. Aceasta este cu adevărat mulțimea timpului nostru și, poate, mulțimea veșnică. Și, ca întotdeauna, se înșală.

În cele din urmă, Pilat se alătură grupului de persecutori. Din nou, scopul nu este în „psihologia” lui Pilat, ci în accentuarea atotputerniciei mulțimii, arătând cum puterea supremă, în ciuda încercărilor de a rezista, este forțată să cedeze mulțimii.

Pilat, însă, nu are niciun interes personal în această chestiune. Isus nu înseamnă nimic în ochii lui. Isus este un personaj prea nesemnificativ pentru ca o persoană din lumea politică să riscă să se răzvrătească pentru a-l salva. Decizia lui Pilat îi vine prea ușor și, prin urmare, în sine nu poate ilustra în mod corespunzător subordonarea puterii supreme față de mulțime și rolul dominant al mulțimii în acel punct de fierbere când mecanismul țapului ispășitor este activat.

Tocmai pentru a face decizia lui Pilat mai puțin ușoară și, prin urmare, mai revelatoare, John, cred, prezintă figura soției sale42. Alarmată de vis și, prin urmare, de partea lui Isus, această femeie îi dă soțului ei sfaturi care implică rezistența mulțimii. Ioan vrea să-l arate pe Pilat sfâșiat de două influențe, doi poli de atracție mimetică - pe de o parte, o soție care ar dori să-i salveze pe nevinovați și, pe de altă parte, o mulțime, nici măcar romană, complet anonimă și impersonală. Nimeni nu ar fi putut fi mai aproape de Pilat, mai strâns legat de al lui propria existenta decât soția lui. Nimeni nu ar fi putut avea o influență mai mare asupra lui, mai ales că ea a atins cu pricepere o coardă a fricii religioase. Și totuși mulțimea a câștigat. Nu există nimic mai important decât această victorie, nimic mai semnificativ pentru demascarea mecanismului de victimizare. Mai târziu vom vedea că Evangheliile descriu o victorie similară a mulțimii într-o altă scenă a crimei colective - tăierea capului lui Ioan Botezătorul.

Ar fi o greșeală gravă să credem că această mulțime este formată doar din reprezentanți ai claselor inferioare; nu, ea nu reprezintă doar „masele populare”. Elitele fac parte din ea, iar Evangheliile nu trebuie acuzate de aroganță socială. Pentru a înțelege din cine este formată această mulțime, este suficient să ne întoarcem încă o dată la citate din Vechiul Testament; acolo trebuie căutat cel mai autoritar comentariu asupra sensului Evangheliei.

În capitolul al patrulea din Faptele Apostolilor, o carte aproape evanghelică în natură, când Petru, după ce a fost eliberat de Sanhedrin, se reunește cu ceilalți apostoli, ei, strânși, rostesc un citat lung dintr-un psalm. , care descrie primirea ostilă unanimă dată lui Mesia de către autoritățile acestei lumi:

De ce se înfurie limbi și popoarele complotează în zadar? Regii pământului s-au ridicat și căpeteniile s-au adunat împotriva Domnului și împotriva Hristosului Său. Căci cu adevărat Irod și Ponțiu Pilat cu limbile și poporul lui Israel s-au adunat în această cetate împotriva Sfântului Tău Fiu Isus, pe care L-ai uns, pentru a face ceea ce mâna Ta și sfatul Tău au hotărât să se întâmple (Fapte 4:25-28). .

Și aici cititorul modern este din nou nedumerit de ce a fost introdus acest citat. El nu înțelege acest lucru și, prin urmare, își asumă din nou un gând ulterior banal. Probabil, scopul este pur și simplu să înnobilăm moartea neglorioasă a lui Isus, să oferim o orchestrare grandioasă execuției destul de nesemnificative a unui predicator obișnuit din Galileea.

Adică tocmai am acuzat Evangheliile de dispreț arogant față de mulțimea persecutoare – iar acum le bănuim că înălță excesiv această mulțime de dragul lăudării eroului lor. Ce ar trebui să credem? Trebuie să renunțăm la acest gen de speculații. În ceea ce privește Evangheliile, suspiciunea sistematică nu produce niciodată rezultate interesante. Trebuie să revenim la întrebarea care ne ghidează toate cercetările.

Cum se reflectă în acest text reprezentarea persecutorie și violența consensuală care stă la baza acesteia? În Evanghelii ele sunt subvertite categoric în momentul celei mai mari intensități - în momentul unanimității forțelor capabile să întemeieze această reprezentare. Ceea ce avem în fața noastră nu este doar răsturnarea efectivă cu succes a lor, ci o dorință conștientă de a răsturna toată mitologia persecutorie și de a informa cititorul despre aceasta. Odată ce acest lucru este înțeles, semnificația psalmului devine evidentă. Toate aceste forțe sunt enumerate în psalmul. Esența aici este combinația dintre efervescența populară, pe de o parte („limbile sunt în agitație”), iar pe de altă parte, regi și prinți, adică conducători. Această combinație se dovedește a fi irezistibilă peste tot, cu excepția Patimilor lui Hristos. Faptul că această alianță formidabilă se desfășoară la scară relativ mică și într-o provincie îndepărtată a Imperiului Roman nu diminuează cu nimic semnificația Patimilor, care reprezintă înfrângerea reprezentării persecutoare și oferă un exemplu de astfel de înfrângere.

Această alianță rămâne invincibilă din punct de vedere al forței brute, dar este totuși, potrivit psalmului, „zădarnică” pentru că nu își poate impune punctul de vedere. Îl trimite pe Isus la moarte fără prea multe dificultăți, dar nu câștigă din punct de vedere al sensului. Lașitatea ucenicilor Vinerea Mare este înlocuită de statornicia lor la Rusalii, iar amintirea morții lui Iisus va fi păstrată cu un cu totul alt înțeles decât ceea ce și-au dorit puterile care au intrat în alianță - cu un sens care, desigur, nu poate fi stabilit imediat în tot neauzit. -de noutate, dar care pătrunde treptat în popoarele evanghelizate, învățându-le să identifice treptat reprezentări persecutorii din jurul lor și să le respingă. Trimitendu-l pe Isus la moarte, aceste forțe chiar cad într-un fel de capcană, deoarece în povestea Patimilor secretul lor etern este scris în alb și negru, deja dezvăluit în Vechiul Testament - în citatele tocmai discutate și în multe altele. pasaje. Mecanismul țapului ispășitor vine în lumina orbitoare; devine subiectul celei mai asurzitoare publicitate, cel mai faimos lucru din lume, cea mai răspândită cunoaștere și tocmai această cunoaștere o învață oamenii - încet, foarte încet, pentru că nu sunt deosebit de deștepți - să o înlocuiască cu reprezentarea persecutorie. .

Pentru a elibera în sfârșit oamenii, această cunoaștere este cea care servește ca o schemă universală pentru demitificare - mai întâi a cvasi-miturilor propriei noastre istorii, iar apoi, foarte curând, va ajuta la zdrobirea tuturor miturilor de pe pământ, minciunile. pe care le apărăm cu disperare nu pentru că credem în ele, ci pentru a ne ascunde de revelația biblică, gata să se ridice din nou din ruinele mitologiei cu care am confundat-o de mult. Planurile zadarnice ale națiunilor sunt astăzi mai evidente decât oricând, dar Mesia le poate zădărnici cu ușurință. Cu cât iluzia pe care o inspiră astăzi în noi este mai puternică, cu atât vor părea mai ridicole mâine.

Astfel, esența, niciodată înțeleasă nici de teologie, nici de științe umaniste, este înfrângerea reprezentării persecutorii. Pentru ca această înfrângere să fie cât mai semnificativă, a trebuit să se producă în cele mai grele condiții, cele mai defavorabile adevărului.

Zach. 3240 us, maxim favorabil pentru producerea unei noi mitologii. De aceea textul evanghelic subliniază neobosit neîntemeiatul sentinței impuse celor drepți și, în același timp, unitatea ireproșabilă a persecutorilor, adică a celor care cred sau par să creadă în prezența și impecabilitatea cauzei, vinovăției, acuzație și care încearcă să impună această credință lumii întregi.

A pierde timpul, așa cum au făcut unii comentatori moderni, întrebând de ce responsabilitatea în Evanghelii este distribuită atât de inegal între diferitele personaje ale Patimilor, înseamnă a înțelege greșit adevăratul scop al poveștii de la bun început. Asemenea Tatălui veșnic, Evangheliile nu se uită la persoane, iar singurul fapt de interes real pentru acestea este unanimitatea persecutorilor. Toate manevrele comentatorilor moderni care caută să scoată la iveală antisemitismul, elitismul, antiprogresismul și nu știu ce altă crimă de care se fac vinovate Evangheliile în raport cu victima lor, umanitatea nevinovată, sunt interesante doar pentru transparența lor simbolică. . Autorii acestor manevre nu văd că ei înșiși sunt interpretați de textul cu care speră mereu să-și regleze socotelile odată pentru totdeauna. Printre planurile deșarte ale națiunilor nu există niciunul mai ridicol decât acesta.

Există o mie de moduri de a nu vedea ce spun Evangheliile. Când psihanaliştii şi psihiatrii se îndreaptă spre studiul Patimilor, ei găsesc cu uşurinţă în unanimitatea persecutorilor o reflectare a „paranoiei caracteristice primilor creştini”, urme ale unui „complex de persecuţie”. Ei sunt încrezători în diagnosticul lor, deoarece în spatele lor stau autoritățile cele mai de încredere, toți Marx, toți Nietzsche și toți Freud, care în acest caz au ajuns la un acord - la un acord exclusiv asupra punctului care este necesar pentru a incrimina. evangheliilor.

Același tip de explicație nu le vine niciodată acelorași psihanaliști în legătură cu procesele de vrăjitorie. În acest caz, ei își îndreaptă armele nu împotriva victimelor, ci împotriva persecutorilor. Să-i felicităm pentru o asemenea schimbare de țintă. Este suficient să percepem persecuția ca fiind reală pentru a vedea ticăloșia și ridicolul tezelor psihanalitice atunci când sunt aplicate victimelor reale, violenței colective reale. Complexele de persecuție, desigur, există și chiar există în sălile de așteptare ale medicilor noștri, dar există și persecuția și persecuția în sine. Unanimitatea persecutorilor poate fi doar o fantezie paranoică, mai ales în rândul locuitorilor privilegiați ai Occidentului modern, dar este și un fenomen care apare din când în când în realitate. Minunații noștri fantastici nu ezită nicio clipă, ține cont, în aplicarea principiilor lor. Ei știu întotdeauna dinainte că în afara propriei noastre istorii nu există decât fantasme - nu există o singură victimă reală.

Peste tot vedem aceleași stereotipuri persecutorii, dar nimeni nu le observă. Încă o dată: alegerea interpretării noastre obișnuite este predeterminată de învelișul exterior al textului - într-un caz istoric, în altul - religios, și nu de natura sa proprie. Ne dăm peste o graniță invizibilă care trece prin cultura noastră - pe această parte permitem posibilitatea violenței reale, dar pe de altă parte nu o permitem și umplem vidul care apare din această cauză cu toate abstracțiile pseudo-nietzscheanismului sub un sos lingvistic care desfiinţează toată realitatea. Devine din ce în ce mai limpede că, urmând idealismul german, toate avatarurile teoriei moderne sunt întotdeauna doar exemple de chinuri necesare pentru a preveni demistificarea mitologiilor, exemple de noi mașini care să încetinească progresul revelației biblice. *

Dacă Evangheliile dezvăluie, după cum presupun, mecanismul țapului ispășitor, fără, desigur, să-l numim același termen ca și noi, dar fără a omite nimic din ceea ce trebuie știut despre el pentru a ne proteja de efectele sale ascunse, în pentru a-l observa peste tot, unde se ascunde, si mai ales in noi insine, atunci trebuie sa gasim acolo tot ce am identificat in legatura cu acest mecanism in paginile anterioare si mai ales - natura sa inconstienta.

Fără această inconștiență, adică fără o convingere sinceră a vinovăției victimei lor, persecutorii nu s-ar lăsa închiși în închisoarea reprezentării persecutorului. Aceasta este o închisoare ale cărei ziduri nu le pot vedea, sclavia, cu atât mai completă cu cât o iau drept libertate, orbire care se consideră perspicacitate.

Există un concept al inconștientului în Evanghelii? Acest cuvânt nu apare acolo, dar mintea modernă ar recunoaște imediat ideea de acolo dacă nu ar fi fost paralizat înaintea acestui text și legat de firele liliputiene ale evlaviei și antipietății tradiționale. Sintagma care definește inconștiența persecutorie se găsește chiar în centrul poveștii Patimilor, în Evanghelia după Luca - acestea sunt celebrele cuvinte „Tată! iartă-i, căci nu știu ce fac” (Luca 23:34).

Creștinii subliniază bunătatea lui Isus exprimată în aceste cuvinte. Și totul ar fi bine dacă un asemenea accent nu ar ascunde conținutul real al acestei fraze. De cele mai multe ori, acest conținut abia se observă. Aparent, el este considerat neimportant. Pe scurt, această frază este comentată de parcă dorința de a-i ierta pe călăii nedemni de iertare l-a determinat pe Isus să inventeze pentru ei o scuză destul de slabă, care nu corespunde cu adevărat realității Patimilor.

Persoana lui Hristos conține unul dintre cele mai uimitoare secrete ale creștinismului - secretul dumnezeu. În toate epocile, a fost mai ușor pentru lume să accepte ideea opusă - omul-zeu. Dar Hristos nu devine Dumnezeu. În Hristos, Dumnezeu este întrupat în trupul uman (întrupat) din dragoste pentru oameni, în timp ce, fără a diminua în niciun fel natura divină sau umană, Iisus Hristos este Dumnezeu adevăratși o persoană reală.

Nașterea lui Mesia a fost precedată de un eveniment miraculos: „îngerul Gavril a fost trimis de la Dumnezeu în cetatea Galileii, numită Nazaret, la o fecioară logodită cu un bărbat pe nume Iosif, din casa lui David; numele Fecioarei este Maria.” Îngerul i-a spus voia Creatorului: „Vei rămâne însărcinată în pântecele tău și vei naște un Fiu și Îi vei pune numele Isus”. Maria i-a spus îngerului: „Cum va fi asta când nu-mi cunosc soțul?” Îngerul i-a răspuns: „Duhul Sfânt va veni peste tine și puterea Celui Prea Înalt te va umbri, de aceea Sfântul care se va naște se va numi Fiul lui Dumnezeu”.

Duhul Sfânt a umplut natura umană cu Sine fată evreică, logodit cu tâmplarul Iosif din cetatea Nazaret, soț din familia lui David. Această familie s-a întors la regele drept David, care a condus Israelul în epoca celei mai mari puteri.

Iosif, după ce a primit vis profetic avertisment de la un înger, a acceptat voia lui Dumnezeu și de atunci a protejat fecioria Mariei. Creștinii cred că ea a rămas fecioară chiar și după nașterea Fiului ei.

Maria a devenit Maica lui Hristos. Evangheliile subliniază umanitatea Lui. Totuși, aceleași Evanghelii îl numesc pe Isus Fiul Celui Prea Înalt, Fiul lui Dumnezeu. Pentru creștini, aceasta servește ca un indiciu al plinătății întrupării lui Dumnezeu în Hristos. Tradiția ortodoxă o numește pe Maria Maica Domnului, afirmând astfel realitatea unui miracol care a unit finitul cu infinitul, stricăciul cu eternul, pământesc cu ceresc.

Mântuitorul îmbracă „fața unui sclav”, a unui om și a unui om de rând umilit, dependent, dintr-un popor înrobit de străini. Mântuitorul, când se naște, nici măcar nu are loc într-o locuință omenească. În acele vremuri, îndeplinind decretul împăratului roman Augustus privind recensământul populației din Iudeea, fiecare familie trebuia să vină în orașul de unde era șeful ei. Multe familii proveneau din familia lui David, al cărui oraș Betleem era considerat, așa că hotelurile locale erau supraaglomerate. Când Maria și Iosif au venit la Betleem, au putut găsi adăpost doar într-o peșteră care a servit drept grajd, unde Maria și-a născut Fiul. Primii care au aflat despre nașterea Mântuitorului au fost și oamenii obișnuiți - păstorii. Ei, și nu înțelepții și preoții, au primit vestea Lui de sus și s-au grăbit să I se închine.

Conducătorul Iudeii, Irod cel Mare, a aflat de la magi (astrologi) care au venit la Ierusalim despre nașterea lui Mesia, Regele evreilor - acest lucru a fost indicat de o stea misterioasă. Irod, care a pus stăpânire pe tron ​​împotriva obiceiului și voinței poporului, a văzut pe Pruncul Divin ca pe o amenințare la adresa puterii sale. Marii preoți l-au informat pe conducător că profețiile vorbeau despre nașterea lui Mesia în Betleem. Irod a trimis acolo pe Magi să cerceteze totul și să-i raporteze. Dar, după ce și-au adus darurile Mântuitorului - aur ca rege, tămâie (rășină pentru tămâie parfumată) ca Dumnezeu, smirnă (un unguent parfumat pentru frecarea trupului decedatului) ca muritor, Magii au primit o poruncă în vis. să nu se întoarcă la Irod și să plece în patria lor pe o altă cale. Un Irod furios a dat un ordin monstruos: să distrugă toți copiii sub vârsta de doi ani din Betleem și împrejurimi. Salvând pe Isus, mama lui și Iosif fug în Egipt, țara fostei sclavii a evreilor.

Aproape că nu există informații despre copilăria și tinerețea lui Hristos.

La vârsta de 30 de ani, Iisus a fost botezat în apele râului Iordan de către neprihănitul și ascetul Ioan, supranumit Botezătorul, care locuia în deșert. Așa au desemnat evreii (și multe alte popoare) ritualul scufundării în apă, semnificând curățirea sufletului de păcat, asemănător cu curățarea trupului cu apă.

După botez, Iisus s-a retras în deșert, care era considerat de iudei sălașul morții și forțele malefice: Nu există apă acolo și, prin urmare, nu există viață. Isus a petrecut 40 de zile în deșert fără să mănânce. Postul a fost cunoscut de multă vreme ca un mijloc de a subordona trupul duhului, iar duhul lui Dumnezeu și, prin urmare, ca o biruință asupra răului. Fiul lui Dumnezeu a dat un exemplu de astfel de victorie. La sfârșitul Postului Mare, a început slujirea deschisă a lui Isus Hristos. El a plecat într-o călătorie prin Palestina, „prevăzând Evanghelia Împărăției lui Dumnezeu”.

În timp ce predica, Hristos a folosit adesea pilde - povestiri figurative în care ascultătorul se putea recunoaște pe sine. Pildele Evangheliei nu sunt doar ilustrații cotidiene ale unor adevăruri morale, ci un apel la conștiința unei persoane: înțelegi ce se întâmplă cu tine?

O pildă este o poveste alegorică în care există implicit o cheie pentru a rezolva un mister sau o lecție. Pilda nu impune o opinie sau o evaluare; nu este deloc compatibilă cu percepția pasivă; în centrul ei se află o ghicitoare care necesită gândire, efort al minții și al inimii. O pildă este o limbă cu ajutorul căreia lucruri familiare tuturor dezvăluie secretele lumii necunoscute.

Venirea lui Mesia în lume a fost însoțită de evenimente extraordinare, iar viața lui a fost și ea plină de ele. viața pământească. Isus a făcut multe vindecări, dar nu pentru a câștiga popularitate în rândul oamenilor cu faima de vindecător. În cazurile cele mai extraordinare (vindecarea leproșilor, ridicarea oamenilor din morți), el interzicea direct să vorbească despre ceea ce făcuse. Isus nu a venit pentru a vindeca bolile trupești, ci pentru a lovi rădăcina oricărei boli - răul spiritual. Dar din milă și compasiune, El nu a putut refuza suferința. Zvonurile au circulat înaintea lui, vindecările au devenit parte din predicarea lui.

În acele zile, adevărata cauză a bolii era considerată a fi păcatele personale sau păcatele strămoșilor. „Păcatele voastre sunt iertate”, le-a spus Isus paralizaților, orbilor și leproșilor, iar oamenii au fost vindecați, acceptând în același timp predicarea lui Hristos.

Evreii, care au ajuns sub stăpânirea Romei, îl așteptau pe Mesia ca pe un erou care avea să apere și să stabilească adevărata credință pentru toate timpurile. Cu atât mai dificil s-a dovedit a-l recunoaște pe Mesia într-un predicator rătăcitor din Galileea semipăgână.

Primii care l-au părăsit pe Hristos au fost cei care, după standardele acestei lumi, au constituit elita societății. Ei aparțineau unor mișcări religioase și politice diferite. Una dintre aceste tendințe de vârf a fost reprezentată de fariseii Ei se considerau gardieni ai tradițiilor național-religioase autentice. Oponenții ideologici ai fariseilor au fost Saduchei Atât fariseii, cât și saducheii, care erau dușmani între ei, se distingeau prin disprețul față de oamenii de rând ignoranți. Apariția unui predicator, care era considerat fiul unui tâmplar din provincia Galileea, a fost întâmpinată cu ostilitate de către ei. Fariseii și saducheii s-au dovedit a fi principalii persecutori ai lui Hristos și, ulterior, ai creștinilor. Ei au „căutat cu insistență unde să-l prindă”, fără să se oprească la calomnie, mită și sperjur. Isus a prevăzut acest lucru și și-a avertizat de mai multe ori discipolii că va fi trădat, chinuit, ucis și înviat în a treia zi. Cu toate acestea, cei care l-au recunoscut ca Mesia nu Îl aud.

Hristos intră în Ierusalim. Masa de seară pe care a avut-o Isus cu ucenicii săi în ajunul sărbătorii evreiești a Paștelui a intrat în istoria creștinismului ca Cina cea de Taină- ultima masă a lui Isus și a ucenicilor Săi, care a avut loc în ajunul răstignirii și morții Mântuitorului pe cruce. La Cina cea de Taină, Isus a mâncat pentru ultima oară mielul de Paște și vin, a spălat picioarele ucenicilor Săi și a dat o nouă poruncă iubire reciproca, a instituit Taina Euharistiei (altfel Taina Împărtășaniei, în care credinciosul, sub masca pâinii și vinului, se împărtășește cu Trupul și Sângele lui Iisus Hristos pentru iertarea păcatelor și în Viața Veșnică), a prezis trădarea despre Iuda și tăgăduirea lui Petru și a vorbit cu apostolii.

Evangheliștii acordă atenția lor principală ultimelor zile ale vieții pământești a lui Isus Hristos. În Epistolele Apostolilor, moartea și învierea lui Hristos sunt mult mai importante decât întreaga Sa viață anterioară. Și în Evangheliile înseși, povestea evenimentelor ciclului Paștilor ocupă un loc cu totul incomparabil cu descrierea anilor anteriori ai vieții lui Hristos.

Suferința lui Hristos începe din momentul în care El și apostolii merg la Grădina Ghetsimani, care se afla în afara orașului pentru a-și petrece ultimele ore din viață în rugăciune către Tatăl. Hristos S-a rugat, iar apostolii au adormit în acel moment. În timpul rugăciunii, sângele, ca picături de sudoare, curgea pe chipul lui Hristos. Acest fenomen este cunoscut medicilor. Dacă o persoană se confruntă cu o stare de stres mental extrem, uneori (extrem de rar) se întâmplă acest lucru. Într-o astfel de stare, o persoană își pierde prea multă putere. În timpul rugăciunii, Hristos este luat în custodie.

Isus, trădat de ucenicul său Iuda, a fost prins de gardieni Sanhedrin- Consiliul Bătrânilor, care conducea Iudeea, condus de marele preot. Sinedriul s-a întrunit la Ierusalim și a fost format din 71 de judecători. Isus a fost adus în casa marelui preot și judecat în grabă, recurgând la mărturie mincinoasă și calomnie. Procuratorul roman Ponțiu Pilat nu a văzut vinovăția lui Isus pe care Sinedriul i-a pus-o: corupția poporului, un apel la refuzul de a plăti impozite lui Cezar, pretenții de putere asupra poporului evreu. Cu toate acestea, marele preot Caiafa a insistat asupra executării. Și, în cele din urmă, Pilat a fost de acord.

Marii preoți și slujitori au pronunțat o sentință asupra lui Hristos: „După legea noastră, El trebuie să moară, pentru că S-a făcut Fiul lui Dumnezeu”. Aceasta înseamnă că chiar și cei care nu simpatizau deloc cu propovăduirea lui Hristos au remarcat că El S-a echivalat cu Dumnezeu, adică și-au afirmat demnitatea divină. În ochii evreilor devotați, care mărturisesc unitatea strictă a lui Dumnezeu, aceasta părea într-adevăr o blasfemie.

Calvar- un deal jos din afara zidurilor Ierusalimului (acum în oraș însuși și este complet construit cu temple) - a fost un loc tradițional de execuții publice. Tocmai în acest scop au fost ridicați constant mai mulți stâlpi pe vârful dealului. Conform obiceiului, cei condamnați la răstignire trebuiau să poarte ei înșiși grinda, care a servit drept bară transversală a crucii. Hristos a purtat și el o astfel de bârnă; în Evanghelie este menționată ca cruce. Dar a devenit prea slab și nu a putut s-o ducă la Golgota.

Înainte de aceasta, Hristos fusese deja supus o dată la pedeapsă - biciuire - lovituri cu un bici cu cinci cozi cu bile de plumb la capătul fiecărei centuri. Isus a primit 39 dintre aceste lovituri, deoarece legea iudaică interzicea mai mult de 40 de lovituri, ceea ce era considerat o doză letală. Legea a fost încălcată. Hristos a fost pedepsit de două ori, în timp ce orice lege, inclusiv legea romană, interzice pedepsirea unei persoane de două ori pentru aceeași faptă. Flagelarea este prima și în sine destul de teribilă pedeapsă. Nu toată lumea a supraviețuit după ea. A doua pedeapsă este răstignirea. Se pare că Ponțiu Pilat a încercat cu adevărat să apere viața lui Isus și a sperat că vederea predicatorului bătut până la o pulpă va satisface mulțimea. Cu toate acestea, acest lucru nu s-a întâmplat. Mulțimea a cerut execuție, iar Isus a fost condus la Calvar. Bătut și epuizat, a căzut de mai multe ori pe drum, iar în cele din urmă gardienii l-au silit pe un țăran pe care l-a întâlnit, pe nume Simon, să ia crucea și să o ducă la Golgota. Iar pe Golgota, Iisus Hristos a fost răstignit: picioarele i-au fost bătute în cuie într-un stâlp săpat în pământ, iar mâinile i-au fost bătute în cuie pe bara transversală, pe care a purtat-o ​​pe sine.

Ce este o răstignire? Marcus Tulius Cicero, în scrierile sale, a numit această execuție cea mai îngrozitoare dintre toate execuțiile inventate de oameni. În timpul crucificării, corpul uman atârnă pe cruce în așa fel încât punctul de sprijin să fie în piept. Când brațele sunt ridicate deasupra nivelului umerilor și persoana atârnă fără a-și susține picioarele, întreaga greutate a jumătății superioare a corpului cade pe piept. Din cauza acestei tensiuni, sângele se îndreaptă spre mușchii centurii pectorale și stagnează acolo. Mușchii devin treptat rigidi și comprimă pieptul. Ele nu permit diafragmei să se extindă, astfel încât o persoană nu poate lua aer în plămâni și începe să se sufoce. O astfel de execuție ar putea dura o zi sau mai mult. În cele mai multe cazuri, condamnații erau pur și simplu legați și uneori bătuți în cuie pe o cruce. Unghiile fațetate forjate au fost introduse între oasele radius ale brațului, lângă încheietura mâinii și în picioare. Evanghelia spune că suferința lui Hristos a durat aproximativ șase ore. Pentru a grăbi execuția, gardienii sau călăii au recurs adesea la această tehnică: au rupt picioarele omului răstignit cu o sabie. Bărbatul și-a pierdut ultimul punct de sprijin și s-a sufocat. Gardienii care păzeau Golgota în acea zi s-au grăbit să-și termine teribila sarcină înainte de apus, pentru că după apus a venit marea sărbătoare - Paștele evreiesc, iar trupurile celor trei executați nu trebuia să atârne deasupra orașului. Evanghelia după Ioan notează că soldații au rupt picioarele a doi tâlhari răstigniți împreună cu Hristos, dar nu L-au atins pe Hristos însuși, pentru că au văzut că era deja mort. „Dar unul dintre soldați i-a străpuns coastele cu o suliță și îndată au curs sânge și apă.”

Ei au reușit să-L îndepărteze pe Isus de pe cruce înainte de apusul soarelui, l-au învelit rapid în giulgiuri și l-au așezat într-un mormânt - o mică peșteră săpată în stâncă, nu departe de Golgota. Intrarea în mormânt a fost blocată cu o piatră grea și a fost pusă o strajă pentru ca ucenicii să nu fure trupul. A trecut o zi și o altă noapte. Când a doua zi dimineața, ucenicii lui Hristos s-au dus la mormânt pentru a-și spăla trupul și a încheia ritualurile de înmormântare, au descoperit că piatra fusese rostogolită, nu erau paznici și mormântul era gol. Inimile lor s-au umplut de o nouă durere: nu numai că Învățătorul a fost ucis, ci și trupul lui a dispărut. Dar chiar în acel moment le-a apărut un înger și le-a anunțat: „Hristos a înviat!”

Evanghelia descrie mai multe întâlniri cu Hristos cel înviat. A apărut doar celor care au crezut și au reușit să-l accepte.

Ce s-a întâmplat pe cruce și după răstignire? Hristos a spus în mod repetat că tocmai pentru acest moment a venit pe lume. Ultimul dușman cu care se luptă Hristos este moartea. Pentru oameni, asta înseamnă că de acum înainte moartea unei persoane nu devine altceva decât un episod al vieții sale. Deoarece Hristos a găsit calea de ieșire din moarte, atunci dacă o persoană Îl urmează, vorbind la figurat, „își apucă hainele”, Hristos îl va conduce pe coridoarele morții, iar moartea nu va fi o fundătură, ci pur și simplu o ușă. De aceea apostolii spun că moartea lui Isus Hristos este cel mai important evenimentîn viața lor personală.

Nașterea Bisericii

Cuvântul „biserică” provine din limba greacă „ kiriake" - "casa Domnului." Dar în textele slave și ruse ale Sfintelor Scripturi, „biserică” corespunde și cuvântului grecesc „ekklesia” - „adunare (a celor chemați).” Capul Bisericii Creștine este considerat a fi Hristos însuși, biserica este trupul Său.

Contrar așteptărilor Sinedriului, moartea lui Isus din Nazaret nu a oprit răspândirea predicării Sale. În Galileea, Samaria și în Ierusalim însuși, sute de cei care L-au văzut și L-au auzit pe Isus au crezut că Dumnezeu a trimis în cele din urmă pe Mesia poporului Său și au încercat să trăiască conform poruncilor Sale, sprijinindu-se reciproc în credință. Comunitățile pe care le-au creat au devenit primii lăstari ai bisericii creștine. Biserica primară era formată din congregații individuale. Fiecare dintre ei era condus episcop(îngrijitor) care a fost ajutat bătrâni(bătrâni) și diaconi(slujitori), mai târziu clerul de rang inferior au început să fie numiți diaconi. Acesta a fost începutul ierarhiei bisericești.

În viața bisericii primare și a fiecăruia dintre membrii săi, două sacramente au ocupat un loc special - botezȘi Euharistie Ei au pus bazele cultului creștin.

Botezîn creștinism provine din ritualul pe care Ioan Botezătorul l-a îndeplinit asupra lui Isus în râul Iordan. A însemnat pentru cel care este botezat - cel botezat - curăţirea de păcate viata anterioarași aderarea la Biserică. Sacramentul botezului este săvârșit întotdeauna o dată în viață. La început, botezul se făcea în aer liber, în pâraie și râuri, iar mai târziu - în încăperi speciale (baptisterii sau baptisterii).

Euharistie(greacă „ziua mulțumirii”) - împărtășania, principalul sacrament al Bisericii, săvârșită în memoria învierii lui Hristos. În timpul acestui sacrament, potrivit creștinilor, ceea ce se întâmplă este transsubstanțierea pâinea și vinul în Trupul și Sângele lui Hristos. Prin comuniune, cred creștinii, comunicarea mistică cu Dumnezeu este posibilă.

Conflict cu Roma

La început, autoritățile romane nu au văzut nicio diferență între evrei și creștini. Ambii au refuzat să participe la sacrificii aduse zeilor locali și împăratului roman, care era considerat egal cu zeii conform legilor imperiului. Astfel, evreii și urmașii lui Hristos s-au trezit încălcând legea civilă generală.

Totuşi, dacă în secolul I. Autoritățile romane nu le-au cerut evreilor să facă sacrificii zeilor Romei (romanii au recunoscut și au permis totul religii nationale), atunci acest lucru nu a fost cerut de la creștini doar în primii ani, până când au început să-i deosebească de evrei. Atunci creștinii au început să fie percepuți ca o sectă periculoasă, iar Roma le cerea deja să abandoneze cea mai importantă dintre cele 10 porunci: „Eu sunt Domnul Dumnezeul tău, să nu ai alți dumnezei înaintea Mea”. Creștinii nu puteau onora zeii romani și, de îndată ce autoritățile și-au dat seama de acest lucru, a început persecuția.

Pentru creștini, moartea și martiriul au devenit un act de mulțumire, o unire euharistică cu Hristos. Memoria victimelor a fost păstrată datorită monumentelor scrise ale creștinismului timpuriu - liste de martiri, care indicau suferința pe care au îndurat-o. Asemenea liste erau ținute în bisericile locale și erau chemate martirologi(greacă "catalog de martori"). Martirologia a devenit baza calendarului bisericesc.

Deja la sfârșitul secolului al II-lea. Unele comunități au început să sărbătorească zilele de pomenire a martirilor creștini. În același timp, aniversarea morții unui martir sau al unui martir a fost sărbătorită ca ziua de naștere, deoarece se credea că în această zi s-a născut pentru o nouă viață veșnică.

Se pare că primii creștini au apărut în același timp. icoane(greacă "imagine", "imagine") - imagini cu Iisus Hristos, Maica Domnului, orice sfânt, evanghelie sau eveniment istoric bisericesc. Venerarea icoanelor a fost stabilită dogmatic în secolul al VIII-lea, deși arta bisericească, inclusiv pictura icoanelor, exista încă din primele secole ale creștinismului.

Primele temple

La început, creștinii au frecventat sinagogi, dar după ruptura cu iudaismul, accesul lor a fost închis. Multă vreme, creștinii nu au avut lăcașuri speciale de cult, iar întâlnirile de rugăciune aveau loc într-o varietate de locuri, cel mai adesea în casele credincioșilor înstăriți, dar uneori în hambare goale sau ateliere de meșteșuguri, sau chiar doar în aer liber. .

Bisericile creștine erau numite diferit: case ale lui Dumnezeu, sanctuare sau biserici. Primul biserici crestine avea forma bazilici(casa regala). În planul său, bazilica creștină este un dreptunghi, care este de două ori mai lung decât este lat. Spațiul interior al bazilicii este împărțit în lungime de două sau patru rânduri de coloane în trei sau cinci părți alungite, care se numesc nave. Pe latura de est a dreptunghiului, în funcție de numărul de nave, există un număr corespunzător (trei sau cinci) semicercuri altar. În porțiunea bazilicii opusă semicercurilor altarului există un vestibul și un portic alcătuit din coloane. Nava din mijloc este mai lată și mai înaltă decât cele laterale, iar între coloanele sale, în pereți, deasupra acoperișului navelor laterale, sunt ferestre care luminează bazilica. Ulterior, biserica de tip bazilică s-a păstrat multă vreme în Occident (până în secolul al XI-lea) și a căpătat noi trăsături: clădirea a luat forma unei cruci latine, au apărut cupole, de obicei de același diametru. În Est, bazilica a fost înlocuită ulterior cu o biserică cu cupolă în cruce.

Sub împăratul roman Constantin I cel Mare(306–337) Biserica a început construirea intensivă a clădirilor templului, deoarece acest împărat a fost cel care a declarat creștinismul religie de stat. Încă din vremea lui, instituțiile guvernamentale, legile și serviciul militar au început să se concentreze asupra cerințelor care stau în creștinism. Deci, în special, în 315 Constantin a desființat execuția prin răstignire. Pe Bosfor, Constantin a întemeiat o nouă capitală a imperiului, care a fost în același timp sfințită în conformitate cu regulile păgâne și Ritualuri creștine, numindu-l Constantinopol. Constantin însuși a fost botezat cu puțin timp înainte de moartea sa. Istoria i-a dat numele de Mare. Pentru marile sale merite, Biserica îl numește Egal cu Apostolii.

Unul dintre meritele lui Constantin a fost convocarea Primului Sinod Ecumenic în orașul Niceea în anul 325. Sinoade Ecumenice- sunt întâlniri ale celui mai înalt cler și reprezentanți ai localnicilor Bisericile crestine, pe care au fost formulate și aprobate fundațiile doctrina creștină, s-au format reguli liturgice canonice, au fost evaluate diverse concepte teologice și au fost condamnate ereziile. Inainte de împărțirea Bisericii în Apus (Catolic) și Răsărit (Ortodox) în 1054.Șapte Sinoade Ecumenice. După împărțirea Bisericilor, nu s-au ținut, însă, Sinoade creștine generale Biserica Catolica cheamă consiliile convocate de ea ecumenic.

Secret Simboluri creștine

Arta creștină a fost inițial foarte simbolică. Simbolul în arta creștină leagă două lumi - vizibilă și invizibilă (naturală și supranaturală). În vremurile crude de persecuție, primii creștini s-au recunoscut între ei semne secrete. Misterul unui simbol este atât tăcerea, cât și revelația semnificației sale profunde.

peste - unul dintre cele mai vechi și mai răspândite simboluri care îl personifică pe Hristos însuși. Cuvântul grecesc pentru pește este alcătuit din litere care formează următoarea expresie: „Isus Hristos Fiul lui Dumnezeu Mântuitorul”, și în asta cred creștinii, pentru care primii martiri creștini și-au dat viața.

Miel cunoscut încă din Vechiul Testament. Ritul Paștelui evreiesc a inclus sacrificarea și mâncarea mielului de Paște (un miel întâi născut fără „pătă sau cusur”). Acest lucru a fost poruncit iudeilor de către Dumnezeu în ajunul Ieșirii lor din robia egiptenilor și apoi a fost inclus în sărbătorirea Paștelui ca o amintire a Ieșirii. Treptat, mielul devine un simbol al ispășirii, smereniei, blândeții și ascultării lui Hristos. La început, Hristos a fost înfățișat ca un miel, iar în secolul al VII-lea. Consiliul de la Trulla a hotărât „să-l picteze pe Hristos în formă umană”.

Porumbel - o imagine care a intrat și în arta creștină din Vechiul Testament. Cartea Genezei spune cum un porumbel ia adus lui Noe o ramură verde și, prin urmare, l-a anunțat despre sfârșitul potopului global și că mânia lui Dumnezeu s-a schimbat în milă. De atunci, porumbelul cu o ramură de măslin în cioc a devenit un simbol al păcii.

Păun – un simbol al nemuririi, motiv pentru care imaginea acestei păsări se găsește adesea pe pietre funerare.

Phoenix - o pasăre magică care a venit din vechime Mituri egiptene. Potrivit legendei, ea moare o dată la 500 de ani, arzându-se într-un foc de sacrificiu și de fiecare dată renaște din cenușă. Pentru creștini, acest simbol era direct legat de învierea lui Hristos și era perceput ca o imagine a învierii viitoare a morților.

Vita de vie - o imagine euharistică, precum și un simbol al alegerii divine. Strugurii în Sfânta Scriptură este un simbol al Țării Făgăduinței, pe care Dumnezeu l-a dat lui oameni aleși până la apaanaj La Cina cea de Taină, vinul de struguri devine Sângele lui Hristos, pe care Isus îl dă pentru viața lumii, pentru ispășirea păcatelor.

Crin - un simbol al inocenței și al purității, un simbol al unui suflet iubitor de Dumnezeu. Potrivit legendei, în ziua Bunei Vestiri, Arhanghelul Gavriil a venit la Fecioara Maria cu un crin alb, care de atunci a devenit un simbol al Maicii Domnului, al purității, inocenței și devotamentului ei față de Dumnezeu.

Ancoră- încă din timpurile creștine timpurii un semn de speranță și mântuire.

Pastor bun- acesta este numele dat chipului lui Hristos sub forma unui tânăr cu un miel pe umeri.

Dumnezeu, prin misterul întrupării, Se descoperă ca Om. Câte mistere sunt asociate cu Crăciunul! În ce an de la Nașterea lui Hristos trăim acum? De ce găsim în genealogia Mântuitorului din evangheliile lui Matei și Luca nume diferite? Ce este acest număr misterios 14? În secțiunea noastră tradițională, citim Evanghelia împreună cu profesorul MPDA și Cursurile Teologice Superioare ale MPDA, rectorul templului Treime dătătoare de viață la Cimitirul Pyatnitskoye, de decanul Districtului Trinity din Moscova, protopopul Georgy Klimov.

Șapte cuvinte despre Genealogia Mântuitorului Hristos

Cartea Noii Geneze

Genealogia Domnului Isus Hristos este cuprinsă în două Evanghelii: Matei (Matei 1:1-17) și Luca (Luca 3:23-38). Întreaga carte a Noului Testament se deschide cu primele cuvinte ale Evangheliei după Matei. În slavona bisericească citim: Cartea rudeniei lui Isus Hristos, Fiul lui David, Fiul lui Avraam(Matei 1:1). În traducere rusă: Genealogia lui Isus Hristos, fiul lui David, fiul lui Avram(Matei 1:1). În antichitate, cărțile nu aveau titluri. Cartea și-a primit titlul de la primul cuvânt sau de la primele cuvinte din ea. Mulți interpreți vorbesc despre inexactitatea traducerilor slave și ruse: nu sunt literale. Textul grecesc conține două cuvinte: vivlos geneseos(greacă βίβλος γενέσεως ). Vivlos înseamnă o carte și o carte mare. Interpreții (în special, prof. M.D. Muretov) cred că dacă Evanghelistul Matei ar fi vrut să desemneze exclusiv genealogia ca prim cuvânt, ar fi pus un alt cuvânt grecesc - biblion(greacă βιβλίον ), adică o carte relativ mică - o nuvelă; de unde și cuvântul Biblie, pe care îl cunoaștem cu toții (plural - greacă. βιβλίa) = cărți, o colecție de cărți mici. A geneseos- genul. caz din γένεσις – geneza este un cuvânt care înseamnă procesul de origine, apariție, formare. Exact așa se numește prima carte în Biblia Septuaginta greacă, cea care se numește „Geneza” în Bibliile slavă și rusă. Dacă Evanghelistul Matei ar fi vrut să desemneze în narațiunea sa ceea ce local se referă doar la genealogie, ar fi folosit un alt cuvânt. Pentru a face asta în greacă sunt cuvinte: sinodie(greacă συνοδία , de unde sinodicele noastre = listarea numelor) sau genealogie(greacă γενεαλογία, de unde și conceptul: „arborele genealogic”).

Ce semnificație pune el în combinația dintre primele două cuvinte ale Evangheliei sale - vivlos geneseos – Apostol Matei? Nu vrea el să ne oblige să înțelegem aceste cuvinte într-un larg și sens general: „Cartea Genezei, sau Istoria, sau Înfățișarea” lui Mesia-Hristos și vedeți în ele un indiciu despre ceea ce au servit drept condiții istorice pentru apariția lui Hristos, ceea ce acest fenomen însuși a realizat în istoria omenirii. Având în vedere că Evanghelia după Matei este prima carte a Noului Testament, nu putem aplica primele două cuvinte ale ei întregii Scripturi din Noul Testament, numind-o Cartea înfățișării-ființă a lui Hristos și a Bisericii Sale?

Dumnezeul mântuirii

Primele cuvinte ale Evangheliei după Matei indică faptul că aceasta este o genealogie Iisus Hristos(Matei 1:1) . Primul nume, Isus, este dat Domnului prin naștere, al doilea Hristos, este dat prin slujire. Nume Iisus(greacă Ἰησοῦς ) corespunde numelui trunchiat ebraic post-exil Yeshua(Evr. Yeshua). Acest nume este tradus - Doamne-ajută, Doamne-mântuire. Pentru evrei, din moment ce nu puteau pronunța cuvântul Dumnezeu, simplu: Ajutor este unul dintre numele lui Dumnezeu. ( Ajutorul și Patronul să fie mântuirea mea vezi ref. 15:1-19). Venind pe lume Iisus este în sensul său propriu Salvator rasa umană. Nume Hristos– traducere greacă a cuvântului ebraic Mesia (Evr. Mashiach), iar dacă este tradus în rusă: Uns. Din Vechiul Testament se știe că printre evrei erau unși numai regi, profeți și mari preoți. Ca nume propriu, el aparține numai Celui care, ca adevărat Mântuitor al omenirii, unește în Sine aceste trei aspecte particulare, fiind desăvârșitul și singurul Uns al lui Dumnezeu.

Vectori

Scopul genealogiei date de evangheliștii Matei și Luca este de a arăta originea lui Isus Hristos, adevăratul Mântuitor promis al lumii. Dar genealogia din Evangheliile după Matei și Luca sunt diferite. Evanghelistul Matei enumeră genealogia lui în ordine descrescătoare: Avraam l-a născut pe Isaac; Isaac l-a născut pe Iacov; Iacov a născut pe Iuda și pe frații săi(Mat. 1:2), apoi descendenții sunt enumerați până la Iosif, soțul Mariei, din care S-a născut Isus, numit Hristos(Matei 1:16). Iar în textul Evangheliei după Luca, genealogia este dată în linie ascendentă, adică de la Hristos și mai sus, încep să fie enumerați strămoșii și, în final, genealogia ajunge nu numai la Avraam, ca în Evanghelistul Matei. , dar până la Adam însuși și chiar se spune că El este Fiul lui Dumnezeu:... Enosov, Sethov, Adamov, Bozhy(Luca 3:38).

Numărul 14

Evanghelistul Matei distinge trei perioade în genealogia lui Hristos, acestea sunt perioade ale vieții poporului evreu: 14 generații de la Avraam până la David (perioada patriarhilor sau a promisiunilor), 14 generații de la David până la robia Babilonului (perioada regilor). sau profeții), 14 generații de la robia Babilonului la Hristos Domnul (perioada marilor preoți sau așteptarea). Ce înseamnă numărul 14? În primul rând, numărul 14 poate fi înțeles ca suma valorilor numerice ale acelor litere cu care numele David este scris în ebraică (în limbile antice, ca în slavona bisericească, numerele erau desemnate alfabetic). A doua explicație poate fi legată de calendar lunar conform cărora trăiau evreii. Așa cum perioada de creștere și scădere a lunii se încadrează în 14 zile, tot așa istoria poporului evreu cunoaște perioade de creștere și declin, iar ele sunt descrise de Evanghelistul Matei în segmente de 14 generații.

Crăciun

Evanghelistul Matei, în Evanghelia sa, dă o revelație despre miraculoasa concepție imaculată și nașterea Domnului. Ea mărturisește că Dumnezeu-omul este într-adevăr ca noi în toate, dar vine pe lume într-un mod special. Cum se realizează această revelație în textul Evangheliei după Matei? În genealogia Domnului se obțin 14 clanuri cu următorul număr: primul menționat și ultimul trebuie enumerat. Totuși, pentru a primi 14 generații în a treia perioadă de la robia babiloniană la Hristos Domnul, va fi necesar să socotim astfel: Salafiel - primul, ..., Iosif - al doisprezecelea, Maria - a treisprezecea și Hristos - al paisprezecelea. Odată cu această introducere a Mariei în genealogie, deși femeile nu au fost introduse, Evanghelistul Matei vrea să spună că numai Fecioara Maria și nimeni altcineva stă în legătură directă cu Nașterea lui Hristos. În plus, dacă scrie: Avraam l-a născut pe Isaac; Isaac l-a născut pe Iacov(Mat. 1:2) și așa mai departe, aici scrie: Iosif este soțul Mariei și din ea s-a născut Iisus(Matei 1:16). Hristos Însuși S-a născut.

femei

Chiar și în genealogia lui Hristos din Evanghelia după Matei, contrar tradiției, femeile sunt menționate (dar nu sunt luate în considerare la numărare). De ce a avut nevoie Evanghelistul Matei de asta? Să ne întoarcem la mărturia lui Ioan Gură de Aur: „Pentru a rezolva întrebarea de ce evanghelistul introduce femeile în genealogie, observația este că femeile menționate aici erau fie păgâne de origine (Rahab și Rut sunt de fapt menționate acolo în versetul al cincilea). (Rut. 1:4) – notă a protopopului . Georgy Klimov) sau – femei cu voință rea.” Așa o numește Hrisostom: desfrânata Rahab (Iosua 2:1), deja menționată; Tamar, care a înșelat-o să facă sex cu socrul ei (Gen. 38:6-30), Bat-Șeba, care era soția lui Urie. Regele David a fost sedus de ea, au căzut în adulter, iar apoi regele, ca rival, și-a otrăvit soțul în partea cea mai periculoasă a frontului și a ucis-o pentru a-și lua văduva pentru sine (2 Sam. 11:2). -27). Intenția evanghelistului este de a expune îngâmfarea fariseului, menționându-le. Evreii considerau nașterea după trup de la Avraam și împlinirea lucrărilor Legii, indiferent de dispozițiile lor sincere, ca fiind singurele și suficiente condiții pentru intrarea în Împărăția Cerurilor. Iar Evanghelistul Matei arată că sunt necesare și lucrări de credință și pocăință. Abia atunci ești vrednic de mântuire.

Nume diferite

În Evangheliile după Matei și Luca din Genealogiile Domnului, se găsesc diferite nume în intervalul de la David la Isus Hristos. De ce? Cea mai simplă explicație: Întrucât atât Iosif, cât și Fecioara Maria erau din seminția lui David, Matei dă o genealogie pe linia lui Iosif, deoarece conform Legii Iosif a fost tatăl Său (și Hristos nu a venit să încalce Legea, ci să împlinească Legea). (vezi Mat. 5:17)), Luca dă o genealogie de-a lungul liniei Fecioarei Maria. Totuși, aici apare o contradicție cu tradiția bisericească. În genealogia după Evanghelia după Luca (Luca 3:23), cel mai apropiat de Hristos (fără a lua în calcul părintele imaginar Iosif) este Eli. Aceasta înseamnă că este tatăl Fecioarei Maria. Din legendă se știe că numele tatălui Fecioarei Maria este Ioachim. Dar contradicția poate fi rezolvată printr-un simplu argument: printre evreii din epoca lui Hristos era în ordinea lucrurilor să aibă două sau chiar trei nume. Prin urmare, părintele Fecioarei Maria ar putea avea două nume: Eli și Ioachim.

Datarea Nașterii Domnului Hristos

Acum este 2015, dar studiile biblice moderne susțin că este cel puțin 2019, pentru că s-a făcut o eroare la calcularea datei Nașterii lui Hristos. E chiar asa?

Episcopul Cassian (Bezobrazov) în cartea sa „Hristos și prima generație creștină” scrie: „Este clar că data Nașterii lui Hristos ar trebui să fie linia de la care sunt măsurate toate celelalte evenimente. Dar adevărul este că epoca creștină, stabilită de Dionisie cel Mai mic, un călugăr care a trăit în secolul al VI-lea, a fost calculată greșit. Există mai multe sisteme de cronologie științifică a istoriei Evangheliei. Data exactă a Nașterii lui Hristos nu poate fi considerată stabilită definitiv. Cel mai adesea este datat în anul 4 î.Hr.” Care sunt instrucțiunile Evangheliei și istoriei lumii seculare pentru a stabili data exacta luate în considerare de obicei? Ce în Evanghelia însăși vorbește în favoarea unei erori de cel puțin 4 ani?

Primul punct este asociat în mod tradițional cu mărturia Evangheliei că Hristos s-a născut în zilele regelui Irod cel Mare (Matei 2:1). Aceasta înseamnă că, după ce a aflat anul morții lui Irod cel Mare, se va putea numi data exactă după care Hristos nu s-ar fi putut naște. Istoricul evreu al secolului al II-lea Josephus Flavius ​​​​în lucrarea sa „ antichități evreiești„în cărțile 17 și 18 descrie ultimele luni ale lui Irod cel Mare. Din păcate, nu oferă coordonate cronologice. Cu toate acestea, mulți bibliști susțin că din descrieri ultimele zile Irod urmează că moare aproape în sărbătoarea Paștelui, cu puțin timp înainte de care are loc o eclipsă de lună. Cunoscând Paștele evreiesc, ei calculează data coincidenței eclipsa de lună cu Paştele în perioada studiată: acesta este al 3-lea an înainte de cronologia noastră. Dacă luăm în considerare și timpul șederii lui Hristos cu sfânta familie în Egipt înainte de moartea regelui Irod, atunci vom fi nevoiți să spunem că Hristos s-a născut cu cel puțin 4 ani înaintea cronologiei noastre.

Al doilea punct este mărturia Evangheliei după Luca, capitolul 3: „În al cincisprezecelea an al domniei lui Tiberiu Cezar, când Pontius Pilat era conducător de Iudeea, Irod era tetrarh...” Despre ce vorbim aici? Despre faptul că în anul 15 al domniei lui Tiberiu Cezar, Ioan Botezătorul iese să predice pe malul Iordanului. Ce ne oferă asta? Aproape toți cercetătorii cred că slujirea lui Ioan Botezătorul nu ar fi putut dura mult; el nu ar fi putut predica mult timp. Activitatea sa ar putea dura maxim șase luni. Aceasta înseamnă că în aceste șase luni a trebuit să-L boteze pe Isus. Dar la vremea botezului (adică în al 15-lea an al domniei lui Tiberiu), Domnul avea puțin peste treizeci de ani (Luca 3:21-23). Când este tradus în cronologia noastră, al 15-lea an al lui Tiberiu Cezar se încadrează la datele: de la 1 octombrie 27 d.Hr. până la 30 septembrie 28 d.Hr. Deci, în anul 27 conform cronologiei noastre, Isus avea puțin mai mult de 30 de ani. Apoi, când încercăm să calculăm când s-a născut Isus, ajungem din nou, fără să vrea, la al 4-lea an înaintea cronologiei noastre.

Următorul punct: Evanghelia după Ioan, 2:13-22. Aici vorbim despre faptul că la începutul slujirii Sale, Hristos curăță templul din Ierusalim. „La aceasta, iudeii au zis: „Cu ce ​​steag ne veți dovedi că aveți autoritatea să faceți aceasta?” Isus a răspuns: „Distruge acest templu și în trei zile îl voi ridica”. La aceasta iudeii au zis: „Acest templu a durat 46 de ani ca să fie construit și îl vei ridica în trei zile?” Ce ne oferă asta? Faptul este că atunci când Isus și-a început slujirea, Templul din Ierusalim nu era încă complet terminat; restaurarea era în curs. Aproape totul era deja gata, dar încă lucrarea nu fusese încă finalizată; ei făceau placarea. Deci, Hristos își începe slujirea; El are 30 de ani. Templul a fost construit în 46 de ani. În ce moment începe să fie construit? Din nou, datorită lui Iosif, știm că Irod cel Mare începe o reconstrucție majoră a templului în al 18-lea an al domniei sale. Irod domnește, potrivit lui Iosif, în anul 37 înainte de începerea cronologiei noastre. Aceasta înseamnă că în anul 19 dinaintea calendarului nostru, reconstrucția începe și durează 46 de ani. Apoi, data curățării templului de către Hristos cade în al 27-lea an, conform cronologiei noastre. În acest moment, Domnul are puțin peste 30 de ani. Din nou, involuntar ajungem la concluzia că Nașterea lui Hristos ar fi trebuit să fie cu aproximativ 4 ani înaintea cronologiei noastre. Cu seriozitate? Cu siguranță.

Al patrulea punct. Hristos a suferit pe cruce de sărbătoarea Paștelui evreiesc. Acest Paște a fost de vineri până sâmbătă. În acel moment când Hristos a suferit pe Cruce, a fost eclipsă de soare. Și se știe, în sfârșit, că aceasta a fost chiar la sfârșitul slujirii sale publice, când, în consecință, Hristos avea 33,5 ani. Având o asemenea bogăție de date, nu este greu de calculat când a avut loc o astfel de eclipsă, care coincide cu Paștele evreilor. Oamenii de știință calculează: era 7 aprilie 1930. Dar Hristos avea atunci 33,5 ani. Din nou, se dovedește că El S-a născut cu cel puțin 4 ani înainte de cronologia noastră.

Al cincilea punct, la care se referă și studiile biblice moderne, este asociat cu o încercare de a potrivi Steaua Magilor, cunoscută din povestea Evangheliei, în cercul de mișcare al corpurilor cerești. În decembrie-martie 1603-1604, pe cer a fost observată o paradă a planetelor, când Jupiter, Saturn s-au aliniat și puțin mai târziu li s-a alăturat Marte, steaua regală. Apoi, pe cer apare o stea de o magnitudine fără precedent. Acest lucru i-a dat astronomului Kepler motive să presupună că un lucru similar s-ar putea întâmpla în ajunul Nașterii lui Hristos. Calculele omului de știință cu privire la timpul unei astfel de parade a planetelor au căzut în al 6-lea an înainte de nașterea lui Hristos. Bibliștii moderni, observând că Irod află de la Magi momentul apariției stelei (Matei 2:7) și emite un decret de a bate toți copiii de la 2 ani și mai jos (Matei 2:16), scad din aceasta. Anul 6 acesti 2 ani si, astfel, din nou merge la data Nasterii lui Hristos - cu 4 ani inainte de cronologia noastra.

Admitem că toate datele de mai sus sună foarte convingător. Cu toate acestea, trebuie remarcat faptul că nu toți bibliștii noștri ruși au acceptat pe deplin toate aceste argumente și argumente. Ce se poate spune despre primul punct - că Hristos este născut în zilele lui Irod cel Mare? De fapt, dacă citim cu atenție pe Iosif, impresia că totul s-a întâmplat aproape simultan: eclipsa de lună, Paștele și moartea lui Irod cel Mare nu apare neapărat. Cititorul, din moment ce gândul lui Iosif pleacă și vine constant, șerpuind prin diverse intrigi palate în casa lui Irod cel Mare, are impresia că între această eclipsă de lună și moartea lui Irod cel Mare, să zicem, 2 ani, sau chiar mai mult, ar fi putut trece. Adică, aceasta este o bază destul de vagă pentru construirea de dovezi.

Al doilea punct este legat de al 15-lea an al domniei lui Tiberiu Cezar. Ce se știe despre Tiberius? Tiberius a fost fiul adoptiv al împăratului Augustus Octavian. Caesar pur și simplu nu a avut moștenitori. Îl adoptă pentru a-l face împărat. Se știe că la început Tiberius a fost un co-conducător cu Augustus timp de trei ani, iar apoi, când a murit, a început stăpânirea independentă. Dacă luăm în considerare cei trei ani ai domniei lui Tiberiu sub Augustus, atunci, într-adevăr, ajungem la concluzia că al 15-lea an al domniei lui Tiberiu Cezar a fost al 27-lea, conform cronologiei noastre. Și dacă numărăm doar anii independenți ai domniei lui Tiberiu Cezar, vom fi siliți să spunem că al 15-lea an al domniei sale este al 30-lea an al cronologiei noastre. Evanghelistul Luca, din păcate, nu ne lămurește dacă numără sau nu trei ani de co-conducere. Și așa, și așa ar putea fi.

Urmează ceea ce privește datele lui Josephus legate de curățarea templului. Iosif spune de fapt că Irod cel Mare, în al 18-lea an al domniei sale, începe reconstrucția templului. Dar Josephus Flavius ​​spune că acest lucru este foarte fapt interesant! - că Irod a primit decretul asupra împărăţiei de la împărat în anul 37, dar din cauza tulburărilor, neliniştei, răzvrătirilor şi frământărilor care au existat în împărăţia Iudeii, a putut începe să domnească abia după 3 ani, adică în anul 34. Și așa, din ce să numărăm acești 18 ani, de la 37 sau de la 34? Dacă de la 34, atunci aici totul va cădea la loc, pentru că al 46-lea an de reconstrucție a templului va cădea în al 30-lea an conform cronologiei noastre.

Al patrulea punct. Cert este că de Paște este întotdeauna lună plină, ceea ce înseamnă că în acest moment nu poate exista o eclipsă de soare, care se întâmplă în mod natural. Nu întâmplător, profesorii bisericii au spus cu toții că a fost o eclipsă miraculoasă. Și dacă a fost miraculos, atunci nu poate fi calculat, așa cum au făcut astronomii, folosind calcule și calcule tradiționale privind mișcarea planetelor.

Același lucru este valabil și pentru al cincilea moment - Steaua Magilor. Evenimentele de la Nașterea Domnului Hristos au fost însoțite de multe minuni, iar una dintre astfel de minuni este Steaua Nașterii Domnului. Nu întâmplător, Sfântul Ioan Gură de Aur, și după el Fericitul Teofilact al Bulgariei, spun că a fost o forță inteligentă – un Înger manifestat sub forma unei stele. O încercare de a încadra miracolele în cadrul unei explicații raționale care se încadrează în legile naturale ale existenței nu este o modalitate de a respinge credința?

Dificultatea extremă de a calcula data Nașterii lui Hristos nu ne indică oare că acest Eveniment se află în afara timpului? Apostolul Pavel spune că Venirea lui Dumnezeu în trup este „marea taină a evlaviei”(1 Tim. 3:16). Nașterea lui Hristos este un sacrament desăvârșit care nu poate fi complet descriere exactăîn parametrii raţionalişti ai lumii. Și dacă evangheliștii, care au scris doar pentru a ne învăța mântuirea, nu ne-au spus data exactă a Nașterii lui Hristos. Nu înseamnă asta că cunoașterea acestui fapt sau, dimpotrivă, ignoranța nu ne determină în niciun fel mântuirea? Și atunci, nu vrea Domnul Însuși, care a părăsit acest mister, să sugerăm că nu ar trebui să ne angajăm în calcule de timp și date (Fapte 1:7), ci să ne concentrăm exclusiv asupra mântuirii noastre prin pocăință (Matei 4:17). ). Și asta nu necesită calcule, ci credință.

3. Calea către Patimă

Locul și Timpul.

Toți cei trei meteorologi vorbesc despre ultima călătorie a Mântuitorului Hristos din Galileea la Ierusalim. În Matei 19-20, Marcu 10, este menționată trecerea Domnului prin țara Trans-Iordaniană sau Perea, o regiune care se întindea la est de Iordan. În Marcu (10:1), al cărui text a ajuns la noi în mai multe lecturi diferite, țara transiordaniei este menționată împreună cu Iudeea. În Matei 19 traducerea corectă a v. 1 ar fi „... a venit în hotarele Iudeii dincolo de Iordan”. Mai mult, dacă vindecarea orbului din Ierihon (Marcu 10:46-52, Luca 18:35-43, nu unul, ci doi conform Matei 20:29-34) a avut deja loc în Iudeea în sensul propriu-zis, nu putem stabili cu certitudine dacă alte episoade se referă la Perea, sau la Iudeea, mai precis: când Domnul a trecut din Perea în Iudeea. Un lucru este clar: calea Domnului duce în Iudeea și cu deplină acuratețe - la Ierusalim. El trece prin Perea, evitând Samaria, care se întindea la apus de Iordan, între Galileea și Iudeea, îndreptându-se spre Ierusalim. Indirect, calea lui Hristos - încă în Galileea - poate include și astfel de instrucțiuni de la primii doi Evangheliști ca Marcu 9:30, 33, Matei 17:22-24: Domnul trece prin Galileea și, trecând, ajunge la Capernaum. În planul lui Luca, pasajul paralel (9:43-50) nu este inclus în relatarea călătoriei, dar nu menționează Capernaum. Inevitabilitatea căii decurge și din apariția lui Mesia ca Mesia suferind. Suferința lui Mesia este în Ierusalim, unde El trebuie să meargă (cu deplină claritate: Matei 16:21).

Cu o atenție și claritate deosebită, nepermițând interpretarea greșită, Evanghelistul Luca povestește despre cale. Un pasaj mare este dedicat căii lui Hristos din Galileea la Ierusalim în Evanghelia a treia (9:51-19:28). Instrucțiunile de deschidere (9:51) și de închidere (19:28) sunt întărite de mementouri repetate de-a lungul pasajului (comparați 9:52, 57, 10:1, 38, 13:22, 14:25; 17:11; 18:31-35, 19:1, 11). În construcția lui Luca, pasajul care conține narațiunea căii reprezintă o parte independentă, depășind în volum celelalte părți.

Pentru a vă face o idee despre topografia și cronologia căii, trebuie să vă amintiți clar scopul acesteia. S-a remarcat mai sus că scopul căii (9:51) este înălțarea și manifestarea gloriei. Dar ascensiunea, ca scop ultim, presupune scopul imediat. Și acest obiectiv imediat este Pasiunea. Calea lui Hristos este calea patimii. Acest lucru este confirmat de instrucțiuni separate, repetate pe măsură ce ne apropiem de Ierusalim cu tot mai multă insistență (cf. 12:49-50, 13:31-35, 17:25). De o importanță deosebită este pilda minelor (19:12-27), spusă la Ierihon, în ajunul Intrării Triumfătoare. Cei din jurul Domnului așteptau apariția imediată a Împărăției, iar Domnul răspunde așteptării lor printr-o pildă despre un om de înaltă naștere, care, înainte de a fi stabilit în împărăție, trebuie să plece într-o țară îndepărtată. Înțelegerea căii lui Hristos ca cale către Patimă nu ne permite să vedem în pasajul Luca 9:51-19:28 o narațiune despre călătoriile repetate ale lui Hristos, așa cum se face adesea în încercările de a construi științific istoria Evangheliei. Odată stabilit scopul, călătoria lui Hristos la Ierusalim putea fi o singură dată. Nu a permis abateri.

Prin ce părți ale Palestinei a trecut Domnul în timpul călătoriei Sale? După cum am văzut, primii doi meteorologi depun mărturie despre trecerea Lui prin Perea (Matei 19:1, Marcu 10:1). În Luca pasajul paralel nu îl menționează pe Perea. O comparație a lui Luca cu primii doi meteorologi face posibilă atribuirea lui Perea unei părți din episoadele care compun conținutul cap. 18 (18-30?). Sub condiția unei singure călătorii, trecerea prin Perea exclude traseul prin Samaria. Luca deschide relatarea călătoriei cu 9:51-56. Satul samaritean, unde Domnul a trimis soli înaintea Lui pentru a pregăti drumul, a refuzat să-L accepte, pentru că locuitorii Îl vedeau ca pe un pelerin. Cazul nu a fost excepțional. Fiind ostili evreilor (cf. Ioan 4:9), samaritenii au împiedicat pelerinii evrei care treceau prin Samaria. Domnul oprește mânia lui Iacov și a lui Ioan și direcționează calea „în alt sat”. Din ceea ce tocmai s-a spus, rezultă fără îndoială că „celălalt sat” nu era samaritean, cu alte cuvinte, refuzul satului samaritean l-a determinat pe Domnul să-și schimbe intenția inițială și să se abată de la traseul propus. Cu excepția părții de sud a Samariei, unde Evanghelia lui Hristos a fost primită cu dragoste la începutul perioadei galileene a slujirii Sale (Ioan 4), Samaria în ansamblu nu a fost afectată de predicarea Sa. Răspândirea creștinismului în Samaria a avut loc la începutul epocii apostolice prin munca lui Filip, unul dintre cei șapte (Fapte 8), după uciderea lui Ștefan. Majoritatea episoadelor aparținând narațiunii căii din Luca trebuie puse pe seama trecerii Domnului prin orașele și satele Galileii. Aceasta rezultă din indicații precum 13:32-33 (regiunea lui Irod, tetrarhul Galileii) și XVII, 11 (calea dintre Samaria și Galileea, după toate probabilitățile, pe teritoriul Galileii spre Iordan, adică de la vest până la Est ). Pare posibil să atribuim un pasaj mare Galileii, în special lui Capernaum, Luca 11:14-13:9. Pasajul este dintr-o bucată, dar nu conține indicații de loc și timp. Totuși, episodul introductiv, vindecarea unui demonic, atribuit de răufăcători puterii lui Beelzebub, prințul demonilor (11:14-15 și urm.), întorcându-ne la plângerile cărturarilor Marcu 3:22. et urm., oferă punctele de plecare pentru localizarea pasajului. În contextul lui Marcu (cf. 1:21, 23, 2:1, trebuie să fi fost 3:1), reproșurile cărturarilor trebuie să fi avut loc în Capernaum. După cum sa indicat deja, șederea Domnului în Capernaum după mărturisirea lui Petru și Schimbarea la Față, menționată în Matei (17:24 și urm.) și Marcu (9:33 și urm.), se poate referi la cale. Că calea lui Hristos se afla prin Capernaum este confirmată indirect de denunțarea profetică a lui Luca 10:15. Alături de Capernaum, sunt expuse și alte orașe răzvrătite (cf. întregul pasaj din 10:10-15). Mustrarea cetăților face parte din instrucțiunile celor șaptezeci, pe care Domnul îi pune în mod deliberat la începutul călătoriei și îi trimite „înaintea feței Sale în fiecare cetate și loc unde El Însuși a vrut să meargă” (10:1). Reprobarea implică respingerea celor Șaptezeci în orașele galileene. Cu alte cuvinte, misiunea celor Șaptezeci trebuia să cucerească orașele galileene, cel puțin unele. Dar cei Șaptezeci au precedat calea lui Hristos, trebuie să ne gândim, la fel ca acei soli care au fost trimiși de Domnul în satul samaritean. Mustrarea profetică se poate referi la împotrivirea cetăților galileene nu numai față de Evanghelia celor șaptezeci, ci și de cuvântul Domnului Însuși în drumul Său către Ierusalim. Această cale a început în Galileea. Practic, topografia căii este clară: începând din Galileea și trecând pe lângă Samaria, l-a adus pe Domnul în Iudeea prin țara iordaniană.

Rămâne întrebarea despre coordonarea - și în această parte a istoriei Evangheliei - a prognozatorilor meteo și a lui Ioan. Vorbim despre pasajul Ioan 7-10. Pasajul se referă la Ierusalim. Absența marginilor interne și, dimpotrivă, marginea foarte clară din 10:40-42, cu care se încheie pasajul, ne permite să vorbim nu despre mai multe pe termen scurt, ci despre o singură ședere lungă a lui Hristos în capitala evreiască. . În ce punct din istoria Evangheliei poate fi atribuită această ședere? În primul rând, nu există nicio îndoială că această ședere a Domnului la Ierusalim nu a fost ultima Sa vizită în orașul sfânt. Intrarea ceremonială în Ying este spusă doar în capitol. 12. Pe de altă parte, este absolut sigur că pasajul din Ioan 7-10 nu se poate referi la perioada galileană a slujirii publice a lui Hristos. În contextul Evangheliei, pasajul vine după hrănirea celor cinci mii (Ioan 6 = Luca 9:10-17). Este firesc să ne gândim la asta chiar și după punctul de cotitură din istoria Evangheliei. Conversația despre pâinea animală provoacă ispita evreilor și căderea unor ucenici (Ioan 6:59-66). La întrebarea adresată celor Doisprezece dacă vor și ei să plece, Petru răspunde cu o mărturisire (67-69): „...am crezut și am știut că Tu ești Sfântul lui Dumnezeu”. traducere rusa: Hristos, Fiul Dumnezeului Viu este numele lui Mesia. „Ei au crezut și au știut” - prin însuși sensul formelor perfecte grecești, sună ca o referire la convingerea la care au venit apostolii și care era ferm înrădăcinată în conștiința lor. Mărturisirea lui Petru Ioan 6:69 este așadar înțeleasă în mod natural ca fiind repetată. Mărturisirea sinoptică este asumată de ei. Astfel, cronologia pasajului Ioan 7-10 este determinată - în timp ce în schiță generală: după apariţia lui Mesia şi înainte de Intrarea Solemnă. În cronologia meteorologilor, calea către Patimă se încadrează în această perioadă de timp. Am văzut că calea către Patimă nu putea fi luată decât o singură dată. La aceasta putem adăuga: nu a permis pauze sau opriri lungi. Singura excepție poate fi gândită la început. Luca 10:17 vorbește despre întoarcerea celor Șaptezeci pentru a raporta despre misiunea lor. Această misiune a necesitat o anumită perioadă de timp. S-ar putea crede că întâlnirea a avut loc la locul stabilit. Ce au făcut Domnul și cei Doisprezece în timpul misiunii celor Șaptezeci? Luke tace despre asta. Răspunsul poate fi cules de la Ioan dacă: plasăm pasajul din Ioan 7-10 din Luca 10 între vv. 16 și 17. În timpul misiunii celor Șaptezeci, Domnul și cei Doisprezece cu El s-au dus la Ierusalim. Astfel, acordul dintre meteorologi și Ioan se dovedește a fi nu numai posibil - în aceste părți, ca și în altele -, ci completează semnificativ informațiile noastre despre această perioadă a istoriei Evangheliei.

Urme ale absenței Domnului la Ierusalim înainte de începerea călătoriei pot fi găsite și în Luca.Pasajul din Luca 10:38-42, care povestește despre șederea Domnului în casa Martei și Mariei, se referă la acest moment. Din Ioan 11:1 rezultă că satul Marta și Maria era Betania, situată la cincisprezece etape (aproximativ 2,5 kilometri) de Ierusalim (Ioan 11:18). Este greu de recunoscut că Domnul a fost în Betania și nu în Ierusalim și este la fel de de neconceput, așa cum am remarcat deja de mai multe ori, că Domnul a atins scopul călătoriei și s-a întors din nou în Galileea. Evident, în cadrul lui Luca nu este loc pentru episodul 10:38-42, iar indicația art. 38: „a-și continua căile”, dacă ar fi înțeles literal, ar crea dificultăți de netrecut. Aceste dificultăți sunt eliminate dacă raportăm episodul din Luca 10:38-42 cu vizita Domnului la Ierusalim înainte de a-și începe călătoria. Evanghelistul Luca, trecând în tăcere peste această vizită, la fel cum a trecut peste alții, a dat loc episodului din casa Martei și Mariei de dragul semnificației lăuntrice care se dezvăluie în ea și l-a plasat aproximativ în momentul la care se referă.

Cronologic, călătoria Domnului la Ierusalim din Ioan 7-10 este determinată de reperele date în pasajul însuși. Sosirea Domnului la Ierusalim se referă la Sărbătoarea Corturilor (Ioan 7:2, 8-11, 14, 37 și următoarele), care a avut loc conform socotirii noastre a timpului. la sfârşitul lunii septembrie - începutul lunii octombrie. Din Ioan 10:22 vedem că Domnul a rămas în Ierusalim până la Sărbătoarea Înnoirii, care a avut loc la mijlocul lunii decembrie, când ostilitatea evreilor L-a obligat să plece în țara transiordaniană (10:39-40). Astfel, conținutul lui Ioan 7-10 ocupă o perioadă de timp de la sfârșitul lunii septembrie – începutul lunii octombrie până la jumătatea lunii decembrie. Pentru construirea cronologiei istoriei Evangheliei, această concluzie are mare importanță. Dar acordul pe care l-am obținut între meteorologii și In este de natură preliminară.

Dacă presupunem că întregul pasaj 7-10 se încadrează în Luca 10 între vv. 16 și 17, mai trebuie să admitem că Domnul din Perea (cf. Ioan 10:40-42) s-a întors în Galileea în scurt timp. Evanghelistul Ioan, trecând în tăcere întoarcerea Domnului în Galileea, povestește în cap. 11 despre învierea lui Lazăr. Evenimentul are loc în Betania, în imediata apropiere a Ierusalimului (11:1, 18 și urm.). Vestea bolii lui Lazăr ajunge la Domnul în afara Iudeii (Ioan 11:6-7). Unde exact? Evanghelistul nu răspunde la această întrebare. Galileea nu este exclusă. Dar tăcerea Evanghelistului îndreaptă firesc atenția cititorului către ultima indicație topografică din 10:40. Această instrucțiune se aplică lui Perea. În Perea Domnul era la capătul călătoriei sale. Prin comparație cu Matei și Marcu, i-am atribuit lui Perea pasajul din Luca 18:18-30 (cu o aproximare mai mare sau mai mică). Dacă învierea lui Lazăr ar fi aparținut acestui timp, am fi siliți să recunoaștem că Domnul la sfârșitul călătoriei de la Perea a plecat la Betania, de acolo a dispărut de ceva vreme la Efraim, oraș din apropierea pustiului (Ioan 11: 54) și numai după aceea - cu întoarcerea sau fără întoarcerea în Perea - și-a continuat călătoria către Ierusalim prin Ierihon (Luca 18:35-19:28, Matei 20:29-34, Marcu 10:46-52) și Betania ( Luca 19:29 și următoarele, Marcu 11:1 și următoarele, vezi Ioan 12:1 și următoarele). Totuși, acest acord ar prezenta dificultatea pe care ar presupune-o; o pauză lungă la capătul căii lui Hristos și una în timpul căreia Domnul, îndreptându-și calea spre Ierusalim, ar fi ajuns în imediata apropiere a capitalei evreiești. Trebuie recunoscut că pentru o astfel de pauză; ceea ce este în esenţă incredibil nu-şi are locul în cadrul cronologic al lui Luca. Rămâne de presupus că Domnul nu se întorsese încă din Perea în Galileea când a fost chemat la Lazăr pe moarte. Astfel, absența Domnului din Galileea, la care se referă pasajul Ioan 7-10, se extinde în mod firesc la pasajul Ioan 11:1-54. iar textele Evanghelice referitoare la calea către Patimă sunt aranjate în următoarea ordine: Luca 10:1-16, Ioan 7:1-11:54, Luca 10:17-19:28 (cu modificarea propusă mai sus cu privire la Luca 10:38-42 și făcând paralele cu Matei 19-20 și Marcu 10).