Martin Heidegger și lucrările sale pe scurt. Heidegger Martin: biografie, filozofie. Martin Heidegger ca o stea în devenire. Reflecții despre om și mortalitate

Martin Heidegger. Ființa și timpul

Martin Heidegger(1880-1976) - filozof existențialist german. există, lipsa de sens și deznădejdea a tot ceea ce se întâmplă... Filosofia existențială este filosofia finitudinii radicale.” Potrivit existențialismului, sarcina filosofiei este să se ocupe nu atât de științele în expresia lor clasică raționalistă, cât de problemele existenței umane pur individuale. O persoană, împotriva voinței sale, este aruncată în această lume, în destinul său și trăiește într-o lume care îi este străină. Existența lui este înconjurată din toate părțile de câteva semne și simboluri misterioase. De ce trăiește o persoană? Care este sensul vieții lui? Care este locul omului în lume? Care este alegerea lui în calea vieții sale? Acestea sunt întrebări foarte importante de care oamenii nu pot să nu se îngrijoreze. Existențialiștii provin dintr-o singură existență umană, care se caracterizează printr-un complex de emoții negative - îngrijorare, frică, conștiința sfârșitului apropiat al existenței cuiva. Când au luat în considerare toate aceste și alte probleme, reprezentanții existențialismului au exprimat multe observații și considerații profunde și subtile. Cei mai proeminenți reprezentanți ai existențialismului sunt M. Heidegger, K. Jaspers în Germania; MERGE. Marcel, J.P. Sartre, A. Camus în Franța; Abbagnano în Italia; Barrett în SUA. Această filozofie și-a împrumutat metoda în mare măsură din fenomenologia lui E. Husserl.

În lucrarea sa „Ființa și timpul”, M. Heidegger a pus în prim-plan întrebarea semnificației ființei, care, în opinia sa, s-a dovedit a fi „uitată” de filozofia tradițională. Heidegger a căutat să dezvăluie acest sens analizând problema existenței umane în lume. De fapt, doar omul este capabil să cuprindă ființa, lui „ființa îi este revelată”, tocmai această ființă-existență este fundamentul pe care ar trebui să se construiască ontologia: este imposibil, atunci când încearcă să înțeleagă. lumea, să uite de cel care o înțelege – omul. Heidegger a mutat accentul pe ființă: pentru persoana care pune întrebări, ființa este revelată și iluminată prin tot ceea ce oamenii știu și fac. O persoană nu poate privi lumea altfel decât prin prisma ființei, minții, sentimentelor, voinței sale, întrebând în același timp despre existența ca atare. O persoană care gândește se caracterizează prin dorința de a fi acasă peste tot în totalitate, în întregul univers. Acest întreg este lumea noastră - este casa noastră. Întrucât baza ultimă a existenței umane este temporalitatea, efemeritatea, finitudinea ei, în primul rând, timpul ar trebui considerat ca fiind cea mai esențială caracteristică a existenței. De obicei, existența umană a fost analizată în mod specific și în detaliu în contextul timpului și numai în cadrul timpului prezent ca „prezență eternă”. Potrivit lui Heidegger, personalitatea experimentează în mod acut temporalitatea existenței, dar orientarea către viitor conferă personalității o existență autentică, iar „limitarea eternă a prezentului” duce la faptul că lumea lucrurilor din viața lor de zi cu zi își ascunde finitudinea de la personalitatea. Idei precum „grija”, „teama”, „vinovăția”, etc., exprimă experiența spirituală a unei persoane care își simte unicitatea și, în același timp, o singură dată, mortalitatea. El se concentrează asupra individului care începe în existența unei persoane - pe alegerea personală, responsabilitatea, căutarea propriului Sine, punând în același timp existența în legătură cu lumea în ansamblu. Mai târziu, pe măsură ce s-a dezvoltat filozofic, Heidegger a trecut la analiza ideilor care exprimă nu atât esența personal-morală, cât și impersonal-cosmică a ființei: „ființă și neant”, „ființă ascunsă și deschisă”, „pământesc și pământesc”. ceresc”, „uman și divin.” „ În același timp, el este caracterizat de dorința de a înțelege natura omului însuși, bazată pe „adevărul de a fi”, adică. bazată pe o înțelegere mai largă, chiar extrem de largă, a categoriei de ființă însăși. Explorând originile modului metafizic de gândire și lumea de vedere în ansamblu, Heidegger caută să arate cum metafizica, fiind baza întregii vieți spirituale europene, pregătește treptat o nouă viziune asupra lumii și tehnologie, care urmăresc să subordoneze toate lucrurile omului. și dau naștere stilului de viață al societății moderne, în special, urbanizarea acesteia și „masificarea” culturii. Originile metafizicii, după Heidegger, se întorc la Platon și chiar Parmenide, care au pus bazele unei înțelegeri raționaliste a existenței și a interpretării gândirii ca contemplare a realităților eterne, adică. ceva identic cu sine și constant. Spre deosebire de această tradiție, Heidegger folosește „ascultarea” spinului pentru a caracteriza gândirea adevărată: ființa nu poate fi pur și simplu contemplată - ea poate și trebuie doar ascultată. Depășirea gândirii metafizice presupune, după Heidegger, o întoarcere la posibilitățile originale, dar nerealizate ale culturii europene, la acea Grecie „presocratică”, care încă trăia „în adevărul de a fi”. O astfel de viziune este posibilă deoarece ființa (deși „uitată”) trăiește încă în pântecele cel mai intim al culturii - în limbaj: „Limba este casa ființei”. Cu toate acestea, odată cu atitudinea modernă față de limbaj ca instrument, ea este tehnizată, devine doar un mijloc de transmitere a informațiilor și, prin urmare, moare ca „vorbire”, ca „pronunțare”, „poveste”, deci ultimul fir care leagă omul și a lui. cultura cu fiinţa se pierde.şi limba însăşi devine moartă. Acesta este motivul pentru care sarcina „ascultării” este caracterizată de Heidegger ca fiind istorică mondială. Se dovedește că nu oamenii vorbesc în limbă, ci limba care „vorbește” oamenilor și „oamenilor”. Limbajul, care dezvăluie „adevărul” ființei, continuă să trăiască în primul rând în operele poeților (nu întâmplător Heidegger s-a orientat spre studiul operelor lui F. Hölderlin, R. Rilke etc.). Era aproape de spiritul romantismului german, exprimând o atitudine romantică față de artă ca depozit al ființei, oferind unei persoane „securitate” și „încredere”. În ultimii ani ai vieții, în căutarea ființei, Heidegger și-a îndreptat din ce în ce mai mult privirea către Orient, în special către budismul zen, de care era înrudit printr-o dorință de „inesprimabil” și „inefabil”, o înclinație spre mistic. contemplare și exprimare metaforică. Astfel, dacă în lucrările sale timpurii Heidegger a căutat să construiască un sistem filozofic, atunci mai târziu a proclamat imposibilitatea înțelegerii raționale a existenței. În lucrările sale ulterioare, Heidegger, încercând să depășească subiectivismul și psihologismul poziției sale, a scos în prim-plan ca atare. Și, de fapt, fără a lua în considerare existența obiectivă și a clarifica proprietățile și relațiile ei, într-un cuvânt, fără a înțelege esența lucrurilor, o persoană pur și simplu nu ar putea supraviețui. La urma urmei, a fi în lume se dezvăluie nu numai prin înțelegerea lumii, care este parte integrantă a omului, ci și prin a face”, ceea ce presupune "îngrijire".

Heidegger Martin este un filosof care, ca și Arhimede, a dat peste cap întreaga filozofie a secolului XX. Îl poți înțelege sau nu, îl poți trata pozitiv sau negativ, dar influența sa asupra culturii moderne, în special asupra culturii lingvistice, nu poate fi comparată cu niciun alt gânditor al secolului XX. Domeniile sale de activitate sunt fenomenologia și hermeneutica. Aceste domenii au devenit subiectul cercetărilor de către filozofii de mai târziu, adepții sau adversarii săi. Heidegger a realizat și așa-numita revoluție a limbii. Este considerat fondatorul filozofiei lingvistice alături de Ludwig Wittgenstein. Martin Heidegger, a cărui filozofie și biografie vor fi subiectul acestui articol, este și autorul doctrinei Ființei atotcuprinzătoare și creatorul existențialismului german.

Biografie timpurie

Eroul eseului nostru s-a născut încă în secolul al XIX-lea, pe teritoriul Imperiului German de atunci, în Marele Ducat de Baden (Suvabia Superioară). Acest lucru s-a întâmplat pe 26 septembrie 1889, în orașul Meskirch, care se află la sud de Stuttgart. Heidegger Martin s-a născut într-o familie destul de modestă. Părinții săi aparțineau credinței catolice. Tatăl său, Friedrich, era meșter, iar mama lui, Johanna, era o țărancă care deținea un mic teren. Familia nu a avut ocazia să-și dea fiului o educație completă, iar acesta a fost trimis la un internat din Konstanz cu bani de la biserică. Educația sa a fost foarte influențată de teologul catolic Konrad Graeber. Tânărul Martin a devenit atât de religios încât a intrat într-un colegiu iezuit și a vrut chiar să ia jurăminte monahale la început. Dar apoi s-a dovedit că tânărul a avut probleme cu inima și și-a abandonat cariera bisericească. Cu toate acestea, în 1909 a intrat la facultatea de teologie a Universității din Freiburg. Doi ani de studiu mi-au schimbat complet viața tânărși și-a dat seama de chemarea sa. În 1911 s-a transferat pentru a studia la Facultatea de Filosofie. Patru ani mai târziu, o termină, susținând nu una, ci două dizertații - despre judecata în psihologie și despre învățăturile lui Duns Scotus. Se schimbă și atitudinea lui față de biserică. Dacă, la intrarea la universitate, Heidegger Martin a scris poezie catolică entuziastă, atunci până în 1915 s-a rupt efectiv de biserică, declarând că de acum înainte a intrat pe calea gândirii.

Viața independentă

Desigur, o astfel de întorsătură nu a fost ușoară pentru viitorul filosof. Biserica a încetat să-i mai finanțeze educația. Heidegger Martin a experimentat foamea și sărăcia. Atunci și-a dat seama ce este o „situație limită”. om mic, care a încălcat „planurile și secretele celor mari”. Face totul pentru a obține o bursă guvernamentală. Începe să studieze științele naturii, în special fizica și noua teorie a relativității la acea vreme. Pentru student se deschid noi domenii de cunoștințe. Este imediat fascinat de problema timpului. Dar patronul său se dovedește a fi și un catolic, care cere, în schimbul plății unei burse, ascultare și muncă pe tema specificată - să studieze învățăturile lui Toma d’Aquino și să rămână în limitele teologiei. Dar când, în 1915, Martin Heidegger, a cărui filozofie începuse deja să prindă contur, a fost înscris ca docent privat la facultate, s-a gândit că în sfârșit își poate face propriile cercetări. Dar primul război mondial era în plină desfășurare.

Începutul activității didactice

Filosoful a fost înrolat în armată, dar din cauza nevrasteniei și a bolilor de inimă, a fost desemnat să cenzureze scrisorile. I-a fost neplăcut să facă asta, dar tot a lăsat timp pentru activitățile lui preferate. Heidegger Martin a început să-l citească pe Nietzsche, care fusese idolul său încă din tinerețe, pe Dostoievski și pe Rilke. Genderlin a devenit idolul lui. Iar studiul lui Fichte și Hegel l-a ajutat să-și structureze gândirea. După cum a recunoscut în autobiografia sa timpurie, prelegerile lui Dilthey și Rilke l-au ajutat să-și depășească aversiunea față de istorie, pe care o dezvoltase ca urmare a interesului său pentru matematică și științele naturii. A devenit interesat de filosofia Evului Mediu, și mai ales de scolastică, considerând că aceasta din urmă a formulat metodologia dovezilor științifice. Profesorul lui Heidegger a fost Edmund Husserl, care a apărut la Universitatea din Freiburg. În 1916, Martin a ținut un curs de prelegeri despre filozofia analitică. Au fost scrise nu fără influența lui Husserl. De asemenea, începe să scrie articole sarcastice împotriva clericilor. Aceste trăsături – conformismul forțat, care s-a transformat ulterior în atacuri violente asupra celor care l-au supus umilinței – au fost apoi păstrate de gânditor pentru tot restul vieții.

Căsătoria și prietenia cu Husserl

Căsătoria lui Heidegger provoacă și înstrăinarea de catolicism. S-a căsătorit cu luterana Elfriede Petri, fiica unui ofițer prusac, care anterior îi fusese elevă. Soția și-a considerat imediat soțul un geniu și l-a ajutat mereu în munca lui, jucând rolul de secretar. Adevărat, Martin a fost forțat să-și convingă în mod constant familia și pe cei dragi că Elfrida era pe cale să se convertească la catolicism. În 1919 și 1920, au avut doi fii - Georg și Hermann. Pentru a câștiga bani, Martin Heidegger, ale cărui idei de bază abia începeau să se cristalizeze, ține prelegeri pentru studenții la teologie. Dar îl consideră abstru și nu înțeleg, dar tinerii de la facultăți laice vin să-l vadă cu plăcere. Filosoful este din ce în ce mai interesat de fenomenologie. Începe o corespondență personală cu Husserl și îl cucerește pe maestru cu farmecul său. Prietenia lor a durat mai bine de zece ani, servind drept mare sprijin pentru tânărul filosof. Heidegger devine asistent al lui Husserl, care predă un curs de fenomenologie la Karlsruhe. Misiunea sa este de a introduce elevii în disciplină. Dar deja din prelegerile introductive este clar că el începe să înțeleagă fenomenologia în felul său.

Profesor

În acest moment, el se rupea deja oficial de biserică. Soția lui Heidegger refuză să-și boteze copilul rit catolic. El îi scrie o scrisoare fostului său curator Krebs. Acolo declară deschis că cercetările sale l-au determinat să respingă sistemul catolic, dar creștinismul și metafizica au căpătat un nou sens pentru el. În acest moment, Universitatea din Marburg caută un candidat pentru postul de profesor extraordinar. Husserl îi face o recomandare pozitivă. Situația lui financiară se întărește, dar însuși orășelul, unde filosoful este nevoit să se mute, îl irită. Se stabilește în zona rurală Todnauberg, într-o cabană de munte. Ideile geniale ale lui Martin Heidegger încep să apară aici. Plimbările în pădure, aerul curat, excursiile la Heidelberg și o nouă prietenie cu Karl Jaspers îi susțin spiritul. Dar nu poate obține postul de profesor titular, iar relațiile sale cu colegii săi, cu excepția teologului protestant Bultmann, sunt foarte proaste. În această perioadă 1925-1927 scrie „Ființa și Timpul”.

Martin Heidegger ca o stea în devenire. Reflecții despre om și mortalitate

Această lucrare a devenit un clasic pentru filosof. El are în vedere tip special ființă sau „dasein”. În acest fel a interpretat categoria husserliană a subiectivității transcendentale. Vorbim despre o persoană, adică despre o ființă cu conștiință și finitudine. Dar filosoful pretinde mai mult. Prin categoria „design” dorește să înțeleagă sensul existenței în general. La urma urmei, omul este punctul de plecare pentru o astfel de înțelegere. Reprezintă a fi-în-lume. Caracteristica sa principală este starea de spirit. Acest trasatura specifica„aici-ființa” umană, care are o structură existențială. La urma urmei, sensul relației noastre cu lumea nu este în contemplare, ci în înțelegere emoțională și practică. Acesta este singurul mod de a realiza ceea ce Husserl numește „contemplarea fenomenelor”. Heidegger numește această stare „preînțelegere”. Se reflectă în însăși structura limbajului. Filosoful numește metoda existenței umane existență, care încearcă să se întrebe ce este și cum există. Așa își dezvăluie oamenii abandonul în lume. Ei sunt conștienți de fenomenul morții. Și aceasta, la rândul său, duce la o înțelegere a timpului „real”, adică finit pentru „eu”. Vorbim despre acele perioade ale vieții în care o persoană nu așteaptă pasiv, ci face ceva. Prin urmare, istoria care înregistrează astfel de acte este ea însăși timp autentic. Când lucrarea a fost publicată și Husserl a văzut că „Ființa și timpul” nu conținea dezvoltarea fenomenologiei sale, ci existențialismul original al lui Martin Heidegger, el a fost jignit de autor și a avut loc o răcire între prieteni.

perioada Freiburg

După publicarea Ființei și timpului, Heidegger a cunoscut triumful. În 1928, Husserl a demisionat și Martin i-a luat locul. De data aceasta nu trebuie să lupte cu concurenții - în ochii publicului este un demn succesor al profesorului. Un an mai târziu își citește discursul profesoral. Mai târziu, va fi publicată o lucrare separată pe această temă, pentru care Martin Heidegger a devenit celebru, „Ce este Metafizica”. La urma urmei, atitudinea față de această zonă a filozofiei în gândirea europeană în anii douăzeci și treizeci ai secolului trecut a fost foarte critică. Heidegger a perceput-o și el în două moduri. Pe de o parte, metafizica tradițională este depășită și trebuie „depășită”. Pe de altă parte, este baza întregii culturi europene. La urma urmei, reprezintă o cale de ieșire din existență. Dacă combinăm metafizica și „designul”, vom obține o înțelegere a ființei ca întreg. Acestea sunt rădăcinile oricărei filosofii, așa cum a sugerat Descartes. Chemarea oricărei metafizici este de a deschide, de a „evidenția” ființa și secretele ei. Timpul ajută la dezvăluirea ființelor în finitudinea lor. Iar metafizica este să o dezvăluie în lumina ființei.

perioada nazistă

Martin Heidegger (vom vorbi mai jos despre relația sa cu nazismul) în anii 30 a fost considerat una dintre cele mai mari minți ale timpului nostru.

Unul dintre cele mai întunecate puncte din biografia filosofului este apartenența sa la NSDAP. Sociologul francez Paul Bourdieu a scris chiar și o carte despre asta, „Ontologia politică a lui Martin Heidegger”. Acolo asigură că și în cele mai abstracte texte ale gânditorului anilor treizeci, simpatia lui pentru național-socialism poate fi deja urmărită. Dar această abordare este supusă unor critici rezonabile. Mulți biografi ai filosofului cred că munca printre studenți a inspirat ideile naționale, el nu a citit în mod deosebit nici Mein Kampf, nici alte scrieri ale unor politicieni similari. A ținut mai mult în considerare sentimentele tinerilor și s-a implicat astfel în organizațiile lui Hitler. El chiar a sperat că Partidul Nazist va putea reforma universitățile. În 1933, Heidegger a fost ales rector al Universității din Freiburg. Din acest motiv, se alătură partidului lui Hitler, iar în „discursul său de la tron” se pot urmări teze despre serviciul muncii și serviciul studenților de dragul măreției statului. Dar nu asta este tot ceea ce ii cer noii curatori. Acum trebuie să adopte o atitudine antisemită puternică. Este prea mult pentru Heidegger. În plus, începe să fie împovărat de dependența de ideologia statului. El este înconjurat de „colegi” care sunt gata să facă orice de dragul carierei lor. Doi ani mai târziu, filozoful pierde postul de rector și „intră în umbră”. În tot timpul în care a ocupat o funcție administrativă, nu a putut scrie un singur rând. Totul a fost cheltuit pentru oficialitate și tam-tam. Și acum Heidegger se salvează filosofând și studiind istoria culturală. Desigur, rămâne membru al partidului pentru că nu vrea să renunțe la viață. Aceasta continuă până în 1945.

Condamnare, singurătate și sprijin din partea prietenilor

La sfârșitul războiului, Freiburg a fost ocupat de forțele de ocupație franceze. Se creează o comisie specială de denazificare. Se deschide un dosar special împotriva lui Heidegger. Este acuzat că l-a sprijinit pe Hitler în 1933-1934. Comisia îl înlătură pe Heidegger de la predare și îi interzice să țină prelegeri în Germania. Însuși filozoful, într-una dintre scrisorile sale către Hannah Arendt, a numit acest proces „inchizitorial”. Această femeie însăși, fostă elevă a lui Heidegger, precum și iubita lui, era de origine evreică. Ca victimă a regimului nazist, ea a explorat problema totalitarismului în cărțile sale. Dar ea a fost revoltată de această atitudine față de genialul filozof și a venit în apărarea lui. La sfârșitul anilor patruzeci, studentul gânditorului Hans-Georg Gadamer s-a alăturat și el acestei campanii. El reamintește lumii întregi cine este Martin Heidegger. Cărțile filosofului încep să apară din nou, mai ales la aniversarea lui. Și o nouă generație de tineri oameni de știință și scriitori îl admiră din nou. Apoi, Facultatea de Filosofie a Universității din Freiburg pune Senatului universitar întrebarea cum este îndepărtată din predare o minte care poate fi pusă la egalitate cu Hegel și Dilthey. Așa că gânditorul reapare în sălile de clasă aglomerate de elevi recunoscători.

Martin Heidegger, filozofie. Pe scurt despre perioada postbelică a creativității

În ciuda tuturor crizelor politice, gânditorul nu a pierdut timpul. Munca era cel mai bun medicament pentru el. Dar experiența nu a fost în zadar pentru el. Mulți biografi cred că după război a avut loc un fel de revoluție cu filozoful. El sa concentrat pe studiul și descrierea Ființei, dar nu numai „în timp”, ci ca o categorie distinctă de „existență”. A început să-și nege legătura cu existențialismul. În prelegerile sale, el a susținut că nu mai era interesat de existența personală, ci de un anumit sens care permite tuturor lucrurilor „să fie”. A devenit interesat de Kiergegaard și, ulterior, a avut o influență uriașă asupra lui Sartre. Categoria „nimic”, pe care o avea în lucrările sale timpurii caracter pozitiv, a devenit acum terifiant pentru el. El a început să se gândească nu numai la „tăcerea” lui Dumnezeu, ci și la „absența” Lui pentru umanitate.

Omul și Ființa

Care a fost principalul lucru pentru un filozof atât de strălucit ca Martin Heidegger? Fiind. El folosește mai întâi termenul pentru a descrie modul de a fi al omului, argumentând că este radical diferit de alte forme de viață, deoarece oamenii sunt conștienți de ei înșiși și de finitudinea lor. Dar după război, filosoful începe să dezvolte alte aspecte ale acestei probleme. Acum scrie că o persoană are de ales. Poate prefera viata reala, realizând chemarea ta. Sau poate alege o existență neautentică, adaptându-se fără minte la tiparele de comportament stabilite. Ontologia lui Martin Heidegger în perioada târzie constă în faptul că analiza „daseinului” a devenit cu el modalitatea de a înțelege ființa ca atare. Metoda pentru aceasta este fenomenologia. Adică, mai întâi înregistrăm și descriem experiența vieții așa cum este, fără a-i suprapune concepte inutile care nu fac decât să încurce totul. O persoană există într-un număr infinit de moduri - face ceva, produce, studiază, creează. Dar, în același timp, el poate deveni un obiect fără minte, folosit și manipulat de alții. Nu este doar banal, este asemănat cu un lucru. O astfel de persoană este lipsită de „eu”, de fiabilitate, de autenticitate. Este ca și cum el într-adevăr „nu există”.

Heidegger și Nietzsche

Heidegger timpuriu a asociat practic Ființa ca esență și Nimic. O persoană simte gol, iar acest lucru dă naștere la frică și anxietate în el. Acesta devine sensul principal al „designului” său. Nu există suport, rămâne doar groaza, în care Nimicul se dezvăluie. Viața umană este imposibilitatea de a ieși din uitare. La urma urmei, oricare dintre aspirațiile lui de libertate este, de fapt, un salt în Nimic. Dar regretatul filosof argumentează altfel. În cartea sa Nietzsche and the Void, Martin Heidegger încearcă să explice motivele crizei culturale din Europa de Vest, consideră creștinismul ca un fenomen al bisericii, instituția puterii și a statului și înțelege ce este nihilismul. Aici el reflectă, de asemenea, la celebra zicală a lui Nietzsche: „Dumnezeu a murit”. Cauza crizei umanitare este pierderea valorilor de bază și, în consecință, dispariția celui mai înalt scop al existenței. Dar axiologia însăși nu a distrus aceste concepte, care le-au absolutizat și le-au transformat în ceva mort? Ce altceva ar fi putut face Nietzsche decât să respingă tot ce este vechi și să devină nihilist? Cu toate acestea, odată cu această abordare, conexiunea cu cel mai înalt se pierde, iar o persoană este lipsită de posibilitatea de a „întreba despre ființă”. Nu mai rămâne nimic decât „voința de putere”, pentru că acesta este singurul scop care vine din nihilism și înlocuiește orice altceva. Pentru că conștiința omul modernînstrăinat de Fiinţă şi supus timpului, adică drumului spre moarte. Aceasta a început încă de pe vremea lui Socrate, când omul a început să caute sensul obiectiv al lumii. Filosofia vest-europeană a început să confunde Ființa și existența. Și în epoca modernă, dominația științei, tehnologiei, „moartea lui Dumnezeu” și „neautenticitatea vieții” totul s-a înrăutățit. În Nietzsche și vidul, Martin Heidegger dezvoltă multe dintre ideile din articolul său „Scrisoare despre umanism”. Acest termen s-a deteriorat. Limbajul a încetat să mai fie „casa Ființei”, iar mulți termeni s-au transformat în șabloane compromise ideologic. Prin urmare, ideea nu este că Dumnezeu este mort, ci că El ne neagă prezența Sa.

Ontologie

Martin Heidegger, ale cărui cărți și-au câștigat popularitatea anterioară în anii șaizeci ai secolului XX, folosește structurile conștiinței umane sau, așa cum spune el, „existențiale”, pentru gândirea reală care vizează totalitatea Ființei. Spre deosebire de alte „obiecte ale existenței”, oamenii sunt asociați cu transcendența. Omul a uitat adevărurile Existenței. Prin urmare, grijă cultura modernă trebuie să existe dorința de a-i conduce pe oameni către „sacralitate”. Soarta existenței noastre este determinată de limbaj și, prin urmare, este mai probabil să ne vorbească nouă decât să le vorbim noi. De ce? Da, pentru că limbajul conține fenomenul primordial de „înțelegere” și „interpretare”. Este o modalitate de a contacta Ființa autentică, o descoperire către „adevărat viață și gândire”. Înțelegerea în sine trebuie să aibă structura unui cerc, pe care Heidegger l-a numit hermeneutic. Ea va face posibil să nu stăpânești Ființa, ci să-i înțelegi profunzimile, să-i descoperi esența, și nu structura lumii. Omenirea însăși este singura metodă de a ne înțelege corect pe noi înșine. Ne face o „ființă înțelegătoare”.

Anul trecut

Chiar și pentru mulți oameni de știință și filozofi, citirea unui gânditor atât de original precum Martin Heidegger a fost prea dificilă. Cărțile sale sunt scrise într-un limbaj complex, uneori bizar, care, de exemplu, i se părea „insuportabil” lui Berdyaev. A inventat cuvinte noi și combinațiile lor, de parcă și-ar „cripta” lucrările pentru câțiva aleși. Dar la un moment dat, Hegel a fost criticat pentru același lucru, iar stilul lui Heidegger se caracterizează atât prin expresivitate deosebită, cât și prin formă literară. În ciuda unui astfel de elitism, filozoful a avut o popularitate enormă. Cea mai cunoscută minte a secolului XX este, fără îndoială, Martin Heidegger. Citatele sale sunt încă un exemplu de gândire filosofică și percepție acută a realității. Mai ales mesajul pe care ni l-a lăsat în ultimii ani de viață: „Omul nu este stăpânul existenței. Acesta este păstorul Genezei”. Heidegger a murit în mai 1976 și a fost înmormântat în orașul natal.