Conștiința ca subiect al cunoașterii filozofice. Conștiința ca subiect de cercetare filozofică. diverse abordări pentru rezolvarea problemei naturii conștiinței. Conștiința și auto-conștiința. Diferența dintre conștiință și psihicul animalelor

Conștiința este o proprietate a materiei extrem de organizate, o funcție a creierului uman asociată cu vorbirea pentru a afișa lumea în imagini ideale.

Problema conștiinței este centrală pentru orice învățătură filozofică, deoarece miezul oricărei filosofii este una sau alta soluție la problema relației dintre materie și conștiință. Conștiința este studiată de diverse științe: psihologie. Medicină, cibernetică. În schimb, filosofia studiază conștiința 1) ca valoare, 2) în relația ei cu materia.

Din punctul de vedere al idealismului, conștiința creează lumea. Această idee face conștiința misterioasă și de neînțeles. Materialismul a învins mistificarea. El vede conștiința ca o funcție a creierului, În al doilea rând ca o reflectare a materiei, în al treilea rând ca un produs al dezvoltării materiei. Conștiința este inerentă omului, există realitatea subiectivă. În același timp, conștiința este obiectivă, pentru că în general reflectă moral lumea.

Fiind secundară față de materie, conștiința este un produs al dezvoltării;

Conștiința este un produs al dezvoltării sociale;

Conștiința este de natură istorică concretă.

Conștiința este cea mai înaltă sferă a psihicului uman, dar nu singura, deoarece aceasta din urmă include și inconștientul.

Structura conștiinței: 1) cunoașterea este fundamentul conștiinței. O persoană este conștientă doar de ceea ce știe; 2) atenție - capacitatea conștiinței de a se concentra asupra anumitor tipuri de activitate; 3) memoria – capacitatea de a acumula cunoștințe și de a le reproduce; 4) emoții, sentimente - fără emoții nu poate exista căutarea umană a adevărului; 5) voință – efortul semnificativ al unei persoane spre un scop; 6) conștientizarea de sine.

Conștiința de sine este un fel de centru al conștiinței noastre, integrând începutul în ea. Conștientizarea de sine este conștientizarea unei persoane cu privire la corpul său, gândurile și sentimentele sale, acțiunile sale, locul său în societate, cu alte cuvinte, conștientizarea despre sine ca personalitate specială și unificată. Conștiința de sine: bunăstare, apartenența la o comunitate, apariția „eu”.

Inconștientul ca obiect cercetare filozofică: Z. Freud, K. Jung.

Inconștient - când obiectul nu este conștient de motivul acțiunii.

Inconștientul are 3 niveluri: 1 – controlul psihologic inconștient al unei persoane asupra vieții corpului său, aceasta este satisfacerea celor mai simple nevoi și cerințe ale unei persoane (instinctul de autoconservare, instinctul matern); al 2-lea - procese controlate care sunt de obicei realizate în interiorul conștiinței, dar pot fi realizate și deplasându-se în tărâmul inconștientului (sentimentele de foame, conștiință - s-au format inițial în conștiință, dar apoi s-au mutat în tărâmul inconștientului); Al 3-lea este cel mai înalt nivel al inconștientului, care se manifestă în știință, filozofie, intuiție și joacă un rol important în procesele creative.

Sigmund Freud (a prezentat inconștientul ca o forță care se opune conștiinței. Psihicul uman este format din 3 straturi: 1- El - în el sunt concentrate diverse pulsiuni și pasiuni biologice. 2- Eu (ego-ul) - un mic strat al conștientului, 3 - supra-ego - idealuri si normele societatii, sfera obligatiei si cenzurii morale. Omul, dupa Freud, este o fiinta erotica, controlata de instincte inconstiente.

Jung s-a opus interpretării omului ca ființă erotică și a încercat să diferențieze mai profund id-ul freudian. El a identificat în el, pe lângă inconștientul personal, și inconștientul colectiv, care este o reflectare a experienței generațiilor anterioare. Conținutul inconștientului colectiv constituie prototipuri umane universale - arhetipuri. Omul este, în primul rând, o ființă arhetipală.

Probleme de bază ale epistemologiei. Problema cognoscibilității lumii. Conceptele de „cunoaștere” și „înțelegere”.

Epistemologia este doctrina cunoașterii lumii, examinează problemele cunoașterii umane, posibilitățile și limitele cunoașterii umane, modalitățile și mijloacele de a obține cunoașterea adevărată, sensul cunoașterii în viața umană.

Problema centrală a relației cognitive a unei persoane cu lumea este problema cunoașterii lumii. Rezolvarea acestei probleme a dat naștere la dificultăți serioase. Aceste dificultăți se datorează faptului că simțurile noastre reacționează similar la diverși stimuli (scepticism, agnosticism). Filosofia dialectico-materialistă rezolvă problema cognoscibilității lumii în mod pozitiv: senzațiile, ideile, conceptele noastre, fiind în cele din urmă produse ale dezvoltării naturii și societății, trebuie să le corespundă, să reflecte în mod adecvat natura și facilitati sociale. În cele din urmă, și cel mai important, cunoașterea lumii își găsește o confirmare decisivă în activitatea practică obiectivă.

Cunoașterea este o formă de existență și sistematizare a rezultatelor activității cognitive umane. Există diferite tipuri de cunoștințe: științifice, cotidiene (bun simț), intuitive, religioase etc.

Înțelegerea - starea psihologica, exprimând corectitudinea deciziei luate și însoțită de un sentiment de încredere în acuratețea percepției sau interpretării oricărui eveniment, fenomen sau fapt. Abilitatea de a vedea relațiile cauză-efect.

Cogniția senzorială și rațională, specificul și interrelația lor. Învățături filozofice senzaționalism și raționalism. Rolul intuiției în cunoaștere.

Filosofia identifică două tipuri variate cogniție: senzorială și rațională.

Principalele forme ale cunoașterii senzoriale: senzații, percepții, idei.

1. senzație – proces constând în captarea proprietăților individuale ale obiectelor și fenomenelor lumii materiale în momentul impactului lor asupra simțurilor noastre.

2. percepția - o reflectare holistică în conștiința obiectelor și fenomenelor cu impactul lor direct asupra simțurilor.

3. reprezentare - imagini ale obiectelor păstrate de memorie care au influențat cândva simțurile.

Cunoașterea rațională se reduce în principal la gândirea conceptuală abstractă. Gândirea abstractă este o reproducere intenționată și generalizată într-o formă ideală a proprietăților, conexiunilor și relațiilor esențiale și naturale ale lucrurilor. Forme de bază ale cunoașterii raționale: concepte, inferențe, ipoteze, teorii.

Adevărul se realizează numai prin eforturile comune ale acestor două componente.

Senzualismul (reprezentanți: Locke, Hobbes, Berkeley) este o direcție în teoria cunoașterii, conform căreia senzațiile și percepțiile sunt principala și principala formă de cunoaștere de încredere. Principiul de bază al senzaționalismului este „nu există nimic în minte care să nu fie în simțuri”.

Raționalism (reprezentanți: Descartes, Spinoza, Leibniz) - direcție filozofică, care recunoaște rațiunea ca bază a cunoștințelor și comportamentului uman, sursa și criteriul adevărului tuturor aspirațiilor umane în viață.

Capacitatea de a percepe direct adevărul, ocolind etapele intermediare de fundamentare logică a concluziei care duce la acesta, se numește intuiție.

Problema conștiinței și principalele abordări ale analizei sale filosofice: substanțială, funcțională și existențial-fenomenologică.În mod tradițional, conștiința este unul dintre conceptele fundamentale ale filosofiei, psihologiei, sociologiei, ciberneticii și altor științe. Conceptul de „conștiință” caracterizează cea mai importantă componentă a psihicului uman. Datorită conștiinței, o persoană dezvoltă cunoștințe generalizate despre lumea din jurul său, stabilește obiective și dezvoltă planuri, reglează și controlează relațiile emoționale, raționale și obiectiv-practice cu realitatea, determină orientările valorice ale vieții sale și schimbă creativ condițiile existenței sale. .

Conștiința este lumea interioară a sentimentelor, gândurilor, ideilor și a altor fenomene spirituale care nu sunt percepute direct de simțuri și, în mod fundamental, nu pot fi obiecte ale activității practice umane.

Psihologia definește conștiința ca fiind capacitatea unui subiect de a se izola de lumea înconjurătoare, ca capacitatea de auto-raportare și introspecție, existând nu numai la un individ, ci și într-o formă supra-individuală („Eu” și „Super- eu”).

Sociologia studiază conștiința ca o sferă a vieții spirituale a societății, în care interesele și ideile diferitelor grupuri sociale, clase, națiuni și societate în ansamblu.

Sociologia relevă rolul conștiinței în organizarea existenței sociale umane, în dezvoltarea istoriei, apariția și formarea culturii și civilizației etc.

În filosofie, problema conștiinței este studiată în ontologie (problema primatului materialului și idealului), epistemologie (problema relației dintre aspectele obiective și subiective în structura procesului cognitiv), filosofia socială (problema problema relaţiei dintre conştiinţa publică şi cea individuală).

În ontologie, conceptul de „conștiință” este înrădăcinat în structura ființei: ceea ce nu este în conștiința noastră nu este cu adevărat în ființa noastră. Astfel, conștiința este cea care conturează cercul ființei, adică descoperă și dezvăluie ființa, modelează, proiectează și semnifică ființa și, prin aceasta, separă ființa de neființă. Pe de altă parte, existența exterioară constituie un fundament neschimbător, solul pentru existența conștiinței și furnizează conținut și material pentru munca conștiinței. Prin urmare, putem concluziona că ființa este principala condiție pentru existența conștiinței. Dar modul în care o persoană percepe realitatea obiectivă, ceea ce pune în procesul de înțelegere a lumii din jurul său, nu se limitează la realitatea prezentă a acesteia din urmă. Semnificațiile, semnificațiile și conceptele ideale sunt mai semnificative pentru o persoană decât obiectele existente și fenomenele în desfășurare. Această interdependență a ființei și a conștiinței duce în filosofie la problema primatului materialului și idealului. Potrivit soluției materialiste la această problemă, materia este primară, iar conștiința este o proprietate a unuia dintre tipurile sale - materia extrem de organizată. În conformitate cu soluția sa idealistă, conștiința este primară, care este un principiu creativ, formativ, care joacă un rol activ în raport cu materia pasivă, inertă, inertă.

Relația inițială a teoriei cunoașterii este opoziția dintre subiect și obiect, al cărui loc cheie de întâlnire este conștiința, interpretată ca realitate subiectivă. Datorită activității conștiinței, subiectul care cunoaște poate ști ceva despre un obiect, poate stabili conexiuni și modele semnificative ale realității obiective. Cu toate acestea, conștiința refractează de fiecare dată lumea din propria ei poziție, în funcție de dorințele, interesele și, firesc, de capacitățile ei. Prin urmare, problema adevărului apare ca corespondență a conținutului conștiinței cu obiectul cognoscibil. De asemenea, în procesul de cunoaștere, conștiința nu numai că reflectă lumea din jurul unei persoane, ci ia parte activ la transformarea sa creativă, propunând obiective de activitate, alegând mijloacele de implementare a acestora, prezicând rezultatul așteptat.

În filosofia socială, problema conștiinței este abordată în cadrul relației dintre public și personal în experiența conștiinței. Ce este conștiința? Un act individual, creativ, unic sau un conținut al experienței spirituale, în funcție de poziția persoanei în structură relații publice. Pe de o parte, conștiința este întotdeauna asociată cu unicul lumea interioara al unei persoane, există doar acolo unde individul însuși decide toate problemele de sens în viață, face el însuși alegeri de viață, își evaluează locul în viață etc. Dar, pe de altă parte, experiența individuală a conștiinței nu se reduce doar la originalitate și unicitate, ci include și conținut universal. La urma urmei, există unele forme supraindividuale (universale) de percepție a lumii, orientări valorice și experiențe care sunt reproduse în conștiința individuală.

În ciuda dovezilor de sine stătătoare ale conștiinței pentru fiecare persoană, aceasta este una dintre categoriile controversate din filozofie. Principala dificultate este că conștiința este inobservabilă, este aproape imposibil să o înregistrezi în forma sa pură. Prin urmare, în istoria filozofiei s-au dezvoltat două direcții de analiză și de studiu a conștiinței: introvertivă și extrovertivă. Prima versiune se întoarce la apelul înscris deasupra intrării în templul lui Apollo din Delphi: „Cunoaște-te pe tine însuți!” În a doua direcție, conștiința a fost fie redusă la fundamente neuropsihologice (creierul), fie proiectată pe sfera practicii, activității (au încercat să descrie conștiința prin lumea lucrurilor concrete), fie redusă la limbaj.

Există trei tradiții principale de studiu a conștiinței în filozofie. Conform substanțial abordare, conștiința este interpretată ca existentă cu adevărat (adică are loc ontologizarea conștiinței) și este recunoscută ca fiind primară în raport cu realitatea obiectivă. Principal forme istorice Această abordare include cosmologismul antic, interpretarea teologică a conștiinței în Evul Mediu, raționalismul filosofiei europene moderne, transcendentalismul filozofiei clasice germane, unde conștiința este descrisă folosind următoarele concepte: logos, eidos, suflet, spirit, cogito, transcendental. subiect, etc.

Toată atenția grecului antic a fost îndreptată spre lumea, Cosmos, pentru a identifica principiile și principiile unificate, suprasensibile ale ființei, macro și microcosmos. Un astfel de început a fost Logosul lui Heraclit, lumea ideilor a lui Platon, motorul imaterial și imobil al lui Aristotel. Valoarea minții și conștiinței umane a fost determinată de gradul de implicare a acesteia în acest principiu unic și de începutul ordinii mondiale.

Filosofia medievală vede conștiința ca pe o manifestare în om a unei scântei a minții divine supramundane, care există înaintea naturii și o creează din nimic. Alături de conștiință, în structura sufletului se deschide un strat care se află dincolo de cunoaștere și nu este supus cunoașterii. Se recunoaște activitatea spontană a sufletului, manifestată atât în ​​cunoașterea de sine, experiența aprofundării de sine și a comunicării cu mintea supremă, cât și în acte de voință proprie, în urma pasiunilor.

În filosofia timpurilor moderne, se formează ideea conștiinței ca lume interioară închisă în sine. Conștiința apare ca auto-conștientizare, auto-reflecție. Pentru Descartes, conștiința este o substanță gânditoare care există alături de material. Leibniz recunoaște monadele ca substanțe active mental - elementele primare indivizibile ale ființei. El introduce in filozofie conceptul de aperceptie, care inseamna actul de trecere a starii mentale inconstiente si perceptii in idei clar constiente, in intelegerea ca acestea se afla in constiinta individului.

În Filosofia clasică germană a fost identificată relația dintre formele individuale și supra-individuale ale conștiinței. Potrivit lui I. Kant, în conștiința fiecărei persoane există capacitatea de a percepe orice obiect ca ceva integral, în unitatea tuturor caracteristicilor sale senzoriale. În conștiința fiecărei persoane există cunoașterea faptului că lumea este spațială și temporală, determinată cauzal etc. Pe lângă experiența personală, conținutul conștiinței fiecărui individ are aceleași condiții pentru definirea și înțelegerea de către o persoană a lumii și a lui însuși.

Alături de abordarea substanțială în filosofia New Age, funcţional abordare pentru explicarea conștiinței. Începe să fie considerat (de La Mettrie, Cabanis, Holbach etc.) în conformitate cu realizările fiziologiei și medicinei ca o funcție specială a creierului. Diferența dintre conștiință și alte funcții ale creierului se vede în faptul că, datorită conștiinței, o persoană este capabilă să dobândească cunoștințe despre natură și despre sine. Formele istorice ale abordării funcționale a analizei fenomenului conștiinței includ materialismul mecanicist, vulgar, dialectic și științific, care va fi discutat mai jos.

În modern Filosofia occidentală asa numitul existențial-fenomenologic abordarea problemei conștiinței. Conștiința este considerată ca un tip specific de ființă, care nu poate fi descris în perspectiva epistemologică tradițională a relațiilor subiect-obiect, întrucât „eu” nu se poate observa pe sine din exterior. Conștiința în fenomenologie este descrisă ca ceva inseparabil de realitatea imediată a vieții. Nivelul pre-reflexiv al conștiinței este izolat, iar acesta din urmă este descris în „puritatea” sa esențială și realitatea imediată.

Astfel, conform fenomenologiei lui Husserl, conștiința este întotdeauna îndreptată către un obiect, există întotdeauna conștiință despre ceva, și nu subiectivitatea închisă în sine (în percepție ei percep întotdeauna ceva, în judecată ei judecă ceva, în ură urăsc ceva). Subiectul și obiectul sunt astfel indisolubil legate între ele și nu există unul fără celălalt. În consecință, orice obiect perceput depinde de conștiință, deoarece un obiect este ceva care se dezvăluie doar într-un act de conștiință. Conștiința luminează, construiește existența unui obiect, îl înzestrează cu sens și semnificație. Prin urmare, Husserl își pune sarcina de a înțelege ce este conștiința, de a descrie modul în care funcționează, de a o dezvălui în puritatea, imediatitatea și prezența ei.

Reprezentantul fenomenologiei franceze, existențialistul J.-P. Sartre analizează „conștiința absolută”, care este sfera libertății și condiția existenței umane. Componentele principale ale conștiinței sunt imaginația și emoțiile, datorită cărora conștiința este capabilă să se rupă de dat și să proiecteze ceva ce nu există în lume. Lumea, după Sartre, este deja structurată de conștiință la nivel pre-reflexiv, deoarece în lume conștiința se regăsește, se dezvăluie; în lume, conștiința încearcă să se proiecteze, să-și realizeze capacitățile; în lume, omul este conștient de el însuși ca auto-cazalitate.

Geneza conștiinței. Principalele motive pentru apariția conștiinței. Problema genezei conștiinței este rezolvată în cadrul unui model funcțional, în care conștiința este interpretată ca o proprietate a materiei înalt organizate, capabilă să reflecte realitatea înconjurătoare. Prin urmare, problema apariției conștiinței s-a redus la evoluția formelor de reflecție. Reflecţie– capacitatea obiectelor materiale, în procesul de interacțiune cu alte obiecte, de a reproduce în conținutul lor anumite proprietăți și caracteristici ale obiectelor. Proprietatea reflectării aparține atât vieții cât și natura neînsuflețită. În natura neînsuflețită, reflexia se realizează sub formă de izomorfism (reflexie în oglindă) și homomorfism (relația hărții cu zona reală). Odată cu apariția vieții, apar astfel de forme de reflecție precum iritabilitatea, sensibilitatea și psihicul. Iritabilitate– capacitatea organismului de a efectua cele mai simple reacții specifice ca răspuns la acțiunea factorilor vital favorabili și nefavorabili care apar prin contact direct și se extind la întregul corp. Iritabilitatea este caracteristică în special florei (lumea plantelor). De exemplu, coșul de semințe al unei floarea-soarelui este îndreptat către cea mai mare lumină solară.

Apariția faunei (lumea animală) este însoțită de apariția unei forme superioare de reflecție - sensibilitatea (capacitatea de a simți). Sensibilitate- aceasta este capacitatea de a răspunde nu numai direct la factorii de mediu care au semnificație biologică pentru organism, ci și la factorii care sunt neutri din punct de vedere biologic pentru organism, care, totuși, poartă informații despre alți factori vitali pentru organism. Sensibilitatea apare în timpul dezvoltării sistemului nervos și a organelor senzoriale.

O formă mai avansată de reflexie biologică este psihic, care este capacitatea de a crea imagini senzoriale ale realității externe, nu numai sub formă de senzații, ci și percepții, datorită cărora vertebratele dezvoltă o imagine holistică a situației și la animalele „inteligente” (maimuțe, pisici, câini) - tot sub formă de idei – imagini senzoriale-vizuale, generalizate ale fenomenelor care sunt stocate și reproduse într-o formă ideală fără impactul direct al fenomenelor în sine asupra simțurilor. Principalele proprietăţi ale psihicului sunt: ​​1. Orientarea către factori vital neutri. 2. Activitate de căutare selectivă. 3. Formarea experienței individuale, care începe să prevaleze asupra celei specifice.

Cea mai înaltă formă de reflexie este constiinta ca proprietate a materiei înalt organizate (creierul) de a reflecta lumea în imagini ideale. Diferența dintre conștiință și psihicul animal este că conștiința se caracterizează prin:

stabilirea obiectivelor: posibilitatea de a construi ideal un obiect care nu există în realitate, dar care trebuie creat;

gândire logică abstractă: capacitatea de a reflecta realitatea în proprietățile ei esențiale;

Disponibilitate limba sau un al doilea sistem de semnalizare prin care se transmit informații;

Disponibilitate constiinta de sine: capacitatea unei persoane de a se izola de realitatea externă, de a trage linia dintre mediul extern și cel intern.

Când se analizează problema apariţiei conştiinţei mare importanță se concentrează pe coincidența filogenezei (procesul de formare a conștiinței sociale, culturii) și ontogenezei (formarea conștiinței individuale). Pe lângă cea filozofică (Hegel), au existat și premise științifice naturale pentru această idee (studiul dezvoltării embrionare umane). Această idee a luat contur la începutul secolului al XX-lea. în antropologie, axat pe studiul triburilor arhaice. Filogeneza se caracterizează prin prezența a patru etape: abstract-actor, vizual-figurativ (prezența limbajului), stadiul gândirii mitologice (simbolism, sincretism, antropomorfism etc.), stadiul gândirii conceptuale (asociat cu apariția). a filozofiei). Ontogeneza repetă etapele filogenezei în dezvoltarea sa.

Filosoful și psihologul elvețian J. Piaget identifică patru etape principale ale dezvoltării cognitive (intelectuale), care se caracterizează printr-o succesiune strictă de formare:

Senzomotor (copilul operează cu diverse obiecte).

Stadiul gândirii pre-operaționale (intuitiv). Trece de la 2 la 7 ani din viața unui copil. Rezultatul său este trecerea copilului de la dizolvarea în realitatea înconjurătoare la realizarea că lucrurile reprezintă ceva diferit de el. Copilul experimentează o percepție egocentrică a lumii și stăpânește limbajul.

Operaționale concrete (activitate cu obiecte ideale, capacitatea de a se comporta după anumite tipare, adaptarea tiparelor de comportament la situații în schimbare).

Formal-operațional (dezvoltat până la vârsta de 14 ani). Se formează un intelect care este gata să realizeze cunoașterea și să opereze cu abstracțiuni.

Ce a contribuit la apariția conștiinței? De exemplu, marxismul identifică drept premise pentru formarea conștiinței: evoluția proprietății de reflectare inerente materiei; dezvoltarea inteligenței rudimentare a animalelor; trecerea de la activitatea instrumentală la dezvoltarea obiectivă și practică a lumii cu ajutorul instrumentelor artificiale; dezvoltarea în procesul de formare a muncii a nevoii de comunicare prin semn și transferul din generație în generație a experienței dobândite, care se consolidează în sisteme semiotice care au pus bazele formării culturii ca lume umană deosebită. Astfel, în primul rând, munca și limba se dovedesc a fi factori sociali puternici care stimulează procesul de dezvoltare a conștiinței.

Conștiința și creierul. Conștiința este indisolubil legată de creier și de dezvoltarea creierului uman. Această idee se conturează în cultura Renașterii și în filosofia timpurilor moderne. Există mai multe soluții la această problemă:

Dualism psihofizic. Asa de. Descartes, alături de substanța materială (creierul), identifică o substanță gânditoare, extinsă (cogito, conștiință).

Paralelism psihofizic (Leibniz, Spinoza, Mach): procesele mentale și fizice au loc în paralel și sunt echilibrate de Dumnezeu.

Monism psihofizic (modernitate): creierul este o antenă care detectează obiectiv sensuri existente. Creierul în sine nu este capabil să formeze un obiect ideal.

Materialismul psihofizic, care include:

materialismul mecanicist (La Mettrie, Holbach): creierul și sistemul nervos funcționează prin analogie cu un mecanism;

materialism vulgar (Kabanis, Vogt, Buchner). Cabanis a susținut că gândirea este același produs al creierului ca și secreția pancreasului sau a ficatului. Potrivit lui Vogt, gândurile stau în aceeași relație cu creierul precum bila cu ficat. Buchner a încercat să atenueze asprimea afirmațiilor persoanei sale asemănătoare, observând că gândul nu este un produs al excreției, al risipei și a sugerat să privim gândirea ca pe o formă specială de mișcare naturală universală, precum mișcarea luminii sau magnetismul;

materialismul dialectic (Anokhin, Leontyev): factorii socioculturali sunt legați de procesele neuropsihologice ale conștiinței, inclusiv componentele materiale, dar determinând cele ideale;

materialismul științific (Armstrong, Margolis, Rorty): fenomenele psihicului și ale conștiinței ar trebui reduse la o anumită subclasă a celor corporale, adică. fenomene fiziologice sau pot fi explicate pe baza proceselor lor fizico-chimice din sistemul nervos central. Astfel, fenomenele mentale sunt considerate aici ca epifenomene ale proceselor fizice și chimice.

În știință, au apărut și mai multe versiuni de rezolvare a problemei relației dintre conștiință și creier:

O abordare neuropsihologică care studiază conștiința în relație cu zone specifice ale cortexului cerebral. Dacă funcționarea creierului este afectată din cauza anumitor boli, conștiința este afectată într-o măsură sau alta. Când lobii frontali sunt afectați, pacienții nu sunt în măsură să creeze și să mențină programe comportamentale complexe; nu au intenții stabile de stabilire a obiectivelor și sunt ușor distrași de stimuli laterali. Când părțile occipital-parietale ale cortexului cerebral din emisfera stângă sunt afectate, orientarea în spațiu, manipularea relațiilor geometrice, aritmetica mentală și analiza anumitor structuri gramaticale sunt perturbate.

Abordare neurochimică: aici se construiește tabloul chimic al creierului, se determină modul în care anumite dispoziții, alcoolul și drogurile afectează chimia creierului și, prin urmare, conștiința. Astfel, depresia se caracterizează printr-o creștere a nivelului de serotonină din sânge.

Abordare neurocibernetică: conștiința și creierul sunt considerate ca sisteme informaționale, ca mașini programate complexe, identitatea structurii și funcționării creierului și a calculatoarelor existente este dovedită, că activitatea creierului este determinată de anumiți algoritmi, programe etc.

Apropo, s-a constatat că și creierul este în proces de dezvoltare: 20% din inteligență este dezvoltată înainte de vârsta de un an, 40% înainte de vârsta de 4 ani, 80% înainte de vârsta de 11 ani și până la vârsta din 13–14 se formează potențialul de bază al creierului și creierul începe să îmbătrânească. După vârsta de 18 ani, celulele creierului mor.

Modele științifice și filozofice ale antropogenezei. Pentru a înțelege caracteristicile esențiale ale unei persoane, este de mare importanță aflarea pedigree-ului său. Această problemă în știință și filozofie este tratată de o astfel de direcție precum antroposociogeneza, care implică o abordare integrată, incluzând de obicei factori precum munca, limbajul, conștiința, anumite forme de comunitate, reglementarea relațiilor de căsătorie și moralitatea. În ciuda faptului că aceste concepte pretind că sunt științifice și pot demonstra realizări clare în explicarea originii omului, antroposociogeneza a părut până acum în mare măsură misterioasă. Există două strategii principale de rezolvare a problemei antropogenezei: creaționistă și evoluționistă.

Creaționismul despre originea omului. Creaționismul este tradus din latină prin a crea, a crea. Conform acestui concept, omul a fost creat de o putere superioară (Dumnezeu) conform unui plan și design specific. Cea mai cunoscută versiune a creaționismului este creștină, care descrie crearea lumii în 6 zile. Omul a fost creat după chipul și asemănarea lui Dumnezeu din țărâna pământului și avea rațiune și voință liberă. Omul a acționat ca subiect al limbajului: după ce Dumnezeu a creat toate păsările și animalele, omul le-a dat tuturor nume, nume. Omul a fost chemat de Dumnezeu să lucreze: Dumnezeu l-a așezat pe om în Grădina Edenului pentru a o cultiva și păstra. Omul a devenit și purtător de moralitate: atunci când un om a gustat din rodul unui pom interzis de Dumnezeu, i s-a descoperit cunoașterea binelui și a răului și a apărut un sentiment de rușine pentru goliciunea lui.

Creaționismul, s-ar părea, ar trebui să fie supus criticii științei moderne. Dar știința însăși arată interes pentru versiunile creaționiste ale originii omului. Versiunile moderne ale creaționismului includ învățăturile filozofului, paleontologului și antropologului Teilhard de Chardin cu orientare teistică, care a încercat să combine creaționismul și evoluționismul. Potrivit lui T. de Chardin mintea umană iar sufletul nu se putea ridica din nimic. Originea omului trebuie să fi fost precedată de evoluția cosmică, în care apariția omului este una dintre etape. Dezvoltarea începe cu evoluția materiei fizice a cosmosului („pre-viață”), trece în structurile vieții și apoi în om ca purtător al minții gânditoare și al noosferei (greacă. noos–minte, rațiune) și subiectul societății („supravie”). În toate etapele, evoluția este realizată și susținută de Dumnezeu („Omega”) cu iubirea sa efectivă, adică. „primul motor în față”. Adică, deși Dumnezeu în acest concept nu creează în mod direct, el acționează ca un principiu de reglementare, ca un proiect, plan și minte a evoluției. Schema evolutivă arată astfel: pre-viață – viață – gând – supra-viață, înaintea lui Dumnezeu – „Omega”.

Teoria evoluționistă despre trăsăturile biologice ale antropogenezei. Această teorie se bazează pe ideea originii naturale a omului din mediul natural. Versiunile evoluționismului includ: antropologia evoluționistă, teoria muncii a antropogenezei, teoria jocurilor, psihanalitică și structuralistă.

Antropologia evoluționistă consideră că apariția omului începe cu aproximativ 5 - 8 milioane de ani în urmă odată cu apariția primelor hominide (australopithecus) - strămoșii omului din Drevopithecus. Se crede că Africa (regiunea Lacului Ciad) este locul de naștere al omului. Trăsăturile caracteristice ale Australopitecinilor au fost mersul vertical, utilizarea focului și rudimentele activității industriale. Apropo, știința leagă geneza omului cu formarea triadei hominide, adică. caracteristici moștenite genetic care definesc o persoană ca specie biologică: postură verticală, mână, creier.

Următoarea etapă a evoluției au fost arhantropii (cei mai vechi oameni), care au existat acum 800 - 600 de mii de ani. Se caracterizează prin lobi frontali mari, înălțimea - 168 cm, tipuri stabile de unelte, industria pietrei, rudimente de vorbire și socialitate (comunitatea era formată din 3 - 6 bărbați, 6 - 10 femei și 15 - 20 de copii).

În urmă cu 100 de mii de ani, au apărut paleontropii (oamenii antici), cunoscuți mai bine sub numele de Neanderthalieni. Înălțimea lor era de 155 - 165 cm, au dezvoltat activitate de scule. Neanderthalienii știau să prelucreze pielea animalelor, să construiască locuințe și să folosească și să facă foc. Foloseau deja practici de înmormântare a animalelor.

Cu aproximativ 40 de mii de ani în urmă, un neoantrop (Cro-Magnon) sau homo sapiense(persoana rezonabila). Înălțimea lui a fost de 160 cm, speranța medie de viață a fost de 24 - 30 de ani.

Din punct de vedere al antropologiei, formarea atât a triadei hominide cât și a societății s-a realizat datorită evoluției materialului genetic uman. Motivul evoluției genelor a fost considerat a fi mutația acestora din cauza activității radioactive a Pământului în acel moment, modificări ale polilor magnetici, surselor de hrană etc.

Teoria evoluționistă explică originea omului prin motive pur biologice (bazate pe legea selecției naturale). Potrivit lui Charles Darwin, originea omului este o verigă necesară în evoluția naturală a vieții pe Pământ. Cu toate acestea, o serie de dezvoltatori ai acestui concept, reprezentați de Haeckel, Huxley și Vocht, au formulat una dintre dificultăți în 1865, numind-o problema „vergăturii lipsă”, adică. formă definită morfologic între strămoșii noștri asemănătoare maimuțelor și omul modern rezonabil. 10 ani mai târziu, această verigă lipsă încă nu a fost găsită.

Teoria muncii: munca ca mecanism de adaptare și factor de adaptare. Activitatea muncii și munca au acționat ca un factor social care a determinat apariția omului și a umanității. Teoria muncii de origine umană ne este cunoscută în înțelegerea marxistă, însă nu se poate reduce la ea. Toți susținătorii acestei teorii cred că munca, începând cu fabricarea uneltelor, a creat omul. În timpul muncii, mâna devine din ce în ce mai flexibilă și mai liberă. În același timp, creierul se dezvoltă, oamenii devin din ce în ce mai uniți și apare nevoia de a ne spune ceva. Astfel, activitatea uneltelor, unitatea în societate, vorbirea și gândirea sunt factorii decisivi în transformarea unei maimuțe în om. De ce a început o persoană să lucreze? Cum se explică trecerea de la formele de muncă instinctive la cele orientate spre obiective? Potrivit lui A. Gelenn, omul a fost inițial condamnat la muncă din cauza vulnerabilității și slăbiciunii sale. O persoană este un animal nespecializat, adică. nu are un organ special de adaptare si protectie: colti, gheare etc. Pentru a reabilita acest moment, o persoană avea nevoie de muncă.

Antroposociogeneza și geneza culturală. Modele filozofice ale genezei culturale: gaming, psihanalitic, semiotic. Procesele de antroposociogeneză (apariția omului și a societății) au avut loc concomitent cu geneza culturală (formarea culturii). Termenul „cultură” (din lat. cultură- cultivare, prelucrare, venerare) a fost folosită de mult timp pentru a desemna ceea ce este făcut de om, ca sinonim pentru artificial spre deosebire de natural, natural. În filosofie, cultura este înțeleasă ca un sistem de programe supra-biologice în curs de dezvoltare istorică de activitate, comportament și comunicare umană, care acționează ca o condiție pentru reproducerea și schimbarea vieții sociale în toate manifestările sale principale. Astfel, deja primele instrumente de muncă au fost programe de informare extragenetică de activitate (întrucât orice instrument dictează modalități de comportament cu acesta, necesită deținerea unor abilități de lucru adecvate, conturează gama de operațiuni posibile), transmise din generație în generație. Lucrurile create de mâna omului și completarea fondului cultural nu au acționat doar ca purtători materiale de informații transmise, ci au fost și o reflectare a conștiinței umane, care a luat parte activ la procesul de creare a acestora. Lumea culturii evoluează istoric, nu coincid întotdeauna cu dezvoltarea istorică a omului. Evoluția culturală umană a fost realizată într-o varietate de moduri, ceea ce a dat naștere la diferite versiuni ale genezei culturale.

Teoria jocurilor a genezei culturale. Cultura este o sferă specială redundantă în raport cu activitatea de muncă. Cultura a fost cea care a predeterminat lumea spirituală a omului. Jocul a devenit un mecanism special care contribuie la separarea omului de natură și la transformarea ei materială. Istoricul cultural olandez J. Huizinga în cartea sa „The Playing Man” a demonstrat că diverse sfere ale culturii umane (artă, filozofie, știință, politică, jurisprudență, afaceri militare etc.) sunt strâns legate de fenomenele jocurilor de noroc. Iar filozoful german O. Fink a inclus jocul printre principalele fenomene ale existenței umane și l-a definit ca principala cale de comunicare între o persoană și posibil și ireal.

Potrivit lui Huizinga, jocul este mai vechi decât cultura. El se referă la faptul că și animalele sunt capabile să se joace; nu au așteptat să apară omul pentru a le putea învăța să se joace. Toate caracteristicile principale ale jocului sunt deja prezente în jocurile cu animale, iar civilizația umană nu a adăugat nicio caracteristică semnificativă aici. Jocul se extinde simultan la lumea animală și la lumea umană, ceea ce înseamnă că în esența lui nu se sprijină pe niciun fundament rațional, nu este legat nici de un anumit grad de cultură, nici de o anumită formă a universului. Huizinga crede că jocul precede cultura, o însoțește și o pătrunde de la naștere până în prezent. În același timp, el subliniază că cultura nu provine din joc ca urmare a unei anumite evoluții, ci ia naștere sub forma unui joc: cultura însăși în formele sale originale este inerentă în ceva ludic, adică. se desfășoară în formele și atmosfera jocului. Proprietățile distinctive ale jocului sunt:

Jocul este o activitate gratuită (indiferent de dictările obiectivelor utilitare ale altor oameni); jocul este ceva în plus de care te poți descurca.

Jocul duce o persoană dincolo de granițele vieții de zi cu zi (este simultan o activitate în lumea reală și imaginară).

Jocul se desfășoară în anumite limite de spațiu și timp, are un început și un sfârșit.

Jocul este jucat conform propriilor reguli speciale care limitează voința umană.

Jocul se poate repeta, dar poți schimba și anumite acțiuni în anumite limite, ceea ce conferă un spirit creativ, liber.

Experiențe de tensiune și emoție în joc.

Jocul conține oportunități și riscuri.

Principalele tipuri de joc sunt performanța și competiția.

Deci, jocul pătrunde în toată cultura umană și ocupă un loc important în formarea și existența sa.

Conceptul psihanalitic. Fondatorul psihanalizei, Sigmund Freud, credea că baza civilizației este înfrânarea constantă a instinctelor umane. Freud a considerat acest proces inevitabil și ireversibil. Satisfacerea liberă a nevoilor instinctive ale omului este incompatibilă cu o societate civilizată, al cărei progres se bazează pe respingerea acestora sau amânarea oportunităților de satisfacere a acestora. Fericirea, după Freud, nu este o valoare culturală. Ea trebuie să fie subordonată disciplinei muncii ca ocupație principală, disciplinei reproducerii monogame și sistemului existent de legislație și ordine. Cultura este sacrificiul metodic al libidoului (dorinței sexuale), trecerea ei forțată către activități sociale utile și auto-exprimare. Freud ilustrează acest lucru privind structura psihicului uman. În psihic se pot distinge trei exemple: „Eu”, „Ea”, „Super-Eu”. „Ea” inconștient este un cazan fierbinte de instincte. Sarcina „Eului” conștient-preconștient este de a satisface impulsurile „Ea” într-un mod care să nu fie contrar cerințelor realității sociale. Respectarea acestor cereri este monitorizată de „Super-Eul” - un reprezentant al societății, al idealurilor morale și religioase și al autorităților, care acționează cu ajutorul remuşcării, fricii de condamnare publică etc.

Civilizația, conform psihanalizei, începe cu abandonarea dorinței primare de satisfacere holistică a nevoilor. Sub influența lumii istorice sociale, impulsurile animalelor se transformă în instincte umane. Animalul antropoid devine om doar printr-o transformare fundamentală a naturii sale, afectând nu numai scopurile instinctelor, ci și valorile acestora, i.e. principiile care guvernează atingerea obiectivelor.

Abordare semiotică ca o caracteristică esențială, surprinde mecanismul semnului extra-biologic de stocare și transmitere a experienței sociale (sociocodul), care asigură moștenirea socială. În cadrul acestei abordări, cultura este o lume a formelor simbolice care surprinde experiența socială totală în curs de dezvoltare istoric și o transmite din generație în generație în conținutul diferitelor sisteme semiotice. Rolul unor astfel de sisteme semiotice și, în consecință, baza apariției culturii a fost jucat inițial de acțiuni umane obiective, instrumente, limbaj, obiecte de uz casnic, apoi idei religioase, tehnologie, opere de artă, cunoștințe științifice, idei filozofice etc.

Structura conștiinței. Dacă, atunci când se rezolvă o serie de probleme ideologice, este permis să se considere conștiința ca ceva holistic și omogen, atunci într-o analiză specială a problemei conștiinței este necesar să se ia în considerare structura acesteia. Începând cu Filosofia clasică germană, a existat o tendință de a evalua manifestările activității spirituale într-un mod mai diferențiat. Această tendință a primit o dezvoltare și mai mare în prezent: s-a stabilit că conștiința în structura sa este o formațiune multi-nivelată și multipolară.

Structura și proprietățile conștiinței sunt în mare măsură depășite de structura creierului. Descoperirea făcută de omul de știință american R. Sperry este de mare importanță pentru înțelegerea structurii creierului: asimetria funcțională a emisferelor drepte și stângi ale creierului. S-a dovedit că emisfera stângă (la dreptaci) controlează vorbirea, numărarea, scrierea, raționamentul logic, adică. gândire verbal-concepuală. Emisfera dreaptă este responsabilă pentru auzul muzical, imaginile vizuale, emoțiile și formarea unei idei holistice a unui obiect. Funcționarea normală a conștiinței necesită participarea reciproc coordonată a ambelor emisfere.

Conștiință și inconștiență. Cea mai dificilă întrebare este despre nivelurile de conștiință (mai precis, psihicul uman). Doar o parte relativ mică a activității mentale este realizată (controlată) de către subiect, în timp ce restul (precum partea subacvatică a unui aisberg) rămâne inconștient. Potrivit lui Freud, inconștientul reprezintă procese mentale care se manifestă activ, dar nu ajung la conștiința unei persoane. Inconștientul este, de asemenea, momentul principal și cel mai semnificativ din psihicul uman, alături de elementele preconștiente și conștiente. Inconștientul este reglementat de principiul plăcerii și include diverse elemente înnăscute și reprimate, pulsiuni, impulsuri, dorințe, motive, atitudini, aspirații, complexe etc., caracterizate prin inconștiență, sexualitate, asociativitate etc. Potrivit lui Freud, în inconștient există o luptă constantă între Eros (impulsuri și forțe ale vieții, sexualitate și autoconservare) și Thanatos (impulsuri și forțe ale morții, distrugerii și agresivității), folosind energia dorinței sexuale (libidoul). . Conținutul inconștientului include: 1) conținut care nu a fost niciodată prezent în conștiința individului; 2) conținut care a fost prezent în conștiința individului, dar a fost reprimat din acesta în inconștient. Freud a acordat o atenție deosebită luptei dintre inconștient și conștient (conștiință) ca unul dintre principiile de bază ale activității și comportamentului mental uman.

Potrivit lui Jung, inconștientul este format din trei straturi: 1) inconștientul personal - stratul de suprafață al inconștientului, care include idei încărcate emoțional care formează viața mentală intimă a individului; 2) inconștient colectiv - un strat profund înnăscut care nu are o natură individuală, ci universală, reprezentând experiența generației anterioare de oameni: tipare, simboluri, stereotipuri de activitate mentală și comportament; 3) inconștientul psihoid - cel mai fundamental nivel al inconștientului, care are proprietăți comune lumii organice și este aproape complet inaccesibil conștiinței.

Potrivit lui Fromm, un rol semnificativ în organizarea vieții umane îl joacă inconștientul social, care sunt sferele reprimate caracteristice majorității membrilor societății și care conțin ceea ce o anumită societate nu le permite membrilor săi să aducă la conștientizare.

În psihologia modernă, se disting de obicei mai multe clase de manifestări ale inconștientului: 1) conducători inconștienți ai activității (motive și atitudini); 2) mecanisme inconștiente și reglatori ai activității, asigurându-i natura automată; 3) procese și mecanisme subprag inconștiente (percepție etc.); 4) programe sociale inconștiente (valori, atitudini, norme). În psihanaliză, principalele metode de înțelegere a inconștientului sunt: ​​analiza asociațiilor libere, analiza viselor, acțiunile eronate din viața de zi cu zi, studiul miturilor, basmelor, fanteziei, simbolurilor etc.

Componentele de bază ale conștiinței. În structura conștiinței, se pot distinge trei niveluri de conștiință care reflectă realitatea:

senzorial-emoțional: aceasta este o reflectare directă a unui obiect de către simțuri în specificul său, unicitatea și varietatea de caracteristici;

rațional-discursiv: reflectare indirectă a unui obiect, evidențiind în el caracteristici esențiale;

intuitiv-volitiv: determină conștiința de sine a unei persoane, asigură integritatea experienței de a percepe un obiect, garantează unitatea sentimentelor și a rațiunii.

Miezul conștiinței este cunoştinţe despre anumite procese și fenomene. Structura conștiinței include, de asemenea:

emotii- experiențe direct încărcate de valori care se formează ca reacții la influențe externe;

sens- acesta este obiectul (sau clasa de obiecte) care este notat prin expresie. În logica formală clasică, sensul corespunde sferei conceptului;

sens - este conţinutul mental care este exprimat şi asimilat în înţelegerea unei expresii lingvistice. În logica formală, sensul corespunde conținutului conceptului;

voi– capacitatea unei persoane de a-și autoregla comportamentul și activitățile, asigurând orientarea conștiinței către un scop semnificativ și concentrarea eforturilor pentru atingerea acestuia din urmă. În tradiția istorică și filozofică apar două tendințe în înțelegerea esenței voinței: dependența voinței de fiziologie, psihologie și sfera socială a omului și conștientizarea voinței ca sferă a libertății autosuficiente.

Reprezentarea timpului în structura conștiinței este importantă. Corespunde cu trecutul memorie ca și capacitatea creierului de a capta, stoca și reproduce informații. Prin aceasta aparține Atenţie ca stare de conștiință asociată cu o focalizare specifică a psihicului sau gândirea asupra unui obiect. Orientat spre viitor imaginație ca și capacitatea conștiinței de a proiecta creativ mediul.

Natura socioculturală a conștiinței. Conștiința umană este inițial condiționată social, iar acest lucru se manifestă nu numai în originea ei, ci și în viața de zi cu zi, deoarece în afara mediului social nu poate funcționa normal. Procesul de conectare a conștiinței unei persoane la cultură se numește socializare. Socializarea are loc aproape de-a lungul vieții unui individ, cu toate acestea, extrema funcțional-substantivă a acestui proces (socializarea însăși) are loc în perioada de timp de la al doilea până la al șaselea an de viață. Dacă această perioadă este ratată (fenomenul Mowgli), atunci socializarea unui copil aparținând biologic speciei Homo sapiens, este practic imposibil. Toate încercările descrise de a socializa copiii crescuți într-o haită de lupi, precum faimoasele Amala și Kamala, precum modernul Ganymede, într-un cuib de vultur, arată că socializarea în măsura necesară este imposibilă.

Conform modelului clasic de conștiință, conștiința era considerată ca o oglindă reflectare a realității, se credea că este a priori (înainte de experiență), dată omului și este, în cuvintele lui J. Locke, „ tabula rasa” – o „tablă goală”, și, prin urmare, poate exista în afara societății. Influența societății asupra conștiinței a fost recunoscută ca fiind condiționată și, în primul rând, interferentă. De exemplu, F. Bacon a scris despre patru „idoli” (iluzii) cărora le este supusă conștiința umană în procesul de cunoaștere și care provin din influența societății asupra unei persoane.

Modelul non-clasic al conștiinței își afirmă dimensiunea socioculturală și posibilitatea de influență asupra acesteia din partea societății. Astfel, K. Marx analizează conceptul de ideologie, prin care înțelege conștiința falsă, reflectând interesele unei anumite populații și stabilindu-și propriul spectru de viziune asupra lumii și realității. Potrivit lui Gadamer, înțelegerea oricărui text este determinată de contextul istoric, care se numește „preînțelegere”, a cărui bază este o serie de prejudecăți. Prejudecățile stau la baza înțelegerii; ele arată esența unei epoci, semnificațiile existenței care nu sunt exprimate în mod explicit. O conștiință înțelegătoare nu poate fi eliberată de diverse premise; ea împărtășește întotdeauna stereotipurile gândirii din timpul său.

Principalele mecanisme ale influenței societății asupra conștiinței includ comunicarea (comunicarea), limbajul și munca (activitatea).

Conștiință și comunicare. Comunicare(din lat. comunicarea– mesaj, transmisie) este un proces de schimb de informații. Comunicarea este o caracteristică esențială a unei persoane, a societății și a culturii. Comunicarea este un aspect semantic și de fond al activității. Putem spune că comunicarea este activitatea de percepere și prelucrare a informațiilor. Structura comunicării include: 1) cel puțin doi participanți dotați cu conștiință și fluenți în limbaj (subiecte de comunicare); 2) situația pe care încearcă să o înțeleagă și să o înțeleagă; 3) mesaj, text; 4) motive și scopuri - ceea ce încurajează subiecții comunicării să comunice între ei; 5) mijloace de comunicare.

Pe baza tipului de relație dintre participanți, se disting comunicațiile interpersonale, publice și de masă. Pe baza tipului de mijloace utilizate, se pot distinge comunicarea vorbită, paralingvistică (text, expresii faciale, melodie, gesturi) și material-semn (de exemplu, artistic). Tipurile de comunicare includ comunicarea audio (sau vorbirea), video (sau vizuală) și comunicarea sintetică. În procesul comunicării, are loc formarea „Eului” uman, personalitatea și individualitatea umană, auto-reprezentarea și înțelegerea celuilalt. Cea mai profundă înțelegere de sine și autodezvăluire a conștiinței umane se desfășoară în dialog, care se caracterizează prin egalitatea subiecților de comunicare, în care fiecare acționează ca purtător al sensului și al logicii independente.

Gândirea și limbajul. Conștiința trebuie să fie distinsă de gândire. Sub constiinta este inteles cea mai înaltă funcție a creierului, caracteristică doar oamenilor și asociată vorbirii, care constă într-o reflectare generalizată și intenționată a realității, în construcția mentală preliminară a acțiunilor (stabilirea scopurilor) și anticiparea rezultatelor acestora, în reglarea rezonabilă și de sine. -controlul comportamentului uman. Gândirea este capacitatea conștiinței umane de a generaliza în mod intenționat, indirect și reflectarea proprietăților și relațiilor esențiale dintre lucruri. Gândirea este un proces activ care vizează ridicarea problemelor și rezolvarea acestora.

Gândirea este întotdeauna legată de limbaj. Relația lor strânsă duce la faptul că gândirea își primește exprimarea adecvată doar în limbaj. Un gând clar în conținut și armonios în formă este exprimat în vorbire inteligibilă și consecventă. De aceea ei spun: „Cine gândește clar, vorbește limpede”.

Principalele funcții ale limbajului includ:

Expresiv. O persoană își exprimă gândurile prin limbaj.

Cognitiv. Limbajul servește drept cel mai important mijloc de cunoaștere.

Comunicativ. Limba este un mijloc de comunicare între oameni.

Cumulativ. Limbajul asigură acumularea și păstrarea cunoștințelor.

Informativ. Transmiterea informațiilor se realizează prin limbaj.

Pragmatic. Cu ajutorul limbajului, comportamentul oamenilor este controlat.

Limbajul este o structură la fel de veche ca și conștiința. Diferența dintre oameni și animale constă nu numai în posesia conștiinței, ci și în stăpânirea limbajului și a vorbirii. Problema originii limbajului rămâne încă deschisă, deoarece apariția sa este legată doar parțial de activitate. Există mai multe modele ale genezei (originei) limbajului:

Interjecţie. Limbajul apare din interjecții „oh!”, „ah!” etc., activităţile de muncă însoţitoare.

Imitativ. Limbajul apare ca o imitație a sunetelor naturii și ale animalelor.

Nominativ. Limbajul ia naștere odată cu apariția fenomenului numelui.

Conștiința și limbajul formează o unitate: în existența lor se presupun reciproc. Limbajul este activitatea directă a gândirii, a conștiinței. Conștiința este revelată și formată prin limbaj. Gândurile noastre sunt construite în conformitate cu limbajul nostru și trebuie să îi corespundă. Prin limbaj are loc o tranziție de la percepții și idei la concepte. Cu toate acestea, unitatea conștiinței și a limbajului nu înseamnă identitatea lor. Conștiința reflectă realitatea, iar limbajul o desemnează și o exprimă sub forma gândirii.

Conștiință și activitate. Formarea conștiinței unei persoane este determinată, în primul rând, de activitatea sa de muncă. Evoluția anatomiei și fiziologiei maimuțelor a fost doar o condiție prealabilă pentru apariția omului; condiția determinantă pentru acest proces a fost munca, a cărei natură era pur socială. Munca în forma sa dezvoltată este inerentă numai omului, deoarece conține activitate intenționată care vizează schimbarea realității. Animalele care folosesc unelte auxiliare (pietre, bețe etc.) acționează instinctiv, pe baza reflexelor condiționate și necondiționate, și nu fac niciodată unelte speciale, nu le îmbunătățesc sau le lasă mult timp cu ele.

Comunicarea, limbajul și munca se dovedesc a fi factori sociali puternici care stimulează procesul de apariție și dezvoltare a conștiinței.

Oamenii au multă vreme un mare interes pentru conștiință, în mintea lor, considerând-o cea mai importantă realizare a omului. Acesta este cu adevărat cel mai uimitor și mai misterios fenomen al vieții, care apare la un anumit nivel de dezvoltare a materiei. Cu ajutorul conștiinței, rațiunii, o persoană trece dincolo de sine, pătrunde în trecut și viitor - în ceea ce deja sau nu există încă, invadează distanțele spațiului și adâncurile microlumii, unde nu poate pătrunde fizic. Lama minții taie mental totul și pe fiecare în părțile sale componente, dezvăluindu-ne conținutul interior al lucrurilor. Controlând mâinile oamenilor, mintea creează ceva care nu există în natură, lumea culturii, în care puterea gândirii este întruchipată și obiectivată.

Ce este conștiința, minte? Gândirea umană, în căutarea unui răspuns la această întrebare, a parcurs un drum lung și dificil înainte să fie posibil să dezvăluie secretele naturii sale și să dezvăluie caracteristicile ei esențiale. Dar acest proces continuă.

În prezent, este în creștere cercul de stiinte, care sunt implicați în studiul conștiinței. Se fac astfel de cercetări filozofie, antropologie, sociologie, psihologie, fiziologie, fizică, reprezentanți ai științelor tehniceȘi informatică.

Aspectele conștiinței studiate în științele individuale se dovedesc a fi destul de departe unele de altele și, în plus, nu se corelează cu conștiința ca un anumit întreg. Fiecare dintre științe folosește propriile metode, scheme, idealuri de raționalitate, obiectivitate, rigoare, caracter științific, i.e. Acest tip de cercetare este mai probabil caracter monodisciplinar. Deși cercetarea interdisciplinară se extinde acum, trebuie recunoscut că cercetările actuale asupra fenomenului conștiinței rămân în multe cazuri. deconectat conceptual. Mai degrabă, ar trebui să vorbim nu despre un singur concept de conștiință, ci despre o serie întreagă de concepte specifice utilizate în cele mai diverse domenii ale cunoașterii.

Ce aspecte ale conștiinței sunt studiate de anumite domenii de cunoaștere?

Stiinte Sociale, inclusiv psihologia, studiază formele conștiinței sociale – juridică, politică, morală, estetică, economică. Stiintele Naturii, care include uneori psihologia, studiază în primul rând stările conștiinței individuale, mecanismele și substratul material al acestora . Știința tehnică analizați și modelați funcțiile individuale ale conștiinței, care includ recunoașterea modelelor, memoria și inteligența. Aceste forme sunt studiate și de psihologie.

În contextul studiului interdisciplinar al conștiinței, este nevoie de înțelegere filozofică diverse abordări în formarea conceptului filozofic de conștiință, care ar juca un rol de integrare în raport cu concepte și idei științifice speciale despre conștiință, contribuind la o viziune holistică a problemei conștiinței. La rândul lor, datele din psihologie, neurofiziologie, neurocibernetică și alte domenii speciale ale cercetării conștiinței contribuie, fără îndoială, la o înțelegere mai profundă a conceptului filozofic de conștiință.

Filosofia abordează studiul conștiinței din punctul de vedere al statutului ei ontologic și epistemologic, al locului său în structura ființei – atât naturală, cât și socială. Dimensiunile ontologice și epistemologice ale conștiinței, fiind caracteristicile sale fundamentale, sunt interdependente. Conștiința este o formă creativă de reflectare a realității, dar conștiința este și o proprietate, o funcție a materiei înalt organizate, care se formează în contextul dezvoltării socioculturale umane, al asimilarii formelor de cultură dezvoltate istoric. În înțelegerea filozofică a conștiinței, atât poziția epistemologiei extreme, condiționată de ignorarea aspectului ontologic al problemei conștiinței, cât și, pe de altă parte, o reducere directă, grosolană, a conștiinței la funcția creierului sunt insuportabile. Poziția epistemologiei extreme închide conștiința în sine, îi întrerupe legătura necesară cu realitatea materială și, prin urmare, duce la mistificarea ei idealistă. Pe de altă parte, o explicație a conștiinței exclusiv ca o funcție a creierului nu este deloc convingătoare. Aici este nevoie de o abordare mai amplă, care să dezvăluie rolul premiselor socioculturale ale conștiinței, „clarificând” conștiința.

Care este specificul conceptului filozofic de conștiință? Concept filozofic conștiința este un concept cheie integrator pentru analiza relației unei persoane cu realitatea, caracteristicile uneia dintre proprietățile fundamentale ale materiei înalt organizate, care constă în capacitatea activă, creativă a unei persoane ca ființă socială de a afișa și cunoaște obiectivul. și lumea subiectivă sub formă de imagini ideale, inclusiv tradițiile existențial-fenomenologice și psihanalitice.

Astfel, esența studiului filozofic al fenomenului conștiinței constă, în primul rând, în identificarea statutului ontologic al conștiinței. Din acest punct de vedere, conștiința se realizează cu ajutorul creierului, dar conștiința nu este o funcție a creierului în sine, ci o funcție a unui tip specific de relație între o persoană dezvoltată social și lume. Această caracteristică a conștiinței implică clarificarea originile ontologice ale conștiințeiîn acele forme de organizare a materiei care preced omul în procesul evoluţiei sale.

În al doilea rând, o caracteristică importantă a conștiinței sunt caracteristicile sale în aspectul epistemologic. În acest sens, conștiința este o reflectare a realității, apărută ca urmare a formării unor astfel de organe corporale precum sistemul nervos și departamentul său cel mai bine organizat - creierul.

Al treilea, conștiința este ideală, existența sa se manifestă sub forma unor imagini ideale.

În al patrulea rând, conștiința nu este doar o reflectare a activității, ci și atitudine față de ea. Aceasta determină valoarea și, în același timp, aspectul personal al conștiinței, care exprimă cel mai clar natura socială a conștiinței.

În al cincilea rând, conștiința denotă cel mai înalt nivel al activității mentale umane, ceea ce permite, datorită anticipării ideale a activității practice a unei persoane, să-i dea natura intenționată.

În al șaselea rând, înțelegerea filozofică a conștiinței implică o analiză a condițiilor preliminare pentru dezvoltarea formelor complexe. constiinta de sine, auto-reflecția umană, unicitatea și unicitatea experienței sistemului de relații cu realitatea, societatea, ceilalți oameni și cu tine însuți.

În al șaptelea rând, conștiința este caracterizată structura pe mai multe niveluri, care include ca componente diverse forme de conștiință individuală și socială, conștientă și inconștientă, senzorială și rațională.

În al optulea, reflecția filozofică a secolului XX, alături de paradigmele substanțial-funcționale, socioculturale, au scos la iveală alte dimensiuni, nu mai puțin importante, ale conștiinței asociate cu formarea. tradiţii existenţial-fenomenologice şi psihanalitice, unde se pune accentul pe descrierea experienței conștiinței individuale, introducând simultan în mod creativ semnificațiile personale în realitate (Husserl, Sartre, Jaspers, Freud etc.).

4.2.4.Filosofia și științe cognitive despre geneza, structura și funcțiile conștiinței

Întrebările despre cum și mulțumită a ceea ce apare conștiința sunt una dintre întrebările-cheie pentru filozofia și cunoștințe științifice. Într-o formă sau alta, ele se intersectează cu problema antropogenezei, dar reprezintă un subiect de cercetare independent. Conștiința poate fi interpretată ca un sistem complex pe mai multe niveluri, incluzând proiecții natural-psihice, individual-personale și socioculturale. In consecinta problema geneza conștiinței poate fi luat în considerare la mai multe niveluri: în contextul evoluției naturale generale, în legătură cu originea culturii și a societății și sub aspectul ontogenezei (dezvoltarea umană individuală).

Baza naturală pentru apariția conștiinței a fost proprietatea reflexii, prezentate sub diferite forme la nivelul materiei vii și nevii. Apariția conștiinței ar fi un miracol fără evoluția diferitelor forme de reflectare în natura vie, care este preistoria ei. În procesul de dezvoltare a filozofiei și științei, s-a dovedit că toată materia are o proprietate legată în esență de senzație, proprietatea reflexiei. Această poziție a ridicat întrebări fundamentale pentru știință despre natura reflecției ca atribut al materiei, despre conștiință ca cea mai înaltă formă de reflecție asociată cu activitatea creierului uman.

Reflecția caracterizează capacitatea obiectelor materiale, în procesul de interacțiune cu alte obiecte, de a reproduce în modificările lor unele trăsături și trăsături ale fenomenelor care le afectează. Tipul, conținutul și forma reflectării sunt determinate de nivelul și caracteristicile organizării sistemice și structurale a obiectelor reflectorizante, precum și de modul în care acestea interacționează cu fenomenele reflectate. În afara și independent de interacțiune, reflecția nu există. Rezultatul procesului de reflexie se manifestă în starea internă a obiectului reflector și în reacțiile sale externe.

În stadiul actual, datele de biologie moleculară merită o atenție specială. În moleculele de ADN și ARN, toate informațiile necesare sunt înregistrate și reproduse, programând dezvoltarea individuală și continuitatea în lanțul de generații de sisteme vii. Informația genetică este o formă unică, specifică de reflectare a istoriei anterioare, a dezvoltării obiectelor vii în moleculele de ADN.

La nivelul naturii vii se pot distinge următoarele etape de reflecție:

Iritabilitate– răspunsul organismului la influențele mediului. Această formă de reflexie este inerentă unor specii de plante și organismelor vii unicelulare. Specificul acestei forme de reflecție este că: organismul reacționează la factori (biotici) importanți din punct de vedere biologic; corpul reacționează ca un întreg, deoarece nu există organe sau părți ale corpului diferențiate; schimbările apar fără un interval de timp, deoarece reacțiile de conservare sunt lansate imediat.

Următorul tip de reflecție este sensibilitate- capacitatea corpului de a avea senzații care reflectă proprietățile individuale ale obiectelor care afectează corpul. La animalele inferioare organele de simț nu sunt diferențiate. Ulterior, apar organe senzoriale speciale, care formează nodurile nervoase centrale la nevertebrate și sistemul nervos central la vertebrate.

Cea mai înaltă formă de reflexie biologică este psihic. Formarea sa a fost asociată cu apariția unei interacțiuni speciale, mai puternice decât la nivelurile anterioare, între organism și mediu, asociată cu comportamentul de orientare-căutare al animalelor. Un complex de reflexe condiționate consacrate în memoria asociativă permite animalelor extrem de organizate să facă față destul de eficient unui număr de situații complexe, ceea ce face posibil astăzi să vorbim despre prezența „inteligenței practice” și a abilităților de gândire asociativă în ele.

Conștiința umană este diferită calitativ de psihicul animalelor. Principalele caracteristici distinctive aici sunt:

1) gândire logică abstractă, asociat cu capacitatea de a reproduce caracteristicile și conexiunile esențiale ale realității, nedate direct în percepție;

2) stabilirea obiectivelor ca abilitatea de a construi în mod ideal produsul dorit al activității, care permite unei persoane să transforme realitatea în mod creativ și să nu se încadreze pasiv în ea;

3) conștientizarea de sine, determinarea posibilității de a se distinge de mediul extern;

4) limbaj ca un al doilea sistem de semnalizare, forțându-ne să navigăm nu atât prin procese fizice reale, cât prin corelațiile lor lingvistice semn-simbolice.

Formarea acestor trăsături ale conștiinței a devenit posibilă datorită geneza socio-culturală, unde și gândire abstractă, atât limbajul, cât și ideea de „eu” acționează ca formațiuni istorice. La originile conștiinței s-a aflat practică, unde actul primar al gândirii acționează de fapt ca „acțiune interioară” realizat nu cu obiecte reale, ci cu proiecțiile lor ideale.

Culturi arhaice binecunoscute ilustrează următoarea etapă calitativă în dezvoltarea conștiinței asociate cu concret simbolic percepţia lumii şi reprezentată în modele viziunea mitologică asupra lumii. Caracteristicile acestei etape includ, pe de o parte, apariția limbajului; pe de altă parte, o reflectare a lumii în formă figurativă și simbolică. Este semnificativ faptul că, dacă formarea structurilor logice a fost, fără îndoială, influențată de muncă ca factor al antropogenezei, atunci originea limbajului este asociată în primul rând cu jocul.

Trecerea de la o acțiune la un cuvânt-simbol, iar apoi la combinatoria conceptelor, aparent, este reprodusă într-o singură secvență genetică atât la nivelul dezvoltării individuale, cât și în istoria omenirii. În același timp, formarea conștiinței la un copil are loc în procesul de socializare, prin asimilarea cunoștințelor și a programelor de limbaj existente deja în cultură, de care strămoșii noștri străvechi au fost în mod clar lipsiți. La fel ca problema antropogenezei, întrebările despre originea limbajului și a gândirii de astăzi nu au un răspuns clar. filozofia modernăși știință, oferind o serie de interpretări foarte diferite ale acestui subiect.

Cel mai important factor care determină dimensiunea socioculturală a conștiinței este comunicare. Experiența reală a conștiinței este întotdeauna concepută ca un proces comunicativ în varietatea formelor sale: autocomunicare, dialog, polilog. Prin comunicare se manifestă și se consolidează caracteristicile funcționale ale conștiinței la toate nivelurile sale structurale, însă actele comunicative au o importanță deosebită pentru nivelul intuitiv-volițional, care determină natura „Eului” și conștiința de sine. Însăși construcția lui „eu” este posibilă doar ca unitate semn-comunicativă: „cineva care spune „eu” este îndreptat către o altă persoană” (E. Levinas).

Mecanismele culturale care asigură comunicarea sunt vorbirea și limbajul. Limba- acesta este „un sistem de semne diferenţiate corespunzător unor concepte diferenţiate” (F. Saussure). Vorbirea este o activitate verbală formalizată în conformitate cu regulile acceptate în societate, în care limbajul se concretizează. Numai prin vorbire se realizează limba, dar în raport cu aceasta din urmă este un concept mai fundamental.

Pe lângă cea verbală, rațional-logică, conștiința umană se bazează pe un tip de gândire non-verbal, figurativ-asociativ, ale cărei fenomene sunt doar „după fapt” traduse în formă verbală. Intuiţie ca mecanism cognitiv principal al acestui tip de gândire este asociat cu cunoașterea directă despre un obiect, obținută ca urmare a combinării extralogice a diferitelor fragmente de experiență într-o imagine holistică.

Când se analizează problema conștiinței, nu se poate ignora întrebările despre ce este inclus în volumul său și cum „funcționează” și funcționează. În funcție de proiecțiile naturale-psihice, individual-personale și socioculturale identificate ale analizei conștiinței, putem vorbi despre principalele sale caracteristici structurale si functionale.

Unul dintre primele concepte structura si functionarea constiinteiîn cultura secolului al XX-lea. a devenit modelul propus de S. Freud psihic, care îl consideră pe acesta din urmă în unitatea unor componente precum „It” (id), „I” (ego) și „Super-ego”. Fenomenul conștiinței („Eu”) aici se formează datorită intersecției impulsurilor inconștientului („Ea)” și atitudinilor normative ale culturii și societății („Super-Eu”).

Schema freudiană descrie nu atât conștiința cât psihicul, în cadrul căruia conștiința apare ca un mic și nu cel mai interesant fragment pentru Freud. În același timp, pare posibilă structurarea și experiența „internă” a conștiinței, care se remarcă prin bogăția și diversitatea excepțională a manifestărilor sale. Ca construcție primară, putem vorbi despre identificarea următoarelor niveluri de conștiință: senzorial-emoțional, asociat cu reflectarea directă a realității externe; abstract-discursiv, implicarea procesării intelectuale a datelor senzoriale în conformitate cu cadrul logic, conceptual și valoric dat de tradiția culturală; intuitiv-volitiv, punând accent pe experiența „eu” și conștientizarea de sine care nu este reductibilă la caracteristici externe.

Caracterizând structura conștiinței, distingem aspecte precum conștiința socială și individuală.

Conștiința socială– partea necesară și specifică viata publica, nu este doar o reflectare a existenței sociale în schimbare, ci îndeplinește în același timp o funcție organizatorică, de reglementare și creativ-transformatoare. Este de natură socio-istorice. Acesta este un anumit set de idei, idei, valori, standarde de comunicare, gândire și activitate practică.

Conștiința individuală există conștiința unei persoane individuale, care, desigur, este de neconceput în afara societății. Conștiința fiecărei persoane include în mod necesar ca conținut principal idei, norme, atitudini, opinii etc., care au statut de conștiință socială. Conștiința individuală este o singură conștiință în care, în fiecare caz individual, combină liber trăsături comune conștiinței unei epoci date, trăsături speciale asociate cu apartenența socială a individului și trăsături individuale de personalitate determinate de educația, abilitățile și circumstanțele lui. viața personală a individului. Ontogeneza personalității este un proces de socializare, de însuşire a valorilor spirituale semnificative din punct de vedere social.

Ținând cont de cele de mai sus, structura conștiinței poate fi reprezentată ca un anumit sistem de niveluri și proiecții care descriu natura reflectării realității și gama de relații cu aceasta. Trebuie spus că structura dată a conștiinței este doar una dintre variantele posibile ale interpretării acestui subiect. Ținând cont de bogăția incontestabilă a experienței spirituale umane, putem vorbi despre existența unei mari varietăți de elemente ale conștiinței care nu sunt incluse în această structură.

În același timp, trebuie să avem în vedere că în experiența reală a conștiinței este destul de dificil să distingem senzorialul de rațional sau volitiv. Toate nivelurile și toate proiecțiile conștiinței funcționează ca o singură integritate, totalitate. în care dinamica conștiința este descrisă prin stări memorie, atenție și imaginație, unde în focalizarea reală a prezentului (atenției) sunt adunate atât cunoștințele trecute, cât și anticiparea vizată a viitorului, atât sentimentele, cât și rațiunea.

Natura și funcționarea conștiinței nu pot fi înțelese fără a lua în considerare factorii socioculturali relevanți ai formării și dezvoltării ei. Ideea dimensiunii socioculturale a conștiinței separă în mod clar versiunile clasice și non-clasice ale filozofiei conștiinței. Filosofia clasică a pornit de la posibilitatea unui unic „Robinsonada gnoseologică”, adică posibilităţile conştiinţei individuale chiar şi într-o situaţie de izolare de societate. Conștiința umană a fost interpretată fie ca o manifestare a „rațiunii pure”, acționând ca o caracteristică universală a ființei ca atare, fie ca o tabula rasa inițială (tabulatură goală), umplută de natură în procesul experienței individuale. Atât pentru modelele substanțiale, cât și pentru cele funcționale ale filozofiei conștiinței, gândirea individuală avea un caracter contemplativ-pasiv și nu avea nevoie de premise sociale suplimentare pentru formarea ei.

Depășirea principiului clasic al „gândirii contemplative” se realizează inițial în filosofia marxismului în legătură cu ideea de conștiință socială. Fiind determinată din punct de vedere social, conștiința nu reflectă pur și simplu pasiv realitatea, ci de fiecare dată o reorganizează creativ în conformitate cu anumite decoruri istorice ale vremii. Pe lângă variabilitatea istorică, natura creativă a conștiinței constă și în capacitatea sa de a reflectare avansată a realității, acestea. în capacitatea de a anticipa o situaţie pe baza experienţei existente. Acesta din urmă este asociat cu o proprietate fundamentală a conștiinței precum stabilirea scopurilor. În același timp, acele setări de obiective în care se concretizează conștiința sunt atât determinate de situația istorică, cât și depășesc granițele acesteia, permițând extinderea sferei realității socioculturale și crearea de noi valori.

Principalele mecanisme culturale care asigură formarea și dezvoltarea conștiinței sunt tradiție și educație. Ei sunt cei care determină sistemul de „prejudecăți culturale” care garantează integritatea și stabilitatea viziunii asupra lumii. În ciuda întregului conservatorism al instituțiilor de tradiție și educație, ele, la fel ca activitatea, dezvăluie natura creativă a conștiinței. Pe de o parte, ca mecanisme de socializare, ele formează conștiința în variabilitatea ei culturală și istorică. Pe de altă parte, ele pun bazele necesare dezvoltării ulterioare a individului, al cărui potențial creativ depinde uneori direct de nivelul său general cultural și educațional.

Diferențierea și integritatea structurală, condiționalitatea socioculturală și individualitatea „Eului”, imediatitatea sentimentelor și abstractitatea structurilor raționale, reflecția și creativitatea - toate aceste caracteristici se completează organic reciproc în experiența reală a conștiinței, dar distrug armonia logică a ei teoretice. reconstrucţie. Astfel, întrebările „ce este o persoană” și „ce este conștiința” rămân în mare măsură deschise cunoașterii filozofice și științifice, stimulând căutarea de noi forme și accente în autodeterminarea culturii și a omului.

Încercările de a explica fenomenul conștiinței au fost făcute în antichitate. Oamenii antici asociau conștiința nu cu activitatea corpului, ci cu existența sufletului, adică un principiu incorporal care este capabil să părăsească temporar sau definitiv corpul uman.

Fondatorul idealismului, Platon, a susținut că sufletul este nemuritor, iar corpul muritor este sclavul său. În afara corpului, sufletul se află în lumea cerească a ideilor.

În Evul Mediu, ideea unui global origine spirituală, iar mintea umană a fost văzută ca o scânteie a minții divine. Filosofii materialiști au văzut conștiința ca o funcție a corpului uman. În manifestările sale extreme, materialismul metafizic a susținut că creierul produce gânduri în același mod în care ficatul produce bilă.

Astfel, idealiștii au afirmat independența absolută a gândirii corpului uman, iar materialiștii - dependența completă a spiritualului de fizic.

Originea conștiinței, esența și structura ei

Dialectica materialistă, care rezolvă problema originii conștiinței, se bazează pe teoria reflecției.

Reflecţie - aceasta este proprietatea sistemelor materiale în procesul interacțiunii lor de a reproduce caracteristicile celuilalt. În natura neînsuflețită există reflexie pasivă, care se manifestă sub formă de modificări mecanice și fizico-chimice. Odată cu apariția vieții și apariția celor mai simple organisme și plante, iritabilitate - capacitatea viețuitoarelor de a răspunde selectiv la influențele mediului.

La animale, datorită prezenței psihicului și a sistemului nervos, există forme mai complexe de reflecție asociate cu activitatea organelor de simț.

1. Senzație - capacitatea de a reflecta proprietățile individuale ale obiectelor (culoare, formă, miros etc.), ca urmare a impactului lor asupra simțurilor.

2. Percepția – capacitatea de a îmbrățișa holistic un obiect în întregime.

3. Reprezentare – capacitatea de a reproduce un obiect care nu afectează direct simțurile.

După cum au arătat studiile fiziologilor, activitatea mentală se bazează pe reflexe necondiționate și condiționate ale creierului, adică reacții la influențele externe, primele fiind moștenite, iar a doua se formează în timpul vieții.

Lanțul reflexelor necondiționate este o condiție prealabilă biologică pentru formarea instinctelor, adică a reacțiilor comportamentale. Prezența senzațiilor, percepțiilor și ideilor la animale stă la baza apariției conștiinței umane. Această bază este de natură biologică, naturală. În același timp, formarea conștiinței nu este posibilă fără participarea factorilor sociali. Acești factori au fost evidențiați de Engels în articolul său „Rolul muncii în procesul de transformare a maimuței în om”. El a numit munca factorul social decisiv în apariția conștiinței. Munca începe cu utilizarea obiectelor naturale ca instrumente de activitate. Următoarea etapă este crearea de instrumente din forme naturale. Cele mai simple abilități de lucru vă ajută să vă lărgi orizonturile și să vă îmbunătățiți creierul. Necesitatea transferului de experiență a devenit o condiție prealabilă pentru modificarea laringelui și formarea vorbirii articulate. Limbajul a devenit cel mai important factor de înțelegere a lumii, un mijloc de transmitere și stocare a informațiilor și baza pentru existența gândirii abstracte.

Precondiția biologică pentru conștiința umană este creierul său. Este un sistem fiziologic complex care funcționează într-un alt sistem integral - corpul uman. Există o diferență fundamentală între procesele fiziologice și psihologice care au loc în creierul uman. Procesele fiziologice sunt materiale, procesele mentale sunt ideale. Conștiința nu se reduce nici la lumea reflectată, nici la procesele fiziologice ale creierului.

Constiinta - aceasta este cea mai înaltă funcție a creierului, specifică doar oamenilor, care constă în reflectarea activă a realității și transformarea ei constructivă și creativă. Structura conștiinței poate fi reprezentată ca unitatea a patru sfere principale.

I - sfera abilităților corporal-perceptuale și cunoștințelor obținute pe baza acestora. Include senzații, percepții, idei specifice care oferă informații despre lumea din jurul nostru, propriul nostru corp și relațiile sale cu alte corpuri. Scopul acestei zone este de a dezvolta un comportament oportun și util.

II - sfera logico-conceptual include concepte generale, operații mentale analitico-sintetice și dovezi logice rigide. Scopul acestei sfere este de a atinge adevărul.

III - sfera emoțională este formată din emoții, sentimente, dispoziții, stres, afecte. Scopul său este de a implementa principiul plăcerii, adică dorința pentru stări emoționale pozitive și blocarea celor negative.

IV - valoare-motivațională include idealurile spirituale ale individului și cele mai înalte motive de activitate. Scopul său este de a dezvolta un comportament care să corespundă ideii unei persoane despre dreptate, adevăr și frumusețe.

Această schemă trebuie completată cu componente ale conștiinței precum voința, imaginația și memoria.

Dacă această schemă este corelată cu asimetria interemisferică a creierului, atunci funcționarea sferelor I și II va corespunde activității emisferei stângi a creierului, iar III și IV - emisferei drepte a creierului. Această „specializare” este tipică pentru „dreptaci”; pentru „stângaci” este opusul.

Conștiința este capabilă nu numai să reflecte lumea din jurul ei, ci și să se întoarcă spre sine, adică să acționeze ca conștiință de sine. Conștiința de sine asigură separarea unei persoane de lumea din jurul său și corelarea lui cu oricare altul. Acest lucru se întâmplă ca urmare a autoanalizei, care duce la stima de sine. A te despărți de lume nu înseamnă o ruptură completă cu ea. Lumea în relație cu o persoană acționează ca un fel de oglindă în care își vede reflectarea.

Conștiința poate fi definită ca o imagine subiectivă a lumii obiective. Aceasta înseamnă că conștiința nu aparține lumii înconjurătoare, ci unei persoane, unui subiect. În același timp, conținutul conștiinței este lumea obiectivă, diversele sale aspecte și proprietăți. În plus, subiectivitatea conștiinței înseamnă că este capabilă să se abată oarecum de la realitate, iar imaginea creată de conștiință diferă de originală.

Alături de conștiință, psihicul uman conține și elemente ale inconștientului, care sunt studiate cu ajutorul psihanalizei. Tipurile inconștiente de activitate ale creierului uman includ percepția creativă, intuiția și capacitatea de a formula sarcini, întrebări și soluții paradoxale. Fenomenul conștiinței este studiat de diverse științe naturale și umane. Analiza filozofică a conștiinței implică determinarea factorilor naturali și sociali ai formării ei, a naturii interacțiunii lor, a sursei capacității creative a individului și a limitelor capacităților intelectului uman.

Conștiința este cea mai înaltă formă a psihicului, rezultatul condițiilor socio-istorice pentru formarea unei persoane în activitatea de muncă cu comunicare constantă cu alte persoane.

Conștiința este starea vieții mentale a unui individ, exprimată în experiența subiectivă a evenimentelor din lumea exterioară și a vieții individului însuși, într-un raport asupra acestor evenimente.

Conștiința este pusă în contrast cu inconștientul în diferitele sale variante (inconștient, subconștient etc.).

Conștiința este unul dintre conceptele centrale ale filozofiei occidentale clasice. Științele umane (psihologia) au pornit și ele dintr-o anumită înțelegere a conștiinței. În același timp, înțelegerea conștiinței a fost asociată cu dificultăți semnificative. La sfârşitul secolului al XIX-lea. biologul T. Huxley și-a exprimat chiar opinia că natura conștiinței nu este, în principiu, susceptibilă de cercetare științifică. Mulți psihologi în secolele al XIX-lea și al XX-lea. (Wundt et al.) credeau că numai fenomenele individuale ale conștiinței pot fi studiate științific; în ceea ce privește esența sa, nu poate fi exprimată, deși conștiința este dată subiectiv în experiență. Între timp, filozofii au încercat să analizeze natura sa și să formuleze următoarele concepte de conștiință.

1. Conceptul de identificare a conștiinței cu cunoașterea: tot ceea ce știm este conștiință, iar tot ceea ce suntem conștienți este cunoaștere. Majoritatea reprezentanților filozofia clasică a împărtășit această idee, susținând-o cu referire la etimologia cuvântului: lat. numele pentru conștiință înseamnă cunoaștere împărtășită. Adevărat, unii filozofi nu au fost de acord cu această înțelegere. Unii filozofi au dat exemplul percepției unui obiect necunoscut, care din punctul lor de vedere nu este cunoaștere, ci, desigur, este un act de conștiință. În realitate, tot ceea ce se realizează este cunoaștere de un fel sau altul. Acest lucru se aplică în special percepției unui obiect necunoscut. Pentru ca această percepție să devină posibilă, subiectul trebuie să aibă anumite ipoteze perceptuale și chiar să efectueze un act de gândire – în timp ce procesul de utilizare a acestor ipoteze în sine nu este conștient. Percepția este astfel cunoaștere, contrar credinței comune în filosofia clasică. Un alt lucru este că această cunoaștere poate fi foarte superficială. Conștientizarea de către subiect a emoțiilor, dorințelor și impulsurilor volitive este, de asemenea, cunoaștere. Desigur, emoțiile, dorințele și impulsurile voliționale în sine nu pot fi reduse la cunoaștere, deși o presupun pe aceasta din urmă. Dar conștientizarea lor nu este altceva decât cunoașterea prezenței lor. Din cele de mai sus nu rezultă însă concluzia despre identitatea cunoașterii și a conștiinței. Filosofii și psihologii moderni se confruntă cu faptul cunoașterii inconștiente. Acesta nu este doar ceva pe care îl știu, dar la care nu mă gândesc în acest moment și, prin urmare, nu sunt conștient, dar pe care îl pot pune cu ușurință la dispoziția conștiinței mele (cunoașterea teoremei).

2. O serie de filozofi (fenomenologia – Bretano, Husserl, Sartre) evidențiază nu cunoașterea, ci intenționalitatea ca trăsătură principală a conștiinței, adică. focalizați pe un anumit subiect sau obiect. Din acest punct de vedere, toate tipurile de conștiință posedă o astfel de trăsătură: nu numai percepții și gânduri, ci și idei, emoții, dorințe, intenții, impulsuri voliționale. Conform acestui punct de vedere, nu pot ignora un obiect, dar dacă îl evidențiez prin intenția mea, el devine obiectul conștiinței mele. Cu această abordare, conștiința nu este doar un set de intenții, ci și sursa lor. Mai mult decât atât, obiectul intenționat al conștiinței nu trebuie neapărat să existe în realitate. Poate fi imaginar. Conștiința poate fi îndreptată în mod intenționat către obiecte fizice (reale, imaginare), către obiecte ideale (numere, valori) sau spre starea de conștiință însăși. În fenomenologie, psihicul și conștiința sunt identificate în mod esențial, dar esența conștiinței, esența ei, nu este dezvăluită.

3. Uneori, conștiința se identifică cu atenția. Această poziție este împărtășită de o serie de filozofi, dar este deosebit de populară în rândul unor psihologi care încearcă, din punctul de vedere al științei cognitive, să interpreteze conștiința (adică atenția în această înțelegere) ca un fel de filtru pe cale. a informaţiei procesate de sistemul nervos. Conștiința, cu o astfel de interpretare, joacă rolul unui fel de distribuitor al resurselor limitate ale sistemului nervos. Între timp, o serie de fapte ale vieții mentale nu pot fi explicate dintr-un astfel de punct de vedere (fapte de conștiință neatentă la un șofer care poartă o conversație în timp ce conduce). Psihologii americani au arătat că informațiile percepute de subiect fără atenție sunt totuși realizate într-o oarecare măsură.

4. Învățăturile lui S. Freud au devenit deosebit de celebre. El vede psihicul uman ca pe un sistem complex organizat cu trei sfere: „Ea” (stratul profund al impulsurilor inconștiente), „Eu” (sfera socialului, un intermediar între inconștient și lumea exterioară), „super- ego” (socialitatea în conștiința umană). Freud reduce în esență conștiința la inconștient. Aici, deși identificăm corect rolul important al fenomenelor mentale inconștiente în comportamentul uman, importanța componentei sociale a conștiinței este încă nejustificat minimizată. În același timp, conștiința se află într-o interacțiune complexă cu diverse forme de acte inconștiente, inconștiente care determină comportamentul individului. Unele dintre aceste aspecte se întâmplă automat. În cazurile în care inconștientul invadează conștiința și aceasta din urmă nu îi poate rezista, apar diverse tulburări psihice.