Numele primului patriarh al Bisericii Ortodoxe Ruse. Patriarhul Tuturor Rusiei. Biserica Ortodoxă Rusă. Restaurarea patriarhiei în Rusia

Patriarhii Moscovei și ai întregii Rusii.

De la Iov la Chiril...

Patriarhul Kirill, 2009. Artistul Moskvitin Filip Aleksandrovici
Patriarhul Alexei al II-lea, 2003. Artistul Moskvitin Filip Aleksandrovici

Portrete ale patriarhilor Moscovei la reședința Patriarhului Moscovei și a Rusiei din Peredelkino.

Reședința sinodală în Peredelkino.

Toate portretele au fost pictate de artistul Viktor Shilov.

Primul Patriarh al Moscovei și Iov al Rusiei (1589-1605) El a considerat ca obiectivul principal al activităților sale să fie întărirea Ortodoxiei în Rusia. La inițiativa Patriarhului, în Biserica Rusă au fost efectuate o serie de transformări: au fost înființate noi eparhii, au fost întemeiate zeci de mănăstiri, a început tipărirea. cărți liturgice. În 1605, a refuzat să-i jure credință lui Fals Dmitry și a fost destituit de rebeli.

Patriarhul II Moscova și toată Rusia Hermogenes (1606-1612) Patriarhia sa a coincis cu o perioadă dificilă din istoria Rusiei - Timpul Necazurilor. S-a opus în mod deschis invadatorilor străini și instalării unui prinț polonez pe tronul Rusiei. În timpul foametei care a început la Moscova, Patriarhul a poruncit să fie deschise grânarele mănăstirii pentru cei flămânzi. În timpul asediului Moscovei de către trupele lui Minin și Pojarski, Sfântul Hermogene a fost destituit de polonezi și luat în custodie la Mănăstirea Chudov, unde a murit de foame și sete.

al treilea patriarh Moscova și toată Rusia Filaret (1619-1633) Fiodor Nikitich Romanov-Iurski, după moartea țarului Fiodor, a fost unul dintre concurenții legitimi la tronul Rusiei, deoarece era nepotul lui Ivan cel Groaznic. Căzut în dizgrație sub Boris Godunov, Fiodor Romanov-Yursky a fost tuns călugăr cu numele Filaret. În vremea necazurilor, falsul Dmitri al II-lea l-a capturat pe mitropolitul Filaret, unde a rămas până în 1619. Zemsky Sobor din 1613 l-a ales în regatul rus pe Mihail Romanov, fiul mitropolitului Filaret, confirmând titlul de Patriarh pentru acesta din urmă. Patriarhul Filaret a devenit cel mai apropiat consilier și co-conducător de facto al țarului Mihai.

Al patrulea patriarh al Moscovei și al întregii Rusii Joasaph (1634-1640) Patriarhul Filaret i-a numit succesor pe arhiepiscopul Ioasaph de Pskov și pe Velikiye Luki.Patriarhul Ioasaf a făcut o mare treabă în corectarea cărților liturgice; în cei șase ani ai domniei sale au fost publicate 23 de cărți, dintre care multe au fost tipărite pentru prima dată. În timpul scurtei sale domnii, au fost întemeiate trei mănăstiri și au fost restaurate cinci foste, care fuseseră închise mai devreme.

Al cincilea patriarh al Moscovei și al Rusiei Iosif (1642-1652) În activitățile sale, Patriarhul Iosif a acordat o mare atenție cauzei iluminării spirituale. Cu binecuvântarea sa, în 1648 a fost fondată la Moscova scoala religioasa la Mănăstirea Sfântul Andrei – „Frăția Rtișciov”. Datorită Patriarhului Iosif a putut face primii pași spre reunificarea Ucrainei (Mica Rusie) cu Rusia.

Al șaselea Patriarh al Moscovei și Nikon al Rusiei (1652-1658) Patriarhul Nikon s-a remarcat prin asceză profundă, spiritualitate, cunoștințe extinse și a primit favoarea specială a țarului Alexei Mihailovici. Cu asistența activă a Patriarhului Nikon, în 1654, a avut loc reunificarea istorică a Ucrainei cu Rusia și apoi cu Belarus. Patriarhul Nikon s-a remarcat în special ca reformator al bisericii: sub el, degetul dublu a fost înlocuit semnul crucii la tripartit, cărțile liturgice au fost corectate după modele grecești.

Arhimandritul Ioasaph (1667-1672) al Lavrei Treimii-Serghie a fost ales al șaptelea Patriarh al Întregii Rusii. . În activitățile sale, Patriarhul Ioasaf al II-lea a căutat să implementeze și să aprobe reformele Patriarhului Nikon. A continuat corectarea și publicarea cărților liturgice începute de Patriarhul Nikon. Sub el, popoarele de la periferia de nord-est a Rusiei au fost luminate; Pe Amur, la granița cu China, a fost înființată Mănăstirea Spassky.

Al optulea patriarh al Moscovei și al întregii Rusii Pitirim (1672-1673) Domnia lui a durat doar 10 luni. A fost un apropiat al Patriarhului Nikon, iar după depunerea sa, Pitirim a fost unul dintre pretendenții la tronul patriarhal. A fost ales însă abia după moartea Patriarhului Ioasaf al II-lea. Se știe că Patriarhul Pitirim l-a botezat pe viitorul împărat rus Petru I în Mănăstirea Chudov în 1672. În 1673, cu binecuvântarea Patriarhului Pitirim, a fost înființată Mănăstirea Tver Ostașkovski.

Al nouălea patriarh al Moscovei și al Rusiei Ioachim (1674-1690) Domnia Patriarhului Ioachim a căzut în ani grei pentru stat și Biserică. Eforturile Patriarhului Ioachim au vizat lupta împotriva influenței străine asupra societății ruse. Patriarhul Ioachim s-a arătat și în domeniul administrației publice: a acționat ca mediator între părțile beligerante în timpul frământărilor care au apărut în problema succesiunii la tron ​​în 1682 și a luat măsuri pentru a opri răscoala Streltsy.

Al X-lea Patriarh al Moscovei și al Rusiei Adrian (1690-1700) Patriarhul Adrian a fost al 10-lea, și ultimul în perioada pre-sinodală, Patriarhul Moscovei și al Întregii Rusii. Activitățile Patriarhului Adrian sunt legate în principal de respectarea canoanelor bisericești și de ocrotirea Bisericii de erezie. Favorizat de antichitate și reticent în a răspunde reformelor lui Petru I, Patriarhul Adrian a susținut totuși angajamentele importante ale țarului - construirea unei flote, reforme militare și socio-economice.

Al unsprezecelea Patriarh al Moscovei și Tihon al Rusiei (1917-1925) După perioada sinodală de 200 de ani (1721-1917), Consiliul Local All-Rus al Bisericii Ortodoxe Ruse a restaurat Patriarhia. Mitropolitul Tihon al Moscovei și al Kolomnei a fost ales pe tronul patriarhal. Noul Patriarh trebuia să rezolve problema relațiilor cu noul sistem de stat, ostil Bisericii în condiții de revoluție, război civil și devastare generală.

Al doisprezecelea Patriarh al Moscovei și al Rusiei Serghie (1943-1944) În 1925, Mitropolitul Serghie de Nijni Novgorod a devenit adjunctul patriarhalului Locum Tenens. În timpul Marelui Război Patriotic, Mitropolitul Sergiu a organizat Fondul de Apărare, datorită căruia a fost construită o coloană de tancuri numită după Dmitri Donskoy și s-au strâns și fonduri pentru construcția de avioane, pentru întreținerea răniților și orfanilor. În 1943, Mitropolitul Serghie a fost ales în unanimitate Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii.

Al treisprezecelea Patriarh al Moscovei și al Rusiei Alexie I (1945-1970) Patriarhul Alexei I a fost ales pe tronul patriarhal în februarie 1945. Primatul său a coincis cu sfârșitul Marelui Război Patriotic și activitățile ulterioare au fost asociate cu restaurarea bisericilor distruse de război, restabilirea legăturilor cu Bisericile frățești ortodoxe și începutul contactelor cu Biserica Romano-Catolică. S-au stabilit legături active cu vechile Biserici necalcedoniene din Orient, precum și cu lumea protestantă.

Patriarhul al paisprezecelea al Moscovei și al Rusiei Pimen (1971-1990). În prima sa slujbă ierarhală, Patriarhul Pimen a continuat lucrarea bisericească a Patriarhilor Tihon, Serghie, Alexi I. Unul dintre cele mai importante aspecte ale activității Patriarhului Pimen a fost întărirea relațiilor dintre Bisericile Ortodoxe. tari diferite, dezvoltarea relaţiilor inter-ortodoxe. În iunie 1988, Patriarhul Pimen a condus sărbătorile dedicate Mileniului Botezului Rusiei și Consiliului Local al Bisericii Ortodoxe Ruse.

Al cincisprezecelea Patriarh al Moscovei și al Rusiei Alexy II (1990-2008) Epoca renașterii și înfloririi spirituale a Bisericii Ortodoxe Ruse este asociată cu conducerea lui Alexie al II-lea: au fost deschise mii de biserici și mănăstiri, inclusiv Catedrala Mântuitorului Hristos; A început pregătirea activă a personalului clerului și s-au deschis noi instituții de învățământ. La 17 mai 2007, a avut loc un eveniment epocal în istoria Bisericii Ruse - a fost semnat Actul de Comuniune Canonică între Biserica Ortodoxă Rusă a Patriarhiei Moscovei și Biserica Ortodoxă Rusă din afara Rusiei.

La 27 ianuarie 2009, la Consiliul Local al Bisericii Ortodoxe Ruse, a fost ales Al șaisprezecelea patriarh al Moscovei și al întregii Rusii . A devenit mitropolit Kirill.

Înființarea Patriarhiei în Biserica Rusă a fost o consecință a creșterii importanței și influenței sale în Lumea ortodoxă, că până la sfârșitul secolului al XVI-lea. s-a remarcat deosebit de clar. În același timp, nu se poate să nu vedem în înființarea Patriarhiei în Rus’ o manifestare neîndoielnică a Providenței lui Dumnezeu. Rus’ nu numai că a primit dovezi ale importanței sale spirituale sporite în lumea ortodoxă, dar s-a și întărit în fața încercărilor viitoare din Vremurile Necazurilor, în care Biserica avea să fie destinată să acționeze ca o forță care organiza. poporul să lupte împotriva intervenţiei străine şi agresiunii catolice.

Apariția ideii Patriarhiei Moscovei este strâns legată de instituirea autocefaliei Bisericii Ruse. După aprobarea statutului Mitropoliei Moscovei, independentă de greci, a început să se realizeze importanța excepțională a Bisericii Ruse în lumea ortodoxă, pe care a primit-o ca fiind cea mai influentă, numeroasă și, cel mai important, legată de existență. al singurului stat ortodox din lume, Biserica Locală. Era evident că, mai devreme sau mai târziu, tronul patriarhal va fi confirmat la Moscova, al cărei suveran a devenit succesorul împăraților romani și până la mijlocul secolului al XVI-lea. încoronat cu titlul regal. Înălțarea Mitropoliei Moscovei la nivelul Patriarhiei la acea vreme a fost însă împiedicată de relațiile tensionate cu Patriarhia Constantinopolului, care a fost jignită de Rus’ pentru trecerea la autocefalie și cu mândrie nu a vrut să o recunoască. În același timp, fără acordul Patriarhilor Răsăriteni, proclamarea independentă a Mitropolitului Rusiei ca Patriarh ar fi ilegală. Dacă țarul de la Moscova putea fi instalat de unul singur, prin forța și autoritatea statului ortodox, atunci era imposibil să se înființeze Patriarhia fără a rezolva mai întâi această problemă de către departamentele de conducere. Circumstanțele istorice au fost favorabile pentru finalizarea programului de autocefalie al Bisericii Ruse prin înființarea Patriarhiei abia până la sfârșitul secolului al XVI-lea, în timpul domniei țarului Teodor Ioannovici.

Conform tradiției venite de la Karamzin, Teodor este adesea portretizat ca un monarh cu voință slabă, aproape slab la minte și îngust la minte, ceea ce nu este foarte adevărat. Teodor a condus personal regimentele ruse în luptă, a fost educat și s-a distins prin credință profundă și evlavie extraordinară. Plecarea lui Theodor din treburile administrative a fost mai degrabă o consecință a faptului că regele profund religios nu a putut să împace în mintea lui discrepanța dintre idealurile creștine și realitățile crude. viata politica Statul rus care a apărut în anii domniei brutale a tatălui său, Ivan cel Groaznic. Teodor și-a ales ca destin rugăciunea și o viață liniștită și liniștită alături de credincioasa sa soție, Irina Godunova. Fratele ei Boris Godunov, un politician talentat și energic, a devenit adevăratul conducător al statului.

Desigur, Godunov era ambițios. Dar, în același timp, a fost un mare om de stat și patriot care a creat un program de reformă la scară largă cu scopul de a transforma statul rus, de a-i întări puterea și prestigiul internațional. Dar, din păcate, marea întreprindere a lui Godunov nu avea o bază spirituală solidă și nu a fost întotdeauna realizată prin mijloace acceptabile din punct de vedere moral (deși nu existau dovezi ale implicării lui Godunov în uciderea lui țarevici Dimitri, așa cum nu existau nicio dovadă înainte, și nu există nicio dovadă acum), care a devenit unul dintre motivele eșecului planurilor sale. În plus, poporul rus însuși, după ororile oprichninei, s-a sărăcit mult în sens spiritual și moral și a fost foarte departe de strălucitele planuri suverane ale lui Boris. Cu toate acestea, Godunov era gelos pe măreția Rusiei. Și ideea Patriarhiei Ruse se încadra într-o mare măsură și în programul pe care l-a dezvoltat, ceea ce l-a făcut pe Godunov susținătorul său decisiv. Boris a fost cel care a contribuit la aducerea programului de înființare a Patriarhiei în Rusia la încheierea lui logică.

Prima etapă de pregătire pentru înființarea Patriarhiei Ruse a fost asociată cu sosirea Patriarhului Ioachim al Antiohiei la Moscova în 1586. Acest eveniment a inițiat activitatea diplomaților lui Godunov în obținerea demnității patriarhale pentru Întâistătătorul Bisericii Ruse. Ioachim a venit mai întâi în Rusia de Vest, iar de acolo a plecat la Moscova pentru pomană. Și dacă în Comunitatea Polono-Lituaniană, Patriarhul a trebuit să fie martor la un nou atac al catolicilor asupra ortodoxiei și la prăbușirea aproape completă a vieții bisericești din Mitropolia Kievului în ajunul Unirii de la Brest, atunci în Moscova regală Ioachim a văzut cu adevărat măreţia şi gloria Romei a treia. Când patriarhul Ioachim a ajuns în Rusia, a fost întâmpinat cu mare cinste.

Scopul principal al vizitei patriarhale a fost colectarea de pomană. La Scaunul din Antiohia era o datorie gigantică pentru acele vremuri - 8 mii de aur. Rușii au fost foarte interesați de apariția lui Ioachim la Moscova: pentru prima dată în istorie, Patriarhul Răsăritului a venit la Moscova. Dar în mintea lui Godunov și a asistenților săi, acest episod fără precedent a adus aproape instantaneu și neașteptat viață un proiect menit să pună în practică ideea înființării Patriarhiei Moscovei.

După ce Ioachim a fost primit cu onoare de către țar la Kremlin, a trebuit în mod firesc să se întâlnească cu mitropolitul Dionisie al Moscovei și al întregii Rusii. Dar, din anumite motive, Întâistătătorul Bisericii Ruse nu s-a făcut cunoscut și nu a făcut niciun pas către Ioachim, nu a făcut o vizită. Mitropolitul Dionisie, deși a intrat în conflict cu Godunov mai târziu, probabil că la acea vreme a acționat în deplină armonie cu el.

Ioachim a fost onorat incredibil de standardele Moscovei: a fost invitat la cina cu țarul imediat în aceeași zi când a avut loc prima recepție cu țarul. În așteptarea prânzului, a fost trimis la Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Kremlinului din Moscova, unde oficia Dionisie. Se pare că totul a fost gândit cu atenție: Ioachim a sosit ca un umil petiționar, iar Dionisie i-a apărut deodată în splendoarea veșmintelor luxoase, înconjurat de numeroși clerici ruși într-o catedrală strălucitoare în splendoarea ei. Înfățișarea sa era pe deplin în concordanță cu poziția de Întâistătătorul celei mai mari și mai influente Biserici Ortodoxe Locale din lume, deși nu purta decât rangul modest de mitropolit.

Atunci s-a întâmplat ceva de neimaginat. Când Patriarhul Ioachim a intrat în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, a fost întâmpinat aici de Mitropolitul Dionisie. Dar Ioachim nici nu a avut timp să deschidă gura când deodată el, Patriarhul, a fost binecuvântat de Mitropolitul Dionisie. Mitropolitul Moscovei l-a binecuvântat pe Patriarhul Antiohiei. Patriarhul, desigur, a fost surprins și revoltat de o asemenea insolență. Ioachim a început să spună ceva în sensul că nu era potrivit ca Mitropolitul să fie primul care să-l binecuvânteze pe Patriarh. Dar ei nu l-au ascultat și nici măcar nu l-au invitat să slujească liturghia (altfel, ar trebui să fie condusă nu de Dionisie, ci de Ioachim). Mai mult, Patriarhului nu i s-a oferit să meargă măcar la altar. Bietul petiționar din est a stat la stâlpul din spate al Catedralei Adormirea Maicii Domnului pe tot parcursul slujbei.

Astfel, lui Ioachim i s-a arătat clar cine era aici căutătorul de pomană și cine era Întâistătătorul Bisericii cu adevărat mari. Aceasta, desigur, a fost o insultă și a fost adusă Patriarhului în mod destul de deliberat. Se pare că totul a fost calculat și gândit până la cel mai mic detaliu. Este greu de spus în ce măsură a avut loc aici inițiativa personală a lui Dionisie. Este mai probabil ca Godunov să fi regizat totul. Sensul acțiunii a fost destul de transparent: patriarhii greci apelează la suveranul rus pentru ajutor, dar din anumite motive numai Mitropolitul se află în Scaunul Moscovei. Acesta a fost un semn clar pentru Patriarhii Răsăriteni, o invitație de a se gândi la eliminarea acestei discrepanțe. Ioachim i s-a făcut să înțeleagă: din moment ce ceri și primești, trebuie să plătești aducând statutul de Întâistătătorul Bisericii Ruse în conformitate cu locul său real în lumea ortodoxă.

Este clar că Ioachim nu mai avea nicio dorință de a se întâlni cu Dionisie. Discuția ulterioară a problemei Patriarhiei Ruse cu grecii a fost preluată de Godunov, care a purtat negocieri secrete cu Ioachim. Ioachim nu era pregătit pentru o propunere atât de neașteptată pentru el de a înființa tronul patriarhal la Moscova. Desigur, nu a putut rezolva singur această problemă, dar a promis că se va consulta cu alți Patriarhi Răsăriteni în acest sens. În această etapă, Moscova a fost mulțumită de ceea ce s-a realizat.

Acum Constantinopolul avea ultimul cuvânt. Dar evenimente foarte dramatice au avut loc la Istanbul în acest moment. Cu puțin timp înainte de sosirea lui Ioachim în Rusia, patriarhul Ieremia al II-lea Thranos a fost depus acolo, iar turcii l-au înlocuit cu Pahomie. Acesta din urmă, la rândul său, a fost și el alungat în scurt timp și înlocuit de Teoliptus, care a reușit să plătească autorităților turce o sumă considerabilă pentru Scaunul Patriarhal. Dar Theoliptus nu a rămas mult timp în Patriarhie. A fost, de asemenea, destituit, după care Ieremia a fost întors din exil la Istanbul. Eforturile inițiale de înființare a Patriarhiei Moscovei au avut loc tocmai în această perioadă de tulburări în Scaunul Patriarhal de la Constantinopol. Desigur, mesajul suveranului Moscovei și banii trimiși lui Theoliptus s-au pierdut undeva. Theoliptus se distingea în general prin lăcomie și mită. După ce a fost destituit și Ieremia al II-lea s-a restabilit la Constantinopol, s-a descoperit că treburile Patriarhiei se aflau într-o stare extrem de deplorabilă. Au fost jefuite temple, au fost furate fonduri, reședința patriarhală a fost luată de turci pentru datorii. Catedrala Patriarhală Maica Domnului Preafericitul Pammakarista a fost selectat și de musulmani pentru datoriile lui Theoliptus și transformat într-o moschee. Ieremia s-a întors din exil în cenuşă. A fost necesar să se înființeze o nouă Patriarhie: o biserică catedrală, o reședință. Dar Ieremia nu avea bani pentru toate acestea. Cu toate acestea, experiența lui Ioachim al Antiohiei a arătat: poți apela la Moscova bogată, care respectă atât de mult Patriarhii Răsăriteni încât nu va refuza banii. Cu toate acestea, Ieremia nu era la curent cu negocierile care avuseseră deja loc cu privire la Patriarhia Moscovei, care începuseră sub predecesorul său.

Ieremia a plecat la Moscova. Această călătorie era destinată să devină fatidică pentru Biserica Rusă. Providența lui Dumnezeu a îndreptat până și nenorocirile Ortodoxiei, ca întotdeauna, în cele din urmă spre binele ei. Greutățile Patriarhiei Constantinopolului s-au transformat prin înființarea Patriarhiei Moscovei spre slava mai mare a lui Dumnezeu și întărirea Ortodoxiei. Ieremia în 1588, la fel ca Ioachim, a mers mai întâi în Rus' de Vest, de unde a mers mai departe în Moscovia. În comunitatea polono-lituaniană, Patriarhul Constantinopolului a asistat și el la deteriorarea extremă a situației ortodocșilor. Cu atât contrastul era mai mare când Ieremia a sosit în strălucita capitală a regatului ortodox.

De menționat că Ieremia, ajuns la Smolensk, a căzut literalmente din senin, spre uimirea deplină a autorităților moscovite, pentru că încă nu știau nimic despre schimbările care au avut loc la Scaunul de la Constantinopol. Moscoviții nu se așteptau să-l vadă pe Ieremia, a cărui întoarcere în departament nu se știa aici. Mai mult, în locul răspunsului favorabil așteptat la cererea suveranului Moscovei de a înființa Patriarhia în Rus', moscoviții au auzit de la Ieremia vorbind doar de pomană. Nu este greu să ne imaginăm starea de spirit a poporului lui Godunov când se confruntă cu un Primat necunoscut pentru ei, care, în plus, nu știa nimic despre aspirațiile Moscovei de a avea propriul său Patriarh.

Cu toate acestea, Patriarhul Ieremia a fost primit magnific, cu maxime onoruri, care au devenit și mai mari după informațiile informate: Patriarhul este real, legitim și nu un impostor. Ieremia a fost însoțit în călătoria sa în Rusia de mitropolitul Hierotheos de Monemvasia și de arhiepiscopul Arsenie de Elasson, care predase anterior limba greacă la şcoala frăţească din Lviv. Ambii episcopi au lăsat amintiri valoroase despre călătoria lui Ieremia la Moscova, din care putem judeca parțial cum au decurs negocierile privind înființarea Patriarhiei Moscovei.

Având în vedere schimbările de la Scaunul de la Constantinopol, toate negocierile despre Patriarhia Moscovei au trebuit să înceapă de la capăt. Dar schimbările au avut loc nu numai la Istanbul, ci și la Moscova. În acest moment, conflictul dintre Godunov și mitropolitul Dionisie s-a încheiat în 1587 odată cu depunerea acestuia din urmă (Dionisie s-a implicat într-o conspirație boierească și, împreună cu alți oponenți ai lui Godunov, a făcut o propunere imorală țarului Teodor de a divorța de Irina Godunova din cauza infertilitatea ei). În locul lui Dionisie, a fost înălțat Arhiepiscopul Rostov Iov, care era destinat să devină primul Patriarh rus.

Istoricii îl prezintă adesea pe Iov ca pe un executor ascultător al voinței lui Boris Godunov și aproape un complice al intrigilor sale. Acest lucru nu este corect. Iov a fost, fără îndoială, un om cu o viață sfântă. Faptul că Biserica l-a canonizat pe Iov în 1989, când s-a sărbătorit cea de-a 400-a aniversare a Patriarhiei Moscovei, nu este, desigur, un accident asociat cu această aniversare. Canonizarea lui Iov se pregătea la mijlocul secolului al XVII-lea, sub primii Romanov, cărora nu le plăcea Godunov, sub care familia lor a suferit foarte mult. Dar la mijlocul secolului al XVII-lea. nu au avut timp să pregătească slăvirea, iar sub Petru I, când Patriarhia a fost desființată, nu a mai fost posibilă canonizarea primului Patriarh rus din motive politice. Deci, sfințenia lui Iov, dimpotrivă, poate deveni punctul de plecare pentru presupunerea că, poate, nu toate lucrurile negative care i-au fost atribuite în mod tradițional lui Godunov chiar au avut loc? Ceea ce ne face să ne gândim la asta, în primul rând, este sprijinul pe care Sf. l-a oferit de fapt lui Godunov. Iov în a lui cele mai bune eforturi.

Faptele confirmă că Sfântul Iov nu a fost deloc un slujitor ascultător al lui Godunov și, uneori, putea să obiecteze aspru la adresa lui Boris. Acest lucru este confirmat de celebrul episod asociat cu încercarea lui Godunov de a deschide la Moscova un fel de universitate în stilul vest-european. Iov s-a opus cu hotărâre la aceasta: exemplul implicării a mii de minori ortodocși în catolicism prin școlile iezuite din Commonwealth-ul polono-lituanian era prea proaspăt și evident. Godunov a fost atunci forțat să se retragă.

Iov a fost o personalitate atât de strălucitoare încât chiar și în tinerețe a fost remarcat de Ivan cel Groaznic. Viitorul Patriarh s-a bucurat de o autoritate enormă cu Teodor Ioannovici. Iov se distingea prin inteligența sa enormă și memoria excelentă și era foarte bine citit. Mai mult, toate acestea au fost combinate cu structura profund spirituală a sufletului sfântului. Dar chiar dacă presupunem că în promovarea lui Iov la Mitropolit și apoi la Patriarhie, Godunov a acționat din motive politice, acest lucru nu aruncă deloc umbră asupra Sf. Loc de munca. La urma urmei, Boris a susținut înființarea Patriarhiei la Moscova, întărind prestigiul Bisericii Ruse și al statului rus. Prin urmare, nu este de mirare că Boris l-a nominalizat pe Iov ca Întâistătătorul Bisericii Ruse, care în curând avea să fie destinată să devină Patriarhia, ca un om cu cele mai remarcabile calități. Indiferent de scopurile politice urmărite de Godunov, lucrarea de înființare a Patriarhiei în Rus’, realizată prin el, a fost în cele din urmă o manifestare a Providenței lui Dumnezeu și nu rodul calculului nimănui. Boris Godunov a devenit în esență un instrument al acestei Providențe.

Ieremia de Constantinopol a fost primit la Moscova cu mari onoruri. El a fost stabilit în curtea Ryazan. Dar... l-au înzestrat nu numai cu onoare, ci și cu supraveghere. Orice comunicare a Patriarhului cu oricine, mai ales cu străinii, era categoric interzisă. Curând, Ieremia a fost primit de rege. Mai mult, Patriarhul a călărit la palat cu onoare - „pe spinarea unui măgar”. Recepția a fost luxoasă. Patriarhul Ieremia nu a sosit cu mâinile goale. A adus multe moaște la Moscova, printre care: shuitsu-ul apostolului Iacov, degetul lui Ioan Gură de Aur, parte din moaștele Sf. Țarul Constantin și așa mai departe. Ieremia i s-au dat în schimb cupe, bani, sable și catifea.

Apoi au început negocierile cu Patriarhul, condus de Godunov. În primul rând, am vorbit despre principalul lucru – Patriarhia Rusă. Dar Ieremia nu avea nicio obligație în acest sens față de ruși. Desigur, acest lucru nu a putut decât să îi provoace dezamăgire lui Godunov. Dar Boris, ca politician subtil, decide să acționeze mai persistent. S-ar putea, bineînțeles, să scrie din nou scrisori către alți Patriarhi Răsăriteni, să aștepte până se vor reuni și să discute împreună problema și să decidă ceva. Dar Godunov și-a dat seama că, cu o abordare pricepută, totul se putea face mult mai repede, deoarece în mod neașteptat Patriarhul Constantinopolului însuși a fost la Moscova pentru prima dată. Aceasta a fost văzută ca providența neîndoielnică a lui Dumnezeu, așa cum a spus direct țarul Fiodor Ioannovici în discursul său din duma boierească. Acum era necesar să se schimbe lucrurile pentru ca Ieremia să fie de acord cu numirea Patriarhului Moscovei. Aceasta a fost o sarcină dificilă pentru diplomații lui Godunov. Dar s-au descurcat cu brio.

În primul rând, Ieremia a rămas pur și simplu singur în curtea lui Ryazan pentru o perioadă destul de lungă. Ajuns la Moscova în iunie 1588, Patriarhul a fost forțat în cele din urmă să rămână la Belokamennaya aproape un an întreg. Ieremia a trăit din plata regală, în plină prosperitate și, probabil, în mult mai mare conditii mai bune decât acasă la Istanbul. Dar niciunul dintre moscoviți sau străini nu mai avea voie să-l vadă pe Patriarh. De fapt, a fost arest la domiciliu în cele mai luxoase condiții.

Grecii mândri nu au înțeles imediat situația. La început, Ieremia, căruia i s-a oferit cu insistență ideea Patriarhiei Ruse prin mesagerii țarului și Godunov, a refuzat categoric, spunând că el însuși nu poate rezolva o problemă atât de importantă fără o discuție în consiliu. Dar langoarea din „cușca de aur” a început să-și ia amploare, iar Patriarhul a răspuns că el, totuși, ar putea stabili la Moscova genul de autocefalie pe care o are Arhiepiscopia Ohridului. În același timp, moscoviților li se cerea să-și amintească de Patriarhul Constantinopolului în timpul slujbelor divine și să-i ia Sfântul Cris. Este clar că Moscova nu putea lua în serios o astfel de propunere: timp de un secol și jumătate, Biserica Rusă a fost complet autocefală, iar vremurile nu erau potrivite pentru a primi astfel de îndemnuri de la greci.

Cu toate acestea, Hierotheus din Monemvasia l-a condamnat pe Ieremia chiar și pentru această concesie slabă făcută rușilor. Și apoi apar trăsături foarte ciudate în comportamentul lui Ieremia. Hierotheus a notat în notițele sale că Ieremia și-a declarat la început reținerea de a da Moscovei Patriarhia, dar apoi a început să spună că, dacă ar dori rușii, el însuși va rămâne Patriarh aici. Este puțin probabil ca Ieremia însuși să aibă ideea de a rămâne la Moscova pentru totdeauna. Cel mai probabil, acesta a fost planul viclean al lui Godunov, care se baza pe ideea că problema ar trebui să înceapă cu o ofertă lui Ieremia însuși de a rămâne în Rusia. Probabil, această idee a fost exprimată pentru prima dată sub Ieremia la instigarea lui Godunov de către acei ruși obișnuiți care au fost desemnați Patriarhului pentru serviciu (și supraveghere) - opinia lor a fost neoficială și nu s-a angajat la nimic.

Ieremia, după spusele lui Ierotheus, care i-a reproșat acest lucru, s-a lăsat dus de această propunere și, fără să se consulte cu alți greci, a hotărât efectiv să rămână în Rusia. Dar Patriarhul a fost înșelat de momeală - de fapt, a fost doar o sămânță, cu care au început adevărate negocieri, nu despre mutarea Patriarhului de la Istanbul la Moscova, ci despre înființarea unei noi Patriarhii - Moscova și toată Rusia. '. Deși, poate, moscoviții erau încă pregătiți ca Patriarhul Constantinopolului să rămână la Moscova ca opțiune de rezervă. Această opțiune s-ar putea dovedi a fi foarte valoroasă atât pentru Moscova, cât și pentru Ortodoxie în ansamblu. Moscova ar fi primit confirmarea reală a succesiunii sale de la Constantinopol și o bază literală pentru a fi numită a treia Roma. În același timp, Rusia de Vest, care se afla sub jurisdicția Constantinopolului, va intra automat sub jurisdicția Patriarhului, care s-a mutat la Moscova. Astfel, a fost creată o bază reală pentru reunificarea celor două jumătăți ale Bisericii Ruse (apropo, prezența unei astfel de opțiuni - transferul Patriarhiei Ecumenice la Moscova, care a devenit cunoscută la Roma și polono-lituaniană). Commonwealth, a stimulat în continuare acțiunile episcopilor trădători ruși occidentali de a încheia o unire cu Roma). În acest caz, Moscova și-ar putea confirma pe deplin primatul real în lumea ortodoxă, primind primul loc în dipticele Patriarhilor.

Dar acest proiect a avut și aspecte negative, care în cele din urmă au depășit avantajele sale și l-au obligat pe Godunov să lupte pentru crearea unei noi Patriarhii, și anume a Rusiei la Moscova, și să nu se mulțumească cu transferul Scaunului Patriarhal de la Istanbul. În primul rând, nu se știa cum vor reacționa turcii și grecii la toate acestea: era foarte posibil ca inițiativa lui Ieremia să nu fi găsit un răspuns la Constantinopol și pur și simplu ar putea alege un nou Patriarh în locul lui. Cu o astfel de întorsătură a evenimentelor, Rusia ar rămâne fără nimic. În al doilea rând, s-a reflectat în atitudinea suspectă față de greci care devenise deja o tradiție în Rus', ale cărei origini se întorceau la Unirea de la Florența. Cu tot respectul pentru demnitatea Patriarhilor Răsăriteni, rușii încă nu aveau încredere în greci. Au existat unele îndoieli cu privire la Ortodoxia lor și neîncrederea politică ca posibili agenți ai Imperiului Otoman. În plus, Patriarhul Ecumenic Grec ar fi fost o figură la Moscova pe care țarului i-ar fi fost mult mai greu de influențat: și până atunci autoritățile din Rusia erau deja obișnuite să țină treburile bisericești sub controlul lor. Și, în sfârșit, s-ar putea teme că Patriarhul grec ar fi mai preocupat de treburile compatrioților săi decât de Biserica Rusă. Colectarea de pomană pentru Scaunurile Răsăritene în astfel de condiții amenința să aibă ca rezultat o redistribuire serioasă a aurului rusesc în favoarea Patriarhiilor grecești.

Prin urmare, guvernul lui Godunov a decis să-și caute propria Patriarhie Rusă. Și apoi a fost folosită o combinație diplomatică vicleană: invocând faptul că Iov se afla deja la Mitropolia din Moscova, Ieremia a fost invitat să locuiască în Vladimir, și nu la Moscova. În același timp, rușii s-au referit în mod diplomatic la faptul că Vladimir este în mod oficial primul departament din Rusia (cu excepția Kievului, care a fost pierdut până la acest moment).

Dar oricât de mare ar fi dorința lui Ieremia de a trăi în Rusia, în onoare și bogăție, fără teama de a experimenta noi persecuții și umilințe din partea turcilor, Patriarhul a înțeles perfect că opțiunea care i se oferea este absolut inacceptabilă. Vladimir era un oraș foarte provincial. Capitala antică, centrul Bisericii Ruse - toate acestea au fost în trecut. Până la sfârșitul secolului al XVI-lea. Vladimir a devenit o provincie obișnuită. Prin urmare, este firesc ca Ieremia să dea un răspuns negativ la această propunere. El a spus că Patriarhul ar trebui să fie alături de suveran, așa cum a fost la Constantinopol din cele mai vechi timpuri. Ieremia a insistat asupra Moscovei. Au urmat noi negocieri, în timpul cărora Ieremia aparent s-a pus într-o poziție fără speranță, făcând în grabă niște promisiuni pe care atunci nu era convenabil să le refuze. În cele din urmă, trimișii țarului Teodor i-au spus lui Ieremia că, dacă el însuși nu vrea să fie patriarhul Rusiei, ar trebui să instaleze un patriarh rus la Moscova. Ieremia a încercat să obiecteze, spunând că nu poate decide singur acest lucru, dar în cele din urmă a fost nevoit să promită că îl va instala pe Iov ca Patriarh al Moscovei.

La 17 ianuarie 1589, țarul a convocat duma boierească împreună cu Sfatul Bisericii: 3 arhiepiscopi, 6 episcopi, 5 arhimandriți și 3 bătrâni de catedrală ai mănăstirii au ajuns la Moscova. Teodor a anunțat că Ieremia nu voia să fie Patriarh în Vladimir și, de dragul lui, era imposibil să îndepărtezi de la Moscova un mitropolit atât de vrednic precum Iov. În plus, Ieremia la Moscova ar fi cu greu, așa cum spunea Teodor, să-și poată îndeplini serviciul patriarhal sub rege, neștiind nici limba, nici particularitățile vieții rusești. Prin urmare, regele și-a anunțat decizia de a cere binecuvântarea lui Ieremia pentru a-l instala pe Iov ca Patriarh al orașului Moscova.

După declarația țarului, Duma a început deja să discute subtilități precum problema necesității participării lui Ieremia la ritualul instalării lui Iov și ridicarea unui număr de eparhii rusești la nivelul de metropole și arhiepiscopii. Se pare că problema înființării Patriarhiei în Rus' a fost considerată definitiv rezolvată. Discursul țarului a dovedit că Ieremia, în timpul negocierilor cu Godunov, s-a predat complet cererilor Moscovei și era gata să instaleze Patriarhul Rusiei.

Deci totul a fost decis. Desigur, toată această întreprindere a avut o puternică aromă politică, iar în presiunea asupra lui Ieremia se văd multe aspecte care ar putea crea jenă. Și totuși, înființarea Patriarhiei în Rusia nu a fost un joc gol de ambiție, ci o chestiune de o importanță extremă pentru Biserica Rusă și pentru Ortodoxia lumii. Și acest lucru este confirmat de autoritatea excepțional de înaltă a acelor oameni, drepți și sfinți, care au inițiat această întreprindere - țarul Teodor Ioannovici și viitorul sfânt. Patriarhul Iov.

De la bun început, țarul și Godunov probabil nu s-au gândit la alți candidați pentru Patriarhie în afară de Iov. Și, deși colecția sinodală din Moscova spune că s-a hotărât numirea ca Patriarh „pe oricine îl vor alege Domnul Dumnezeu și Preacurata Născătoare de Dumnezeu și marii făcători de minuni ai Moscovei”, nimeni nu se îndoia că Iov va fi ridicat la rangul de Patriarh. Dar această alegere era complet justificată: Iov era cel mai potrivit pentru rolul de Patriarh, care a fost deosebit de important în timpul înființării noii dispensații patriarhale a Bisericii Ruse. Totuși, în acest caz nu se poate vorbi de vreo natură non-canonică: până la urmă, chiar și în Bizanț era în ordinea lucrurilor să numiți un Patriarh numai prin decret imperial.

Totodată, la 17 ianuarie, Duma s-a întrunit împreună cu Sinodul Consacrat, iar Împăratul i-a propus să se întoarcă la Iov, întrebându-l pe Mitropolit cum va gândi el asupra întregii chestiuni odată cu înființarea Patriarhiei. Iov a răspuns că el, împreună cu toți episcopii și Sinodul Consacrat, „a pus pe țar și pe marele duce la voia Cuviosului Suveran, ca pe Cuviosul Suveran, Țar și marele Duce Teodor Ioannovici este arbitrar.”

După această întâlnire a Dumei, problema înființării Patriarhiei părea atât de rezolvată, încât țarul l-a trimis pe grefierul Dumei Șcelkalov la Patriarhul Ieremia pentru o declarație scrisă a ordinului Constantinopolului al instalației patriarhale. Ieremia a prezentat gradul, dar rușilor li s-a părut extrem de modest. Apoi s-a hotărât să-și creeze propriul rang, reelaborând rangurile de întronizare Patriarhale Constantinopolului și Mitropoliei Moscovei. Mai mult, o trăsătură caracteristică a vechiului rang rus a fost introdusă în noul rang patriarhal al Moscovei, ceea ce, desigur, era complet ilogic și inutil: a devenit o tradiție ca Mitropolitul Moscovei în Rus să fie re-sfințit în timpul său. consacrare. Acest obicei a apărut cel mai probabil din cauza faptului că în secolul al XVI-lea au existat multe cazuri în care în Mitropolie erau aleși stareți și arhimandriți - persoane care nu aveau gradul de episcop, care erau apoi hirotoniți odată cu întronarea lor.

Au trecut șase luni de la sosirea lui Ieremia la Moscova înainte ca întreaga chestiune a înființării Patriarhiei Ruse să fie finalizată cu succes. Alegerea Patriarhului a fost programată pentru 23 ianuarie 1589, care a fost respectată aproape ca o formalitate. S-a decis alegerea a trei candidați, pe care autoritățile i-au indicat: Alexandru, Arhiepiscop de Novgorod, Varlaam, Arhiepiscop de Krutitsky și Iov, Mitropolit al Moscovei și al Întregii Rusii.

Pe 23 ianuarie, Ieremia și membrii au ajuns la Catedrala Adormirea Maicii Domnului a Catedralei Consacrate. Aici, în capela Pokhvalsky - locul tradițional pentru alegerea candidaților pentru mitropoliți, a avut loc alegerea candidaților pentru Patriarhie. Este interesant că Ieremia și candidații înșiși, care știau deja dinainte că vor fi aleși, nu au participat la alegeri. Apoi toți episcopii participanți la alegeri, în frunte cu Patriarhul Constantinopolului, au ajuns la palat. Aici Patriarhul Ieremia a raportat regelui despre candidați, iar Teodor, dintre cei trei, l-a ales pe Iov pentru Patriarhia Moscovei. Abia după aceasta, alesul Patriarh al Moscovei a fost chemat la palat și, pentru prima dată în viață, l-a întâlnit pe Ieremia.

Numirea lui Iov ca Patriarh a fost făcută în camerele regale, și nu în Catedrala Adormirea Maicii Domnului, așa cum plănuise anterior Ieremia. Acest lucru a fost făcut intenționat. Dacă numirea ar fi avut loc în catedrală, atunci regele și Iov ar fi trebuit să-i mulțumească public lui Ieremia pentru onoarea care le-a fost arătată. Dar pentru a evita acest lucru și pentru a nu ridica prea sus autoritatea Patriarhului Constantinopolului, numirea a fost efectuată în camerele regale, iar instalarea în sine a avut loc în Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Kremlinul din Moscova la 26 ianuarie 1589.

În Catedrala Adormirea Maicii Domnului, în mijlocul templului, au fost așezate scaune pentru țar (în centru) și pentru patriarhi (pe laterale). Iov a fost primul care a venit și și-a îmbrăcat hainele, apoi Ieremia, după care regele Teodor a intrat solemn în templu. Ieremia l-a binecuvântat, după care suveranul s-a așezat în locul lui și l-a invitat pe Ieremia să stea și el lângă el, în dreapta lui. Clericii stăteau pe strane. Atunci a fost adus Iov, care, ca la sfințirea episcopală, a citit mărturisirea credinței și jurământul. Apoi Ieremia l-a declarat Patriarh al Moscovei și al Întregii Rusii și l-a binecuvântat. După aceasta, Iov l-a binecuvântat și pe Ieremia. Apoi s-au sărutat, iar Iov s-a dus sărutându-i pe ceilalți episcopi. Apoi Ieremia l-a binecuvântat din nou, iar Iov s-a retras la Capela de Laude. A început liturghia, condusă de Patriarhul Ieremia. Punctul central al producției a fost următoarea acțiune: Ieremia, după Intrarea Mică, a stat la tron, iar Iov, la sfârșitul Trisagionului, a fost condus în altar prin Uși regale. Ieremia a săvârșit asupra lui toată hirotonirea episcopală, împreună cu toți episcopii prezenți, până la rostirea rugăciunii „Harul divin...”. În continuare, liturghia a fost condusă de doi Patriarhi împreună. După liturghie, Iov a fost scos din altar până în mijlocul templului și masa însăși a fost servită. El a fost așezat de trei ori în scaunul patriarhal, cântând „Acești oameni sunt, despoți?” După aceasta, Ieremia și regele i-au prezentat lui Iov demascat o panagie. Ieremia i-a dat și o glugă luxoasă, împodobită cu aur, perle și pietre, și o manta de catifea la fel de prețioasă și ornamentată. Toată această bogăție trebuia să-i arate clar încă o dată lui Ieremia unde se află acum cu adevărat Roma și imperiul. După salutări reciproce, toți trei - țarul și cei doi patriarhi - s-au așezat pe tronurile lor. Atunci Țarul, ridicându-se, a ținut un discurs cu ocazia mesei și i-a înmânat lui Iov toiagul Sfântului Petru, Mitropolitul Moscovei. Iov a răspuns regelui printr-un discurs.

Este interesant de observat că Iov a primit a treia consacrare episcopală în viața sa, deoarece a fost deja hirotonit când a fost numit în scaunul episcopal de la Kolomna, atunci - când a fost instalat ca mitropolit al Moscovei și acum - când a fost ridicat la Patriarhia.

Apoi a fost oferită suveranului o cină ceremonială, în timpul căreia Iov a plecat pentru a face un tur al Moscovei „pe spinarea unui măgar”, stropind grindina cu apă sfințită. A doua zi, Ieremia a fost chemat pentru prima dată în odăile lui Iov. Un incident emoționant a avut loc aici: Ieremia nu a vrut să-l binecuvânteze mai întâi pe Iov, așteptând o binecuvântare de la noul Patriarh. Iov a insistat ca Ieremia, ca tată, să-l binecuvânteze mai întâi. În cele din urmă, Ieremia a fost convins și l-a binecuvântat pe Iov, iar apoi el însuși a acceptat binecuvântarea de la el. În aceeași zi, ambii Patriarhi au fost primiți de țarina Irina Godunova. Ieremia a fost plin de daruri bogate de către rege, Iov și alții.

La scurt timp după întronizarea patriarhală, Alexandru de Novgorod și Varlaam de Rostov au fost instalați ca mitropoliți. Apoi a fost ridicată și eparhia Kazanului la gradul de mitropolit, unde a devenit mitropolit viitor sfânt Ermogen și eparhia Krutitsa. 6 eparhii urmau să devină arhiepiscopii: Tver, Vologda, Suzdal, Ryazan, Smolensk, precum și Nijni Novgorod, care încă nu existau la acea vreme (dar nu era posibil să fie deschisă în acel moment și a fost înființată numai în 1672). La cele două foste episcopii - Cernigov și Kolomna - s-a decis să se adauge încă 6: Pskov, Belozersk, Ustyug, Rzhev, Dmitrov și Bryansk, care, totuși, nu a fost realizată niciodată sub Iov (dintre departamentele numite, doar Pskov a fost deschis). .

Odată cu începutul Postului Mare, Ieremia a început să ceară să se întoarcă la Istanbul. Godunov l-a descurajat, invocând dezghețul de primăvară și necesitatea întocmirii unui document de înființare a Patriarhiei la Moscova. Ca urmare, așa-numitul „scrisoare pusă”. Un punct caracteristic al acestei scrisori, întocmit în oficiul regal, este menționarea consimțământului tuturor Patriarhilor Răsăriteni la înființarea Patriarhiei la Moscova, care, de fapt, nu corespunde încă realității. Prin gura lui Ieremia, scrisoarea amintește de ideea Moscovei - III Roma, care nu a fost doar un „cuvânt roșu”. Următorul pas în stabilirea autorităţii Patriarhiei Moscovei a fost includerea acesteia în dipticele patriarhale într-un anumit loc corespunzător poziţiei Rusiei, destul de înalt. Rus' a susținut că numele Patriarhului Moscovei a fost comemorat pe locul trei, după Constantinopol și Alexandria, înainte de Antiohia și Ierusalim.

Abia după ce a semnat scrisoarea, favorizată și dăruită cu generozitate de către rege, Ieremia a plecat de acasă în mai 1589. Pe parcurs, a aranjat afacerile Mitropoliei Kievului și abia în primăvara anului 1590 s-a întors la Istanbul. În mai 1590, acolo a fost întrunit un Consiliu. A fost necesar să se aprobe retroactiv demnitatea patriarhală a Înaltului Ierarh Moscova. La acest Sinod de la Constantinopol au fost doar trei Patriarhi Răsăriteni: Ieremia al Constantinopolului, Ioachim al Antiohiei și Sofronie al Ierusalimului. Silvestru din Alexandria a fost bolnav și a murit la începutul Sinodului. Înlocuitorul său, Meletius Pigasus, care a devenit curând noul Papă al Alexandriei, nu l-a sprijinit pe Ieremia și, prin urmare, nu a fost invitat. Dar la Sinod erau 42 de mitropoliți, 19 arhiepiscopi, 20 de episcopi, adică. era destul de simpatic. Desigur, Ieremia, care a comis un astfel de act fără precedent în termeni canonici, a trebuit să-și justifice acțiunile comise la Moscova. De aici zelul său în apărarea demnității Patriarhului Rus. Drept urmare, Consiliul a recunoscut statutul patriarhal pentru Biserica Rusă în ansamblu, și nu numai pentru Iov personal, ci a aprobat doar locul cinci în diptice pentru Patriarhul Moscovei.

Acțiunile lui Ieremia au fost în curând criticate de un nou Patriarhul Alexandriei Meletius, care a considerat acțiunile Patriarhului Constantinopolului la Moscova necanonice. Dar Meletie încă a înțeles că ceea ce s-a întâmplat va sluji binelui Bisericii. Fiind un fan al educației ortodoxe, el avea mari speranțe în ajutorul Moscovei. Drept urmare, el a recunoscut demnitatea patriarhală a Moscovei. La noul Consiliu al Patriarhilor Răsăriteni desfășurat la Constantinopol în februarie 1593, Meletie al Alexandriei, care a condus întâlnirile, a vorbit în numele Patriarhiei Moscovei. La Consiliu, din nou, cu referire la regula a 28-a a Sinodului de la Calcedon, s-a confirmat că Patriarhia de la Moscova, în orașul țarului ortodox, este în întregime legală și că în viitor dreptul de a alege Patriarhul Moscovei va aparține episcopilor ruși. Acest lucru a fost foarte important pentru că astfel problema autocefaliei Bisericii Ortodoxe Ruse a fost în cele din urmă soluționată: Sinodul de la Constantinopol a recunoscut-o ca legală. Dar Patriarhului Moscovei încă nu i s-a acordat un al treilea loc: Consiliul din 1593 a confirmat doar locul cinci al Înaltului Ierarh rus în diptice. Din acest motiv, la Moscova au fost jigniți de părinții acestui Consiliu și au renunțat la acțiunile acestuia.

Astfel, înființarea Patriarhiei la Moscova a încheiat perioada de secol și jumătate în care Biserica Rusă a dobândit autocefalia, care acum devenea complet impecabilă sub aspect canonic.