Ce popoare au locuit în Califatul Arab? Pierderea puterii politice a califilor

În sursele rusești vechi este cunoscut și sub numele regatul lui HagaryanȘi regatul lui Ismael, care l-a inclus astfel în lista comuna regate (imperii) lumii, cunoscute de oamenii de carte din Rus' la acea vreme.

YouTube enciclopedic

1 / 5

✪ Califatul arab (rus) Istoria Evului Mediu.

✪ Califatul arab/pe scurt

✪ Califatul Arab și prăbușirea acestuia. clasa a 6-a Istoria Evului Mediu

✪ Islam, arabi, califat

✪ Istorie| Cuceriri islamice și Califatul Arab

Subtitrări

Comunitatea Medina

Miezul inițial al califatului a fost comunitatea musulmană creată de profetul Mahomed la începutul secolului al VII-lea în Hijaz (Arabia de Vest) - umma. Inițial, această comunitate era mică și reprezenta o formațiune protostată de natură suprareligioasă, asemănătoare statului mozaic sau Primelor comunități ale lui Hristos. Ca urmare a cuceririlor musulmane, a fost creat un stat imens, care a inclus Peninsula Arabică, Irak, Iran, cea mai mare parte a Transcaucaziei (în special Munții Armeni, teritoriile Caspice, Ținutul Colchis, precum și regiunile Tbilisi), Asia Centrală, Siria, Palestina, Egipt, Africa de Nord, cea mai mare parte a Peninsulei Iberice, Sindh.

Califatul drept (632-661)

După moartea profetului Muhammad în 632, a fost creat Califatul Drept. A fost condus de patru califi drepți: Abu Bakr al-Siddiq, Umar ibn al-Khattab, Uthman ibn Affan și Ali ibn Abu Talib. În timpul domniei lor, Califatul a inclus Peninsula Arabă, Levantul (Sham), Caucazul, o parte a Africii de Nord, de la Egipt până în Tunisia și Podișul Iranului.

Califatul Omayyad (661-750)

Situația popoarelor nearabe din Califat

Plătind o taxă funciară (kharaj) în schimbul asigurării protecției și imunitații față de statul musulman, precum și a unui impozit pe cap (jizya), necredincioșii aveau dreptul de a-și practica religia. Chiar și decretele lui Umar menționate mai sus au recunoscut în principiu că legea lui Mahomed este înarmată numai împotriva politeiștilor păgâni; „oamenii Cărții” - creștini, evrei - pot, plătind o taxă, să rămână în religia lor; în comparație cu cei vecini. Bizanțul, unde toată erezia creștină a fost persecutată, legea islamică, chiar și sub Umar, a fost relativ liberală.

Întrucât cuceritorii nu erau deloc pregătiți pentru forme complexe de administrare a statului, chiar „Umar a fost nevoit să păstreze pentru statul imens nou format vechiul, bine stabilit mecanism de stat bizantin și iranian (înainte de Abdul-Malik, nici măcar biroul nu era desfășurate în arabă) - și, prin urmare, nemusulmanii nu au fost tăiați de accesul la multe funcții de guvernare. Din motive politice, Abd al-Malik a considerat că este necesară îndepărtarea nemusulmanilor din serviciul guvernamental, dar acest ordin nu a putut fi executat cu deplină consecvență fie sub el, fie după el; și chiar și însuși Abd al-Malik, curtenii săi apropiați erau creștini (cel mai faimos exemplu este părintele Ioan din Damasc).Cu toate acestea, printre popoarele cucerite a existat o mare tendință de a renunța la fostul lor. credință - creștin și parsi - și acceptă în mod voluntar islamul.Un convertit până când omeiazii au realizat și legea din 700, nu plătea impozite; dimpotrivă, conform legii lui Omar, primea un salariu anual de la guvern și era complet egal. către învingători; I-au fost puse la dispoziție funcții superioare guvernamentale.

Pe de altă parte, cei cuceriți trebuiau să se convertească la islam din convingere interioară; - Cum altfel putem explica adoptarea în masă a islamului, de exemplu, de către acei creștini eretici care, înainte în regatul lui Khosrow și în Imperiul Bizantin, nu puteau fi abate de la credința părinților lor prin nicio persecuție? Evident, islamul cu principiile sale simple le-a vorbit bine inimii. Mai mult, islamul nu părea a fi o inovație dramatică nici pentru creștini, nici măcar pentru parsi: în multe puncte era aproape de ambele religii. Se știe că Europa a văzut de multă vreme islamul, care îl venerează foarte mult pe Iisus Hristos și pe Preacurata Fecioară, ca fiind nimic mai mult decât una dintre ereziile creștine (de exemplu, arhimandritul arab ortodox Christopher Zhara a susținut că religia lui Muhammad este aceeași). ca arianism)

Adoptarea islamului de către creștini și apoi de către iranieni a avut consecințe extrem de importante, atât religioase, cât și statale. Islamul, în locul arabilor indiferenți, a dobândit în noii săi adepți un astfel de element pentru care credința era o nevoie esențială a sufletului și, întrucât aceștia erau oameni educați, ei (perșii mult mai mult decât creștinii) au început spre sfârșitul acestei perioade. tratarea științifică a teologiei musulmane și combinată cu el a jurisprudenței - subiecte care fuseseră modest dezvoltate până atunci doar de un cerc restrâns de acei arabi musulmani care, fără nicio simpatie din partea guvernului omeiadă, au rămas fideli învățăturilor profetului.

S-a spus mai sus că spiritul general care a pătruns în Califatul în primul secol al existenței sale a fost vechiul arab (acest fapt, mult mai clar chiar decât în ​​reacția guvernamentală omeiadă împotriva islamului, a fost exprimat în poezia de atunci, care a continuat să dezvolte în mod strălucit aceleași teme păgân-tribale, vesele, care au fost conturate și în poemele arabe vechi). Ca protest împotriva revenirii la tradițiile preislamice, s-a format un mic grup de însoțitori („sahaba”) ai profetului și a moștenitorilor lor („tabiin”), care au continuat să respecte legămintele lui Mahomed, conduși în liniștea capitala pe care o abandonase - Medina și în unele locuri în alte locuri ale califatului lucrare teoretică despre interpretarea ortodoxă a Coranului și despre crearea Sunnei ortodoxe, adică despre definirea tradițiilor cu adevărat musulmane, conform cărora ar fi trebuit restructurată viața ticăloasă a omeiadei contemporane X. Aceste tradiții, care, printre altele, propovăduiau distrugerea principiului tribal și unificarea egală a tuturor musulmanilor în sânul religiei mahomedane, străinilor nou convertiți le plăcea evident inima mai mult decât atitudinea arogantă non-islamică a sferelor arabe conducătoare și, prin urmare, școala teologică din Medina, abătută, ignorată de arabii puri și de guvern, a găsit sprijin activ în rândul noilor musulmani non-arabi.

Au existat, probabil, anumite dezavantaje pentru puritatea islamului din partea acestor noi adepți credincioși: parțial inconștient, parțial chiar conștient, idei sau tendințe care erau străine sau necunoscute lui Mahomed au început să se strecoare în ea. Probabil, influența creștinilor (A. Müller, „Ist. Isl.”, II, 81) explică apariția (la sfârșitul secolului al VII-lea) sectei Murjiit, cu învățătura ei despre nemăsurată răbdare milostivă a Domnului. , iar secta Qadarite, care a învățat despre liberul arbitru omul a fost pregătită prin triumful mu'taziliților; Probabil că monahismul mistic (sub denumirea de sufism) a fost împrumutat de musulmani la început de la creștinii sirieni (A. F. Kremer „Gesch. d. herrsch. Ideen”, 57); în jos În Mesopotamia, musulmanii convertiți de la creștini s-au alăturat sectei republican-democratice a Kharijiților, opusă în egală măsură atât guvernului necredincios omeiadă, cât și credincioșilor din Medina.

Participarea perșilor, care a venit mai târziu, dar a fost mai activă, s-a dovedit a fi un beneficiu și mai cu două tăișuri în dezvoltarea islamului. O parte semnificativă dintre ei, neputând scăpa de vechea concepție persană străveche conform căreia „grația regală” (farrahi kayanik) se transmite numai prin ereditate, s-au alăturat sectei șiite (vezi), care a stat în spatele dinastiei lui Ali. (soțul Fatimei, fiica profetului); Mai mult, a reprezenta moștenitorii direcți ai profetului a însemnat ca străinii să constituie o opoziție pur legală împotriva guvernului omeiadă, cu naționalismul său arab neplăcut. Această opoziție teoretică a căpătat un sens foarte real atunci când Umar al II-lea (717-720), singurul omeiyad devotat islamului, a decis să pună în aplicare principiile Coranului favorabile musulmanilor nearabi și, astfel, a adus dezorganizarea sistemului de guvernare omeiadă. .

La 30 de ani după el, perșii șiiți khorasan au răsturnat dinastia omeiadă (ale cărei rămășițe au fugit în Spania; vezi articolul conex). Adevărat, ca urmare a vicleniei abasizilor, tronul lui X. a mers (750) nu la alizi, ci la abasizi, de asemenea rude ale profetului (Abbas este unchiul său; vezi articolul corespunzător), dar, în orice caz, așteptările perșilor erau justificate: sub abbazidi, aceștia au câștigat un avantaj în stat și i-au dat viață nouă. Chiar și capitala lui X. a fost mutată la granițele Iranului: mai întâi - la Anbar, iar din vremea lui Al-Mansur - și mai aproape, la Bagdad, aproape în aceleași locuri în care se afla capitala sasanizilor; iar membrii familiei vizir a Barmakids, descendenți din preoții perși, au devenit consilieri ereditari ai califilor timp de o jumătate de secol.

Califatul Abbasid (750-945, 1124-1258)

Primii Abasizi

Granițele califatului s-au restrâns oarecum: omeiadul scăpat Abd-ar-Rahman I a pus primele temelii în Spania () pentru emiratul independent de Cordoba, care din 929 a fost intitulat oficial „califat” (929-). 30 de ani mai târziu, Idris, strănepotul califului Ali și, prin urmare, la fel de ostil atât abbazizilor, cât și omeyyazilor, a fondat dinastia Alid Idrisid (-) în Maroc, a cărei capitală era orașul Toudgah; restul coastei de nord a Africii (Tunisia etc.) a fost de fapt pierdută în favoarea califatului abbasid când guvernatorul Aghlab, numit de Harun al-Rashid, a devenit fondatorul dinastiei aghlabide din Kairouan (-). Abasizii nu au considerat necesar să-și reia politica externă de cucerire împotriva creștinilor sau a altor țări și, deși din când în când au apărut ciocniri militare atât la granița de est, cât și la cea de nord (ca cele două campanii nereușite ale lui Mamun împotriva Constantinopolului), totuși, în general , califatul a trăit liniștit.

O astfel de trăsătură a primilor abasizi este remarcată ca cruzimea lor despotică, lipsită de inimă și, în plus, adesea insidioasă. Uneori, în calitate de fondator al dinastiei, a fost o sursă deschisă de mândrie califică (porecla „Bloodbringer” a fost aleasă de însuși Abul Abbas). Unii dintre califi, cel puțin vicleanul al-Mansur, căruia îi plăcea să se îmbrace în fața poporului în hainele ipocrite ale evlaviei și dreptății, au preferat să acționeze cu trădare acolo unde a fost posibil și au executat pe furiș pe oameni periculoși, amânându-și mai întâi precauția cu jurăminte de promisiuni și favoruri. În rândul al-Mahdi și Harun ar-Rashid, cruzimea a fost ascunsă de generozitatea lor, totuși, răsturnarea perfidă și feroce a familiei vizirului Barmakid, care a fost extrem de utilă statului, dar a impus un anumit căpăstru domnitorului, constituie pentru Harun unul dintre cele mai dezgustătoare acte ale despotismului răsăritean. Trebuie adăugat că, sub Abbazi, a fost introdus un sistem de tortură în procedurile judiciare. Chiar și filozoful tolerant Mamun și cei doi urmași ai săi nu sunt scutiți de reproșul tiraniei și cruzimii față de oamenii neplăcuți pentru ei. Kremer constată („Culturgesch. d. Or.”, II, 61; cf. Müller: „Ist. Isl.”, II, 170) că chiar primii Abbazide au prezentat semne de nebunie cezariana ereditară, care s-au intensificat și mai mult în urmasi.

În justificare, s-ar putea spune doar că pentru a înăbuși anarhia haotică în care s-au găsit țările islamice în timpul înființării dinastiei Abbazide, agitate de adepții omeyazilor răsturnați, au ocolit alidei, kharijiții prădători și diverși sectari perși din convingeri radicale care nu au încetat să se răzvrătească la periferia de nord a statului, măsurile teroriste au fost poate o simplă necesitate. Aparent, Abul Abbas a înțeles sensul poreclei sale „Bloodbringer”. Datorită centralizării formidabile pe care omul fără inimă, dar strălucitul politician al-Mansur, a reușit să o introducă, supușii s-au putut bucura de liniște internă, iar finanțele publice au fost gestionate într-un mod strălucit.

Chiar și mișcarea științifică și filozofică din califat datează de la același crud și perfid Mansur (Masudi: „Luncile de aur”), care, în ciuda zgârceniei sale notorii, a tratat știința cu încurajare (adică, în primul rând, scopuri practice, medicale) . Dar, pe de altă parte, rămâne de netăgăduit că înflorirea califatului cu greu ar fi fost posibilă dacă Saffah, Mansur și succesorii lor ar fi condus statul în mod direct, și nu prin talentata familie de vizir a persanilor Barmakid. Până când această familie a fost răsturnată de () nerezonabilul Harun al-Rashid, împovărat de tutela ei, unii dintre membrii ei au fost primii miniștri sau consilieri apropiați ai califului din Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), alții ocupau funcții guvernamentale importante în provinciile (cum ar fi Fadl), și toate împreună au reușit, pe de o parte, să mențină timp de 50 de ani echilibrul necesar între perși și arabi, ceea ce a dat califatului fortăreața sa politică, iar pe de altă parte, să restaureze vechiul sasanid. viața, cu structura ei socială, cu cultura ei, cu mișcarea ei mentală.

„Epoca de aur” a culturii arabe

Această cultură este de obicei numită arabă, deoarece limba arabă a devenit organul vieții mentale pentru toate popoarele califatului și, prin urmare, ei spun: "Arabic artă", "Arabștiință”, etc.; dar, în esență, acestea erau mai ales rămășițele culturii sasanide și, în general, persane vechi (care, după cum se știe, a absorbit mult din India, Asiria, Babilon și, indirect, din Grecia). În părțile asiatice de vest și egiptene ale califatului, observăm dezvoltarea rămășițelor culturii bizantine, la fel ca în Africa de Nord, Sicilia și Spania - culturile romane și romano-spaniole - iar omogenitatea în acestea este insesizabilă, dacă excludeți legătura care le conectează - arabic. Nu se poate spune că cultura străină moștenită de califat a crescut calitativ sub arabi: clădirile arhitecturale irano-musulmane sunt inferioare celor vechi Parsi și, în mod similar, produsele musulmane din mătase și lână, ustensile de uz casnic și bijuterii, în ciuda farmecului lor. , sunt inferioare produselor antice. [ ]

Dar în timpul perioadei musulmane, abbazide, într-un stat vast unit și ordonat, cu căi de comunicații atent amenajate, cererea de articole fabricate iranian a crescut, iar numărul consumatorilor a crescut. Relațiile pașnice cu vecinii au făcut posibilă dezvoltarea unui comerț extern remarcabil de troc: cu China prin Turkestan și - pe mare - prin arhipelagul indian, cu bulgarii din Volga și Rusia prin regatul khazar, cu emiratul spaniol, cu toată Europa de Sud ( cu posibila excepție a Bizanțului), cu țărmurile estice ale Africii (de unde, la rândul lor, se exportau fildeș și sclavi), etc. Portul principal al califatului era Basra.

Negustorul și industriașul sunt personajele principale ale poveștilor arabe; diverși oficiali de rang înalt, lideri militari, oameni de știință etc. nu s-au rușinat să adauge la titlurile lor porecla Attar („fabricatorul de moschei”), Heyyat („croitorul”), Jawhariy („bijutier”) etc. Cu toate acestea, natura industriei musulman-iraniene nu este atât satisfacerea nevoilor practice, cât și a luxului. Principalele articole de producție sunt țesăturile de mătase (muselină-muslină, satin, moire, brocart), arme (sabie, pumnale, zale), broderii pe pânză și piele, tifon, covoare, șaluri, fildeș în relief, gravat, sculptat și metale, lucrari de mozaic, faianta si produse din sticla; mai rar, produse pur practice - materiale din hârtie, pânză și lână de cămilă.

Bunăstarea clasei agricole (din motive însă de impozitare, și nu de democrație) a fost sporită de refacerea canalelor și barajelor de irigații, care au fost neglijate sub ultimii sasanizi. Dar chiar și conform conștiinței scriitorilor arabi înșiși, califii nu au reușit să aducă capacitatea poporului de a plăti la o înălțime așa cum a fost atinsă prin sistemul fiscal al lui Khosrow I Anushirvan, deși califii au ordonat traducerea cărților cadastrale sasanide în arabă. special în acest scop.

Spiritul persan preia și poezia arabă, care acum, în locul cântecelor beduine, produce lucrările rafinate ale lui Basri Abu Nuwas („Arab Heine”) și ale altor poeți de curte Harun al-Rashid. Aparent, nu fără influență persană (Brockelmann: „Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) apare istoriografia corectă, iar după „Viața apostolului”, compilată de Ibn Ishak pentru Mansur, o serie de istorici seculari apar de asemenea. Din persană, Ibn al-Muqaffa (aproximativ 750) a tradus „Cartea Regilor” sasanide, tratarea pahlavi a pildelor indiene despre „Kalila și Dimna” și diverse lucrări filozofice greco-siro-persane, cu care Basra, Kufa și apoi și Bagdad. Aceeași sarcină este îndeplinită de oameni dintr-o limbă mai apropiată de arabi, foști supuși perși, creștini aramaici din Jondishapur, Harran și alții.

Mai mult, Mansur (Masudi: „Luncile de aur”) se ocupă de traducerea lucrărilor medicale grecești în arabă, precum și a lucrărilor de matematică și filozofie. Harun dă manuscrisele aduse din campaniile din Asia Mică pentru traducere doctorului Jondishapur John ibn Masaveyh (care practica chiar vivisecția și era atunci medic de viață al lui Mamun și al celor doi succesori ai săi), iar Mamun a stabilit, mai ales în scopuri filozofice abstracte, un comisia de traduceri din Bagdad și a atras filozofi (Kindi). Sub influența filozofiei greco-siro-persane, lucrările de comentariu privind interpretarea Coranului se transformă în filologie arabă științifică (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibawayhi; profesorul lui Mamun, Kufi Kisaiy) și crearea gramaticii arabe, colecție filologică de lucrări de literatura populară preislamică și omeyadă (poezii Muallaqi, Hamasa, Khozailite etc.).

Secolul primilor abbazidi este cunoscut și ca o perioadă de cea mai mare tensiune în gândirea religioasă a islamului, ca o perioadă a unei puternice mișcări sectare: perșii, care acum se converteau în masă la islam, au luat teologia musulmană aproape complet în propria lor proprietate. mâinile și a stârnit o luptă dogmatică vie, printre care se numărau secte eretice care au apărut chiar în timpul Omeiazii și-au primit dezvoltarea, iar teologia și jurisprudența ortodoxă au fost definite sub forma a 4 școli, sau interpretări: sub Mansur - mai progresist Abu Hanifa în Bagdadul și conservatorul Malik din Medina, sub Harun - relativ progresist al-Shafi'i, sub Mamun - ibn Hanbal. Atitudinea guvernului față de aceste ortodoxii nu a fost întotdeauna aceeași. Sub Mansur, un susținător al mu'taziliților, Malik a fost biciuit până la mutilare.

Apoi, în următoarele 4 domnii, ortodoxia a prevalat, dar când Mamun și cei doi succesori ai săi au ridicat (din 827) Mu'tazilismul la nivelul religiei de stat, adepții credințelor ortodoxe au fost supuși persecuției oficiale pentru „antropomorfism”, „politeism”. , etc., iar sub al-Mu'tasim a fost biciuit și torturat de sfântul Imam ibn-Hanbal (). Desigur, califii puteau patrona secta Mu'tazilite fără teamă, deoarece învățătura ei raționalistă despre liberul arbitru al omului și crearea Coranului și înclinația lui către filozofie nu putea părea periculoasă din punct de vedere politic. La secte de natură politică, precum Kharijiții, Mazdakiții, șiiții extremi, care uneori au provocat revolte foarte periculoase (falsul profet al persanului Mokanna din Khorasan sub al-Mahdi, 779, curajosul Babek din Azerbaidjan sub Mamun și al- Mutasim etc.), atitudinea califilor era represivă și nemiloasă chiar și în vremurile celei mai înalte puteri a califatului.

Pierderea puterii politice a califilor

Martori ai prăbușirii treptate a lui X. au fost califii: deja amintitul Mutawakkil (847-861), arabul Nero, mult lăudat de credincioși; fiul său Muntasir (861-862), care a urcat pe tron, ucigându-și tatăl cu ajutorul gărzii turcești, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Muhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940-940) 944), Mustakfi (944-946). În persoana lor, califul de la conducătorul unui vast imperiu s-a transformat în prințul unei mici regiuni Bagdad, luptând și făcând pace cu vecinii săi uneori mai puternici, alteori mai slabi. În interiorul statului, în capitala lor Bagdad, califii au devenit dependenți de Garda Turcă Pretoriană voită, pe care Mutasim a considerat că este necesar să o formeze (833). Sub abasizi, conștiința națională a perșilor a prins viață (Goldzier: „Muh. Stud.”, I, 101-208). Exterminarea nesăbuită de către Harun a barmakidelor, care au știut să unească elementul persan cu arabul, a dus la discordie între cele două naționalități.

Persecuția gândirii libere

Simțindu-și slăbirea, califii (primul - Al-Mutawakkil, 847) au decis că ar trebui să obțină un nou sprijin pentru ei înșiși - în clerul ortodox și pentru aceasta - să renunțe la libera gândire Mu'tazili. Astfel, încă de pe vremea lui Mutawakkil, odată cu slăbirea progresivă a puterii califilor, a avut loc o întărire a ortodoxiei, persecutarea ereziilor, a liber-gândirii și a heterodoxiilor (creștini, evrei etc.), persecuția religioasă a filozofie, științe naturale și chiar exacte. O nouă școală puternică de teologi, fondată de Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), care a părăsit mu'tazilismul, conduce polemici științifice cu filozofia și știința seculară și câștigă opinie publica.

Cu toate acestea, califii, cu puterea lor politică din ce în ce mai în scădere, nu au fost capabili să omoare efectiv mișcarea mentală, iar cei mai renumiți filozofi arabi (enciclopediști Basri, Farabi, Ibn Sina) și alți oameni de știință au trăit sub patronajul suveranilor vasali tocmai la aceea. timp.epoca (-c.) când oficial la Bagdad, în dogmatica islamică și în opinia maselor, filosofia și științele nescolastice erau recunoscute drept impietate; iar literatura, spre sfârșitul erei menționate, a produs cel mai mare poet arab liber gânditor, Maarri (973-1057); în același timp, sufismul, care a fost foarte bine altoit în islam, s-a transformat într-o liberă gândire completă printre mulți dintre reprezentanții săi perși.

Califatul din Cairo

Șiiții (c. 864) au devenit și ei o forță politică puternică, în special ramura lor a karmaților (q.v.); când în 890 qarmații au construit o fortăreață puternică a Dar al-Hijra în Irak, care a devenit o fortăreață pentru statul prădător nou format, de atunci „toată lumea se temea de ismailiți, dar nu erau nimeni”, în cuvintele arabului. istoricul Noveyriy, iar Qarmații s-au dispus după cum au vrut, în Irak, Arabia și granița cu Siria. În 909, Qarmații au reușit să întemeieze o dinastie în nordul Africii

Patria arabilor este Arabia (sau mai bine zis, Peninsula Arabica), numita asa de turci si farsi (persi). Arabia este situată la joncțiunea dintre Asia, Africa și Marea Mediterană. Partea de sud a peninsulei este mai potrivită pentru locuit - aici este multă apă și plouă. Arabii nomazi sunt numiți „beduini” (oameni din deșert). La sfârșitul secolului al VI-lea și începutul secolului al VII-lea, arabii se aflau în stadiul de trecere de la sistemul primitiv la feudalism. Cel mai mare centru comercial a fost Mecca.Natura califatului arab și a societăților islamice,
care sunt controlate de cler.

Arabii au fost inițial idolatri. Din 610, profetul Muhammad a început să predice un nou religie islamică. În 622, Profetul s-a mutat (hijrat) de la Mecca la Medina. Întors la Mecca în 630, Mahomed a fondat statul arab. Majoritatea arabilor s-au convertit la islam. Cartea fundamentală a islamului, Coranul, constă din 114 sure. Un musulman devotat trebuie să respecte cinci condiții principale: 1) să cunoască formula pentru a mărturisi despre unitatea lui Allah; 2) roagă-te; 3) rapid; 4) da de pomană; 5) dacă este posibil, vizitați locurile sfinte (Hajj) - Mecca. După profetul Mahomed, țara a început să fie condusă de califi (succesor, deputat). Istoria statului arab este împărțită în trei perioade:

1. 630-661. Perioada de domnie a Profetului Muhammad și după el patru califi - Abu Bekr, Omar, Osman, Ali. Capitalele califatului erau Mecca și Medina.
2. 661-750. Perioada domniei dinastiei Omayyade începând cu Muawiyah. Capitala califatului era orașul Damasc.
3. 750-1258. Perioada domniei abbazide. Capitala din 762 a fost orașul Bagdad. Sub abasizi, la 120 km de Bagdad, în orașul Samira, a fost construită reședința califului. Cum s-a dezvoltat Califatul Arab de-a lungul istoriei?

Arabii au căzut ca o avalanșă asupra Bizanțului și Iranului. Motivul ofensivei lor reușite au fost: 1) o armată mare, în special numeroasă cavalerie ușoară; 2) Iranul și Bizanțul au fost epuizate de un război lung unul cu celălalt; 3) localnicii, epuizați de acest război, i-au privit pe arabi ca pe salvatori.

La începutul secolului al VIII-lea, arabii au capturat Africa de Nord și în 711, în frunte cu Tarig, au traversat Gibraltar (numele arab este „Jaballutarig” - în cinstea lui Tarig) și au cucerit Peninsula Iberică. În 732, arabii au pierdut bătălia de la Poitiers și s-au retras spre sud. Trupele musulmane au cucerit Caucazul și Asia Centrală, în est au ajuns în China și în Valea râului Indus. La sfârșitul secolului al VII-lea - prima jumătate a secolului al VIII-lea, granițele califatului se întindeau de la Oceanul Atlantic până în India și China. În fruntea țării se afla califul, care în timpul războiului era comandantul suprem suprem.

Pentru a gestiona diverse sectoare ale economiei, au fost create divane: divanul afacerilor militare era responsabil de asigurarea armatei, divanul afacerilor interne controla colectarea impozitelor. Diwanul serviciului poștal a jucat un rol important în califat. S-au folosit chiar și porumbei călugători. Toate afacerile guvernamentale din califat se desfășurau în arabă. În califat, dinarul de aur și dirhamul de argint erau în circulație. Toate pământurile cucerite erau proprietatea statului. Pentru a obține un punct de sprijin în teritoriile cucerite, arabii au practicat pe scară largă politici de relocare. Procedând astfel, s-au urmărit două obiective:

• prin crearea unui suport etnic, să se întărească;
• prin relocarea celor care au fost asigurați de stat, eliberând trezoreria de plăți inutile.

Popoarele incluse cu forța în califat s-au răzvrătit. În Asia Centrală sub conducerea lui Mughanna în 783-785. a izbucnit o răscoală. Învățăturile lui Muganna se bazau pe învățăturile lui Mazdak.

În timpul domniei califului Mohtasim (833-842), pozițiile militare ale turcilor s-au întărit și s-a creat o armată specială, formată numai din turci. În lupta împotriva Bizanțului și în înăbușirea revoltelor, Mokhtasim i-a atras pe turci.

În instituțiile guvernamentale, turcilor li se acordau funcții înalte, deoarece aveau mai multe cunoștințe în chestiuni administrative.

Dinastia Tulun care a condus Egiptul era de origine turcă. Pe vremea guvernatorului egiptean Ahmed ibn Tulun, a fost construită o flotilă puternică care domnea în Marea Mediterană. Tulun a supravegheat lucrările de construcție și a avut grijă de bunăstarea oamenilor. Istoricii egipteni numesc perioada domniei sale (868-884) „timpul de aur”.

La mijlocul secolului al VIII-lea, Spania s-a separat de califat și aici a apărut un stat independent - Emiratul Cordoba. În secolul al IX-lea, Egiptul, Asia Centrală, Iranul și Afganistanul s-au desprins și ele de califat.În secolul al XI-lea, toate teritoriile califatului au fost preluate.

Fundal istoric

Miezul inițial al califatului a fost comunitatea musulmană creată de profetul Mahomed la începutul secolului al VII-lea în Hijaz (Arabia de Vest) - umma. Ca urmare a cuceririlor musulmane, a fost creat un stat imens, care a inclus Peninsula Arabică, Irak, Iran, cea mai mare parte a Transcaucaziei (în special Munții Armeni, teritoriile Caspice, Ținutul Colchis, precum și regiunile Tbilisi), Asia Centrală, Siria, Palestina, Egipt, Africa de Nord, cea mai mare parte a Peninsulei Iberice, Sindh.

De la întemeierea califatului () până la dinastia Abbaside ()

Această perioadă include epoca primilor 4 califi care „au mers pe calea cea dreaptă” (al-Rashidin) - Abu Bakr (632-634), Umar (634-644), Uthman (644-656) și Ali (656-661). ) și dominația omeyazilor (661-750).

cuceriri arabe

Din punct de vedere al mărimii, imperiul lor, care s-a format în mai puțin de o sută de ani, l-a depășit pe cel roman, iar acest lucru s-a dovedit a fi cu atât mai uimitor cu cât la început, după moartea lui Mahomed, se putea teme că chiar și micii succesele islamului pe care le obținuse în Arabia aveau să se prăbușească. Muhammad, pe moarte, nu a lăsat un moștenitor, iar după moartea sa (632) a apărut o dispută între mecani și medinani cu privire la problema succesorului său. În timpul discuțiilor, Abu Bakr a fost ales calif. Între timp, odată cu vestea morții lui Mahomed, aproape toată Arabia, cu excepția Mecca, Medina și Taif, a abandonat imediat islamul. Cu ajutorul credincioșilor medinani și mecani, Abu Bakr a reușit să returneze islamului Arabia vastă, dar divizată; Ceea ce l-a ajutat cel mai mult în acest sens a fost așa-numita „sabia lui Allah” Saifullah - comandantul experimentat Khalid ibn al-Walid, care în urmă cu doar 9 ani l-a învins pe profet la Muntele Plecarea; Khalid a învins armata de 40.000 de adepți ai falsului profet Musailima în așa-zisul. „gard morții” la Aqrab (633). Imediat după ce răscoala arabă a fost pacificată, Abu Bakr, continuând politica lui Mahomed, i-a condus la război împotriva posesiunilor bizantine și iraniene.

Granițele califatului s-au restrâns oarecum: omeiadul evadat Abd ar-Rahman I a pus primele temelii în Spania () pentru emiratul independent de Cordoba, care din 929 a fost intitulat oficial „califat” (929-). 30 de ani mai târziu, Idris, strănepotul califului Ali și, prin urmare, la fel de ostil atât abbazizilor, cât și omeyyazilor, a fondat dinastia Alid Idrisid (-) în Maroc, a cărei capitală era orașul Toudgah; restul coastei de nord a Africii (Tunisia etc.) a fost de fapt pierdută în favoarea califatului abbasid când guvernatorul Aghlab, numit de Harun al-Rashid, a devenit fondatorul dinastiei aghlabide din Kairouan (-). Abasizii nu au considerat necesar să-și reia politica externă de cucerire împotriva creștinilor sau a altor țări și, deși din când în când au apărut ciocniri militare atât la granița de est, cât și la cea de nord (ca cele două campanii nereușite ale lui Mamun împotriva Constantinopolului), totuși, în general , califatul a trăit liniștit.

O astfel de trăsătură a primilor abasizi este remarcată ca cruzimea lor despotică, lipsită de inimă și, în plus, adesea insidioasă. Uneori, în calitate de fondator al dinastiei, a fost o sursă deschisă de mândrie califică (porecla „Bloodbringer” a fost aleasă de însuși Abul Abbas). Unii dintre califi, cel puțin vicleanul al-Mansur, căruia îi plăcea să se îmbrace în fața poporului în hainele ipocrite ale evlaviei și dreptății, au preferat să acționeze cu trădare acolo unde a fost posibil și au executat pe furiș pe oameni periculoși, amânându-și mai întâi precauția cu jurăminte de promisiuni și favoruri. În rândul al-Mahdi și Harun ar-Rashid, cruzimea a fost ascunsă de generozitatea lor, totuși, răsturnarea perfidă și feroce a familiei vizirului Barmakid, care a fost extrem de utilă statului, dar a impus un anumit căpăstru domnitorului, constituie pentru Harun unul dintre cele mai dezgustătoare acte ale despotismului răsăritean. Trebuie adăugat că, sub Abbazi, a fost introdus un sistem de tortură în procedurile judiciare. Chiar și filozoful tolerant Mamun și cei doi urmași ai săi nu sunt scutiți de reproșul tiraniei și cruzimii față de oamenii neplăcuți pentru ei. Kremer constată („Culturgesch. d. Or.”, II, 61; cf. Müller: „Ist. Isl.”, II, 170) că chiar primii Abbazide au prezentat semne de nebunie cezariana ereditară, care s-au intensificat și mai mult în urmasi.

În justificare, s-ar putea spune doar că pentru a înăbuși anarhia haotică în care s-au găsit țările islamice în timpul înființării dinastiei Abbazide, agitate de adepții omeyazilor răsturnați, au ocolit alidei, kharijiții prădători și diverși sectari perși din convingeri radicale care nu au încetat să se răzvrătească la periferia de nord a statului, măsurile teroriste au fost poate o simplă necesitate. Aparent, Abul Abbas a înțeles sensul poreclei sale „Bloodbringer”. Datorită centralizării formidabile pe care omul fără inimă, dar strălucitul politician al-Mansur, a reușit să o introducă, supușii s-au putut bucura de liniște internă, iar finanțele publice au fost gestionate într-un mod strălucit. Chiar și mișcarea științifică și filozofică din califat datează de la același crud și perfid Mansur (Masudi: „Luncile de aur”), care, în ciuda zgârceniei sale notorii, a tratat știința cu încurajare (adică, în primul rând, scopuri practice, medicale) . Dar, pe de altă parte, rămâne de netăgăduit că înflorirea califatului cu greu ar fi fost posibilă dacă Saffah, Mansur și succesorii lor ar fi condus statul în mod direct, și nu prin talentata familie de vizir a persanilor Barmakid. Până când această familie a fost răsturnată de () nerezonabilul Harun al-Rashid, împovărat de tutela ei, unii dintre membrii ei au fost primii miniștri sau consilieri apropiați ai califului din Bagdad (Khalid, Yahya, Jafar), alții ocupau funcții guvernamentale importante în provinciile (cum ar fi Fadl), și toate împreună au reușit, pe de o parte, să mențină timp de 50 de ani echilibrul necesar între perși și arabi, ceea ce a dat califatului fortăreața sa politică, iar pe de altă parte, să restaureze vechiul sasanid. viața, cu structura ei socială, cu cultura ei, cu mișcarea ei mentală.

„Epoca de aur” a culturii arabe

Această cultură este de obicei numită arabă, deoarece limba arabă a devenit organul vieții mentale pentru toate popoarele califatului și, prin urmare, ei spun: "Arabic artă", "Arabștiință”, etc.; dar, în esență, acestea erau mai ales rămășițele culturii sasanide și în general persane vechi (care, după cum se știe, a absorbit mult din India, Asiria, Babilon și, indirect, din Grecia). În părțile asiatice de vest și egiptene ale califatului, observăm dezvoltarea rămășițelor culturii bizantine, la fel ca în Africa de Nord, Sicilia și Spania - cultura romană și romano-spaniolă - iar omogenitatea în acestea este insesizabilă, dacă excludem. legătura care le leagă – limba arabă. Nu se poate spune că cultura străină moștenită de califat a crescut calitativ sub arabi: clădirile arhitecturale irano-musulmane sunt inferioare celor vechi Parsi și, în mod similar, produsele musulmane din mătase și lână, ustensile de uz casnic și bijuterii, în ciuda farmecului lor. , sunt inferioare produselor antice.

Dar în timpul perioadei musulmane, abbazide, într-un stat vast unit și ordonat, cu căi de comunicații atent amenajate, cererea de articole fabricate iranian a crescut, iar numărul consumatorilor a crescut. Relațiile pașnice cu vecinii au făcut posibilă dezvoltarea unui comerț extern remarcabil de troc: cu China prin Turkestan și - pe mare - prin arhipelagul indian, cu bulgarii din Volga și Rusia prin regatul khazar, cu emiratul spaniol, cu toată Europa de Sud ( cu posibila excepție a Bizanțului), cu țărmurile estice ale Africii (de unde, la rândul lor, se exportau fildeș și negrii), etc. Portul principal al califatului era Basra. Negustorul și industriașul sunt personajele principale ale poveștilor arabe; diverși oficiali de rang înalt, lideri militari, oameni de știință etc. nu s-au rușinat să adauge la titlurile lor porecla Attar („fabricatorul de moschei”), Heyyat („croitorul”), Jawhariy („bijutier”) etc. Cu toate acestea, natura industriei musulman-iraniene nu este atât satisfacerea nevoilor practice, cât și a luxului. Principalele articole de producție sunt țesăturile de mătase (muslină-muselină, satin, moiré, brocart), armele (sabie, pumnale, zale), broderii pe pânză și piele, lucrări de gimp, covoare, șaluri, fildeș în relief, gravat, sculptat și metale, lucrari de mozaic, faianta si produse din sticla; mai rar, produse pur practice - materiale din hârtie, pânză și lână de cămilă.

Bunăstarea clasei agricole (din motive însă de impozitare, și nu de democrație) a fost sporită de refacerea canalelor și barajelor de irigații, care au fost neglijate sub ultimii sasanizi. Dar chiar și conform conștiinței scriitorilor arabi înșiși, califii nu au reușit să aducă impozitarea poporului la o înălțime așa cum a fost atinsă de sistemul fiscal al lui Khosrow I Anushirvan, deși califii au ordonat în mod special traducerea cărților cadastrale sasanide în arabă pentru acest scop.

Spiritul persan preia și poezia arabă, care acum, în locul cântecelor beduine, produce lucrările rafinate ale lui Basri Abu Nuwas („Arab Heine”) și ale altor poeți de curte Harun al-Rashid. Aparent, nu fără influență persană (Brockelmann: „Gesch. d. arab. Litt.”, I, 134) apare istoriografia corectă, iar după „Viața apostolului”, compilată de Ibn Ishak pentru Mansur, o serie de istorici seculari apar de asemenea. Din persană, Ibn al-Muqaffa (aproximativ 750) a tradus „Cartea Regilor” sasanide, tratarea pahlavi a pildelor indiene despre „Kalila și Dimna” și diverse lucrări filozofice greco-siro-persane, cu care Basra, Kufa și apoi și Bagdad. Aceeași sarcină este îndeplinită de oameni dintr-o limbă mai apropiată de arabi, foști supuși persani, creștini aramaicieni din Jondishapur, Harran etc. Mai mult, Mansur (Masudi: „Luncile de aur”) se ocupă și de traducerea lucrărilor medicale grecești în arabă, precum și lucrări matematice și filozofice. Harun dă manuscrisele aduse din campaniile din Asia Mică pentru traducere doctorului Jondishapur John ibn Masaveyh (care practica chiar vivisecția și era atunci medic de viață al lui Mamun și al celor doi succesori ai săi), iar Mamun a stabilit, mai ales în scopuri filozofice abstracte, un comisia de traduceri din Bagdad și a atras filozofi (Kindi). Sub influența filozofiei greco-siro-persane, lucrările de comentariu privind interpretarea Coranului se transformă în filologie arabă științifică (Basrian Khalil, Basrian Persian Sibawayhi; profesorul lui Mamun, Kufi Kisaiy) și crearea gramaticii arabe, colecție filologică de lucrări de literatura populară preislamică și omeyadă (Muallaqat, Hamasa, poezii Khozailite etc.).

Secolul primilor abbazidi este cunoscut și ca o perioadă de cea mai mare tensiune în gândirea religioasă a islamului, ca o perioadă a unei puternice mișcări sectare: perșii, care acum se converteau în masă la islam, au luat teologia musulmană aproape complet în propria lor proprietate. mâinile și a stârnit o luptă dogmatică vie, printre care se numărau secte eretice care au apărut chiar în timpul Omeiazii și-au primit dezvoltarea, iar teologia și jurisprudența ortodoxă au fost definite sub forma a 4 școli, sau interpretări: sub Mansur - mai progresist Abu Hanifa în Bagdadul și conservatorul Malik din Medina, sub Harun - relativ progresist al-Shafi'i, sub Mamun - ibn Hanbal. Atitudinea guvernului față de aceste ortodoxii nu a fost întotdeauna aceeași. Sub Mansur, un susținător al mu'taziliților, Malik a fost biciuit până la mutilare. Apoi, în următoarele 4 domnii, ortodoxia a prevalat, dar când Mamun și cei doi succesori ai săi au ridicat (din 827) Mu'tazilismul la nivelul religiei de stat, adepții credințelor ortodoxe au fost supuși persecuției oficiale pentru „antropomorfism”, „politeism”. , etc., iar sub al-Mu'tasim a fost biciuit și torturat de sfântul Imam ibn-Hanbal (). Desigur, califii puteau patrona secta Mu'tazilite fără teamă, deoarece învățătura ei raționalistă despre liberul arbitru al omului și crearea Coranului și înclinația lui către filozofie nu putea părea periculoasă din punct de vedere politic. La secte de natură politică, precum Kharijiții, Mazdakiții, șiiții extremi, care uneori au provocat revolte foarte periculoase (falsul profet al persanului Mokanna din Khorasan sub al-Mahdi, 779, curajosul Babek din Azerbaidjan sub Mamun și al- Mutasim etc.), atitudinea califilor era represivă și nemiloasă chiar și în vremurile celei mai înalte puteri a califatului.

Prăbușirea Califatului

Pierderea puterii politice a califilor

Martori ai prăbușirii treptate a lui X. au fost califii: deja amintitul Mutawakkil (847-861), arabul Nero, mult lăudat de credincioși; fiul său Muntasir (861-862), care a urcat pe tron, ucigându-și tatăl cu ajutorul gărzii turcești, Mustain (862-866), Al-Mutazz (866-869), Mukhtadi I (869-870), Mutamid (870-892), Mutadid (892-902), Muqtafi I (902-908), Muqtadir (908-932), Al-Qahir (932-934), Al-Radi (934-940), Muttaqi (940-940) 944), Mustakfi (944-946). În persoana lor, califul de la conducătorul unui vast imperiu s-a transformat în prințul unei mici regiuni Bagdad, luptând și făcând pace cu vecinii săi uneori mai puternici, alteori mai slabi. În interiorul statului, în capitala lor Bagdad, califii au devenit dependenți de Garda Turcă Pretoriană voită, pe care Mutasim a considerat că este necesar să o formeze (833). Sub abasizi, conștiința națională a perșilor a prins viață (Goldzier: „Muh. Stud.”, I, 101-208). Exterminarea nesăbuită de către Harun a barmakidelor, care au știut să unească elementul persan cu arabul, a dus la discordie între cele două naționalități. Sub Mamun, puternicul separatism politic al Persiei a fost exprimat în întemeierea dinastiei Tahirid în Khurasan (821-873), care s-a dovedit a fi primul simptom al viitoarei apostazie a Iranului. După tahirizi (821-873), s-au format dinastii independente: safarizii (867-903; vezi), samanizii (875-999; vezi), Ghaznavizii (962-1186; vezi) - iar Persia a ieșit din mâinile califilor. În Occident, Egiptul, împreună cu Siria, s-au separat sub stăpânirea tulunidelor (868-905); cu toate acestea, după căderea tulunidelor, Siria și Egiptul au fost din nou guvernate de guvernatori abasizi timp de 30 de ani; dar în 935 Ikhshid și-a întemeiat dinastia (935-969), iar de atunci nici o singură regiune la vest de Eufrat (Mecca și Medina au aparținut și ele Ikhshidului) nu a fost supusă putere seculară califii de la Bagdad, deși drepturile lor de conducători spirituali erau recunoscute peste tot (cu excepția, desigur, Spaniei și Marocului); A fost bătută o monedă cu numele lor și a fost citită o rugăciune publică (khutbah).

Persecuția gândirii libere

Simțindu-și slăbirea, califii (primul - Al-Mutawakkil, 847) au decis că ar trebui să obțină un nou sprijin pentru ei înșiși - în clerul ortodox și pentru aceasta - să renunțe la libera gândire Mu'tazili. Astfel, încă de pe vremea lui Mutawakkil, odată cu slăbirea progresivă a puterii califilor, s-a înregistrat o întărire a ortodoxiei, persecutarea ereziilor, libera gândire și heterodoxie (creștini, evrei etc.), persecuție religioasă a filozofiei. , științe naturale și chiar exacte. O nouă școală puternică de teologi, fondată de Abul-Hasan al-Ash'ari (874-936), care a părăsit mu'tazilismul, conduce polemici științifice cu filozofia și știința seculară și câștigă victoria în opinia publică. Cu toate acestea, califii, cu puterea lor politică din ce în ce mai în scădere, nu au fost capabili să omoare efectiv mișcarea mentală, iar cei mai renumiți filozofi arabi (enciclopediști Basri, Farabi, Ibn Sina) și alți oameni de știință au trăit sub patronajul suveranilor vasali tocmai la aceea. vremea epocii (-c.) când oficial la Bagdad, în dogmatica islamică și în opinia maselor, filosofia și științele nescolastice erau recunoscute ca impietate; iar literatura, spre sfârșitul erei menționate, a produs cel mai mare poet arab liber gânditor, Maarri (973-1057); în același timp, sufismul, care a fost foarte bine altoit în islam, s-a transformat într-o liberă gândire completă printre mulți dintre reprezentanții săi perși.

Califatul din Cairo

Ultimii califi ai dinastiei abbazide

Califul Abbasid, adică în esență un mic prinț de Bagdad cu un titlu, a fost o jucărie în mâinile conducătorilor săi militari turci și a emiri mesopotamieni: sub Al-Radi (934-941), o funcție specială de majordomo („emir- al-umara”) a fost înființată. Între timp, alături, în vestul Persiei, a avansat dinastia șiită a Buyidilor, care s-a desprins de samanizi în 930 (vezi). În 945, Buyizii au capturat Bagdadul și l-au condus mai bine de o sută de ani, cu titlul de sultani, iar la vremea aceea califii nominali erau: Mustakfi (944-946), Al-Muti (946-974), Al -Tai (974-991), Al-Qadir (991-1031) și Al-Qaim (1031-1075). Deși, în scopuri politice, pentru a-i contrabalansa pe fatimidi, sultanii șiiți Buyid s-au autointitulat vasali, „emiri ai lui al-Umar” ai califatului sunnit Bagdad, dar, în esență, i-au tratat pe califi ca niște captivi, cu totală lipsă de respect și dispreț, i-a patronat pe filosofi și pe cei liberi cugetatori sectari, iar în Bagdad însuși șiismul a făcut progrese.

Invazia selgiucizilor

O rază de speranță pentru eliberarea de asupritori a fulgerat către califi în persoana noului cuceritor, sultanul turc Mahmud de Ghazni (997-1030), care, după ce și-a creat propriul sultanat uriaș în locul statului samanid pe care l-a răsturnat. , s-a arătat a fi un sunnit înfocat și a introdus ortodoxia peste tot; cu toate acestea, a luat doar Media și alte posesiuni de la micii Buyids și a evitat ciocnirile cu Buyid-ii principali. Din punct de vedere cultural, campaniile lui Mahmud s-au dovedit a fi foarte dezastruoase pentru țările pe care le-a cucerit, iar în 1036 o nenorocire cumplită a lovit toată Asia musulmană: turcii selgiucizi și-au început cuceririle devastatoare și au dat prima lovitură mortală civilizației asiatico-musulmane, deja zguduită. de turcii Ghaznavid . Însă lucrurile s-au îmbunătățit pentru califi: în 1055, conducătorul selgiucizi Toghrul Beg a intrat în Bagdad, l-a eliberat pe calif de sub puterea ereticilor Buyid și în locul lor a devenit sultan; în 1058 a acceptat solemn învestirea de la Al-Qaim și l-a înconjurat cu semne exterioare de respect. Al-Qa'im (m. 1075), Muhtadi al II-lea (1075-1094) și Al-Mustazhir (1094-1118) au trăit în confort material și respect ca reprezentanți ai bisericii musulmane, iar Al-Mustarshid (1118-1135) Seljukid Mas'ud a acordat guvernare seculară independentă Bagdadului și majorității Irakului, care a rămas succesorilor săi: Ar-Rashid (1135-1136), Al-Muqtafi (1136-1160), Al-Mustanjid (1160-1170) și Al-Mustadi (1170 -1180).

Sfârșitul lui X. Fatimid, atât de urât de abbazidi, a fost pus de credinciosul sunit Saladin (1169-1193). Dinastia Ayyubid egipto-siriană (1169-1250) fondată de el venera numele califului de la Bagdad.

Invazia mongolă

Profitând de slăbiciunea prăbușită dinastiei selgiucide, energicul calif An-Nasir (1180-1225) a decis să extindă granițele micului său Bagdad X. și s-a aventurat într-o luptă cu puternicul Khorezmshah Muhammad ibn Tekesh, care a avansat în loc de selgiucizii. Ibn Tekesh a ordonat unei întâlniri de teologi să-l transfere pe X. din clanul Abbas în clanul Ali și a trimis trupe la Bagdad (1217-1219), iar An-Nasir a trimis o ambasadă la mongolii din Genghis Khan, invitându-i să invadeze Khorezm. Nici An-Nasir (m. 1225), nici califul Az-Zahir (1220-1226) nu au văzut sfârşitul catastrofei pe care au provocat-o, care a distrus Țările islamice Asia atât cultural, material, cât și mental. Ultimii califi de la Bagdad s-au dovedit a fi Al-Mustansir (1226-1242) și complet nesemnificativ și mediocru Al-Mustasim (1242-1258), care în 1258 a predat capitala mongolilor lui Hulagu și 10 zile mai târziu a fost executat împreună cu majoritatea membrilor dinastiei sale. Unul dintre ei a fugit în Egipt, iar acolo sultanul mameluc Baybars (-), pentru a avea sprijin spiritual pentru sultanatul său, l-a ridicat la rangul de „calif” sub numele de Mustansir (). Descendenții acestui Abbasid au rămas califi nominali sub sultanii din Cairo până când puterea mamelucilor a fost răsturnată de cuceritorul otoman Selim I (1517). Pentru a avea toate datele oficiale ale conducerii spirituale asupra întregii lumi islamice, Selim I l-a forțat pe ultimul dintre acești califi și pe ultimul din familia abbazidă, Motawakkil al III-lea, să renunțe solemn la drepturile și titlul său calific în favoarea