Conținutul principal al Vedelor este stabilit în. Ideile filozofice ale Upanishad-urilor. Lista literaturii folosite
India este depozitul cunoștințelor vedice. Vedele sunt scripturile sacre ale hindușilor, care au fost mai întâi transmise oral și apoi colectate împreună în scris. Textele au fost organizate în patru Vede: Rigveda, Samaveda, Yajurveda, Atharvaveda.
Rig Veda constă din versuri de mantre, care sunt grupate în imnuri, care la rândul lor sunt grupate în cărți. Rig Veda se ocupă în principal de lauda Domnului și de diferitele sale întrupări. Dintre zeitățile Trinității, numai Brahma este menționat în Vede. Vishnu și Shiva sunt menționate ca zeități minore.
Samaveda repetă practic textul Rigvedei, dar acolo selecția se bazează pe melodia specială a sunetului.
Yajurveda constă din mantre și rugăciuni folosite în ritualurile vedice.
Atharvaveda constă din cea mai veche colecție de vrăji indiene.
Vedele constau dintr-un text principal, Samhita, și trei secțiuni suplimentare:
1. Imnuri și mantre (pentru ritualuri hinduse)
2. Arignaki (porunci pentru pustnicii pădurii)
3. Upanishade (texte filozofice)
Vedele sunt un exemplu izbitor de texte în care aproape întreaga esență a lucrurilor descrise se pierde atunci când este redusă la nivel verbal.
Upanishadele (comentarii la Vede) sunt texte filozofice în sanscrită care rezumă învățăturile capitolelor individuale ale celor patru Vede. Cuvântul „Upanishad” este plin de sens. „Upa” înseamnă procesul de învățare inerent în „nishtha” - perseverență, diligență; „shad” înseamnă înțelegerea realității adevărate, esența primară. Astfel, cuvântul „Upanishad” înseamnă „înțelegere” și aplicare practică a adevărurilor originale. Multe Upanishade au supraviețuit până în zilele noastre. Fiecare text Upanishad este asociat cu Veda în care apare, iar învățăturile unei anumite Upanishad sunt adesea prezentate în contextul unui imn sau ritual vedic specific corespunzător. Au existat în total 1.180 de Upanishade, dar de-a lungul secolelor multe dintre ele au dispărut din memoria umană și doar 108 au supraviețuit până în prezent.
Vedele sunt transmise prin tradiție orală de mii de ani: principalul lucru nu a fost înțelegerea, ci articularea fără cusur fonetic, pentru că mantrele vedice l-au însoțit (și însoțesc) pe hindus de-a lungul vieții, marcând etapele cheie: naștere, denumire, inițiere în „născut de două ori”, nuntă și înmormântare. Nici o clipă Vedele nu și-au pierdut autoritatea neîntrecută, deși demult deveniseră complet de neînțeles.
Vedele sunt de mare importanță: în primul rând, ne conduc la originile vechii religii ariene, în al doilea rând, ne oferă cheile pentru înțelegerea Indiei, în al treilea rând, ne oferă o înțelegere a ideilor de bază ale doctrinei ezoterice și ale tuturor religiilor ariene. . Ele conțin cunoștințele vechilor indieni despre zei, om și sacrificii, conectând lumea pământească și cea divină. Ele reflectau ideile umane despre lumea înconjurătoare, spațiu, ritual, structură socială, valori etice și moralitate. Unele concepte folosite în Vede se mută mai târziu în filozofia și viziunea asupra lumii a brahmanismului.
Vedele (din sanscrită - „cunoaștere”, „învățătură”) sunt o colecție de vechi scripturi hinduism, care au fost scrise în sanscrită.
Vedele indiene au fost de multă vreme transmise oral în formă poetică. Se crede că nu au autori pentru că au fost „auziți clar” de sfinții înțelepți. Vedele sunt apaurusheya - necreate de om, sanatan sunt scripturi eterne, revelate divin.
Etimologie
Cuvântul sanscrit veda înseamnă „cunoaștere”, „înțelepciune” și provine de la rădăcina vid-, „a cunoaște”, legat de rădăcina proto-indo-europeană ueid-, care înseamnă „a ști”, „a vedea” sau „a vedea”. știu”.
Cuvântul este menționat ca substantiv în Rig Veda. Este legat de ueidos proto-indo-european, grecesc „aspect”, „formă”, engleză wit, witness, wisdom, vision (acesta din urmă din latină video, videre), germană wissen („cunoaște”, „cunoaștere”), Norvegiana viten („cunoaștere”), suedeză veta („a ști”), poloneză wiedza („cunoaștere”), video latină („văd”), cehă vim („știu”) sau vidim („văd”) , olandeză weten („a ști”), belarusă veda („cunoaștere”) și rusă vedat, explorează, explorează, gustă, gestionează, cunoaștere, vrăjitor, manager, ignorant, ignoranță.
Datarea și istoria scrierii Vedelor
Vedele sunt considerate una dintre cele mai vechi scripturi din lume. Conform științei indologice moderne, Vedele au fost compilate pe o perioadă care a durat aproximativ o mie de ani. A început cu înregistrarea Rig Veda în jurul secolului al XVI-lea î.Hr. î.Hr., a atins apogeul odată cu crearea diferitelor shakha-uri în India de Nord și s-a încheiat în timpul lui Buddha și Panini în secolul al V-lea î.Hr. e. Majoritatea savanților sunt de acord că înainte ca Vedele să fie scrise, a existat o tradiție orală a transmiterii lor de multe secole.
Datorită fragilității materialului pe care au fost scrise Vedele (s-au folosit coaja de copac sau frunze de palmier), vechimea manuscriselor care au ajuns la noi nu depășește câteva sute de ani. Cele mai vechi manuscrise ale Rig Veda datează din secolul al XI-lea. Universitatea Sanskrită din Benares găzduiește un manuscris care datează din secolul al XIV-lea.
Un brahman indian educat în Europa pe nume Bal Gangadhar Tilak (1856-1920) a stabilit conceptul că Vedele au fost create în jurul anului 4500 î.Hr. e. Argumentele lui B. G. Tilak se bazează pe o analiză filologică și astronomică a textului Vedelor. Concluziile autorului sunt următoarele: imaginea cerului pe care o reproduc Vedele nu ar fi putut apărea decât în rândul oamenilor care trăiau în regiunea circumpolară a globului. În zilele noastre, ipoteza arctică formulată de Tilak găsește din ce în ce mai mult sprijin în rândul oamenilor de știință.
Clasificare (diviziune)
1. Patru Vede
Inițial a existat o Veda, Yajur Veda, și a fost transmisă oral, de la
profesor la elev. Dar acum aproximativ 5000 de ani, marele înțelept Krishna-DvaipayanaVyasa (Vyasadeva) a scris Vedele pentru oamenii acestei epoci, Kali-yuga. El a împărțit Vedele în patru părți în funcție de tipurile de sacrificii: Rig Veda, Sama Veda, Yajur Veda, Atharva Veda și a încredințat aceste părți discipolilor săi.
1. Rig Veda - „Veda imnurilor”
2. Yajur Veda - „Veda formulelor de sacrificiu”
3. Sama-veda - „Veda cântărilor”
4. Atharva Veda - „Veda vrăjilor”
Rigveda ("veda imnurilor") - constă din 10522 (sau 10462 într-o altă versiune) slokas (versuri), fiecare dintre ele scrise într-un anumit metru, cum ar fi gayatri, anushtup etc. Aceste 10522 versuri de mantra sunt grupate în 1028 Suktas (imnuri), care la rândul lor sunt grupate în 10 mandale (cărți). Mărimea acestor mandale nu este aceeași - de exemplu, a 2-a mandala conține 43 de sukta, în timp ce prima și a zecea mandala au 191 de sukta fiecare. Versurile Rigvedei în sanscrită sunt numite „rik” - „cuvânt de iluminare”, „auzit clar”. Toate mantrele Rig Veda au fost dezvăluite pentru 400 de rishi, dintre care 25 erau femei. Unii dintre acești rishi erau celibatari, în timp ce alții erau căsătoriți. Rig Veda este dedicată în principal imnurilor mantrelor care lăudează pe Domnul și diferitele Sale întrupări sub formă de zeități, cele mai frecvent menționate fiind Agni, Indra, Varuna, Savitar și altele. Dintre zeitățile Trinității, Vedele menționează în principal doar Brahma (Brahma, „Domnul Creatorul”), care în Vede este de fapt personificat ca Brahman Însuși („Dumnezeu”). Vishnu și Shiva sunt menționate doar ca divinități minore la momentul înregistrării Vedelor. Text factual - Rigveda Samhita
Samaveda („Veda cântărilor”) este formată din 1875 de versuri, iar cea mai mare parte, aproximativ 90%, dublează imnurile Rigvedei. Sălile de sport Rigveda au fost selectate pentru Samaveda pe baza melodiozității sunetului lor. Samaveda include mantre care sunt scandate de preoții Udgatri.
Yajurveda („formule de sacrificiu”) - Veda, constând din versete din 1984, conține mantre și rugăciuni folosite în ritualurile vedice. Mai târziu, din cauza contradicțiilor dintre numeroasele școli filozofice din Yajurveda, a fost împărțit în Shuklayajurveda („Yajurveda Lumină”) și Krishnayjurveda („Yajurveda Întunecată”), și astfel Vedele au devenit cinci. La momentul înregistrării Yajurvedei, din cele 17 sakhas (ramuri) ale lui Shuklayajurveda care existau în antichitate, au mai rămas doar 2; din 86 de ramuri ale Krishnayjurveda - 4. Aproximativ același raport de texte pierdute se aplică și altor Vede. Atharva Veda, constând din 5977 de sloka, conține nu numai imnuri, ci și cunoștințe cuprinzătoare dedicate, pe lângă aspectele religioase ale vieții, unor lucruri precum științele agriculturii, guvernării și chiar armelor. Unul dintre numele moderne ale Atharva Veda este Atharva-Angirasa, numit după sfinții înțelepți și marii magicieni ai acestei linii. Așa au apărut cele patru Vede, deși uneori vorbesc despre cinci Vede, ținând cont de împărțirea Yajurvedei în Shuklayajurveda și Krishnayjurveda.
Atharva Veda („vrăji și incantații”) - Veda preotului focului Atharvan este cea mai veche colecție de conspirații indiene, compusă din 5977 shloka și creată aproximativ la începutul mileniului I î.Hr. Atharvaveda nu este ca alții prin faptul că reflectă aspectele de zi cu zi ale vieții oameni din Antichitate care locuia în India. Nu vorbește despre zei și mituri asociate cu ei, ci despre om, fricile lui, bolile, viața lui socială și personală.
2. Împărțirea Vedelor în Samhitas, Brahmanas, Aranyakas și Upanishade
Toate Vedele indiene constau din textul principal - Samhita, precum și trei secțiuni suplimentare Brahman, Aranyak și Upanishad. Aceste secțiuni suplimentare nu sunt considerate de majoritatea savanților vedici ca fiind parte a textelor vedice. Samhitas (textul principal) și brahmana sunt clasificate ca karma-kanda, așa-numita secțiune rituală. Aranyakas (poruncile pentru pustnicii din pădure) și Upanishadele aparțin categoriei jnana-kanda - secțiunea despre cunoaștere. Samhitas și Brahmana se concentrează pe practicile rituale, în timp ce tema principală a Aranyaka și Upanishad-urilor este conștientizarea de sine spirituală și filozofia. Aranyakas și Upanishads sunt baza Vedanta - una dintre școlile teiste ale filozofiei hinduse.
Samhitas sunt colecții de mantre prezentate sub formă de imnuri, rugăciuni, vrăji, formule rituale, descântece etc. și sunt adresate panteonului zeilor și zeițelor, care sunt desemnate prin termenul sanscrit „devas”, care înseamnă literal „luminos”. ”, „strălucitor” și este adesea tradus ca „ființe cerești”, „semizei” sau „îngeri”. Principalele fecioare ale panteonului vedic, cărora le sunt dedicate cele mai multe imnuri și rugăciuni, sunt Rudra, Indra, Agni și Varuna. Fiecare samhita este însoțită de trei colecții de comentarii: Brahmana, Aranyakas și Upanishade. Ele dezvăluie aspectele filozofice ale tradiției rituale și, împreună cu mantrele Samhita, sunt folosite în ritualuri sacre. Spre deosebire de samhita principală, această parte a Vedelor este, de regulă, prezentată în proză.
Brahmanii sunt imnuri și mantre care sunt folosite pentru a îndeplini ritualuri hinduse. Sunt texte rituale care reproduc detaliile sacrificiilor și vorbesc despre semnificația ritualului sacrificial. Ele sunt asociate cu samhita uneia dintre Vede și sunt texte separate, cu excepția Shukla Yajur Veda, unde sunt țesute parțial în samhita. Cel mai important dintre Brahmana este Shatapatha Brahmana, care aparține Shukla Yajur Veda. Brahmana poate include, de asemenea, Aranyakas și Upanishade.
Aranyakas sunt porunci create pentru pustnicii care au mers în pădure. Ele corespund „a treia etapă a vieții”, când șeful familiei, ajuns la bătrânețe, a intrat în pădure, devenind un pustnic (vanaprastha) și s-a dedat la reflecție. Fiecare Aranyaka, ca și brahmana-ul corespunzător, aparține uneia dintre cele 3 Vede. De exemplu, „Aitareya-Brahmana” aparține tradiției „Rigveda”, iar „Aitareya-aranyaka” din 5 cărți se învecinează cu acesta; Asociat cu Yajurveda este Shatapatha Brahmana, care conține Brihad Aranyaka (Marele Aranyaka).
În ceea ce privește conținutul, Aranyaka, ca și brahmanii, dezvăluie semnificația cosmologică a ritualului vedic. Alături de interpretarea detaliilor sale, Aranyaka conțin discuții teologice despre esența lor profundă, despre ritualul ca mecanism pentru atingerea nemuririi sau cunoașterii. Origine divină. În Aranyakas se poate găsi și o idee despre posibilitatea înlocuirii ritualului „extern” cu unul „intern” (de exemplu, doctrina „agnihotra internă” în Shankhayana-aranyaka).
S-au păstrat 4 Aranyakas: Aitareyaaranyaka, Kaushitaki (Shakhayana) Aranyaka, Taittiriyaaranyaka și Brihadaranyaka.
Upanishad-urile sunt texte filozofice scrise în sanscrită, care sunt rezultatul învățăturilor din capitolele individuale ale celor patru Vede. Ele ne învață nu numai principiile Atmavidya (cunoașterea Atmanului), dar ne învață și cum să le înțelegem practic. Cuvântul „Upanishad” înseamnă „înțelegere” și aplicare practică a adevărurilor inițiale. Fiecare text este asociat cu Veda în care apare. Învățăturile Upanishad-ului sunt adesea prezentate în contextul unui imn sau ritual vedic corespunzător. Luați împreună, Upanishad-urile au numele general „Vedanta”. Ele constituie secțiunea referitoare la Înțelepciunea supremă. În tradițiile Vedanta, Upanishad-urile sunt denumite scripturi sacre revelate, prin înțelegerea cărora cineva dobândește cunoștințe despre Brahman (Absolutul). Anterior, au existat 1180 de Upanishade, dar de-a lungul secolelor multe dintre ele au fost uitate și au supraviețuit până în prezent doar 108. Zece Upanishad-uri au dobândit o semnificație specială ca principale sau apropiate de Upanishad-urile „canonice”. Cele 98 de Upanishade rămase le completează și oferă o idee despre diferitele probleme ale cunoașterii lumii.
Etimologie
„Upanishad” este un substantiv verbal de la upanishad - literalmente „a sta lângă”. Upa- (aproape), ni- (dedesubt) și shad (stai) înseamnă literal „a sta jos lângă” guru în scopul de a primi instrucțiuni. Există multe interpretări diferite acest termen. Potrivit unora dintre ei, Upanishad înseamnă „a sta la picioarele cuiva, ascultându-i cuvintele și primind astfel. cunoștințe secrete„Max Müller dă sensul termenului ca „arta de a sta lângă guru și de a-l asculta cu umilință” (de la upa – „dedesubt”; ni – „jos” și shad – „stai”). Dar, potrivit Shankara, cuvântul „Upanishad” a fost format prin adăugarea sufixului kvip și a prefixelor upa și ni la rădăcina shad și înseamnă: „ceea ce distruge ignoranța.” Conform interpretării tradiționale, „Upanishad” înseamnă „înlăturarea ignoranței prin cunoaștere”. a spiritului suprem”.
Întâlnire
Upanishadele sunt greu de atribuit oricărei perioade specifice a literaturii sanscrite. Cele mai vechi dintre Upanishad, cum ar fi Brihadaranyaka Upanishad și Chandogya Upanishad, sunt datate de oamenii de știință în perioada secolului al VIII-lea î.Hr. e., în timp ce majoritatea celorlalte, conform oamenilor de știință, au apărut în perioada dintre secolele VII-III î.Hr. e., iar unele au apărut abia în Evul Mediu.
În canonul hinduismului
Cele Patru Vede sunt o colecție de mantre și imnuri care laudă diferite zeități ale religiei vedice și care conțin deja bazele monoteismului. Brahmanele care au apărut mai târziu sunt o colecție de instrucțiuni rituale în care sunt descrise în detaliu diferite funcții preoțești.
Aranyaka și Upanishad-urile aparțin Vedantei. Aranyaka descrie în detaliu diferite practici meditative și yoghine, în timp ce Upanishad-urile dezvoltă în continuare conceptele religioase și filozofice expuse în Vede. Tema centrală a Upanishad-urilor este cunoașterea omului despre sine și despre lumea din jurul lui.
Conţinut
Upanishad-urile conțin elementele fundamentale ale filozofiei hinduse - conceptul de spirit universal al lui Brahman, sufletul individual al atman sau jiva, Suprasufletul Paramatma și Dumnezeul Suprem în forma Sa personală de Bhagavan sau Ishvara. Brahman este descris ca primordial, transcendental și omniprezent, absolut etern și infinit, totalitatea a tot ceea ce a fost sau va fi vreodată. Despre natura lui Ishvara și atman, de exemplu, Isha Upanishad spune următoarele:
Cel care vede totul ca fiind legat de Domnul Suprem, care vede toate ființele ca părți și componente ale Sale și simte prezența Domnului Suprem în toate, nu adăpostește niciodată ură față de nimeni sau nimic.
Cel care consideră întotdeauna entitățile vii ca niște scântei spirituale egale calitativ cu Domnul înțelege adevărata natură a lucrurilor. Ce ar putea deranja sau deranja o astfel de persoană?
O astfel de persoană trebuie să înțeleagă adevărata natură a celui mai mare dintre toți, Domnul Suprem, necorporal, atotștiutor, fără pată, fără vene, pur și neîntinat, filosoful autosuficient, cel care împlinește dorințele tuturor din timpuri imemoriale.
Înțelepții din Upanishade erau angajați în cunoașterea realității, transcendentală existenței materiale, precum și în studiul diferitelor stări de conștiință.
Cine este Cunoscatorul?
Ce îmi face mintea să gândească?
Viața are vreun scop sau este doar guvernată întâmplător?
De unde a venit spațiul?
Filozofie
Upanishad-urile expun diverse transcendentale subiecte filozofice, conceptele de Brahman și sufletul individual (atman) sunt descrise în detaliu. Diverse școli filozofice din hinduism oferă propriile lor interpretări ale Upanishad-urilor. De-a lungul istoriei, aceste interpretări ale filozofiei Upanishad au dat naștere celor trei școli principale ale Vedanta.
Advaita Vedanta
Shankara interpretează Upanishad-urile din punctul de vedere al filozofiei Advaita. În Advaita, esența principală a Upanishad-urilor este rezumată într-o singură frază „tat-tvam-asi” - „Că ești”. Adepții Advaita cred că, în cele din urmă, Brahmanul original, de neînțeles și fără formă este una cu sufletul individual, atman, iar scopul final al practicii spirituale este realizarea acestei unități și încetarea existenței materiale prin contopirea lui atman cu Brahman.
Dvaita Vedanta
În comentariile ulterioare ale școlii filozofice din Dvaita, este dată o cu totul altă interpretare. Vedanta Madhvoydvaita stabilită afirmă că esența și sursa originală a Brahmanului este Dumnezeul personal Vishnu sau Krishna (care declară în Bhagavad-gita brahmano hi pratisthaham, „Eu sunt baza Brahmanului impersonal”).
Upanishadele, care au fost comentate de Shankara și de alți profesori celebri, au dobândit o semnificație specială ca Upanishade principale sau canonice. Acest:
Aitareya Upanishad (Rigveda)
Brihadaranyaka Upanishad (Shuklayajurveda)
Isha Upanishad (Shuklayajurveda)
Taittiriya Upanishad (Krishnayjurveda)
Katha Upanishad (Krishnayjurveda)
Chandogya Upanishad (Samaveda)
Kena Upanishad (Samaveda)
Mundaka Upanishad (Atharvaveda)
Mandukya Upanishad (Atharva Veda)
Prashna Upanishad (Atharvaveda)
Aceste zece Upanishade sunt cele mai importante și fundamentale. Savanții moderni cred că sunt, de asemenea, printre cele mai vechi dintre toate textele Upanishadice. Unii adaugă Kaushitaka și Shvetashvatara pe lista Upanishad-urilor majore, iar unii adaugă și Maitrayani la ele.
Alte Upanishad-uri
Multe alte Upanishade au supraviețuit până în zilele noastre. În tradiția hindusă, Upanishad-urile se referă la shruti, care sunt considerate atemporale, eterne și apaurusheya (fără un autor specific). Din acest motiv, datarea compoziției diferitelor Upanishade nu are nicio semnificație pentru hinduși și li se pare un exercițiu lipsit de sens. Unele dintre texte, care se numesc Upanishade, nu pot fi corelate cu anumite tradiții. Cu toate acestea, în realitate, întreaga problemă se reduce la recunoașterea statutului de shruti pentru fiecare text specific și la nedescoperirea datei compoziției sale. Savanții moderni încearcă să stabilească perioadele de compilare a tuturor acestor texte. Este de la sine înțeles că data compoziției acestor texte, inclusiv a Upanishad-urilor majore, nu are absolut nicio semnificație în tradiția Vedanta.
Cel mai adesea, Upanishad-urile sunt clasificate în funcție de temele lor. Astfel, există un număr mare de Upanishade care expun temele generale ale Vedantei, pe lângă cele care predau yoga și care detaliază preceptele sannyasa. Upanishad-urile, care într-un fel sau altul sunt dedicate uneia sau alteia zeități dintre principalele zeități ale hinduismului, sunt de obicei clasificate ca Upanishad-uri Shaiva (Shaivite), Vaishnava (Vishnava) și Shakta (Shakti).
Există 108 Upanishad-uri canonice ale școlii Advaita.
Potrivit oamenilor de știință, compilarea Brahmanelor, Aranyakas-urilor și a principalelor Upanishade ale canonului Mukhya a fost finalizată la sfârșitul perioadei vedice. Upanishadele rămase aparținând canonului muktika au fost compilate deja în perioada post-vedică.
Scripturile vedice sanscrite includ, de asemenea, unele sutre, cum ar fi Sutrele Vedanta, Sutrele Srauta și Sutrele Grhya. Savanții cred că compoziția lor (în jurul secolului al VI-lea î.Hr.), împreună cu apariția Vedanga, a marcat sfârșitul perioadei vedice, după care primele texte în sanscrită clasică au început să apară în perioada Mauryan.
3. Diviziunea în Shruti, Smriti și Nyaya
Vedele Este, de asemenea, tradițional să împărțim scripturile vedice în trei grupuri:
Shruti, Smriti și Nyaya - auzite, amintite, deduse logic
Sruti („ceea ce se înțelege prin auz”): acestea sunt cele 4 Vede (Rig Veda, Samaveda, Yajur Veda, Atharva Veda) și Upanishad-urile - conform legendei, acestea au fost primite inițial de Brahma de la Dumnezeu Suprem. Ulterior au fost scrise în limba preoțească sanscrită.
Smriti („ceea ce trebuie amintit” tradiție, sau ceea ce este reprodus din memorie; ceea ce a fost realizat de înțelepți, trecut prin, înțeles și explicat). Termenul este de obicei folosit pentru a se referi la texte care completează srutis, scripturile vedice originale. Există multe moduri de a clasifica scripturile smriti. De regulă, smriti este considerat a include:
1. Dharma-shastras - culegeri de legi, reguli și reglementări indiene antice care reglementează viața personală a unei persoane și care conțin norme legale, religioase, morale, etice și alte norme de comportament. Constă din 18 cărți. Fiecare carte corespunde unei anumite epoci.
2. Itihasas sau povești, legende. Constă din 4 cărți. Acestea includ epopeele „Mahabharata” și „Ramayana”.
3. Puranas sau epopee antice. Constă din 18 cărți. Scripturi suplimentare ale hinduismului care îl laudă pe Vishnu, Krishna sau Shiva ca forme supreme ale lui Dumnezeu.
4. Vedanga constă din 6 categorii de texte: Shiksha, Vyakarana, Chandas, Nirukta, Jyotisha și Kalpa.
5. Agamas sau doctrine. Ele sunt împărțite în trei părți principale: Vaishnava, Shaivite și Shakta. Un alt mod de a le clasifica este: Mantra, Tantra și Yantra.
Smritis au fost scrise în sanscrită colocvială (laukika sanscrită).
Nyaya - logică (Vedanta Sutra și alte tratate).
Dharma-shastras
Vishnu Smriti este una dintre cele mai mari dharmashastra.
Manu-smriti este cunoscut și sub numele de Manu-samhita, Manava-dharmashastra și Legile lui Manu - un monument al literaturii indiene antice, o colecție indiană antică de instrucțiuni pentru un indian evlavios în îndeplinirea datoriei sale sociale, religioase și morale, atribuită prin tradiție către legendarul progenitor al omenirii – Manu. Este unul dintre cele nouăsprezece dharma-shastra care sunt incluse în literatura Smriti.
Itihasa
Mahabharata - ("Marea Legendă a Descendenților lui Bharata", numită după Regele Bharata, un descendent al străvechiului rege Kuru) este cea mai mare epopee indiană antică.
Una dintre cele mai mari opere literare din lume, Mahabharata este un complex complex, dar organic, de narațiuni epice, nuvele, fabule, pilde, legende, dialoguri lirico-didactice, discuții didactice de natură teologică, politică, juridică, mituri cosmogonice, genealogii. , imnuri, Plângeri, unite după principiul încadrării tipic marilor forme ale literaturii indiene, este format din optsprezece cărți (parve) și conține mai mult de 100.000 de cuplete (slokas), care este de patru ori mai lung decât Biblia și de șapte ori mai lung decât Iliada și Odiseea luate împreună. „Mahabharata” este sursa multor comploturi și imagini care au fost dezvoltate în literaturile popoarelor din Asia de Sud și de Sud-Est. În tradiția indiană este considerată „a cincea Veda”. Una dintre puținele lucrări ale literaturii mondiale care pretinde de la sine că conține totul în lume.
Bhagavad Gita ("Cântec divin") - un monument al literaturii indiene antice în sanscrită, parte a Mahabharata, este format din 700 de versuri. Bhagavad Gita este unul dintre textele sacre ale hinduismului, care prezintă esența de bază a filozofiei hinduse. Se crede că Bhagavad Gita poate servi drept ghid practic atât în sfera spirituală, cât și în sfera materială a vieții. Bhagavad Gita este adesea caracterizată ca fiind unul dintre cele mai respectate și apreciate texte spirituale și filozofice nu numai ale tradiției hinduse, ci și ale tradiției religioase și filozofice din întreaga lume.
Textul Bhagavad Gita constă într-o conversație filozofică între Krishna și Arjuna, care are loc pe câmpul de luptă din Kurukshetra chiar înainte de începerea bătăliei de la Kurukshetra dintre cele două clanuri în război ale Pandavasilor și Kauravasi. Arjuna, un războinic și unul dintre cei cinci frați-prinți ai clanului Pandava, înainte ca bătălia decisivă să cadă în îndoială cu privire la oportunitatea bătăliei, care va duce la moartea multor oameni demni, inclusiv rudele sale. Cu toate acestea, căruciorul său - Krishna - îl convinge pe Arjuna să ia parte la luptă, explicându-i datoria lui de războinic și prinț și expunând în fața lui diverse sisteme filozofice Vedanta și procesele yoga. În timpul conversației, Krishna se dezvăluie lui Arjuna ca Personalitatea Supremă a lui Dumnezeu, oferindu-i lui Arjuna o viziune uluitoare asupra formei Sale divine universale.
Krishna, vorbitorul Bhagavad-gita, este adresat în text ca Bhagavan („Personalitatea lui Dumnezeu”). Poeziile, folosind metafore bogate, sunt scrise în metrul tradițional sanscrit, care este de obicei cântat, de unde și numele, care se traduce prin „Cântec divin”.
Timp de multe secole, Bhagavad Gita a fost unul dintre cele mai venerate texte sacre și are o mare influență asupra vieții și culturii societății indiene. A influențat și ea cultura occidentală, atrăgând atenția unor gânditori remarcabili precum Goethe, Emerson, Aldous Huxley, Romain Rolland și alții.În Rusia, au aflat despre Bhagavad Gita în 1788, după ce a fost publicată pentru prima dată în limba rusă de N. I. Novikov.
Ramayana („Călătoria lui Rama”) este o veche epopee indiană în sanscrită, al cărei autor în tradiția hindusă este considerat a fi înțeleptul Valmiki. Este unul dintre cele mai importante texte sacre ale hinduismului din canonul Smriti.
Potrivit tradiției hinduse, Ramayana are loc în epoca Treta Yuga, cu aproximativ 1,2 milioane de ani în urmă. Oamenii de știință datează Ramayana în secolul al IV-lea î.Hr. e. Acesta spune povestea celui de-al șaptelea avatar al lui Vishnu Rama, a cărui soție Sita este răpită de Ravana, regele Rakshasa din Lanka. Epopeea evidențiază teme ale existenței umane și conceptul de dharma. La fel ca Mahabharata, Ramayana nu este doar o poveste obișnuită. Conține învățăturile înțelepților indieni antici, care sunt prezentate printr-o narațiune alegorică combinată cu filozofie și bhakti. Personajele lui Rama, Sita, Lakshmana, Bharata, Hanuman și Ravana sunt părți integrante ale conștiinței culturale a Indiei.
Ramayana constă din 24.000 de versuri (480.002 de cuvinte - aproximativ un sfert din textul Mahabharata, sau de patru ori lungimea Iliadei), împărțite în șapte cărți și 500 de cântece numite kandas. Versurile din Ramayana sunt compuse într-un metru de treizeci și două de silabe numit anushtubh.
Șapte cărți ale Ramayana:
1. Bala-kanda - o carte despre copilăria lui Rama.
2. Ayodhya Kanda - o carte despre curtea regală din Ayodhya.
3. Aranya-kanda - o carte despre viața lui Rama în deșertul pădurii.
4. Kishkindha-kanda - o carte despre unirea lui Rama cu regele maimuțelor din Kishkindha.
5. Sundara-kanda – „Frumoasă carte” despre insula Lanka – regatul demonului Ravana, răpitorul soției lui Rama – Sita.
6. Yuddha-kanda - o carte despre bătălia dintre armata de maimuțe din Rama și armata demonilor Ravana.
7. Uttara-kanda - „Cartea finală”.
Ramayana este unul dintre cele mai importante monumente ale literaturii indiene antice, care a avut o influență imensă asupra artei și culturii atât a subcontinentului indian, cât și a întregii Asiei de Sud-Est, unde Ramayana a câștigat o mare popularitate începând cu secolul al VIII-lea. Ramayana a fost tradus în majoritatea limbilor indiene moderne. Ideile și imaginile epicului i-au inspirat pe aproape toți scriitorii și gânditorii indieni, de la Kalidasa la Rabindranath Tagore, Jawarharlal Nehru și Mahatma Gandhi.
Puranas
Vyasa Purana („epopeea antică”) - texte ale literaturii indiene antice în sanscrită. Acestea sunt în principal scrierile perioadei post-vedice, care descriu istoria universului de la crearea sa până la distrugere, genealogia regilor, eroilor și devas, și expun, de asemenea, filosofia și cosmologia hinduse. Majoritatea Puranelor sunt scripturi canonice ale diferitelor secte ale hinduismului. Puranele sunt scrise în mare parte sub formă de povești. În tradiția hindusă, vedica rishi Vyasa este considerat a fi compilatorul Puranelor.
Cea mai veche mențiune despre Purana este în Chandogya Upanishad (7.1.2), unde înțeleptul Narada este adresat ca itihasa-puranampancamamvedanam. Chandogya Upanishad conferă Puranelor și Itihasa statutul de „a cincea Veda” sau „Panchama Veda”. Cuvântul „purana” este menționat de multe ori în Rig Veda, dar oamenii de știință cred că în acest caz este pur și simplu folosit pentru a însemna „vechi”.
Există multe texte numite „puranas”. Cele mai semnificative dintre ele sunt:
Maha Purana și Upa Purana sunt principalele scripturi puranice.
Sthala Puranas sunt scripturi care laudă anumite temple hinduse. Ele descriu, de asemenea, istoria creării templelor.
Kula Puranas sunt scripturi care povestesc originea varnelor și poveștile asociate cu acestea.
În India, Puranas sunt traduse în limbile locale și distribuite de către învățați brahmani care le citesc public sau spun povești despre ele în adunări speciale numite „katha” - un brahman rătăcitor stă câteva săptămâni într-un templu și povestește poveștile din Puranas către grupuri hinduși care se adună special în acest scop. Această practică religioasă este deosebit de caracteristică tradițiilor bhakti ale hinduismului.
Bhagavata Purana - cunoscut și sub numele de Srimad-Bhagavatam sau pur și simplu Bhagavatam - este unul dintre cele optsprezece Purana majore, parte din scripturile smriti ale hinduismului.
Bhagavata Purana descrie poveștile diferitelor avatare ale lui Dumnezeu din lumea materială, Krishna apărând nu ca un avatar al lui Vishnu, ci ca ipostaza supremă a lui Dumnezeu și sursa tuturor avatarurilor. Bhagavata Purana conține, de asemenea, informații extinse despre filozofie, lingvistică, metafizică, cosmologie și alte științe. Ea deschide panorama dezvoltare istorica univers, vorbește despre căile autocunoașterii și eliberării.
De-a lungul ultimului mileniu, Bhagavata Purana a fost unul dintre principalele texte sacre ale diferitelor secte ale krișnaismului, unde este considerat al patrulea element din canonul triplu al textelor fundamentale ale Vedantei teiste, care constă din Upanishade, Vedanta. Sutre și Bhagavad Gita. Conform Bhagavata Purana în sine, ea stabilește esența principală a tuturor Vedelor și este un comentariu al înțeleptului vedic Vyasa asupra Sutrelor Vedanta.
Vedanga
Cele șase discipline auxiliare legate de Vede sunt denumite în mod tradițional Vedanga „ramuri ale Vedelor”. Savanții definesc aceste texte ca fiind completări la Vede. Vedanga explică pronunția corectă și utilizarea mantrelor în ceremonii și, de asemenea, ajută la interpretarea corectă a textelor vedice. Aceste teme sunt expuse în Sutre, pe care savanții datează de la sfârșitul perioadei vedice până la apariția Imperiului Mauryan. Ele reflectau tranziția de la sanscrita vedica la sanscrita clasica. Cele șase teme principale ale Vedanga sunt:
Fonetică (Shiksha)
Contor (Chandas)
Gramatică (Vyakarana)
Etimologie (Nirukta)
Astrologie (Jyotisha)
Ritual (Kalpa)
4. Diviziunea de către Kandy
Textele vedice sunt împărțite în trei categorii (kandas), corespunzătoare diferitelor stadii de maturitate spirituală a sufletului: karma-kanda, jnana-kanda și upasana-kanda.
Karma-kanda, care include cele patru Vede și scripturile aferente, este destinat celor care sunt atașați de realizări materiale temporare și sunt înclinați către ritualism.
Jnana Kanda, care include Upanishad-urile și Vedanta Sutra, cheamă la eliberare de puterea materiei prin renunțarea la lume și renunțarea la dorințe.
Upasana-kanda, care include în principal textele Srimad-Bhagavatam, Bhagavad-gita, Mahabharata și Ramayana, este destinată celor care doresc să înțeleagă Personalitatea lui Dumnezeu și să aibă o relație cu Supremul.
Upaveda
Termenul upaveda (cunoștințe secundare) este folosit în literatura tradițională pentru a se referi la texte specifice. Ele nu au nimic de-a face cu Vedele, ci pur și simplu reprezintă un subiect interesant de studiu. Există diverse liste de articole care se referă la Upaveda. Charanavyuha menționează patru Upaveda:
Ayurveda - „medicament”, este adiacent „Rig Veda”.
Dhanur Veda - „arte marțiale”, este adiacent Yajur Veda.
Gandharva Veda - „muzică și dansuri sacre”, este adiacent Sama Veda.
Astra Shastra - „știință militară”, este adiacentă Atharva Veda.
În alte surse, Upaveda include și:
Sthapatya Veda - conturează bazele arhitecturii
Shilpa shastra - shastra despre arte și meserii
Jyotir Veda - conturează elementele de bază ale astrologiei
Manu-samhita - stabilește legile progenitorului omenirii, Manu.
În Vede se mai pot găsi cunoștințe despre logică, astronomie, politică, sociologie, psihologie, istorie etc. Civilizația multor popoare din antichitate se baza pe Vede, motiv pentru care este numită și civilizație vedica.
Etapele principale ale dezvoltării filozofiei indiene
1. Perioada vedica (1500–600 î.Hr.) acoperă epoca așezării arienilor și răspândirea treptată a culturii și civilizației lor. Acesta a fost vremea „universitaților din pădure”, în care s-au dezvoltat începuturile idealismului indian. Părerile prezentate în această perioadă nu sunt filozofice în sensul propriu al cuvântului. Cu toate acestea, în imnurile Rig Veda și în textele Upanishad-urilor s-au format concepte și s-au pus bazele întregii filozofii indiene ulterioare.
2. Perioada epică (600 î.Hr. - 200 d.Hr.) începe cu epoca Upanishad-urilor timpurii și se termină cu darshanas, sau sisteme de filozofie. Poeziile epice Ramayana și Mahabharata servesc ca vehicule pentru exprimarea eroicului și divinului în relațiile umane. În această perioadă, ideile Upanishad-urilor au suferit o mare democratizare în budism și Bhagavad Gita. Originile majorității sistemelor datează din perioada budismului și de-a lungul multor secole s-au dezvoltat în paralel unele cu altele. Cu toate acestea, lucrările sistematice ale diferitelor școli datează dintr-o perioadă ulterioară.
3. Următorul a fost perioada sutrei (din 200 d.Hr.). A apărut necesitatea de a veni cu o schemă generalizată a filozofiei. Această reducere și generalizare a avut loc sub formă de sutre. Sutrele nu pot fi înțelese fără comentarii, așa că acestea din urmă au dobândit o semnificație mai mare decât sutrele înseși. Perioada Sutrei nu diferă puternic de perioada scolastică a comentatorilor. Aceste două perioade continuă până în zilele noastre.
4. Scolastic perioada începe tot din secolul al II-lea d.Hr. Este imposibil să trasăm o linie clară între acesta și perioada anterioară. Filosofia atinge apogeul dezvoltării și în același timp limita. Comentatori precum Shankara și Ramanuja oferă noi expuneri ale vechilor învățături care sunt la fel de valoroase ca descoperirea independentă în domeniul intelectual.
Data general acceptată pentru Upanishad-urile timpurii este 1000–3000 î.Hr. inainte de
n. e. Upanishad-urile de mai târziu au fost create deja în epoca budistă. Există 108 Upanishade compuse din aproximativ 18 autori din epoci diferite.
Filosofia Upanishad-urilor ia naștere pe baza raționalizării imaginilor și ideilor mitologice. Conține mult mai multe trăsături ale gândirii mitologice și reproduce ideile de bază ale tabloului mitologic al lumii. Textele semifilosofice, semipoetice sunt prezentate mai ales sub formă de dialoguri. Imaginile și natura metaforică a limbajului Upanishad-urilor lasă loc pentru multe interpretări și posibilități de dezvoltare ulterioară a ideilor prezentate. Prin urmare, Upanishad-urile sunt fundația pe care se sprijină majoritatea filozofiilor și religiilor de mai târziu din India.
Autorii Upanishadelor au încercat să dea religiei vedice un caracter moral fără a-i distruge formele. Dezvoltarea Upanishad-urilor în comparație cu Vedele constă într-un accent sporit pe interpretările moniste ale imnurilor vedice, în mutarea centrului din lumea exterioară în cea internă, într-un protest împotriva ritualismului extern al practicii vedice.
Dacă imnurile vedice gloriifică diferiți zei (cei mai venerați sunt Indra, Soma, Agni), atunci Upanishadele susțin că există un singur zeu, așa că toți zeii sunt doar manifestări ale celui mai înalt, nemuritor și necorporeu Brahman. Acela din care se nasc toate ființele, ceea ce trăiesc după naștere și ceea ce merg după moarte, este Brahman. El este acel lucru neschimbabil care stă la baza lumii lucrurilor în schimbare. Prin urmare, brah-
omul este un superpersonal obiectiv spiritualitate cosmos, univers, absolut, principiu fundamental (substanță).
Brahman este cea mai deplină și cea mai reală existență. Este un spirit dinamic viu, sursa și recipientul unor forme infinit de diverse ale realității. Diferențele, în loc să dispară ca iluzorii, se transformă într-o realitate superioară.
Brahman este infinit nu în sensul că exclude finitul, ci în sensul că este baza tuturor lucrurilor finite. El este, de asemenea, realitatea eternă a tuturor lucrurilor în timp.
Upanishadele ajung la conceptul de realitate primară, care se dezvăluie în toată diversitatea existenței, adresându-se nu numai lumii exterioare, ci și lumea interioară a unei persoane.
Această concluzie este dezvoltată în Upanishad-uri, unde în dialogul dintre profesor - Prajapati și elev - Indra, întrebarea despre esența „Eului” uman, pe care ei o numesc Atman. Upanishadele refuză să identifice Sinele cu corpul sau cu o serie de stări mentale sau cu fluxul de conștiință. Este subiectul care continuă să existe în toate schimbările, este factorul comun în starea de veghe, visare, somn fără vise, moarte, renaștere și eliberare finală. Este conștiința universală, expresia subiectivă a lui Brahman.
Sinele nemuritor interior și marea forță cosmică sunt una și aceeași. Brahman este Atman și Atman este Brahman. Puterea supremă prin care toate lucrurile vin la existență este „Eul” profund al omului.
Upanishad-urile dovedesc că dintre toate obiectele finite, Sinele individual are cea mai înaltă realitate. Se apropie cel mai mult de natura absolutului, deși nu este un absolut. Întreaga lume este un proces al străduinței finite de a deveni infinit, iar această tendință se găsește în Sinele individual.
Existența unui individ este o devenire constantă, o dorință pentru ceea ce nu există. Infinitul din om îl îndeamnă pe individ să lupte pentru unificarea multiplicității căreia i se opune. Acest conflict între finit și infinit, care este inerent întregului proces mondial, atinge apogeul în conștiința umană.
Formarea constantă, „roata vieții”, o serie de nașteri și decese, transmigrarea sufletelor după moartea corpului în alte corpuri reflectă conceptul de „ samsara" Viața pe pământ este un mijloc de auto-îmbunătățire. Samsara este o serie succesivă de posibilități spirituale. Viața este o etapă în perfecționare spirituală, un pas în trecerea la infinit, acesta este momentul de pregătire a sufletului pentru eternitate.
Samsara nu apare spontan: există karma– legea conform căreia se duc la îndeplinire samsara: sufletul omului, plin de patimi josnice, după moartea trupului devine suflet de animal; un suflet exaltat poate deveni sufletul unei persoane dintr-o castă superioară.
Karma are atât cosmice cât și aspecte psihologice. Fiecare acțiune trebuie să aibă consecința ei firească în lume; în același timp, lasă o anumită amprentă asupra sufletului uman sau provoacă în el o anumită tendință. Toate acțiunile își au roadele în lume și afectează spiritul. O persoană este plină de toate posibilitățile. Prin autodisciplină el poate întări impulsurile bune și le poate slăbi pe cele rele.
Scopul cel mai înalt al omului nu este nașterea din nou, dar moksha– eliberarea sufletului din cercul renașterilor, dizolvarea Atmanului în Brahman, nemurirea suprapersonală. „Așa cum râurile curgătoare dispar în mare, pierzându-și numele și forma, tot așa un om înțelept, eliberat de nume și formă, merge la zeitatea care este dincolo de orice.” Prezența unui brahman în forma finală - corpul - este asociată cu suferința, așa că este mai bine să nu te naști iar și iar, ci să te contopești cu universul. Distrugerea cauzelor care duc la existența finală este scopul real al omului. Revenirea de la diversitate la unitate este scopul ideal, cea mai mare valoare.
Moksha se realizează numai după moartea corpului și numai de către reprezentanții celei mai înalte caste (preoți). Alți oameni pot spera să obțină moksha doar printr-o serie de renașteri.
Toate conceptele de mai sus ale filozofiei Upanishad au fost folosite în dezvoltarea ulterioară a filozofiei indiene, primind diverse interpretări.
Upanishads
Vă mulțumim că ați descărcat cartea gratuit biblioteca electronica http://filosoff.org/ Lectură plăcută! Upanishads. PREFAŢĂ. Această carte conține traduceri a unsprezece Upanishade - Aitareya, Kaushitaka, Kena, Taittiriya, Katha, Svetashvatara, Maitri, Isha, Mundaka, Prashna și Mandukya. Tradiția leagă primele două Upanishad-uri de Rigveda, a 3-a de Samaveda, a 4-a-7-a de Yajurveda Neagră, a 8-a de Yajurveda Albă și a 9-a-11-a de Atharvaveda. Împreună cu Brihadaranyaka lui Yajurveda Albă și Chandogya Samaveda, se numără printre cele mai vechi și mai autoritare Upanishade, create, conform celor mai mulți cercetători, cel târziu în primele secole î.Hr. și comentate în mod repetat de filosofii indieni. În plus, apendicele oferă exemple de alte Upanishad-uri: Vajrasuchika - Samaveda, Mahanarayana și Chhagaleya - Black Yajurveda, Subala și Paingala - White Yajurveda; Atma, Brahmabinda, Yogatattva, Kanthashruti, Jabala, Kaivalya, Nilarudra și Ramapurvatapanya - Atharvaveda, de asemenea, de un interes incontestabil, deși, aparent, relativ mai târziu și nu a jucat un rol atât de important în istoria hinduismului. Dintre acestea, Vajrasuchika, Atma, Brahmabindu și Kaivalya sunt traduse integral, restul sunt în extrase. Această publicație se alătură direct traducerilor rusești ale lui Brihadaranyaka și Chhandogya publicate mai devreme în aceeași serie... Aitareya Upanishad este una dintre primele Upanishad-uri în proză. Sunt cunoscuți omonimii Brahmana și Aranyaka - tradiția le atribuie Rig Veda și le asociază cu numele legendarului Mahidasa Aitareya. Acesta din urmă, conform tradiției Sayan (secolul al XIV-lea) în introducerea în Aitareya Brahmana, era fiul unui rishi faimos de la una dintre soțiile sale, Itara, care aparținea unei caste joase. Tatăl său l-a tratat rău, iar apoi Itara a apelat la ajutorul zeiței pământului Mahi (Mahidasa - „sclavul lui Mahi”), care a înzestrat-o pe Itara cu înțelepciune divină. Aitareya a Brahmanului constă din opt secțiuni mari (panchika) și conține o descriere detaliată a diferitelor ritualuri (în primul rând agnishtoma). Aitareya Aranyaka constă din cinci secțiuni (aranyaka), dedicate, în special, interpretărilor alegorice ale uktha, prana (II. 1-3), regulile de recitare a imnurilor (III. 1); interpretări ale sunetelor individuale (III.2), ritual în ziua mahavratei (V), etc. Cele 4-6 părți (adhyaya) ale celei de-a doua secțiuni formează Aitareya Upanishad (uneori întreaga a doua secțiune este numită Mahaitareya sau Bahvricha upanishad de către Aranyaka, iar a treia secțiune – Samhita upanishad). În comentariul său, Shankara (secolele VIII-IX) explică că Aitareya aranyaka II.4-6 (vol. e. Ait propriu-zis) este destinat celor mai înalți și celor care se străduiesc să se elibereze complet de legăturile lumești; Ait. ar. II. 1-3 - pentru cei care nu sunt atât de perfecți și, în sfârșit, Ait. ar. III – pentru cei ocupați numai cu îndatoriri lumești. Astfel, în cadrul acestui Aranyaka, Ait, în spiritul caracteristic Upanishad-urilor timpurii, pare să conducă adeptul de la diferite tipuri de instrucțiuni rituale la speculații mai abstracte cosmogonice și etice. Este format din trei părți. Primul, împărțit în trei capitole (khanda), vorbește despre actele creative ale Atmanului - crearea de lumi, purusha, organe vitale etc. În stilul tradițional, diferite fenomene ale macrocosmosului și microcosmosului sunt aduse în corespondență. Urmează apoi o discuție despre mâncarea prinsă doar de „exhalare” (? – apana) sau de vânt. A doua parte (dintr-un capitol) vorbește despre „trei nașteri” ale unei persoane: 1) nașterea unui fiu; 2) creșterea unui fiu; 3) renașterea după moarte. În cele din urmă, în partea a treia (tot dintr-un capitol) există instrucțiuni cu respectul cuvenit pentru Atman; totul este ridicat la cea mai înaltă cunoaștere (prajna, prajnana) - baza și motorul a tot ceea ce există. Kaushitaki (aka Kausitaki brahmana) este, de asemenea, una dintre cele mai vechi upanishade de proză ale Rigvedei și este asociat cu numele legendarului înțelept Kaushitaki (derivat din Kushitaka). Kaushitaka (de asemenea, Sankhayana) corespondent al brahmanei este format din 30 de părți (adhyaya), care stabilește instrucțiuni pentru îndeplinirea diferitelor ritualuri care sunt asociate cu aprinderea focului și oferirea de soma. Aranyaka cu același nume este, de asemenea, format din 30 de părți. 1-2 părți sunt aproape și Ait. ar. I și V; 3-6 constituie Kau propriu-zis (această ordine, totuși, variază în manuscrisele individuale); Părțile 7-8 găsesc și o corespondență în Ait. ar. III; 9-în partea V. 1-2 și alte texte (dispută între forțele vitale), etc. Ultima parte conține o listă de profesori (vamsha) care au transmis învățătura corespunzătoare - de la Brahmanul „Auto-existent” - la Uddalaka Aruni (vezi nota. la Kau I. 1), Kahola Kaushitaki și Gunakhya Sankhayana. Deși Kau nu a fost comentat de Sankara, el se referă la ea în comentariul său despre Brahmasutra din Badarayana; era cunoscut și de Ramanuja (secolul al XI-lea) și comentat de Shankarananda (c. secolul al XIV-lea). Sunt cunoscute diverse ediții de Kau, de obicei reduse la două principale. Prima dintre cele patru părți din Kau conține instrucțiunile lui Chitra Gargyayani Shvetaketu despre căile postume ale omului - calea care duce la renaștere în lumea muritorilor și calea către lumea superioara Brahmana (cu descriere detaliata ultimul) - cf. analogii cu Br VI.2; Partea V.10 etc. Partea următoare nu este atât de omogenă în natură. Iată discuții alegorice despre Brahman ca suflare; descrie diverse ritualuri magice cu scopul de a câștiga bogăție, de a trezi dragostea pentru sine etc. Discuțiile despre agnihotra „internă” sunt foarte interesante. Următoarele descriu ritualuri care curăță de păcate (trei „venerații” lui Kaushitaka), asociate cu luna nouă, cu luna plină și cauzate de preocuparea pentru urmași. Apoi, din nou, există discuții mai abstracte - despre legătura lui Brahman cu existența fenomenelor naturale. Ultimul capitol oferă instrucțiuni despre transmiterea legămintelor de la tată la fiu. A treia parte conține instrucțiunile lui Indra Pratardana despre adevărata natură a Atmanului ca respirație vitală și subiect al cunoașterii asociate cu organele vitale și obiectele cuprinse. Ultima parte este un dialog între Ajatashatru și Gargya Balaka despre închinarea corectă a lui Brahman și Atman, foarte aproape de Br II. 1. Kena (sau Talavakara) Upanishad face parte din Talavakara-brahmana (de asemenea, Jaiminiya-upanisad-brahmana - școala Aranyaka (shakha) a Jaiminya, sau Talavakara, legată de Samaveda. Textul Aranyaka constă din cinci părți ( adhyaya) și în detalii separate este aproape de Chandogya Upanishad din Samaveda (de exemplu, discuția despre samana „în cinci părți” și „șapte părți”). Capitolele 18-21 din partea a IV-a sunt compuse de Ke, numit astfel după cuvântul său inițial (Kena ishitam - „De cine este mișcat...”). Dintre Upanishadele timpurii, Ke se remarcă prin eterogenitatea stilistică a textului: 1-2 capitole sunt scrise în versuri; 3-4, aparent mai devreme, în proză.Primul capitol vorbește despre Brahman ca bază a vieții și a simțurilor, dar neînțeles de ele.Apoi vorbește despre cunoașterea iluzorie lumească a oamenilor, departe de cunoașterea adevărată.Capitolul al treilea vorbește despre întâlnire. lui Brahman cu zeii, căutând să-și atribuie măreția lui. Focul (Agni) și vântul (Vayu) se dovedesc a fi neputincioși în fața lui și nu sunt capabili să-l înțeleagă. Doar Indra cu ajutorul lui Uma (soția lui Shiva) - cu cuvintele ei începe a patra parte a lui Ke - îl înțelege pe Brahman. Urmează apoi definițiile alegorice ale acestuia din urmă - în legătură cu fenomenele macrocosmosului și microcosmosului, precum și cu anumite norme de comportament. Taittiriya, de asemenea, unul dintre Upanishadurile timpurii în proză, face parte din tradiția școlii cu același nume Black Yajurveda, primul dintre ai cărei profesori a fost numit Tittiri. Aceasta, împreună cu Samhita, include Taittiriya Brahmana în trei părți (explicând Vajapeya, Rajasuya, Agnihotra, Ashvamedha și alte ritualuri) și Taittiraya Aranyaka. Acesta din urmă este format din zece secțiuni. Primele secțiuni conțin instrucțiuni privind construirea altarului de sacrificiu, antrenamentul unui brahmana, apoi formulele sacre (mantra) și instrucțiunile în riturile funerare. Secțiunile 7-9 constituie Ta, secțiunea 10 este Mahanarayana Upanishad (vezi mai jos, p. 28). Astfel, Ta este format din trei secțiuni (valli - lit. „liana”). Primul, care numără 12 capitole (anuvaka), se numește Shiksha valli - „secțiunea de instruire” (acest și următoarele titluri provin de la Shankara). Prezentarea de aici este în multe privințe apropiată de Ait. ar. III; Shankhayana. ar. VII-VIII și găsește analogii în literatura de vedanga - discipline auxiliare (în acest caz, fonetică) legate de interpretarea Vedelor. Mai întâi sunt instrucțiuni legate de pronunția corectă, interpretări alegorice ale combinației de sunete; atunci cele trei exclamații sacre (bhus, bhuvas, svar) primesc această interpretare. Ultimele capitole stabilesc diferitele reguli de conduită pentru un brahmana. Următoarea secțiune, Brahmananda („Beatitudinea lui Brahman”) constă din nouă capitole și este o discuție mai abstractă despre natura principiului suprem, Atman. Acesta din urmă se bazează pe hrană, respirație, minte, cunoaștere și, în cele din urmă, beatitudine - esența sa cea mai profundă, pe care autorul se ocupă mai detaliat. A treia secțiune este Bhrigu (numit după legendarul înțelept). Sub îndrumarea tatălui său, Bhrigu înțelege esența lui Brahman, care, ca și Atman în secțiunea anterioară, este ridicată la hrană, respirație, inteligență, cunoaștere, beatitudine. Urmați poruncile în manipularea corectă a alimentelor și închinarea lui Brahman. O astfel de reverență duce la cel mai înalt bine - realizarea unității cu Atman. Katha (Kathaka) Upanishad, asociată și cu Yajurveda Neagră, face parte din tradiția școlii cu același nume, fondată, potrivit renumitului gramatician Patanjali (cca. secolul al II-lea î.Hr.), de către rishi Katha. Tradiția Katha pare să fi fost apropiată de tradiția Taittiriya - în special, Brahmana sa a fost în mare parte aceeași cu Tait. Samhital7, un Tait. brahm. III.11, 8. (cf. RV X. 135) conține complotul care stă la baza acestui Upanishad. Khat aparține Upanishad-urilor poetice timpurii și constă din două părți (adhyaya), fiecare având trei secțiuni (valli). Prima parte se deschide cu povestea lui Vajrashravas, care, în timpul unui sacrificiu, s-a supărat pe fiul său Nachiketas și a spus că îl va sacrifica zeului morții Yama. Nachiketas merge la locuința lui Yama, unde zeul morții îi oferă trei dorințe. Prima dorință a lui Nachiketas este de a potoli furia tatălui său, a doua este să-i vorbească despre „focul ceresc”, a cărui cunoaștere duce la lumea superioară. Îndeplinind această dorință, Yama proclamă că de acum înainte acest foc va fi cunoscut sub numele de Nachiketasa. A treia dorință este de a afla ce așteaptă o persoană dincolo de pragul morții. După o oarecare ezitare, Yama începe instrucțiunea (de la începutul secțiunii a 2-a). În mod consecvent, vorbim despre două căi - cunoașterea și ignoranța, despre cea mai înaltă realitate, înțeleasă nu prin rațiune, ci prin autocontemplare, despre simbolismul silabei Om, despre înțelegerea celui mai înalt Atman. În a treia secțiune a primei părți se află alegoria carului, răspândită în didactica indiană antică (Atman este proprietarul carului, trupul este carul, mintea este hăițele etc.). Aceasta este urmată de discuții despre cel mai înalt purusha și mijloacele de auto-îmbunătățire. Partea a doua continuă argumente asemănătoare: în secțiunea I - despre înțelegerea Atmanului, despre adevărata nedistingere a fenomenelor lumii, subiect și obiect, despre identitatea principiilor individuale și universale; în al 2-lea, este din nou descrisă natura Atmanului, apoi se vorbește despre căile postume ale omului, despre un singur început în toate ființele (refrain: „acesta este Acela”) etc. În secțiunea finală a celui de-al doilea în parte, se oferă o imagine alegorică a arborelui universal; mai departe, în special, vorbește despre starea yoghină, despre atingerea iluminării supreme și a nemuririi ca urmare a încetării tuturor dorințelor. Shvetashvatara Upanishad este, de asemenea, asociat cu tradiția școlii Taittiriya, în același timp, este atribuit și școlii cu același nume a Yajurveda Neagră,
Al doilea punct de plecare, comun tuturor sistemelor de gândire indiene, este despre Singura Adevărata Realitate, a cărei materializare este Universul nostru. În Mahabharata există o astfel de justificare că sufletul individual al unei persoane face parte din Unul: „La urma urmei, un corp rupt de o bâtă nu poate fi restaurat, iar o conștiință izolată (jnana) nu poate deveni diferită (ceea ce înseamnă că reîncarnarea este imposibil)”2 în acest caz. Reîncarnarea este posibilă numai dacă există Unul. Indirect, aceasta servește drept dovadă a Unului însuși. Dacă ar putea cădea în bucăți, nu ar mai fi etern. Unitatea și eternitatea se dovedesc a fi două proprietăți indisolubil legate. Etern și neschimbat în același timp adevărat. Cuvântul „sat” (ființă) înseamnă atât realitate, cât și perfecțiune. Prin urmare, Unul nu este doar real, ci și perfect, ceea ce omul ar trebui să se străduiască.
Cultura indiană, a subliniat J. Nehru, nu neagă viața, ci îi subliniază scopul final. „Cu alte cuvinte, aici se exprimă ideea că relația și echilibrul corect trebuie menținute între lumile vizibile și cele invizibile”3. „Gânditorii indieni sunt pesimiști pentru că privesc ordinea mondială ca fiind rea sau falsă; dar sunt optimiști, pentru că simt că există o cale de ieșire în împărăția adevărului, care este și bună.”4 Filosofia indiană este mistică
și acest lucru nu este surprinzător dacă suntem de acord că lumea senzorială este o iluzie (Maya), iar adevărul este în afara ei. Aceasta înseamnă că, pentru a atinge adevărul, trebuie să părăsești lumea, să stingi toate sentimentele și gândurile, deoarece acestea sunt condiționate de această lume. În sens etic, detașarea înseamnă renunțarea la deșertăciunea lumească, care este necesară pentru a te acorda cu valul divin. Desigur, dacă presupunem că nu există nimic și nimic cu care să se acorde în afară de lumea noastră senzorială, nu, toate aceste încercări vor fi o iluzie.
Lumea este o iluzie (Maya) pentru că există o realitate superioară - Unul. S. Vivekananda a dat exemplul unei prisme, prin care se vede un obiect calitativ omogen în culoare. Așa că privim întreaga lume ca printr-o prismă. Dar prezența în cultură concept filozofic Mayi, desigur, nu înseamnă că fiecare indian consideră viața ireală.
Binele și răul sunt proprietățile Mayei, dar pentru a se îmbina cu Unul, o persoană trebuie să aibă un anumit set de calități morale, inclusiv detașarea de deșertăciune, străduința pentru adevăr, abstinența, blândețea, non-vătămarea ființelor vii etc. Deosebit de remarcat este principiul „nu face rău ființelor vii” (ahimsa). „Bunătatea și compasiunea pentru tot ceea ce trăiește pe Pământ sunt principalele trăsături ale eticii indiene.”
Întrebarea 3. Care este conținutul principal al Vedelor și al Upanishad-urilor.
Idei filozofice V India anticăîncepe să se formeze în jurul mileniului II î.Hr. Omenirea nu cunoaște exemple mai vechi. În vremea noastră, ele au devenit cunoscute datorită monumentelor literare indiene antice sub denumirea generală „Veda”, adică literalmente cunoaștere, cunoaștere. „Vedele” sunt un fel de imnuri, rugăciuni, cântări, vrăji etc. Ele au fost scrise aproximativ în mileniul II î.Hr. e. în sanscrită.
În Vede, pentru prima dată, se încearcă abordarea unei interpretări filozofice a mediului uman. Deși conțin o explicație semi-superstițioasă, semi-mitică, semi-religioasă a lumii din jurul omului, cu toate acestea, ele sunt considerate surse filozofice, sau mai degrabă pre-filosofice, pre-filosofice. De fapt, primele opere literare în care se încearcă să filosofeze (adică să interpreteze lumea din jurul unei persoane), în conținutul lor, nu ar fi putut fi diferite.
Lucrările filozofice care corespund ideilor noastre despre natura formulării problemelor, forma de prezentare a materialului și soluția lor sunt „Upanishadele”, care înseamnă literal „a sta la picioarele unui profesor și a primi instrucțiuni”. Ele au apărut aproximativ în secolele IX-VI î.Hr. și în formă reprezentau un dialog între un înțelept și elevul său sau cu o persoană care căuta adevărul și devenind ulterior elevul său.
În total, se cunosc aproximativ o sută de Upanishade. Interpretarea religioasă și mitologică a mediului în cele mai cunoscute „Upanishade” se dezvoltă, într-o anumită măsură, într-o înțelegere diferențiată a fenomenelor lumii. Astfel, apar idei despre existență tipuri variate cunoștințe, în special logica (retorică), gramatica, astronomia, știința numerelor și știința militară. De asemenea, apar idei despre filozofie ca un domeniu unic de cunoaștere. Și deși autorii Upanishad-urilor nu au reușit să scape complet de interpretarea religioasă și mitologică a lumii, putem lua în considerare Upanishad-urile și, în special, cum ar fi Brihadaratsyaka, Chandogya, Aitareya, Isha, Kena ", "Katha" sunt cele mai vechi lucrări filozofice cunoscute. Așa se spune în Upanishade: „19. Brahman a apărut primul dintre zei, creatorul tuturor, păstrătorul lumii”. „20. Într-adevăr, la început, a fost un atman. Nu a fost nimic altceva care să clipească. I-a venit ideea: „Acum voi crea lumi.” El a creat aceste lumi”.
Cunoașterea și cunoștințele dobândite sunt împărțite în două niveluri în Upanishad: inferior și superior. La cel mai de jos nivel, poți să cunoști doar realitatea înconjurătoare. Această cunoaștere nu poate fi adevărată, deoarece conținutul ei este fragmentar și incomplet. Cunoașterea adevărului, adică absolutul spiritual, este posibilă doar prin cel mai înalt nivel de cunoaștere, care este dobândit de o persoană prin intuiție mistică, aceasta din urmă, la rândul ei, formându-se în mare măsură datorită exercițiilor yoghine.
Una dintre cele mai importante probleme ale Upanishad-urilor este studiul esenței omului, a psihicului său, a tulburărilor emoționale și a formelor de comportament. În acest domeniu, vechii înțelepți indieni au obținut un succes neîntrecut în alte centre mondiale de filosofie. Astfel, gânditorii Indiei Antice au remarcat complexitatea structurii psihicului uman și au identificat în ea elemente precum conștiința, voința, memoria, respirația, iritația, calmul etc. Sunt subliniate interconexiunea și influența lor reciprocă.
Rolul Upanishad-urilor în istoria întregii filozofii indiene este extrem de mare. Ele, în esență, sunt fundamentul tuturor sau aproape tuturor mișcărilor filozofice ulterioare apărute în India, deoarece au pus sau au dezvoltat idei care au „hrănit” multă vreme. gândire filosofică in India. Putem spune că în istoria Indiei, și într-o anumită măsură și a unor țări apropiate din Orientul Mijlociu și Îndepărtat, Upanishad-urile sunt aceleași cu filozofia Greciei Antice pentru Europa.
Lista literaturii folosite.
· Upanishads: În 3 volume - Moscova: „Știință”. Redacția principală a literaturii orientale. Centrul de editare științifică „Ladomir”, 2014.
· T. 1: Brihadaranyaka Upanishad. - 2014. ISBN 5-86218-006-0 ISBN 5-86218-007-9
· T. 2: Upanişade. - 2015. ISBN 5-86218-005-2 ISBN 5-86218-007-9
· Vol. 3: Chandogya Upanishad. - 2016. ISBN 5-86218-004-4 ISBN 5-86218-007-9
· Katha Upanishad tradusă de Boris Borisovich Grebenshchikov pe site-ul grupului Aquarium.
· Ishavasya-Upanishad (Isha-Upanishad) tradus de B.V. Martynov.
· Isha Upanishad cu comentarii de Bhaktivedanta Swami Prabhupada.
- (sanscrită) Tradus ca doctrină ezoterică sau interpretare a Vedelor folosind metodele Vedantei. A treia diviziune a Vedelor adăugată la Brahmana și considerată ca parte a Sruti sau cuvântul revelat. Cu toate acestea, ca înregistrări, sunt mult... ... Termeni religioși
UPANISHAD- (sanscrită) Tradus ca doctrină ezoterică sau interpretare a Vedelor folosind metodele Vedantei. A treia diviziune a Vedelor adăugată la Brahmana și considerată ca parte a Sruti sau cuvântul revelat. Cu toate acestea, ca înregistrări, sunt mult mai vechi... ... Dicţionar teosofic
upanishad- (Skr.) adevăr, vitejie, virtute: după ce a numit hindușii cu mai multe fațete, s-a ocupat de sodrzhina filozofică și rituală a treburilor od Vedit că prezentul este filozofic și јa descrie nivnat sodrzhina în fluxul bătrâneții od pre-budhistkoto , și devine mai tânăr... ... dicționar macedonean
Upanishad- cunoașterea unei părți din Vede; un text care se ocupă de adevărul limitat și de realizarea lui a Upanishad-urilor 108, dintre care 10 sunt considerate cele mai importante... Dicționar de Yoga și Vedanta
- „Mundaka Upanishad” (sanscrită: मुण्डक उपनिषद्, Muṇḍaka Upaniṣad IAST) sau „Mundakopanishad” (sanscrită: डड।ुनु द ्, Muṇḍakopaniṣad IAST) Text vedic în sanscrită, unul dintre cele unsprezece Upanishade ale canonului Mukhya, căruia îi aparține... Wikipedia
Articol pe tema: Literatura hinduismului Vedele Rig · Yajur ... Wikipedia
Articol pe tema: Literatura hinduismului Vedele Rig · Yajur ... Wikipedia
- „Kali Santarana Upanishad” (sanscrită: कलिसन्तरन Kali Saṇṭāraṇa Upaniṣad?) Text vedantic Vaishnava, parte din „Yajur Veda”. Acest Upanishad are o semnificație deosebită pentru adepții tradiției Gaudiya Vaishnava a hinduismului, deoarece în ... ... Wikipedia
Articol pe tema: Literatura hinduismului Vedele Rig · Yajur ... Wikipedia
Cărți
- Isha Upanishad
- Sri Aurobindo. Lucrări adunate. Volumul 4. Isha Upanishad, Sri Aurobindo. În vremea noastră, când se pare că nu mai există curente spirituale cu putere și amploare de odinioară, nu există văzători cu percepție directă a eternului adevărat, nici şcoli filozofice care sunt capabili să găsească fonduri pentru...
