Venerabil Sergiu- Voievodul Țării Rusiei dăruit de Dumnezeu, a cărui inimă a acceptat Povara exorbitantă a isprăvii de foc. În toate cele mai dificile momente ale istoriei noastre, a fost „puterea Reverendului care a hrănit și a păstrat necruțător Țara lui rusă iubită” (1).

„Ca sfânt, Serghie este la fel de grozav pentru toată lumea”, a scris celebrul scriitor rus B. Zaitsev. - Isprava lui este universală. Dar pentru un rus, conține exact ceea ce ne entuziasmează: consonanță profundă cu oamenii, tipicitate mare - o combinație într-una dintre trăsăturile împrăștiate ale rușilor. De aici dragostea și venerarea deosebită a lui în Rusia, înălțarea tăcută la un sfânt național, ceea ce este puțin probabil să se întâmple nimănui altcuiva” (1). P.A. Florensky l-a numit pe Sfântul Serghie Fondatorul, Constructorul și Îngerul Păzitor al Rusiei.

Istoria ne-a lăsat puține dovezi despre marea Sa ispravă, care a început în regiunea densă de nord. Viața lui Serghie, scrisă de contemporanul său Epifanie cel Înțelept, a dispărut fără urmă după ce manuscrisul a fost predat bisericii, iar ulterior au apărut copii modificate ale Vieții.

Câți oameni în ultimele șase secole au încercat să atingă Marea Imagine pentru a aprinde mica lor scânteie din Marele Său Foc! Oameni diferițiîn momente diferite, au pus cap la cap o pânză mozaică frumoasă a Marii Imagine din „pietricelele lor”, adăugând ceva propriu portretului compus. Și probabil că mulți se întrebau: există o imagine adevărată a Sfântului Serghie?

Deja cele mai vechi imagini ale Lui pot fi împărțite în două tipuri. Prima include icoane care surprind înfățișarea generalizată a Sfântului, așa cum era în mintea multor oameni Starețul Treime, precum, de exemplu, imaginea lui Serghie gravată pe rama de argint a Evangheliei - a fost realizată la șase luni după Moartea sa de către un artist care, cel mai probabil, l-a văzut pe Sfântul în persoană. Poate că aici a fost folosit un desen care nu seamănă prea mult cu originalul. Ulterior, au apărut un număr mare de imagini similare bisericești și laice ale lui Serghie, similare imaginilor altor sfinți și „interlocutori” ai lui Serghie, precum Dmitri Prilutsky sau Kirill Belozersky.

Chipul Venerabilului ne apare diferit în fața noastră pe piatra de mormânt brodată, donată, potrivit legendei, Mănăstirii Treime-Serghie în 1424 de fiul lui Dmitri Donskoy, Marele Prinț al Moscovei Vasily. Probabil, coperta a început să fie brodat la scurt timp după descoperirea moaștelor lui Serghie la 5 iulie 1422. Baza acestei imagini ar fi putut fi o vizionare personală a Sfântului sau, mai probabil, cunoașterea unor imagini de-a lungul vieții care ar fi putut fi făcute, de exemplu, de nepotul lui Serghie, Fiodor, care nu era străin de priceperea artistică.

Se poate data și momentul descoperirii relicvelor cea mai veche icoană Sfântul Serghie, scris, poate, de unul dintre studenții săi și aflat cândva în Novgorod, în biserica episcopală cruce în cinstea Sfântului Serghie de Radonezh. Pe această icoană se pot vedea aceleași trăsături ale Sfântului ca și pe celebra coperta a sfintelor sale moaște.

Așa a descris odată remarcabilul filozof rus, prințul E.N.Trubetskoy, această copertă: „În sacristia Lavrei Treimii-Serghie se află o imagine a Sfântului Serghie brodată cu mătase, care nu poate fi văzută fără emoție profundă. Acesta este coperta altarului sfântului, donată Lavrei de către Marele Duce Vasily, fiul lui Dmitri Donskoy... Primul lucru care te lovește în această imagine este adâncimea și puterea ei uluitoare. întristare: aceasta nu este durere personală sau individuală, dar tristeţe pentru întregul pământ rusesc, sărac, umilit și chinuit de tătari.

Privind cu atenție în acest văl, simți că există ceva și mai adânc în el decât durerea - asta ridicarea rugăciunii, în care suferința se transformă; și te îndepărtezi de ea cu o senzație de calm. Devine clar pentru inimă că tristețea sfântă a ajuns în cer și acolo a găsit o binecuvântare pentru Rusia păcătoasă și îndelungă răbdare. (...)

Se simte că această țesătură a fost brodată cu dragoste de una dintre „femeile purtătoare de mir” ruse din secolul al XV-lea, poate care l-a cunoscut pe Sfântul Serghie și, în orice caz, îngrijorat impresia imediată a faptei sale care a salvat Rusia.

Este greu de găsit un alt monument al antichității noastre unde puterea spirituală care a creat pictura icoană rusească a fost atât de clar dezvăluită” (4).

Vorbind despre frumusețea și puterea uimitoare a acestei creații, Pavel Florensky susține că aceasta este o imagine unică, aproape neapreciată. artă, „ale căror realizări sunt inaccesibile chiar și celor mai bune picturi.”

Acum să trecem la cercetarea unui autor modern. G.Yu. Yasko în articolul său „Fenomenul Rusiei” scrie despre asemănarea izbitoare a „Spa-urilor” lui Rublev (din Zvenigorod) cu imaginea Sfântului Serghie pe o copertă brodată.

„Mântuitorul” lui Rublev este una dintre cele trei icoane ale ordinului Deesis, găsite în 1918 la Zvenigorod „pe oraș”, într-o magazie de lemn din apropierea Catedralei Adormirea Maicii Domnului, pentru care au fost pictate de celebrul pictor de icoane Pr. Andrei Rublev (1360–). 1430).

Istoria acestor evenimente îndepărtate este următoarea: clientul vizat al rangului, Yuri Zvenigorodsky, era strâns legat de Mănăstirea Trinity-Sergius, deoarece nașul său era Sergius de Radonezh însuși. Peste mormântul său, Yuri a construit o Catedrală a Trinității din piatră, ai cărei pereți au fost pictați de artela lui Rublev. „Povestea Sfinților Pictori de Icoane” spune că „Cuviosul Părinte Andrei din Radonezh, un pictor de icoane poreclit Rublev”, „a trăit anterior în ascultare de Venerabilul Părinte Nikon din Radonezh”. Rublev a îndeplinit ordinul lui Yuri Zvenigorodsky între 1408 și 1422.

„Spa-urile” din Rublev au caracteristici care ne amintesc de Sfântul Serghie, spune G.Yu. Yasko. „Artistul a trebuit să întâlnească această „privire veșnic captivantă” în viață pentru a o transfera imaginii cu o convingere atât de magică”, scrie autorul articolului. Și apoi afirmă pe bună dreptate: „Fără îndoială că Andrei Rublev l-a văzut pe reverend. Imaginea acestui uriaș Duhane s-ar putea să nu fi fost imprimată în... conștiința geniului artist” (5).

Vedem o imagine similară pe icoana lui Rublev „Mântuitorul în putere”, pictată în 1425–1427 pentru catapeteasma Catedralei Treimii Lavrei Treimii a Sfântului Serghie. „Spa-urile” lui Rublevsky au dat naștere ulterior unei serii întregi de imagini iconografice similare.

Să ne întoarcem încă o dată la lucrarea lui E.N. Trubetskoy „Trei eseuri despre icoana rusă”: „...În viziunile pictorului de icoane rus din secolul al XV-lea, comorile excepțional de bogate ale experienței religioase, dezvăluite lumii de către o întreagă generație de sfinți, sunt puse în formă artistică; strămoșul spiritual al acestei generații este nimeni altul decât însuși Sfântul Serghie de Radonej. Forța influenței sale spirituale, care se simte fără îndoială în lucrările lui Andrei Rublev, și nu numai în ele, a dat naștere unor cercetători să vorbească despre o „școală de pictură icoană” specială a Sfântului Serghie. Aceasta, desigur, este o iluzie optică: nu a existat deloc o astfel de „școală”. Și totuși, nu există fum fără foc. Nefiind fondatorul „noii școli”, Sfântul Serghie a avut totuși o influență indirectă uriașă asupra picturii icoanelor, pentru că el este fondatorul atmosferei spirituale în care trăiau oamenii. cei mai buni oameni sfârşitul secolelor XIV - [începutul] XV. Acel punct de cotitură general în viața spirituală rusă, care este asociat cu numele său, a fost în același timp un punct de cotitură în istoria picturii noastre religioase. Înainte de Sfântul Serghie, vedem în ea singurele străluciri izolate ale marelui geniu național; în general, este predominant artă greacă. Pictura icoană a devenit cu totul originală și națională abia în acele zile când a apărut Sfântul Serghie, cel mai mare reprezentant al unei întregi generații de mari asceți ruși” (4).

Punctul culminant al creativității comune a profesorului și elevului a fost celebra icoană „Sfânta Treime dătătoare de viață”, pictată de Rublev „în lauda lui Serghie”. În 1918, a fost efectuată defrișarea sa finală, ceea ce a făcut posibil să se vadă, în cuvintele lui Pavel Florensky, „acest azur, inegal cu nimic din lume - mai ceresc decât cerul pământesc însuși... acest har inexprimabil al reciproce. înclinații, această tăcere premium a lipsei de cuvinte, această supunere nesfârșită unul față de celălalt”, (7) într-un cuvânt, tot ceea ce numim „Trinitate”.

„Există „Trinitatea” lui Rublev, deci există Dumnezeu”, spune P.A. Florensky. Este imposibil să nu citez celelalte cuvinte ale sale: „Andrei Rublev a întruchipat o viziune asupra lumii pe cât de incomprehensibilă, pe atât de solidă de cristal și de neclintit de adevărată. Dar pentru a vedea această lume, pentru a absorbi această suflare rece și dătătoare de viață a spiritului în sufletul său și în pensula lui, artistul avea nevoie să aibă în fața lui un Prototip Ceresc și o reflectare pământească în jurul lui - a fi într-un mediu spiritual, într-un mediu pașnic. Andrei Rublev, ca un artist, s-a hrănit cu ceea ce i s-a dat. Și, prin urmare, nu venerabilul Andrei Rublev, nepotul spiritual al venerabilului Serghie, ci însuși întemeietorul țării ruse - Sergius de Radonezh - ar trebui să fie venerat ca adevăratul creator al celei mai mari opere nu numai în limba rusă, ci, desigur, a lumii. În icoana Treimii, Andrei Rublev nu a fost un creator independent, ci doar un strălucit implementator al planului creator și al compoziției principale date de Sfântul Serghie” (7).

Cunoaștem posibilitatea unei astfel de cooperări din Predarea eticii vieții. În confirmarea celor de mai sus, citim în „Fațete ale Agni Yoga”: Sfântul Serghie „poate fi numit și patronul adevăratei arte, căci Andrei Rublev a fost elevul Său și colaboratorul Său apropiat. Se pot spune mult mai multe despre acest Mare Duh, dar timpul nu a venit încă” (2).

„Au mai rămas puține înregistrări istorice despre Marile Spirite ale Trecutului, dar, cu toate acestea, Aparițiile lor strălucesc puternic. Cum poate fi explicat acest lucru dacă nu prin înregistrări spațiale indestructibile, care sunt adevărați magneți datorită purității lor” (3).

Literatură

1. Stendard Sf. Serghie. M.: RIO Dennitsa, 1991.
2. Fațete ale Agni Yoga. T. 8. Novosibirsk, 1995.
3. Roerich E.I. Scrisori. T. 2. M.: MCR, 1999.
4. Trubetskoy E.N. Trei eseuri despre icoana rusă. Novosibirsk, 1991.
5. Yasko G.Yu. Fenomenul Rusiei. Nouă eră. 2002, nr. 2 (25). pp. 48 – 61.
6. Demina N.A. Andrei Rublev și artiștii cercului său. M., 1974.
7. Florensky P.A. Lavra Treimii a Sf. Serghie si a Rusiei. La bazinele gândirii.
Novosibirsk, 1991.
8. Plugin V.A. Viziunea asupra lumii a lui Andrei Rublev. M., 1974.
9. Borisov N.S. Serghie din Radonezh. ZhZL. M.: Gardă tânără, 2001.
10. Kosorukov A.A. Constructorul căii eterne a Rusiei Sergius de Radonezh. M.: Belovodye, 2004.

Introducere 3
Sergiu de Radonezh și Andrei Rublev 4
Concluzie 11
Bibliografie 12

Introducere

Relevanța subiectului eseului se datorează faptului că se cunosc foarte puține lucruri despre viața lui Andrei Rublev. S-a născut, se pare, în jurul anului 1360. Dar primele știri despre el datează abia din 1405. Cronica care povestește despre participarea lui Andrei Rublev la pictura Catedralei Buna Vestire îl numește „călugăr” - un călugăr, dar este posibil. că o parte semnificativă a lui și-a trăit viața în „lume”. Cel mai probabil, Rublev a aparținut numărului de maeștri mare-ducali ai Moscovei. După ce a luat jurămintele monahale, a devenit călugăr și apoi bătrân al catedralei Mănăstirii Spaso-Andronikov. Lucrările sale timpurii includ fresce ale Bisericii Adormirea Maicii Domnului de pe Gorodok din Zvenigorod (c. 1400), care, totuși, necesită cercetări suplimentare 1 .
Andrei Rublev a murit probabil la 29 ianuarie 1430 și a fost înmormântat în Mănăstirea Spaso-Andronikov. Cea mai mare ascensiune din istoria artei plastice antice rusești este asociată cu numele său. Rublev a fost artistul care și-a creat propriul stil, infinit de desăvârșit, profund rusesc în esența și expresia sa artistică (deși datorează mult realizărilor artei bizantine), dar, în același timp, prin simplitatea sa nobilă, face să ne amintim de arta antichitatii.
Deci, scopul acestei lucrări este de a studia influența lui Sergius de Radonezh asupra lucrării lui Andrei Rublev.

Sergiu de Radonezh și Andrei Rublev

Călugărul Serghie de Radonezh (1314 sau 1322 - 1392) nu a lăsat nici măcar un rând în urma lui. Mai mult, a evitat întotdeauna predarea fățișă. Prin urmare, putem spune că învățătura Sfântului Serghie de Radonej este viața lui.
Asceza Sfântului Serghie de Radonezh a influențat în mod semnificativ întreaga spiritualitate rusă, pentru că a introdus în ea cele mai importante idei religioase și filosofice pentru întreaga conștiință națională rusă 2 .
ÎN Galeria Tretiakov Se păstrează și cea mai faimoasă lucrare a lui Andrei Rublev, celebra „Trinitate”. Creată în floarea puterilor sale creatoare, icoana este apogeul artei artistului. În timpul lui Andrei Rublev, tema Treimii, care întruchipa ideea unei zeități triune (Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt), a fost percepută ca un simbol al reflectării existenței universale, cel mai înalt adevăr, un simbol de unitate spirituală, pace, armonie, iubire reciprocași smerenie, disponibilitatea de a se sacrifica pentru binele comun. Serghie de Radonezh a întemeiat o mănăstire lângă Moscova, cu o biserică principală în numele Treimii, crezând cu fermitate că „privind la Sfânta Treime, frica de discordia urâtă a acestei lumi a fost învinsă”.
Sfântul Serghie de Radonezh, sub influența căruia s-a format viziunea despre lume a lui Andrei Rublev, a fost un sfânt ascet și personalitate remarcabilăîn istoria omenirii. El a susținut depășirea conflictelor civile și a participat activ la acestea viata politica Moscova, a contribuit la ascensiunea sa, a împăcat prinții în război și a contribuit la unificarea țărilor rusești din jurul Moscovei. Un merit special al lui Sergius de Radonezh a fost participarea sa la pregătirea bătăliei de la Kulikovo, când l-a ajutat pe Dmitri Donskoy cu sfaturile și experiența sa spirituală, și-a întărit încrederea în corectitudinea căii alese și, în cele din urmă, a binecuvântat armata rusă înainte bătălia de la Kulikovo. Personalitatea lui Sergius de Radonezh a avut o autoritate specială pentru contemporanii săi; o generație de oameni în timpul Bătăliei de la Kulikovo a fost educată pe ideile sale, iar Andrei Rublev, ca moștenitor spiritual al acestor idei, le-a întruchipat în opera sa 3 .
„Treimea” - cea mai perfectă dintre icoanele supraviețuitoare ale lui Andrei Rublev și cea mai frumoasă creație a picturii antice rusești - a fost pictată de artist, cel mai probabil, chiar la începutul anilor 10 ai secolului al XV-lea. Este general acceptat că a fost creat de Rublev pentru catapeteasma catedralei Mănăstirii Treime-Serghie. Cu toate acestea, documentele supraviețuitoare indică faptul că icoana este o contribuție la mănăstirea țarului Ivan cel Groaznic. Și „Trinitatea” se pare că a venit la palatul regal după incendiul de la Moscova din 1547. Este posibil ca icoana să fi fost destinată de către Rublev pentru catapeteasma Catedralei Adormirea Maicii Domnului de pe Gorodok din Zvenigorod, adică să fi făcut parte din același ansamblu. cu ritul Zvenigorod.
Dezvoltarea cultului Trinității în Rus' a fost asociată cu personalitatea și activitățile lui Serghie de Radonezh, care a creat Mănăstirea Treimii. Astfel, tema Treimii a fost înțeleasă de poporul rus înaintat din acea vreme, al cărui purtător de stindard era Serghie, și ca o temă profund civilă, ca o temă a unității naționale. Probabil că Rublev și-a pictat icoana în „laudă” lui Sergius, un om al cărui adept credincios era. Acest lucru a determinat aparent amploarea planului creativ al maestrului și capacitatea extraordinară a imaginii artistice pe care a creat-o. De asemenea, nu există nicio îndoială că compoziția și schema de culori a „Trinității” au fost foarte influențate de natura iconostasului din care făcea parte. Dimensiunea mare a figurilor și colorarea hainelor lui Hristos și a arhanghelilor din ordinul Deesis pe jumătate se reflectă în componentele corespunzătoare ale caracteristicilor îngerilor „Trinității” 4.
Complotul „Trinității”, sau „Ospitalitatea lui Avraam”, este primirea și distracția bătrânului Avraam și a soției sale Sara sub stejarul lui Mamre, trei bărbați rătăcitori, în chipul cărora a apărut Dumnezeu în trei. Rătăcitorii i-au prezis lui Avraam nașterea fiului său Isaac. De obicei, artiștii, ilustrând acest complot, s-au concentrat pe detaliile poveștii biblice, înfățișându-i pe Avraam și Sara oferind mâncare, precum și pe un slujitor care „junghia” un vițel. Rublev, luând ca bază schema iconografică bizantină a compoziției Trinității, a supus-o unei regândiri radicale și, ca urmare, a creat ceva complet nou și original. Scena a fost eliberată de detalii care i-au dat culoarea genului. Concentrând acțiunea în jurul a trei îngeri care vorbesc înainte de masă, în centrul cărora stă un vas cu cap de vițel - un simbol al jertfei lui Hristos pe cruce - Rublev „citește” compoziția într-un mod complet diferit, dezvăluindu-i simbolismul teologic și viziunea asupra lumii. Nu există poveste – prin urmare, nu există trecerea timpului; eternitatea nu „pâlpâie” prin vălul „azi”, ci, parcă, îi apare direct omului. Căci străinii nu prezic nașterea unui fiu lui Avraam, ci rămân într-o conversație inaudibilă. În fața lor nu este o masă de banchet, ci o masă sfântă, nu fructe și pâine, ci o cupă euharistică. Acesta este sfatul veșnic despre care Tatăl îl trimite pe Fiul să sufere în numele mântuirii oamenilor. Aceasta este dragostea și armonia celor trei, văzute în ochiul minții artistului, făcând unul. Aproape singur printre pictorii din Evul Mediu, Rublev reușește să rezolve o problemă creativă aproape insolubilă - să arate Treimea ca o trinitate. De obicei, această teză teologică i-a perplex pe maeștrii bizantini și ruși, care fie au concentrat atenția asupra lui Dumnezeu Fiul - Hristos, fie i-au pictat pe toți cei trei îngeri exact în același mod. Rublev a obținut succesul urmând nu calea ilustrării scolastice a dogmei, ci calea interpretării și experienței sale artistice 5 .
Cei trei îngeri ai lui Rublev sunt uniți nu pentru că sunt identici, ci pentru că, în primul rând, sunt legați printr-un singur ritm, mișcare în cerc sau mișcare circulară. Acesta este primul lucru care te surprinde imediat și puternic când contemplați „Trinitatea” lui Rublev. Din cele mai vechi timpuri, cercul a fost un simbol al completității armonioase, un simbol al cerului și al luminii. În icoana lui Rublev, ea este surprinsă cu atât mai clar de privirea interioară a privitorului, deoarece în realitate nu există. Cercul este format din ipostaze, mișcări ale îngerilor și corelarea figurilor acestora. Pentru a face acest lucru, Rublev a trebuit să regândească complet imaginea îngerului stâng - personajul cel mai static al „Trinităților” bizantine. Și-a pictat silueta în așa fel încât picioarele îngerului să se deplaseze în centrul scenei, umplând „vidul” din partea inferioară a acesteia. În același timp, Rublev a mutat figura îngerului din mijloc la stânga axei centrale. Acestea au fost descoperiri geniale. Datorită lor, echilibrul static a fost depășit în compoziție, a apărut asimetria armonioasă, acea mișcare a figurilor nemișcate, care constituie unul dintre principalele secrete ale „Trinității” lui Rublev. Cercul din el este experimentat ca un principiu activ, ca un simbol al curgerii eterne a vieții. Determină organizarea internă a imaginii, plasticitatea corpurilor, designul ipostazei, înclinarea capetelor, îndoirea brațelor, închide aripile îngerilor într-o perdea de aur ușoară și „îndoaie” muntele și copacul deasupra lor. Capete.
Cercul invizibil, „imaginabil” este înscris în octaedrul invizibil format din secțiunile bazelor, secțiunile aripilor, configurația camerelor și a muntelui. Astfel, geometria internă a imaginii se îmbină treptat cu geometria câmpului de pictograme. Poate că, în țările lumii creștine răsăritene, nu a fost creată încă o lucrare cu o organizare armonică atât de perfectă și nici nu a apărut un artist care a gravitat atât de clar către forme ideal corecte și transformate creativ. Nu este o coincidență că „Trinitatea” evocă constant asocieri între cercetători cu opere de artă antică. Desigur, Rublev nu a văzut niciodată aceste lucrări. Dar prin gânditorii medievali și timpurii creștini, prin Dionisie Areopagitul și alți teologi de seamă, el s-a putut familiariza cu legile frumuseții formulate pentru prima dată de filozofii antichității, de exemplu, doctrina pitagoreică a numărului ca bază a armoniei lumii sau Principiul universal platonic al măsurării (numele lui Platon și Pitagora erau cunoscute de către cărturarii moscoviți din vremea lui Rublev).
Dacă motivul mișcării circulare servește ca mijloc de exprimare artistică a unității îngerilor, atunci, caracterizând fiecare figură, maestrul se străduiește să-și dezvăluie individualitatea - prin poză, gest, poziție în spațiul iconic și, în final, culoare. Îngerul drept este îmbrăcat într-un chiton albastru și un himation verde deschis, cel stâng - într-un chiton albastru și himation roz-liliac, mijlocul - într-un chiton vișiniu și himation albastru. Culorile albastru-vișinii sunt culorile hainelor lui Hristos, a cărui imagine era cu atât mai ușor percepută de conștiința privitorului, cu cât îl vedea așa în centrul rangului taliei și era obișnuit să-l asocieze cu personajul central al „Treimii”. .”
În icoana lui Rublev, tema îngerului mijlociu, Hristos, este indisolubil legată de tema cupei, care apare în compoziție de mai multe ori, intensificându-se treptat, ca tema principală a unei opere simfonice. Vasul este format din liniile picioarelor. Forma vasului este luată de masă (pe care stă castronul adevărat), limitată de contururile picioarelor îndoite ale îngerilor laterali. În cele din urmă, când privirea privitorului, alunecând peste siluetele figurilor extreme, trece la înțelegerea altor cantități, el vede din nou, parcă, un vas uriaș în care este scufundată figura îngerului mijlociu-Hristos-miel. Astfel, ideea unui sacrificiu ispășitor este întruchipată de Rublev nu numai prin conversația Treimii divine la castronul cu cap de vițel. Se întruchipează și prin compararea unui adevărat bol la masă cu cel care se formează din relația figurilor și care este văzut ca de „ochi rezonabili”, dispărând de îndată ce atenția contemplatorului revine asupra obiectelor. a lumii exterioare. Pentru ca această imagine să apară, astfel încât gândirea divină - providența - să fie exprimată prin mijloace artistice, Rublev supune silueta îngerului drept unei deformări liniare severe 6 .
Subtilitatea sufletului, plecarea supusă a capului, privirea lăuntrică și gestul caracteristic al mâinii întinse spre pahar permit să se vadă pe Duhul Sfânt în îngerul drept și semnele lui Dumnezeu Tatăl în figura îndreptată. iar fata severă a celei stângi.
Îngerul mijlociu - personaj principal pictograma rublei. Aici maestrul a plasat cel mai intens loc colorat. Chitonul violet contrastează cu culoarea albastră bogată a himationului. Prețiosul lapis lazuli, pus în ton plin și însoțit de acompaniamentul celor mai delicate și mai bogate semitonuri, el însuși apare pe icoană ca o minune artistică fără precedent, capabilă să vrăjească și să trezească un răspuns profund în suflet. Îngerii exteriori arată ca reflexele de culoare ale figurii centrale, culorile hainelor lor sună ca niște reflexe oarecum atenuate ale locului colorat principal.
Cu toate acestea, nu ar trebui să credem că Rublev și-a pus sarcina de a identifica cu toată certitudinea fiecare dintre ipostazele Treimii. Ar fi neistoric să gândim în acest fel. Doar ipostaza îngerului mijlociu a fost dezvăluită, întrucât o persoană putea intra în comuniune cu Treimea numai prin Hristos (ca urmare a întrupării sale). Dar Fiul era în același timp chipul Tatălui. Prin urmare, este posibilă o altă „lectire” a relațiilor ipostatice ale îngerilor. Polisemia este inerentă însuși conceptului de „Trinitate” a lui Rublev. Privitorul a perceput-o probabil diferit, în funcție de fața dogmei Trinității la care se gândea, în funcție de nivelul culturii sale spirituale.
Bogăția artistică și ideologică a „Trinității” lui Rublev pare inepuizabilă. În ciuda deteriorării semnificative a stratului de vopsea (în special a picturii fețelor), ochiul nu se obosește să găsească noi frumuseți în ritmul său extraordinar, armoniile de culoare elocvente, în corelația constantă variabilă dintre par și impar, doi și unu. Siluetele îngerilor, în special îngerul central, au o asemenea expresivitate muzicală a liniilor pe care ar fi zadarnic să o cauți în creațiile artiștilor bizantini (în acest sens, poate, Rublev este mai aproape de maeștrii italieni). O astfel de lucrare nu putea fi decât rodul celui mai mare efort creativ și al multor ani de căutare și reflecție. Este evident că, în procesul de creativitate, Rublev s-a întors în mod repetat la tema Treimii și a creat o serie de interpretări ale acesteia, unele dintre acestea fiind modele pentru pictorii de icoane ruși de mai târziu.
Viața lui Andrei Rublev a fost plină de muncă creativă intensă. A executat numeroase comenzi private și a decorat bisericile cu fresce. Ultimele lucrări ale marelui artist sunt, din păcate, aproape deloc picturi supraviețuitoare ale catedralelor mănăstirilor Treime-Serghie și Spaso-Andronikov (anii 20 ai secolului al XV-lea) 7
În Catedrala Trinității, pictorii de icoane din echipa lui Rublev au creat un iconostas frumos cu trei niveluri care a supraviețuit până în zilele noastre, în care maestrul însuși ar fi creat conceptul general și mostrele iconografice ale compozițiilor. În iconostasul Trinității, studenții și adepții lui Rublev și-au spus cuvântul, care trebuiau să întruchipeze și să ducă mai departe poruncile sale ideologice și artistice. Neputând percepe arta maestrului genial în întregime, în toată profunzimea și complexitatea ei, au dezvoltat motive și aspecte individuale ale acesteia. Cea mai fermecătoare icoană a ritului festiv al iconostasului Treimii este „Femeile purtătoare de mir”, a cărei autor a reelaborat compoziția surprinzător de poetică a lui Rublev în direcția unei arte rafinate. Ca trei flori frumoase pe o singură tulpină, trei figuri feminine flexibile și grațioase care stau în fața mormântului lui Hristos sunt sudate împreună - un fel de simbol al experienței lirice sincere a miracolului învierii.

etc.................

În calendarul rusesc biserică ortodoxă Sunt mulți pictori de icoane, dar cel mai cunoscut, desigur, este Andrei Rublev. Probabil că toată lumea din țara noastră cunoaște acest nume, chiar și nu cea mai educată persoană, iar în afara Rusiei este bine cunoscut, mai ales după filmul lui Tarkovsky, dar ce știm despre marele pictor de icoane? Despre asta vorbește faimosul istoric al artei creștine Irina YAZYKOVA.

Andrei Rublev pictează Catedrala Spassky a Mănăstirii Andronikov (miniatură de la sfârșitul secolului al XVI-lea)

Soarta fericită a lui Andrei Rublev

Putem spune că soarta lui a fost fericită: a fost celebru deja în timpul vieții, cronicile și viețile sfinților îl menționează, prinții și mănăstiri i-au comandat icoane, a lucrat la Moscova, Vladimir, Zvenigorod. El nu a fost uitat nici după moartea sa; gloria lui Rublev ca prim pictor de icoane din Rus a fost păstrată timp de secole. Consiliul Stoglavy (1551) a recunoscut munca lui Rublev ca un model de urmat. Iosif Volotsky în „Mesajul către pictorul de icoane” citează, de asemenea, exemplul lui Andrei Rublev și a asociaților săi, care „s-au aplicat cu râvnă la scrierea icoanelor și s-au preocupat atât de mult de post și de viața monahală, de parcă li s-ar fi acordat harul divin și astfel prosperă. în dragoste divină, ca niciodată înainte.” exersează-te despre lucrurile pământești, dar ridică-ți mereu mintea și gândurile la lumina imaterială, la fel ca chiar în sărbătoarea Svetlago. Învierea lui Hristos stând pe scaune și având în față icoane Dumnezeiești și cinstite și privind neclintit la ele, pline de bucurie și stăpânire Dumnezeiască. Și nu doar în ziua aceea fac asta, ci și în alte zile, când nu mă dedic picturii. Din acest motiv, Domnul Hristos i-a proslăvit în ceasul final al morții”.

În manuscrisul din secolul al XVII-lea „Povestea Sfinților Pictori de Icoane”, Andrei Rublev este numit un sfânt ascet și un văzător al lui Dumnezeu. Vechii Credincioși îl prețuiau foarte mult pe Rublev; colecționarii căutau să-și achiziționeze lucrările; în ochii lor, el era întruchiparea iconografiei canonice și a evlaviei antice. Datorită acestui fapt, chiar și în secolul al XIX-lea, când s-ar părea că pictura icoană a fost lăsată în uitare, numele pictorului de icoană ascet s-a păstrat ca etalon al artei bisericești.

Andrei Rublev nu a fost uitat în vremurile sovietice, în ciuda patosului fără Dumnezeu și iconoclast al științei sovietice, numele său a fost un simbol al culturii ruse antice. Prin decizia UNESCO din 1960, a fost organizată o sărbătoare la nivel mondial a împlinirii a 600 de ani de la Rublev. La Moscova a fost deschis un muzeu al culturii antice ruse, numit după Andrei Rublev. Iar lucrările sale, colectate în principal în Galeria Tretiakov, au devenit obiectul unei atenții deosebite a oamenilor de știință.

Viața adunată puțin câte puțin

S-au scris multe cărți și articole despre Pr. Andrei Rublev, opera sa a fost studiată temeinic. Dar, dacă te gândești bine, ce știm despre viața pictorului de icoane ca sfânt ascet? Informațiile biografice sunt extrem de puține; viața lui trebuie adunată literalmente puțin câte puțin.

S-a născut în anii 1360. Este dificil de determinat mai precis data nașterii sale. Dar se știe data morții: 29 ianuarie 1430. Această dată a fost stabilită de celebrul restaurator P. D. Baranovsky pe baza unei copii din secolul al XVIII-lea. din inscripţia de pe piatra funerară a Mănăstirii Spaso-Andronikov. Piatra în sine s-a pierdut în anii 1930, când cimitirul mănăstirii a fost distrus. Se știe că Rublev a murit la o vârstă înaintată, avea aproximativ 70 de ani, ceea ce înseamnă că s-a născut între 1360 și 1370.

Aceasta a fost o perioadă groaznică: tătarii au stăpânit pe Rus, au devastat orașele, au jefuit biserici și mănăstiri și au luat oameni prizonieri. În același timp, a existat o luptă internă constantă între prinți, a fost mai ales sângeroasă între Moscova și Tver, care revendicau eticheta mare ducal. De două ori - în 1364 și 1366. - la Moscova şi Nijni Novgorod ciuma a trecut. În 1365 a ars Moscova, în 1368 a supraviețuit invaziei prințului lituanian Olgerd, iar în 1371 a fost foamete.

Printre acest haos și frământare, viitorul creator de imagini ale armoniei cerești a crescut și a fost educat. Din păcate, nu știm nimic despre părinții lui sau despre mediul din care a venit. Adevărat, numele lui de familie poate sugera ceva. În primul rând, în acele vremuri, numai oamenii nobili aveau nume de familie. În al doilea rând, ea poate indica meșteșugul ereditar în care s-a angajat tatăl său sau un strămoș mai îndepărtat. Rublev provine cel mai probabil de la verbul „a toca” sau de la „rubel”, care era numele unui stâlp lung sau rolă, un instrument pentru tăbăcirea pielii.

Nu se știe nimic despre cât de devreme a început Andrei Rublev pictura cu icoane, unde și cu cine a studiat. Nici despre primele sale lucrări nu știm nimic. Prima mențiune despre ea este conținută în Cronica din 1405, unde se relatează că, din ordinul Marelui Duce Vasily Dmitrievich, Catedrala Bunei Vestiri a Kremlinului din Moscova a fost pictată de un artel condus de trei maeștri: Teofan Grecul, Prokhor cel. Starețul Gorodețului și călugărul Andrei Rublev. Faptul că numele lui Rublev este menționat sugerează că era deja un maestru complet respectat. Dar numele lui este al treilea, ceea ce înseamnă că Andrei a fost cel mai tânăr dintre pictorii de icoane numiți.

Rublev era călugăr, adică călugăr. Iar numele Andrei, aparent, nu este un nume generic sau de botez, ci unul monahal. Cel mai probabil, a luat jurăminte monahale la Mănăstirea Treime, sub Nikon de Radonezh, ucenicul și urmașul Sf. Serghie din Radonezh. Există înregistrări în acest sens în manuscrise din secolul al XVIII-lea. Poate că l-a găsit pe Sergius însuși, care a murit în 1392. Multe dintre lucrările maestrului vor fi, de asemenea, asociate cu Mănăstirea Treime. Anul trecut Andrei a locuit în Mănăstirea Spaso-Andronikov, ctitorită tot de un ucenic al lui Serghie, Venerabil. Andronik. În această mănăstire și-a încheiat călătoria pământească.

Standardul artei bisericești

Andrei Rublev a fost implicat în cercul Rev. Serghie de Radonezh, marele profesor de monahism, care a jucat rol imensîn trezirea spirituală a Rus'ului. Serghie sau studenții săi au putut să-i transmită lui Andrei experiența rugăciunii profunde și a tăcerii, acea practică contemplativă care se numește de obicei isihasm, iar în Rus’ era numită „a face inteligentă”. De aici profunzimea rugăciunii a icoanelor lui Rublev, semnificația lor teologică profundă, frumusețea și armonia lor cerească deosebită.

A doua oară, numele lui Rublev este menționat în Cronica de sub 1408 în legătură cu pictura Catedralei Adormirea Maicii Domnului din Vladimir. A realizat această lucrare împreună cu pictorul de icoane Daniil Cherny, care era numit „prietenul și tovarășul său preot”. Daniel a fost, de asemenea, călugăr, posibil grec sau sârb, dovadă fiind porecla - Negru. Cronicarul îl cheamă primul, ceea ce înseamnă că Daniel era cel mai mare: după vârstă sau rang. Întreaga soartă viitoare a lui Andrei Rublev va fi legată de această persoană, până la moartea sa.

S-a luat în considerare Catedrala Adormirea Maicii Domnului din Vladimir catedrală Biserica Rusă, iar pictura lui a fost o chestiune responsabilă. Catedrala a fost construită în secolul al XII-lea, sub Andrei Bogolyubsky, dar picturile ei au fost distruse în 1238, în timpul invaziei tătaro-mongole. Din ordinul Marelui Duce Vasily Dmitrievich, templul este pictat din nou. De asemenea, a fost ridicat un catapeteasmă și a fost creată o listă de lucrări miraculoase antice. icoana lui Vladimir Doamna noastră. Ambii maeștri - Andrei și Daniel - apar aici nu numai ca pictori de icoane, ci și ca adevărați teologi: compoziția supraviețuitoare " Judecata de Apoi„vorbește despre o experiență mistică profundă și o înțelegere surprinzător de strălucitoare a eshatologiei, ca aspirație a Bisericii către Mântuitorul care vine.

La mijlocul anilor 1420. Andrei Rublev și Daniil Cherny supraveghează lucrările din Catedrala Treimi a Mănăstirii Treime-Serghie. Picturile templului nu au ajuns la noi, dar a rămas catapeteasma. Pentru același templu, Rev. Andrei pictează celebra sa icoană a Trinității, în care dogma trinitariană își găsește cea mai înaltă întruchipare picturală. Potrivit Cronicii, imaginea Treimii a fost comandată de Nikon din Radonezh „în memoria și lauda Sfântului Serghie”, ale cărui moaște se află în Biserica Trinității. Această icoană întruchipează rugăciunea curată a călugărului Andrei, care i-a fost învățată de profesorul său duhovnicesc, Serghie, care a lăsat moștenire „să biruiască urâtele discordie a acestei lumi, privind spre Sfânta Treime”. Sub forma a trei îngeri, Dumnezeul Trinitar ne apare înaintea noastră: Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt, iar în conversația lor tăcută se dezvăluie misterul jertfei lui Hristos, oferită pentru mântuirea omenirii. Cu adevărat, Andrei Rublev a fost un vizionar al lui Dumnezeu: doar o persoană care a contemplat în mod repetat această taină a Iubirii Divine Treime în rugăciune putea picta astfel imaginea Treimii.

Maestrul Universal

Stăpânului i se atribuie și miniaturi de carte. De exemplu, foi și screensaverele din „Evanghelia lui Khitrovo”. Artiștii ruși vechi au iluminat foarte des cărți. Copierea și decorarea cărților a fost una dintre obediențele monahale comune. În general, cultura de carte a mănăstirilor antice rusești era extrem de ridicată, gama de lectură a călugărilor era foarte diversă. Andrei Rublev era și un om de carte, care citea mult și era foarte educat pentru acele vremuri. În orice caz, este clar că miniaturile „Evangheliei Khitrovo” au fost realizate de un maestru care are un simț acut al frumosului și o înțelegere profundă a sensului a ceea ce este descris.

Andrei Rublev a fost un maestru universal: a pictat icoane și fresce și a fost angajat în miniaturi de cărți. Este probabil ca, împreună cu Mitropolitul Ciprian și Teofan Grecul, să fi fost implicat în dezvoltarea înaltului iconostas rusesc, care, în conformitate cu reforma liturgică a lui Ciprian, a fost un sistem teologic armonios, profund gândit, care a creat imaginea Biserica Cerească.

Ultimii ani ai vieții lui Andrei Rublev au fost asociați cu Mănăstirea Spaso-Andronikov. Din păcate, picturile Catedralei Spassky realizate de el nu au supraviețuit. Dar viața pictorului de icoane chiar și în această mănăstire a fost ispravă și slujire, rugăciune și creativitate, căci așa a trăit el mereu.

Rublev este un pictor de icoane recunoscut, dar, în primul rând, a fost călugăr, viața sa a fost complet dedicată slujirii Bisericii. Sfinția sa era deja evidentă pentru contemporanii săi. Imediat după moartea sa, în secolul al XV-lea, în mănăstirile Treime-Serghie și Spaso-Andronikov s-a înființat venerația locală a Sfântului Andrei făcătorul de icoane, la care era călugăr. Canonizat ca sfânt de biserica generală reverend Andrew Rublev abia în 1988. Biserica își sărbătorește memoria la 17 iulie (4).

Text: Irina YAZYKOVA

Postat pe http://www.allbest.ru/

Academia de Arte de Stat Ufa numită după Zagir Ismagilov

Rezumat pe tema:

Venerabilul Serghie de Radonezh. „Sfânta Treime” de Andrei Rublev

Completat de un student în anul I

Facultatea de Design

Ibragimova N.S.

Profesoara Gabitova R.Kh.

Ufa 2008

Viața lui Serghie de Radonezh (1314-1392). De bazăclădirea Mănăstirii Sfânta Treime

Sfântul Cuvios Serghie, transformatorul monahismului în Rus', cel mai mare ascet rus. În sfântul botez a primit numele Bartolomeu. Părinții săi au fost boieri săraci din Rostov, Kirill și Maria, care au trăit anterior în principatul Rostov, apoi s-au mutat în orașul Radonezh, care se afla în moștenirea fiului lui Ioan Kalita - Andrei. În viața Sf. Sergius spune: „S-a întâmplat ceva care nu poate fi lăsat în uitare. Când copilul era încă în pântece, într-o duminică, mama sa a venit, ca de obicei, la biserică pentru sfânta liturghie. Ea stătea cu alte femei în vestibul, iar când erau pe punctul de a începe să citească Sfânta Evanghelie și toți oamenii stăteau în tăcere, pruncul a strigat brusc în pântece, încât mulți au rămas uimiți de acest strigăt - minunea care s-a întâmplat. la copil. Și apoi din nou, chiar la începutul Cântecului Heruvimilor, la cuvintele „Ca heruvimii”, copilul a început brusc să țipească tare în pântece, chiar mai tare decât prima dată, iar vocea lui a răsunat în toată biserica. Mama lui a rămas îngrozită, iar femeile care erau acolo au rămas nedumerite și au spus: „Ce se va întâmpla cu acest copil?” Când preotul a exclamat: „Acolo-mem. Sfinte sfinte!” a țipat din nou bebelușul tare pentru a treia oară. Mama lui aproape că a căzut la pământ de frică puternică și, îngrozită, copleșită de o trepidare puternică, a început să plângă în liniște. Restul femeilor s-au apropiat de ea și au început să o întrebe: „Nu este un copil cu scutece în sânul tău, am auzit un strigăt de copil auzit în toată biserica?” Ea, pierdută din cauza suspinelor puternice, nu a putut să le răspundă, a spus doar: „Întreabă”, a spus ea, „alții, dar nu am copil”. S-au întrebat, întrebându-se unul pe altul, au căutat și n-au găsit, apoi s-au întors din nou către Maria, spunând: „Am căutat în toată biserica și nu am găsit pruncul. Cine este copilul care a plâns? „Mama lui, neputând ascunde ce s-a întâmplat și despre ce întrebau ei, le-a răspuns: „Nu am un copil în sân, după cum crezi, dar în pântece am un copil care nu s-a născut încă. . A țipat.” Femeile i-au spus: „Cum i se poate da glas unui copil înainte de naștere, când este încă în pântece? „Ea a răspuns: „Eu însumi sunt surprins de acest lucru, sunt complet copleșit de frică și tremur, fără să înțeleg ce s-a întâmplat”. Femeile, oftând și bătându-și în piept, s-au întors fiecare la locul lor, zicându-și: „Ce fel de copil va fi acesta? Să se facă voia Domnului cu privire la el.” Bărbații care se aflau în biserică și au auzit și văzut toate acestea au stat în tăcere îngroziți până când preotul a terminat sfânta liturghie, și-a scos veșmintele și a dat afară oamenii. Toți s-au dus acasă și toți cei care au auzit s-au speriat.

Maria, mama lui, din ziua când a avut loc acest semn și întâmplare, a trăit prosper până la naștere și a purtat pruncul în pântecele ei ca pe un fel de comoară neprețuită, ca bijuterie, ca niște perle minunate și ca un vas ales. Când purta înăuntrul ei un copil și era însărcinată cu el, s-a vărsat din toată murdăria și toată necurăția, s-a protejat prin post, s-a ferit de orice mâncare modestă, nu a mâncat carne, lapte sau pește, mâncând numai pâine și legume; Maria s-a abținut complet de la vin și, în loc de diferite băuturi, a băut doar apă și asta încetul cu încetul.”

„Când a venit momentul, Maria a născut un copil. Bucurându-se de nașterea lui, părinții au chemat rudele, prietenii și vecinii la locul lor și s-au distrat, lăudând și mulțumind lui Dumnezeu că le-a dat un astfel de copil. După naștere, când copilul era înfășurat în înfășări, a fost necesar să-l aducă la sân, dar când s-a întâmplat ca mama să mănânce un fel de mâncare din carne până s-a săturat, atunci copilul nu a vrut să ia sânul; și asta s-a întâmplat de mai multe ori, dar uneori pentru o zi, când pentru două zile copilul nu a mâncat. Din această cauză, mama bebelușului și rudele ei au fost abătute de frică și tristețe; cu greu au înțeles că bebelușul nu voia să bea lapte când mama care îl hrănea mănâncă carne, dar au acceptat să bea numai dacă nu avea voie să țină post. . Din acel moment, mama s-a abținut de la mâncare și a postit, iar bebelușul a început să se hrănească cu laptele ei în toate zilele, așa cum trebuia.

A venit ziua să se împlinească jurământul mamei sale: după șase săptămâni, adică în a patruzecea zi de la nașterea copilului, părinții l-au adus la Biserica lui Dumnezeu, dându-l, așa cum au promis, lui Dumnezeu, care dăduse. l. I-au ordonat imediat preotului să-i facă botezul divin. Preotul, citind pruncul și citit multe rugăciuni asupra lui, cu bucurie duhovnicească și sârguință l-a botezat în numele Tatălui și al Fiului și al Sfântului Duh și în sfântul botez l-a numit Bartolomeu. Preotul a luat copilul, care primise din belșug harul botezului de la Duhul Sfânt, din izvor și, umbrit de Duhul Dumnezeiesc, preotul a prevăzut și a prevăzut că acest prunc va fi un vas ales.

Tatăl și mama lui îl cunoșteau bine Sfanta Biblieși i-au spus preotului că fiul lor, pe când era încă în pântecele mamei sale, a strigat de trei ori în biserică. „Nu știm ce înseamnă asta”, au spus ei. Un preot pe nume Michael, care știa bine cărți sfinte, le-a spus din Dumnezeiasca Scriptura, din ambele Legi, Veche si Noua, urmatoarele: „David a spus in Psaltire: Ochii Tai au vazut embrionul meu [Ps. 138,16]; iar Domnul Însuși, cu buzele Sale sfinte, a spus ucenicilor Săi: Pentru că ați fost cu Mine de la început [Ioan. 15.27]. Acolo, în Vechiul Testament, profetul Ieremia a fost sfințit în pântecele mamei sale, iar aici, în Noul Testament, apostolul Pavel exclamă: Dumnezeu. Tatăl Domnului nostru Iisus Hristos, care m-a chemat din pântecele mamei mele să descopere Fiul Său în mine, ca să-L propovăduiesc în țări [Gal. 1. 15]”. Iar preotul le-a spus părinților multe alte lucruri din Scriptură, dar despre prunc a spus: „Nu vă întristați pentru el, ci, dimpotrivă, bucurați-vă și veseliți-vă, că va fi un vas ales al lui Dumnezeu, un loc de locuit și slujitor al Sfintei Treimi”, ceea ce s-a împlinit - Binecuvântând copilul și părinții, preotul i-a trimis acasă.

După câteva zile, s-a întâmplat un alt semn miraculos despre copil, ciudat și fără precedent: miercuri și vineri nu a luat sânul și nu a băut lapte de vaca, ci s-a întors și nu a alăptat și a rămas fără mâncare toată ziua, și în alte zile, cu excepția zilei de miercuri și vineri, am mâncat ca de obicei; miercurea și vineri copilul rămânea flămând. Acest lucru s-a întâmplat nu o dată, nu de două ori, ci de multe ori, adică în fiecare miercuri și vineri, așa că unii au crezut că copilul este bolnav, iar mama lui s-a plâns de asta cu tristețe. S-a consultat cu alte femei - mame care alăptează, crezând că acest lucru i se întâmplă copilului din cauza unei boli. Cu toate acestea, examinând copilul din toate părțile, femeile au văzut că el nu era bolnav și că nu erau evidente sau semne ascunse boală: nu plângea, nu gemea, nu era trist, dar cu chipul, cu inima și cu ochii pruncul era vesel, se bucura în toate felurile și se juca cu mâinile. Văzând aceasta, toată lumea a înțeles și a înțeles că bebelușul nu bea lapte vinerea și miercurea nu din cauza bolii, dar asta însemna că harul lui Dumnezeu era asupra lui. Acesta a fost un prototip al abstinenței viitoare, al faptului că mai târziu, în vremurile și anii următori, bebelușul va străluci de o viață de post; care s-a adeverit. Altă dată, mama i-a adus copilului o anumită doică care avea lapte pentru a-l hrăni. Copilul nu a vrut să se hrănească de la femeia altcuiva, ci doar de la mama lui. Apoi au venit la el alte asistente și cu ele s-a întâmplat același lucru ca și cu prima. Așa că s-a hrănit singur cu laptele mamei sale până a fost alăptat. Unii cred că acesta a fost și un semn că un lăstar bun dintr-o rădăcină bună trebuie hrănit cu lapte pur; întins în înfăşat în leagăn, s-a obişnuit cu postul; hranindu-se cu laptele mamei sale, el, odata cu gustarea din acest lapte carnal, a invatat abstinenta; fiind de vârsta unui copil, a început să lustruiască deasupra naturii; din copilărie a fost un copil de puritate, hranit nu atât de lapte, cât de evlavie.

Copilul a continuat să crească, așa cum ar trebui copiii; crescând în suflet, trup și spirit. Când părinții l-au trimis să învețe să citească și să scrie de la slujitorul lui Dumnezeu Chiril, despre care s-a pomenit deja, au fost trei fii: primul Ștefan, al doilea Bartolomeu, al treilea Petru; tatăl lor i-a crescut, instruindu-i în toate felurile posibile în evlavie și puritate. Ștefan și Petru au învățat repede să citească și să scrie, dar Bartolomeu nu a stăpânit imediat cititul, ci a studiat încet și prost. Mentorul l-a învățat cu sârguință pe Bartolomeu, dar băiatul nu l-a înțeles, a studiat prost și a rămas în urmă camarazilor săi care au studiat cu el. Pentru aceasta, părinții l-au certat adesea, profesorul l-a pedepsit aspru, iar camarazii îi reproșau. Băiatul se ruga adesea lui Dumnezeu singur cu lacrimi, cerând ajutor în stăpânirea alfabetizării.”

„Părinții lui Bartolomeu s-au întristat foarte mult, iar profesorul a fost foarte supărat de inutilitatea eforturilor lui. Toți erau triști, neștiind destinul cel mai înalt al Providenței Divine, neștiind ce va face Dumnezeu cu acest tânăr, că Domnul nu-l va părăsi pe venerabilul Său. Conform viziunii lui Dumnezeu, era necesar ca el să primească cunoștințe de carte de la Dumnezeu, și nu de la oameni, ceea ce s-a împlinit.

Într-o zi, părintele a trimis un băiat să caute mânji, iar asta a fost după destinul Înțeleptului Dumnezeu, a întâlnit un oarecare călugăr, un bătrân necunoscut lui, sfânt și minunat, cu rang de presbiter, chipeș și ca un înger, care stătea pe câmp sub un stejar și s-a rugat stăruitor cu lacrimi – când l-a văzut, tânărul s-a închinat mai întâi cu smerenie, apoi s-a ridicat și a stat aproape, așteptând ca el să-și termine rugăciunea.

M.V.Nesterov „Viziunea pentru tineretul Bartolomeu”

După ce s-a rugat, bătrânul s-a uitat la tânăr, văzând în el cu ochii săi duhovnicești vasul ales al Duhului Sfânt. L-a chemat cu dragoste la el pe Bartolomeu, l-a binecuvântat, l-a sărutat obicei creștinși a întrebat: „Ce cauți și ce vrei, copile?” Tânărul a spus: „Sufletul meu dorește cel mai mult să învețe să citească și să scrie, pentru asta mi s-a dat să studiez. Acum sufletul meu este trist că învăț să citesc și să scriu, dar nu-l pot depăși. Tu, sfinte părinte, roagă-te lui Dumnezeu pentru mine, ca să învăț să citesc și să scriu.”

Bătrânul și-a ridicat mâinile, și-a ridicat ochii la cer, a oftat înaintea lui Dumnezeu, s-a rugat cu ardoare și după rugăciune a spus: „Amin”. Scotând-o cu grijă din buzunar, el, ca un fel de comoară, i-a întins cu trei degete lui Bartolomeu o bucată mică de pâine albă de grâu - sfântă prosforă și i-a spus: „Deschide-ți gura, copile, ia asta și mănâncă - asta. iti este dat ca semn al harului Dumnezeu si al intelegerii Sfintelor Scripturi. Deși particula pe care ți-o dau pare mică, dulceața gustării ei este grozavă.” Băiatul a deschis gura și a mâncat ce i s-a dat, iar în gura lui era o dulceață ca cea mai dulce miere. Iar el a zis: „Nu așa spune: Cât de dulci sunt cuvintele Tale pentru gâtul meu! Mai bine decât mierea pentru buzele mele [Ps. 118.103], iar sufletul meu i-a iubit mult”. Bătrânul i-a răspuns: „Dacă crezi, vei vedea mai mult decât atât. Iar despre alfabetizare, copile, nu te întrista: să știi că de acum înainte Domnul îți va da o bună cunoaștere a alfabetizării, mai mare decât cea a fraților și a semenilor tăi” – și l-a învățat spre folosul sufletului.

Tânărul s-a închinat în fața bătrânului și, ca pământul roditor și roditor, a primit semințele în inima lui. s-a bucurat cu sufletul şi cu inima întâlnirii cu sfântul bătrân. Bătrânul a vrut să meargă pe drumul lui, dar băiatul a căzut la pământ cu fața la picioarele bătrânului și l-a rugat cu lacrimi să se stabilească în casa părinților săi, spunând: „Părinții mei iubesc foarte mult oamenii ca tine. , Tată." Bătrânul, surprins de credința băiatului, s-a dus imediat la casa părinților săi.

Văzându-l pe bătrân, i-au ieşit în întâmpinare şi s-au închinat. Bătrânul i-a binecuvântat și i s-a pregătit o masă în casă. Dar oaspetele nu a gustat imediat din mâncare, ci a intrat mai întâi în camera de rugăciune, adică în capelă, luând cu el pe copilul sfințit în pântece, și a început să cânte și a poruncit tânărului să citească un psalm. Băiatul a spus: „Nu știu cum să fac asta, tată”. Bătrânul i-a răspuns: „V-am spus că de astăzi înainte Domnul vă va dărui cunoștințele de alfabetizare. Citiți fără îndoială Cuvântul lui Dumnezeu.” Și atunci s-a întâmplat ceva uimitor: băiatul, după ce a primit o binecuvântare de la bătrân, a început să verseze Psaltirea foarte clar și armonios și din acel ceas a știut să citească și să scrie bine. Profeția înțeleptului profet Ieremia s-a împlinit asupra lui, spunând: „Așa vorbește Domnul: Iată, am pus cuvintele Mele în gura ta [Isa. 51.16]”. Părinții și frații băiatului, văzând și auzind acestea, s-au mirat de priceperea și înțelepciunea lui neașteptată și l-au slăvit pe Dumnezeu, care îi dăduse un asemenea har.”

„Cyril și Maria, perplexi, au decis că este un înger trimis să-i dea băiatului cunoștințele de alfabetizare. Tatăl și mama, după ce au acceptat binecuvântarea bătrânului și și-au întipărit cuvintele în inimile lor, s-au întors acasă. După ce bătrânul a plecat, băiatul a învățat brusc toată alfabetizarea și miraculos schimbat: indiferent ce carte a deschis, a citit-o și a înțeles-o bine. Acest tânăr plin de har, care L-a cunoscut și l-a iubit pe Dumnezeu chiar de la scutece și a fost mântuit de Dumnezeu, a fost vrednic de daruri spirituale. A trăit, supunându-se părinților în toate: a încercat să împlinească poruncile lor și să nu depășească voia lor în nimic, precum poruncește Sfânta Scriptură: Cinstește pe tatăl tău și pe mama ta și vei trăi mult pe pământ [Ex. 20.12]. El și-a epuizat în mod constant corpul în toate felurile posibile și și-a uscat carnea, menținând puritatea spirituală și fizică neîntinată.”

Frații lui Bartolomeu s-au căsătorit, dar acesta a refuzat să se căsătorească și le-a cerut părinților să-l lase pe calea pustnicului. L-au convins să rămână cu ei până la moartea lor, iar apoi ei înșiși au făcut jurăminte monahale în Mănăstirea Pokrovsky Hhotkovsky vecină, unde au murit curând. Bartolomeu a putut observa în această mănăstire sistemul monahal de viață și de viață monahală, ceea ce nu-i plăcea: era atras de isprăvile unei vieți solitare în deșert, despre care a citit în viața sfinților Tebaidei egiptene, Sinai și Palestina. Bartolomeu a dat partea sa din moștenire fratelui său căsătorit Petru și el însuși l-a convins pe fratele său Ștefan să se stabilească la douăsprezece mile de Radonezh într-o pădure deasă. După ce au ales un loc convenabil în pădure, pe un mic deal spălat de râul Konchura, departe de sate și drumuri, frații au tăiat pentru ei o chilie și o „bisuciță”, închinandu-le Treimii (după unele surse). aceasta a fost în 1337, după alții - în 1345 .). Totuși, Ștefan nu a putut îndura viața ascetică aspră, plină de greutăți și privațiuni, și în curând a plecat la Moscova, pentru a Mănăstirea Bobotează, iar Bartolomeu, care a luat numele Sergius după ce a fost tonsurat, a fost lăsat să trăiască în pădure complet singur. Ocazional, un anume stareț Mitrofan, poate un călugăr al aceleiași mănăstiri Hhotkovo în care au murit părinții lui Bartolomeu, l-a vizitat și a îndeplinit slujbe. Același stareț. Mitrofan în 1337 și l-a tonsurat pe tânărul ascet, care avea doar douăzeci și trei de ani, în treapta monahală cu numele Serghie. „Serghie, călugăr proaspăt tonsurat, după ce a luat tonsura, s-a împărtășit cu Sfintele Taine, Preacuratul Trup și Sânge al Domnului nostru Iisus Hristos, s-a cinstit cu un asemenea lăcaș, fiind vrednic de el. Și astfel, după sfânta împărtășanie sau în timpul împărtășirii însăși, harul și darul Duhului Sfânt a coborât și l-a infuzat. Cum se știe asta? Au fost niște oameni prezenți acolo care au devenit martori credincioși că atunci când Serghie a primit Sfânta Împărtășanie, întreaga biserică s-a umplut brusc de un parfum care s-a simțit nu numai în biserică, ci și în jurul ei. Toți cei care au văzut împărtășirea sfântului și au simțit această tămâie l-au slăvit pe Dumnezeu, care așa slăvește pe sfinții Săi”.

„Sergiu a petrecut mai bine de un an în singurătate deplină, învingând ispitele gândurilor și temerilor de la animalele sălbatice prin rugăciune și muncă neîncetată. Sufletul său ferm și sfânt a îndurat cu stăruință toate încercările departe de prezența omenească, împlinind impecabil și fără greșeală regulile vieții monahale, păstrând-o curată și neschimbată.

Ce minte își poate imagina și ce limbaj poate transmite dorințele sfântului, zelul său inițial, dragostea pentru Dumnezeu, vitejia secretă a isprăvii sale; Este posibil să descriem cu adevărat singurătatea sfântului, îndrăzneala, geamele și rugăciunile neîncetate pe care le-a adresat lui Dumnezeu? care va povesti despre lacrimile lui calde, plânsul duhovnicesc, suspinele din inimă, privegherile toată noaptea, cântatul fierbinte, rugăciunile neîncetate, stând fără odihnă, citirea sârguincioasă, îngenuncherea frecventă, foamea, setea, culcarea la pământ, sărăcia spirituală, în toată sărăcia și lipsa: cum i-ai spune, nu era nimic. Să adăugăm la toate acestea lupta cu demonii: bătălii vizibile și invizibile, ciocniri, asigurări împotriva demonilor, obsesii diabolice, monștri ai deșertului, anticiparea necazurilor necunoscute, întâlniri și atacuri de animale feroce. Ridicându-se deasupra tuturor necazurilor cu un suflet neînfricat și o inimă curajoasă, Sergius a rămas calm în minte și nu a fost îngrozit de mașinațiunile, trucurile și atacurile feroce ale inamicului. Animalele sălbatice veneau adesea la el, nu numai noaptea, ci și ziua - haite de lupi, urlă și răcnesc, uneori urși. Sfântul Serghie, deși se temea puțin de ei, ca orice om, totuși s-a îndreptat către rugăciunea fierbinte către Dumnezeu și s-a întărit de ea, și astfel, prin harul lui Dumnezeu, a rămas nevătămat: animalele l-au părăsit fără să-i pricinuiască nimic. dăuna. Când acel loc abia începea să fie construit, Sfântul Serghie a suferit multe atacuri și dureri de la demoni, animale și reptile. Dar niciunul dintre ei nu l-a atins sau i-a făcut rău, pentru că harul lui Dumnezeu l-a ocrotit. Nimeni să nu se mire de aceasta, știind cu adevărat că dacă Dumnezeu trăiește în om și Duhul Sfânt se odihnește asupra lui, atunci toată creația îi este supusă; Așa cum în cele mai vechi timpuri lui Adam primordial înainte de a încălca porunca Domnului, totul i-a fost supus lui Serghie atunci când trăia singur în deșert”.

Zvonul despre viața sa ascetică s-a răspândit prin zona înconjurătoare, iar iubitorii de singurătate au început să se stabilească lângă el. Treptat, s-a creat o așezare care a luat forma unui scorțișor, unde fiecare pustnic locuia în propria chilie, adunându-se doar pentru slujbe divine. Apoi, când numărul călugărilor a ajuns la 12, s-a format o mănăstire; Serghie i-a devenit stareț. (Pe baza locației mănăstirii, ctitorul a fost numit Radonezh.) „Dacă unul dintre călugări a murit sau a părăsit mănăstirea, atunci în locul lui venea un alt frate, pentru ca numărul lor să nu se schimbe, dar doisprezece monahi locuiau mereu în mănăstire. Aceasta a continuat până când Simon, arhimandritul Smolensk, a venit la mănăstire și a distrus acest obicei; și de atunci, din ziua aceea, numărul fraților a început să crească din ce în ce mai mult și a depășit doisprezece”.

La început, când mănăstirea a început să se organizeze, i-au lipsit multe; călugării au fost lipsiţi de cele mai necesare lucruri din cauza lipsei deplină a banilor şi a pustiirii acelui loc, astfel încât nu aveau de unde să se aştepte nici la mângâiere, nici la dobândirea celor mai necesare lucruri. Multă vreme nu a existat un drum bun acolo, iar oamenii cu greu, aproape la întâmplare, se îndreptau spre mănăstire pe o potecă îngustă, impracticabilă, întreruptă. Drumul mare și lat era departe și fugea din acel pustiu; În jurul mănăstirii era pustiire, păduri sălbatice, pustii, înconjurau mănăstirea din toate părțile, așa că acel loc a fost numit pe bună dreptate deșert. Călugării au trăit astfel mulți ani.

Mănăstirea Sfânta Treime

Sergiu a fost unul dintre primii din Rusia de Nord care a reînviat regulile stricte de „viețuire în comunitate”, similar cu ceea ce s-a făcut în Mănăstirea Kiev-Pechersk (din 1688 - Lavra) în secolul al XI-lea. Spre deosebire de acele mănăstiri, în care fiecare călugăr locuia în propria sa gospodărie separată, uneori destul de extinsă, noua carte prevedea un singur frați cu o gospodărie comună; toți călugării trebuiau să poarte aceleași haine, să locuiască în aceleași chilii, să mănânce împreună într-o trapeză comună, să participe la munca comună și să treacă dincolo de gard numai cu permisiunea starețului. Nu tuturor le plăcea o disciplină atât de strictă, iar unii călugări l-au părăsit în secret pe Serghie. Pentru a asigura un nou mod de viață, a fost necesară reconstrucția mănăstirii. Totodată, s-au ridicat și alte clădiri, unde starețul împarte „frații după slujbe.

Mănăstirea lui Serghie a început să semene cu un oraș clar planificat: chiliile erau amplasate pe părțile laterale ale unui pătrat dreptunghiular („în formă de patru”) în jurul noii biserici și trapezei; în spatele chiliilor era spațiu pentru grădini de legume și servicii gospodărești – grânare și magazii. Întreaga mănăstire era înconjurată de un gard (tyn) din bușteni așezați vertical sau țăruși groși; A fost întotdeauna un gardian la poartă - un „portar”. Deasupra porții a fost construită o altă biserică, dedicată patronului Marelui Duce al Moscovei - Dmitri de Tesalonic. Este de remarcat faptul că mănăstirea a purtat acest principiu al construcției regulate prin toate secolele următoare și l-a păstrat până în zilele noastre; amenajarea sa a servit drept exemplu pentru construirea altor mănăstiri și orașe.

Conducătorul său sfânt a combinat minunat trei abilități de bază ale naturii umane: efortul de rugăciune și contemplativ în domeniul spiritului, munca neobosită și dragostea arzătoare și activă nu numai pentru oameni, ci și pentru toate ființele vii. Jertfele de rugăciune curate către lumea cerească i-au câștigat sfântului favoarea deosebită a Maicii Domnului, care l-a cinstit cu vizite miraculoase. Dedicându-și aproape toată noaptea faptelor de rugăciune, Sf. Serghie a lucrat toată ziua la îmbunătățirea mănăstirii: el însuși tăia copaci, căra bușteni, despica lemne de foc, căra apă, coace prosforă, făcea cvas, rula lumânări de ceară pentru biserică, tăia și coase haine și pantofi, fiind cu adevărat slujitorul tuturor.

În același timp, se știe că călugărul, în ciuda cererilor fraților, de multă vreme nu a vrut să accepte nici preoția, nici stareța din smerenie, ci doar amenințarea locuitorilor mănăstirii, că dacă nu era de acord să le îndeplinească dorința, ei s-ar împrăștia, l-ar fi forțat să le îndeplinească cererea. Acest lucru s-a întâmplat la aproape douăzeci de ani după ce tânărul Bartolomeu și-a început isprăvile solitare. De-a lungul anilor a devenit cunoscut de St. Mitropoliților Teognost și Alexei, iar prin ei însuși Patriarhului Constantinopolului, care i-a trimis lui Serghie o scrisoare cu propunerea de a organiza viața monahală după model. mănăstiri cenobitice Orientul ortodox.

SerTipul din Radonezh. Icoana hagiografică

Radonezh Maica Domnului Treime sacrament

Sfântul Serghie a urmat acest sfat și, cu binecuvântarea Mitropolitului Alexie, a introdus o carta comunală. Sfântul Serghie a știut să se comporte cu „cuvinte liniștite și blânde” asupra celor mai crude și împietrite inimi și în felul acesta a împăcat adesea chiar și prinți războinici. Datorită lui, toți prinții s-au unit înainte de bătălia de la Kulikovo, recunoscând supremația lui Dmitri Donskoy. Sfântul Serghie l-a binecuvântat pe Dmitri înainte de luptă, i-a prezis victoria și i-a dat doi călugări Peresvet și Oslyabya. Dmitri s-a consultat cu Sf. înainte de bătălie. Sergius nu a atacat inamicul fără aprobarea lui. După bătălie, prințul a început să-l trateze pe Sf. cu și mai mare evlavie. Serghie și în 1389 l-a invitat să pecetluiască voința spirituală, care a legitimat noua ordine de succesiune la tron ​​de la tată la fiul cel mare. Sfântul Serghie a murit la 25 septembrie 1392. După 30 de ani, moaștele și hainele sale au fost găsite nestricate, iar în 1452 a fost canonizat. Sfântul Serghie a întemeiat, pe lângă Mănăstirea Sfânta Treime Serghie, alte câteva mănăstiri, iar ucenicii săi au întemeiat până la 40 de mănăstiri în nordul Rusiei. Influența lui a avut un impact deosebit asupra numeroșilor săi discipoli, mulți dintre ei au devenit faimoși pentru viețile lor sfinte și au devenit educatori binecuvântați ai societății din jurul lor. În „Paterikonul” Lavrei Treimii-Serghie sunt numite aproximativ o sută de nume de sfinți asceți, legate într-un fel sau altul prin legături spirituale cu marele „egumen al Rusiei”.

Lavra Sfântului Serghie este mare și frumoasă astăzi, istoria sa de peste șase sute de ani este maiestuoasă, iar comorile spirituale pe care le păzește sunt neprețuite. Aici este pretutindeni coperta binecuvântată a organizatorului și primului său stareț, iar mii de mii de oameni, curgând cu credință către moaștele Pr., au găsit și găsesc mângâiere și instrucțiuni.

Predarea ideilorSerghie din Radonezh

Începutul amplorii fără precedent a ascezei ortodoxe în istorie, care a avut loc în secolele XIV-XV. a fost întemeiat lângă Moscova, în Mănăstirea Treimii de către Sfântul Serghie de Radonezh.

Călugărul Serghie din Radonezh nu a lăsat nici măcar un rând în urma lui. Mai mult, a evitat întotdeauna predarea fățișă. Prin urmare, putem spune că învățătura Sfântului Serghie de Radonej este viața lui.

Asceza Sfântului Serghie de Radonezh a influențat în mod semnificativ întreaga spiritualitate rusă, pentru că a introdus în ea cele mai importante idei religioase și filozofice pentru întreaga conștiință națională rusă.

În primul rând, Serghie de Radonezh, luptă pentru „viața în Hristos”, a introdus ideea și practica „viației înalte” ca un exemplu real de perfecțiune morală, ca un fel de ideal universal. Cu puțin timp înainte de moartea sa, Serghie de Radonezh le-a lăsat moștenire călugărilor săi „să aibă puritate spirituală și fizică și dragoste neprefăcută”, „să se împodobească cu smerenie”, „să mențină păreri asemănătoare unul cu celălalt”, „să nu pună nimic pe onoare. și slava acestei vieți, dar în schimb așteptați de la Dumnezeu răsplată, binecuvântări veșnice ale plăcerii cerești.” De fapt, în acest testament, într-o formă scurtă, sunt exprimate toate componentele principale ale ideii de „viață înaltă”.

Propovăduind o „viață înaltă”, Serghie de Radonezh i-a chemat pe frații monahali, în primul rând, să renunțe complet la ispitele lumești - bogăție, putere, ură, violență. El credea că toate aceste griji lumești împovărează sufletul și îl împiedică pe călugăr să se concentreze asupra rugăciunii. „Și să nu ne îngrijorăm de nimic nefolositor, ci să ne încredem și să privim la Dumnezeu, care poate să ne hrănească, să ne îmbrace și să ne îngrijim de toate treburile noastre; și de la El să așteptăm tot ce este bun și binefăcător. pentru sufletele și trupurile noastre.” , - a spus Sergius.

De aceea, chiar în Mănăstirea Treime s-a practicat dragostea de sărăcie, renunțarea la proprietatea privată, smerenia și iubirea. Dar, în același timp, Serghie nu a salutat sărăcia deplină sau cerșetoria, ceea ce făceau monahii altor mănăstiri. Starețul Treime a apreciat foarte mult demnitatea umană, care este dată de la Dumnezeu și pe care omul este obligat să o respecte. Prin urmare, călugării Troțki practicau munca comună zilnică pentru a-și câștiga existența. Mai mult, dacă locuitorii satelor din jur aduceau călugărilor provizii, atunci, la porunca starețului, ei s-au rugat mai întâi pentru slava lui Dumnezeu, apoi au hrănit oaspeții și, în ultimul rând, ei înșiși au început să mănânce.

Renunțarea la tot ce este lumesc trebuia să-i ajute pe călugări să mențină „puritatea sufletului” ca o condiție necesară pentru „traiul înalt”. În acest sens, Serghie de Radonezh a urmat vechea tradiție monahală-ascetică. Textul Vieții spune că în inima sa („na serdtsi imea”) călugărul Serghie a purtat exemplele celebrilor asceți antici, întemeietorii tradiției monahale în general și, în special, a tradiției comunale - Antonie cel Mare, Eutimie. cel Mare, Savva cel Sfintit, Pahomie, Teodosie si altii.

Cu toate acestea, în opinia sa, atingerea purității spirituale nu a fost asociată cu practica „torturii cărnii”, așa cum a fost înțeleasă, de exemplu, în Mănăstirea Kiev-Pechersk. Viața relatează că chiar și într-o perioadă în care călugării trăiau „separat”, Serghie ducea o viață strictă de post, iar virtuțile sale erau următoarele: „foame, sete, priveghere, hrană uscată, somn pe pământ, puritate trupească și sufletească, tăcerea buzelor, mortificarea temeinică a dorințelor trupești, munca fizică, smerenia neprefăcută, rugăciunea neîncetată, judecata bună, iubirea desăvârșită, sărăcia îmbrăcămintei, pomenirea morții, blândețea cu blândețe, frica neîncetată de Dumnezeu.” În același timp, Viața subliniază semnificația deosebită a ideii de frică de Dumnezeu, cu care călugărul era ferit de păcate. Totuși, frica de Dumnezeu însăși este doar începutul realizării, începutul oricărei virtuți.

Și puțin mai jos, Viața relatează că Serghie a evitat „ispitele demonice” nu prin practica „torturii cărnii”, ci doar postul strict: „Călugărul, simțind atacul vrăjmașului (adică ispite diavolesc – S.P.), și-a subjugat trupul și l-a înrobit, înfrânându-l cu post; și astfel, prin harul lui Dumnezeu, a fost izbăvit de ispite.” Cel mai important mijloc în lupta împotriva ispitelor este isprava morală, tocmai acea „puritate sufletească” când, fără a recurge la tortura fizică, o persoană este capabilă să depășească toate ispitele doar cu „săgeți ale purității”: „A învățat să apere. el însuși împotriva atacurilor demonice: de îndată ce demonii au vrut să-l lovească cu săgeți ale păcatului, dar sfântul a tras săgeți de curăție în ei, trăgând în întuneric în cei drepți cu inima”.

În consecință, în Mănăstirea Treime, isprava ascetică a fost considerată, în primul rând, suferința în numele lui Hristos și, în al doilea rând, ca un mijloc de „luminare a sufletului”, căci suferința ar trebui tocmai să lumineze sufletul, și nu „chinuie” corp. Astfel, acționând ca moștenitor spiritual al lui Antonie și Teodosie de Pechersk, Sergius de Radonezh și-a mutat accentul către auto-îmbunătățirea spirituală și morală, renunțând la „tortura cărnii” fizică. Și nu fără motiv, Viața însăși subliniază în mod repetat că tocmai din cauza „purității vieții” i s-a acordat harul lui Dumnezeu Sfântului Serghie.

O condiție importantă pentru „traiul înalt” au fost ideile de smerenie și iubire. Și Serghie din Radonezh de-a lungul vieții le-a dovedit celor din jur că viața poate fi aranjată numai cu bunătate și dragoste, căci răspunzând răului la rău, o persoană dă naștere unui nou rău. Nu e de mirare că G.P. Fedotov, vorbind despre Serghie de Radonezh, a remarcat pe bună dreptate: „Umila blândețe este principala țesătură spirituală a personalității sale”.

O componentă necesară a „traiului înalt” a fost ideea libertății spirituale „interne”, ca cel mai înalt grad de libertate în general. Această idee se bazează pe cuvintele lui Isus Hristos: „Și veți cunoaște adevărul și adevărul vă va face liberi” (Ioan 8:32). Dezvoltată ulterior în lucrările Părinților Bisericii, ideea de „libertate interioară” a primit o întruchipare vie în viața și opera Sfântului Serghie de Radonezh.

Esența acestei idei este următoarea. O persoană, sub influența harului Duhului Sfânt, este capabilă să cunoască adevărul lui Dumnezeu și să intre pe calea mântuirii. Cunoașterea adevărului convinge o persoană de vanitatea fără sens a grijilor lumești, dar, în același timp, îi întărește foarte mult puterea spirituală. În consecință, o persoană care a stăpânit adevărul se dovedește a fi liberă în raport cu lumea din jurul său și cu răul care umple această lume. Mai mult, începe să reziste răului.

„Libertatea interioară” este cel mai înalt grad de libertate, deoarece o persoană în gândurile și acțiunile sale se apropie cât mai mult de imaginea divină. Nici un alt tip de libertate, și mai ales libertatea care este stabilită în legile umane, nu poate fi comparată cu libertatea „internă”. La urma urmei, dacă Harul lui Dumnezeu trăiește în inima unei persoane, atunci nimic nu-l poate împiedica să fie liber, căci sub influența acestui Har o persoană comite exact acele acțiuni care sunt inspirate în el de Însuși Domnul.

Exemple de „libertate interioară” a Sfântului Serghie pot fi văzute în numeroase cazuri când se ocupă cu totul liber de prinți, episcopi și mulți dintre cei puternici ai acestei lumi, care sunt citați în Viața sa. Preocupat doar de slujirea Domnului, el se dovedește a fi mai înalt și mai liber decât mulți înzestrați cu putere lumească reală.

Trebuie spus că ideea de „libertate interioară” a devenit de-a lungul timpului foarte influentă în gândirea religioasă și filozofică rusă și în creativitatea literară și artistică. Această idee a fost reflectată și exprimată în aproape toate învățăturile filozofilor ruși și în multe lucrări ale scriitorilor ruși. Mai mult, în ideea „libertății interne” Sergius de Radonezh a exprimat una dintre cele mai importante calități ale identității naționale ruse.

O altă condiție pentru „traiul înalt” - atât pentru o persoană individuală, cât și pentru o mănăstire monahală, și pentru societate în ansamblu - a văzut Sfântul Serghie în unanimitate.

Unitatea minții pentru un individ este unitatea unui suflet complet devotat slujirii Domnului. Pentru mănăstire, aceasta este unitatea de gânduri și acțiuni a tuturor călugărilor, care prin faptele lor înmulțesc Iubirea lui Hristos pe pământ și dau exemplu altor oameni. Pentru societate, aceasta este ideea unității Rusului, datorită căreia doar Rusul poate fi salvat.

Și nu întâmplător mănăstirea ctitorită de Sfântul Serghie a fost închinată Sfintei Treimi. Serghie de Radonezh a văzut în Treime cea mai înaltă imagine creștină a Unității și Iubirii, căci ipostazele Sfintei Treimi sunt consubstanțiale, nu despărțite de relații de vechime și junioritate, nu cunosc ură, ci sunt pline de Iubire.

Dogma Sfântului Troi

Trebuie amintit că dogma Sfintei Treimi, din cauza dificultății înțelegerii sale raționale, a dat naștere în istorie. Biserica Crestina multe erezii diferite. Dogma Sfintei Treimi (sau dogma trinitară) este una dintre cele mai importante în doctrina creștină. Și, în același timp, una dintre cele mai dificile pentru interpretarea sa religioasă, filozofică și teologică. Până și sfinții Părinți ai Bisericii, prevăzând dificultăți în înțelegerea dogmei Sfintei Treimi, au încercat să lămurească misterul „nefuziunii și indivizibilității” Treimii Divine. În același timp, au folosit în mod activ imagini și simboluri. Unii au făcut o comparație cu strălucirea soarelui, unde soarele, raza și lumina sunt simultan unite și distinse. Alții au reflectat asupra misterului și armoniei iubirii, unde ipostazele sunt raportate ca Iubit, Iubit și Iubire. Alții au vorbit despre voință, rațiune și acțiune. Dar toți au fost de acord asupra unui lucru: Sfânta Treime nu este o caracteristică cantitativă, ci o calitate a Domnului, de neînțeles omului, dar dată lui în Apocalipsa. Sfântul Vasile cel Mare a scris: „Domnul, vorbindu-ne despre Tatăl și despre Fiul și despre Sfântul Duh, nu i-a redenumit după număr, căci n-a zis: în primul, al doilea și al treilea, sau într-unul singur, doi și trei; dar în Numele sfinte ne-a dat cunoștința credinței, conducând la mântuire...”

Interesant este că înainte de Serghie de Radonezh, dogma Sfintei Treimi era acceptată în Rus' ca atare. Chiar și fiind obiectul speculațiilor religioase și filozofice speculative, Sfânta Treime nu a fost considerată o parte necesară viata reala. De exemplu, ei au preferat să dedice bisericile unor imagini mai reale: Mântuitorul, Maica Domnului, „primul ajutor” Sf. Nicolae Făcătorul de Minuni, sfinți războinici și Părinți ai Bisericii. Și numai în Mănăstirea Kiev-Pechersk s-a acordat mult mai multă atenție Treimii - acolo, deasupra porții principale la începutul secolului al XII-lea. Biserica Trinity a fost ridicată. În consecință, apelând la imaginea Sfintei Treimi, Serghie de Radonezh a acționat și ca moștenitor al tradiției stabilite de călugării Kiev-Pecersk.

Dar pentru prima dată în gândirea religioasă și filozofică rusă, Sfântul Serghie a dat ideii Sfintei Treimi un sunet real, concret, a transformat dogma creștină într-un simbol al unității vii, unitatea la care ar trebui să fie toți oamenii care trăiesc pe pământ. străduiește-te. Astfel, Sfânta Treime este, de asemenea, un prototip al modului în care ar trebui construită societatea umană în general și societatea rusă în special.

Imaginea Sfintei Treimi, propovăduită de el atât ca simbol al unității cerului cu pământul, cât și ca simbol al unității vieții pământești, și ca simbol al unității Bisericii și ca simbol al unității a Vechiului și Noului Testament, consacrat în conștiința națională rusă prin crearea lui Andrei Rublev cu icoana „Sfânta Treime”, în Curând a devenit o stea călăuzitoare pentru mulți cărturari ruși.

De fapt, imaginea Sfintei Treimi a arătat întregii Rusiei o modalitate posibilă și reală de a salva statul. În sens religios și filozofic, această imagine, ca ideal al existenței pământești, a deschis calea înlăturării însăși dilemei - națională sau universală. Această cale a fost legată de stăpânirea experienței Bisericii Universale prin întărirea și dezvoltarea propriilor principii naționale în Biserica Rusă. Într-adevăr, în isprava monahală a lui Serghie de Radonezh, vechile tradiții rusești de percepție veselă și optimistă și-au găsit unitatea. credinta ortodoxa, și principiile creștinismului oriental mai mistic. Mai mult decât atât, unite împreună, ele au devenit baza oricărei dezvoltări spirituale ulterioare a Rusiei. Ideea căii speciale a lui Rus și planul special al lui Dumnezeu pentru Rus au început treptat să câștige tot mai mult loc în inimile și mințile scribilor ruși. Și nu degeaba secolele XV-XVI au devenit cele mai strălucitoare timpuri ale sfințeniei rusești. Dându-și seama și recunoscând sfințenia închinătorilor lor, toți Rusii au dobândit treptat sfințenia.

În consecință, Sfânta Treime, în cinstea căreia s-a întemeiat mănăstirea pe Muntele Makovets, a devenit și ea un simbol al unității Rusului. După cum a arătat istoria ulterioară, tocmai de la Mănăstirea Treimii poporul rus, atât în ​​secolul al XIV-lea, cât și mai târziu, a așteptat impulsuri pentru renașterea unității în statul rus, deoarece aceste impulsuri veneau ca de la Însuși Domnul. Iar icoana Treimii, pictată de Andrei Rublev, un discipol spiritual al Sfântului Serghie, a fost venerată nu ca o operă de artă, ci din nou ca un simbol întruchipat al unității divine. Este destul de firesc că dorința pentru o „viață înaltă” presupune și anumite moduri specifice de înțelegere a Providenței lui Dumnezeu. Și în acest sens, Serghie din Radonezh mare importanță a transmis cunoștințe mistice.

Viziuni mistice ale lui Sergius Radonezhspe cine

În Rus', a rămas și credința ortodoxă comună că cunoașterea tainelor Domnului are loc prin viziuni mistice și epifanii. Din secolul al XI-lea cunoscut număr mare monumente ale literaturii răsăritene traduse care povesteau despre viziuni, lucrări apocrife au fost deosebit de izbitoare în acest sens. Dar fundamentarea formelor de legătură mistică cu lumea divină este destul de rară în tradiția cărții rusești. Mai mult, atmosfera de mistică monahală a viziunilor a apărut în Rus' abia de la sfârşitul secolului al XIV-lea - începutul secolului al XV-lea. Și la originile acestui fenomen se află Sergius din Radonezh. După cum a scris G.P. Fedotov: „Avem tot dreptul să-l vedem în Sfântul Serghie pe primul mistic rus, adică purtătorul unei vieți duhovnicești deosebite, misterioase, neepuizată de isprava dragostei, asceză și stăruință a rugăciunii. Tainele sale spirituale. viața a rămas ascunsă pentru noi.”

Motivele viziunilor și epifaniilor în sine ar putea fi diferite. În primul rând, teofania s-a produs în mod miraculos, fără nicio exprimare a voinței omului, ci după voia lui Dumnezeu Însuși. În același timp, în comunitățile monahale au fost dezvoltate tehnici speciale pentru atingerea transei mistice. Acest lucru a început cu vechii pustnici egipteni și sirieni din secolele III-VII.

După cum mărturisește Viața lui Serghie de Radonezh, epifaniile pentru Starețul Treime au avut loc de mai multe ori. Cel mai adesea - în timpul rugăciunii. Cea mai izbitoare și semnificativă dintre ele este înfățișarea Maicii Domnului, care, ca răspuns la rugăciunea Sfântului Serghie, a promis ocrotirea ei mănăstirii pe care o ridicase. Mai mult, este important ca Serghie, după rugăciune, să-l avertizeze pe călugărul Mica, care se afla în apropiere, despre apariția viitoare a Preacuratei Maicii Domnului: „Fiule, fii vigilent și vigilent, căci o vedenie minunată și teribilă ne va veni la aceasta. ceas, spuse călugărul Serghie. De asemenea, este important în acest caz că apariția Maicii Domnului a fost unică în practica monahală din acea vreme.

De asemenea, este important în acest caz că apariția Maicii Domnului a fost unică în practica monahală din acea vreme. Însuși faptul viziunii Sfântului Serghie despre Maica Domnului este prima dovadă a apariției Maicii Domnului la un călugăr rus. Mai târziu, acesta a fost văzut ca un semn divin clar că Domnul a început să-i dea Rusiei, și în special Rusiei Moscovei, protecția sa specială.

Apariția unui sfântMaica Domnului Sfântului Serghie

Conform mărturiei unui alt călugăr, Simon, în timpul slujbei, „focul divin” i s-a arătat lui Serghie din Radonezh, „mergând de-a lungul altarului, umbrind altarul și înconjurând masa sfântă din toate părțile”. Și atunci, când Serghie a vrut să se împărtășească, „focul divin s-a ghemuit ca un fel de giulgi și a intrat în sfântul potir (vas pentru împărtășire – S.P.); așa că sfântul s-a împărtășit”. Faptul că Sfântului Serghie i s-a dat cunoștințe mistice miraculoase este dovedit și de multe alte fapte date în Viața sa - vindecarea bolnavilor, scoaterea demonilor și chiar învierea din morți.

În general, experiența mistică a Sfântului Serghie, povestită de Viața sa, mărturisește că la începutul secolelor XIV-XV, gândirea religioasă și filozofică rusă se confrunta deja pe deplin cu sarcina de a stăpâni experiența Bisericii creștine în toate. domeniul său divers. Străduindu-se să se regăsească pe căile Providenței lui Dumnezeu, Rus s-a străduit pentru unitatea simbolică cu Dumnezeu. Și rolul lui Sergius din Radonezh în acest lucru este mai mult decât grozav.

Valoarea activității Cenergia lui Radonezh pentru Rus'

De asemenea, este important că Sfântul Serghie a devenit unul dintre cei care au dat creștinismului bizantin un sunet național, transformându-l într-o religie cu adevărat populară. În mare parte datorită lui Sergius de Radonezh, Ortodoxia Rusă au dobândit acele componente spirituale, morale și practice care își păstrează și astăzi puterea dătătoare de viață.

De asemenea, este necesar să spunem că activitatea ascetică a Sfântului Serghie de Radonezh a pus bazele unui fenomen atât de unic în Ortodoxia Rusă, precum bătrânul. Bătrânii sunt călugări care viaţă dreaptă a dovedit capacitatea omului de purificare morală și spirituală. Sensul instituției „bătrâneții” în monahismul rus s-a schimbat semnificativ de-a lungul secolelor. Cu toate acestea, a existat și o continuitate spirituală incontestabilă. În general, cu autoritatea lor spirituală, bătrânii au avut o influență uriașă asupra întregii societăți ruse.

Călugărul Sergius de Radonezh a devenit o adevărată „lampă” pentru contemporanii și descendenții săi - un om care a reușit să-și subordoneze întreaga viață. poruncile Evangheliei dragoste și atitudine asemănătoare. Evitând ispita de a judeca și de a edifica, a predat nu atât prin cuvinte, cât cu modul său de viață, cu atitudinea față de ceilalți. Iar oamenii au auzit predica lui tăcută. De aceea drumul vietii„Marele bătrân”, așa cum a fost numit, arată și el paradoxal - toată viața a fugit de societatea oamenilor și, ca urmare, a devenit liderul ei spiritual. Deja în timpul vieții, Sfântul Serghie de Radonezh era considerat un simbol al unității Rusului, întruchipat într-o persoană reală, după care poporul rus atât de mult tânjea în secolele XIII-XIV.

La scurt timp după moartea sa, în 1447, călugărul Serghie de Radonezh a fost canonizat, iar mai târziu a fost venerat ca patronul cerescși protector al suveranilor moscoviți. Și nu fără motiv copiii Marelui Duce și Țarului au fost botezați în Mănăstirea Treime-Serghie.

Aceasărbătoarea sacramentului Sfintei Treimi

Și o atenție atât de mare acordată de Sfântul Serghie de Radonezh ideii Sfintei Treimi și-a găsit expresia în lucrările de pictură cu icoane. Andrei Rublev(1370? -- 1430?). Andrei Rublev a pictat icoana "Treime"în jurul anului 1411, comandată de Mănăstirea Treimii, posibil pentru prima capelă de lemn construită peste mormântul lui Serghie de Radonezh.

În conformitate cu tradiția doctrinară veche de secole, imaginea Sfintei Treimi este prezentă în Vechiul Testament în capitolul 18 al cărții Geneza, care povestește despre apariția a trei bărbați îngerești la strămoșul Avraam și la soția sa Sara: „Și i s-a arătat Domnul în stejarul din Mamre, când stătea la intrarea în cort, în timpul căldurii zilei. Și-a ridicat ochii și s-a uitat și iată trei bărbați stăteau împotriva lui. .” (Geneza 18:1,2). Domnul, care a luat forma a trei îngeri și i s-a arătat lui Avraam, are un alt nume - „Treime din Vechiul Testament”.

Complexitatea interpretării verbale a sacramentului Sfintei Treimi i-a determinat chiar pe primii creștini să caute alte modalități de a înțelege acest mister, folosind, printre altele, limbajul figurat. Intriga „Apariția celor trei îngeri către Avraam” (sau altfel „Ospitalitatea lui Avraam”) apare destul de devreme în iconografie - de exemplu, în pictura catacombelor de pe Via Latina (secolul IV), precum și la începutul anului. mozaicuri în biserica Santa Maria Maggiore din Roma (sec. V) și biserica San Vitale din Ravenna (sec VI). Acest complot a fost larg răspândit și în arta bizantină.

ÎN Rusiei antice Iconografia „Ospitalitatea lui Avraam” a venit foarte devreme - în secolul al XI-lea (frescă în Catedrala Sf. Sofia la Kiev). Această parcelă este prezentă pe poarta de sud a Catedralei Nașterea Maicii Domnului din Suzdal (sec. XIII), pe fresca lui Teofan Grecul din Biserica Schimbarea la Față de pe strada Ilyin din Novgorod (sec. XIV), pe numeroase icoane. .

Dar punctul de cotitură în înțelegerea religioasă, filozofică și teologică a acestei iconografii este icoana Treimii de Andrei Rublev. Potrivit cercetătorilor moderni, doar icoana Rublev poate fi numită „Trinitate”, în contrast cu „Ospitalitatea lui Avraam”. Iar icoana realizată de Rublev a devenit, într-un fel, întruchiparea artistică a vederilor teologice și religios-filosofice ale Sfântului Serghie de Radonezh.

În general, această idee a fost exprimată pentru prima dată de E.N. Trubetskoy: „Icoana exprimă ideea principală a întregii slujbe monahale a sfântului... S-a rugat ca această lume asemănătoare fiarelor, despărțită de ură, să fie umplută de iubirea care domnește în Sinodul Etern. Treime dătătoare de viață. Și Andrei Rublev a arătat această rugăciune în culori, exprimând atât tristețea, cât și speranța sfântului. Serghie despre Rusia." P.A. Florensky a reflectat și asupra imaginii lui Rublev despre Sfânta Treime în această direcție: "În icoana Treimii, Andrei Rublev nu a fost un creator independent, ci doar un implementator genial al planului creator și al compoziției de bază date de Sfântul Serghie”.

De fapt, înfățișând Divinitatea Treime, unitatea Vechiului și Noului Testament, sacramentul Euharistiei și triumful smereniei creștine, icoana Sfintei Treimi este un simbol al scufundării în misterul existenței divine, în non-ul ei. -fuziune si inseparabilitate. Și aceasta subliniază încă o dată semnificația simbolului Sfintei Treimi, pe care Serghie de Radonezh l-a contemplat de-a lungul vieții, „astfel încât”, așa cum se spune în viața sa, „privind la Sfânta Treime, frica celor urâți. discordia acestei lumi ar fi învinsă”. În consecință, imaginea Sfintei Treimi este dată Rusiei pentru toate timpurile pentru transformarea și renașterea ei spirituală. După Andrei Rublev, mulți pictori de icoane au început să adere la o schemă similară de înfățișare a Treimii, până în secolul al XVII-lea.

„Trinitatea” de Andrei Rublev

Complotul Trinității se bazează pe relatarea biblică a fenomenului neprihănit Avraam zeități sub forma a trei tineri îngeri. Avraam i sa dat să înțeleagă că zeitatea în trei persoane era întruchipată în îngeri. Încă din cele mai vechi timpuri, au existat mai multe opțiuni pentru înfățișarea Treimii, uneori cu detalii despre sărbătoare și episoade ale tăierii vițelului și coacerii pâinii. În Trinitatea lui Rublev, accentul este pus pe cei trei îngeri și pe starea lor spirituală. Sunt înfățișați așezați în jurul unui tron, în centrul căruia se află un pahar euharistic cu capul unui vițel de jertfă, simbolizând mielul Noului Testament, adică Hristos. Semnificația imaginii este iubirea de jertfă, jertfa de sine în numele idealurilor înalte.Îngerul stâng, adică Dumnezeu Tatăl, mana dreapta binecuvântează paharul. Îngerul mijlociu (Fiul), înfățișat în hainele evanghelice ale lui Isus Hristos, cu mâna dreaptă coborâtă pe tron ​​cu un semn simbolic, exprimă supunerea față de voința lui Dumnezeu Tatăl și disponibilitatea de a se jertfi pe sine în numele iubirii pentru oameni. . Gestul îngerului drept (Duhul Sfânt) completează conversația simbolică dintre Tatăl și Fiul, afirmând înțelesul înalt al iubirii jertfe și mângâie pe cei sortiți jertfei. Cercetătorii subliniază semnificația cosmologică simbolică a compoziției, în care o imagine care reflectă ideile de Univers, lume, unitate, care îmbrățișează multiplicitatea și cosmosul se potrivește succint și natural.

Desigur, lista lucrărilor lui Rublev nu se limitează la asta. „ Cuviosul Părinte Andrei din Radonezh, pictor de icoane, supranumit Rublev, a pictat multe icoane sfinte, toate miraculoase.” Pe lângă lucrările menționate mai sus, o serie de icoane care nu au supraviețuit sunt menționate în diverse surse. Mai multe monumente care au ajuns la noi sunt asociate cu numele de Rublev prin tradiția orală. În cele din urmă, într-o serie de lucrări, autorul lui Rublev este stabilit prin analogii stilistice. Dar chiar și în cazurile în care este documentată implicarea lui Rublev în lucrarea la monument - acesta este cazul icoanelor din Catedrala Adormirea Maicii Domnului - este extrem de dificil să se identifice lucrările aparținând mâinii sale, deoarece acestea au fost create în comun de un grup mare de maeștri sub conducerea lui Andrei Rublev și Daniil Cherny, care, potrivit autorului „Povestea Sfintelor Pictori de Icoane”, „au scris multe icoane minunate cu el”.

Pentru a recrea aspectul creator al lui Rublev, informațiile comunicate lui Iosif de Volotsky în 1478 de către fostul stareț al Mănăstirii Treime Serghie, Starețul Spiridon, sunt foarte importante. Potrivit lui Spiridon, uimitorii și faimoșii pictori de icoane Daniel și elevul său Andrei, călugări ai Mănăstirii Andronikov, s-au distins prin astfel de virtuți, încât li s-au acordat talente neobișnuite și au avut atât de reușit în perfecționare încât nu au găsit timp pentru treburile lumești. Aceste mărturii dau o idee clară despre înalta apreciere a operei lui Rublev de către contemporanii săi, ne permit să pătrundem mai adânc în structura figurativă a lucrărilor sale și să înțelegem trăsăturile esențiale ale metodei sale de pictură. Dar pentru a înțelege corect sensul afirmațiilor de mai sus, este necesar să facem cunoștință cu unele idei ale misticismului bizantin, care s-au răspândit printre adepții lui Sergius de Radonezh. Potrivit acestor idei, pentru a afișa în mod fiabil obiectele contemplației mentale, în loc să arate „umbrele” empirice ale lucrurilor adevărata lor natură, pictorul trebuia să devină un contemplator, dacă nu dorea să rămână un meșter care copiază mostrele altora. A trebuit să-și recapete starea naturală pierdută - armonia sentimentelor, claritatea și puritatea minții. Pe măsură ce mintea s-a îmbunătățit, a dobândit capacitatea de a percepe lumina „imaterială”. Prin analogie cu lumina fizică, fără de care este imposibil de văzut lumea, lumina mentală - cunoașterea și înțelepciunea - a luminat adevărata natură, prototipurile tuturor obiectelor și fenomenelor. Intensitatea manifestării acestei lumini și claritatea speculației au fost puse în dependență directă de gradul de puritate morală a contemplatorului. Pictorul, mai mult decât oricine altcineva, avea nevoie să curețe „ochii minții”, înfundați cu „gânduri” senzuale înșelătoare, pentru că, așa cum a afirmat Vasile din Cezareea, „adevărata frumusețe este contemplată doar de cei care au o minte purificată”. În atingerea purității morale, un rol special a fost atribuit virtuții smereniei. Nu este o coincidență că în surse epitetul „umil” este adesea atașat numelui lui Rublev. Isaac Sirul a numit smerenia o „putere misterioasă” pe care o posedă numai cei „perfecți”; Umilința este cea care dă omnisciență și face accesibilă orice contemplație. El a considerat că contemplarea Treimii este cea mai înaltă și mai dificil de realizat.

Simbolismul și polisemia imaginilor Treimii

Pentru majoritatea popoarelor, concepte și imagini precum un copac, un castron, o masă, o casă, un munte, un cerc, aveau o semnificație simbolică. Profunzimea de conștientizare a lui Andrei Rublev în domeniul imaginilor simbolice antice și al interpretărilor lor, capacitatea de a îmbina semnificația lor cu conținutul dogmei creștine a trinității lui Dumnezeu sugerează un nivel înalt de educație, caracteristic societății iluminate de atunci, la care artistul a aparținut. Înțelegând frumusețea și profunzimea conținutului, corelând sensul Treimii cu ideile lui Sergius de Radonezh despre contemplare, îmbunătățire morală, pace, armonie, parcă intrăm în contact cu lumea interioară a lui Andrei Rublev, gândurile sale traduse în acest sens. muncă. Dar toți cercetătorii „Trinității” lui Rublev sunt unanimi că imaginile îngerilor atrag atenția cu o combinație de pace interioară profundă și spiritualitate extraordinară. Toate sunt absorbite de sine. Starea de infinit și tăcere este inerentă nu numai îngerii, ci și lemnului, stâncii și casei; culorile sunt pure și armonioase.

Galeria Tretiakov găzduiește, de asemenea, cea mai faimoasă lucrare a lui Andrei Rublev - celebra „Trinitate”. Creată în floarea puterilor sale creatoare, icoana este apogeul artei artistului. În timpul lui Andrei Rublev, tema Treimii, care întruchipa ideea unei zeități triune (Tatăl, Fiul și Duhul Sfânt), a fost percepută ca un simbol al reflectării existenței universale, cel mai înalt adevăr, un simbol de unitate spirituală, pace, armonie, iubire reciprocă și smerenie, disponibilitate de a se sacrifica de dragul beneficiilor comune. Serghie de Radonezh a întemeiat o mănăstire lângă Moscova, cu o biserică principală în numele Treimii, crezând cu fermitate că „privind la Sfânta Treime, frica de discordia urâtă a acestei lumi a fost învinsă”.

Sfântul Serghie de Radonezh, sub influența căruia s-a format viziunea despre lume a lui Andrei Rublev, a fost un sfânt ascet și o personalitate remarcabilă în istoria omenirii. El a pledat pentru depășirea conflictelor civile, a participat activ la viața politică a Moscovei, a contribuit la ascensiunea acesteia, a împăcat prinții în război și a contribuit la unificarea țărilor rusești din jurul Moscovei. Un merit special al lui Sergius de Radonezh a fost participarea sa la pregătirea bătăliei de la Kulikovo, când l-a ajutat pe Dmitri Donskoy cu sfaturile și experiența sa spirituală, și-a întărit încrederea în corectitudinea căii alese și, în cele din urmă, a binecuvântat armata rusă înainte bătălia de la Kulikovo. Personalitatea lui Sergius de Radonezh a avut o autoritate specială pentru contemporanii săi; o generație de oameni în timpul Bătăliei de la Kulikovo a fost crescută cu ideile sale, iar Andrei Rublev, ca moștenitor spiritual al acestor idei, le-a întruchipat în opera sa.

În anii douăzeci ai secolului al XV-lea, o echipă de maeștri, în frunte cu Andrei Rublev și Daniil Cherny, a împodobit Catedrala Treimii din mănăstirea Sfântul Serghie, ridicată deasupra mormântului său, cu icoane și fresce. Catapeteasma includea icoana „Trinității” ca o imagine a templului foarte venerată, plasată conform tradiției în rândul inferior (local) din partea dreaptă a Uși regale. Există dovezi dintr-unul dintre izvoarele secolului al XVII-lea despre modul în care starețul mănăstirii Nikon l-a instruit pe Andrei Rublev „să picteze chipul Preasfintei Treimi în lauda tatălui său Sfântul Serghie”.

Intriga „Trinității” se bazează pe povestea biblică a apariției zeității lui Avraam drept, sub forma a trei îngeri tineri frumoși. Avraam și soția sa Sara i-au tratat pe străini la umbra stejarului Mamre, iar lui Avraam i sa dat să înțeleagă că zeitatea în trei persoane era întruchipată în îngeri. Din cele mai vechi timpuri, au existat mai multe opțiuni pentru înfățișarea Treimii, uneori cu detalii despre sărbătoare și episoade ale tăierii unui vițel și coacerii pâinii (în colecția galeriei acestea sunt icoane Treimi din secolul al XIV-lea de la Rostov cel Mare și icoane din secolul al XV-lea din Pskov).

În icoana Rublev, atenția este concentrată asupra celor trei îngeri și asupra stării lor. Sunt înfățișați așezați în jurul unui tron, în centrul căruia se află un pahar euharistic cu capul unui vițel de jertfă, simbolizând mielul Noului Testament, adică Hristos. Sensul acestei imagini este iubirea de sacrificiu. Îngerul stâng, însemnând pe Dumnezeu Tatăl, binecuvântează paharul cu mâna dreaptă. Îngerul mijlociu (Fiul), înfățișat în hainele evanghelice ale lui Isus Hristos, cu mâna dreaptă coborâtă pe tron ​​cu un semn simbolic, exprimă supunerea față de voința lui Dumnezeu Tatăl și disponibilitatea de a se jertfi pe sine în numele iubirii pentru oameni. . Gestul îngerului drept (Duhul Sfânt) completează conversația simbolică dintre Tatăl și Fiul, afirmând înțelesul înalt al iubirii jertfe și mângâie pe cei sortiți jertfei. Astfel, imaginea Treimii Vechiului Testament (adică cu detalii ale complotului din Vechiul Testament) se transformă în imaginea Euharistiei (Jertfa cea Bună), reproducând simbolic sensul Cinei celei de Taină Evangheliei și a sacramentului stabilit la aceasta (împărtășirea cu pâinea și vinul ca trup și sânge al lui Hristos). Cercetătorii subliniază semnificația cosmologică simbolică a cercului compozițional, în care imaginea se încadrează laconic și natural. În cerc ei văd o reflectare a ideii de Univers, pace, unitate, care îmbrățișează multiplicitatea și cosmosul. Când înțelegeți conținutul Trinității, este important să înțelegeți versatilitatea acesteia. Simbolismul și polisemia imaginilor „Trinității” se întorc din cele mai vechi timpuri. Pentru majoritatea popoarelor, astfel de concepte (și imagini) precum un copac, un castron, o masă, o casă (templu), un munte, un cerc, aveau o semnificație simbolică. Profunzimea conștientizării lui Andrei Rublev în domeniul imaginilor simbolice antice și al interpretărilor lor, capacitatea de a combina sensul lor cu conținutul dogmei creștine, sugerează un nivel înalt de educație, caracteristic societății iluminate din acea vreme și, în special, a mediului probabil al artistului.

Simbolismul „Trinității” este corelat cu proprietățile sale picturale și stilistice. Dintre acestea, culoarea este cea mai importantă. Deoarece zeitatea contemplată era o imagine a lumii cerești cerești, artistul, cu ajutorul vopselelor, a căutat să transmită frumusețea „cerească” sublimă care a fost revelată privirii pământești. Pictura lui Andrei Rublev, în special rangul Zvenigorod, se distinge printr-o puritate deosebită a culorii, noblețea tranzițiilor tonale și capacitatea de a conferi o strălucire luminoasă culorii. Lumina este emisă nu numai de fundaluri aurii, tăieturi ornamentale și asistențe, ci și de topirea delicată a fețelor strălucitoare, nuanțe pure de ocru și tonurile pașnice de albastru, roz și verde ale hainelor îngerilor. Simbolismul culorii din icoană este palpabil în special în sunetul principal de albastru-albastru, numit rulou de varză Rublevsky. Înțelegând frumusețea și profunzimea conținutului, corelând sensul „Trinității” cu ideile lui Sergius de Radonezh despre contemplare, îmbunătățire morală, pace, armonie, parcă intrăm în contact cu lumea interioară a lui Andrei Rublev, gândurile sale traduse în această lucrare.