Erezii medievale în Europa de Vest. Erezii medievale și lupta bisericii împotriva lor. Declinul papalității în secolul al XIV-lea. Mișcarea conciliară

ÎN societate modernă problema alegerii religioase rămâne o sursă de controverse. Erezia este abaterea conștientă a unei persoane de la religie, care este acceptată oficial de societate. Inițial, acest concept nu avea nimic negativ sub el, adică, dacă este tradus din greacă, „flux”, „direcție”. Dar deja la acel moment colorarea sa a devenit extrem de negativă. Această stare de lucruri era dictată de condițiile acelei lumi și de rolul important al bisericii oficiale, care avea nu numai putere spirituală, ci și seculară.

Cauzele ereziilor

Problema separării credincioșilor de biserică a început cu adevărat să se manifeste în secolul al XI-lea, exprimată prin apariția în Europa de Vest a învățăturilor opuse

Astfel de învățături trebuiau eradicate pentru conducerea unei singure biserici. Din secolul al XV-lea, aceasta a fost responsabilitatea Inchiziției. Acum sunt mulți martiri cunoscuți care au suferit din cauza acestei organizații crude. Motivele apariției ereziilor constă în următoarele:

1. Creșterea orașelor.

2. Alocarea orășenilor la o clasă specială.

3. Luptă acută între feudali și vasali.

Destinații timpurii

Focalele ereziei din Europa au fost tocmai acele țări în care viața urbană era cel mai dezvoltată. Acestea includ Franța, Italia, Germania, Olanda. Care au fost primele erezii medievale? În primul rând, au fost caracterizate de organizarea slabă a grupurilor. Astfel, cei mai cunoscuți eretici ai acelei perioade au fost albigenzii. Despărțirea lor de biserică a fost numită erezia catară. Ascensiunea lor bruscă s-a datorat cel mai probabil cruciaților. Inițial, învățătura a apărut în Orient, de unde a fost cultivată de europeni. Albigenzii au susținut că totul în jurul lor este rău și ar trebui abandonat. Astfel, ei au insistat asupra unui mod în care cineva să poată deveni eliberat de toate lucrurile materiale. Pentru ei, erezia nu este doar o doctrină, ci un mod de viață.

În opiniile lor, se poate observa imediat un anumit dualism, dualitate: există întotdeauna o luptă între bine și rău, viață și moarte, sărăcie și bogăție. Cu toate acestea, în ciuda dorinței de defrișare a banilor, doar liderii doctrinei au aderat la această teorie în practică. Pe lângă clasa de mijloc, catarii erau susținuți și de feudali bogați care împărtășeau ideea secularizării pământurilor bisericii. Când albigensianul era aproape de finalizare drumul vietii, a îndeplinit un ritual de purificare, după care a devenit „perfect”.

Valdenzii și învățăturile lor

Erezia este apariția unor noi tendințe în religie. Astfel, erezia valdensă a devenit un adevărat flagel al societății în secolul al XII-lea. Și-a primit numele datorită numelui unui negustor care a dat săracilor tot ce dobândise. Insistând asupra sărăciei absolute, această doctrină a devenit atât de populară printre plebei încât a creat probleme enorme pentru biserica oficială. Valdenzii au luptat împotriva inegalității și nedreptății vieții, asociate în primul rând cu ultrajele feudalilor. Inițial, adepții acestei învățături au fost numiți săracii de Lyon, deși s-au răspândit în sudul Germaniei și Franței.

Erezii în credința creștină

Creștinismul este unul dintre cele mai mari straturi ale teismului. Prin urmare, numărul de împărțiri diferite de la acesta a fost și va fi cel mai mare. Ereziile creștine pot fi împărțite în grupuri. Cele mai mari ramuri sunt considerate trinitare, gnostice și hristologice.

Erezia gnostică era o întreagă viziune asupra lumii care se baza pe credința în originea divină a omului, pe misterul rudeniei sale cu Atotputernicul. Învățăturile trinitare s-au bazat pe o denaturare a înțelegerii comune a Sfintei Treimi pentru toți credincioșii. De exemplu, au încercat să o generalizeze cu ajutorul doctrinei „logos-ului dialectic” al elenilor antici, ceea ce a dus la o confuzie și mai mare. Ereziile hristologice, dimpotrivă, au afectat doar poziția lui Isus Hristos în sistemul povestirilor biblice.

Abateri în Ortodoxie

Biserica Ortodoxă nu a fost ferită de un astfel de fenomen precum erezia. Include în principal strigolnici și iudaizatori. Strigolniki a apărut la Pskov în secolul al XV-lea. Ei au insistat asupra abolirii mita în rândul clerului și au criticat complet însăși faptul ierarhiei. Drept urmare, ei s-au despărțit de Biserica Ortodoxă oficială pentru că nu au vrut să-i recunoască pe actualii episcopi ca învățători și păstori ai lor. De asemenea, au negat să meargă la temple. A fost înlocuită cu propriile sale ședințe, deoarece era în vigoare principiul comunității, unde era ales un bătrân.

Erezia iudaizatorilor a exprimat inițial denumirea colectivă pentru diferite despărțiri de Ortodoxie. Mai târziu, până în secolul al XVIII-lea, dobândise mai mult interpretare exactă, sugerând adepții lui Skhariya și „subbotniki”. Aceștia din urmă au crezut doar ceea ce era adevărat și au așteptat toată viața venirea mântuitorului.

Astfel, erezia este un concept foarte multifațetat, inclusiv tipuri diferite credinte. De-a lungul timpului, s-a schimbat din ce în ce mai mult, în lumea modernă devenind doar o parte dintr-un uriaș cazan de viziuni asupra lumii.

Plan

Teoriile teocratice ale statului
Erezii medievale: bohumili, catari și valdenzi. Revolte ale populațiilor urbane și rurale. J. Wycliffe
Politica și dreptul în scrierile lui Toma d'Aquino
Vederi politice și juridice ale lui Marsilius de Padova

1. Teoriile teocratice ale statului

Odată cu căderea Romei (476) perioada sa încheiat Lumea antica iar istoria Evului Mediu începe. Deja prin secolele IX-X. Europa de Vest s-a despărțit în multe state feudale mici, practic independente de guvernul central. Fiecare clasă din ele avea un domeniu de aplicare clar definit de drepturi. A ocupat un loc special Biserica Catolica, organizată după principiul unei ierarhii stricte și condusă de Papa. Biserica avea propriile instanțe, forțe armate, o serie de norme stabilite de biserică aveau semnificație juridică națională ( lege canonică ). Dacă înainte de secolul al XI-lea. Puterea papală era încă destul de slabă, apoi Papa Grigore al VII-lea (născut între 1015 și 1025 - decedat în 1085) a efectuat o serie de reforme menite în primul rând să elimine influența autorităților seculare asupra vieții intrabisericești. De exemplu, dacă timp de cinci sute de ani papii au fost supuși ai împăratului și nici unul dintre ei nu a urcat pe tron fără voința împăratului, atunci, ca urmare a politicii lui Grigore al VII-lea, succesorii săi nu numai că s-au eliberat de puterea monarhului, dar l-au și subjugat lor înșiși. Dominația Bisericii Catolice a devenit aproape absolută. În sprijinul participării sale decisive la putere politica a folosit cu succes argumente numeroase și variate. Cum ar fi, de exemplu: teorii " legea morală„Augustin Aurelius, „Două săbii”, „Soare și Lună”, etc.

Teoria dreptului moral. În activitățile sale, Papa Grigore al VII-lea s-a ghidat de învățătura lui Augustin despre orașul lui Dumnezeu, care în esența sa se află mult mai sus decât orașul pământului. În conformitate cu această teorie, biserica are dreptul de a evalua și judeca acțiunile monarhului nu numai ca creștin, ci și ca purtător al puterii.

Teoria a două săbii. Sabia simboliza puterea. Conform acestei teorii, pentru a proteja creștinismul, Dumnezeu a creat două săbii - biserică și laică. Dar această teorie este cunoscută în două interpretări. În interpretarea bisericii, ambele săbii sunt date bisericii, care, după ce a păstrat sabia spirituală pentru sine, dă sabia seculară monarhului, deoarece nu este potrivit ca biserica să folosească o sabie goală. Prin urmare, monarhul trebuie să slujească și să asculte de biserică. Cu toate acestea, susținătorii puterii monarhice independente, dimpotrivă, au susținut că împărații și-au primit sabia direct de la Dumnezeu.

Teoria soarelui și a lunii sau teoria a doi luminari.Împărați romani s-au identificat cu Soarele, iar unii monarhi medievali au încercat să reînvie această comparație. Dar încă de pe vremea lui Grigore al VII-lea, aceste încercări au fost înăbușite decisiv. Iar pentru a determina relația dintre autoritățile spirituale și cele seculare, teologii au folosit imaginea a doi luminari, împrumutat din Cartea Facerii: „Și Dumnezeu a creat doi luminari mari: luminatorul mai mare pentru a stăpâni ziua și luminatorul mai mic pentru a conduce noaptea. .” Așa cum luna își primește lumina de la soare, tot așa și puterea imperială își împrumută splendoarea și autoritatea de la papă.

Adesea, biserica a recurs la compilarea și utilizarea diferitelor tipuri de falsuri - de exemplu, „Donația lui Constantin” (un document fals în numele lui Constantin, care ar fi transferat papilor puterea asupra Imperiului Roman de Apus încă din secolul al IV-lea) și „False Isidore Decretale”, apărute la mijlocul secolului al IX-lea. Compilatorul s-a ascuns sub pseudonimul Isidore Mercator. Ei au promovat ideea „infailibilității” papilor și au susținut că regii și împărații, încă din primele secole ale creștinismului, au fost subordonați papilor ca succesori ai lui Hristos.

Teoria despre chei. Doctrina cheilor primite de Apostolul Petru, cu care acesta închide și deschide raiul, exprimă pretenția papilor la dreptul de a depune împărați, întrucât papii se considerau inițial succesorii Apostolului Petru. Ideea supremației puterii papale a fost exprimată în mod clar în actele Papei Grigore al VII-lea, care declara că numai episcopul roman este ecumenic și poate depune și restaura toți episcopii, emite statute și înființa eparhii. El singur pe lume este numit papă și depune chiar și împărați. Nici un singur Sinod nu poate deveni ecumenic fără permisiunea lui, nici o singură carte nu poate fi recunoscută ca canonică fără permisiunea lui. Nimeni nu-și poate anula deciziile în afară de el însuși. Nimeni nu-l poate judeca. El își poate elibera supușii de jurământul lor față de suveranii lor.

2. Erezii medievale: bohumili, catari și valdenzi. Revolte ale populațiilor urbane și rurale. J. Wycliffe.

Monopolul Bisericii Creștine asupra ideologiei, politicii și apoi dreptului, instituit după recunoașterea creștinismului ca religie oficială, nu a putut decât să provoace proteste, care erau adesea îmbrăcate într-o formă religioasă. Curentele care s-au abătut de la fundamentele oficiale ale credinței creștine au fost numite erezii (din greacă - alegere, școală, învățătură). Termenul în sine erezie „a fost folosit pentru prima dată de scriitorii antici în legătură cu diverse învățături filosofice, cu școli de filozofi și retori, iar mai târziu în textele Noului Testament pentru a desemna grupuri religioase care au existat în secolele I-II. (de exemplu, „erezie fariseică”). În istoria creștinismului, acest termen este folosit pentru a desemna învățătura falsă care denaturează fundamentele doctrinare ale credinței creștine. „Erezia” trebuie distinsă de sectarism . O sectă (din latină - învățătură, direcție) este un grup separat de credincioși care s-a îndepărtat de biserica principală.

Biserica creștină este deosebit de bogată în erezii. Ele au apărut în Imperiul Roman aproape simultan cu apariția creștinismului, apoi s-au dezvoltat în Bizanț. Pe lângă rădăcinile epistemologice, care reprezentau o dorință firească om gânditor explică principiile de bază ale credinței, aveau și rădăcini socio-politice, emanate din nemulțumirea maselor asuprite atât față de activitățile statului, cât și ale bisericii. Din punct de vedere politic, primele erezii au reflectat adesea protestul social pasiv și nu au dus la revolte populare la scară largă. A doua creștere mai semnificativă mișcări ereticeîn secolele X-XIII, este asociată cu agravarea contradicțiilor sociale în multe țări europene. În regiunile de vest ale Bulgariei (azi Bosnia) se naște bohumilism; in sudul Frantei doctrină albigenzi și catarii(secolele XI-XII-12), care au recunoscut existența inițială a binelui și a răului, mișcarea valdeză(secolele XII-XV-15), care propovăduia revenirea la puritatea apostolică originară a credinței și a vieții, precum și altele.Conținutul ereziilor depindea de stadiul de dezvoltare a societății, de condițiile sociale specifice dintr-o anumită regiune. , asupra intereselor căror clase și grupuri etnice s-au exprimat etc. După baza socială și mediul de distribuție ereziile se împart în burghezȘi ţăran-plebeu. Cu toate acestea, ei sunt uniți de unii aspecte comune: Toți au văzut idealul în creștinismul timpuriu. Dar, în același timp, cei mai moderati dintre ei s-au limitat la problemele de restructurare a vieții bisericești, iar cei mai radicali - la toate sferele vieții sociale. Ei au cerut desființarea dreptului bisericii de a percepe taxe pentru îndeplinirea ritualurilor religioase și au condamnat acumularea de avere de către biserici, invocând Sfintele Scripturi. Autoritățile bisericești și ale statului i-au persecutat peste tot pe eretici. Chiar și sub împăratul Constantin, a început persecuția lor crudă, inclusiv utilizarea pedepsei cu moartea. Împotriva lor au fost trimise enciclice și bule papale formidabile , au fost excomunicați din biserică și adesea supuși distrugerii fizice. Pentru a combate ereziile, biserica le-a interzis în 1231 laicilor să citească Biblia, pe care ereticii au folosit-o în lupta împotriva bisericii, și la începutul secolului al XIII-lea. Biserica Catolică a creat Inchiziția.

Bogumilstvo (Bogomilism). Una dintre cele mai mari mișcări eretice din Balcani și Asia Mică din secolele X-XV. numit după numele (sau porecla) preotului Bogomil. Erezia a apărut în rândul țăranilor din Bulgaria probabil la începutul secolului al X-lea. Învățătura Bogomil s-a bazat pe ideea dualității lumii, exprimată în lupta constantă între principiile bune și cele rele și unde binele învinge inevitabil. Bogomilii și-au creat organizația după modele creștine timpurii; nu au recunoscut ritualurile și sacramentele Bisericii creștine, considerându-le opera lui Satana, nu au mers la biserică, nu au venerat icoane, sarbatori bisericesti si putere. Apostolii lor propovăduiau ideile de neascultare față de autorități și de celibatul. În plus, bogomilii au susținut că între Dumnezeu și om nu era nevoie de un intermediar - clerul. De asemenea, au respins puterea seculară.

Bogomilismul, întărit în secolul al X-lea. în Bulgaria, s-a răspândit și mai mult în Bizanț, Serbia, Rusia Kievană, Bosnia și Europa de Vest. După cucerirea Peninsulei Balcanice de către turci, bogomilismul a început să dispară treptat. Cele mai recente dovezi despre el datează din secolul al XVII-lea.

Predarealbigenzi și catarii. Catarii erau ostili Bisericii Catolice și predicau că papa nu este vicarul lui Hristos, ci al Satanei. Ei au susținut că Biserica Catolică era înfundată în eroare și păcat.

Catarii au respins nu numai biserica, ci și o serie de instituții ale statului: serviciul militar, execuții și, în general, orice vărsare de sânge. Ei au negat, de asemenea, căsătoria și familia, pe care le considerau a fi produsul răului. Papa Inocențiu al III-lea a organizat o cruciadă împotriva catarilor din sudul Franței (albigenzi) (1209-1229), deoarece această învățătură era foarte periculoasă, după cum credea el, pentru toată lumea.

mișcarea valdeză. Mișcarea eretică a valdensilor (oamenii săraci din Lyon) a luat naștere la începutul secolului al XII-lea. și poartă numele negustorului din Lyon P. Wald, care și-a împărțit averea săracilor și a propovăduit sărăcia și pocăința. Această învățătură, care a apărut printre ciobanii alpini, s-a răspândit apoi în rândul populației urbane. Valdenzii au respins statul și toate învățăturile bisericii. Între ei a avut loc o scindare, iar partea cea mai radicală s-a contopit cu catarii.

În secolele XIV-XV. În Europa de Vest se formează treptat două curente independente ale mișcării eretice: burgherul și țăran-plebeul.

erezie burgheză a exprimat interesele orășenilor, parte a clerului inferior și a fost îndreptată în principal împotriva Bisericii Catolice și a clerului superior. Cererile ereticilor s-au rezumat la restaurarea organizării creștine timpurii a bisericii, desființarea monahismului, a Curiei romane, secularizare proprietatea bisericii, protecția proprietății private de pretențiile bisericii.

Unul dintre reprezentanții de seamă ai ereziei burgheze a fost profesorul de la Universitatea Oxford, John Wycliffe.

John Wycliffe(Wyclaf) s-a născut în 1320, a studiat la Oxford, apoi a lucrat aici. În 1361 a devenit preot, dar nu și-a încetat funcția de profesor. Wycliffe, în predicile sale, care, chiar și după dușmanii săi, au avut o influență puternică asupra orășenilor, s-a opus ferm dependenței Bisericii engleze de papalitate și amestecului bisericii în treburile statului. El a considerat că principalele deficiențe ale bisericii sunt corupția clerului și prevalența intereselor egoiste asupra celor religioase. Wycliffe a acordat o atenție deosebită două motive pentru răspândirea corupției în rândul clerului - munca clerului în administrația regală și deținerea puterii seculare. Wycliffe, împreună cu alți profesori, a tradus Biblia din latină în engleză. În 1381, învățătura sa a fost condamnată oficial de Biserica Catolică, Wycliffe s-a retras în parohia sa, unde a murit în 1384. Mai târziu, învățătura sa s-a răspândit pe continentul european, având o influență semnificativă asupra opiniilor lui J. Hus și M. Luther. .

Erezia ţărănească-plebeană a exprimat interesele țăranilor și a cavalerilor sărăciți, a pledat pentru egalitatea socială și proprietății oamenilor, pentru desființarea privilegiilor feudale, pentru transferul pământului către comunitățile țărănești, pentru eliberarea de iobăgie, pentru lichidarea organizațiilor bisericești și a clerului. . Reprezentanții ereziilor țărănești-plebei au fost: loarziîn Anglia (literal din olandeză medie. mormăind rugăciuni), cerând transferul pământului către comunitățile țărănești și abolirea iobăgiei. Învățătura lor a jucat un rol proeminent în pregătirea celei mai mari revolte țărănești a lui W. Tyler (1381), precum și taboriteîn Cehia, care s-a opus Bisericii Catolice şi ierarhia bisericii, desființarea iobăgiei, pentru desființarea îndatoririlor feudale și a restricțiilor de clasă. taborite- unul dintre curentele mișcării hușite (numit după J. Hus, care a vorbit împotriva privilegiilor clerului, zecimii și averii bisericești), în care a existat și o mișcare. chashnikov, al cărui program se referea la erezia burgheză și se rezuma la eliminarea privilegiilor clerului, privarea bisericii de putere seculară, secularizarea averii bisericești și recunoașterea independenței bisericii cehe. Prin eforturile conjugate ale autorităților bisericești și seculare, după mulți ani de luptă, lolarzii și taboriții au fost înfrânți. Dar, în ciuda acestui fapt, ideile eretice au continuat să trăiască. Mai mult, ereziile burghere și țărănești-plebe au devenit parte integrantă o amplă mișcare socio-politică într-un număr de țări europene, cunoscută în istorie ca Reforma (vezi Subiectul nr. 7).

3. Politică și drept în scrierile lui Toma d'Aquino.

În secolele XII-XIII. În Europa de Vest, începe procesul de revigorare a ideii de prioritate a legii. Un punct important Aceasta a fost publicată în 1137 de Justinian's Digest. În multe țări din Europa de Vest, există un fel de renaștere a dreptului roman, studiul și aplicarea sa activă. Acest lucru s-a datorat în mare măsură faptului că societatea europeană din acei ani avea nevoie urgentă de stabilitate, în primul rând în sfera politică și economică. Dreptul roman era cel care conținea reglementările necesare pentru aceasta. În același timp, atât puterea regală, cât și Biserica Catolică erau interesate de răspândirea dreptului roman. Biserica credea că dreptul roman va ajuta la fundamentarea pretențiilor papilor de a domina lumea. În ceea ce privește puterea regală, aceasta a adoptat activ dreptul roman, sperând că va contribui la procesul de centralizare a puterii de stat. La Bologna (Italia), în 1088, a fost creată prima universitate unde s-a predat dreptul roman. Biserica însăși și-a bazat dreptul canonic pe dreptul roman. Biserica Catolică a atins apogeul puterii în secolul al XIII-lea. când papa s-a declarat vicarul lui Hristos, deși până atunci nu era considerat altceva decât vicarul apostolului Petru. În același timp, a avut loc formarea definitivă a dogmei religioase medievale. Biserica îi datorează acest lucru în primul rând lui Toma d'Aquino.

Toma d'Aquino, Aquino(1225 sau 1226-1274) s-a născut în Italia în orașul Aquino, lângă Napoli. A aparținut unei familii aristocratice și a fost nepotul strănepot al lui Frederick Barbarossa. În al cincilea an de viață, Toma a fost trimis să studieze la o mănăstire benedictină, unde a petrecut nouă ani. La vârsta de 17 ani s-a alăturat Ordinului Dominican. A trăit și a studiat la Napoli, Paris, Köln, a predat filozofie și teologie la mai multe universități europene importante. În anii 60, în numele Curiei Romane, Toma a participat la reelaborarea aristotelismului în spiritul creștin-catolic. În 1274, în drum spre Lyon, unde ar fi trebuit să explice teologia occidentală, latină reprezentanților Bisericii Ortodoxe Grece, s-a îmbolnăvit și a murit curând. Canonizate în 1323. În 1879, învățăturile sale au fost declarate „singura adevărată filozofie a catolicismului”. Este semnificativ faptul că filosofia lui Toma d'Aquino este utilizată pe scară largă astăzi în Europa de Vest şi America.

Lucrari principale:„Summa împotriva păgânilor”, „Suma Teologii”, „Despre guvernul prinților”, dedicat Regelui Ciprului, comentează „Politica” și „Etica” lui Aristotel.

F. Aquino a folosit pe scară largă lucrările lui Aristotel, apărute în Europa medievală datorită arabilor, care au descoperit biblioteci excelente cu lucrările filosofilor antici în orașele cucerite din Bizanț. În numele Curiei romane, Aquino a participat la revizuirea lucrărilor lui Aristotel într-un spirit creștin-catolic și a dovedit că filosofia precreștină se baza pe rațiune și corespunde legii divine. Odată cu lucrările lui Toma d'Aquino, care „a alungat diavolii din dreptul roman”, ultimul obstacol în calea renaşterii dreptului roman a dispărut.

Stat. Lucrarea „Despre domnia suveranului” este dedicată problemelor statului, în care Toma se întoarce la opiniile lui Aristotel. Dar dacă gânditorul grec a văzut sarcina statului în bunăstarea generală a cetățenilor, atunci F. Aquinas credea că una dintre funcțiile principale ale statului este protejarea bisericii. Aquino distinge trei elemente ale puterii de stat: esența, originea, utilizarea. Esența este ordinea relațiilor de dominație și subordonare, în care voința persoanelor conducătoare mișcă păturile inferioare ale populației. Originea statului este rezultatul înclinaţiei naturale a omului spre viata publica, dar este predeterminat de Dumnezeu și mediat de mintea umană. Thomas nu exclude contractul social ca modalitate de a crea un stat. Există momente când folosirea puterii guvernamentale este lipsită de divinitate. Acest lucru se întâmplă atunci când un conducător fie ajunge la putere prin mijloace nedrepte, fie guvernează pe nedrept. În aceste cazuri, judecata despre legalitatea originii și folosirea puterii domnitorului aparține bisericii.

Forma de stat. După Aristotel, Toma identifică trei forme corecte(monarhie, aristocrație și politică) și trei pervertite (tiranie, oligarhie și demagogie sau democrație). Criteriul de împărțire este atitudinea față de binele comun și legalitatea (regula justiției). Primele se bazează pe lege și obicei, cele din urmă se bazează pe arbitrar și nu sunt limitate de lege. Cea mai bună formă guvernul Aquino consideră monarhie, deoarece. Experiența istorică a arătat stabilitatea acelor state în care a condus o singură persoană. Totuși, Aquino a înțeles că monarhia se poate abate adesea de la scopul său și poate deveni tiranie, pe care el, după Platon și Aristotel, o considera cea mai proastă formă. Prin urmare, în opinia sa, în practică ar trebui să se prefere o formă mixtă, în care rolul principal este jucat de mari feudali (laici și spirituali).

F. Aquino a aderat la ideea supremației puterii bisericii, dar în forme moderate. În înțelegerea sa, cele două puteri sunt legate ca suflet și trup. Dar puterea spirituală este mai mare decât puterea seculară, materială. Toma a căutat să justifice natura spirituală a intervenției papale în treburile monarhilor, inclusiv nevoia de a pedepsi pe păcătoși, înlăturând de la putere regii vinovați de erezie.

Dreapta. Atunci când decide chestiunea esenței dreptului, Toma d’Aquino nu distinge legea de morală și încearcă să le găsească baza în legile universului. El caută să găsească o justificare pentru sistemul feudal în ordinea mondială, ale căror legi le înțelege în conformitate cu canoanele teologiei catolice.

Aquino considera că principala trăsătură a statului este dreptul de a emite legi. Legea este definită de el ca regula generala atingerea unui scop, o regulă prin care cineva este încurajat să acționeze sau să se abțină de la el. Teologul împarte legile care guvernează lumea și ordinea socială în patru categorii: 1) legea veșnică; 2) legea naturală; 3) legea umană; 4) legea divină.

apex lege veșnică. Aceasta este providența divină, norme universale, inaccesibile cunoașterea umană, întruchipată în legea divină, care se transmite prin revelație, Biblie și viziunile sfinților;
lege naturala- o reflectare a legii eterne în toate ființele vii, create de natură, care este fundamentul dreptului pozitiv. Acestea sunt legile vieții comunitare, procreația, dorința de autoconservare;
legea umană- drept pozitiv bazat pe dreptul natural, aceasta este legea feudala actuala, care este cea mai imperfecta.
legea divină- revelație exprimată în scriptura sfântă și menită să corecteze imperfecțiunile legii umane.

Încălcarea oricărei legi este pedepsită, a subliniat F. Aquinas.

Părerile gânditorului în domeniul dreptului civil sunt caracteristice prin faptul că reflectă, pe de o parte, relațiile feudale, iar pe de altă parte, procesul de dezvoltare a relațiilor marfă-bani la acel moment.

Instituția proprietății private, conform învățăturilor lui Toma d’Aquino, nu este de origine divină, ci de origine umană. Conform legii naturale, totul aparține lui Dumnezeu, însă proprietatea privată nu contravine dreptului natural.

Învățătura lui Toma d’Aquino a întărit bazele statului feudal și a devenit una dintre cele mai consistente justificări pentru originea divină a puterii.

1. Concepții politice și juridice ale lui Marsilius de Padova.

În secolul al XIV-lea. Biserica Catolică începe treptat să-și piardă rolul principal în viața țărilor vest-europene. Controverse se așterne între statele naționale și biserică. Cea mai vie expresie teoretică a protestului împotriva dominației Bisericii Catolice și a pretențiilor sale de putere seculară este întruchipată în învățăturile lui Marsilius din Padova.

Marsilius din Padova(n. între 1275 și 1280 la Padova - d. 1342 la Munchen), a studiat medicina, filozofia, teologia și dreptul la Padova, Orleans și Paris. În 1312 a fost ales rector al Universității din Paris, iar din 1316 a fost preot la Padova. Pentru că a criticat papalitatea și l-a sprijinit în mod deschis pe împăratul Ludovic al Bavariei în lupta sa cu papa, a fost declarat eretic, excomunicat în 1327 și condamnat să fie ars pe rug. Sentința a fost pronunțată în lipsă, întrucât Marsilius a fugit în Germania. A luat parte la campania de Italia a împăratului Ludovic al Bavariei, care l-a făcut pe M. de Padova vicar al Romei. Anul trecut a trăit în Germania, unde a murit.

Loc de muncă principal„Apărătorul lumii” (scris în 1324, publicat în 1522). În carte, autorul vorbește despre scopurile cerești și pământești ale omului, despre legile care determină căile de atingere a acestor scopuri. Aceste argumente sunt prezentate sub forma unor interpretări ale Politicii lui Aristotel, care era la modă la acea vreme, dar erau însoțite de referiri la Sfânta Scriptură. Este posibil ca cartea să fi fost scrisă în legătură cu faptul că în 1302 Papa Bonifaciu al VIII-lea a emis o bula în care proclama prioritatea absolută a puterii bisericii asupra puterii seculare.

Stat. Paduansky împrumută în mare măsură de la Aristotel teoria originii statului. Statul ia naștere ca urmare a evoluției societății umane: familiile, în numele binelui comun, se unesc în clanuri, clanurile în triburi, triburile în orașe. Etapa finală este apariția unui stat, care se formează ca urmare a unui acord încheiat între persoanele care locuiesc pe același teritoriu. M. Paduansky definește statul ca o uniune politică, al cărei scop este acela de a avea grijă de bunăstarea populației.

Forme de guvernare ca Aristotel, el se împarte în bine și rău. Se acordă preferință monarhiei (ereditare și electivă). În același timp, demonstrează că o monarhie electivă este mai perfectă, pentru că un monarh, chiar ales pe viață și ales popular, este responsabil față de supușii săi și poate fi înlăturat de popor atunci când își depășește puterile și regulile nu pe baza legilor.

Diviziunea puterii guvernamentale. M. Paduansky face o distincție clară între puterile legislative și cele executive. El a susținut că adevărata sursă a întregii puteri sunt oamenii, dar nu toți, ci partea lor cea mai bună și cea mai demnă. El a împărțit membrii societății în două categorii: superiori și inferiori, unde cei superiori (funcționari, preoți, militari) servesc binelui comun, iar cei de jos (negustori, fermieri, artizani) se preocupă doar de propriile interese. Doar poporul este singurul purtător al suveranității și legiuitorul suprem. Puterea legislativă determină competența și organizarea puterii executive. Puterea executivă trebuie să îndeplinească voința legiuitorului (poporului), să fie individuală și să acționeze în cadrul legii. În plus, ea este aleasă de popor (ca toți funcționarii de orice grad).

Relația dintre biserică și stat. M. Paduansky credea că autoritățile laice și cele bisericești ar trebui separate. Încercările bisericii de a se amesteca în treburile puterii seculare seamănă discordie și privează statele europene de pace. Clerul are dreptul doar să propovăduiască învăţătura creştină. El a negat legitimitatea instanțelor bisericești și a tribunalelor inchizitoriale, considerând că nu ar trebui să existe constrângere în chestiuni de religie. Ereticul nu trebuie ucis, ci alungat din stat (dacă învățătura lui este dăunătoare societății), și numai statul poate face acest lucru, dar nu și biserica. S-a pronunțat pentru reforma bisericii, pentru alegerea preoților și supunerea lor la curtea seculară, pentru desființarea unui număr de privilegii ale papilor.

Dreapta. Autoritatea spirituală trebuie separată de autoritatea seculară. Acest lucru duce la împărțirea legilor în două tipuri, în funcție de scopul lor, conținutul și metodele de aplicare:

legea divină- indică calea fericirii eterne, determină diferențele dintre păcat și merit în fața lui Dumnezeu, precum și pedepse și recompense în altă lume;
legea umană- acestea sunt regulile care guvernează comportamentul uman, conținutul ordinelor, interdicțiile, permisiunile. Ea reflectă legea divină pe pământ, asigurând punerea ei în aplicare prin constrângere, asigură binele comun, tăria puterii, face distincția între comportamentul legal și cel ilegal și stabilește dreptatea.

M. Paduansky concluzionează că legea reprezintă limitele a ceea ce este permis și interzis stabilit de stat. Astfel, nu statul se bazează pe lege, ci legea este determinată de stat.

Literatură educațională și metodologică

Antologie a gândirii politice mondiale. - M., 1997, T.1-5.
Antologie a gândirii juridice mondiale. - M., 1999, T.1-5.
Istoria politicii şi doctrinele juridice. Evul Mediu și Renaștere. - M., 1986.
Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. S. Nersesyants. - M., 2003 (orice ediție).
Istoria doctrinelor juridice de stat. Manual. Reprezentant. ed. V. V. Lazarev. - M., 2006.
Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. O. V. Martyshina. - M., 2004 (orice ediție).
Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. O. E. Leista. - M., 1999 (orice ediție).
Istoria doctrinelor politice și juridice: Cititor. - M., 1996.
Istoria doctrinelor politice și juridice. Ed. V. P. Malahova, N. V. Mikhailova. - M., 2007.
Rassolov M. M. Istoria doctrinelor politice și juridice. - M., 2010.
Chicherin B.N. Istoria doctrinelor politice. - M., 1887-1889. T.1-5.

Angelov D. Bogomilismul în Bulgaria. - Sofia. 1961.
Bere M. Istoria generală a socialismului și a luptei sociale. - Kiev. 1922.
Borgosh Yu. F. Toma d'Aquino. - M., 1975.
Evfimy Zigaben. Împotriva bogomililor. - Kiev, 1902.
Luparev G.P. Viziuni politice și juridice ale lui Marsilius de Padova // Drept și politică. 2008. Nr. 7.
Svezhevsky S. Sfântul Toma, citiți din nou // „Simbol”, Paris, iulie 1995. Nr. 33.
Toma d'Aquino// Antologie de filozofie mondială. - M., 1969.

Întrebări pentru autocontrol și pregătirea testului

Ce este dreptul canonic?
Care este conținutul „teoriei dreptului moral” a lui A. Aurelius?
Care sunt trăsăturile viziunii teologice asupra lumii din Evul Mediu?
Care este conceptul de lege umană în învățăturile lui F. Aquino?
Care este relația dintre puterea seculară și cea bisericească după F. Aquino?

După orientarea lor socială, se pot distinge două tipuri principale de erezii medievale - burgheză și țărănească-plebee. Erezia burgheză a exprimat protestul orășenilor față de cătușele feudale care au împiedicat dezvoltarea economiei orașului și asuprirea burghezilor de către societatea feudală. Engels a numit această tendință „erezia oficială a Evului Mediu”. Lui i-au aparținut majoritatea mișcărilor eretice din secolele XII-XIII. Cererile unor astfel de erezii au inclus eliminarea poziției speciale a clerului, pretențiile politice ale papalității și bogăția pământului a bisericii. Au căutat să simplifice și să reducă costul ritualurilor și să îmbunătățească caracterul moral al clerului. Idealul acestor eretici a fost biserica „apostolică” creștină timpurie – simplă, „ieftină” și „pură”. Ereziile de acest tip s-au opus doar „feudalismului bisericesc” și nu au afectat fundamentele sistemului feudal în ansamblu. Prin urmare, li s-au alăturat uneori grupuri întregi de domni feudali, încercând să folosească erezia burgheză în propriile interese (de dragul secularizării proprietății bisericești sau al limitării influenței politice a papalității). Acesta a fost cazul în timpul războaielor albigensienilor din sudul Franței, al războaielor husite din Republica Cehă și în timpul lui Wycliffe în Anglia.

Ereziile țărănești-plebei au fost mult mai radicale ca natură, reflectând atitudinea ostilă a claselor inferioare deposedate ale orașului și de la țară nu numai față de biserică și cler, ci și față de feudalii, bogații negustori și patriciatul urban. Împărtășind toate revendicările religioase ale ereziei burgheze, erezia țărănească-plebea cerea și egalitatea între oameni. Egalitatea civilă a fost derivată din egalitatea în fața lui Dumnezeu, negând astfel diferențele de clasă. Ereziile țărănești-plebei, de regulă, au cerut și abolirea iobăgiei și a corvéei, iar unele secte extreme au cerut instituirea egalității proprietății și a comunității de proprietate. În secolele XIV-XV. cele mai radicale erezii ţărăneşti-plebei au fost adesea combinate cu răscoale populare (apostolici, lolarzi, taboriţi etc.).

În același timp, de-a lungul Evului Mediu, au existat și erezii în care elementele ambelor mișcări - burghez și țărănesc-plebei - nu se distingeau clar.

Dogma învățăturilor eretice medievale era destul de diversă, dar ideile și prevederile principale erau comune multor secte. Acestea includ, în primul rând, o atitudine critică ascuțită față de preoții catolici de toate gradele, inclusiv papa, caracteristică tuturor sectelor și tuturor participanților acestora, indiferent de clasa socială din care aparțin. Principala metodă de critică a clerului a fost contrastul comportamentului real al preoților cu imaginea ideală a păstorului biblic, cuvintele și predicile lor cu practica cotidiană. Indulgențele, cerința de a depune un jurământ pe Biblie și comuniunea separată pentru laici și cleri au fost, de asemenea, atacate aspru de majoritatea ereticilor. Ereticii multor secte au numit biserica „desfrânata din Babilon”, creația lui Satana, iar papa – vicegerentul său, Antihrist. În același timp, o anumită parte, mai moderată, a ereticilor se considerau catolici adevărați, străduindu-se să ajute la corectarea bisericii. O altă parte, nu mai puțin semnificativă, a rupt deschis de Biserica Catolică, creându-și propriile organizații religioase (catari, valdensi, apostolici, taboriți); cei mai radicali dintre ei (în special apostolii și lolarzii din secolul al XIV-lea) și-au transferat atitudinea ostilă față de Biserica Catolică întregului sistem social feudal.

Majoritatea covârșitoare a învățăturilor eretice au fost caracterizate și de dorința de a urma Evanghelia, recunoscând-o ca singura sursă de credință în contrast cu scrierile „părinților bisericii”, hotărârile conciliilor, bulele papale etc. Acest lucru poate fi explicat. prin faptul că din toată literatura creștină, numai Evanghelia a păstrat unele rămășițe din ideile rebele-democratice originare ale creștinismului timpuriu. Ele au servit drept bază pentru multe învățături eretice. Una dintre cele mai populare idei din cercurile eretice, culese din Evanghelie, a fost ideea „sărăciei apostolice”, care a atras simpatia oamenilor aparținând diferitelor pături ale societății. Mulți dintre ei și-au vândut sau au dat proprietatea și au dus un stil de viață ascetic. Dar idealul sărăciei a fost înțeles de ereticii din diverse grupuri sociale în moduri diferite: reprezentanții clasei conducătoare îl vedeau ca un mijloc de slăbire a rolului politic al bisericii și o oportunitate de a profita de pe urma bogăției sale; burghezia este calea spre crearea unei biserici „ieftine” care nu necesită fonduri mari de la enoriași. Atitudinea maselor largi muncitoare față de idealul sărăciei era contradictorie. Pe de o parte, ideea sărăciei, care a egalat pe toți în fața lui Dumnezeu și a afirmat demnitatea oamenilor săraci obișnuiți, a fost extrem de populară printre aceștia; pe de altă parte, ea nu a oferit o cale de ieșire din situația lor dificilă. Prin urmare, în rândul participanților la ereziile țărănești-plebee, s-au răspândit și ideile de comunitate și egalitate de proprietate, care implicau schimbări sociale profunde. Mare importanță avea un ideal de asceză, strâns asociat cu predicarea sărăciei. Asceza revoluționară a maselor țărănești-plebee din acea epocă, care despărțea clasele inferioare sărace și neputincioase de restul societății, era, după Engels, un mijloc de unire a maselor asuprite și o formă specifică a conștiinței lor de sine.

Ideile mistice s-au bucurat de asemenea de influență printre eretici. Misticismul în ereziile medievale a apărut sub două forme principale. Interpretând denunțurile și profețiile biblice, în special viziuni despre Apocalipsă, în felul lor, mulți ereziarhi - Ioachim din Calabria, Dolcino și alții - nu numai că au prezis o schimbare inevitabilă în ordinea existentă, ci au denumit și datele de închidere pentru această revoluție. Aceste tipuri de profeții erau de natură radicală și răspundeau sentimentelor revoluționare ale cercurilor țărănești-plebee ale ereticilor. Ei au fost asociați cu ideile „mileniale” sau „chiliastice” caracteristice acestor cercuri - despre apariția iminentă a „regatului milenar” al dreptății, cu alte cuvinte, „împărăția lui Dumnezeu” pe Pământ. Direcția burgheză în misticism, bazată pe învățăturile teologilor germani din secolul al XIV-lea, avea un alt caracter. - Eckart, Tauler etc. Ei și adepții lor credeau că „adevărul divin” se află în omul însuși, care are, prin urmare, „liber arbitru” și trebuie să fie activ din punct de vedere creativ. Au fost caracterizați de elemente de panteism, ceea ce i-a condus la ideea inutilității bisericii. În același timp, acest tip de misticism s-a caracterizat printr-o retragere în lumea interioară a omului, extaz religios, viziuni etc., care au redus drastic radicalismul unor astfel de învățături și au îndepărtat susținătorii lor de viața reală și de luptă.

Rolul istoric al ereziilor în Evul Mediu a fost că au subminat autoritatea și dictatul spiritual al Bisericii Catolice și viziunea asupra lumii a bisericii feudale pe care o apăra, au demascat lăcomia și corupția clerului și au contribuit în mod obiectiv la răspândirea libertății de gândire. (deși ereticii înșiși de cele mai multe ori nu au dat dovadă de libertate de gândire, ei au fost caracterizați de fanatism și intoleranță față de dizidenți).

Deoarece ereziile, chiar și într-o formă religioasă, exprimau sentimentele anti-feudale ale maselor, ele au subminat sistemul feudal în ansamblu. Cu toate acestea, majoritatea sectelor, cu excepția celor pronunțate țărănești-plebe, de obicei nu au înaintat cereri deschise pentru transformări sociale radicale și eliminarea exploatării feudale. Ei s-au limitat la a susține schimbări mai mult sau mai puțin radicale în dogmele sau organizarea bisericii. Ei au contrastat biserica „rea” și credința „falsă” cu biserica „bună” și credința „adevărată”. Astfel, ereziile au condus în majoritatea cazurilor masele pe tărâmul ficțiunilor fantastice și le-au distras de la rezolvarea problemelor reale.

Capitolul 7. Erezii medievale

erezii medievale secte

Gnosticism și maniheismBasilides, Valentinus, Marcion Mani(lat. Maniheus

bogomilism patarens albigenzii, paulicienii valdenzii

catarii . Dualistă monarhic Lucifer sau Satana

John Wycliffe Jan Hus (1371 – 1415).

Mai mult, fiecare dintre ei și-a format propria doctrină politică în funcție de trăsăturile specifice ale situației din țara și din timpul său. J. Wycliffe, în special, a insistat asupra independenței Bisericii Engleze față de Curia Romană, a contestat principiul infailibilității papale și s-a opus intervenției bisericii în treburile statului. Fiind apropiat de Regele Richard 2, el a devenit ideologul mișcării de resubordonare a bisericii față de rege. Ideile sale mai radicale (despre proprietatea ca produs al păcatului) nu au fost acceptate, iar după moartea sa rămășițele sale au fost confiscate și arse pe rug.

Mișcările eretice țărănești-plebee din secolele XIV – XV. au fost reprezentate în istorie prin spectacole Lolarzi Rebeliunea lui Wat Tyler

VEZI MAI MULT:

În Europa medievală, erezia era o doctrină religioasă care recunoștea ideile de bază (dogmele) creștinismului, dar le înțelegea și le interpreta altfel decât biserica dominantă. Toți ereticii se considerau creștini adevărați și au vorbit în primul rând împotriva clerului și a bisericii, care, în opinia lor, au pervertit adevărata învățătură a lui Hristos. Biserica, la rândul ei,

i-a acuzat pe eretici că au interpretat greșit textele Sfintelor Scripturi, că au împrumutat idei de la religii străine sau că au repetat idei eretice deja condamnate de consiliile bisericești. Multe erezii erau pur teologice și nu priveau probleme socio-politice. Cu toate acestea, astfel de erezii, răspândite, au devenit periculoase pentru autoritatea bisericii dominante, care a căutat și a găsit sprijin din partea puterii seculare în exterminarea altor credincioși. Și mai periculoase pentru biserică erau ereziile care, făcând apel la textele Noului Testament, acuzau clerul că se abate de la regulile apostolice, de lăcomie, parazitism, de mândrie și aroganță excesivă, de neglijarea poruncilor lui Hristos. În cele din urmă, o serie de învățături și mișcări eretice erau de natură antifeudală, condamnând nu numai biserica, ci și iobăgia, privilegiile nobiliare, statul și legea.

Primii eretici ai Europei, care au pus bazele unei mișcări socio-politice ample, au fost bogomili bulgari.

Introducerea creștinismului în Bulgaria (864), creație Scrierea slavă iar distribuţia cărţilor religioase a coincis cu o perioadă de dezvoltare rapidă a relaţiilor feudale. Trecerea bruscă și violentă a societății bulgare de la un sistem comunal-patriarhal la un sistem moșiar-feudal, sechestrarea pământurilor țărănești de către rege, bolari, slujitori regali, biserică, povara țăranilor sărăciți cu o masă de îndatoriri în favoare. a bogaților a dat naștere la îndoiala în masă că toate acestea se întâmplau prin voia lui Dumnezeu, care este bun și corect. Confirmarea acestor îndoieli a fost găsită în Noul Testament, la începutul căruia se spune că toate împărățiile acestei lumi nu aparțin bunului Dumnezeu, ci diavol malefic. Iată ce spun evangheliile despre ispita lui Hristos: „Și ducându-l pe un munte înalt, diavolul i-a arătat într-o clipă toate împărățiile universului și i-a zis diavolul: Îți voi da putere. peste toate aceste împărății și slava lor, căci mie mi-a fost dat, iar eu o dau cui voiesc; de aceea, dacă te închini înaintea Mie, totul va fi al tău.”

Ereticii bulgari au găsit multe texte în Noul Testament care au contrastat Dumnezeu și lume, duh și carne, lumină și întuneric, bine și rău. Ei au acordat o atenție deosebită textelor Evangheliilor, care oferă motive pentru a identifica diavolul cu bogăția: „Nimeni nu poate sluji la doi stăpâni, căci ori va urî pe unul și va iubi pe celălalt; ori va fi zelos pentru unul și disprețuiește pe celălalt. alta. Nu poți sluji lui Dumnezeu și mamona ( bogăție)". Din aceasta, bogomilii au concluzionat că bogăția este diavolul (un zeu rău). În legendele Bogomil, răspândite în toate țările slave, este descris figurativ cum diavolul, când Adam, alungat din paradis, a început să arate pământul, i-a luat un „registru de robie” - pentru el și pentru toți urmașii lui, de când pământul a fost însușit de el, diavolul. De atunci, țăranii sunt în robia slujitorilor diavolului, care au pus mâna pe pământul arabil.

În învățăturile bogomililor există multă logică țărănească sănătoasă: cui îi place să vadă crucea pe care este executat fiul lui Dumnezeu? Desigur, nu lui Dumnezeu, ci diavolului; Prin urmare, bogații se împodobesc cu cruci - instrumente de execuție, în special biserica, care s-a vândut diavolului.

Bogomilii au acuzat biserica și clerul bogat în creștere rapidă că slujesc diavolului. Ei au spus despre tradițiile, statutele și ritualurile bisericești: „Acest lucru nu este scris în Evanghelie, ci este stabilit de oameni”. Dintre toate ritualurile, bogomilii au recunoscut doar postul, mărturisirea reciprocă și rugăciunea Domnului.

Bogomilii au susținut că sfârșitul domniei bogăției și violenței, al robiei feudale și al lumii răului, așa cum se spune în Sfintele Scripturi, este aproape: „Prințul acestei lumi este condamnat... Acum este judecata acestei lume; acum prințul acestei lumi va fi izgonit.”

Într-o luptă fără compromisuri împotriva bisericii feudale și a întregului sistem feudal, bogomilii și-au creat propria organizație bazată pe modelul creștin timpuriu. Predicatorii lor („apostoli”) au proclamat neobosit idei rebele: „Îi învață pe ai lor să nu se supună conducătorilor lor”, scria un contemporan al mișcării Bogomil, „îi blestemă pe cei bogați, îl urăsc pe regele, îi certa pe bătrâni, îi condamnă. bolyarii, ei socotesc pe slujitorii regali urâcitori lui Dumnezeu și nu poruncesc niciunui sclav să lucreze pentru stăpânul tău”.

La scurt timp după înființare, învățătura bogomilă s-a răspândit în alte țări. În secolele X-XI. sub influența sa au apărut mișcări eretice în Bizanț, Serbia, Bosnia, Kiev

Rus'. Această învățătură a avut un impact deosebit de puternic asupra ideologiei țărilor vest-europene, în primul rând sudul Franței și nordul Italiei, unde orașele au înflorit și s-au dezvoltat cultura, meșteșugul și comerțul. Predică" oameni buni„, catari, patareni, albigenzi (cum erau numiți ereticii în Occident), a avut succes în rândul orășenilor, anumitor grupuri de nobilimi și țărani; până la sfârșitul secolului al XII-lea, Biserica Catolică și-a pierdut influența în sudul Franței și în nord!Italia.În scrierile secrete livrate Italiei din Bulgaria au fost prezentate problemele cosmogoniei și universului, s-a spus povestea despre zeul rău al Vechiului Testament, care a creat lumea, și despre Hristos, chemat să salveze oamenii de lumea răului, a întunericului și a nedreptății. Pentru a discuta despre problemele cosmogoniei, Catedrala Catară din sudul Franței (lângă Toulouse) a venit de la apostolii Bogomil ai Bulgariei („episcopii eretici și papa”, așa cum îi numeau inchizitorii).

Pentru a eradica erezia, papii au organizat o serie de cruciade (războaiele albigensienilor), au înființat ordinele Inchiziției și mendicante (dominicani și franciscani). Concomitent cu înființarea Inchiziției, Papa Inocențiu al III-lea a ordonat distrugerea tuturor cărților din Sfânta Scriptură traduse în limba populară. Apoi (1231) laicilor li s-a interzis în general să citească Biblia.

Noi valuri de mișcări eretice au început în a doua jumătate a secolului al XIV-lea.

Mișcări eretice din secolele XIV-XV. s-au bazat pe aceleaşi premise ideologice ca cele care le-au precedat. Respingând tradiția bisericească ca o invenție umană, ereticii s-au referit la textele Sfintei Scripturi pentru a-și fundamenta cerințele. Extrem de rar în ereziile din secolele XIV-XV. au fost reproduse ideile „doi zei”, caracteristice ereziilor din secolele X-XIII, din moment ce albigenzii și memoria lor au fost complet exterminate de cruciade și inchiziție. Ideea „împărăției milenare”, „Împărăția lui Dumnezeu”, anunțată în „Apocalipsa lui Ioan” (Apocalipsa), s-a răspândit în cele mai radicale erezii ale Evului Mediu clasic și târziu.

Pe baza Sfintelor Scripturi, unii eretici au ajuns la concluzia că bogățiile bisericii contrazic legămintele lui Hristos și ale apostolilor, că numeroasele ritualuri și slujbe bisericești nu au nicio justificare în Noul Testament, că biserica s-a abătut de la adevărata credință și are nevoie de acțiuni semnificative. transformare. Alți eretici au atras atenția asupra faptului că inegalitatea de clasă, iobăgia, privilegiile nobiliare, războaiele, execuțiile, jurămintele și curțile contrazic și Sfintele Scripturi. Unii eretici s-au limitat la a cere reforma bisericii și au primit adesea sprijinul autorităților seculare; alţii, pe baza Sfintei Scripturi, au condamnat sistemul de clasă feudală şi statul în general.

Concentrându-se pe alinierea forțelor de clasă și moșie în perioada războiului țărănesc din Germania din 1525, F.

Engels a numit primul tip de erezie burghez, al doilea - țăran-plebe. Această tipologie conține caracteristicile sociale și de clasă ale unui număr de mișcări eretice, dar multe secte și mișcări care au fost semnificative la vremea lor au rămas în afara granițelor sale.

Unul dintre primii reprezentanți ai ereziei acestei perioade a fost profesor la Universitatea Oxford John Wycliffe vorbit la sfârșitul secolului al XIV-lea. împotriva dependenței Bisericii engleze de curia papală și a amestecului bisericii în treburile statului. Wycliffe a condamnat ierarhia bisericii și averea bisericii, argumentând că acestea sunt contrare Scripturii.

Concomitent cu învățăturile lui Wycliffe, în Anglia a apărut o mișcare Lolarzii, cerând transferul pământului către comunitățile țărănești și desființarea iobăgiei. Învățătura lor a jucat un rol proeminent în pregătirea celei mai mari revolte țărănești a lui Wat Tyler (1381), unul dintre liderii căruia a fost predicatorul John Ball. Referindu-se la Scriptură, Lollarzii au condamnat inegalitatea de clasă. "De unde le-au venit drepturile", a spus John Ball despre nobili, "dacă nu erau rodul uzurpării? La urma urmei, în acele zile când Adam ară pământul și Eva se învârtea, nu se vorbea despre nobili." Doctrina lolarzilor era îndreptată împotriva sistemului feudal în ansamblu.

La scurt timp după suprimarea mișcării Lollard, în Republica Cehă a început Reforma. Reforma a început cu discursul Yana Husîmpotriva privilegiilor clerului, zecimii și averii bisericii. După execuția perfidă a lui Hus (1415), s-a desfășurat războiul național-ceh împotriva nobilimii germane și a puterii supreme a împăratului german. Curând au apărut în mișcarea hușită două curente - Chashniki și Taboriți.

Program chashnikov rezumat la eliminarea privilegiilor clerului, privarea bisericii de putere seculară, secularizarea (transferul puterii seculare) a averii bisericii și recunoașterea independenței bisericii cehe.

Cererile au fost mult mai radicale taboriti, care s-au opus Bisericii Catolice și ierarhiei bisericești; În același timp, au prezentat o serie de lozinci antifeudale - distrugerea privilegiilor atât ale nobilimii germane, cât și ale nobilimii cehe, eliminarea iobăgiei și a îndatoririlor feudale etc. La fel ca primii creștini, mulți taboriți au susținut că în curând va veni „împărăția milenară”, în care toți vor fi egali și vor decide în comun asupra treburilor comune, nu va exista bogați și săraci, nici proprietate și nici stat.

Lupta împotriva Chashniki și lipsa de unitate între propriul lor mediu au dus la înfrângerea taboriților; dar sloganurile lor au fost folosite curând în timpul Reformei din Germania.

Data publicării: 2014-11-02; Citește: 144 | Încălcarea drepturilor de autor ale paginii

Capitolul 7. Erezii medievale

Pe lângă doctrinele și învățăturile oficiale, o serie de idei politice și juridice foarte originale conțin așa-numitele. erezii medievale(din latină heuresis - selecție, alegere personală) - învățături ostile creștinismului oficial și bisericii, create de diverse secte(latină sekta – mod de a gândi, de a preda). Motivul apariției și răspândirii lor a fost exploatarea și violența, arbitrariul și inegalitatea care au existat în cadrul sistemului feudal, care au provocat în mod firesc protestele celor oprimați. Având în vedere predominanța religiei în conștiința publică și cu sprijinul bisericii oficiale „puterile care sunt și cei de la putere”, un astfel de protest a luat în mod firesc forma erezii religioase. Alți cercetători non-marxişti tind să vadă ereziile medievale ca pe o formă de psihoză de masă asociată cu așteptarea sfârșitului lumii (G. Lebon) sau ca o manifestare a dorinței subconștiente a oamenilor de autodistrugere (I. Shafarevich). ).

religios - fundamentele filozofice ereziile medievale existau astfel de învățături ca Gnosticism și maniheism. Doctrina gnosticismului s-a dezvoltat ca rezultat al traducerii cărților antice evreiești (Vechiul Testament) în limba greacă oameni de știință din Alexandria în secolul al II-lea. ( Basilides, Valentinus, Marcion). Din punctul de vedere al gnosticilor, motivul existenței răului în lume este participarea a doi zei la crearea sa: răul și binele. Dumnezeul rău, creatorul din Vechiul Testament, a creat trupul uman, lumea materială rea și imperfectă. Bunul Dumnezeu, Răscumpărătorul Noului Testament, a creat sufletul omului și caută să-l ajute să se elibereze de cătușele lumii materiale. Astfel, întreaga lume materială este blestemată, iar ceea ce este în ea trebuie distrus. Întemeietorul învățăturii maniheice este gânditorul persan Mani(lat. Maniheus), care a trăit aproximativ 216–270. și provenea dintr-o familie regală. Conform învățăturilor maniheenilor, în lume și în sufletul omului există o luptă constantă între principiile strălucitoare și cele bune, iar binele se identifică cu spiritul, iar răul cu materia. O persoană, urmând exemplul lui Isus, trebuie să obțină eliberarea sufletului său de forțele întunecate. Pentru a face acest lucru, o persoană „dedicată” trebuie să ducă un stil de viață ascetic (să nu mănânce carne, să limiteze plăcerile sexuale și să nu se angajeze în muncă fizică obișnuită).

În ceea ce privește istoria, ascensiunea mișcărilor eretice datează din secolele XI și XII, când grupuri destul de semnificative de oameni au început să ia parte la ele. Zonele în care ereziile au fost cele mai răspândite au fost nordul Italiei, sudul Franței, Flandra și parțial Germania - adică. locuri de dezvoltare urbană intensivă. Mai mult, dacă în secolele XI – XIII. fluxul mișcărilor eretice de opoziție nu a fost diferențiat în funcție de caracteristicile sociale și sociale (nu a exprimat interesele unor grupuri sociale), apoi mai târziu, în secolele XIV – XV. Ereziile plebeo-țărănești și burghere (urbane) au început să iasă clar în evidență.

Una dintre primele mișcări eretice care s-a răspândit în toată Europa a fost bogomilism(Bulgaria, secolele X – XIII). Ea exprima nemulțumirea țăranilor bulgari aserviți, care s-au opus exploatării feudal-ecleziastice și asupririi naționale a țării de către Imperiul Bizantin; Epoca prebizantină și regii bulgari până în secolul al XI-lea au fost idealizați. Vederi similare cu cele ale lui Bogomil și generate de condiții socio-economice similare din Europa de Vest în secolele XI – XIII. predicat patarens(după numele culegătorilor de cârpe - un simbol al cerșetorilor), albigenzii, paulicienii(numit după predicatorul Pavel) valdenzii(o frăție de mendicanti numită după negustorul din Lyon Pierre Wald) etc.

Una dintre cele mai mari mișcări eretice a fost catarii(pure), care au fost împărțite în dualist și monarhic. Dualistă Ei credeau că cauza răului pământesc era existența a doi zei - binele și răul: cel bun a creat sufletul uman, iar cel rău a creat materia, Pământul și corpul uman. monarhic credea că există un singur Dumnezeu bun, dar lumea materială a fost creată de fiul său cel mare (îngerul) care a căzut departe de Dumnezeu - Lucifer sau Satana. Ambele direcții recunosc că materia, toate relațiile materiale și sociale și instituțiile sunt rele. Prin urmare, nașterea și familia, autoritățile și legile seculare, instanțele și instrumentele de violență sunt produsul unei forțe întunecate și ar trebui distruse (s-au ascuns de lume, chiar au ucis femei însărcinate). Ei și-au concentrat propaganda pe straturile inferioare ale orașului, dar s-au bucurat și de influență în straturile superioare (de exemplu, au format suita contelui Raymond de Toulouse).

Trăsăturile comune ale tuturor ereziilor de mai sus au fost:

1) Critici dure Biserica Romano-Catolică. În același timp, structura sa ierarhică și ritualurile magnifice, bogăția dobândită pe nedrept și clerul înfundat în viciu au fost aspru condamnate - o astfel de biserică, conform adepților ereziilor, a pervertit adevărata învățătură a lui Hristos, înseși principiile filantropiei, egalității și fraternității. ;

2) Respingerea puterii de stat și a tuturor ordinelor sociale existente, a inegalității sociale, a proprietății și a legilor (valdensii: „judecătorii și autoritățile nu pot condamna la moarte fără să comită un păcat”);

3) Cererea de desființare sau distrugere a tuturor instituțiilor sociale (putere, familie, proprietate), un apel pentru credincioși să se întoarcă la organizarea creștină timpurie (comunală) a bisericii, până la comunitatea proprietăților și soțiilor; În special, sub influența acestor chemări, catarii din Franța și Italia au distrus biserici și au ucis episcopi, taboriții din Republica Cehă au cerut în mod deschis distrugerea autorităților seculare și a clerului și secta adamită, care s-a remarcat printre ei, au distrus complet populația orașului Prcica (au luat asupra lor punerea în aplicare a răzbunării divine), iar taboriții din Gorodishche au introdus ordinea în spiritul comunismului primitiv.

4) Încrederea pe textele Bibliei interpretate independent ca bază ideologică a mișcărilor lor;

Drept urmare, în 1129, Sinodul de la Toulouse a interzis credincioșilor să dețină cărțile Vechiului și Noului Testament și în special traducerile lor în limba populară. În 1231, prin bula Papei Grigore 1X, citirea și interpretarea Bibliei a fost interzisă laicilor.

Biserica oficială nu era înclinată să minimizeze pericolul reprezentat de ideile ereticilor. Cronicarul medieval a scris despre erezia albigensă(după numele orașului Alba din provincia Languedoc din Franța): „Amăgirea albigensă a devenit atât de puternică încât a infectat în curând 1000 de orașe și, dacă nu ar fi fost înăbușită de sabia credincioșilor, ar fi fost în curând. a infectat toată Europa.”

În același timp, prin secolele XIV – XV. Erezii burghere mai moderate s-au separat de ereziile radicale țărănești-plebee. Ei și-au exprimat interesele secțiunilor bogate ale orășenilor. În cadrul a numeroase învățături de această direcție, s-a fundamentat nevoia creării unui stat național mai puternic, s-a înaintat cererea pentru o biserică ieftină care, în esență, a însemnat desființarea clasei preoților, eliminarea privilegiilor acestora. și bogăție și o întoarcere la structura simplă a bisericii creștine timpurii. În același timp, adepții ereziilor burghere s-au opus egalizării proprietății și statutului social, considerând că împărțirea societății în clase și instituția proprietății private sunt de origine divină.

Cei doi cei mai proeminenți reprezentanți ai ereziei burgheze sunt un doctor în divinitate și un profesor la Universitatea Oxford din Anglia. John Wycliffe(1324 – 1384) și teolog ceh, profesor la Universitatea din Praga. Lider al mișcării anti-catolice și anti-germane Jan Hus(1371 – 1415). Mai mult, fiecare dintre ei și-a format propria doctrină politică în funcție de trăsăturile specifice ale situației din țara și din timpul său. J. Wycliffe, în special, a insistat asupra independenței Bisericii Engleze față de Curia Romană, a contestat principiul infailibilității papale și s-a opus intervenției bisericii în treburile statului. Fiind apropiat de Regele Richard 2, el a devenit ideologul mișcării de resubordonare a bisericii față de rege. Ideile sale mai radicale (despre proprietatea ca produs al păcatului) nu au fost acceptate, iar după moartea sa rămășițele sale au fost confiscate și arse pe rug.

Jan Hus a fost un adept al ideilor lui Wycliffe (au venit în Republica Cehă prin soția lui Richard 2, ceh de naționalitate), iar în predicile sale a subliniat necesitatea luptei de eliberare națională a unor părți largi ale poporului ceh împotriva feudali germani.

Mișcările eretice țărănești-plebee din secolele XIV – XV.

au fost reprezentate în istorie prin spectacole Lolarzi(preoți mendicanti, inspirat din idei Wycliffe) în Anglia și taboriții (adepți ai lui Hus) în Republica Cehă. Lollarzii, în special, au cerut transferul pământului către comunitățile țărănești și eliberarea țăranilor de toate formele de dependență feudală și au luat parte activ la Rebeliunea lui Wat Tyler(1381) - și au fost persecutați (act din 1401 „Cu privire la dorința de a arde eretici”). Tabăra taboriților s-a format în timpul războiului național țărănesc ceh (în alianță cu clasele inferioare urbane și mica nobilime) împotriva nobilimii germane și a puterii împăratului german după moartea lui Jan Hus însuși - în așezarea Tabor s-au adunat. sectanţi din toată Europa. În spiritul ideilor radicale, ei au cerut desființarea nu numai a Bisericii Romano-Catolice, ci și a instituțiilor feudale înseși (privilegiile de clasă ale nobilimii, toate formele de îndatoriri feudale), pentru egalitate universală și viață în comunități cu ordine egalitare.

Ca rezultat general, atât mișcarea Lollard, cât și mișcarea taborită au fost învinse de eforturile combinate ale puterii regale, ale feudalilor laici și spirituali. Deci, de exemplu, pentru a lupta cu albigenzii, Papa Inocențiu 3 a chemat domni feudali din nordul Franței și le-a promis proprietatea ereticilor. Au ucis 15 mii în prima bătălie, apoi i-au ucis pe toți la rând. Legatul papal a motivat-o astfel: „Ucideți pe toți, Dumnezeu îi va recunoaște pe ai lui”. În același timp, sectanții mai puțin periculoși (de exemplu, vagabonzii mendicanti - valdenzii („frații Lyon”) au fost supuși doar persecuției administrative, iar în contrast cu ei, ordinul mendicant al franciscanilor (numit după Sfântul catolic Francisc din Assisi) a fost creată.

Ideile radicale înseși și-au primit ecoul în primele revoluții burgheze din secolele al XVI-lea și al XVII-lea. (Germania, Olanda, Anglia, de exemplu, excavatoare și nivelatoare). S-au dezvoltat și erezii burghere mai moderate, dintre care unele au fost întruchipate în ideologia Reformei bisericești-burghere din secolul al XVI-lea.

Anterior9101112131415161718192021222324Următorul

VEZI MAI MULT:

În condițiile dominației viziunii religioase asupra lumii și a rolului principal al bisericii, orice dezacord cu ordinea existentă însemna a vorbi împotriva „ordinei lui Dumnezeu” și însemna erezie– învăţătură falsă, abatere de la religia oficială. Erezii au apărut când Biserica Crestina a devenit un stat de stat, s-a retras din simplitatea, democrația și sărăcia, iar creșterea educației și a creșterii economice din secolul al XIII-lea, care a reînviat interesul pentru dreptul roman, a arătat că există o justiție mai dreaptă decât justiția bisericească.

Formarea vederilor eretice a fost influențată de Maniheismul- o religie care a apărut în secolul al III-lea. în Iranul Sasanian și s-a răspândit din China până la Roma. În învățătura sa, Mani a pornit de la ideea dualistă a luptei dintre Lumină (bine) și Întuneric (rău): când se întâlnește cu Întuneric, Lumina a căzut în lanțuri. Lumea, care căzuse în puterea Întunericului, nu putea fi salvată. Nu putea fi decât distrus. Numai atunci Lumina va fi eliberată de cătușele ei.

Afacerile lumești, pământești sunt în puterea zeului Întunericului.

Prin urmare, oamenii din viața pământească nu se pot angaja în treburile lumești, nu au propria lor casă, familie, proprietăți; ei trebuie să respecte castitatea și abstinența pentru a atinge perfecțiunea și a intra în împărăția Luminii după moarte. Dar asceza este pentru aleși (perfecți). Clasele inferioare sunt „ascultătorii” cărora li sa permis să aibă propria lor casă, proprietăți, familie și să se ocupe de propria lor afacere. Dar trebuiau să hrănească și să le adăpostească „perfecților” (predicatorii maniheismului). Abia înainte de moarte, pentru ca sufletul „ascultătorului” să intre în împărăția Luminii, a trebuit să accepte inițierea în „perfect”.

În 282, împăratul Dioclețian a ordonat ca „învățăturile acestui persan” să fie interzise în Imperiul Roman. Dar după recunoașterea creștinismului ca religie dominantă la Roma (secolul IV), maniheismul s-a răspândit pe scară largă, iar adepții săi au purtat polemici cu biserica oficială.

Creștinismul, spre deosebire de maniheism, a pornit de la ideea integrității lumii lui Dumnezeu. Deși ideea luptei dintre bine și rău, prezența diavolului, provine din același dualism păgân ca și maniheismul.

Unele învățături eretice au provenit din maniheism, altele au fost inspirate din diverse texte canonizate atunci când au intrat în conflict cu practica bisericească. Acest lucru se aplică în special la Apocalipsa- partea cea mai complexă a Noului Testament, construită pe alegorii și simbolism

În diferite învățături eretice ale Evului Mediu timpuriu, această idee a fost interpretată în moduri diferite. De exemplu, printre bizantini Paulician este lupta dintre bine și rău, care a fost asociată cu bogăția și exploatarea asociată acesteia. De la paulicieni aceasta idee a trecut la bogomili spre Bulgaria. Spre deosebire de manihei, ei, ca și paulicienii, au cerut claselor de jos să nu se supună stăpânilor lor. În secolele XIII-XIV. Bogomilii s-au retras din lupta socială și, în cadrul sectelor urbane, au purtat polemici cu biserica oficială. Ideile acestor învățături au stat la baza Mișcarea albigensă, care a apărut în sudul Franței în secolul al XII-lea.

Mișcările eretice devin cele mai răspândite în Europa odată cu dezvoltarea orașelor. După caracteristicile sociale, ereziile medievale au fost împărțite în burghezi și țărănești-plebei. Opoziția burgherilor față de biserica oficială a fost moderată. Oamenii cereau de obicei o biserică ieftină: eliminarea privilegiilor scumpe ale clerului, simplificarea ritualurilor bisericești costisitoare. Schimbarea structurii sociale nu era relevantă pentru ei, chiar dacă ordinea feudală interfera cu activitățile economice ale orășenilor. Mai mult, burgerii i-au sprijinit de obicei pe nobilii care pledează pentru secularizare și limitarea influenței politice a clerului (de exemplu, producatori de pahareîn Republica Cehă).

Ereziile ţărăneşti-plebee, care cereau instituirea egalităţii sociale şi, prin urmare, erau îndreptate împotriva ordinii feudale, aveau o mai mare orientare socială. Idealul în învățăturile lor era ordinea comunală. Prin urmare, baza tuturor acestor învățături eretice a fost cererea pentru o întoarcere la simplitatea creștină timpurie, asceza și democrația ( paulicienii, loarziîn Anglia, taboriteîn Republica Cehă). Ei au subliniat că inegalitatea și exploatarea contrazic dogmele creștine de bază (despre egalitatea tuturor oamenilor în fața lui Dumnezeu, despre iubirea față de aproapele etc.).

Au existat diferențe dogmatice serioase între diferitele învățături eretice. Dar toți au fost uniți de o atitudine puternic negativă față de clerul catolic condus de papă, opunându-i oamenilor drepți creștini timpurii, „evanghelici”. Aproape toate învățăturile eretice s-au bazat pe dreptul fiecărui credincios de a înțelege creștinismul pentru el însuși fără ajutorul clerului; ele s-au opus inegalității dintre laici și clerici în comuniune și împotriva vânzării de indulgențe. Sursa credinței a fost recunoscută numai Sfanta Biblie, din care Evanghelia a fost parte integrantă. Sfințenie și infailibilitate Tradiția Sacră- au fost respinse înființarea consiliilor bisericești, scrierile ierarhilor bisericești, decretele și bulele papilor.

Din secolul al XII-lea ereziile, ca o reflectare a dorinței emergente de diversitate spirituală și schimbare socială, au devenit un element permanent al vieții europene. Acesta a fost un protest împotriva dorinței bisericii oficiale de a păstra unanimitatea și inviolabilitatea ordinii socio-politice existente. Cel mai răspândit în secolele XII-XIII. mișcări eretice au ajuns în sudul Franței, în Provence, ceea ce nu a fost o coincidență. Aici s-au răspândit învățăturile catarilor și valdensilor.

catarii(greacă katharos - pur) erau aproape de bogomilism (paulianism) și manihei. Ei au negat divinitatea lui Hristos, considerându-l un înger. Principalul lucru pentru ei este lupta dintre bine și rău, lumea spirituală cu lumea fizică, creată de Satana, diavolul.

Primii catari au fost misionari din Orient veniți în timpul celei de-a doua cruciade, între anii 1140-1150. - asceţii care trăiau din pomană, în deplină castitate, condamnând în orice împrejurare păcatul trupesc. Spre deosebire de biserica oficială și de multe erezii, catarii au recunoscut egalitatea sexelor, ceea ce a atras număr mare femei. Catarii includeau nu numai țărani și clasele inferioare urbane, ci și feudali care erau nemulțumiți de biserica oficială și de politicile centralizatoare ale regilor francezi, precum și de burghezi. Dar dacă catarii ar fi câștigat, asceza lor fanatică ar fi dus la distrugerea realizărilor lor. cultura materiala. Ei erau împotriva îmbunătățirii vieții, care a dus, în esență, la primitivitate; aceasta a contribuit la declinul treptat al sectei. Catarismul s-a răspândit în Germania de Vest, Burgundia, sudul Franței și nordul Italiei, adesea în combinație cu valdenzianismul.

Creatorul ereziei valdese - Pierre(Petru) Wald- a propovăduit și asceza, punând-o în contrast cu licențialitatea clericului oficial. Ținându-și predicile în afara bisericii, pe cont propriu, valdenzii au abandonat toate structurile și ritualurile religioase oficiale, au respins zecimii și taxele și îndeplinirea îndatoririlor de stat și bisericești. Ele erau pentru restabilirea purității evanghelice, pentru supunerea doar preoților „buni”.

În sudul Franței, catarii și valdenzii erau adesea numiți albigenzii, căci orașul Albi a devenit unul din centrele acestor erezii. Deși diferențele dintre ambele învățături erau semnificative. Dacă valdenzii au plecat de la recunoașterea dreptului de a predica în afara bisericii oficiale (cum era cazul în creștinismul timpuriu), ei s-au opus statutului clerului oficial, atunci catarii erau mai aproape de tabloul dualist în spiritul maniheilor. , au fost împărțiți și în „perfecți” (ascetici) și „credincioși”, adică au depășit sfera creștinismului.

Desigur, ereziile au provocat o respingere puternică din partea Bisericii Catolice.

Una dintre cele mai moduri eficiente lupta pentru turmă a fost creația așa-zisului ordinele mendicante care a adoptat una dintre principalele revendicări ale ereticilor – sărăcia ca formă de viaţă. Acestea au fost ordine dominicaniȘi franciscani, poreclit militanți pentru caracterul activ, ofensiv al activităților lor. Luptă pentru popularitate, au început să permită predici în limbile materne ale turmei.

Ordinul Dominicanilor a fost fondat în 1216 de un canonic spaniol educat (preot într-o catedrală mare) Dominic de Guzman(1170-1221) pentru a combate ereziile din sudul Franței. Fondator al Ordinului Franciscan, fiul unui negustor italian bogat Francisc de Assisi(1181/82-1226) a acţionat, dimpotrivă, aproape ca un eretic – criticând practica bisericească şi propovăduind sărăcia. Ideile de sărăcie apostolică au devenit repede dărăpănate. Pofta de proprietate s-a dovedit a fi irezistibilă, iar ordinele mendicante au devenit curând foarte bogate. În general, idealul Noului Testament de egalitate comunală și sărăcie apostolică nu se potrivea bine viata reala, cu proprietate privată.

Punctul culminant al luptei papalității împotriva ereziilor medievale a fost inchizitie introdus în secolul al XI-lea. în timpul războaielor albigenzi împotriva ereticilor din sudul Franței. Dacă ordinul franciscan a propovăduit smerenia și ascultarea, atunci dominicanii aveau ca scop inițial eradicarea ereziilor și s-au numit „câini ai Domnului”. În 1232, li s-au încredințat treburile inchizitoriale. Cea mai ușoară pedeapsă este mustrarea și avertismentul. Dar, de obicei, acuzații erau pedepsiți cu închisoare și confiscarea bunurilor. Acest lucru a fost deosebit de benefic atât pentru biserică, cât și pentru regii aflați în dificultăți financiare. Prin urmare, există o dorință vizibilă de a condamna bogații (un exemplu izbitor este condamnarea templierilor din Franța la începutul secolului al XIV-lea).

Drept urmare, biserica, în lupta împotriva disidenței, a contribuit la înăsprirea legilor laice. Lipsa de control în instanțe a corupt biserica ca organizație. Negarea vinovăției era declarată persistență în erezie și era pedepsită cu moartea. Din moment ce Biserica a declarat că detestă sângele, din 1231 ereticii au început să fie executați prin ardere. În total, 9-12 milioane de nenorociți au fost executați de Inchiziție în Europa. De la sfârşitul secolului al XV-lea. Inchiziția a fost cea mai activă în Spania. Arderea și expulzarea a aproximativ 3 milioane de oameni din această țară a contribuit la declinul economic al acesteia în secolul al XVI-lea. Abia în secolul al XIX-lea. Inchiziția și-a pierdut semnificația și a fost transformată într-o „congregație a oficiului papal”.

Data publicării: 20-02-2015; Citește: 1051 | Încălcarea drepturilor de autor ale paginii

studopedia.org - Studopedia.Org - 2014-2018 (0,002 s)...

Erezii medievale

ÎN religie creștină ca la altele religii monoteiste, existau multe învățături eretice (în dezacord cu dogma oficială). Au început să apară din momentul în care creștinismul a devenit oficial recunoscut religie de stat, și l-a însoțit de-a lungul istoriei. Apariția ereziilor s-a explicat prin faptul că creștinismul medieval exprima conștiința religioasă a diferitelor grupuri sociale, atât elita feudală, cât și masele largi. Prin urmare, orice nemulțumire față de sistemul feudal a luat inevitabil forma ereziei teologice. „Pentru a putea ataca existente relații publice, a fost necesar să-i dezlipiți de aureola sfințeniei.”

Dezvoltarea mișcărilor eretice de masă în Europa de Vest a fost asociată cu apariția și înflorirea orașelor. Contraste sociale puternice între orășeni și feudali, între diferitele pături de proprietate ale populației urbane, active viata politica iar organizarea orăşenilor a creat condiţii favorabile pentru apariţia învăţăturilor eretice. Aceste învățături, de natură diferită, exprimau protestul maselor urbane și țărănești împotriva sistemului feudal dominant. „Opoziţia revoluţionară la feudalism... apare, în funcţie de condiţiile vremii, uneori sub formă de misticism, alteori sub formă de erezie deschisă, alteori sub forma unei revolte armate.”

Prin natura lor, ereziile medievale au fost împărțite în burghezi și țărănești-plebei.

Ereziile burghere au exprimat protestul micilor proprietari urbani împotriva ordinii feudale și, mai ales, împotriva instituțiilor bisericești care împiedicau dezvoltarea orașelor și economia lor. Ei au cerut eliminarea privilegiilor clerului și privarea de beneficiile lor lumești, secularizarea proprietății bisericești și simplificarea și reducerea costurilor ritualurilor bisericești. Idealul lor era „biserica apostolică” creștină timpurie. Acestea erau erezii moderate care nu neagă în principiu sistemul feudal existent. De aceea, ideile ereziei burghere au găsit deseori sprijin în rândul anumitor grupuri de feudali interesați de secularizarea proprietății bisericești și de limitarea influenței clerului și a curiei papale.

Mișcarea eretică țărănească-plebea a mers mult mai departe, exprimând aspirațiile claselor inferioare și cerând stabilirea egalității între oameni. Cele mai radicale erezii egalitare au reprezentat ideologia maselor care au luptat cu armele împotriva asupririi feudale („Frații Apostolici”, Lolarzi, Taboriți). Mișcările eretice timpurii combinau adesea elemente din ambele direcții (albigenzi).

Au existat diferențe dogmatice semnificative între învățăturile eretice individuale. Cu toate acestea, toți au fost uniți de o atitudine puternic negativă față de clerul catolic condus de papă și de opoziția față de ei din partea păstorilor biblici. Vânzarea de indulgențe și inegalitatea în comuniune au fost atacate mai ales dur. Ereticii au numit biserica „desfrânata Babilonului”, iar papa „vicarul lui Satana”. Spre deosebire de biserica ierarhică, ei și-au creat propria organizație religioasă simplă și au introdus ritualuri simplificate. Ereticii au recunoscut Evanghelia ca singura sursă de credință și au respins complet „ tradiție sacră„(scrieri ale părinților bisericii, hotărâri de consiliu, bule papale). Ideea de „sărăcie apostolică” a fost foarte populară, transformându-se în asceză strictă printre unii eretici. Ideile mistice bazate pe o interpretare specială a profețiilor biblice, în special viziuni despre Apocalipsă, au fost larg răspândite. Ereziarhii Ioachim din Flora și Dolcino au prezis o revoluție inevitabilă care ar trebui să aibă loc în viitorul apropiat. Ideile acestei revoluții și stabilirea „împărăției de o mie de ani a lui Dumnezeu” pe pământ (chiliasm, milenarism) au fost foarte populare în rândul maselor țărănești-plebee. O altă școală de misticism moderat-burgher a susținut că „adevărul divin” se află în omul însuși și, prin urmare, a negat necesitatea unei biserici. Conținea elemente de panteism. Dar acest individualism mistic a condus departe de lupta activă, în lumea interioară a omului, trezind „viziuni” și extaz religios.

Învățăturile eretice au subminat autoritatea bisericii, au dat o lovitură dogmei catolice și au contribuit la răspândirea gândirii libere. Cu toate acestea, ereticii înșiși au rămas fanatici ai credințelor lor și, ca și catolicii, au fost ostili heterodoxiei și disidenței. În plus, toate sectele moderate și-au limitat predicarea doar la cererile de reforme bisericești, înlocuind „biserica rea” și „credința falsă” cu „biserica bună” și „credința adevărată”, distragerea atenției maselor de la lupta activă împotriva opresiunii feudale.

În primul rând, mișcări eretice s-au răspândit în orașele Italiei, unde antagonismele sociale au fost deosebit de pronunțate. În a doua jumătate a secolului al XI-lea. în Milano și în alte orașe lombarde a apărut o pataria (numită după cartierul din Milano în care locuiau cerșetorii și zdârlenii).

Pataranii au criticat depravarea moravurilor clerului, cerând celibatul strict și refuzul „slujitorilor lui Dumnezeu” de la bunurile lumești. În același timp, s-au opus nobilimii feudale și negustorilor bogați. Dar pataranii nu au creat încă o doctrină dezvoltată în mod constant. O altă sectă, fondată de Arnold de Brescia (arnoldiştii), a propus un program radical de schimbare politică - privarea de putere politică de către cler şi crearea (în special la Roma) a unui guvern republican pur laic. Aceasta a fost erezia burgheză timpurie.

Mișcarea eretică a atins apogeul în a doua jumătate a secolelor XII-XIII. Centrul său era sudul Franței, care la acea vreme era caracterizată de un nivel ridicat de dezvoltare economică și culturală. Două învățături eretice răspândite aici - catarismul și valdenismul. Catarismul („katharos” - greacă „pur”) a aparținut ereziilor dualiste și a fost asociat cu bogomilismul, care s-a răspândit în Bulgaria. Acesta a susținut că există o luptă eternă între bine și rău în lume și binele trebuie să triumfe asupra răului. Prin bine au înțeles catarii spiritualitate, sub rău se află lumea fizică creată de Satan. Ei considerau răul biserica existenta condus de tata. Catarii au recunoscut doar Evanghelia, respingând complet Vechiul Testament. Ei și-au creat propria biserică, simplă, fără o ierarhie a rangurilor spirituale. Frații de credință au fost împărțiți în două categorii – „perfecți” și „credincioși”. Primii duceau un stil de viață ascetic și îndeplineau funcțiile de păstori, al doilea erau laici obișnuiți care urmau cu zel preceptele credinței lor. Catarismul s-a răspândit în țările din sudul Europei, adesea în combinație cu alte erezii, cum ar fi valdenismul.

Erezia valdeză a apărut la sfârșitul secolului al XII-lea. in sudul Frantei. Fondatorul său a fost Peter Wald, fiul unui negustor bogat din Lyon. După ce a renunțat la avere, a început să propovăduiască o viață cerșetoare și asceză. Valdenzii au respins majoritatea sacramente creștine, rugăciuni, icoane, cultul sfinților, doctrina sanctuarului și nu a recunoscut ierarhia bisericească. Ei au predicat „săraci biserica apostolica" Ereticii au refuzat să plătească impozite și zecimi, să facă serviciul militar, nu au recunoscut curtea feudală și s-au opus pedepsei cu moartea. Valdenzii împărtășeau câteva puncte de vedere comune cu catarii. În sudul Franței, ambii erau numiți albigenzi (de la numele orașului Albi). În secolul al XIII-lea. Unii dintre valdenzii moderati au devenit apropiați de Biserica Catolică și s-au bucurat de dreptul de a-și predica opiniile („Săraci catolici”). O altă parte a valdensilor s-a mutat în Germania, Elveția, Austria, Cehia, Polonia și Ungaria, unde această erezie a existat până în Evul Mediu târziu. Valdenzii extremi s-au contopit cu catarii.

În secolele XIV–XV. ereziile radicale ţărăneşti-plebee au devenit ideologia revoltelor revoluţionare. Secta apostolică a organizat o răscoală condusă de Dolcino. Mișcarea timpurie Lollard (reprezentată de John Ball) a jucat un rol important în rebeliunea lui W. Tyler. Taboriții au format un front extrem de revoluționar al mișcării husite și al războaielor husite. Ereziarhii burghezi, reprezentați de J. Wicklef și J. Hus, au creat baza teoretică a mișcărilor de reformă timpurii.

Lupta bisericii împotriva ereziilor. Inchiziția, ordinele mendicante

Ideile eretice au întâmpinat o rezistență acerbă din partea Bisericii Catolice. Sinoadele bisericești au anatematizat ereziarhii și adepții lor. Pentru a înăbuși mișcările eretice în masă, biserica a organizat cruciade (războaiele albigenzi, campanii împotriva apostolilor, cinci cruciade împotriva hușilor). La sfârşitul secolului al XII-lea. Inchiziția (latină inquisitio - investigație) a părut să încerce și să pedepsească ereticii. La început, Inchiziția a fost subordonată episcopilor. În secolul al XIII-lea. a devenit o instituţie independentă sub autoritatea supremă a papei. A fost creat un sistem de anchetă judiciară folosind tortură sofisticată, sofisticare complicată și intimidare, cu ajutorul cărora li s-au extras mărturisiri de vinovăție de la victime. Spionajul și denunțurile au fost utilizate pe scară largă, încurajate de transferul unei părți din proprietatea condamnaților către informatori. Pentru pedeapsă, condamnații au fost predați autorităților seculare, deoarece biserica a refuzat în mod ipocrit să „varsă sânge”. De obicei, ereticii condamnați erau arși pe rug. În același timp, au fost adesea organizate ceremonii solemne pentru a anunța verdictul Inchiziției asupra unui grup de eretici - auto-da-fe (în spaniolă: „act de credință”). Păcătoșii pocăiți au fost supuși la închisoare pe viață. Oamenii de știință suspectați de liberă gândire și dezacord cu canoanele stabilite de Biserica Catolică au intrat sub supravegherea Inchiziției.

Activitățile Inchiziției au reprezentat una dintre cele mai întunecate pagini ale Evului Mediu.

Inchiziția singură nu a putut face față mișcărilor eretice în masă. Biserica a încercat să submineze aceste mișcări din interior, să dovedească „erorile” ereticilor care s-au abătut de la calea „adevăratei credințe”. În acest scop, biserica a recunoscut unele secte moderate și le-a transformat în ordine mendicante. Așa a fost cu franciscanii.

Fondatorul acestui ordin, Francisc de Assisi (1182–1226), provenea dintr-o familie italiană bogată și nobilă. Urmând exemplul lui Peter Wald, a mers să cerșească, propovăduind asceza și pocăința. Francisc nu a negat în principiu biserica și monahismul, ci a chemat doar clerul să urmeze „exemplul apostolic” - să rătăcească și să predice printre oameni, câștigându-și existența prin muncă și milostenie. Exact acesta este modul de viață pe care l-au condus adepții săi, „frații mai mici” (minoriți). Papa a legalizat activitățile de predicare ale lui Francisc și ale adepților săi și a aprobat Ordinul Franciscan în 1210. Biserica chiar l-a declarat sfânt pe Francisc. Franciscanii și-au abandonat curând cererile de „egalitate” și „sărăcie” și au devenit o persoană foarte bogată și influentă. ordin monahal. Scopul lor principal era combaterea răspândirii învățăturilor eretice. Călugării au pătruns în masa ereticilor și, cu predicile și exemplul lor, au încercat să le distragă atenția de la „erorile” ereziei și să-i întoarcă în stâna Bisericii Catolice. Ordinul avea o organizație centralizată strict condusă de un „general” raportat direct papei.

Urmând exemplul Ordinului Franciscan, Ordinul Dominicanilor a fost înființat în 1216, al cărui creator a fost călugărul spaniol fanatic Dominic. Membrii acestui ordin mendicant duceau un alt mod de viață decât franciscanii. Nu s-au îmbrăcat în zdrențe, ci în hainele oamenilor de știință. Aceștia erau „frați predicatori” educați care au preluat controlul asupra sistemului de învățământ și, mai ales, a departamentelor teologice din universități. Din mijlocul lor au venit astfel de stâlpi celebri ai scolasticii și teologiei precum Albertus Magnus și Toma d'Aquino. Scopul principal al dominicanilor a fost lupta împotriva ereziilor. Numindu-se „câinii lui Dumnezeu” (dominii - asemănător „dominicanilor”), ei i-au spulberat pe ereticii nu numai din departamentele universitare, ci și cu armele Inchiziției. Tribunalele Inchiziției erau de obicei ocupate de ei.

Ordinele mendicante de asemenea activitate misionară, și-au întemeiat mănăstirile în țări necatolice. Dominicanii au pătruns ca predicatori și diplomați în țările din est - China și Japonia.

Declinul papalității în secolul al XIV-lea. Mișcarea conciliară

La începutul secolului al XIV-lea. Situația politică din Europa de Vest s-a schimbat radical. Procesul de centralizare a statului a avansat mult. Au început să se formeze state naționale. Puterea regală a subordonat nobilimea feudală - laică și ecleziastică - domniei sale. Clerul a fost lipsit de privilegii - scutire de taxe și dreptul de jurisdicție ecleziastică specială. A apărut întrebarea despre crearea unei biserici naționale, independentă de Curia Romană. Sfârșitul teocrației papale se apropia.

Dar papalitatea, contrar acestor noi tendințe, a încercat să apere și chiar să-și întărească pretențiile teocratice, negând în principiu ideea suveranității statului secular. Pe această bază a avut loc o luptă acerbă între regele francez Filip al IV-lea și papa Bonifaciu al VIII-lea, care s-a încheiat cu victoria regelui. Reședința papală a fost mutată în orașul francez Avignon, iar papalitatea a fost în „robie” timp de 70 de ani (1309–1378), urmând conducerea regilor francezi.

Odată cu revenirea tronului papal la Roma, a început „marea schismă” (schisma), când doi sau chiar trei papi se aflau pe tron în același timp. În timpul acestei lupte, însoțită de blesteme și anateme reciproce, papalitatea și-a pierdut prestigiul de odinioară, iar ierarhia catolică a fost cufundată într-o criză prelungită. În acest moment, în cadrul Bisericii Catolice s-a dezvoltat o mișcare conciliară, care urmărea scopul de a limita autocrația papală și de a subordona papa printr-un conciliu ecumenic. Mișcarea conciliară a găsit sprijin activ din partea monarhiilor vest-europene, care căutau să se elibereze de amestecul papal și să stabilească supremația statului secular. Regele francez Carol al VII-lea, pe baza decretelor conciliare, a emis în 1438 „Sancțiunea pragmatică”, care proclama principiile „Bisericii Gallicane” și supremația conciliilor în materie de credință. Dreptul de numire în funcții bisericești a fost recunoscut regelui și a fost stabilită jurisdicția clerului în fața instanțelor de stat. Măsuri similare au fost luate în alte țări, de exemplu în Anglia și în principate germane individuale.

Una dintre sarcinile principale ale mișcării conciliare și motivul acesteia a fost dorința Ierarhia catolicăînvinge schisma și întărește autoritatea bisericii. Sinodul de la Pisa din 1409 i-a îndepărtat pe ambii papi - Avignon și Roma - și a ales un nou papă - Alexandru al V-lea. Cu toate acestea, acest lucru nu a eliminat schisma. În loc de doi, acum sunt trei tați.

La următorul Sinod de la Constanța (1414–1418), pe lângă eliminarea schismei, s-au discutat probleme de reformă generală a bisericii și de lupta împotriva „ereziei husite”. Dar consiliul nu a rezolvat în esență niciuna dintre aceste probleme. Jan Hus a fost condamnat de consiliu și ars pe rug. Cu toate acestea, în Republica Cehă a apărut o mișcare la nivel național împotriva Bisericii Catolice și a dominației germane, care în cele din urmă a câștigat. A fost adoptată o rezoluție privind supremația consiliului asupra papei. Ioan al XXIII-lea a fost destituit. După cum sa dovedit, în trecut acest mare preot (Baltasaro Cossa) a fost un pirat și un falsificator. Sinodul l-a ales ca papă pe Martin V. Dar schisma a continuat, deoarece unul dintre foștii papi, Benedict al XIII-lea, nu a renunțat la rangul său. În 1431, la Basel a fost convocat un consiliu, care a durat intermitent până în 1449. Succesul său a fost încheierea unui acord de compromis cu husiții moderați.

Papa Eugen al IV-lea a neascultat de Sinodul de la Basel și și-a convocat propriul consiliu special la Ferrara. În 1439, această catedrală a fost mutată la Florența, unde s-a încheiat o unire între catolici și bisericile ortodoxe. Împăratul bizantin și Patriarhul Constantinopolului sperau să primească asistență militară din Occident împotriva turcilor și au făcut mari concesii catolicismului și papei. Dar populația și o parte semnificativă a clerului au respins unirea. S-a desfășurat mai târziu numai în regiunile de vest ale Ucrainei și Belarusului, care se aflau sub stăpânirea Lituaniei și Poloniei.

Schisma a continuat și abia la Sinodul de la Lausanne (1449) s-a ajuns la un acord de restabilire a unității: ultimul antipapă Felix al V-lea a renunțat la pretențiile sale la tron și Nicolae al V-lea a rămas singurul șef al bisericii.

Lichidarea „marii schisme” nu a dus la restabilirea fostei puteri a Curiei romane. Papa și-a pierdut din ce în ce mai mult rolul de șef universal al Bisericii Catolice și s-a transformat într-unul dintre prinții obișnuiți ai Italiei Centrale. Dar papalitatea a rămas totuși forța organizatoare a reacției catolice. Curia romană a condus Inchiziția, care a suprimat cu brutalitate mișcările anti-catolice progresiste. Papalitatea a jucat un rol la fel de reacționar în soarta istorică a Italiei. Deținând centrul țării, a stat în calea unificării naționale și politice.

Jurisdicția bisericii. Inchiziția

Unul dintre cele mai importante privilegii ale bisericii era dreptul la propria sa jurisdicție, propria ei instanță. Persoanele aparținând bisericii, fie călugări sau țărani care lucrau pe pământ monahal, trebuiau judecate în instanțele ecleziastice (cu unele excepții) nu numai în litigiile civile, ci și pentru infracțiuni.

Începutul jurisdicției ecleziastice speciale datează din epoca romană. Aflându-se în afara legii, comunitățile creștine însele au trebuit să rezolve disputele care au apărut între ele, fără a recurge nici la legea păgânilor urâți, nici la judecătorii lor disprețuiți. Această practică a fost apoi confirmată în „Epistola” atribuită apostolului Pavel: interzice supunerea litigiilor legale la soluționarea „necredincioșilor”.

Pe baza unei prevederi foarte vagi conform căreia toate crimele legate de păcat sunt supuse judecății bisericii, aceasta din urmă și-a arogat jurisdicție asupra unor crime precum erezia, apostazia, vrăjitoria, sacrilegiu (furtul proprietății bisericii, precum și violența împotriva unui preot), încălcare adulter, incest, bigamie, mărturie mincinoasă, calomnie, fals, jurământ mincinos, cămătărie.

Întrucât contractele erau foarte des pecetluite cu jurământ religios, biserica și-a declarat competența domeniului raporturilor obligatorii, insistând că orice obligație, chiar dacă este contrară legii, trebuie îndeplinită pentru mântuirea sufletului debitorului.

În domeniul căsătoriei și al relațiilor de familie, Biserica creștină și-a arogat dreptul de a controla repartizarea bunurilor între moștenitorii legali și executarea testamentelor. Biserica a învățat să obțină beneficii considerabile din toate acestea. Ea a preluat sarcinile de poliție și a monitorizat îndeaproape felul în care trăia turma ei. Oricine îndrăznea să critice biserica sau slujitorii ei, chiar și cel mai mic, era amenințat cu excomunicarea.

Dacă persoana excomunicată nu s-a pocăit, a fost trimisă pentru el „sfânta inchiziție”, o instanță specială creată pentru a se ocupa de „eretici” - apostați și dizidenți. În 1232, Papa a ordonat ca toate cazurile de erezie să fie tratate de ordinul călugărilor dominicani. În 1252, Inchiziția a fost autorizată să folosească tortura. Independentă de toate autoritățile locale, nerecunoscând nicio lege în afară de a ei, Inchiziția devine o forță formidabilă.

Odată cu apariția unui inchizitor într-un anumit oraș, locuitorilor li s-a ordonat să apară și să raporteze persoanele pe care le bănuiau de apostazie. Oricine s-a susținut de la denunț a fost declarat excomunicat. Inchiziția ar putea, de asemenea, să inițieze persecuții bazate pe zvonuri.

În procesul de inchiziție, aceeași persoană a efectuat ancheta preliminară și a pronunțat verdictul. Astfel, în loc să verifice probele și să le evalueze, instanța a doar confirmat opinia deja stabilită.

Răspunzător doar de blândețe, dar nu și de cruzime, anchetatorul nu a prevenit niciun efort pentru a obține o mărturisire de la acuzat. Cu cât întrebarea este mai dificilă, cu atât mai devreme putea deruta persoana interogata, cu atât mai bine era luată în considerare.

Negocierile erau, de regulă, secrete, însoțite de un ritual sumbru, terifiant.

Dacă nu se putea obține o mărturisire rapidă, ancheta s-a încheiat și s-a recurs la tortura. Inchizitorul nu era legat de metoda sau timpul ei. El a început tortura în orice etapă a procesului și a încheiat-o când a considerat necesar, sau când a obținut o mărturisire sau când victima sa a murit, neputând suporta tortura. În același timp, protocolul de tortură indica cu siguranță că dacă persoana torturată „ar fi spart orice organ” sau ar muri, el ar fi de vină.

Au înțeles inchizitorii că tortura poate forța o mărturisire falsă? Fara indoiala. Dar trebuiau să creeze un mediu de groază generală care să le permită să conducă nelimitat. Unul dintre cei mai cruzi persecutori ai spiritului, Conrad de Marbourg (secolul al XIII-lea), credea că este mai bine să omori 60 de oameni nevinovați decât să lași un singur vinovat să scape. Acest inchizitor a trimis sute de oameni la moarte din simpla suspiciune. Tortura i-a corupt și pe judecători înșiși: cruzimea a devenit un obicei.

Mărturisirea a fost urmată de așa-zisa împăcare cu biserica, care a constat în iertarea păcatelor. Învinuitul trebuia să confirme protocolul de interogatoriu, subliniind că mărturisirea pe care a făcut-o a fost voluntară și nu forțată (după tortură).

Dacă refuzau să facă acest lucru, precum și dacă mărturia dată în timpul anchetei s-a schimbat, acuzatului i se recunoștea din nou (și de data aceasta definitiv) ca „căzut” din biserică, fapt pentru care cu siguranță a fost supus ars de viu. .

Spovedania a ajutat să evite arderea pe rug, dar l-a condamnat la închisoare pe viață. Negarea vinovăției a dus la miză. În același timp, se credea că biserica „nu vărsă sânge”. Achitarea a fost rară, dar și în acest caz persoana a fost inclusă în categoria suspectului, iar viața sa a fost înconjurată de greutăți până la moarte. O nouă suspiciune - și nimic nu l-ar putea salva de la închisoare sau de la moarte dureroasă.

Printre procesele politice care au luat o carapace religioasă, procesul Ioanei d'Arc, o fată a poporului, eroina Războiului de o sută de ani dintre Franţa şi Anglia (secolul al XV-lea), care a fost arsă pe rug prin decizia lui. clerul francez corupt, se remarcă mai ales.

Fondatorul ordinului franciscan mendicant a fost Francisc de Assisi (1182-1226), fiul unui negustor bogat care a plecat. Casa tatăluiși a renunțat la proprietate. El a propovăduit iubirea universală nu numai față de oameni unii pentru alții, ci și pentru toate ființele vii, copacii, florile, lumina soarelui și focul și a învățat să găsească bucurie în lepădarea de sine și iubire. Nu este surprinzător că în acel secol aspru și nemilos numărul adepților lui Francisc a crescut rapid în detrimentul orășenilor, artizanilor și săracilor.

Papa Inocențiu al III-lea și succesorii săi nu aveau încredere” frati mai mici„(minoriți), dar nu i-a persecutat. Ei au cerut ca adepții lui Francisc să depună oficial jurăminte monahale, să se unească și să se constituie în Ordinul Fraților Mendicanti, subordonat direct papei.

Rivalii franciscanilor erau dominicanii, un ordin mendicant de frați predicatori fondat de călugărul spaniol Dominic de Guzman (1170-1224), care s-a remarcat în lupta împotriva ereticilor albigenzi. Adepții săi, care și-au ales ca emblemă un câine cu o torță aprinsă în gură, nu degeaba erau numiți „câinii Domnului” (un joc cu cuvintele latine domini canes). Ei au devenit sprijinul papilor în lupta împotriva oponenților lor politici. Una dintre principalele forme ale activității lor a fost predicarea și polemica cu ereticii, apărând puritatea doctrina creștină. Din mijlocul lor au venit cei mai mari teologi Albertus Magnus și Toma d'Aquino. Departamentele teologice din universități au trecut și ele în mâinile dominicanilor. Mai mult decât orice alte ordine, dominicanii și franciscanii s-au străduit spre Est. Au intrat în Rus Orientul arab, în posesiunile mongolo-tătarilor și chiar în China și Japonia.

Erezii medievale. Ereziile din Evul Mediu timpuriu au fost predominant de natură teologică, precum arianismul. În această perioadă sunt cazuri izolate de discursuri ale clerului, susținute de populația locală, împotriva bisericii oficiale, dar acestea, de regulă, erau locale. Intensitatea speranțelor milenare ale poporului, asociată cu așteptarea venirii „împărăției lui Dumnezeu” de o mie de ani și având, fără îndoială, o nuanță eretică, a apărut în secolele al X-lea - începutul secolului al XI-lea, dar a fost oarecum atenuată de Cluny. reforma.

Ereziile din Evul Mediu dezvoltat au fost de o natură socială mai pronunțată. Printre acestea, în primul rând, este necesar să se distingă două tipuri de erezii: moderat, generat de protestul crescând al orăşenilor împotriva ordinii feudale, aşa-zisa burghez erezii ale Evului Mediu și țăran-plebe, reflectând sentimentele celor mai asuprite și sărace straturi ale societății feudale - plebea urbană și țărănimea săracă. Prima cerea curățarea morală a bisericii, limitarea bogăției ei, simplificarea ritualurilor, desființarea clerului ca clasă special privilegiată și punea în contrast „adevărata credință a poporului” cu învățătura oficială a bisericii, în care au văzut minciuni și amăgiri. Al doilea au fost mai radicali. În cele din urmă, au avut ca scop stabilirea proprietății și egalității sociale și abolirea celor mai urâte ordine și privilegii feudale. Trebuie remarcat faptul că în ereziile burghere, într-o măsură sau alta, putea fi prezent acest „subtext” social radical, ai cărui purtători erau adepții lor cei mai dezavantajați. Ereziile țărănești-plebee au devenit adesea steagul revoltelor antifeudale în masă și al revoltelor țărănești din Evul Mediu.

În secolul al XI-lea sub influența ereziei pauliciană și bogomilă, răspândită în Bizanț și Peninsula Balcanică, a luat naștere o mișcare în Franța și Italia. Patars(patarenov) (au primit numele de la numele pieței din Milano). Ei au condamnat bogăția bisericii, viciile slujitorilor ei, practica vânzării de indulgențe și s-au opus elitei orașului. Când predicatorul Arnold de Brescian, elev al lui Abelard, a apărut în nordul Italiei, vorbind împotriva clerului și a papei, cerând distrugerea nedreptății sociale și protejarea săracilor de opresiunea feudalilor și a orășenilor bogați, mulți Pataras s-a alăturat susținătorilor săi și s-au format secte arnoldiste. Biserica a tratat cu brutalitate tribuna poporului. Arnold de Brescia a fost ars pe rug, dar ideile sale au continuat să trăiască printre oameni timp de câteva secole, iar adepții săi s-au împrăștiat în multe țări din Europa Centrală și de Sud.

În secolul al XII-lea. S-a răspândit erezia dualistă a catarilor („pură”), care a acoperit întregul sud al Franței și parțial regiunile din nordul Italiei. Aceasta a fost o învățătură maniheică care a absolutizat rolul răului în lume. Ei considerau lumea ca fiind produsul forțelor întunericului, diavolului. Catarii credeau că dincolo de viața pământească, sufletele tuturor oamenilor se vor uni în dragoste frățească. Au respins instituțiile societății, ale statului și mai ales ale bisericii. Catarii au proclamat ca obiective puritatea vieții și îmbunătățirea spirituală. Ei au tradus Evanghelia în limba populară și au respins toate formele de închinare și închinare oficiale. În fruntea comunităților catare se aflau cele „perfecte”, care au renunțat la toate ispitele lumești și s-au încredințat exclusiv preocupărilor legate de apropierea împărăției luminii.

Erezia valdensilor, sau „oamenii săraci din Lyon”, era apropiată de învățăturile catarilor. Peter Waldo, fondatorul ei, a numit biserica „smochin stearp” și a cerut desființarea ei. Valdenzii au respins violența și, în legătură cu acest război, tribunalul, pedeapsa cu moartea, persecutie religioasa. Mișcarea valdensă în secolul al XIII-lea. împărțit în doi curenți. Cei mai moderati au fost de acord cu o alianță cu Biserica Catolică. Reprezentanții aripii radicale s-au mutat în Germania, Austria, Elveția, Cehia, Polonia și Ungaria. Cei plecați în Italia au format secta „săracilor lombarzi”.

În secolele XII - începutul XIII. Erezia albigenzilor (numele comun pentru catari și valdenzi, provenind din orașul Albi din Languedoc, unde predicatorii lor au câștigat o dispută între preoții catolici) a devenit atât de răspândită încât mulți lorzi feudali din sudul Franței, inclusiv conții din Toulouse, i s-a alăturat. Papa Inocențiu al III-lea a decis eradicarea acestei erezii. A folosit Inchiziția în aceste scopuri, dar erezia a continuat să se răspândească. Apoi, papa a chemat domnii feudali din nordul Franței și din alte țări europene la o cruciadă împotriva albigensilor, promițând că vor primi proprietatea ereticilor distruși drept recompensă. Motivați nu atât de dorința de a proteja biserica, cât de setea de a profita de bogatele pământuri din sud, au pornit în campanie. Represalia împotriva albigenzilor a fost o cruzime nemaiauzită. Regiunea înfloritoare s-a transformat într-un deșert (vezi capitolul 9).

Printre mișcările eretice burghere, un loc aparte îl ocupă „ereziile intelectuale” asociate cu creșterea libertății europene și cu ascensiunea culturii urbane.

Dorința pentru o justificare rațională a credinței și alte căutări pentru emanciparea minții au fost privite de biserică ca o încălcare a fundamentelor sale. Nu întâmplător, printre ereticii pe care i-a condamnat s-au numărat mințile marcante ale Evului Mediu: Peter Abelard, Siger de Brabant și Amaury din Viena (Chartres). Părerile lor anti-bisericești au găsit un răspuns larg în rândul tinerilor studenți și al unor profesori de școală și universități. Susținătorii lui Amaury din Viena s-au unit în secta amalricană, ale cărei opinii erau apropiate de catarii, care susțin ideea „împărăției lui Dumnezeu pe pământ”. În 1210, amalricanii au fost condamnați de Biserica Catolică, iar conducătorii lor au fost condamnați să fie arși. Biserica a încălcat cenușa lui Amaury din Vienne, care murise mai devreme.

Printre ereziile burghere s-au numărat și învățăturile lui John Wycliffe și Jan Hus (vezi secțiunile corespunzătoare ale manualului).

O tendință eretică radicală deosebită a apărut în rândul spiritualiștilor franciscani și apoi s-a răspândit în sectele fraților săraci, Fraticelli, Începeți și altele. Călugărul calabrian Ioachim de Flora în „Evanghelia veșnică” a împărțit istoria în trei epoci: Dumnezeu cel Tată, Dumnezeu Fiul și Dumnezeu Duhul Sfânt; cu acesta din urmă a identificat timpul adevăratului creștinism, libertatea și fericirea tuturor oamenilor. El a susținut că epoca duhului sfânt nu va fi stabilită în cer, ci pe pământ. Ioachim din Flora a numit Biserica Romană centrul răului, iar tronul papal o „băgălă de tâlhari”. După moartea lui Ioachim din Flora, cartea sa a fost condamnată ca eretică, ceea ce, însă, nu a mai putut împiedica apariția unor noi secte ioachimite. Învățăturile predicatorului calabrian au fost dezvoltate de Peter Olivi, care a cerut deschis la acțiune împotriva bisericii și a opresiunii sociale.

Dintre spiritiști a venit predicatorul popular Segarelli, care a fost ars pe rug în 1300. Elevul său a fost conducătorul revoltei țărănești din nordul Italiei, Dolcino (vezi capitolul 12). Mișcarea lui Dolcino și a „fraților apostolici” conduși de Segarelli reflecta cel mai pe deplin acea formă de „sfințenie” țărănească și plebea în care sărăcia reală a maselor țărănești și plebeilor a devenit un mijloc de raliu pentru lupta împotriva sistemului social existent.

Învățăturile lui John Ball și „preoții săraci” ai Lollarzilor au fost asociate cu cea mai mare revoltă populară a lui Wat Tyler (vezi capitolul 10). În gura lor, declarațiile predicatorului-reformator John Wycliffe au căpătat o ascuțită orientare antifeudală. Într-un document parlamentar se afirma că „rătăcesc din eparhie în eparhie... cu scopul de a distruge complet orice ordine, dreptate și prudență”.

Pământul de reproducere al ereziilor din Evul Mediu a fost în primul rând orașul cu populația sa mare de plebei, precum și păturile inferioare ale monahismului nemulțumite de secularizarea bisericii. Din oraș și din mediul monahal, ereziile s-au răspândit printre masele țărănești, dobândind adesea un caracter radical care a înspăimântat păturile moderate de locuitori ai orașului.

În general, ereziile au întruchipat sentimentele antifeudale ale maselor în formă religioasă. Însă numai ereziile radicale, țărănești-plebei au înaintat cereri pentru ruperea întregului sistem de relații, eliminarea exploatării omului de către om (prin promovarea egalității universale și chiar a comunității de proprietate). Majoritatea ereziilor moderate, burgheze, s-au limitat la propovăduirea purificării morale, a perfecţionării spirituale, pledează pentru schimbări mai mult sau mai puţin semnificative în structura bisericii, dogme, schimbări parţiale în sistemul social, fără a-l încălca în ansamblu şi deseori a îndepărta masele. din lupta reală pentru o soluție sarcinile cu care se confruntă.

Inchiziția. Pentru a combate ereziile, Biserica Catolică a creat Inchiziția. Chiar și în zorii istoriei sale, biserica a considerat violența acceptabilă în afirmarea și purificarea credinței. Augustin a cerut o luptă fără compromis împotriva ereticilor, făcând apel nu numai la biserică, ci și la stat. Împăratul Teodosie cel Mare, în 382, a înființat pentru prima dată instituția de investigație (în latină - inquisitio, de unde „inchiziție”) duşmani ai bisericii şi ai religiei. Cu toate acestea, până în secolul al XII-lea. persecuția ereticilor, deși uneori au căpătat forme crude, nu a avut caracterul sistematic și exterminator pe care l-au dobândit în timpul războaielor albigenzi și după crearea de către Papa Grigore al IX-lea (1227-1241) a curților inchizitoriale - tribunale sacre subordonate direct papă, și local repartizat în mâinile ordinelor mendicante, în principal dominicani.

Într-un număr de țări, de exemplu în Spania, Franța, Italia, inchizitorii au fost temporar mai puternici decât episcopii. În caz de neascultare față de Inchiziție, autoritățile seculare se confruntau și cu un blestem. După cum au poruncit papii, în mâinile inchizitorilor „sabia nu s-a uscat cu sânge”. Închisorile urâte, torturi monstruoase, agresiune sofisticată, focuri de tabără (auto da fe) au devenit din ce în ce mai frecvente în lumea creștină, care uitase de propovăduirea Evangheliei a iubirii pentru aproapele și a iertării.

Zelul inchizitorilor a fost adesea alimentat nu numai de dorința de a apăra credința. Inchiziția a devenit un mijloc de soluționare a veniturilor personale, intrigi politice și îmbogățire în detrimentul proprietății condamnaților. Ura Inchiziției a căzut asupra oamenilor de știință, filosofilor și artiștilor, în a căror lucrare biserica a văzut germeni ai gândirii libere care erau periculoși pentru ea însăși. Inchiziția a căpătat o amploare deosebită în Evul Mediu târziu, cu notoriile sale „vânătoare de vrăjitoare”.

Biserica dinXIV- XVsecole Declinul papalității. Pontificatul lui Bonifaciu al VIII-lea (1294-1303) a devenit un fel de turneu în istoria Bisericii Catolice și a papalității. Bonifaciu al VIII-lea a revizuit din nou dreptul canonic, care ar trebui să servească în continuare la creșterea prestigiului și influenței puterii papale în Europa. În același scop, în 1300 a organizat pentru prima dată „jubileul bisericii”. Mulți pelerini s-au înghesuit la Roma pentru a o sărbători și s-au adunat sume uriașe de bani. Papa a declarat absolvire tuturor celor care au ajuns la Roma și a inspirat comerțul cu indulgențe pe scară uriașă. În afacerile internaționale, Bonifaciu a căutat să acționeze ca arbitru suprem și suveran ecumenic. Supremația absolută a papalității asupra bisericii și a lumii a fost confirmată printr-o bula specială din 1302, dar în ea dorința a fost prezentată ca realitate. Aniversarea, sărbătorită cu un fast fără precedent, a devenit punctul culminant și, în același timp, începutul declinului puterea papală. Putere nouă s-a ridicat pentru a răspunde pretențiilor papalității de a uni Europa sub conducerea sa. Această forță au fost statele centralizate emergente, care dețineau viitorul. Chiar și în perioada de fragmentare feudală și de declin economic, unitatea religiei și puterea papalității nu au fost suficiente pentru unificarea politică a Europei. Formarea statelor naționale a pus capăt speranțelor teocratice ale papalității, care s-au transformat într-o frână pentru dezvoltarea ulterioară a Europei.

La sfârşitul secolului al XIII-lea. a izbucnit un conflict între regele francez Filip cel Frumos și papa Bonifaciu al VIII-lea, care s-a încheiat cu înfrângerea și moartea papei (vezi capitolul 9). Tronul papal a fost apoi ocupat de unul dintre episcopii francezi, iar în 1309 reședința papei a fost mutată de la Roma la Avignon. „Robia de la Avignon” a papilor a durat aproximativ 70 de ani și s-a încheiat abia în 1377. În această perioadă, papii au fost de fapt un instrument în mâinile regilor francezi. De exemplu, Papa Clement al V-lea (1305-1314) a susținut acuzațiile aduse de rege împotriva Ordinului Templierului și a autorizat represalii împotriva acestuia, care au fost cauzate mai degrabă de motive politice decât religioase.

Societatea medievală a încercat să înțeleagă și să justifice ideologic situația actuală. Ideea de independență a puterii seculare față de papalitate a fost exprimată de Dante în Divina Comedie și eseul Despre monarhie. A primit o rezonanță deosebită în așa-numitele „erezii naționale”, care au pregătit terenul pentru viitoarea Reformă. Protestele anti-papale, fuzionate cu revendicările imperiale anterioare, au continuat în Germania și au dus la lupta lui Ludwig al Bavaria cu papalitatea.

O mișcare largă de reformare a Bisericii Catolice s-a desfășurat în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. în Anglia. A găsit expresie în adoptarea de către rege și parlament în 1343, 1351 și 1353. decrete apropiate de decretele corespunzătoare ale lui Filip cel Frumos și care prevăd limitarea impozitelor bisericești și interzicerea apelului la curtea papală. Ideile de independență a bisericii naționale, indiferent de puterea papală, l-au inspirat pe Jan Hus în Cehia, unde în secolul al XV-lea. A izbucnit un adevărat război popular.

O expresie clară a crizei profunde în care s-a aflat biserica a fost așa-numita mare schismă (1378-1417) – cea mai lungă schismă din istoria Bisericii Catolice. Discordia în Curie și intervenția monarhilor europeni au dus la apariția mai întâi a doi și apoi a trei papi. Nedisprețuind niciun mijloc, au luptat pentru tronul Sf. Petra. Toți conducătorii lumii catolice, universitățile de conducere și laicii au fost atrași în acest conflict, care a cauzat daune ireparabile autorității Romei.

Căutarea unei ieșiri din această situație a dus la apariția așa-numitei „mișcări conciliare” în rândul celui mai înalt cler, care a fost susținută activ și de o serie de conducători seculari. Ideologii săi, precum oamenii de știință de la Universitatea din Paris Pierre d'Ailly, Jean Gerson, și mai târziu cardinalul Nicolae de Cusa, au cerut ca papa să fie plasat sub controlul consiliilor bisericești convocate în mod regulat și să realizeze de sus o reformă a biserica „în fruntea şi în membrii" pentru a o readuce pe poziţii pierdute. Ca urmare a unor eforturi mari, consiliul a fost întrunit sub auspiciile împăratului Sigismund în oraşul Constanţa în anii 1414-1418. Sinodul de la Constanţa. a reușit să pună capăt " mare schismă„, alege un nou papă și schiță un plan pentru reformele bisericii. Cu toate acestea, noul papă ales și succesorul său Eugen al IV-lea au făcut totul pentru a neutraliza deciziile conciliului și a restabili puterea absolută a pontifului roman.

Când susținătorii mișcării conciliare și-au convocat noul consiliu în orașul Basel (1431 -1449), care a confirmat principiul supremației consiliului asupra papei, a desființat o serie de plăți în favoarea curiei și a anunțat convocarea sinoadelor provinciale, Eugen al IV-lea nu și-a recunoscut hotărârile. Conflictul a fost agravat și mai mult de faptul că Eugen al IV-lea a decis să-și folosească propriile arme împotriva oponenților săi și a convocat consiliul său „alternativ”, cunoscut sub numele de Consiliul Ferraro-Florentin (1438-1445). Ascultător de voința papei, el a condamnat mișcarea conciliară. În plus, după lungi negocieri, s-a încheiat o unire între bisericile romano-catolice și ortodoxe (vezi capitolul 17, § 2). Deși mai târziu cum biserica greaca, iar rusul a respins unirea ca fiind contrară tradiției bisericești și intereselor naționale, a întărit temporar poziția lui Eugen al IV-lea. Lunga confruntare dintre papă și Conciliul de la Basel s-a încheiat în 1449 cu înfrângerea susținătorilor reformelor. Bula din 1460 a interzis apelurile la consiliu ecumenic, restabilind astfel autocrația papei.

Mișcarea conciliară, fără a-și atinge principalele scopuri, a contribuit totuși la întărirea autonomiei bisericilor dintr-o serie de țări (Franța, Anglia, Cehia). Victoria papalitatea a fost efemeră. Nefiind permis reforma bisericii de sus, adaptarea ei în timp util la condiții mult schimbate, aceasta, fără să-l observe, se îndrepta spre un pericol mult mai grav decât conciliile - o mișcare antipapală de masă, Reforma.

Capitolul 21. Cultura medievală a Europei de Vest secolele V-XV.

Cultura Evului Mediu vest-european acoperă mai bine de douăsprezece secole din calea dificilă, extrem de complexă, parcursă de popoarele acestei regiuni. În această epocă, orizonturile culturii europene s-au extins semnificativ, s-a format unitatea istorică și culturală a Europei în ciuda întregii eterogenități a proceselor din regiunile individuale, s-au format națiuni și state viabile, au apărut limbi europene moderne, au fost create lucrări care a îmbogățit istoria culturii mondiale, au fost obținute succese științifice și tehnice semnificative. Cultura Evului Mediu - cultura formării feudale - este o parte integrantă și naturală a dezvoltării culturale globale, care, în același timp, are propriul conținut profund original și aspectul original.

Începutul formării culturii medievale. Evul Mediu timpuriu este uneori numit „Evul Întunecat”, punând o anumită conotație peiorativă acestui concept. Declin și barbarie în care Occidentul se cufunda rapid la sfârșitul secolelor V-VII. ca urmare a cuceririlor barbare și a războaielor neîncetate, aceștia s-au opus nu numai realizărilor civilizației romane, ci și vieții spirituale a Bizanțului, care nu a supraviețuit unui moment de cotitură atât de tragic în timpul trecerii de la antichitate la Evul Mediu. Și totuși, este imposibil să ștergi această perioadă din istoria culturală a Europei, pentru că tocmai în Evul Mediu timpuriu au fost rezolvate problemele cardinale care i-au determinat viitorul. Prima și cea mai importantă dintre ele este așezarea bazelor civilizației europene, deoarece în cele mai vechi timpuri nu exista „Europa” în sensul modern ca un fel de comunitate culturală și istorică cu un destin comun în istoria lumii. A început să se contureze cu adevărat din punct de vedere etnic, politic, economic și cultural în Evul Mediu timpuriu, ca rod al activității de viață a multor popoare care locuiseră Europa de mult timp și a celor care au revenit: greci, romani, celți, germani. , slavi etc. Oricât de paradoxal ar suna, tocmai Evul Mediu timpuriu a fost cel care nu a produs realizări comparabile cu culmile culturii antice sau evul mediu matur, a marcat începutul istoriei culturale europene propriu-zise, care a luat naștere din interacțiunea moștenirii lumii antice, mai precis, civilizația în dezintegrare a Imperiului Roman, creștinismul pe care l-a generat, iar pe de altă parte, tribalul, popularul. culturile barbarilor. A fost un proces de sinteză dureroasă, născut din fuziunea unor principii contradictorii, uneori care se exclud reciproc, din căutarea nu numai a unui nou conținut, ci și a unor noi forme de cultură și a transmiterii ștafei dezvoltării culturale către noii ei purtători.

Chiar și în antichitatea târzie, creștinismul a devenit învelișul unificator în care se puteau încadra o varietate de puncte de vedere, idei și dispoziții - de la doctrine teologice subtile la superstiții păgâne și ritualuri barbare. În esență, creștinismul în timpul trecerii de la antichitate la Evul Mediu a fost o formă foarte receptivă (la anumite limite) care răspundea nevoilor conștiința de masă eră. Acesta a fost unul dintre cele mai importante motive pentru consolidarea sa treptată, absorbția altor fenomene ideologice și culturale și combinarea lor într-o structură relativ unificată. În acest sens, activitatea părintelui bisericii, cel mai mare teolog, episcopul lui Hipona Aurelius Augustin, a cărui lucrare multifațetă a conturat, în esență, granițele spațiului spiritual al Evului Mediu până în secolul al XIII-lea, când sistemul teologic al lui Toma d’Aquino. a fost creat, a avut o mare importanță pentru Evul Mediu. Augustin este responsabil pentru fundamentarea cea mai consistentă a dogmei despre rolul bisericii, care a devenit baza catolicismului medieval, a filozofiei creștine a istoriei, pe care a dezvoltat-o în eseul „Despre orașul lui Dumnezeu” și în psihologia creștină. . Înainte de Confesiunile lui Augustin, literatura greacă și latină nu cunoștea o introspecție atât de adâncă și o pătrundere atât de adâncă în lumea interioară a omului. Lucrările filozofice și pedagogice ale lui Augustin au avut o valoare semnificativă pentru cultura medievală.

Pentru a înțelege geneza culturii medievale, este important să ținem cont de faptul că aceasta s-a format în primul rând în regiunea în care până de curând a fost centrul unei civilizații romane puternice, universaliste, care nu a putut dispărea istoric deodată, în timp ce relațiile sociale și instituțiile, cultura generată de ea, au continuat să existe, oamenii hrăniți de ea erau vii. Nici în cel mai dificil moment pentru Europa de Vest, tradiția școlară romană nu a fost oprită. Evul Mediu a adoptat un element atât de important ca sistemul celor șapte Arte liberale, împărțit în două niveluri: cel inferior, inițial - trivium, care includea gramatica, dialectica, retorica, și cel mai înalt - quadrivium, care includea aritmetica, geometria, muzica și astronomia. Unul dintre cele mai răspândite manuale din Evul Mediu a fost creat de un neoplatonic african din secolul al V-lea. Marcian Capella. Era eseul său „Despre căsătoria filologiei cu Mercur”. Cel mai important mijloc de continuitate culturală între antichitate și Evul Mediu a fost limba latină, care și-a păstrat semnificația ca limbă a bisericii și a muncii de stat, a comunicării internaționale și a culturii și a servit drept bază pentru limbile romanice formate ulterior.

Cele mai izbitoare fenomene din cultura de la sfârșitul secolului al V-lea - prima jumătate a secolului al VII-lea. asociat cu asimilarea moștenirii antice, care a devenit un teren propice pentru revitalizarea vieții culturale în Italia ostrogotă și Spania vizigotă.

Maestrul biroului (primul ministru) al regelui ostrogot Teodoric, Severinus Boethius (c. 480-525) este unul dintre cei mai venerati profesori ai Evului Mediu. Tratatele sale de aritmetică și muzică, lucrările de logică și teologie, traducerile operelor logice ale lui Aristotel au devenit fundamentul sistemului medieval de educație și filozofie. Boethius este adesea numit „părintele scolasticii”. Cariera strălucitoare a lui Boethius a fost întreruptă brusc. În urma unui denunț fals, a fost aruncat în închisoare și apoi executat. Înainte de moartea sa, a scris un scurt eseu în versuri și proză, „Despre consolarea filozofiei”, care a devenit una dintre cele mai citite lucrări din Evul Mediu și Renaștere.

Ideea îmbinării teologiei creștine cu cultura retorică a determinat direcția activităților chestorului (secretarului) și maestru al oficiilor regilor ostrogoți, Flavius Cassiodorus (c. 490 - c. 585). A pus la cale planuri de creare a primei universități din Occident, care, din păcate, nu erau destinate să devină realitate. El este autorul „Varia”, o colecție unică de documente, corespondență comercială și diplomatică, care a devenit un exemplu de stilistică latină de multe secole. În sudul Italiei, pe moșia sa, Casiodor a întemeiat mănăstirea Vivarium - Centru cultural, care a unit o școală, un atelier de copiere de cărți (scriptorium), bibliotecă. Vivariul a devenit un model pentru mănăstirile benedictine, care, începând din a doua jumătate a secolului al VI-lea. se transformă în gardieni ai tradiţiei culturale în Occident până în epoca Evului Mediu dezvoltat. Dintre acestea, cea mai cunoscută a fost mănăstirea Montecassino din Italia.

Spania vizigotă a produs unul dintre cei mai mari educatori ai Evului Mediu timpuriu, Isidor de Sevilla (c. 570-636), care și-a câștigat reputația de prim encicloped medieval. Lucrarea sa principală, „Etimologie”, în 20 de cărți, este un rezumat a ceea ce a fost păstrat din cunoștințele antice.

Nu trebuie, însă, să credem că asimilarea moștenirii antice s-a făcut nestingherită și pe scară largă. Continuitatea în cultura de atunci nu a fost și nu putea fi o continuitate completă a realizărilor antichității clasice. Lupta a fost să salveze doar o mică parte supraviețuitoare valori culturaleși cunoașterea epocii anterioare. Dar acest lucru a fost extrem de important și pentru formarea culturii medievale, pentru că ceea ce s-a păstrat a constituit o parte importantă a fundației sale și a fost plin de posibilități. dezvoltare creativă, care au fost implementate ulterior.

/ SubEditați | ×. J. Duby și M. Perrault; Editați | ×. volume K. Klapisch-Zuber / Trans. din fr. subEditați | × ...

erezii medievale - o formă de abatere de la doctrina bisericească, protest social, adecvată acestui timp.

Din secolele X până în secolele XIII. cea mai comună erezie a fost bogomilism, care s-a răspândit în ţările slave – Bulgaria şi Serbia. Bogomilii au respins proprietatea privată, sistemul social existent, biserica oficială și statul. Ei au căutat să restabilească structura comunităților creștine timpurii. Baza filozoficăînvățătura lor a fost ideea unei lupte între zeitate și diavol. Din Bulgaria, învățătura bogomilă s-a răspândit cu mult dincolo de granițele sale.

În Occident s-a format erezie catara(curat). Catarii erau ostili Bisericii Catolice și predicau că papa nu este vicarul lui Hristos, ci al Satanei. Ei au susținut că Biserica Catolică era înfundată în eroare și păcat. Catarii au respins nu numai biserica, ci și o serie de instituții ale statului: serviciul militar, execuții și, în general, orice vărsare de sânge. Ei au negat, de asemenea, căsătoria și familia, pe care le considerau a fi produsul răului. Papa Inocențiu al III-lea a organizat o cruciadă (1209-1229) împotriva catarilor din sudul Franței (albigenzi), deoarece considera această doctrină foarte periculoasă.

mișcare eretică valdensă a apărut la începutul secolului al XII-lea. și poartă numele negustorului din Lyon 77. Valda, care și-a împărțit averea săracilor și a propovăduit sărăcia și pocăința. Această învățătură, care a apărut printre ciobanii alpini, s-a răspândit apoi în rândul populației urbane. Valdenzii au respins statul și biserica existentă. Ulterior, a avut loc o scindare între ei, iar cea mai radicală parte a valdensilor s-a contopit cu catarii.

În secolul al XII-lea. la Roma a avut loc o răscoală a celor mai sărace mase ale populaţiei urbane împotriva puterii papei. Conducătorul acestei răscoale a fost un călugăr Arnold Breshiansky, care a propovăduit o întoarcere la moravurile bisericii creștine timpurii, la sărăcia apostolică și a propus să ia papei toată puterea seculară. Ca urmare a răscoalei, papa a fost lipsit de puterea temporală. Cu toate acestea, partea nobilă a populației orașului, speriată de amploarea acestei mișcări, a încheiat un acord cu papa și a apelat la împăratul Frederic Barbarossa pentru ajutor. Mișcarea a eșuat. Frederic Barbarossa l-a prins pe „eretic” și l-a predat papei pentru pedeapsă. Arnold din Brescia a fost ars pe rug.

Ereziile care au apărut în orașe s-au răspândit apoi în rândul populației rurale. De exemplu, în nordul Italiei a izbucnit o răscoală țărănească (1302-1307), condusă de un eretic Dolchino. El a învățat că baza răului este proprietatea și bogăția, a cerut introducerea comunității de proprietate, exterminarea clerului și suprimarea violentă a bogaților, drept urmare, după cum credea el, o domnie de o mie de ani a justiției. ar trebui să înceapă, în care nu ar exista proprietate și inegalitate.

Dintre mișcările eretice din secolul al XIV-lea care au lăsat urme adânci. Merită remarcată mișcarea din Anglia, care a coincis în timp cu răscoala țărănească (1381), care a fost condusă de Watt Tyler. Mișcarea eretică a apărut în Anglia în a doua jumătate a secolului al XIV-lea. În 1365, parlamentul englez a adoptat rezoluții prin care interziceau apelurile către papă împotriva deciziilor judiciare ale clerului, precum și abolirea plății tributului anual către papă, pe care englezii îl plăteau în baza acordului dintre regele Ioan cel Fără pământ și papa Inocențiu al III-lea. Parlamentul a refuzat cererile repetate ale papei de a îndeplini aceste obligații.

Profesor, preot J. Wycliffe a dat o justificare teoretică pentru acest refuz. În lucrările sale, el a făcut o serie de propuneri care erau ostile întregii învățături ale Bisericii Catolice. El a susținut că singura sursă de învățătură religioasă este Sfintele Scripturi. Nicio explicație de la papă sau de la părinții bisericii nu contează pentru credincioși. ÎN Sfânta Scriptură nu se spune nimic despre puterea papală, ierarhia ecleziastică și dreptul papei la putere temporală.

Adepții lui Wycliffe, „preoții săraci”, au predicat o întoarcere la simplitatea originară a vieții în comunitățile creștine. Această predică a găsit un răspuns în rândul oamenilor, deoarece cel mai înalt cler din Anglia poseda bogății colosale, ducea un stil de viață luxos și nu era cu mult diferit de nobilimea seculară.

Învățătura lui Wycliffe este un exemplu erezie burgheză (moderat), exprimând interesele cetățenilor înstăriți lipsiți de drepturi politice.

Un alt tip de erezie burgheză a fost învăţătura teologului Yana Hus(1371-1415). El a stat la originile Reformei în Republica Cehă, a susținut recunoașterea independenței Bisericii Cehe, împotriva privilegiilor clerului, a bogățiilor dobândite pe nedrept și pentru privarea bisericii de puterea seculară.

Erezii în secolele XI-XIV. au fost fulgere care prefigurau o puternică și formidabilă mișcare împotriva catolicismului în secolul al XVI-lea. - Reforma.

Acțiunea maselor împotriva bisericii a trezit acesteia din urmă dorința de a da un caracter organizat luptei împotriva ereticilor. Această luptă a necesitat și dezvoltarea unei teorii serioase, care trebuia să devină o armă eficientă împotriva ereziilor. Pentru a îndeplini această sarcină a fost înființat ordinul monahal al dominicanilor. Dominicanii devin specialiști în teologie și ocupă toate departamentele teologice din universități. Din mijlocul lor a venit Toma d'Aquino, un reprezentant proeminent al teologiei medievale.

La început, autoritățile seculare, care erau în dușmănie cu tronul papal, l-au susținut. Dar, ulterior, atitudinea față de Wycliffe s-a schimbat, pe măsură ce în Anglia s-a dezvoltat o mișcare țărănească largă.

Erezii medievale în Europa de Vest. Erezii medievale și lupta bisericii împotriva lor. Declinul papalității în secolul al XIV-lea. Mișcarea conciliară

Cauzele ereziilor

Destinații timpurii

Valdenzii și învățăturile lor

Erezii în credința creștină

Abateri în Ortodoxie

Capitolul 7. Erezii medievale

VEZI MAI MULT:

Capitolul 7. Erezii medievale

VEZI MAI MULT:

Erezii medievale

Capitolul 21. Cultura medievală a Europei de Vest secolele V-XV.

Cum să conduci un ritual de învățare a adevărului, astfel încât o persoană să spună adevărul într-un vis

Cum să atragi un bărbat Berbec (11

Cine a creat Islamul și de ce?

Nume masculine și feminine care încep cu literele - N

Cine este un ghid spiritual și de ce este nevoie de el?

Erezii medievale în Europa de Vest. Erezii medievale și lupta bisericii împotriva lor. Declinul papalității în secolul al XIV-lea. Mișcarea conciliară

Cauzele ereziilor

Destinații timpurii

Valdenzii și învățăturile lor

Erezii în credința creștină

Abateri în Ortodoxie

Capitolul 7. Erezii medievale

VEZI MAI MULT:

Capitolul 7. Erezii medievale

VEZI MAI MULT:

Erezii medievale

Capitolul 21. Cultura medievală a Europei de Vest secolele V-XV.

Articole similare