Religiile polis (naționale) (hinduism, jainism, zoroastrism, iudaism, taoism, confucianism, șintoism). Religiile civilizațiilor clasice ale lumii antice: zoroastrismul, hinduismul, confucianismul, taoismul, religiile grecilor și romanilor, iudaismul Vasiliev L.S. "Poveste

Zoroastrismul cu caracter diferit de sistemele religioase din Mesopotamia şi Egipt. El aparține unui tip ulterior religii profetice. Fondatorul său a fost profetul iranian Zoroastru (Zarathushtra), care a trăit în secolele VIII-VII. î.Hr e., adică în același timp cu Buddha Shakyamuni și cu doar 100 de ani mai devreme decât Lao Tzu și Confucius. Zoroastru a fost un profet-învățător, ca Moise ebraic. Bazele zoroastrismului sunt consemnate în cea mai veche carte sacră a zoroastrienilor - Avesta.

În textele vremurilor conducătorilor ahemenizi Darius, Cyrus, Xerxes, se pot găsi urme ale ideilor sale, dar nu se menționează despre el. Există foarte puține informații despre el. Textele Avesta pe care știința le are astăzi datează dintr-o perioadă mult mai târziu. Conform învățăturilor lui Zoroastru, lumea binelui, a luminii și a dreptății, care este personificată de Ahura Mazda (greacă Ormuzd), se opune lumii răului și întunericului, personificată de Angra Mainyu (Ahriman). Între aceste două principii există o luptă pentru viață și moarte. Ahura Mazda este ajutată în această luptă de spiritele purității și bunătății, Angra Mainyu - de forțele răului și distrugerii.

Zoroastrismul aparține deja numărului religiilor dezvoltate; el cuprinde filozofic lumea pe baza ideii dualiste a ireconciliabilității și a luptei constante a luminii și întunericului, a binelui și a răului. Aici are loc trecerea de la religiile magice la cele etice. O persoană trebuie să fie de partea binelui, să devină mai bună, să nu pregătească niciun efort pentru a lupta împotriva răului și a forțelor întunericului, a tuturor spiritelor rele. El trebuie să fie binevoitor, moderat în gânduri și patimi și să-și ajute aproapele. Omul este creatorul propriei fericiri, soarta lui depinde de el. Pentru a lupta împotriva răului, o persoană trebuie în primul rând să se curețe, și nu numai în spirit și gândire, ci și în trup. Zoroastrismul a acordat o semnificație rituală purității fizice. Cadavrele morților sunt un simbol al impurității; nu trebuie să vină în contact cu elemente pure (pământ, apă, foc). De aici și ritualul special al Înmormântării: slujitorii speciali transportau trupurile morților în turnuri deschise, unde erau ciuguliți de vulturi prădători, iar oasele erau aruncate pe fundul unei fântâni săpate în turn, căptușită cu piatră. Bolnavii, femeile după naștere și în timpul menstruației erau considerați necurați. Au trebuit să treacă printr-un ritual special de purificare. Focul a jucat rolul principal în riturile de purificare. Ritualurile în cinstea lui Ahura Mazda au fost săvârșite nu în temple, ci în locuri deschise, cu cântări, vin și mereu foc. De aici un alt nume pentru susținătorii zoroastrismului - adoratorii focului. Alături de foc, au fost venerate și alte elemente și unele animale - taur, cal, câine și vultur.

Zoroastrismul a introdus în mitologie ideea existenței, pe lângă Pământ și Rai, a unei sfere luminoase și a paradisului special. Primul bărbat pe nume Yima Ahura-Mazda a fost forțat să fie expulzat din paradis și lipsit de nemurire pentru că a dat dovadă de neascultare și a început să mănânce carne tauri sacri. Așa a început lupta dintre bine și rău după idila paradisului. Conceptul de păcat, căderea omului și pedeapsă este întâlnit aproape pentru prima dată în zoroastrism. Soarta postumă a unei persoane depinde de puterea credinței și a activității sale în lupta împotriva răului - fie el merită fericirea cerească, fie se găsește printre spiritele întunericului și spiritele rele. Soarta unei persoane se dovedește a fi dependentă de convingerile și comportamentul său. Și încă o inovație - doctrina sfârșitului lumii, " Judecata de Apoi” și venirea lui Mesia, în care Zoroastru se va întrupa, pentru a salva omenirea și a contribui la victoria finală a lui Ahura Mazda asupra forțelor răului. Nu există nicio îndoială că aceste idei au influențat creștinismul.

După numele zeului luminii Ahura Mazda, această învățătură este numită și Mazdaism, iar după locul de origine - parsism. În Persia însăși sau în Iranul actual, această veche religie iraniană a dispărut complet, înlocuită de islam. Expulzați din țara lor, parsii s-au mutat în India și au păstrat învățătura antică de acolo ca religie „vie”.

În zoroastrismul târziu, la cumpăna erei noastre, cultul zeului luminii Mithra, care era considerat asistentul lui Ahura Mazda, a ieșit în prim-plan. Sub forma mitraismului, zoroastrismul s-a răspândit în întreaga lume antică greco-romană. A fost adus de legionarii romani din campaniile estice ale secolului I. n. e. Mithra a început să fie identificat cu salvatorul care a fost menționat în profețiile zoroastriene. În fiecare an, pe 25 decembrie, i-a fost sărbătorită ziua de naștere (această zi a devenit și ziua Nașterii Domnului). Cei care credeau în Mithra obișnuiau să se comunice cu pâine și vin, simbolizând trupul și sângele lui. Numele Mithra în sine înseamnă loialitate, adică este asociat cu idei morale. În secolele II-III, cultul lui Mithra a fost un rival periculos pentru creștinism. Influența lui s-a simțit în tari diferite nu numai în antichitate, ci și în Evul Mediu.

Zoroastrismul, ca religie profetică, vede sensul lumii nu în existența ei, ci în împlinirea scopului stabilit de Dumnezeu la sfârșitul zilelor. Aceasta este o religie orientată eshatologic, apropiată în esență de alte religii profetice care au devenit religii mondiale - creștinismul și islamul. Lumea așa cum este nu este încă o lume în care sensul ei este realizat, lumea este doar pe cale de întruchipare. Omul este chemat să împlinească legea și, prin urmare, voința zeilor, dar este chemat și de Dumnezeu însuși să ia parte la această luptă cosmică și să aleagă între forțele luminii și ale întunericului, spiritele bune și cele rele.

Există trei puncte semnificative din punct de vedere sociologic care merită remarcate în zoroastrism. În primul rând, a fost o religie care a purtat un protest împotriva statului social existent și a apărat un ideal social. Înțelepciunea puterii nu este în violență, jaf și subjugare, asuprirea straturilor inferioare (principala virtute a unei persoane drepte, conform Avestei, este să ară pământul și să crească plante), ci în lege, într-un mod corect. viata publica. În al doilea rând, comunitățile care s-au format în jurul profetului au fost diferite și au urmat motive diferite. Elita a fost inspirată de învățătura însăși, de probleme spirituale; acești oameni au creat comunitatea timpurie. Masele erau conduse de motive mai utilitare; erau atrase de speranța răzbunării. Nivelul religios al primelor comunități era astfel diferit, ele urmăreau scopuri diferite. Și în sfârșit, această religie profetică, care s-a îndreptat către decizia și alegerea personală a adepților săi, după ce Zoroastru a revenit din nou la tipul religiei preoțești, cu rețete înghețate și ritualuri magice. Dacă pentru Zoroastru focul a fost un simbol sublim, atunci după el s-a transformat din nou într-un cult străvechi al focului, iar astăzi acest lucru îi împiedică pe parsii din India să ardă morții, precum hindușii, pentru că le este frică să nu-și piardă puritatea.

În general, zoroastrismul diferă semnificativ de alte religii ale civilizațiilor antice și aparține unui tip superior dezvoltarea religioasa. Trăsături distinctive Această religie este caracterul ei etic și dualismul pronunțat al principiilor luminii și întunericului, un fenomen neobișnuit pentru alte religii, pe care mulți cercetători îl asociază cu conflictul și vrăjmășia de secole dintre triburile agricole așezate și păstorii nomazi.

hinduism- o religie a liniştii în unul, înţelegerea faptului că multiplicitatea lumii este iluzorie. La baza acestei religii se află ideea că lumea nu este o combinație întâmplătoare, haotică de lucruri și fenomene, ci un întreg ordonat. Se numește ordinea universală și eternă care păstrează și menține universul ca un întreg unic dharma(din sanscrită „a ține”). Dharma nu este un simbol al zeului legiuitor, pentru că se găsește în lucrurile și fenomenele înseși. Ea întruchipează un anumit tipar impersonal al Universului ca întreg unic și abia apoi acționează ca o lege care predetermina soarta individului. Datorită acesteia, se stabilește locul fiecărei particule în relația sa cu întregul.

Din dharma universală universală derivă dharma fiecărei ființe individuale și a clasei căreia îi aparține. Aceasta este totalitatea îndatoririlor religioase și sociale ale fiecărei clase. Dacă acțiunea unei persoane este în conformitate cu dharma, care întruchipează dreptatea, este bună și duce la ordine; dacă nu, dacă acțiunea este contrară ordinii, este rea și duce la suferință.

Lumea este o combinație de bucurie și suferință. Oamenii pot atinge fericirea, deși temporară, pot primi 1Plăceri senzuale (kama) și beneficii (artha) permise, dacă acționează în conformitate cu dharma. Dar cei care au ajuns la maturitatea spirituală nu se străduiesc după plăceri și bogății materiale, ci caută viata eterna, realitate absolută, ascunsă de ochii unui muritor de rând prin vălul iluziilor. Nu liderii militari, conducătorii și oamenii bogați, ci sfinții, asceții, pustnicii sunt venerați de hinduși ca oameni cu adevărat mari. Sensul existenței este să înțelegem că pluralitatea lumii este o înșelăciune, pentru că există o singură viață, o singură esență, un singur scop. În înțelegerea acestei unități, hindușii văd cel mai mare bine, mântuirea, eliberarea și scopul cel mai înalt: a cunoaște Universul în sine și pe sine în toate, pentru a găsi iubirea, care face posibil să trăiești o viață fără limite în această lume. Se numește setul de mijloace prin care cineva poate înțelege realitatea și obține eliberarea yoga.

A fi eliberat înseamnă a recunoaște că totul vine din creația unificatoare a spiritului primordial și a fuziona cu acesta. Realizarea acestei unități se realizează într-o stare de transă, extaz, atunci când o persoană se ridică de la nivelul muritor și se contopește cu oceanul ființei pure, conștiinței și bucuriei (sat, chit, ananda).

Transformarea conștiinței umane în conștiință divină este imposibilă într-o singură viață. Un individ aflat în ciclul existenței trece printr-o serie de nașteri și decese repetate (legea karmei). Fiecărui grup de oameni i se prescrie o anumită normă de comportament care corespunde unei etape specifice a drumului și urmând ceea ce face posibilă trecerea la o etapă superioară.

Deoarece fiecare acțiune este rezultatul intenției și al dorinței, sufletul unui individ se va naște, se va încarna în lume până când se va elibera de toate elementele dorinței. Aceasta este doctrina „recurenței eterne”: nașterea și moartea înseamnă doar crearea și dispariția corpului, noile nașteri sunt călătoria sufletului, ciclul vieții (samsara).

Adevărul este disponibil la diferite niveluri conștiința umană în diferite grade. Înțeleptul are acces la înțelegerea existenței pure (edvaiga); la un nivel mai simplu de conștiință, absolutul poate acționa ca un zeu personal, perfecțiunea este redusă la bunătate, eliberarea este înțeleasă ca viață în paradis, iar înțelepciunea este înlocuită cu dragoste (bhakti) pentru un individ, zeu „propriu”, pe care credinciosul alege din panteonul zeilor, urmându-i înclinațiile și simpatia. Dacă acest nivel nu este accesibil unei persoane, atunci trebuie pur și simplu să urmeze anumite instrucțiuni morale și rituale și să le respecte cu strictețe. În acest caz, zeul individual este înlocuit de imaginea sa în templu, contemplarea și concentrarea - prin ritual, rugăciune, pronunțarea formulelor sacre, iubire - prin comportament corect. Particularitatea hinduismului este că permite, după cum vedem, diferite puncte de vedere și poziții: pentru cei care sunt deja aproape de obiectiv și pentru cei care nu au găsit încă calea - darshans(din sanscrită „a vedea”). Și aceste diferențe nu încalcă unitatea doctrinei.

Hinduismul înseamnă mai mult decât numele unei religii. În India, unde s-a răspândit, este un întreg ansamblu de forme religioase, de la cel mai simplu ritual, politeist la filozofico-mistic, monoteist și, mai mult, este o desemnare a modului de viață indian cu împărțire pe caste, incluzând întregul sumă de principii de viață, norme, valori sociale și etice, credințe și idei, ritualuri și culte, mituri și legende, viața de zi cu zi și sărbători etc. Acesta este un fel de rezultat care rezumă un lung și istorie complexă viata religioasași căutările popoarelor din Hindustan.

Bazele ei sunt puse în religia vedica, care a fost adusă de triburile ariene care au invadat India la mijlocul mileniului II î.Hr. e. Vede - culegeri de texte, inclusiv patru principale: cea mai veche colecție de imnuri - Rigveda, colecții de vrăji și ritualuri de rugăciune - Samaveda și Yajurveda și o carte de cântări și vrăji magice - Atharvaveda. Religia arienilor era politeistă. Vedele menționează zeci și sute de zei. Unul dintre ei este Indra, zeul tunetului și al fulgerului. Două grupuri de zei se opun unul altuia - asuras și devas. Asuras îl includ pe Varuna (în unele texte el este zeul suprem). Mithras (prieten) - zeu solar iar protectorul oamenilor, Vishnu, nu a jucat un rol semnificativ în Vede. Majoritatea zeilor vedici aparțin trecutului, doar câțiva sunt păstrați în memoria oamenilor, iar Vishnu a devenit cel mai important personaj religios din religia indiană de mai târziu. Un alt obiect de cult este Soma, o băutură sacră îmbătătoare care a fost folosită în activități de cult și a servit ca sacrificiu zeilor. Ulterior, devas au devenit spirite bune printre indieni, iar asuras au devenit răi, împreună cu rakshasa. Co spirite rele Indra și alți zei buni se luptă.

În Vede nu se menționează sanctuare și temple, imagini ale zeilor sau preoție profesionistă. A fost una dintre religiile tribale „primitive”.

A doua perioadă din istoria religiei indiene - Brahmanic Acesta înlocuiește vedica în mileniul I î.Hr. e., când au apărut state despotice în văile Indus și Gange și s-a format baza sistemului de caste. Cele mai vechi caste sunt brahmanii (preoțimea ereditară), Kshatriyas (războinicii), Vaishyas (fermieri, crescători de vite, comercianți) și Shudras (literal slujitori - o castă neputincioasă de sclavi). Primele trei caste erau considerate nobile, erau numite născuți de două ori.

Monumentul religiei și legislației din această perioadă - legile lui Manu,întocmit în jurul secolului al V-lea. î.Hr e. și sfințirea castelor stabilite de zei. Cea mai înaltă castă este brahmanii (brahmani): „Brahman, născut pentru a păzi vistieria dharmei (legea sacră), ocupă cel mai înalt loc de pe pământ ca conducător al tuturor ființelor”. Principala lui ocupație este să studieze Vedele și să le învețe altora. Toți cei care aparțin celor trei caste nobiliare sunt supuși unei ceremonii de inițiere, care este considerată o „a doua naștere”.

Zeul suprem în religia Brahman devine un nou zeu - Brahma, sau Brahma, din diferite părți ale corpului căruia au apărut diferite caste: din gură - brahmani, din mâini - Kshatriya, din coapse - Vaishya, din picioare - Shudra. La început a fost o religie în care locul central era ocupat de ritualuri, sacrificii - pentru ființe vii, oameni, strămoși, zei și Brahman. „În fiecare zi se face un ritual de mâncare - un ritual pentru ființe vii. În fiecare zi ar trebui să dai de pomană - un ritual oamenilor. Ceremoniile funerare ar trebui să aibă loc zilnic - un rit pentru strămoși. În fiecare zi trebuie să facă sacrificii zeilor, inclusiv așa-numita ardere a lemnului - un ritual pentru zei. Care este sacrificiul pentru un brahmana? Pătrunderea (în esența) învățăturii sacre.” În același timp, nu existau temple publice și sacrificii publice; sacrificiile private erau disponibile numai nobilimii. Cultul devine aristocratic, zeii iau caracterul de zei de castă, iar Shudras sunt în general scoși din cultul oficial.

Dezvoltarea ulterioară a condus de la ritual la cunoaștere. La începutul mileniului I î.Hr. e. Doctrina karmei începe să prindă contur, care devine piatra de temelie a religiei indiene. Legea karmei este legea răzbunării și a pedepsei; cu comportamentul cuiva, fiecare își predetermina soarta în următoarea încarnare. În perioada Brahman a apărut literatura religioasă și filozofică - Upanishad-urile, lucrări teologice și filozofice. În primul rând - texte ale brahmanelor cu o explicație a semnificației și semnificației sacrificiilor vedice. Nu numai brahmanii, ci și pustnicii asceți, liderii militari etc. au jucat un rol important în dezvoltarea lor.Sistemul Upanishad este rodul gândirii diferitelor epoci și școli. Problema sa centrală este problema vieții și a morții, întrebarea care este purtătorul vieții: apa, respirația, vântul sau focul? Upanishad-urile susțin credința în reîncarnare și doctrina pedepsei pentru crimele comise.

Treptat, vechea religie brahmanică a sacrificiului și cunoașterii a devenit hinduism -învățătura despre iubire și reverență, care și-a găsit cel mai puternic sprijin în Bhagavad Gita, o carte care, nu fără motiv, este uneori numită Noul Testament al hinduismului. Dezvoltarea sa a fost influențată de cele apărute în secolele VI-V. î.Hr e. Budismul și jainismul sunt învățături care au respins sistemul de caste și au dat prioritate eliberării fiecărei persoane de suferință prin propriile sale eforturi. Aceste învățături au recunoscut renașterea și karma, iar învățătura etică despre calea dreaptă a vieții a fost pusă pe primul loc. Pentru a supraviețui luptei împotriva budismului și jainismului, vechea religie brahmanică a trebuit să se schimbe în multe feluri, absorbind anumite elemente ale acestor tinere religii, devenind mai apropiate și mai înțelese de oameni, dându-le posibilitatea de a lua parte la cult, în ceremonii și ritualuri publice publice. Din acest moment au început să apară temple hinduse. Primele, cele mai vechi temple din India au fost budiste și, în imitarea lor, au apărut și cele brahmane. Veneratii zei sunt întruchipați în formă sculpturală și picturală, dobândind trăsături antropomorfe (chiar cu mai multe capete și fețe și multe brațe). Acest zeu, adăpostit într-un templu dedicat lui, era de înțeles pentru fiecare credincios.

Astfel de zei pot fi iubiți sau de temut, ne putem baza pe ei. În hinduism apar zei salvatori care au o încarnare pământească (avatar).

Cel mai important dintre numeroși zei ai hinduismului este considerat a fi trinitatea (trimurti) - Brahma, Shiva și Vishnu, care au împărțit (deși nu în mod clar) principalele funcții inerente zeului suprem - creator, distructiv și protector. Hindușii sunt împărțiți în mare parte în șaiviți și vaishnaviți, în funcție de cine văd ca fiind alesul lor. În cultul lui Shiva, un moment creativ a apărut în prim-plan - cultul vitalității și al masculinității. Atributul lui Shiva este un taur Găsește-l. Lingamurile de piatră din temple și altarele de acasă simbolizează potența dătătoare de viață a lui Shiva. Pe fruntea lui Shiva este al treilea ochi - ochiul distrugatorului mânios. Soțiile lui Shiva sunt zeițe ale fertilității, personificarea principiului feminin. Ei sunt venerati sub nume diferite, li se fac sacrificii, inclusiv cele umane. Principiul feminin se numește Shakti. Cele mai faimoase avatare ale sale sunt zeițele fertilității Durga și Kali. Numele combinat al tuturor ipostazelor soțiilor lui Shiva este Davy, Multe temple îi sunt dedicate.

Cultul lui Vishnu, zeul, are un caracter deosebit. aproape de oameni, moale, îndeplinind o funcție de protecție. Relația sa cu soția sa Lakshmi este personificarea iubirii duioase și altruiste. Vishnu are nenumărate transformări (avatare), cele mai iubite din India sunt Rama și Krishna. Rama este eroul epicului indian antic Ramayana. Krishna este o zeitate veche, pre-ariană de origine (literal „neagră”). În Mahabharata el apare ca o zeitate pan-indiană. În calitate de consilier al personajului principal - războinicul Arjuna, el îi dezvăluie cel mai înalt sens al legii cerești și etice (această interpretare a legii a fost inclusă în Bhagavad Gita, sub forma unui capitol și din Bhagavad Gita - în Mahabharata). Mai târziu, s-a transformat dintr-un înțelept-filosof într-un zeu păstor destul de frivol, dând cu generozitate tuturor dragostea lui.

Numeroase temple hinduse sunt deservite de brahmani - preoți ai hinduismului, purtători ai fundamentelor culturii sale religioase, rituri rituale, etici și forme de familie și de viață de zi cu zi. Autoritatea unui brahmana în India nu este pusă sub semnul întrebării. Printre ei se numărau cei mai autoriți profesori religioși - guru,învățând generația tânără înțelepciunea hinduismului.

În hinduism, tehnicile magice - tantrele - s-au păstrat și s-au dezvoltat un fel deosebit practica religioasa tantrism. Pe baza tehnicilor magice - tantre - au apărut formule (mantre) în hinduism, adică vrăji sacre la care putere magică. Cuvinte sacre precum „Om” și fraze întregi, adesea incoerente, în hinduism transformate în vrăji - mantre, cu ajutorul cărora puteți obține rapid ceea ce doriți, de exemplu, să scăpați de o boală, să obțineți energie supranaturală „shakti”, etc. Mantrele, talismanele, amuletele sunt toate cerințele indispensabile ale unui vrăjitor, care este mult mai jos decât un brahman. Adesea acesta este un vindecător de sat semi-alfabet.

O caracteristică esențială a vieții religioase indiene o reprezintă numeroasele sale secte. Liderii lor religioși, gurus, sunt intermediari între om și zei și sunt aproape zei înșiși. Guru este un preot care a devenit un profesor de înțelepciune. De regulă, nu există nicio luptă între secte; Există foarte puține dogme obligatorii pentru toți hindușii: recunoașterea autorității sacre a Vedelor, doctrina karmei și transmigrării sufletelor, credința în stabilirea divină a castelor. Restul este o mare diversitate și fragmentare a sectelor. Școala ascetică de yoga a primit o dezvoltare deosebită. La sfârşitul secolului al XV-lea. o sectă militaro-religioasă dezvoltată pe baza hinduismului Sikhs.

Hinduismul are trăsături caracteristice religiilor lumii, dar este asociat cu sistemul de caste și, prin urmare, nu putea depăși granițele Indiei: pentru a fi hindus, trebuie să aparțineți uneia dintre caste prin naștere. Cu toate acestea, hinduismul are o mare influență asupra vieții spirituale a altor popoare ale sale filozofie religioasăși diferite tipuri de practici religioase (yoga etc.).

Baza socială a hinduismului este sistemul indian de caste. Teoretic se bazează pe doctrina Principiului Unic divin și pe două tendințe inerente vieții: mișcarea de la unitate la diversitate are loc în ciclul nașterilor. Nașterea în lumea umană are loc întotdeauna într-un loc determinat de sistemul de caste, iar acest sistem însuși aparține diversității de forme generate de Principiul Unic. Apartenența la o castă sau alta nu este o chestiune de întâmplare, este o manifestare a unei necesități inevitabile. Existența umană, conform hinduismului, este o existență într-o castă. Casta este spațiul de viață în care există un individ, nu există altul. Cele patru caste originale au fost fragmentate în multe sub-caste, dintre care astăzi există între două și trei mii în India. O persoană exclusă din casta sa devine haiduc. Casta determină locul unei persoane în societatea indiană, drepturile sale, comportamentul, chiar și aspectul său, inclusiv hainele, semnele de pe frunte și bijuteriile pe care le poartă. Restricțiile de castă din India sunt tabu și sunt ridicate doar în cazuri rare. Încălcarea normelor de castă este urmată de pedepse severe și ritualuri dureroase de „purificare”. Fiecare castă are propriul loc în spațiul cosmic, propriul sezon, propria sa lume animală. Coexistența umană este văzută în acest context ca o instituție supraomenească, o lege a ființei. În numeroasele caste cărora o persoană aparține prin naștere și din care nu poate părăsi în limitele vieții sale pământești, legea castei prevalează ca principiu unificator. Marea lege mondială (dharma) se manifestă în lumea umană, organizată în Caste, ca o lege de castă diferențiată, care își stabilește propriile reglementări pentru fiecare castă. Sistemul de caste este înrădăcinat în ordinea eternă a lucrurilor. Scopul menținerii distincțiilor de castă este menținerea, păstrarea ordinii eterne. Viața într-o castă nu este scopul final, ci un episod. Scopul final este nirvana, când toate distincțiile lumești sunt îndepărtate. Casta este un pas spre autorealizare.

Religiile chineze sunt religii ale ordinii și ale unei vieți decente. Multe trăsături ale vieții religioase din China au fost stabilite în cele mai vechi timpuri. În Valea Fluviului Galben deja la mijlocul mileniului II î.Hr. e. S-a dezvoltat o civilizație de tip urban, cunoscută sub numele de Yin. Poporul Yin venera mulți zei - spirite cărora le făceau sacrificii. Zeitatea supremă a fost Shandi, în același timp strămoșul legendar al poporului Yin, strămoșul lor totem. De-a lungul timpului, a ieșit în prim-plan atitudinea față de Shandi ca prim strămoș, care trebuie să aibă grijă în primul rând de bunăstarea poporului său. Această împrejurare a jucat rol imens. A dus, pe de o parte, la faptul că cultul strămoșilor și încrederea în tradiție au devenit baza sistemelor religioase din China și, pe de altă parte, la întărirea principiului rațional: a nu se dizolva în absolut. , ci să înveți să trăiești cu demnitate în conformitate cu norma acceptată, să trăiești, prețuind viața însăși, și nu de dragul mântuirii viitoare, găsind fericirea într-o altă lume. O altă trăsătură este rolul social nesemnificativ al preoției și clerului. Nu a existat niciodată ceva asemănător brahmanilor în China. Funcțiile preoților erau adesea îndeplinite de funcționari care erau o clasă respectată și privilegiată, iar funcțiile religioase în onoarea Raiului, zeităților, spiritelor și strămoșilor nu erau principalul lucru în activitățile lor. Ritualul ghicirii, care era punctul principal în comunicarea rituală cu strămoșii divini conduși de Shandi și era însoțit de sacrificii, era considerat o chestiune de importanță națională; ghicitorii trebuiau să fie oameni implicați în putere. De-a lungul timpului, în mileniul I î.Hr. e., când dinastia Zhou s-a stabilit, cultul Raiului l-a înlocuit pe Shandi ca zeitate supremă, dar cultul lui Shandi și al strămoșilor însuși a rămas. Conducătorul chinez a devenit fiul Raiului, iar țara sa a început să fie numită Imperiul Ceresc. Cultul Raiului a devenit principalul în China, iar implementarea lui în întregime a fost apanajul conducătorului însuși, fiul Raiului, care și-a împlinit dogele filial și a oferit onorurile necesare părintelui ceresc, gardianul ordinii mondiale. .

Domnitorul, care îndeplinea funcțiile de mare preot, era ajutat de funcționari care acționau ca preoți. Prin urmare, China antică nu cunoștea preoți în sensul propriu al cuvântului și nici nu cunoștea mari zei personificați și temple în cinstea lor. Activitățile preoților-funcționari vizau în primul rând îndeplinirea atribuțiilor administrative menite să mențină stabilitatea structurii sociale sancționate de Cer. Nu perspective mistice, nu extaz și fuziune în dragoste cu început divin, iar ritualurile și ceremoniile, ca o chestiune de importanță națională, au stat în centrul sistemului religios care a determinat apariția acestei civilizații.

Gândirea filozofică în China antică a început cu împărțirea tuturor lucrurilor în masculin și feminin. Principiul masculin, yang, a fost asociat cu soarele, cu tot ce este ușor, luminos, puternic; feminin, yin, - cu luna, cu întuneric, posomorât și slab. Dar ambele principii s-au unit armonios, formând tot ce există. Pe această bază, se formează o idee despre marea cale a lui Tao - o lege universală, un simbol al adevărului și virtuții.

Spre deosebire de alte religii, în chineză nu găsim o legătură între om și Dumnezeu, mediată de figura unui preot, ci o societate bazată pe virtute, cu Raiul ca simbol al ordinului cel mai înalt.

La mijlocul mileniului I î.Hr. e., între 800 și 200. î.Hr e., există o întorsătură bruscă în istorie, pe care K. Jaspers și-a propus să o numească timp axial.În China, în acest moment, a început o reînnoire a vieții religioase, asociată cu activitățile lui Confucius și Lao Tzu. Apar două religii chineze, semnificativ diferite - confucianismul, orientat pe etic și taoism, gravitând spre misticism.

Confucius (Kun Tzu, 551-479 î.Hr.) a trăit într-o eră de tulburări și lupte civile. Ideile care puteau fi opuse la toate acestea trebuiau să primească sprijin moral, iar Confucius, în căutarea acestui sprijin, a apelat la tradițiile străvechi, punându-le în contrast cu haosul care domnea. De la înfiinţare la începutul secolelor III -II. î.Hr e. Dinastia Han, confucianismul devine ideologia oficială, normele și valorile confucianiste au devenit general acceptate și au devenit un simbol al „chinezului”. În primul rând, sub forma unor norme ceremoniale, confucianismul a pătruns ca echivalent al ritualului religios în viața fiecărui chinez, regulându-i viața, strângând-o într-o formă care fusese elaborată de-a lungul secolelor. În China imperială, confucianismul a jucat rolul religiei principale, principiul organizării statului și a societății, care a existat de peste două mii de ani într-un ghid aproape neschimbat. Cea mai înaltă zeitate din această religie era considerată un Rai strict și orientat spre virtuți, iar marele profet nu era un profesor religios care proclamă adevărul revelației divine care i-a fost dată, precum Buddha sau Isus, ci înțeleptul Confucius, oferind îmbunătățiri morale în interiorul acesteia. cadrul unor principii etice strict fixate, consacrate de autoritatea antichitatii.normal

Obiectul principal al cultului confucianist au fost spiritele strămoșilor. Confucius a îndeplinit rituri religioase foarte conștiincios și a învățat împlinirea lor strictă nu de dragul de a câștiga favoare, ci pentru că îndeplinirea lor era „dreptă și decentă pentru o persoană”. Respectarea strictă a ritualurilor este principala regulă de viață, susținerea întregii ordini existente. Pietatea filială și venerarea strămoșilor este cea mai importantă datorie a omului. „Să fie un tată un tată, un fiu un fiu, un suveran un suveran, un funcționar un funcționar.” Confucius a căutat să pună în ordine lumea subordonând „calea” (tao) omului cărării Raiului, oferind idealul său de „om nobil”, extras dintr-o antichitate idealizată, ca model de urmat de oameni, tras dintr-o antichitate idealizată, când conducătorii erau înțelepți, funcționarii erau altruiști și loiali, iar oamenii prosperau. O persoană nobilă are două virtuți principale - umanitatea și simțul datoriei. „Un om nobil se gândește la datorie, unui om josnic îi pasă de profit”, a învățat Confucius. Prin comportamentul corect, o persoană atinge armonia cu ordinea eternă a cosmosului și astfel viața sa este determinată de începutul etern. Puterea obiceiului este cea care face ca Pământul și Cerul să lucreze împreună, prin care cele patru anotimpuri intră în armonie, soarele și luna strălucesc, stelele își croiesc drum, prin care curge pârâul, prin care toate lucrurile se împlinesc, prin care binele și răul sunt despărțiți, prin care găsim expresia corectă a bucuriei și mâniei, se clarifică cea mai înaltă, datorită căreia toate lucrurile, în ciuda schimbării lor, evită confuzia. Dacă ne amintim de învățăturile despre yin și yang, despre principiile feminine (întunecate) și masculine (luminoase) care unesc, atunci o persoană are posibilitatea de a influența evenimentele din lume și viața sa, din datoria interioară promovând armonia cosmică.

În secolul VI. î.Hr e. se conturează învățăturile lui Lao Tzu, pe care mulți cercetători de astăzi îl consideră o figură legendară. Tratatul în care este expusă această învățătură, „Tao Te Ching”, datează din secolele IV-III. î.Hr. Aceasta este învățătura mistică pe baza căreia se formează taoismul. Tao înseamnă aici „calea” inaccesibilă omului, înrădăcinată în eternitate, însăși ființa primordială divină, Absolutul, din care se naște și toate fenomenele pământești și omul. Nimeni nu a creat Marele Tao, totul vine din el, fără nume și fără formă, dă origine, nume și formă a tot ce este în lume. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el - acesta este sensul, scopul și fericirea vieții. Cel mai înalt obiectiv al taoiștilor chinezi a fost să treacă de la pasiunile și vanitatea vieții la simplitatea și naturalețea primitive. Printre taoiști s-au numărat primii pustnici asceți din China, care au contribuit la apariția religiei taoiste din taoismul filozofic cu templele și preoții săi, cărțile sfinte, ritualuri magice. Totuși, în această lume, în care oamenii sunt ghidați de aspirațiile lor și de scopurile etice pe care și le stabilesc, legătura cu principiul fundamental este ruptă. Apare o situație tipică pentru multe religii: existența lor într-o lume care își pierde sfințenia: când marele Tao decade, apar iubirea și dreptatea umană.

Virtuțile, dacă sunt impuse unei persoane din exterior, servesc ca simptom al faptului că este izolat de Absolut. Nu este nevoie să ceri îndeplinirea scopurilor etice dacă se realizează unitatea cu eternul. În acest caz, ele sunt în mod necesar realizate în realitate. Este necesară o convertire, o întoarcere la Etern, o „întoarcere la rădăcini”. Pe această bază crește învățătura lui Lao Tzu despre non-acțiune sau non-acțiune (wu-wei). Etica proclamă lipsa de exigență, satisfacția cu soarta cuiva, renunțarea la dorințe și aspirații ca bază a ordinii eterne. Această etică a răbdării cu răul și a renunțării la dorințele cuiva este baza mântuirii religioase.

Misticismul lui Lao Tzu are puține în comun cu taoismul vulgarizat, care evidențiază practici magice - vrăji, ritualuri, predicții, un fel de cult al creării elixirului vieții, cu ajutorul căruia ei speră să obțină nemurirea.

religia greacă Perioada pre-homeric percepe mediul ca pe ceva animat, ca locuit de forțe demonice oarbe care sunt întruchipate în obiecte și fenomene sacre. Forțele demonice primesc, de asemenea, întruchipare personală în nenumărate creaturi demonice care trăiesc în peșteri, munți, izvoare, copaci etc. De exemplu, demonul izvoarelor este puternic și, în același timp, ca un satir, este un demon al fertilității. Hermes, în vremurile de mai târziu unul dintre marii zei olimpici, a fost inițial, așa cum sugerează și numele său (literal: o grămadă de pietre), un demon de piatră. Religia prehomerică a grecilor este legată de Pământ, din care curge totul, care dă naștere tuturor, inclusiv a Raiului. Realitățile ei de bază sunt pământul, concepția, sângele și moartea. Aceste forțe asociate cu Pământul continuă să existe în Homer ca bază întunecată a tuturor lucrurilor, iar Pământul însuși în această conștiință apare ca zeița strămoșului, ca sursă și pântecele întregii lumi - zei și oameni.

Lumea în această conștiință religioasă primitivă apare ca o lume plină de dezordine, disproporție, dizarmonie, ajungând la punctul de urâțenie, plonjând în groază.

Când în mileniul II î.Hr. Grecii au invadat Hellas și au găsit aici o cultură foarte dezvoltată cunoscută sub numele de cultura creto-miceniană. Din această cultură, religia ei, grecii au adoptat multe motive care au trecut în religia lor. Acest lucru se aplică multor zeități grecești, precum Atena și Artemis, a căror origine miceniană poate fi considerată incontestabilă.

Din această lume pestriță a forțelor demonice și imagini divineși s-a format lumea zeilor homerici, despre care aflăm din Iliada și Odiseea. În această lume, oamenii sunt pe măsura zeilor. Dragostea de glorie ridică oamenii la nivelul zeilor și îi face eroi care pot birui voința zeilor.

Acești zei întruchipează ideile eterne care pătrund în pietatea greacă și conceptul său despre păcate în fața acestor zei. Cele mai grave sunt cele care într-un fel sau altul înseamnă că o persoană a depășit granițele și limitele. Prea multă fericire provoacă „invidia zeilor și actele corespunzătoare de contracarare. Lumea creată de Zeus și de marii eroi este o lume care se bazează nu pe dizarmonie și groază, ci pe un sistem de ordine, armonie și frumusețe. Zeii îi pedepsesc pe cei care încalcă armonia stabilită de puterea lor, acea ordine rezonabilă care se exprimă în conceptul de „cosmos”. În miturile grecești, frumusețea este întruchipată în zei olimpici, este principiul vieții cosmice.

Această religie clasică a lui Homer experimentează mai târziu o criză și ajunge în pragul tăgăduirii de sine. Odată cu începutul iluminismului grec, în fața filozofiei, trezirea sentimentelor și conceptelor etice, miturile despre marii zei s-au dovedit a fi nepotrivite și au provocat opoziție. Îndoiala raționalistă duce la ridicolizarea primitivității ideilor tradiționale despre zei.

Dar odată cu dispariția vechii religii, se dezvoltă o puternică trezire a sentimentelor religioase și noi căutări religioase. Aceasta este în primul rând religiozitatea asociată cu mistere. Vechea religie olimpică și-a primit finalizarea clasică la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea. î.Hr e. în persoana unor gânditori și poeți precum Herodot, Pindar, Eschil, Sofocle și Euripide.

Această conștiință religioasă era pătrunsă de ideea de ordine, măsură și armonie și, în același timp, a fost invadată de opusul, străin de această aspirație a spiritului grecesc, începutul unui impuls extatic, frenezie orgiastică și nestăpânire. A fost întruchipat în mitul lui Dionysos. Apollo și Dionysos reprezintă două mișcări religioase opuse în Grecia antică. Începutul apolinic este calm și echilibrat. Apollo este zeul luminii soarelui, evitând necazurile, personificarea frumuseții fără nori. Religiozitatea apoloniană este îndreptată către lege și regulă, în timp ce religiozitatea dionisiacă este îndreptată către extaz și orgasm, adică distrugerea oricărei ordini și forme durabile. Dionysos, patronul viticulturii și vinificației, nu a fost unul dintre principalii zei ai lui Homer, ci religia sa orgiastică cu bacante furioase în secolul al VII-lea. î.Hr e. devine larg răspândit în Grecia.

Gândirea religioasă a Greciei, înțelegerea ei despre Dumnezeu, era orientată în principal către lumea ordonată, cosmosul, căruia îi aparțineau zeii înșiși. Cultele orgiastice au introdus un moment de extaz ca o cale către unirea cu zeitatea și prin urmare ridicarea omului și recunoașterea independenței sale.

Forma socială existența religiozității grecești – un oraș-stat, o polis bazată pe drept și drept. Scara legilor specifice statului este „legea nescrisă” - legea în care polisul dobândește legea divină. Viața de stat, așa cum este înțeleasă de greci, își are rădăcinile în nomos divin (lege). Comunitatea care alcătuiește polisul este o instituție divină. Când sofiştii - spiritul iluminismului grecesc - au zguduit semnificaţia acestor norme, făcând din om măsura tuturor lucrurilor şi valorilor, baza metafizico-religioasă a polisului a fost distrusă.

Acest proces de secularizare a provocat opoziție reprezentată de Socrate și Platon. Platon se îndreaptă către ideile eterne și consideră participarea la ele ca un bun și baza polisului. Astfel, vechile mituri sunt înlocuite de contemplarea lumii ideilor, filosofiei, logosului, înțelegerii - înlocuind mitologia naivă și religia bazată pe ea.

Mitologia ca cea mai veche formă de explorare a lumii își epuizează posibilitățile, dar Mitologia greacăîși păstrează semnificația estetică și valoarea artistică până astăzi, constituind o parte a moștenirii noastre culturale.

Alături de cultul polis dominant și de vechile credințe populare din Grecia din secolul al VI-lea. î.Hr e. apărea mișcări religioase, marcată de sentimente mistice și adesea reprezentată în societățile secrete. Unul dintre ei este orfismul, ai cărui adepți au pornit din învățăturile personajului mitic - cântărețul Orfeu. Părerile orfilor au fost foarte influențate de sistemele religioase și filozofice estice, în care imaginea unui zeu muribund și înviat a jucat un rol important. Aproape de orfici era o altă sectă - pitagoreicii, care credeau în transmigrarea sufletelor și venerau soarele și focul.

Aceste mișcări religioase au influențat dezvoltarea celebrelor sacramente eleusine ale lui Demeter, care au avut loc ca sărbătoare națională. Misterele eleusiene sunt menționate de mulți autori antici. Ei purtau în ei o credință în beatitudine dincolo de mormânt, neobișnuită pentru religia greacă, în timp ce religia oficială polis era îndreptată spre preocupări pământești și nu promitea nimic în viitor. Viața de apoi adepților săi. Religia greacă a supraviețuit până în momentul în care creștinismul a devenit larg răspândit în Imperiul Roman. A influențat religia vechilor romani. Cu toate acestea, în ciuda anumitor asemănări, aceste religii diferă profund în spiritul lor. Caracterul comun al unor zei este rezultatul împrumutului direct. În același timp, religia etruscă a avut și o mare influență asupra religiei romane. De la ei romanii au împrumutat un sistem de ghicire folosind măruntaiele unui animal de sacrificiu - haruspicie, care erau îndeplinite de preoți speciali – haruspici, care ghiceau voia zeilor. Au fost multe lucruri arhaice în religia romană.

Dominant formă de religie a Romei V perioada clasica Istoria sa a devenit cultul zeilor orașului, în primul rând al lui Jupiter. Potrivit legendei, regele Tarquin a construit un templu lui Jupiter pe dealul Capitoliului, iar Jupiter Capitolinus a devenit sfântul patron al orașului.

Romanii aveau o mentalitate practică. Și în religie au fost ghidați de oportunități, urmărind treburile pământești cu ajutorul practicilor de cult magic. Zeii lor sunt cel mai adesea incolori și servesc ca simbol al anumitor principii abstracte. Romanii venerau divinități precum Pacea, Speranța, Valoarea, Justiția, care nu posedau trăsături de personalitate vii. În cinstea unor astfel de zei s-au construit temple și s-au făcut sacrificii. Mitologia la romani a fost puțin dezvoltată.

Religia romană, care a continuat să existe pe vremea când a început să se dezvolte creștinismul, a fost tolerantă cu zeii și cultele străine, în special cu popoarele cucerite de Roma, deoarece le căuta sprijinul în consolidarea puterii sale. Adevărat, se cerea măcar recunoașterea formală a autorității zeilor reprezentând statul. Persecuția creștinilor din Roma a fost dictată nu atât de ostilitatea față de altă religie, cât de intoleranță religie de statîn raport cu cei care nu au fost de acord să facă sacrificii împăratului, așa cum a fost stabilit de religia de stat și dictat de dorința de a menține unitatea statului.

Iudaismul este o religie a ascultarii de lege. Iudaismul a jucat un rol important în istoria religiei și culturii, pe baza cărora s-a întemeiat ulterior creștinismul. În fruntea triburilor semitice („douăsprezece triburi ale lui Israel”), în secolul al XIII-lea. î.Hr e. a cucerit Canaanul (Palestina), au fost aleși lideri militari, în Biblie ei sunt numiți „judecători”. De-a lungul timpului, a apărut primul stat israelian, iar Saul (c. 1030-1010 î.Hr.) a devenit primul rege al Israelului, urmat de David (c. 1010-970 î.Hr.) și Solomon (970-931 î.Hr.) d.Hr.). David era dintr-un trib de evrei. El a făcut din Ierusalim capitala (de aceea a fost numită cetatea lui David). După Solomon, statul a căzut în două părți. Cel din nord se numea Israel, iar cel din sud se numea Iudeea. Deoarece Palestina era situată geografic la joncțiunea dintre Egipt și Mesopotamia, a fost un obiect constant de luptă între ei și a experimentat o puternică influență religioasă și culturală din partea lor.

În secolul al XIII-lea î.Hr î.Hr., când triburile israelite au venit în Palestina, religia lor era o varietate de culte primitive, comune nomazilor. Numai treptat a apărut religia israelită - iudaism, așa cum este prezentat în Vechiul Testament. În cultele timpurii, copacii, izvoarele, stelele, pietrele și animalele erau zeificate. Urmele totemismului sunt ușor de văzut în Biblie când vine vorba de diverse animale, dar mai presus de toate - despre şarpeși despre Taur. Existau culte ale morților și ale strămoșilor. Yahweh a fost inițial o zeitate a triburilor din sud. Această veche zeitate semitică a fost imaginată cu aripi, zburând între nori și apărând în furtuni, fulgere, vârtejuri și foc. Yahweh a devenit patronul alianței tribale creată pentru cucerirea Palestinei, venerat de toate cele douăsprezece triburi și simbolizând puterea care le leagă. Foștii zei au fost parțial respinși, parțial îmbinați în imaginea lui Yahweh (Iehova este o redare liturgică ulterioară a acestui nume).

Yahweh a fost propriul tău zeu Evrei, care nu excludeau existența altor zei: fiecare națiune are propriul zeu. Această formă de concept despre Dumnezeu este numită henoteism(din greaca gaina - gen si theos - zeu). Este important doar să-ți onorezi zeul, să nu-l trădezi, să nu cochetezi cu „zei străini”. Când puterea regală a fost stabilită în Israel, templul lui Yahweh a fost construit la Ierusalim de către Solomon. De acum înainte, Domnul este venerat și ca rege, stăpânind de pe tronul ceresc soarta împărăției pământești - Israel: regii pământești sunt exponenții voinței regelui ceresc, paznicii legilor sale. Dar în acest moment sunt venerati și alți zei, iar altare și temple sunt construite în Ierusalim în cinstea lor. Cultul lui Baal, zeul fenician și conducătorul Pământului, a fost deosebit de răspândit.

În 587 î.Hr. e. Ierusalimul a fost cucerit de trupele lui Nebucadnețar, templul a fost distrus, iar locuitorii lui Iuda au fost luați prizonieri de babilonieni. Cincizeci de ani mai târziu, când regatul babilonian a căzut și evreii s-au întors în patria lor, a fost ridicat la Ierusalim până în anul 520 î.Hr. e. un nou, așa-numitul al doilea templu. Întoarcerea din captivitate este punctul de plecare al unei noi etape în dezvoltarea religiei evreiești, în principal actor care devine profetul Moise. După întoarcerea în patria lor, evreii încep să culeagă tradiții scrise și orale care povestesc despre Iahve, asociate cu cultul său, în urma cărora apare Biblia ebraică.

Profeții au vorbit împotriva închinării zeilor străini. Ei proclamau acum că Iahve nu era doar unul dintre zei, chiar și cel mai puternic, ci singurul zeu care comandă tot ce se întâmplă în natură și în istorie. Sursa tuturor necazurilor lui Israel este închinarea zeilor străini, pentru care Iahve își pedepsește poporul cu înfrângere și suferință în captivitate. Vechiul Testament include ca primă parte cele cinci cărți ale Legii (Tora ebraică): Geneza, Exodul, Leviticul, Numeri, Deuteronom. Al doilea grup de cărți din Vechiul Testament este Profeții, iar al treilea este Scripturile. Potrivit relatării biblice, prin profetul Moise, Dumnezeu a propus o alianță poporului Israel și le-a dat o Lege care trebuie respectată cu strictețe. Credincioșii vor primi o răsplată, cei care le încalcă vor primi pedeapsa.

Ceea ce este nou în istoria religioasă, caracteristic iudaismului, trăsătura sa distinctivă este înțelegerea relației dintre Dumnezeu și „ oameni aleși Israelul ca relație de „alianță”. Unirea este un fel de înțelegere: poporul Israel se bucură de ocrotirea specială a lui Dumnezeu atotputernic, ei sunt „poporul ales”, cu condiția să rămână credincioși, să urmeze poruncile lui Dumnezeu și, cel mai important, să nu se abată de la monoteism. Particularitatea iudaismului este că Dumnezeu acționează în istoria poporului său.

Un fel de constituție a acestei relații aliate între Israel și zeul său este Legea, în care Iahve și-a exprimat voința. Odată cu revelația lui Dumnezeu în natură și istorie, este mai presus de toate Legea, în care voința Domnului este clar și clar formulată sub forma „poruncilor”. Această Lege morală și de cult, expusă în două versiuni - în Deuteronom (5, 6-18) și Exod (20, 2-17), determină esența neschimbătoare a religiei israeliene, ceea ce se păstrează în toate etapele ulterioare ale schimbărilor. suferă. Atitudinea față de Dumnezeu este ascultarea și respectarea Legii; aceasta este responsabilitatea cea mai importantă a credinciosului. Aceasta este condiția și garanția mântuirii: poporul va fi mântuit de un mesager, de un uns, de un mesia care va veni la porunca Domnului. Credința în Mesia în predicțiile profeților devine baza iudaismului: Mesia va stabili o împărăție în care nu va exista ostilitate și suferință, unde cei credincioși lui Dumnezeu vor găsi pace și fericire, iar păcatele vor fi pedepsite, iar Judecata de Apoi va avea loc.

Iudaismul, ca „religie a legii”, a fost confruntat cu tendința ca Legea să devină autosuficientă, astfel încât chiar și Iahve s-a retras în umbră. Legea, parcă, s-a izolat de om, s-a transformat în ceva cu propria sa logică de dezvoltare, astfel încât cerințele ei s-au transformat într-un set confuz de instrucțiuni contradictorii; slujirea lui Dumnezeu a devenit echivalent cu împlinirea literei Legii, nu inspirată de participarea „inimii”.

Religia a fost astfel redusă în Israel la închinare pur externă, care se baza pe încrederea de a primi o recompensă „corectă” de la Dumnezeu pentru îndeplinirea ritualurilor și respectarea normelor de comportament prescrise. Această tendință i s-a opus propovăduirea marilor profeți israelieni, care au scos la iveală păcatele lui Israel, trădarea poporului de către Domnul lor: „Și nu au strigat către Mine cu inima când au strigat pe paturile lor”. spune Domnul prin gura profetului său Osea: „Ei adună pentru pâine și vin, dar fug de la Mine” (Osea 7:14). Aici apare o nouă interpretare a unirii cu Dumnezeu: nu împlinirea exterioară a Legii, ci acceptarea ei internă. Domnul poate să respingă poporul Său, să-l pedepsească pentru trădare, dacă nu se întorc din nou la Dumnezeu în interior.

Cu toate acestea, predicarea profetică a condus din nou la Lege. În jurul anului 622 î.Hr e. Regele Iosia a efectuat o reformă a cultului, care, deși se bazează pe mișcarea profetică, a stabilit totuși religia pe Pentateuh - cartea Legii. Astfel, religia israeliană a fost în cele din urmă formată ca religie a Cărții și a Legii. Posesia Legii este principalul lucru care distinge poporul Israel de alte națiuni. Iudaismul în însăși esența sa este o religie a ascultarii, a respectării Legii stabilite prin voința zeului Iahve.

Israelul a fost un exemplu de adevărat teocraţie. Era un stat controlat și condus de o castă preoțească. Yahweh este rege. De aici rezultă că înalta trădare este trădare împotriva lui Dumnezeu, că războaiele pe care le-a purtat Israel sunt războaie conduse de Domnul, că împărăția pământească este de fapt o cădere de la Dumnezeu, care singur este adevăratul rege, că legile sunt legi date și stabilite. de către Domnul însuși și că legea existentă în stat este o instituție sacră. Toate speranțele și dorințele religioase, toate gândurile sunt îndreptate către lumea acestei lumi; existența din altă lume nu este așteptată: viața pământească este important în sine, și nu ca un precursor al unei viitoare vieți „reale”. Păziți Legea, „pentru ca zilele voastre să fie lungi și să vă fie bine”. Comunitatea „poporului lui Israel” a fost întotdeauna o comunitate de cult, în centrul căreia stă un individ, a cărui extindere a vieții pe pământ este sarcina principală a tuturor membrilor acestei comunități.

După ce s-a întors din captivitatea babiloniană în viața politică a societății iudaice, marele preot, care avea unele puteri ca șef de stat, a început să joace un rol important, iar puterea s-a concentrat în mâinile preoților. În 331 î.Hr. e., când Alexandru cel Mare a cucerit Persia, Palestina a intrat sub stăpânire grecească. A început epoca elenizării evreilor, care și-au păstrat dreptul de a-și practica religia. Mai târziu, în prima jumătate a secolului al II-lea. î.Hr e., seleucizii, care au luat stăpânire pe Israel, au încercat să insufle religia elenismului. Templul Ierusalimului a fost jefuit în anul 167 î.Hr. e. În Palestina a început o răscoală împotriva seleucizilor, condusă de Mattatias din clanul Asmonean. În jurul anului 150 î.Hr e. unul dintre asmoneeni a devenit marele preot și întemeietorul dinastiei marilor preoți - prinții asmoneenilor. O nouă perioadă a început în istoria religiei iudaice, când numeroase mișcări și secte religioase (saduchei, farisei, esenieni) au apărut ca opoziție față de asmoneeni.

Ei încep să joace un rol mai mare în viața religioasă cu inagoga - o întâlnire a credincioșilor, o tradiție care a apărut și mai devreme, în diaspora (dispersie - greacă), și rabini - profesori care considerau, spre deosebire de preoți, mai mult servicii de închinare importanteîn sinagogă, unde se tâlcuia Legea, nu jertfele din templu.

Cea mai radicală opoziție a fost secta esenienilor, care a respins religia tradițională a evreilor și s-a opus slujitorilor templului, în special marii preoți. În 150-131 î.Hr e. centrul comunității era satul Khirbet Qumran din deșertul Iudeii de pe malul Mării Moarte. Ei au luat parte la Războiul Evreiesc și au devenit victime ale acestuia, satul lor a fost distrus, iar manuscrisele pe care le-au ascuns în peșteri au fost găsite după sfârșitul celui de-al Doilea Război Mondial. Asmonaenii au domnit până în anul 63 î.Hr. e., când Ierusalimul a fost luat de romani. În timpul războiului evreiesc din 66-73. templul a fost ars.

Zoroastrismul cu caracter diferit de sistemele religioase din Mesopotamia şi Egipt. El aparține unui tip ulterior religii profetice. Fondatorul său a fost profetul iranian Zoroastru (Zarathushtra), care a trăit în secolele VIII-VII. î.Hr e., adică în același timp cu Buddha Shakyamuni și cu doar 100 de ani mai devreme decât Lao Tzu și Confucius. Zoroastru a fost un profet-învățător, ca Moise ebraic. Bazele zoroastrismului sunt consemnate în cea mai veche carte sacră a zoroastrienilor - Avesta.

În textele vremurilor conducătorilor ahemenizi Darius, Cyrus, Xerxes, se pot găsi urme ale ideilor sale, dar nu se menționează despre el. Există foarte puține informații despre el. Textele Avesta pe care știința le are astăzi datează dintr-o perioadă mult mai târziu. Conform învățăturilor lui Zoroastru, lumea binelui, a luminii și a dreptății, care este personificată de Ahura Mazda (greacă Ormuzd), se opune lumii răului și întunericului, personificată de Angra Mainyu (Ahriman). Între aceste două principii există o luptă pentru viață și moarte. Ahura Mazda este ajutată în această luptă de spiritele purității și bunătății, Angra Mainyu - de forțele răului și distrugerii.

Zoroastrismul aparține deja numărului religiilor dezvoltate; el cuprinde filozofic lumea pe baza ideii dualiste a ireconciliabilității și a luptei constante a luminii și întunericului, a binelui și a răului. Aici are loc trecerea de la religiile magice la cele etice. O persoană trebuie să fie de partea binelui, să devină mai bună, să nu pregătească niciun efort pentru a lupta împotriva răului și a forțelor întunericului, a tuturor spiritelor rele. El trebuie să fie binevoitor, moderat în gânduri și patimi și să-și ajute aproapele. Omul este creatorul propriei fericiri, soarta lui depinde de el. Pentru a lupta împotriva răului, o persoană trebuie în primul rând să se curețe, și nu numai în spirit și gândire, ci și în trup. Zoroastrismul a acordat o semnificație rituală purității fizice. Cadavrele morților sunt un simbol al impurității; nu trebuie să vină în contact cu elemente pure (pământ, apă, foc). De aici și ritualul special al Înmormântării: slujitorii speciali transportau trupurile morților în turnuri deschise, unde erau ciuguliți de vulturi prădători, iar oasele erau aruncate pe fundul unei fântâni săpate în turn, căptușită cu piatră. Bolnavii, femeile după naștere și în timpul menstruației erau considerați necurați. Au trebuit să treacă printr-un ritual special de purificare. Focul a jucat rolul principal în riturile de purificare. Ritualurile în cinstea lui Ahura Mazda au fost săvârșite nu în temple, ci în locuri deschise, cu cântări, vin și mereu foc. De aici un alt nume pentru susținătorii zoroastrismului - adoratorii focului. Alături de foc, au fost venerate și alte elemente și unele animale - taur, cal, câine și vultur.

Zoroastrismul a introdus în mitologie ideea existenței, pe lângă Pământ și Rai, a unei sfere luminoase și a paradisului special. Primul bărbat pe nume Yima Ahura-Mazda a fost forțat să fie expulzat din paradis și lipsit de nemurire pentru că a dat dovadă de neascultare și a început să mănânce carnea taurilor sacri. Așa a început lupta dintre bine și rău după idila paradisului. Conceptul de păcat, căderea omului și pedeapsă este întâlnit aproape pentru prima dată în zoroastrism. Soarta postumă a unei persoane depinde de puterea credinței și a activității sale în lupta împotriva răului - fie el merită fericirea cerească, fie se găsește printre spiritele întunericului și spiritele rele. Soarta unei persoane se dovedește a fi dependentă de convingerile și comportamentul său. Și încă o inovație este învățătura despre sfârșitul lumii, „Judecata de Apoi” și venirea lui Mesia, în care Zoroastru se va întrupa pentru a salva omenirea și a contribui la victoria finală a lui Ahura Mazda asupra forțelor răului. Nu există nicio îndoială că aceste idei au influențat creștinismul.

După numele zeului luminii Ahura Mazda, această învățătură este numită și Mazdaism, iar după locul de origine - parsism. În Persia însăși sau în Iranul actual, această veche religie iraniană a dispărut complet, înlocuită de islam. Expulzați din țara lor, parsii s-au mutat în India și au păstrat învățătura antică de acolo ca religie „vie”.

În zoroastrismul târziu, la cumpăna erei noastre, cultul zeului luminii Mithra, care era considerat asistentul lui Ahura Mazda, a ieșit în prim-plan. Sub forma mitraismului, zoroastrismul s-a răspândit în întreaga lume antică greco-romană. A fost adus de legionarii romani din campaniile estice ale secolului I. n. e. Mithra a început să fie identificat cu salvatorul care a fost menționat în profețiile zoroastriene. În fiecare an, pe 25 decembrie, i-a fost sărbătorită ziua de naștere (această zi a devenit și ziua Nașterii Domnului). Cei care credeau în Mithra obișnuiau să se comunice cu pâine și vin, simbolizând trupul și sângele lui. Numele Mithra în sine înseamnă loialitate, adică este asociat cu idei morale. În secolele II-III, cultul lui Mithra a fost un rival periculos pentru creștinism. Influența sa s-a simțit în diferite țări nu numai în antichitate, ci și în Evul Mediu.

Zoroastrismul, ca religie profetică, vede sensul lumii nu în existența ei, ci în împlinirea scopului stabilit de Dumnezeu la sfârșitul zilelor. Aceasta este o religie orientată eshatologic, apropiată în esență de alte religii profetice care au devenit religii mondiale - creștinismul și islamul. Lumea așa cum este nu este încă o lume în care sensul ei este realizat, lumea este doar pe cale de întruchipare. Omul este chemat să împlinească legea și, prin urmare, voința zeilor, dar este chemat și de Dumnezeu însuși să ia parte la această luptă cosmică și să aleagă între forțele luminii și ale întunericului, spiritele bune și cele rele.

Există trei puncte semnificative din punct de vedere sociologic care merită remarcate în zoroastrism. În primul rând, a fost o religie care a purtat un protest împotriva statului social existent și a apărat un ideal social. Înțelepciunea puterii nu este în violență, jaf și subjugare, asuprirea straturilor inferioare (principala virtute a unei persoane drepte, conform Avestei, este să ară pământul și să crească plante), ci în lege, într-o ordine corectă. a vieţii sociale. În al doilea rând, comunitățile care s-au format în jurul profetului au fost diferite și au urmat motive diferite. Elita a fost inspirată de învățătura însăși, de probleme spirituale; acești oameni au creat comunitatea timpurie. Masele erau conduse de motive mai utilitare; erau atrase de speranța răzbunării. Nivelul religios al primelor comunități era astfel diferit, ele urmăreau scopuri diferite. Și în sfârșit, această religie profetică, care s-a îndreptat către decizia și alegerea personală a adepților săi, după ce Zoroastru a revenit din nou la tipul religiei preoțești, cu prescripții înghețate și ritualuri magice. Dacă pentru Zoroastru focul a fost un simbol sublim, atunci după el s-a transformat din nou într-un cult străvechi al focului, iar astăzi acest lucru îi împiedică pe parsii din India să ardă morții, precum hindușii, pentru că le este frică să nu-și piardă puritatea.

În general, zoroastrismul diferă semnificativ de alte religii ale civilizațiilor antice și aparține unui tip superior de dezvoltare religioasă. Trăsăturile distinctive ale acestei religii sunt caracterul ei etic și un dualism pronunțat al principiilor luminii și întunericului, un fenomen neobișnuit pentru alte religii, pe care mulți cercetători îl asociază cu conflictul și dușmănia de secole dintre triburile agricole așezate și păstorii nomazi.

hinduism- o religie a liniştii în unul, înţelegerea faptului că multiplicitatea lumii este iluzorie. La baza acestei religii se află ideea că lumea nu este o combinație întâmplătoare, haotică de lucruri și fenomene, ci un întreg ordonat. Se numește ordinea universală și eternă care păstrează și menține universul ca un întreg unic dharma(din sanscrită „a ține”). Dharma nu este un simbol al zeului legiuitor, pentru că se găsește în lucrurile și fenomenele înseși. Ea întruchipează un anumit tipar impersonal al Universului ca întreg unic și abia apoi acționează ca o lege care predetermina soarta individului. Datorită acesteia, se stabilește locul fiecărei particule în relația sa cu întregul.

Din dharma universală universală derivă dharma fiecărei ființe individuale și a clasei căreia îi aparține. Aceasta este totalitatea îndatoririlor religioase și sociale ale fiecărei clase. Dacă acțiunea unei persoane este în conformitate cu dharma, care întruchipează dreptatea, este bună și duce la ordine; dacă nu, dacă acțiunea este contrară ordinii, este rea și duce la suferință.

Lumea este o combinație de bucurie și suferință. Oamenii pot atinge fericirea, deși temporară, pot primi 1Plăceri senzuale (kama) și beneficii (artha) permise, dacă acționează în conformitate cu dharma. Dar cei care au ajuns la maturitatea spirituală nu se străduiesc după plăceri și bogăție materială, ci caută viața veșnică, realitatea absolută, ascunsă de ochii unui muritor obișnuit de vălul iluziilor. Nu liderii militari, conducătorii și oamenii bogați, ci sfinții, asceții, pustnicii sunt venerați de hinduși ca oameni cu adevărat mari. Sensul existenței este să înțelegem că pluralitatea lumii este o înșelăciune, pentru că există o singură viață, o singură esență, un singur scop. În înțelegerea acestei unități, hindușii văd cel mai mare bine, mântuirea, eliberarea și scopul cel mai înalt: a cunoaște Universul în sine și pe sine în toate, pentru a găsi iubirea, care face posibil să trăiești o viață fără limite în această lume. Se numește setul de mijloace prin care cineva poate înțelege realitatea și obține eliberarea yoga.

A fi eliberat înseamnă a recunoaște că totul vine din creația unificatoare a spiritului primordial și a fuziona cu acesta. Realizarea acestei unități se realizează într-o stare de transă, extaz, atunci când o persoană se ridică de la nivelul muritor și se contopește cu oceanul ființei pure, conștiinței și bucuriei (sat, chit, ananda).

Transformarea conștiinței umane în conștiință divină este imposibilă într-o singură viață. Un individ aflat în ciclul existenței trece printr-o serie de nașteri și decese repetate (legea karmei). Fiecărui grup de oameni i se prescrie o anumită normă de comportament care corespunde unei etape specifice a drumului și urmând ceea ce face posibilă trecerea la o etapă superioară.

Deoarece fiecare acțiune este rezultatul intenției și al dorinței, sufletul unui individ se va naște, se va încarna în lume până când se va elibera de toate elementele dorinței. Aceasta este doctrina „recurenței eterne”: nașterea și moartea înseamnă doar crearea și dispariția corpului, noile nașteri sunt călătoria sufletului, ciclul vieții (samsara).

Adevărul este disponibil la diferite niveluri ale conștiinței umane în diferite grade. Înțeleptul are acces la înțelegerea existenței pure (edvaiga); la un nivel mai simplu de conștiință, absolutul poate acționa ca un zeu personal, perfecțiunea este redusă la bunătate, eliberarea este înțeleasă ca viață în paradis, iar înțelepciunea este înlocuită cu dragoste (bhakti) pentru un individ, zeu „propriu”, pe care credinciosul alege din panteonul zeilor, urmându-i înclinațiile și simpatia. Dacă acest nivel nu este accesibil unei persoane, atunci trebuie pur și simplu să urmeze anumite instrucțiuni morale și rituale și să le respecte cu strictețe. În acest caz, zeul individual este înlocuit de imaginea sa în templu, contemplarea și concentrarea - prin ritual, rugăciune, pronunțarea formulelor sacre, iubire - prin comportament corect. Particularitatea hinduismului este că permite, după cum vedem, diferite puncte de vedere și poziții: pentru cei care sunt deja aproape de obiectiv și pentru cei care nu au găsit încă calea - darshans(din sanscrită „a vedea”). Și aceste diferențe nu încalcă unitatea doctrinei.

Hinduismul înseamnă mai mult decât numele unei religii. În India, unde s-a răspândit, este un întreg ansamblu de forme religioase, de la cel mai simplu ritual, politeist la filozofico-mistic, monoteist și, mai mult, este o desemnare a modului de viață indian cu împărțire pe caste, incluzând întregul sumă de principii de viață, norme, valori sociale și etice, credințe și idei, ritualuri și culte, mituri și legende, viața de zi cu zi și sărbători etc. Acesta este un fel de rezumat care rezumă istoria lungă și complexă a vieții religioase și căutările popoarele din Hindustan.

Bazele ei sunt puse în religia vedica, care a fost adusă de triburile ariene care au invadat India la mijlocul mileniului II î.Hr. e. Vede - culegeri de texte, inclusiv patru principale: cea mai veche colecție de imnuri - Rigveda, colecții de vrăji și ritualuri de rugăciune - Samaveda și Yajurveda și o carte de cântări și vrăji magice - Atharvaveda. Religia arienilor era politeistă. Vedele menționează zeci și sute de zei. Unul dintre ei este Indra, zeul tunetului și al fulgerului. Două grupuri de zei se opun unul altuia - asuras și devas. Asuras îl includ pe Varuna (în unele texte el este zeul suprem). Mitra (prieten) este zeul solar și protectorul oamenilor, Vishnu nu a jucat un rol semnificativ în Vede. Majoritatea zeilor vedici aparțin trecutului, doar câțiva sunt păstrați în memoria oamenilor, iar Vishnu a devenit cel mai important personaj religios din religia indiană de mai târziu. Un alt obiect de cult este Soma, o băutură sacră îmbătătoare care a fost folosită în activități de cult și a servit ca sacrificiu zeilor. Ulterior, devas au devenit spirite bune printre indieni, iar asuras au devenit răi, împreună cu rakshasa. Indra și alți zei buni luptă împotriva spiritelor rele.

În Vede nu se menționează sanctuare și temple, imagini ale zeilor sau preoție profesionistă. A fost una dintre religiile tribale „primitive”.

A doua perioadă din istoria religiei indiene - Brahmanic Acesta înlocuiește vedica în mileniul I î.Hr. e., când au apărut state despotice în văile Indus și Gange și s-a format baza sistemului de caste. Cele mai vechi caste sunt brahmanii (preoțimea ereditară), Kshatriyas (războinicii), Vaishyas (fermieri, crescători de vite, comercianți) și Shudras (literal slujitori - o castă neputincioasă de sclavi). Primele trei caste erau considerate nobile, erau numite născuți de două ori.

Monumentul religiei și legislației din această perioadă - legile lui Manu,întocmit în jurul secolului al V-lea. î.Hr e. și sfințirea castelor stabilite de zei. Cea mai înaltă castă este brahmanii (brahmani): „Brahman, născut pentru a păzi vistieria dharmei (legea sacră), ocupă cel mai înalt loc de pe pământ ca conducător al tuturor ființelor”. Principala lui ocupație este să studieze Vedele și să le învețe altora. Toți cei care aparțin celor trei caste nobiliare sunt supuși unei ceremonii de inițiere, care este considerată o „a doua naștere”.

Zeul suprem în religia Brahman devine un nou zeu - Brahma, sau Brahma, din diferite părți ale corpului căruia au apărut diferite caste: din gură - brahmani, din mâini - Kshatriya, din coapse - Vaishya, din picioare - Shudra. La început a fost o religie în care locul central era ocupat de ritualuri, sacrificii - pentru ființe vii, oameni, strămoși, zei și Brahman. „În fiecare zi se face un ritual de mâncare - un ritual pentru ființe vii. În fiecare zi ar trebui să dai de pomană - un ritual oamenilor. Ceremoniile funerare ar trebui să aibă loc zilnic - un rit pentru strămoși. În fiecare zi trebuie să facă sacrificii zeilor, inclusiv așa-numita ardere a lemnului - un ritual pentru zei. Care este sacrificiul pentru un brahmana? Pătrunderea (în esența) învățăturii sacre.” În același timp, nu existau temple publice și sacrificii publice; sacrificiile private erau disponibile numai nobilimii. Cultul devine aristocratic, zeii dobândesc caracterul de zei de castă, iar Shudras sunt în general scoși din cultul oficial.

Dezvoltarea ulterioară a condus de la ritual la cunoaștere. La începutul mileniului I î.Hr. e. Doctrina karmei începe să prindă contur, care devine piatra de temelie a religiei indiene. Legea karmei este legea răzbunării și a pedepsei; cu comportamentul cuiva, fiecare își predetermina soarta în următoarea încarnare. În perioada Brahman a apărut literatura religioasă și filozofică - Upanishad-urile, lucrări teologice și filozofice. În primul rând - texte ale brahmanelor cu o explicație a semnificației și semnificației sacrificiilor vedice. Nu numai brahmanii, ci și pustnicii asceți, liderii militari etc. au jucat un rol important în dezvoltarea lor.Sistemul Upanishad este rodul gândirii diferitelor epoci și școli. Problema sa centrală este problema vieții și a morții, întrebarea care este purtătorul vieții: apa, respirația, vântul sau focul? Upanishad-urile susțin credința în reîncarnare și doctrina pedepsei pentru crimele comise.

Treptat, vechea religie brahmanică a sacrificiului și cunoașterii a devenit hinduism -învățătura despre iubire și reverență, care și-a găsit cel mai puternic sprijin în Bhagavad Gita, o carte care, nu fără motiv, este uneori numită Noul Testament al hinduismului. Dezvoltarea sa a fost influențată de cele apărute în secolele VI-V. î.Hr e. Budismul și jainismul sunt învățături care au respins sistemul de caste și au dat prioritate eliberării fiecărei persoane de suferință prin propriile sale eforturi. Aceste învățături au recunoscut renașterea și karma, iar învățătura etică despre calea dreaptă a vieții a fost pusă pe primul loc. Pentru a supraviețui luptei împotriva budismului și jainismului, vechea religie brahmanică a trebuit să se schimbe în multe feluri, absorbind anumite elemente ale acestor tinere religii, devenind mai apropiate și mai înțelese de oameni, dându-le posibilitatea de a lua parte la cult, în ceremonii și ritualuri publice publice. Din acest moment au început să apară temple hinduse. Primele, cele mai vechi temple din India au fost budiste și, în imitarea lor, au apărut și cele brahmane. Veneratii zei sunt întruchipați în formă sculpturală și picturală, dobândind trăsături antropomorfe (chiar cu mai multe capete și fețe și multe brațe). Acest zeu, adăpostit într-un templu dedicat lui, era de înțeles pentru fiecare credincios.

Astfel de zei pot fi iubiți sau de temut, ne putem baza pe ei. În hinduism apar zei salvatori care au o încarnare pământească (avatar).

Cel mai important dintre numeroși zei ai hinduismului este considerat a fi trinitatea (trimurti) - Brahma, Shiva și Vishnu, care au împărțit (deși nu în mod clar) principalele funcții inerente zeului suprem - creator, distructiv și protector. Hindușii sunt împărțiți în mare parte în șaiviți și vaishnaviți, în funcție de cine văd ca fiind alesul lor. În cultul lui Shiva, un moment creativ a apărut în prim-plan - cultul vitalității și al masculinității. Atributul lui Shiva este un taur Găsește-l. Lingamurile de piatră din temple și altarele de acasă simbolizează potența dătătoare de viață a lui Shiva. Pe fruntea lui Shiva este al treilea ochi - ochiul distrugatorului mânios. Soțiile lui Shiva sunt zeițe ale fertilității, personificarea principiului feminin. Sunt venerati sub diferite nume, li se fac sacrificii, inclusiv umane. Principiul feminin se numește Shakti. Cele mai faimoase avatare ale sale sunt zeițele fertilității Durga și Kali. Numele combinat al tuturor ipostazelor soțiilor lui Shiva este Davy, Multe temple îi sunt dedicate.

Cultul lui Vishnu este un personaj deosebit - un zeu apropiat oamenilor, blând și care îndeplinește o funcție de protecție. Relația sa cu soția sa Lakshmi este personificarea iubirii duioase și altruiste. Vishnu are nenumărate transformări (avatare), cele mai iubite din India sunt Rama și Krishna. Rama este eroul epicului indian antic Ramayana. Krishna este o zeitate veche, pre-ariană de origine (literal „neagră”). În Mahabharata el apare ca o zeitate pan-indiană. În calitate de consilier al personajului principal - războinicul Arjuna, el îi dezvăluie cel mai înalt sens al legii cerești și etice (această interpretare a legii a fost inclusă în Bhagavad Gita, sub forma unui capitol și din Bhagavad Gita - în Mahabharata). Mai târziu, s-a transformat dintr-un înțelept-filosof într-un zeu păstor destul de frivol, dând cu generozitate tuturor dragostea lui.

Numeroase temple hinduse sunt deservite de brahmani - preoți ai hinduismului, purtători ai fundamentelor culturii sale religioase, rituri rituale, etici și forme de familie și de viață de zi cu zi. Autoritatea unui brahmana în India nu este pusă sub semnul întrebării. Printre ei se numărau cei mai autoriți profesori religioși - guru,învățând generația tânără înțelepciunea hinduismului.

În hinduism s-au păstrat tehnicile magice - tantre - și s-a dezvoltat un tip special de practică religioasă tantrism. Pe baza tehnicilor magice - tantre - au apărut în hinduism formule (mantre), adică vrăji sacre cărora le erau atribuite puteri magice. Cuvinte sacre precum „Om” și fraze întregi, adesea incoerente, în hinduism transformate în vrăji - mantre, cu ajutorul cărora puteți obține rapid ceea ce doriți, de exemplu, să scăpați de o boală, să obțineți energie supranaturală „shakti”, etc. Mantrele, talismanele, amuletele sunt toate cerințele indispensabile ale unui vrăjitor, care este mult mai jos decât un brahman. Adesea acesta este un vindecător de sat semi-alfabet.

O caracteristică esențială a vieții religioase indiene o reprezintă numeroasele sale secte. Liderii lor religioși, gurus, sunt intermediari între om și zei și sunt aproape zei înșiși. Guru este un preot care a devenit un profesor de înțelepciune. De regulă, nu există nicio luptă între secte; Există foarte puține dogme obligatorii pentru toți hindușii: recunoașterea autorității sacre a Vedelor, doctrina karmei și transmigrării sufletelor, credința în stabilirea divină a castelor. Restul este o mare diversitate și fragmentare a sectelor. Școala ascetică de yoga a primit o dezvoltare deosebită. La sfârşitul secolului al XV-lea. o sectă militaro-religioasă dezvoltată pe baza hinduismului Sikhs.

Hinduismul are trăsături caracteristice religiilor lumii, dar este asociat cu sistemul de caste și, prin urmare, nu putea depăși granițele Indiei: pentru a fi hindus, trebuie să aparțineți uneia dintre caste prin naștere. Cu toate acestea, hinduismul are o mare influență asupra vieții spirituale a altor popoare prin filozofia sa religioasă și diverse tipuri de practici religioase (yoga etc.).

Baza socială a hinduismului este sistemul indian de caste. Teoretic se bazează pe doctrina Principiului Unic divin și pe două tendințe inerente vieții: mișcarea de la unitate la diversitate are loc în ciclul nașterilor. Nașterea în lumea umană are loc întotdeauna într-un loc determinat de sistemul de caste, iar acest sistem însuși aparține diversității de forme generate de Principiul Unic. Apartenența la o castă sau alta nu este o chestiune de întâmplare, este o manifestare a unei necesități inevitabile. Existența umană, conform hinduismului, este o existență într-o castă. Casta este spațiul de viață în care există un individ, nu există altul. Cele patru caste originale au fost fragmentate în multe sub-caste, dintre care astăzi există între două și trei mii în India. O persoană exclusă din casta sa devine haiduc. Casta determină locul unei persoane în societatea indiană, drepturile sale, comportamentul, chiar și aspectul său, inclusiv hainele, semnele de pe frunte și bijuteriile pe care le poartă. Restricțiile de castă din India sunt tabu și sunt ridicate doar în cazuri rare. Încălcarea normelor de castă este urmată de pedepse severe și ritualuri dureroase de „purificare”. Fiecare castă are propriul loc în spațiul cosmic, propriul sezon, propria sa lume animală. Coexistența umană este văzută în acest context ca o instituție supraomenească, o lege a ființei. În numeroasele caste cărora o persoană aparține prin naștere și din care nu poate părăsi în limitele vieții sale pământești, legea castei prevalează ca principiu unificator. Marea lege mondială (dharma) se manifestă în lumea umană, organizată în Caste, ca o lege de castă diferențiată, care își stabilește propriile reglementări pentru fiecare castă. Sistemul de caste este înrădăcinat în ordinea eternă a lucrurilor. Scopul menținerii distincțiilor de castă este menținerea, păstrarea ordinii eterne. Viața într-o castă nu este scopul final, ci un episod. Scopul final este nirvana, când toate distincțiile lumești sunt îndepărtate. Casta este un pas spre autorealizare.

Religiile chineze sunt religii ale ordinii și ale unei vieți decente. Multe trăsături ale vieții religioase din China au fost stabilite în cele mai vechi timpuri. În Valea Fluviului Galben deja la mijlocul mileniului II î.Hr. e. S-a dezvoltat o civilizație de tip urban, cunoscută sub numele de Yin. Poporul Yin venera mulți zei - spirite cărora le făceau sacrificii. Zeitatea supremă a fost Shandi, în același timp strămoșul legendar al poporului Yin, strămoșul lor totem. De-a lungul timpului, a ieșit în prim-plan atitudinea față de Shandi ca prim strămoș, care trebuie să aibă grijă în primul rând de bunăstarea poporului său. Această împrejurare a jucat un rol enorm. A dus, pe de o parte, la faptul că cultul strămoșilor și încrederea în tradiție au devenit baza sistemelor religioase din China și, pe de altă parte, la întărirea principiului rațional: a nu se dizolva în absolut. , ci să înveți să trăiești cu demnitate în conformitate cu norma acceptată, să trăiești, prețuind viața însăși, și nu de dragul mântuirii viitoare, găsind fericirea într-o altă lume. O altă trăsătură este rolul social nesemnificativ al preoției și clerului. Nu a existat niciodată ceva asemănător brahmanilor în China. Funcțiile preoților erau adesea îndeplinite de funcționari care erau o clasă respectată și privilegiată, iar funcțiile religioase în onoarea Raiului, zeităților, spiritelor și strămoșilor nu erau principalul lucru în activitățile lor. Ritualul ghicirii, care era punctul principal în comunicarea rituală cu strămoșii divini conduși de Shandi și era însoțit de sacrificii, era considerat o chestiune de importanță națională; ghicitorii trebuiau să fie oameni implicați în putere. De-a lungul timpului, în mileniul I î.Hr. e., când dinastia Zhou s-a stabilit, cultul Raiului l-a înlocuit pe Shandi ca zeitate supremă, dar cultul lui Shandi și al strămoșilor însuși a rămas. Conducătorul chinez a devenit fiul Raiului, iar țara sa a început să fie numită Imperiul Ceresc. Cultul Raiului a devenit principalul în China, iar implementarea lui în întregime a fost apanajul conducătorului însuși, fiul Raiului, care și-a împlinit dogele filial și a oferit onorurile necesare părintelui ceresc, gardianul ordinii mondiale. .

Domnitorul, care îndeplinea funcțiile de mare preot, era ajutat de funcționari care acționau ca preoți. Prin urmare, China antică nu cunoștea preoți în sensul propriu al cuvântului și nici nu cunoștea mari zei personificați și temple în cinstea lor. Activitățile preoților-funcționari vizau în primul rând îndeplinirea atribuțiilor administrative menite să mențină stabilitatea structurii sociale sancționate de Cer. Nu intuiții mistice, nu extazul și contopirea în dragoste cu divinul, ci ritualurile și ceremoniile ca o chestiune de importanță națională au stat în centrul sistemului religios care a determinat fața acestei civilizații.

Gândirea filozofică în China antică a început cu împărțirea tuturor lucrurilor în principii masculine și feminine. Principiul masculin, yang, a fost asociat cu soarele, cu tot ce este ușor, luminos, puternic; feminin, yin, - cu luna, cu întuneric, posomorât și slab. Dar ambele principii s-au unit armonios, formând tot ce există. Pe această bază, se formează o idee despre marea cale a lui Tao - o lege universală, un simbol al adevărului și virtuții.

Spre deosebire de alte religii, în chineză nu găsim o legătură între om și Dumnezeu, mediată de figura unui preot, ci o societate bazată pe virtute, cu Raiul ca simbol al ordinului cel mai înalt.

La mijlocul mileniului I î.Hr. e., între 800 și 200. î.Hr e., există o întorsătură bruscă în istorie, pe care K. Jaspers și-a propus să o numească timp axial.În China, în acest moment, a început o reînnoire a vieții religioase, asociată cu activitățile lui Confucius și Lao Tzu. Apar două religii chineze, semnificativ diferite - confucianismul, orientat pe etic și taoism, gravitând spre misticism.

Confucius (Kun Tzu, 551-479 î.Hr.) a trăit într-o eră de tulburări și lupte civile. Ideile care puteau fi opuse la toate acestea trebuiau să primească sprijin moral, iar Confucius, în căutarea acestui sprijin, a apelat la tradițiile străvechi, punându-le în contrast cu haosul care domnea. De la înfiinţare la începutul secolelor III -II. î.Hr e. Dinastia Han, confucianismul devine ideologia oficială, normele și valorile confucianiste au devenit general acceptate și au devenit un simbol al „chinezului”. În primul rând, sub forma unor norme ceremoniale, confucianismul a pătruns ca echivalent al ritualului religios în viața fiecărui chinez, regulându-i viața, strângând-o într-o formă care fusese elaborată de-a lungul secolelor. În China imperială, confucianismul a jucat rolul religiei principale, principiul organizării statului și a societății, care a existat de peste două mii de ani într-un ghid aproape neschimbat. Cea mai înaltă zeitate din această religie era considerată un Rai strict și orientat spre virtuți, iar marele profet nu era un profesor religios care proclamă adevărul revelației divine care i-a fost dată, precum Buddha sau Isus, ci înțeleptul Confucius, oferind îmbunătățiri morale în interiorul acesteia. cadrul unor principii etice strict fixate, consacrate de autoritatea antichitatii.normal

Obiectul principal al cultului confucianist au fost spiritele strămoșilor. Confucius a îndeplinit rituri religioase foarte conștiincios și a învățat împlinirea lor strictă nu de dragul de a câștiga favoare, ci pentru că îndeplinirea lor era „dreptă și decentă pentru o persoană”. Respectarea strictă a ritualurilor este principala regulă de viață, susținerea întregii ordini existente. Pietatea filială și venerarea strămoșilor este cea mai importantă datorie a omului. „Să fie un tată un tată, un fiu un fiu, un suveran un suveran, un funcționar un funcționar.” Confucius a căutat să pună în ordine lumea subordonând „calea” (tao) omului cărării Raiului, oferind idealul său de „om nobil”, extras dintr-o antichitate idealizată, ca model de urmat de oameni, tras dintr-o antichitate idealizată, când conducătorii erau înțelepți, funcționarii erau altruiști și loiali, iar oamenii prosperau. O persoană nobilă are două virtuți principale - umanitatea și simțul datoriei. „Un om nobil se gândește la datorie, unui om josnic îi pasă de profit”, a învățat Confucius. Prin comportamentul corect, o persoană atinge armonia cu ordinea eternă a cosmosului și astfel viața sa este determinată de începutul etern. Puterea obiceiului este cea care face ca Pământul și Cerul să lucreze împreună, prin care cele patru anotimpuri intră în armonie, soarele și luna strălucesc, stelele își croiesc drum, prin care curge pârâul, prin care toate lucrurile se împlinesc, prin care binele și răul sunt despărțiți, prin care găsim expresia corectă a bucuriei și mâniei, se clarifică cea mai înaltă, datorită căreia toate lucrurile, în ciuda schimbării lor, evită confuzia. Dacă ne amintim de învățăturile despre yin și yang, despre principiile feminine (întunecate) și masculine (luminoase) care unesc, atunci o persoană are posibilitatea de a influența evenimentele din lume și viața sa, din datoria interioară promovând armonia cosmică.

În secolul VI. î.Hr e. se conturează învățăturile lui Lao Tzu, pe care mulți cercetători de astăzi îl consideră o figură legendară. Tratatul în care este expusă această învățătură, „Tao Te Ching”, datează din secolele IV-III. î.Hr. Aceasta este învățătura mistică pe baza căreia se formează taoismul. Tao înseamnă aici „calea” inaccesibilă omului, înrădăcinată în eternitate, însăși ființa primordială divină, Absolutul, din care se naște și toate fenomenele pământești și omul. Nimeni nu a creat Marele Tao, totul vine din el, fără nume și fără formă, dă origine, nume și formă a tot ce este în lume. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el - acesta este sensul, scopul și fericirea vieții. Cel mai înalt obiectiv al taoiștilor chinezi a fost să treacă de la pasiunile și vanitatea vieții la simplitatea și naturalețea primitive. Printre taoiști s-au numărat primii pustnici asceți din China, care au contribuit la apariția religiei taoiste din taoismul filozofic cu templele și preoții săi, cărțile sfinte și ritualurile magice. Totuși, în această lume, în care oamenii sunt ghidați de aspirațiile lor și de scopurile etice pe care și le stabilesc, legătura cu principiul fundamental este ruptă. Apare o situație tipică pentru multe religii: existența lor într-o lume care își pierde sfințenia: când marele Tao decade, apar iubirea și dreptatea umană.

Virtuțile, dacă sunt impuse unei persoane din exterior, servesc ca simptom al faptului că este izolat de Absolut. Nu este nevoie să ceri îndeplinirea scopurilor etice dacă se realizează unitatea cu eternul. În acest caz, ele sunt în mod necesar realizate în realitate. Este necesară o convertire, o întoarcere la Etern, o „întoarcere la rădăcini”. Pe această bază crește învățătura lui Lao Tzu despre non-acțiune sau non-acțiune (wu-wei). Etica proclamă lipsa de exigență, satisfacția cu soarta cuiva, renunțarea la dorințe și aspirații ca bază a ordinii eterne. Această etică a răbdării cu răul și a renunțării la dorințele cuiva este baza mântuirii religioase.

Misticismul lui Lao Tzu are puține în comun cu taoismul vulgarizat, care evidențiază practici magice - vrăji, ritualuri, predicții, un fel de cult al creării elixirului vieții, cu ajutorul căruia ei speră să obțină nemurirea.

religia greacă Perioada pre-homeric percepe mediul ca pe ceva animat, ca locuit de forțe demonice oarbe care sunt întruchipate în obiecte și fenomene sacre. Forțele demonice primesc, de asemenea, întruchipare personală în nenumărate creaturi demonice care trăiesc în peșteri, munți, izvoare, copaci etc. De exemplu, demonul izvoarelor este puternic și, în același timp, ca un satir, este un demon al fertilității. Hermes, în vremurile de mai târziu unul dintre marii zei olimpici, a fost inițial, așa cum sugerează și numele său (literal: o grămadă de pietre), un demon de piatră. Religia prehomerică a grecilor este legată de Pământ, din care curge totul, care dă naștere tuturor, inclusiv a Raiului. Realitățile ei de bază sunt pământul, concepția, sângele și moartea. Aceste forțe asociate cu Pământul continuă să existe în Homer ca bază întunecată a tuturor lucrurilor, iar Pământul însuși în această conștiință apare ca zeița strămoșului, ca sursă și pântecele întregii lumi - zei și oameni.

Lumea în această conștiință religioasă primitivă apare ca o lume plină de dezordine, disproporție, dizarmonie, ajungând la punctul de urâțenie, plonjând în groază.

Când în mileniul II î.Hr. Grecii au invadat Hellas și au găsit aici o cultură foarte dezvoltată cunoscută sub numele de cultura creto-miceniană. Din această cultură, religia ei, grecii au adoptat multe motive care au trecut în religia lor. Acest lucru se aplică multor zeități grecești, precum Atena și Artemis, a căror origine miceniană poate fi considerată incontestabilă.

Din această lume pestriță a forțelor demonice și a imaginilor divine s-a format lumea zeilor lui Homer, despre care aflăm din Iliada și Odiseea. În această lume, oamenii sunt pe măsura zeilor. Dragostea de glorie ridică oamenii la nivelul zeilor și îi face eroi care pot birui voința zeilor.

Acești zei întruchipează ideile eterne care pătrund în pietatea greacă și conceptul său despre păcate în fața acestor zei. Cele mai grave sunt cele care într-un fel sau altul înseamnă că o persoană a depășit granițele și limitele. Prea multă fericire provoacă „invidia zeilor și actele corespunzătoare de contracarare. Lumea creată de Zeus și de marii eroi este o lume care se bazează nu pe dizarmonie și groază, ci pe un sistem de ordine, armonie și frumusețe. Zeii îi pedepsesc pe cei care încalcă armonia stabilită de puterea lor, acea ordine rezonabilă care se exprimă în conceptul de „cosmos”. În miturile grecești, frumusețea, întruchipată în zeii olimpici, este principiul vieții cosmice.

Această religie clasică a lui Homer experimentează mai târziu o criză și ajunge în pragul tăgăduirii de sine. Odată cu începutul iluminismului grec, în fața filozofiei, trezirea sentimentelor și conceptelor etice, miturile despre marii zei s-au dovedit a fi nepotrivite și au provocat opoziție. Îndoiala raționalistă duce la ridicolizarea primitivității ideilor tradiționale despre zei.

Dar odată cu dispariția vechii religii, se dezvoltă o puternică trezire a sentimentelor religioase și noi căutări religioase. Aceasta este în primul rând religiozitatea asociată cu mistere. Vechea religie olimpică și-a primit finalizarea clasică la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea. î.Hr e. în persoana unor gânditori și poeți precum Herodot, Pindar, Eschil, Sofocle și Euripide.

Caracteristică: una dintre cele trei religii mondiale (împreună cu creștinismul și islamul). Originară în Dr. India în secolele VI-V. î.Hr e. Direcții principale: Hinayana și Mahayana. Ascensiunea budismului în India în secolul al V-lea. î.Hr e. început mileniul I d.Hr e.; răspândit spre sud-est. și Centru. Asia, parțial în miercuri. Asia și Siberia, având elemente asimilate de brahmanism, taoism etc. În India până în secolul al XII-lea. dizolvat în hinduism, influenţându-l foarte mult.

Tip: ateism cu elemente de antropocentrism şi naturalism

Esență:În centrul budismului se află învățătura celor „4 Nobile Adevăruri”: există suferința, cauza ei, starea de eliberare și calea către ea. Suferința și eliberarea sunt stări subiective și în același timp o anumită realitate cosmică: suferința este o stare de anxietate, tensiune, echivalentă cu dorința și, în același timp, pulsația dharmelor; eliberarea (nirvana) este o stare de personalitate nelegată de lumea exterioară și, în același timp, încetarea perturbării dharmelor. Budismul neagă caracterul de altă lume al eliberării; în budism nu există suflet ca substanță neschimbătoare; „Eul” uman este identificat cu funcționarea totală a unui anumit set de dharme, nu există o opoziție între subiect și obiect, spirit și materie, nu există Dumnezeu ca creator și o fiinţă supremă necondiţionat.

Divinitate Supremă: Nu

Fondator: Siddhartha Gautama (Buddha)

Scripturi: sutre și tracturi ale înțelepților budiști iluminați

Vedism (vedaism)

taoismul

Caracteristică:(chineză: Dao Jia sau Dao Jiao), religie chineză și una dintre principalele școli religioase și filozofice. A apărut la mijloc. mileniul I î.Hr e. bazate pe credinţele şamanice.

Tip: naturalismul, începuturile dialecticii primitive și elemente de misticism religios

Esență: scopul adepților taoismului este de a atinge unitatea cu principiul fundamental al lumii Taoși prin alchimie și exerciții psihofizice pentru a obține nemurirea.

Divinitate Supremă: Nu

Fondator: Lao Tzu

Scripturi:„Tao Te Ching”

Zoroastrismul

Caracteristică: religie, răspândită în antichitate și Evul Mediu timpuriu în mier. Asia, Iran, Afganistan, Azerbaidjan și o serie de țări de mijloc și de mijloc. Est, păstrat printre Parsi din India și Gebre din Iran. Numele după profetul Zoroastru (iraniană: Zarathushtra).

Tip: sinteza monoteismului si dualismului.

Esență: opoziția a două „principii eterne” ale binelui și răului, a căror luptă constituie conținutul procesului mondial; credința în victoria finală a binelui, personificată în imagine divinitate supremă Ahura Mazda. Focul joacă rolul principal în ritualul zoroastrismului.

Divinitate Supremă: Ahuramazda (Ormuzd)

Fondator: Zarathushtra (Zoroastru)

Scripturi: Principala carte sfântă a zoroastrismului este Avesta. Se crede că cea mai veche parte a Avesta - Gathas (Cântări) datează din Zarathustra însuși. Alte lucrări zoroastriene semnificative, create mai ales în secolul al IX-lea în limba pahlavi: Zend (Interpretarea Avestei), Bundahishn (Prima creație), Denkart (Actele de credință), Colecția preotului Zatspram, Datisan-i-Dinik din preotul Manushchehr, Shkand-Humanik Vichar (Exterminarea completă a tuturor îndoielilor), Namak (Carte), Datisan-i Menok-i Hrat.

hinduism

Caracteristică:(Hindu-Samaya), un set de vederi religioase și mitologice format și existent în Asia de Sud: India (83% din populație), Nepal, Sri Lanka, Bangladesh. Distribuit parțial în Asia de Est (Malaezia, Indonezia, Singapore), Africa și în alte regiuni, în principal printre oamenii din India sau Sri Lanka. Hinduismul a fost precedat de vedism și brahmanism. Hinduismul nu este de facto o singură religie, dar reprezintă un sistem de credințe indiene locale.

Tip: politeism.

Esență: Baza viziunii hinduse asupra lumii este doctrina a trei obiective ale vieții umane: dharma, artha, kama.

Divinitate Supremă: Brahma, Vishnu și Shiva sunt întruchipate în forma triplă a lui Trimurti.

Fondator: Nu

Scripturi: Shruti (Vede, Brahmanas, Aranyakas, Upanishads), Mahabharata, Puranas

islam

Caracteristică:[Arab. tradiție islamică, încredințarea de sine (lui Dumnezeu)], lume religie monoteistă. A apărut în Hijaz (la începutul secolului al VII-lea) printre triburile arabe din Occident. Arabia. Deja în primul secol al existenței sale, islamul, în timpul expansiunii militare a arabilor, s-a extins pe un teritoriu vast de la Gange în Est până la granițele de sud ale Galiei în Vest, rezultând în formarea statului musulman al Califat. Islamul modern este răspândit mai ales în țările din Asia și Africa, jucând un rol semnificativ în viața lor politică și socioculturală (în majoritatea dintre ele Islamul este religia de stat, iar Sharia este baza legislației). Numărul de adepți ai islamului în lumea modernă aproximativ 1 miliard de oameni. Majoritatea musulmanilor sunt sunniți (90%), iar șiiții reprezintă aproximativ 10%.

Tip: monoteism

Esență:închinarea unui singur zeu, Dumnezeul atotputernic-Allah și venerația Muhammad ca profet, mesager al lui Allah. Musulmanii cred în nemurirea sufletului și a vieții de apoi. Cele cinci îndatoriri fundamentale (stâlpii islamului) prescrise pentru adepții islamului sunt:

Divinitate Supremă: Allah

Fondator: Muhammad (Mohammad, Magomed)

Scripturi: Coran

iudaismul

Caracteristică: cea mai veche religie monoteistă care a apărut în mileniul I î.Hr. e. în Palestina. Distribuit în principal printre evrei. După ce a apărut într-o formă politeistă, iudaismul în mileniul I î.Hr. transformată treptat într-o religie monoteistă.

Tip: monoteism.

Esența: adepții iudaismului cred în Iahve (un singur Dumnezeu, creator și conducător al Universului), nemurirea sufletului, viata de apoi, venirea venirii lui Mesia, alegerea lui Dumnezeu poporul evreu(ideea unui „legământ”, o unire, o înțelegere între popor și Dumnezeu, în care poporul acționează ca purtător al revelației divine).

Divinitatea Supremă: Iahve

Fondator: Moise (Moshe)

Scripturi: Tanakh (Tora (Pentateuh), Neviim (Profeți), Ketuvim (scripturi))

Cabala

„Aceasta este o metodă de a înțelege lumile spirituale și lumea noastră, ca consecințe.” Înțelepciunea Cabalei (En).

Confucianismul

lamaismul

„La sfârșitul secolului al XIV-lea - începutul secolului al XV-lea, călugărul și filozoful tibetan Tsonghawa a decis să reformeze secta budistă Kadampa care exista încă din secolul al XI-lea, dorind să revină la învățătura „originală”, așa cum a înțeles-o el însuși. , și, de asemenea, pentru a ridica autoritatea călugărilor (lamas). Teoria lamaismului prezentată într-o colecție de 108 volume numită „Ganjur”. Lamaismul, ca formă tibetană a budismului, acordă mult mai multă atenție atributelor externe, secundare ale învăţătură.Ideea în forma ei pură li s-a părut prea simplă lamaiştilor, ca şi taoiştilor, pentru că este nevoie de mai mult decât timp pentru a o înţelege -vârstă, dar şi timp-ofer liber. Au păstorii din Tibet şi Mongolia mult timp liber? De aici, în primul rând, întărirea preoției ca grup special de oameni responsabil pentru mântuirea lor și a celorlalți. De aici „ereditatea” rangului de mare lama - probabil că mulți dintre voi ați citit revelațiile din exilatul Dalai Lama Lovsang Rampo (Al treilea ochi. L., 1991) și cea mai atentă dezvoltare a exercițiilor meditative de tot felul - realizarea catatoniei, levitației, călătoriilor spirituale și astrologiei extrem de detaliate, ținând cont de mult mai mulți factori decât, de exemplu, chineză sau chiar indiană; aceasta este, în cele din urmă, faimoasa medicină tibetană, a cărei sofisticare o pot invidia medicii moderni - amintiți-vă cărțile lui Badmaev și Pozdneev, tratatul lui Zhud Shi și altele, inclusiv o gamă bogată de plante medicinale, diagnosticarea pulsului, ținând cont de parametrii astrologici ai hărții natale și situația actuală. Totuși, toate acestea sunt predate numai călugărilor.

Budismul Mahayana, chiar și budismul Zen din China și Japonia, presupune, în primul rând, deschiderea acestei căi, accesibilitatea ei pentru oricine își dă osteneala să intre în ea. În Tibet, budismul este mai mult de varietate Hinayan, lăsând această oportunitate doar inițiaților. În plus, lamaismul, deși se întoarce la budism, a crescut pe baza religiilor locale străvechi, mergând de la animalism cu totemism în rândul popoarelor complet sălbatice și terminând cu celebra religie Bon, cunoscută și sub numele de Bon-po. Cuvântul însuși a apărut. de la verbul „bod pa, care înseamnă „a chema pe zei, a chema spirite.” Acesta este un cult animist pre-budhist al zeităților, spiritelor și forțelor naturii. Astfel, dacă budismul în general și budismul zen în special implică generalizare maximă, adică au caracterul filosofiei ezoterice în înțelegerea sa modernă, budismul tibetan (lamaismul) este o învățătură privată, specială, în principal de natură aplicată, adică magică.”

creştinism

Caracteristică: unul dintre cei trei aşa-zişi religiile lumii (împreună cu budismul și islamul). Are trei direcții principale: ortodoxia, catolicismul, protestantismul. Introducerea credincioșilor în harul divin are loc prin participarea la sacramente. Creștinismul a apărut în secolul I. n. e. printre evreii din Palestina, de fapt din iudaism, s-a răspândit imediat la alte popoare ale Mediteranei. În secolul al IV-lea. a devenit religia de stat a Imperiului Roman. Prin secolul al XIII-lea. toată Europa a fost creștinizată. În Rus', creștinismul s-a răspândit sub influența Bizanțului din secolul al X-lea. Ca urmare a schismei (diviziunea bisericilor), creștinismul s-a împărțit în 1054 în ortodoxie și catolicism. Din catolicismul din timpul Reformei din secolul al XVI-lea. A apărut protestantismul. Numărul total Sunt peste 1 miliard de creștini.

Tip: monoteism

Esență: credința în Isus Hristos ca Dumnezeu-omul, Mântuitorul, întruparea celei de-a doua persoane a Dumnezeirii în trei.

Divinitate Supremă: zeu triun în trei forme (Trinitate) - Dumnezeu Tatăl, Dumnezeu Fiul și Duhul Sfânt

Fondator: 12 evangheliști

Scripturi: Biblie

Efectuat:

Artă. gr. RT-971

Cechelnitsky E.V.

Odesa 1998

Confucianismul

Confucius (Kun Tzu, 551479 î.Hr.) s-a născut și a trăit într-o eră de mari revolte sociale și politice, când China Zhou se afla într-o stare de criză internă severă. Puterea conducătorului Zhou, Wang, slăbise de mult, normele clanului patriarhal erau distruse, iar aristocrația clanului era pe moarte în lupte civile. Prăbușirea fundamentelor străvechi ale unei vieți planificate de familie, lupte intestine, corupție și lăcomie de funcționari, dezastre și suferințe ale oamenilor de rând - toate acestea au provocat critici ascuțite din partea fanilor antichității. După ce și-a criticat propriul secol și a apreciat foarte mult secolele trecute, Confucius, pe baza acestei opoziții, și-a creat idealul de om perfect, Yiyunzi. Un Junzi extrem de moral trebuia să aibă două dintre cele mai importante virtuți în mintea lui: umanitatea și simțul datoriei. Umanitatea (zhen) includea modestia, reținerea, demnitatea, abnegația, dragostea pentru oameni etc. Zhen este un ideal aproape de neatins, un set de perfecțiuni pe care le posedau doar vechii. Dintre contemporanii săi, el s-a considerat uman doar pe el însuși și pe elevul său favorit Yan Hui. Cu toate acestea, pentru un Junzi adevărat, umanitatea singură nu era suficientă. Trebuia să aibă o altă calitate importantă - simțul datoriei. Datoria este o obligație morală pe care o persoană umană, în virtutea virtuților sale, și-o impune.

Simțul datoriei, de regulă, este determinat de cunoștințe și principii superioare, dar nu de calcul. „Un om nobil se gândește la datorie, unui om josnic îi pasă de profit”, a învățat Confucius. De asemenea, a dezvoltat o serie de alte concepte, inclusiv loialitatea și sinceritatea (zheng), decența și respectarea ceremoniilor și ritualurilor (li).

Urmând toate aceste principii era datoria unui junzi nobil, și astfel o „persoană nobilă”

Confucius este un ideal social speculativ, un set edificator de virtuți. Acest ideal a devenit obligatoriu pentru imitație; abordarea lui era o chestiune de onoare și prestigiu social, mai ales pentru acei reprezentanți ai clasei superioare de oameni de știință-oficiali, birocrați-administratori profesioniști, care din epoca Han (sec. III î.Hr.) au început să guverneze chinezii. Confucianismul interia.

Confucius a căutat să creeze idealul unui cavaler al virtuții care a luptat pentru o morală înaltă împotriva nedreptății care domnea în jurul său. Dar odată cu transformarea învățăturii sale în dogmă oficială, nu esența, ci forma exterioară a ieșit în prim-plan, manifestată într-o demonstrație de devotament față de antichitate, respect față de vechi, modestie și virtute prefăcută. În China medievală, anumite norme și stereotipuri de comportament ale fiecărei persoane s-au dezvoltat treptat și au fost canonizate, în funcție de locul lor în ierarhia socială și birocratică. În orice moment al vieții, pentru orice ocazie, la naștere și deces, la admiterea la școală și la numirea în serviciu - au existat întotdeauna și în orice reguli de comportament strict documentate și obligatorii pentru toată lumea. În epoca Han, a fost compilat un set de reguli - tratatul lui Lizi, un compendiu de norme confucianiste. Toate regulile înscrise în acest ritual trebuiau cunoscute și aplicate în practică și, cu cât mai sârguincios, cu atât mai mare era poziția în societate pe care o ocupa persoana respectivă.

„Să fie un tată un tată, un fiu un fiu, un suveran un suveran, un funcționar un funcționar”, adică. totul se va pune la punct, fiecare își va cunoaște drepturile și obligațiile și va face ceea ce trebuie să facă. O societate astfel ordonată trebuie să fie formată din două categorii principale, de sus și de jos - cei care gândesc și guvernează și cei care lucrează și se supun. Criteriul de împărțire a societății în clase superioare și inferioare nu trebuia să fie nobilimea de origine sau bogăția, ci gradul de apropiere a unei persoane de idealul lui Junzi. În mod formal, acest criteriu a deschis o cale spre vârf pentru oricine mult mai dificil: clasa funcționarilor era separată de oamenii de rând printr-un „zid de hieroglife” - alfabetizare. Deja în Lizi se stipula în mod special că ceremoniile și ritualurile nu au nicio legătură cu oamenii de rând și că pedepsele corporale grosolane nu se aplică celor alfabetizați.

Confucius a proclamat interesele poporului drept obiectivul suprem și cel mai înalt al guvernării. În același timp, erau convinși că interesele lor sunt de neînțeles și inaccesibile poporului însuși și nu se puteau descurca fără tutela unor conducători confuciani educați: „Poporul ar trebui obligat să urmeze calea potrivită, dar nu este nevoie. pentru a explica de ce.”

Unul dintre fundamentele importante ale ordinii sociale, conform lui Confucius, a fost ascultarea strictă față de bătrâni. Supunerea oarbă față de voința, cuvântul, dorința sa este o normă elementară pentru un subordonat, subordonat, subiect atât în ​​cadrul statului în ansamblu, cât și în rândurile unui clan sau familie. Confucius a reamintit că statul este o familie mare, iar familia este un stat mic.

Confucianismul a dat cultului strămoșilor o semnificație profundă simbolului special. Comanda și a transformat-o în datoria principală a fiecărui chinez. Confucius a dezvoltat doctrina lui xiao, fiii evlaviei. Sensul xiao este de a-și sluji părinții conform regulilor de li, de a-i îngropa după regulile de li și de a le sacrifica conform regulilor de li.

Cultul confucianist al strămoșilor și norma xiao au contribuit la înflorirea cultului familiei și clanului. Familia era considerată nucleul societății; interesele familiei depășeau cu mult interesele individului. De aici tendința constantă spre creșterea familiei. Cu oportunități economice favorabile, dorința ca rudele apropiate să trăiască împreună a predominat puternic asupra înclinațiilor separatiste. Un clan puternic ramificat și rude au apărut, ținându-se unul de celălalt și, uneori, locuind un întreg sat.

Atât în ​​familie, cât și în societate în ansamblu, oricine, inclusiv influentul cap al familiei, un oficial important al împăratului, era, în primul rând, o unitate socială înscrisă în cadrul strict al tradițiilor confucianiste, dincolo de care era imposibil de mers: asta ar însemna „pierderea feței”, iar pierderea feței pentru un chinez echivalează cu moartea civilă. Abaterile de la normă nu erau permise, iar confucianismul chinez nu încuraja nicio extravaganță, originalitatea minții sau înfățișarea superioară: normele stricte ale cultului strămoșilor și creșterea adecvată au suprimat înclinațiile egoiste încă din copilărie.

Încă din copilărie, o persoană s-a obișnuit cu faptul că personalul, emoțional, propriu pe scara valorilor este incomensurabil cu generalul, acceptat, condiționat rațional și obligatoriu pentru toată lumea.

Confucianismul a reușit să ia o poziție de lider în societatea chineză, să dobândească forță structurală și să-și justifice conservatorismul extrem, care și-a găsit cea mai înaltă expresie în cultul unei forme neschimbate. Menținerea formei, reducerea aspectului cu orice preț, nu pierderea faței - toate acestea au început acum să joace un rol deosebit de important, deoarece erau văzute ca o garanție a stabilității. În cele din urmă, confucianismul a acționat și ca un regulator în relația țării cu cerul și, în numele cerului, cu diferitele triburi și popoare care au locuit lumea. Confucianismul a susținut și a înălțat cultul domnitorului creat în epoca Yin-Zhou, împăratul „fiului cerului” care conduce tărâmul ceresc din stepa cerului cel mare. De aici a fost doar un pas până la împărțirea lumii întregi în China civilizată și barbari neculti, care au vegetat în căldură și ignoranță și au tras cunoștințe și cultură dintr-o singură sursă - din centrul Lumii, China.

Deși nu este o religie în sensul deplin al cuvântului, confucianismul a devenit mai mult decât o religie. Confucianismul este și politică, un sistem administrativ și regulatorul suprem al proceselor economice și sociale - într-un cuvânt, este baza întregului mod de viață chinezesc, chintesența civilizației chineze. Timp de mai bine de două mii de ani, confucianismul a modelat mințile și sentimentele chinezilor și le-a influențat convingerile, psihologia, comportamentul, gândirea, percepția, modul lor de viață și modul de viață.

Referinte:

Vasiliev L.S. „Istoria religiei orientale”

Bakanursky G.L. „Istoria și teoria ateismului”

Taoismul a apărut în China Zhou aproape simultan cu învățăturile lui Confucius sub forma unei doctrine filosofice independente. Fondatorul filosofiei taoiste este filozoful Lao Tzu, care este considerat o figură legendară de către cercetătorii moderni, deoarece Nu există informații istorice și biografice sigure despre el. Potrivit legendei, a părăsit China, dar a fost de acord să-și lase lucrarea Tao Te Ching (secolele IV-III î.Hr.) paznicului avanpostului de graniță. Acest tratat conturează fundamentele taoismului și filozofia lui Lao Tzu. În centrul doctrinei se află învățătura marelui Tao, legea universală și absolută. Tao domină peste tot și în orice, întotdeauna și fără limite. Nimeni nu l-a creat, dar totul vine de la el. Invizibil și inaudibil, inaccesibil simțurilor, constant și inepuizabil, fără nume și fără formă, dă origine, nume și formă tuturor lucrurilor din lume. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el - acesta este sensul, scopul și fericirea vieții. Tao se manifestă prin emanația sa, prin De, iar dacă Tao generează totul, atunci De hrănește totul.

Din aceasta este clar că taoismul își propune să dezvăluie omului secretele universului, problemele eterne ale vieții și morții și devine clar de ce a apărut. Într-adevăr, dincolo de confucianism, misticul și iraționalul, ca să nu mai vorbim mitologia anticăși prejudecăți primitive. Și fără aceasta, o persoană simte un anumit disconfort spiritual, un anumit gol care trebuie umplut și, prin urmare, toate credințele și ritualurile au fost unite în cadrul religiei taoiste, care s-a format în paralel cu confucianismul.

Unul dintre cele mai atractive puncte din învățăturile Tao atât pentru oamenii de rând, cât și pentru nobilime a fost predicarea longevității și a nemuririi pentru oamenii care cunoșteau Tao. Această idee a fost atât de fascinantă încât împărații au organizat chiar expediții pentru a obține elixire de nemurire și au finanțat munca magicienilor taoiști pentru a le produce. Astfel, taoismul a fost capabil să supraviețuiască și să se întărească sub dominația confucianismului. În același timp, taoismul s-a schimbat destul de mult, ideea de Tao și Te a fost retrogradată pe plan secund, iar numeroși magicieni, vindecători și șamani au venit în prim-plan, alăturându-se taoismului, care a sintetizat cu pricepere unele idei ale taoismului cu țărani. superstiții, și astfel au câștigat controlul asupra lor (țăranii) o putere foarte mare. Acest lucru a fost confirmat de răscoala țărănească taoistă care a avut loc în timpul crizei de putere de după sfârșitul dinastiei Han, condusă de magicianul taoist Zhang Junye. Scopul său a fost să răstoarne sistemul existent și să-l înlocuiască cu regatul Marii Egalități (Taiping). El a declarat că anul revoltei este începutul erei unui nou „cer galben”, așa că adepții săi purtau banderole galbene. Revolta a fost înăbușită cu brutalitate, însuși Zhang Junge a fost ucis, iar rămășițele adepților săi au fugit spre vest, în regiunile muntoase de graniță, unde a funcționat o altă sectă taoistă, Zhang Lu. Această sectă, acum unită, după căderea dinastiei Han s-a transformat într-o entitate teocratică independentă, care este numită și starea papilor patriarhali taoiști. Ulterior, chiar și autoritățile oficiale le-au luat în seamă. Puterea în acest „stat în cadrul unui stat” a fost moștenită; ea însăși era formată din 24 de comunități conduse de episcopi. Viața în aceste comunități a fost organizată în așa fel încât fiecare să se curețe, să se pocăiască și, printr-o serie de posturi și ritualuri, să se pregătească pentru nemurire. Potrivit lui Tao, corpul uman este un microcosmos - o acumulare de spirite și forțe divine, rezultatul interacțiunii principiilor masculine și feminine. Oricine se străduiește să obțină nemurirea trebuie să încerce în primul rând să creeze pentru toate aceste monade-spirite (sunt aproximativ 36.000) astfel de condiții încât să nu se străduiască să părăsească corpul. Taoistii intenționau să realizeze acest lucru prin restricții alimentare și exerciții fizice și de respirație speciale. De asemenea, pentru a obține nemurirea, candidatul trebuia să comită cel puțin 1200 de fapte bune, iar o faptă rea ar anula totul.

Însuși actul reîncarnării a fost considerat atât de sacru și misterios încât nimeni nu l-a putut înregistra. Pur și simplu a fost un bărbat și nu mai există. El nu a murit, ci a dispărut, și-a părăsit învelișul trupului, s-a dematerializat, s-a înălțat la cer și a devenit nemuritor. De-a lungul secolelor, taoismul a experimentat suișuri și coborâșuri, sprijin și persecuție și uneori a devenit ideologia oficială a unei dinastii. Dar, cu toate acestea, el a fost nevoie atât de clasele superioare educate, cât și de clasele inferioare needucate ale societății chineze. Elita educată a apelat cel mai adesea la teoriile filozofice ale taoismului, la străvechiul său cult al simplității și naturaleței, contopindu-se cu natura și libertatea de exprimare. S-a remarcat adesea că un intelectual chinez (oricine), deși din punct de vedere social era confucianist, a fost întotdeauna puțin taoist la suflet. Clasele inferioare needucate căutau altceva în taoism. Au fost atrași de utopiile sociale cu o distribuție egală a proprietății cu cea mai severă reglementare a rutinelor de viață. Aceste teorii au jucat un rol de stindard în timpul revoltelor țărănești medievale. În plus, taoismul a fost asociat cu masele prin ritualuri, practica ghicirii și vindecării etc. La acest nivel cel mai de jos al taoismului prinde contur panteonul gigantic care a distins întotdeauna religia taoistă. Alături de șefii doctrinelor religioase, orice personaj istoric remarcabil, chiar și un simplu funcționar care a lăsat în urmă o bună memorie, ar putea fi inclus în acest panteon. Taoismul din China, ca și budismul, a ocupat un loc modest în sistemul valorilor religioase și ideologice oficiale, dar în perioadele de criză, când puterea centralizată a scăzut, taoismul a venit în prim-plan, manifestându-se în revolte populare care au propulsat ideile utopice ale taoismului. .

Referinte:

2.Bakanursky G.L. „Istoria și teoria ateismului”

Shintoism

Shintoism. Tradus din japoneză, Shinto înseamnă calea zeilor - o religie care a apărut în Japonia feudală timpurie nu ca urmare a transformării. sistem filozofic și dintr-o varietate de culte tribale, bazate pe idei animiste, totemiste de magie, șamanism și cultul strămoșilor.

Panteonul Shinto este format dintr-un număr mare de zei și spirite. Conceptul originii divine a împăraților ocupă un loc central. Kami, care se presupune că locuiește și spiritualizează întreaga natură, sunt capabili să se întrupeze în orice obiect, care mai târziu a devenit un obiect de cult, care a fost numit shintai, care în japoneză înseamnă corpul unui zeu.

Potrivit șintoismului, omul își are originile la unul dintre nenumăratele spirite. Sufletul defunctului în anumite circumstanțe este capabil să devină un kami.

În timpul formării societății de clasă și a statului, a apărut ideea unei zeități supreme și a unui act creativ, în urma căruia, conform credințelor șintoiste, a apărut zeița soarelui Amaterasu - principala zeitate și strămoșul tuturor împăraților japonezi. .

Shinto nu are cărți de canon bisericești. Fiecare templu are propriile sale mituri și instrucțiuni rituale care pot fi necunoscute în alte temple. Miturile comune Shinto sunt adunate în cartea Kojiki (Records of Ancient Affairs), care a apărut din tradițiile orale la începutul secolului al VIII-lea. Conține ideile de bază ale naționalismului, care au fost ridicate la rangul de religie de stat: superioritatea națiunii japoneze, originea divină a dinastiei imperiale, de la întemeierea statului japonez. Iar al doilea Carte sfântă„Nihon seki” (tradus ca „Analele Japoniei”).

Shintoismul este profund naționalist. Zeii au dat naștere doar japonezilor.Oamenii de alte naționalități nu pot practica această religie. Cultul șintoismului în sine este, de asemenea, unic. Scopul vieții în șintoism este proclamat a fi realizarea idealurilor strămoșilor: „mântuirea” se realizează în aceasta, și nu altă lume, prin contopirea spirituală cu divinitatea prin rugăciuni și ritualuri săvârșite într-un templu sau vatra si casa. Shintoismul este caracterizat de festivaluri fastuoase cu dansuri sacre și procesiuni. Serviciul Shinto constă din patru elemente: purificare (harai), sacrificiu (shinsei), rugăciune scurtă(norito) și libații (naorai).

Pe lângă serviciile regulate din temple și diverse ceremonii rituale, sărbătorile locale șintoiste și sărbători budiste sunt sărbătorite pe scară largă. Cele mai importante ritualuri au început să fie îndeplinite de împărat, care a devenit marele preot al Shintoismului în secolul al VII-lea. Doar cele mai semnificative sărbători locale numără aproximativ 170 (Anul Nou, Ziua Tuturor Sufletelor, Ziua Băieților, Ziua Fetelor etc.). Toate aceste sărbători sunt însoțite de ceremonii religioase în temple. Cercurile conducătoare încurajează comportamentul lor în toate felurile posibile, încercând să facă din aceste sărbători un mijloc de promovare a exclusivității națiunii japoneze.

În secolele XVII-XVIII și-a început activitățile așa-numita „școală istorică”, condusă de fondatorii săi M. Kamo și N. Matoori, care și-au propus ca scop întărirea șintoismului, reînvierea cultului și a puterii depline a împăratului.

În 1868, șintoismul a fost proclamat religia de stat a Japoniei. Pentru a întări influența religiei oficiale asupra populației, a fost creat un organism birocratic - Departamentul Afacerilor Shinto (transformat ulterior în minister). Conținutul religiei se schimbă treptat.În locul cultului mai multor spirite păzitoare iese în prim-plan cultul împăratului.Se schimbă și structura sistemului religios. Shinto a început să fie împărțit în templu, casă și comună.Preoții au început să predice nu numai în temple, ci și prin canale extra-bisericești - școli și presă.

La 1 ianuarie 1946, împăratul japonez a renunțat public la originea sa divină, prin urmare, prin constituția din 1947, Shinto a fost egal cu toate celelalte culte ale Japoniei și astfel a încetat să mai fie religia de stat.În decembrie 1966, prin decizia guvernamentală, „Fundația Ziua” a fost restaurată ca sărbătoare națională imperiu-kigensetsu (11 februarie) - ziua în care, conform miturilor șintoiste, Jimisu în 660. î.Hr. urcat pe tron.

ÎN anul trecut Forțele reacționare luptă pentru a restaura Shinto-ul ca religie de stat a Japoniei, dar până acum aceste încercări nu au fost încununate cu succes.

Referinte:

Svetlov G.E. „Religie și politică”

Bogut I.I. „Istoria filosofiei (traducere din cehă)”

Bakanursky G.L. „Istoria și teoria ateismului”

Zoroastrismul. El aparține unui tip ulterior religii profetice. Fondatorul său a fost profetul iranian Zoroastru (Zarathushtra), care a trăit în secolele VIII-VII. î.Hr e.

Zoroastrismul aparține deja numărului religiilor dezvoltate; el cuprinde filozofic lumea pe baza ideii dualiste a ireconciliabilității și a luptei constante a luminii și întunericului, a binelui și a răului. Aici are loc trecerea de la religiile magice la cele etice. O persoană trebuie să fie de partea binelui, fără să cruțe niciun efort pentru a lupta împotriva răului și a forțelor întunericului.

Omul este creatorul propriei fericiri, soarta lui depinde de el.

Pentru a lupta împotriva răului, o persoană trebuie în primul rând să se curețe, și nu numai în spirit și gândire, ci și în trup. Zoroastrismul a acordat o semnificație rituală purității fizice. Cadavrele morților sunt un simbol al impurității; nu trebuie să vină în contact cu elemente pure (pământ, apă, foc). De aici și ritualul special al Înmormântării: slujitorii speciali transportau trupurile morților în turnuri deschise, unde erau ciuguliți de vulturi prădători, iar oasele erau aruncate pe fundul unei fântâni săpate în turn, căptușită cu piatră. Bolnavii, femeile după naștere și în timpul menstruației erau considerați necurați. Au trebuit să treacă printr-un ritual special de purificare. Focul a jucat rolul principal în riturile de purificare.

Conform învățăturilor lui Zoroastru, lumea binelui, a luminii și a dreptății, care este personificată de Ahura Mazda (greacă Ormuzd), se opune lumii răului și întunericului, personificată de Angra Mainyu (Ahriman).

Zoroastrismul a introdus în mitologie ideea existenței, pe lângă Pământ și Rai, a unei sfere luminoase și a paradisului special. Primul bărbat pe nume Yima Ahura-Mazda a fost forțat să fie expulzat din paradis și lipsit de nemurire pentru că a dat dovadă de neascultare și a început să mănânce carnea taurilor sacri.

După numele zeului luminii Ahura Mazda, această învățătură este numită și Mazdaism, iar după locul de origine - parsism.

Sub forma mitraismului, zoroastrismul s-a răspândit în întreaga lume antică greco-romană. A fost adus de legionarii romani din campaniile estice ale secolului I. n. e. Mithra a început să fie identificat cu salvatorul care a fost menționat în profețiile zoroastriene. În fiecare an, pe 25 decembrie, i-a fost sărbătorită ziua de naștere (această zi a devenit și ziua Nașterii Domnului).

Zoroastrismul, ca religie profetică, vede sensul lumii nu în existența ei, ci în împlinirea scopului stabilit de Dumnezeu la sfârșitul zilelor. Aceasta este o religie orientată eshatologic, apropiată în esență de alte religii profetice care au devenit religii mondiale - creștinismul și islamul.

Există trei puncte semnificative din punct de vedere sociologic care merită remarcate în zoroastrism.

1. a fost o religie care a purtat un protest împotriva statului social existent și a apărat un ideal social

2. comunitățile care s-au format în jurul profetului au fost diferite și au urmat motive diferite

3. această religie profetică, care aborda decizia și alegerea personală a adepților săi

Trăsăturile distinctive ale acestei religii sunt caracterul ei etic și un dualism pronunțat al principiilor luminii și întunericului.

Hinduism. o religie a liniştii în una, înţelegerea faptului că multiplicitatea lumii este iluzorie. La baza acestei religii se află ideea că lumea nu este o combinație întâmplătoare, haotică de lucruri și fenomene, ci un întreg ordonat. Se numește ordinea universală și eternă care păstrează și menține universul ca un întreg unic dharma.

Ea întruchipează un anumit tipar impersonal al Universului ca întreg unic și abia apoi acționează ca o lege care predetermina soarta individului. Datorită acesteia, se stabilește locul fiecărei particule în relația sa cu întregul.

Lumea este o combinație de bucurie și suferință. Oamenii pot atinge fericirea, deși temporară, pot primi 1Plăceri senzuale (kama) și beneficii (artha) permise, dacă acționează în conformitate cu dharma.

Sensul existenței este să înțelegem că pluralitatea lumii este o înșelăciune, pentru că există o singură viață, o singură esență, un singur scop. Se numește setul de mijloace prin care cineva poate înțelege realitatea și obține eliberarea yoga.

Realizarea acestei unități se realizează într-o stare de transă, extaz, atunci când o persoană se ridică de la nivelul muritor și se contopește cu oceanul ființei pure, conștiinței și bucuriei (sat, chit, ananda).

Transformarea conștiinței umane în conștiință divină este imposibilă într-o singură viață. Un individ aflat în ciclul existenței trece printr-o serie de nașteri și decese repetate (legea karmei).

Aceasta este doctrina „recurenței eterne”: nașterea și moartea înseamnă doar crearea și dispariția corpului, noile nașteri sunt călătoria sufletului, ciclul vieții (samsara).

Adevărul este disponibil la diferite niveluri ale conștiinței umane în diferite grade. Înțeleptul are acces la înțelegerea existenței pure (edvaiga); la un nivel mai simplu de conștiință, absolutul poate acționa ca un zeu personal, perfecțiunea este redusă la bunătate, eliberarea este înțeleasă ca viață în paradis, iar înțelepciunea este înlocuită cu dragoste (bhakti) pentru un individ, zeu „propriu”, pe care credinciosul alege din panteonul zeilor, urmându-i înclinațiile și simpatia.

Particularitatea hinduismului este că permite, după cum vedem, diferite puncte de vedere și poziții: pentru cei care sunt deja aproape de obiectiv și pentru cei care nu au găsit încă calea - darshans.

Bazele ei sunt puse în religia vedica, care a fost adusă de triburile ariene care au invadat India la mijlocul mileniului II î.Hr. e. Vede - culegeri de texte, inclusiv patru principale: cea mai veche colecție de imnuri - Rigveda, colecții de vrăji și ritualuri de rugăciune - Samaveda și Yajurveda și o carte de cântări și vrăji magice - Atharvaveda.

Religie politeistă. Sute de zei.

În Vede nu se menționează sanctuare și temple, imagini ale zeilor sau preoție profesionistă. A fost una dintre religiile tribale „primitive”.

A doua perioadă din istoria religiei indiene - Brahmanic

Cele mai vechi caste sunt brahmanii (preoțimea ereditară), Kshatriyas (războinicii), Vaishyas (fermieri, crescători de vite, comercianți) și Shudras (literal slujitori - o castă neputincioasă de sclavi).

Monumentul religiei și legislației din această perioadă - legile lui Manu,întocmit în jurul secolului al V-lea. î.Hr e. și sfințirea castelor stabilite de zei.

Zeul suprem în religia Brahman devine un nou zeu - Brahma, sau Brahma, din diferite părți ale corpului căruia au apărut diferite caste: din gură - brahmani, din mâini - Kshatriya, din coapse - Vaishya, din picioare - Shudra.

În perioada Brahman a apărut literatura religioasă și filozofică - Upanishad-urile, lucrări teologice și filozofice. . Problema sa centrală este problema vieții și a morții, întrebarea care este purtătorul vieții: apa, respirația, vântul sau focul.

Treptat, vechea religie brahmanică a sacrificiului și cunoașterii a devenit hinduism - învățătura despre iubire și reverență, care și-a găsit cel mai puternic sprijin în Bhagavad Gita, o carte care, nu fără motiv, este uneori numită Noul Testament al hinduismului. Din acest moment au început să apară temple hinduse.

Veneratii zei sunt întruchipați în formă sculpturală și picturală, dobândind trăsături antropomorfe (chiar cu mai multe capete și fețe și multe brațe). Acest zeu, adăpostit într-un templu dedicat lui, era de înțeles pentru fiecare credincios.

Astfel de zei pot fi iubiți sau de temut, ne putem baza pe ei. În hinduism apar zei salvatori care au o încarnare pământească (avatar).

Cel mai important dintre numeroși zei ai hinduismului este considerat a fi trinitatea (trimurti) - Brahma, Shiva și Vishnu, care au împărțit (deși nu în mod clar) principalele funcții inerente zeului suprem - creator, distructiv și protector.

În hinduism s-au păstrat tehnicile magice - tantre - și s-a dezvoltat un tip special de practică religioasă tantrism. Pe baza tehnicilor magice - tantre - au apărut în hinduism formule (mantre), adică vrăji sacre cărora le erau atribuite puteri magice.

O caracteristică esențială a vieții religioase indiene o reprezintă numeroasele sale secte. Liderii lor religioși, gurus, sunt intermediari între om și zei și sunt aproape zei înșiși.

Baza socială a hinduismului este sistemul indian de caste. De aceea nu s-a răspândit în întreaga lume.

religiile chineze.

Baza sistemelor religioase din China a fost cultul strămoșilor și încrederea în tradiție și, pe de altă parte, întărirea principiului rațional: să nu se dizolve în absolut, ci să învețe să trăiască cu demnitate în conformitate cu norma acceptată. , să trăiască, prețuind viața însăși, și nu de dragul mântuirii viitoare, câștigând beatitudine într-o altă lume. O altă trăsătură este rolul social nesemnificativ al preoției și clerului.

Domnitorul, care îndeplinea funcțiile de mare preot, era ajutat de funcționari care acționau ca preoți. Prin urmare, China antică nu cunoștea preoți în sensul propriu al cuvântului și nici nu cunoștea mari zei personificați și temple în cinstea lor. Activitățile preoților-funcționari vizau în primul rând îndeplinirea atribuțiilor administrative menite să mențină stabilitatea structurii sociale sancționate de Cer.

Gândirea filozofică în China antică a început cu împărțirea tuturor lucrurilor în principii masculine și feminine. Principiul masculin, yang, a fost asociat cu soarele, cu tot ce este ușor, luminos, puternic; feminin, yin, - cu luna, cu întuneric, posomorât și slab. Dar ambele principii s-au unit armonios, formând tot ce există. Pe această bază, se formează o idee despre marea cale a lui Tao - o lege universală, un simbol al adevărului și virtuții.

La mijlocul mileniului I î.Hr. e., între 800 și 200. î.Hr e., există o întorsătură bruscă în istorie, pe care K. Jaspers și-a propus să o numească timp axial.În China, în acest moment, a început o reînnoire a vieții religioase, asociată cu activitățile lui Confucius și Lao Tzu. Apar două religii chineze, semnificativ diferite - Confucianismul , orientat pe etic și taoismul , gravitând spre misticism.

Obiectul principal al cultului confucianist au fost spiritele strămoșilor. Confucius a îndeplinit rituri religioase foarte conștiincios și a învățat împlinirea lor strictă nu de dragul de a câștiga favoare, ci pentru că îndeplinirea lor era „dreptă și decentă pentru o persoană”.

Respectarea strictă a ritualurilor este principala regulă de viață, susținerea întregii ordini existente. Pietatea filială și venerarea strămoșilor este cea mai importantă datorie a omului.

Confucius a căutat să pună în ordine lumea subordonând „calea” (tao) omului cărării Raiului, oferind idealul său de „om nobil”, extras dintr-o antichitate idealizată, ca model de urmat de oameni, tras dintr-o antichitate idealizată, când conducătorii erau înțelepți, funcționarii erau altruiști și loiali, iar oamenii prosperau. O persoană nobilă are două virtuți principale - umanitatea și simțul datoriei.

În secolul VI. î.Hr e. se conturează învățăturile lui Lao Tzu, pe care mulți cercetători de astăzi îl consideră o figură legendară. Tratatul în care este expusă această învățătură, „Tao Te Ching”, datează din secolele IV-III. î.Hr. Aceasta este învățătura mistică pe baza căreia se formează taoismul. Tao înseamnă aici „calea” inaccesibilă omului, înrădăcinată în eternitate, însăși ființa primordială divină, Absolutul, din care se naște și toate fenomenele pământești și omul. Nimeni nu a creat Marele Tao, totul vine din el, fără nume și fără formă, dă origine, nume și formă a tot ce este în lume. Chiar și marele Rai urmează Tao. A cunoaște Tao, a-l urma, a fuziona cu el - acesta este sensul, scopul și fericirea vieții.

Virtuțile, dacă sunt impuse unei persoane din exterior, servesc ca simptom al faptului că este izolat de Absolut. Nu este nevoie să ceri îndeplinirea scopurilor etice dacă se realizează unitatea cu eternul. În acest caz, ele sunt în mod necesar realizate în realitate. Este necesară o convertire, o întoarcere la Etern, o „întoarcere la rădăcini”. Pe această bază crește învățătura lui Lao Tzu despre non-acțiune sau non-acțiune (wu-wei). Etica proclamă lipsa de exigență, satisfacția cu soarta cuiva, renunțarea la dorințe și aspirații ca bază a ordinii eterne. Această etică a răbdării cu răul și a renunțării la dorințele cuiva este baza mântuirii religioase.

religia greacă. Perioada prehomerică: percepe mediul ca pe ceva animat, ca locuit de forțe demonice oarbe care sunt întruchipate în obiecte și fenomene sacre. Forțele demonice primesc, de asemenea, întruchipare personală în nenumărate creaturi demonice care trăiesc în peșteri, munți, izvoare, copaci etc.

Lumea în această conștiință religioasă primitivă apare ca o lume plină de dezordine, disproporție, dizarmonie, ajungând la punctul de urâțenie, plonjând în groază.

Când în mileniul II î.Hr. Grecii au invadat Hellas și au găsit aici o cultură foarte dezvoltată cunoscută sub numele de cultura creto-miceniană. Din această cultură, religia ei, grecii au adoptat multe motive care au trecut în religia lor. Acest lucru se aplică multor zeități grecești, precum Atena și Artemis, a căror origine miceniană poate fi considerată incontestabilă.

Din această lume pestriță a forțelor demonice și a imaginilor divine s-a format lumea zeilor lui Homer, despre care aflăm din Iliada și Odiseea. În această lume, oamenii sunt pe măsura zeilor. Dragostea de glorie ridică oamenii la nivelul zeilor și îi face eroi care pot birui voința zeilor.

Dar odată cu dispariția vechii religii, se dezvoltă o puternică trezire a sentimentelor religioase și noi căutări religioase. Aceasta este în primul rând religiozitatea asociată cu mistere. Vechea religie olimpică și-a primit finalizarea clasică la sfârșitul secolului al VI-lea - începutul secolului al V-lea. î.Hr e. în persoana unor gânditori și poeți precum Herodot, Pindar, Eschil, Sofocle și Euripide.

Această conștiință religioasă era pătrunsă de ideea de ordine, măsură și armonie și, în același timp, a fost invadată de opusul, străin de această aspirație a spiritului grecesc, începutul unui impuls extatic, frenezie orgiastică și nestăpânire.

Gândirea religioasă a Greciei, înțelegerea ei despre Dumnezeu, era orientată în principal către lumea ordonată, cosmosul, căruia îi aparțineau zeii înșiși. Cultele orgiastice au introdus un moment de extaz ca o cale către unirea cu zeitatea și prin urmare ridicarea omului și recunoașterea independenței sale.

Alături de cultul polis dominant și de vechile credințe populare din Grecia din secolul al VI-lea. î.Hr e. Apar mișcări religioase, marcate de sentimente mistice și adesea reprezentate în societățile secrete. Unul dintre ei este orfismul, ai cărui adepți au pornit din învățăturile personajului mitic - cântărețul Orfeu. Părerile orfilor au fost foarte influențate de sistemele religioase și filozofice estice, în care imaginea unui zeu muribund și înviat a jucat un rol important. Aproape de orfici era o altă sectă - pitagoreicii, care credeau în transmigrarea sufletelor și venerau soarele și focul.

Dominant formă de religie a Romei În perioada clasică a istoriei sale, a început cultul zeilor polis, în primul rând al lui Jupiter. Potrivit legendei, regele Tarquin a construit un templu lui Jupiter pe dealul Capitoliului, iar Jupiter Capitolinus a devenit sfântul patron al orașului.

Romanii aveau o mentalitate practică. Și în religie au fost ghidați de oportunități, urmărind treburile pământești cu ajutorul practicilor de cult magic. Zeii lor sunt cel mai adesea incolori și servesc ca simbol al anumitor principii abstracte. Romanii venerau divinități precum Pacea, Speranța, Valoarea, Justiția, care nu posedau trăsături de personalitate vii. În cinstea unor astfel de zei s-au construit temple și s-au făcut sacrificii. Mitologia la romani a fost puțin dezvoltată.

iudaismul. În cultele timpurii, copacii, izvoarele, stelele, pietrele și animalele erau zeificate. Urmele totemismului sunt ușor de văzut în Biblie când vine vorba de diverse animale, dar mai presus de toate - despre şarpeși despre Taur. Existau culte ale morților și ale strămoșilor. Yahweh a fost inițial o zeitate a triburilor din sud. Această veche zeitate semitică a fost imaginată cu aripi, zburând între nori și apărând în furtuni, fulgere, vârtejuri și foc. Yahweh a devenit patronul alianței tribale creată pentru cucerirea Palestinei, venerat de toate cele douăsprezece triburi și simbolizând puterea care le leagă. Foștii zei au fost parțial respinși, parțial îmbinați în chipul lui Iahve. Yahweh era propriul zeu al evreilor, care nu excludea existența altor zei: fiecare neam are propriul zeu. Această formă de concept despre Dumnezeu este numită henoteism.

Ceea ce este nou în istoria religioasă, caracteristic iudaismului, trăsătura sa distinctivă este înțelegerea relației dintre Dumnezeu și „poporul său ales” Israel ca o relație de „aliență”. Un fel de constituție a acestei relații aliate între Israel și zeul său este Legea, în care Iahve și-a exprimat voința. Religia a fost astfel redusă în Israel la închinare pur externă, care se baza pe încrederea de a primi o recompensă „corectă” de la Dumnezeu pentru îndeplinirea ritualurilor și respectarea normelor de comportament prescrise.

Israelul a fost un exemplu de adevărat teocraţie. Era un stat controlat și condus de o castă preoțească. Yahweh este rege. De aici rezultă că înalta trădare este trădare împotriva lui Dumnezeu, că războaiele pe care le-a purtat Israel sunt războaie conduse de Domnul, că împărăția pământească este de fapt o cădere de la Dumnezeu, care singur este adevăratul rege, că legile sunt legi date și stabilite. de către Domnul însuși și că legea existentă în stat este o instituție sacră.

Ei încep să joace un rol mai mare în viața religioasă cu inagoga - o întâlnire a credincioșilor, o tradiție care a apărut și mai devreme, în diaspora (dispersie - greacă), și rabini - profesori care, spre deosebire de preoți, considerau mai importante slujbele din sinagogă, unde era interpretată Legea, mai degrabă decât jertfele din templu.

Cea mai radicală opoziție a fost secta esenienilor, care a respins religia tradițională a evreilor și s-a opus slujitorilor templului, în special marii preoți.