Probleme de filozofie ale Indiei și Chinei antice. Filosofia Indiei și Chinei. Salutare dragi cititori! Bun venit pe blog

uitați-vă la eseuri similare cu „Filosofia Indiei și Chinei”

Introducere

I Filosofia indiană antică.

1. Vede - primul monument de gândire al vechilor indieni.

II Filosofia Chinei antice.

3. Principalele probleme puse de gânditorii chinezi antici a) Cerul și originea tuturor lucrurilor. b) Societatea și individul. c) Natura umană. d) Natura cunoștințelor și ideilor logice.
Concluzie.
Bibliografie.

INTRODUCERE

Când scrieți această lucrare, mai multe puncte sunt deosebit de importante: în primul rând, familiarizarea cu ideile principale
Filosofia antică orientală, precum și dorința de a afla care este atractivitatea și vitalitatea acestor idei, în plus, de ce nu numai că nu au devenit ceva din trecut și uitate, dar trăiesc și s-au răspândit cu mult dincolo de Est până în ziua de azi.

Primele încercări ale omului de a înțelege lumea înconjurătoare - natura vie și neînsuflețită, spațiul cosmic și, în sfârșit, el însuși - ar trebui atribuite acelei perioade a existenței umane (probabil că poate fi datată din mileniul II î.Hr.), când o persoană din procesul de evoluție, în primul rând mental, a început să diferențieze natura ca mijloc al locuinței cuiva, separându-se treptat de ea. Datorită faptului că o persoană a început să perceapă lumile animale și vegetale, cosmosul ca ceva diferit și opus lui, a început să-și formeze capacitatea de a înțelege realitatea și apoi de a filozofa, adică. face inferențe, concluzii și propune idei despre lumea din jurul lui.

Gândirea filozofică a umanității s-a născut într-o epocă în care societățile și statele de primă clasă au înlocuit relațiile tribale.
Idei filozofice separate care au rezumat miile de ani de experiență a omenirii pot fi găsite în monumentele literare ale Egiptului Antic, Antic
Babilonul. Cea mai veche este filosofia care a apărut în țările Anticului
Est: în India, China, Egipt și Babilon.

Această lucrare examinează originea și dezvoltarea filozofiei antice orientale din India și China.

I. Filosofia indiană antică.

1. Vede - primul monument de gândire al vechilor indieni.

Primul monument al gândirii vechilor indieni au fost „Vede”, însemnând literal „cunoaștere, cunoaștere” în sanscrită. Vedele, care au apărut între al doilea și primul mileniu î.Hr., au jucat un rol uriaș, decisiv în dezvoltarea culturii spirituale a vechii societăți indiene, inclusiv în dezvoltarea gândire filozofică.

Vedele constau din imnuri, rugăciuni, incantații, cântări, formule de sacrificiu... Pentru prima dată, ele încearcă o interpretare filozofică a mediului uman. Deși conțin o explicație semi-superstițioasă, semi-mitică, semi-religioasă a lumii din jurul omului, ele sunt totuși considerate surse pre-filosofice, pre-filosofice.
De fapt, primele opere literare în care se încearcă filozofarea, i.e. interpretările lumii care înconjoară o persoană, în conținutul lor, nu ar putea fi diferite. Limbajul figurativ al Vedelor exprimă o viziune religioasă foarte veche asupra lumii, prima idee filozofică a lumii, a omului și a vieții morale. Vedele sunt împărțite în patru grupuri (sau părți).
Cele mai vechi dintre ele sunt Samhitas (imnuri). Samhitas, la rândul său, constă din patru colecții. Cel mai vechi dintre ele este Rigveda, o colecție de imnuri religioase (aproximativ o mie și jumătate de ani î.Hr.). A doua parte a Vedelor este Brahmana
(colecție de texte rituale). Religia brahmanismului, care domina înainte de apariția budismului, s-a bazat pe ele. A treia parte a Vedelor - Aranyakas
(„cărți forestiere”, reguli de conduită pentru pustnici). A patra parte a Vedelor -
Upanishad-urile sunt de fapt partea filozofică care a apărut cu aproximativ o mie de ani înaintea erei noastre.

Deja în acest moment, primele elemente conștiință filozofică, a început formarea primelor învățături filozofice (atât religios-idealiste, cât și materialiste).

Rigveda.

Să încercăm să ne întoarcem direct la cel mai vechi monument al culturii indiene antice, care este Rigveda. După cum am spus, aceasta este o colecție de imnuri religioase. Dar deja în această carte timpurie sunt vizibile primele manifestări de îndoială cu privire la adevărul vrăjilor și ritualurilor preoțești. Să deschidem textele Rig Veda:

(îndoieli cu privire la existența zeilor)

Concurând, cântă o melodie frumoasă,

Lăudând Indra (cântec) adevărat dacă este adevărat.

„Nu există Indra”, spun unii, „cine l-a văzut?

Pe cine să cântăm?"
După cum știți, Indra în mitologia indiană veche este stăpânul diferitelor zeități (devas). Indra este în același timp și stăpânul fulgerului, precum și păstrătorul unei băuturi sau al plantelor care dau nemurirea, tinerețea veșnică și înțelepciunea.

Purusa cu o mie de capete, o mie de ochi și o mie de picioare...

Purusha este tot ceea ce a devenit și va deveni...

Ce i-a devenit gura, decât coapsele, picioarele?

Gura lui a devenit Brahman, mâinile lui au devenit un kshatriy,

Coapsele lui au devenit o vaishya, iar o sudra i-a ieșit din picioare.

Luna s-a născut dintr-un gând, soarele a răsărit din ochi,

Din gurile lui Indra și Agni, din suflare a răsărit vântul,

Din buric a apărut spațiul aerian,

Cerul a ieșit din cap.

Din picioare - pământul, țările lumii - din auz.

Așa erau distribuite lumile.
Brahmanii menționați mai sus sunt o varna (grup) preoțească. Kshatriyas sunt varna aristocrației militare. Vaishyas sunt varna fermierilor, artizanilor, comercianților. Shudras sunt varna cea mai de jos, care nu are dreptul la proprietate comunală, care este subordonată restului varnelor. Varnas - grupurile au format ulterior baza sistemului de caste. Conform mitologiei indiene antice
Purusha - primul om, din care au apărut elementele cosmosului, sufletul universal, „eu”. Purusha acționează ca o „umplutură” materială a Universului.
Ea există peste tot în același timp, umple totul. În același timp, Purusha este mintea cosmică: el este „expertul VED”, în el, „gândul este încorporat”. Mai târziu, în
Upanishad) el este identificat cu sufletul lumii - Atman.

Upanishads.

Upanishadele („să stea lângă”, adică la picioarele profesorului, primind instrucțiuni; sau - „cunoaștere secretă, secretă”) - texte filosofice apărute la aproximativ o mie de ani î.Hr. și, ca formă, reprezentate, de regulă, dialogul unui înțelept – un profesor cu elevul său sau cu o persoană care caută adevărul și ulterior devine elevul său. În total, se cunosc aproximativ o sută de Upanishade. Ele sunt dominate de problema cauzei fundamentale, primul principiu al fiintei, cu ajutorul caruia se explica originea tuturor fenomenelor naturii si omului. Locul dominant în Upanishad-uri este ocupat de învățături care consideră drept cauza principală și principiul fundamental al ființei. spiritualitate- Brahman, sau atman. Brahman și atman sunt de obicei folosite ca sinonime, deși Brahman este mai des folosit pentru a desemna Dumnezeu, spiritul omniprezent, iar atman este sufletul.
Începând cu Upanishad-urile, Brahman și atman devin conceptele centrale ale întregii filozofii indiene (și, mai ales, Vedanta). În unele Upanishade, Brahman și atman sunt identificați cu cauza rădăcină materială a lumii - hrana, respirația, elementele primare materiale (apa, aerul, pământul, focul) sau cu întreaga lume ca un întreg. În majoritatea textelor Upanishad-urilor, Brahman și atman sunt tratate ca un absolut spiritual, cauza rădăcină necorporală a naturii și a omului.

Ideea identității esenței spirituale a subiectului (omul) și a obiectului (natura) străbate ca un fir roșu prin toate Upanishad-urile, ceea ce se reflectă în celebra zicală: „Tat tvam asi” („Tu ești asta", sau "Ești una cu asta").

Upanishad-urile și ideile prezentate în ele nu conțin un concept coerent și holistic. Cu predominanța generală a explicației lumii ca spirituală și necorporală, ele prezintă și alte judecăți și idei și, în special, se încearcă să ofere o explicație natural-filozofică a cauzei fundamentale și a principiului fundamental al fenomenelor. lumea și esența omului. Deci, în unele texte există dorința de a explica lumea externă și interioară, constând din patru sau chiar cinci elemente materiale. Uneori lumea este prezentată ca o ființă nediferențiată, iar dezvoltarea ei ca o trecere succesivă a unor stări de către această ființă: foc, apă, pământ, sau gazos, lichid, solid. Acesta este ceea ce explică toată diversitatea care este inerentă lumii, inclusiv societatea umană.

Cunoașterea și cunoștințele dobândite sunt împărțite în Upanishad-uri în două niveluri: inferior și superior. La cel mai de jos nivel, se poate cunoaște doar realitatea înconjurătoare. Această cunoaștere nu poate fi adevărată, deoarece conținutul ei este fragmentar, incomplet. Cea mai înaltă este cunoașterea adevărului, adică. absolut spiritual, este percepția ființei în întregime. Poate fi dobândită doar cu ajutorul intuiției mistice, aceasta din urmă la rândul ei formându-se în mare parte datorită exercițiilor yoghine. Este cea mai înaltă cunoaștere care dă putere asupra lumii.

Una dintre cele mai importante probleme ale Upanishad-urilor este studiul esenței omului, a psihicului său, a tulburărilor emoționale și a formelor de comportament. Gânditori
În India antică, se remarcă complexitatea structurii psihicului uman și în ea se disting elemente precum conștiința, voința, memoria, respirația, iritația, calmul etc. Interconectarea și influența lor reciprocă sunt subliniate.
O realizare fără îndoială ar trebui considerată o caracteristică a diferitelor stări ale psihicului uman și, în special, starea de veghe, somnul ușor, somnul profund, dependența acestor stări de elemente exterioareși elementele primare ale lumii exterioare.

În domeniul eticii în Upanishade, predomină predicarea unei atitudini pasiv-contemplative față de lume: eliberarea sufletului de toate atașamentele și grijile lumești este proclamată cea mai înaltă fericire. În Upanishade se face o distincție între valorile materiale și cele spirituale, între bine, ca stare calmă a sufletului, și căutarea de bază a plăcerilor senzuale. Apropo, în Upanishad-uri este exprimat pentru prima dată conceptul de transmigrare a sufletelor (samsara) și răzbunare pentru acțiunile trecute (karma). Aici se exprimă dorința de a determina relația cauză-efect în lanț actiuni umane. Se încearcă și cu ajutorul principiilor morale (dharma) corectarea comportamentului unei persoane în fiecare etapă a existenței sale. Upanishad-urile sunt în esență fundamentul tuturor sau aproape tuturor filosofiilor ulterioare care au apărut în India, deoarece au stabilit sau dezvoltat idei care pentru o lungă perioadă de timp.
gândirea filozofică „hrănită” în India.

2. Cântec divin - Bhagavad Gita.

Vorbind despre filosofia Indiei antice, nu se poate să nu menționăm amplul poem epic Mahabharata, format din optsprezece cărți. Cel mai mare interes din punct de vedere filozofic este una dintre cărțile - Bhagavad-
Gita (cântec divin). Spre deosebire de Upanishads, unde filosofia este prezentată sub forma unor declarații și prevederi separate, aici apar concepte filozofice deja dezvoltate și integrale, oferind o interpretare a problemelor viziunii asupra lumii. Principalul dintre aceste concepte este predarea _Sankhya_ și yoga strâns legate de aceasta, care au fost menționate ocazional în
Upanishads. Baza conceptului este prevederea privind prakrita (mama, natura), ca sursă a tuturor ființelor (inclusiv psihicul, conștiința) și un spirit pur independent de acesta - purusha (numit și Brahman, atman). Astfel, viziunea asupra lumii este dualistă, bazată pe recunoașterea a două principii.

Conținutul principal al Bhagavad Gita sunt învățăturile zeului Krishna.
Zeul Krishna, conform mitologiei indiene, este al optulea avatar
(încarnare) zeului Vishnu. Domnul Krishna vorbește despre necesitatea ca fiecare persoană să-și îndeplinească funcțiile și îndatoririle sociale (varna), să fie indiferentă față de roadele activităților lumești, să-și dedice toate gândurile lui Dumnezeu. Bhagavad Gita conține idei importante ale filozofiei vechi indiene: despre misterul nașterii și morții; despre relația dintre prakriti și natura umană; despre gunas (trei principii materiale născute de natură: tamas - un principiu inert inert, rajas - un principiu pasional, activ, incitant, sattva - un principiu înălțător, iluminat, conștient. Simbolurile lor sunt, respectiv, culorile negru, roșu și alb), care determină viața oamenilor; despre legea morală (dharma) a îndeplinirii datoriei; despre calea unui yoghin (o persoană care s-a dedicat yoga - îmbunătățirea conștiinței); despre cunoștințele adevărate și false. Principalele virtuți ale unei persoane se numesc echilibru, detașare de pasiuni și dorințe, neatașament față de pământesc.

3. Școlile filozofice ale Indiei antice.

Este tipic ca filosofia indiană antică să se dezvolte în cadrul anumitor sisteme sau școli și să le împartă în două grupuri mari. Primul grup este școlile filozofice ortodoxe din India antică, recunoscând autoritatea Vedelor (Vedanta (sec. IV-II î.Hr.), Mimansa (sec. VI î.Hr.),
Sankhya (sec. VI î.Hr.), Nyaya (sec. III î.Hr.), Yoga (sec. II î.Hr.),
Vaisheshika (secolele VI-V î.Hr.)). Al doilea grup este școlile neortodoxe care nu recunosc autorul Vedelor (Jainism (sec. IV î.Hr.), budism (sec. VII-VI î.Hr.), Charvaka-Lokayata).

Yoga se bazează pe Vede și este una dintre școlile filozofice vedice. Yoga înseamnă „concentrare”, fondatorul său este considerat a fi un înțelept
Patanjali (secolul II î.Hr.). Yoga este o filozofie și o practică. Yoga este o cale individuală a sapseniei și are scopul de a obține controlul asupra sentimentelor și gândurilor, în primul rând prin meditație. În sistemul yoga, credința în Dumnezeu este considerată ca un element al unei viziuni teoretice asupra lumii și ca o condiție pentru activitatea practică care vizează eliberarea de suferință. Legătura cu Unul este necesară pentru realizarea propriei unități. Cu stăpânirea cu succes a meditației, o persoană ajunge la o stare
_samadhi_ (adică starea de introversie completă atinsă după o serie întreagă de exerciții fizice și mentale și de concentrare). În plus, yoga include regulile de alimentație. Alimentele sunt împărțite în trei categorii în funcție de cele trei moduri de natură materială cărora le aparține.
De exemplu, mâncarea în modurile ignoranței și pasiunii este capabilă să înmulțească suferința, nenorocirea, boala (în primul rând, aceasta este carnea). Profesorii de yoga acordă o atenție deosebită necesității de a dezvolta toleranță față de alte învățături.

Jainism.

Școala Jain a apărut în secolul VI î.Hr. pe baza dezvoltării învățăturilor (înțelepților). Este una dintre școlile filozofice neortodoxe
India antică. Filosofia jainismului și-a primit numele de la unul dintre fondatori - Vardhamana, supranumit câștigătorul ("Gina"). Scopul învățăturilor jainismului este de a realiza un astfel de mod de viață, în care să fie posibilă eliberarea unei persoane de pasiuni. Jainismul consideră că dezvoltarea conștiinței este semnul principal al sufletului unei persoane. Gradul de conștiință al oamenilor este diferit.
Acest lucru se datorează faptului că sufletul tinde să se identifice cu corpul. Și în ciuda faptului că prin natură sufletul este perfect și posibilitățile sale sunt nelimitate, inclusiv posibilitățile de cunoaștere; sufletul (legat de corp) poartă și povara vieților trecute, a acțiunilor, sentimentelor și gândurilor trecute. Motivul limitărilor sufletului sunt atașamentele și pasiunile sale. Și aici rolul cunoașterii este enorm, doar că este capabil să elibereze sufletul de atașamente, de materie.
Aceste cunoștințe sunt transmise de profesorii care au câștigat (de aici Gina -
Câștigător) propriile pasiuni și sunt capabili să învețe asta altora. Cunoașterea nu înseamnă doar ascultare față de profesor, ci și comportamentul corect, modul de acțiune. Eliberarea de patimi se realizează prin asceză.

II.Filosofia Chinei antice.

China - țară istoria antica, cultură, filozofie; deja la mijlocul mileniului II î.Hr. e. în statul Shang-Yin (secolele XVII-XII î.Hr.), a apărut o economie de sclavi. Munca sclavilor, în care erau convertiți prizonierii capturați, era folosită în creșterea vitelor, în agricultură. În secolul al XII-lea î.Hr. e. ca urmare a războiului, statul Shan-Yin a fost învins de trib
Zhou, care și-a fondat propria dinastie, care a durat până în secolul al III-lea. î.Hr e.

În epoca lui Shang-Yin și în perioada inițială a existenței dinastiei Jok, viziunea religioasă și mitologică asupra lumii era dominantă. Una dintre trăsăturile distinctive ale miturilor chinezești a fost natura zoomorfă a zeilor și spiritelor care acționează în ele. Multe dintre zeitățile antice chineze (Shan-di) aveau o asemănare clară cu animale, păsări sau pești. Dar Shang-di nu a fost doar zeitatea supremă, ci și strămoșul lor. Potrivit miturilor, el a fost strămoșul tribului Yin.

Cel mai important element al religiei antice chineze a fost cultul strămoșilor, care se baza pe recunoașterea influenței morților asupra vieții și soartei descendenților lor.

În vremurile străvechi, când nu exista nici cer, nici pământ, Universul era un haos sumbru și fără formă. În el s-au născut două spirite, yin și yang, care au preluat ordinea lumii.

În miturile despre originea universului, există începuturi foarte vagi, timide ale filosofiei naturale.

Forma mitologică a gândirii, ca dominantă, a existat până în primul mileniu î.Hr. e.

Descompunerea sistemului comunal primitiv și apariția unui nou sistem de producție socială nu au dus la dispariția miturilor.

Multe imagini mitologice trec în tratate filozofice ulterioare. Filosofii care au trăit în secolul V-III. î.Hr î.Hr., apelează adesea la mituri pentru a-și fundamenta concepțiile despre adevărata guvernare și normele lor de comportament uman corect. În același timp, confucienii efectuează istoricizarea miturilor, demitologizarea intrigilor și imaginile miturilor antice.
„Istoricizarea miturilor, care a constat în dorința de a umaniza acțiunile tuturor personajelor mitice, a fost sarcina principală a confucianilor. În efortul de a aduce tradițiile mitice în concordanță cu dogmele învățăturilor lor, confucianii au muncit mult pentru a transforma spiritele în oameni și pentru a găsi o explicație rațională pentru miturile și legendele în sine. Așa că mitul a devenit parte a poveștii tradiționale.” Miturile raționalizate devin parte a ideilor filozofice, a învățăturilor, iar personajele miturilor devin figuri istorice folosite pentru a predica învățăturile confucianiste.

Filosofia s-a născut în profunzimea ideilor mitologice, folosind materialul lor. Nu a făcut excepție în acest sens și în istoria antică Filosofia chineză.

Filosofia Chinei antice este strâns legată de mitologie. Cu toate acestea, această legătură avea unele trăsături care decurg din specificul mitologiei din China.
Miturile chinezești apar în primul rând ca legende istorice despre dinastiile trecute, despre „epoca de aur”.

Miturile chinezești conțin relativ puțin material care să reflecte părerile chinezilor asupra formării lumii și a interacțiunii sale, a relației cu omul. Prin urmare, ideile filozofice naturale nu au ocupat locul principal în filosofia chineză în filosofia chineză. Cu toate acestea, toate învățăturile filozofice naturale
China antică, cum ar fi învățăturile celor „cinci elemente”, „marea limită” - tai chi, forțele yin și yang și chiar învățăturile Tao, provin din construcțiile religioase mitologice și primitive ale chinezilor antici. despre cer și pământ, despre „opt elemente”.

Odată cu apariția conceptelor cosmogonice bazate pe forțele yang și yin, au apărut concepte materialiste naive, care au fost asociate în primul rând cu „cele cinci elemente”: apă, foc, metal, pământ, lemn.

Lupta pentru dominație între regate a dus în a doua jumătate a secolului al III-lea. î.Hr e. la distrugerea „Statelor războaie” și la unificarea Chinei într-un stat centralizat sub auspiciile celui mai puternic regat Qin.

Tulburările politice profunde - prăbușirea statului unificat antic și întărirea regatelor individuale, lupta ascuțită între marile regate pentru hegemonie - s-au reflectat în lupta ideologică furtunoasă a diferitelor școli filozofice, politice și etice. Această perioadă este caracterizată de zorii culturii și filosofiei.

Astfel de literare şi istorice monumente precum „Shi jing”, „Shu jing”, întâlnim anumite idei filozofice care au apărut pe baza generalizării muncii directe și a practicii socio-istorice a oamenilor. Cu toate acestea, adevărata înflorire a filozofiei antice chineze cade tocmai în perioada VI-III î.Hr. î.Hr., care este pe bună dreptate numită epoca de aur a filozofiei chineze. În această perioadă au apărut astfel de lucrări de gândire filozofică și sociologică ca „Tao Te Ching”, „Lun Yu”, „Mo Tzu”,
Mencius, Chuangzi. În această perioadă marii gânditori Lao Tzu, Confucius, Mo Tzu, Chuang Tzu, Xun Tzu și-au prezentat conceptele și ideile. În această perioadă a avut loc formarea școlilor chinezești.
- Taoismul, Confucianismul, Mohismul, Legalismul, filozofii naturii, care au avut apoi o influență extraordinară asupra întregii dezvoltări ulterioare a filozofiei chineze. În această perioadă apar problemele. Acele concepte și categorii care devin apoi tradiționale pentru întreaga istorie ulterioară a filosofiei chineze, până în timpurile moderne.

1. Caracteristici ale dezvoltării filozofiei în China.

Două etape principale în dezvoltarea gândirii filozofice în China antică: etapa originii vederi filozofice, care acoperă perioada secolelor VIII-VI. î.Hr e., iar perioada de glorie a gândirii filozofice - etapa rivalității „100 de școli”, care se referă în mod tradițional la secolele VI-III. î.Hr e.

Perioada de formare a concepțiilor filosofice ale popoarelor antice care au trăit în bazinele râurilor Huanghe, Huaihe, Hanshui (secolele VIII-VI î.Hr.) și au pus bazele civilizației chineze coincide în timp cu un proces similar în India și Grecia antică. Pe exemplul apariției filozofiei în aceste trei regiuni, se poate urmări comunitatea tiparelor care au urmat formarea și dezvoltarea societății umane a civilizației mondiale.

În același timp, istoria formării și dezvoltării filozofiei este indisolubil legată de lupta de clasă în societate și reflectă această luptă. Confruntarea ideilor filozofice a reflectat lupta diferitelor clase din societate, lupta dintre forțele progresului și reacției, agățandu-se de tot ce este vechi care a sfințit autoritatea tradiției, inviolabilitatea și eternitatea dominației lor. În cele din urmă, ciocnirea punctelor de vedere și a punctelor de vedere a dus la o luptă între cele două tendințe principale ale filosofiei - materialist și idealist - cu diferite grade de conștientizare și profunzime de exprimare a acestor tendințe.

Specificul filozofiei chineze este direct legat de rolul său special în lupta socio-politică acută care a avut loc în numeroase state ale Chinei Antice în perioadele de „Primăvară și Toamnă” și
„Tărâmurile războinice”. Dezvoltarea relațiilor sociale în China nu a condus la o divizare clară a sferelor de activitate în cadrul claselor conducătoare. În China, o diviziune aparte a muncii între politicieni și filosofi nu a fost exprimată în mod clar, ceea ce a condus la subordonarea directă și imediată a filozofiei practicii politice. Probleme de management social, relații între diferiți grupuri sociale, între regate - asta i-a interesat în principal pe filozofii Chinei antice.

O altă trăsătură a dezvoltării filozofiei chineze este legată de faptul că observațiile științifice naturale ale oamenilor de știință chinezi nu au găsit, cu câteva excepții, o expresie mai mult sau mai puțin adecvată în filozofie, deoarece filozofii, de regulă, nu au considerat-o. necesar să ne referim la materialele științelor naturale. Poate că singura excepție de acest fel este școala mohistă și școala de filosofi ai naturii, care, totuși, au încetat să mai existe după epoca Zhou.

Filosofia și știința naturii existau în China, parcă împrejmuite între ele de un zid impenetrabil, care le-a cauzat daune ireparabile. Astfel, filosofia chineză s-a lipsit de o sursă de încredere pentru formarea unei viziuni integrale și cuprinzătoare asupra lumii, iar știința naturală, disprețuită de ideologia oficială, întâmpinând dificultăți în dezvoltare, a rămas lotul celor singuri și căutători ai elixirului nemuririi. Singura busolă metodologică a naturaliștilor chinezi a rămas vechile idei materialiste naive ale filozofilor naturii despre cele cinci elemente primare.

Această viziune a apărut în China antică la începutul secolelor al VI-lea și al V-lea și a durat până în timpurile moderne. În ceea ce privește o astfel de ramură aplicată a științelor naturale precum medicina chineză, aceasta este încă ghidată de aceste idei până în prezent.

Astfel, izolarea filozofiei chineze de cunoștințele științifice specifice i-a restrâns subiectul. Din această cauză, conceptele natural-filosofice, explicațiile naturii, precum și problemele esenței gândirii, întrebările despre natura conștiinței umane și logica nu au primit o dezvoltare mai mare în China.

Izolarea filozofiei antice chineze de știința naturii și lipsa dezvoltării întrebărilor de logică sunt unul dintre principalele motive pentru faptul că formarea aparatului conceptual filosofic a decurs foarte lent. Pentru majoritatea școlilor chineze, metoda de analiză logică a rămas practic necunoscută.

În cele din urmă, filosofia chineză a fost caracterizată de o strânsă legătură cu mitologia.

2. Școli de filozofie chineză.

În „Shi chi” („Note istorice”) de Sima Qian (secolele II-I î.Hr.), este dată prima clasificare a școlilor filozofice din China Antică. Acolo sunt numite șase școli: „susținătorii doctrinei yin și yang” filozofi ai naturii), „școala oamenilor de serviciu” (confuciani), „școala mohiștilor”, „școala nominaliștilor”
(sofisti), „școala de avocați” (legiști), „școala susținătorilor doctrinei Tao și Te” - taoiști.

Mai târziu, la începutul erei noastre, această clasificare a fost completată cu încă patru „școli”, care, însă, cu excepția zajia, sau „școala eclectiștilor”, de fapt, nu au nimic de-a face cu filosofia chineză. Unele școli sunt numite după natura activității sociale a fondatorului școlii, altele - după fondatorul doctrinei, iar altele - conform principiilor principale ale conceptului acestei doctrine.

În același timp, în ciuda tuturor specificului filosofiei din China antică, relația dintre școlile filozofice s-a rezumat în cele din urmă la o luptă între două tendințe principale - materialistă și idealistă, deși, desigur, această luptă nu poate fi imaginată în forma ei pură.

În primele etape de dezvoltare a filozofiei chineze. De exemplu, chiar și pe vremea lui Confucius și Mo Tzu, atitudinea acestor gânditori față de problema principală a filozofiei nu a fost exprimată în mod direct. Întrebările despre esența conștiinței umane și relația ei cu natura, lumea materială nu au fost definite suficient de clar. Adesea, părerile acelor filozofi pe care îi clasificăm drept materialişti conţineau elemente semnificative de idei religioase, mistice ale trecutului şi, dimpotrivă, gânditorii care ocupau în general poziţii idealiste au dat o interpretare materialistă anumitor probleme.

Cerul și originea tuturor lucrurilor.

Unul dintre locurile importante în lupta de idei în secolele VI-V. î.Hr e. a ocupat problema cerului și cauza principală a originii tuturor lucrurilor. La acea vreme, conceptul de cer includea atât domnul suprem (Shan-di), cât și soarta, iar conceptul de principiu fundamental și cauza principală a tuturor lucrurilor și, în același timp, era, parcă, un sinonim pentru lumea naturală, „natura”, lumea înconjurătoare ca întreg.

Vechii chinezi și-au îndreptat toate gândurile, aspirațiile și speranțele către cer, pentru că, după ideile lor, viața personală, treburile statului și toate fenomenele naturale depindeau de cer (suprema).

Din rolul uriaș al cerului în viața vechilor chinezi, din credința lor în puterea sa, multe pagini vorbesc nu numai despre Shi jing, ci și despre Shu jing.

Declinul dominației aristocrației ereditare s-a exprimat în declinul credinței în atotputernicia cerului. Fosta concepție pur religioasă a căii cerești a început să fie înlocuită cu o viziune mai realistă asupra Universului care înconjoară omul - natura, societatea. Cu toate acestea, baza tuturor superstițiilor religioase a fost cultul strămoșilor, deoarece acest cult este genealogia statului chinez antic.

Ideologia confucianismului în ansamblu a împărtășit ideile tradiționale despre cer și destinul ceresc, în special cele expuse în Shi Ching. Cu toate acestea, în contextul îndoielilor larg răspândite cu privire la cer în secolul VI. inainte de. n. e. Confucianii și principalul lor reprezentant Confucius (551-479 î.Hr.) s-au concentrat nu pe predicarea măreției cerului, ci pe frica de rai, pe puterea lui de pedepsire și pe inevitabilitatea destinului ceresc.

Confucius a spus că „totul a fost inițial predeterminat de soartă și aici nimic nu poate fi adăugat sau scăzut” („Mo-tzu”, „Împotriva confucianilor”, partea a II-a). Confucius a spus că un soț nobil ar trebui să se teamă de soarta cerească și chiar a subliniat: „Cine nu recunoaște soarta nu poate fi considerat un soț nobil”.

Confucius venera cerul ca pe un conducător formidabil, universal și supranatural, deținând în același timp proprietăți antropomorfe binecunoscute.
Cerul lui Confucius determină pentru fiecare persoană locul său în societate, recompensează, pedepsește.

Alături de viziunea religioasă dominantă asupra cerului, Confucius conținea deja elemente de interpretare a cerului ca sinonim pentru natură în general.

Mo Tzu, care a trăit după Confucius, în jur de 480-400 de ani. BC, a acceptat, de asemenea, ideea de credință în cer și voința acestuia, dar această idee a primit o interpretare diferită de la el.

În primul rând, voința cerului în Mo-tzu este cunoscută și cunoscută de toată lumea - aceasta este iubire universală și beneficiu reciproc. Soarta lui Mo-tzu respinge în principiu.
Astfel, interpretarea lui Mo-tzu a voinței cerului este critică: negarea privilegiilor clasei conducătoare și afirmarea voinței oamenilor de rând.

Mo Tzu a încercat să folosească armele claselor conducătoare și chiar superstițiile oamenilor obișnuiți ai oamenilor de rând în scopuri politice, în lupta împotriva clasei conducătoare.

Mohiștii, în timp ce supuneau opiniile confucianilor la lupta cerească unor critici acerbe, considerau în același timp cerul ca un model pentru
Ceresc.

În declarațiile lui Mo-tzu despre cer, supraviețuirea concepțiilor religioase tradiționale sunt combinate cu o abordare a cerului ca fenomen natural. Cu aceste elemente noi și în interpretarea cerului ca perioade, Moists leagă Tao ca expresie a succesiunii schimbărilor din lumea din jurul omului.

Yang Zhu (secolul al VI-lea î.Hr.) a respins elementele religioase ale vederilor timpurii Moist Kofuciane despre cer și a negat natura lui supranaturală. În locul cerului, Yang Zhu propune „necesitatea naturală”, pe care o identifică cu soarta, regândind sensul original al acestui concept.

În secolele IV-III. î.Hr e. conceptul cosmogonic asociat cu forțele yang și yin și cele cinci principii, elementele - wuxing, primește o dezvoltare ulterioară.

Relația dintre origini a fost caracterizată de două trăsături: înfrângere reciprocă și depășire reciprocă. Mutualitatea a avut următoarea succesiune de origini: lemn, foc, pământ, metal, apă; lemnul generează foc, focul generează pământ, pământul generează metal, metalul generează apă, apa din nou generează lemn etc. Succesiunea începuturilor din punctul de vedere al depășirii reciproce a fost diferită: apă, foc, metal, lemn, pământ; apa învinge focul, focul învinge metalul etc.

Chiar în secolele VI-III. î.Hr e. au fost formulate o serie de propoziţii materialiste importante.

Aceste prevederi sunt:
1) la explicarea lumii ca formare eternă a lucrurilor;
2) la recunoașterea mișcării ca proprietate inalienabilă a unui existent obiectiv lumea reala de lucruri;
3) la găsirea sursei acestei mișcări în interiorul lumii însăși, sub forma unei coliziuni constante a două forțe naturale opuse, dar interconectate.
4) la explicarea schimbării diverselor fenomene ca cauză a regularității, supusă mișcării perpetue a forțelor substantive contradictorii și interconectate.

În secolele IV-III. inainte de. n. e. tendințele materialiste în înțelegerea cerului și a naturii au fost dezvoltate de reprezentanții taoismului. Cerul însuși în cartea „Tao Tse Ching” este considerat ca componentă natura este opusul pământului. Cerul este format din particulele de lumină ale yang qi și se schimbă conform Tao.

„Funcția cerului” este procesul natural al apariției și dezvoltării lucrurilor, în cursul căruia se naște și o persoană. Xun Tzu consideră omul ca parte integrantă a naturii - el numește cerul și organele sale de simț, sentimentele și sufletul unei persoane „ceresc”, adică natural. Omul și sufletul său sunt rezultatul dezvoltării naturale a naturii.

În forma cea mai ascuțită, filosoful vorbește împotriva persoanelor care laudă cerul și așteaptă favoruri de la el. Cerul nu poate avea nicio influență asupra soartei unei persoane. Xun Tzu a condamnat închinarea oarbă a cerului și a îndemnat oamenii să se străduiască să supună natura voinței omului cu munca lor.

Așa au continuat părerile filosofilor antici chinezi despre natură, originea lumii, motivele schimbărilor acesteia. Acest proces s-a desfășurat într-o luptă complexă a elementelor de idei științifice naturale, materialiste cu vederi mistice și religios-idealiste. Naivitatea acestor idei, justificarea lor natural-științifică extrem de slabă, se datorează în primul rând nivelului scăzut al forțelor productive, precum și subdezvoltării relațiilor sociale.

Societatea și omul.

Problemele socio-etice au dominat în reflecțiile filozofice ale chinezilor.

În China, spre deosebire de Grecia Antică, teoriile cosmogonice au fost prezentate nu atât pentru a explica originea infinitei varietăți de fenomene naturale, pământ, cer, cât pentru a explica principiul fundamental al statului și puterea conducătorului.

Unul dintre locurile principale în concepțiile socio-politice și etice ale gânditorilor antici chinezi a fost ocupat de problema liniștirii societății și a guvernării eficiente.

Confucianismul, care exprima în primul rând interesele nobilimii tribale, a cărei dominație era în scădere, a fost supus unor lovituri serioase din partea „noilor bogați” din rândul membrilor bogați ai comunității, comercianți etc.

Confucius avea două obiective:
1) să eficientizeze relația de rudenie dintre nobilimea cea mai tribală, să o eficientizeze relații reciproce, pentru a mobiliza aristocrația tribală deținătoare de sclavi în fața amenințării iminente cu pierderea puterii și capturarea poporului său „inferior”.
2) justifica poziția privilegiată ideologic a nobilimii de clan

Confucius i-a condamnat pe cei care i-au atras pe străini la putere și și-a îndepărtat rudele. Și în opinia sa, acest lucru a slăbit dominația aristocrației ereditare.

Mo Tzu s-a opus moștenirii puterii pe principiul rudeniei.
Pentru prima dată în istoria lui Cathay, el a prezentat o teorie a originii statului și a puterii pe baza unui contract general al oamenilor, conform căruia puterea a fost predată.
„la cel mai înțelept dintre oameni” indiferent de trecutul său. În multe privințe, punctele de vedere ale lui Mo Tzu despre stat fac ecou ideile lui Platon, Epicur,
Lucretia.

Esențial pentru învățăturile mohiștilor este principiul „iubirii universale”, care este justificarea etică a ideii de egalitate a oamenilor și a cererii ca clasele inferioare libere ale societății chineze antice să participe la viața politică.

În învățăturile lui Xun Tzu, ideile tradiționale despre baza guvernării, expuse de Confucius și Mencius, au fost regândite în spiritul unui compromis între ritualurile antice și o singură legislație centralizată modernă.

La sfârșitul domniei dinastiei Zhou a apărut o școală de așa-numiți legiști (avocați). Legislatorii, ai căror principali reprezentanți erau Zichang, Shang Yang și Han Feizi, s-au opus cu hotărâre supraviețuirii relațiilor tribale și a principalului lor purtător, aristocrația ereditară. Prin urmare, legaliștii au criticat confucianismul nu mai puțin aspru decât mohiștii. Legislatorii au respins metodele de management bazate pe tradiții rituale și tribale, atribuind rolul principal unor legi unice, obligatorii pentru toți și puterii absolute, nerestricționate, a conducătorului.

Ei au indicat cele două părți ale legilor - recompensa și pedeapsa, cu ajutorul cărora domnitorul își subjugă supușii.

Legislația, un sistem bine gândit de recompense și pedepse, un sistem de responsabilitate reciprocă și de supraveghere universală - asta era ceea ce trebuia să asigure unitatea statului și puterea domnitorului. Legislatorii au împărtășit opiniile lui Mo-tzu cu privire la promovarea oamenilor talentați, indiferent de rang și relații de familie cu domnitorul.

Teoretic, legaliștii, ca și mohiștii, au susținut șanse egale de exaltare în țara fiecărei persoane.

Un loc semnificativ în istoria gândirii antice chineze este ocupat de opinii utopice.

La baza utopilor antice chineze despre o societate ideală au fost ideile de egalizare și pace.

În secolul III. î.Hr e. Xu Xing, un reprezentant al așa-zisei școli agrare, predică ideile egalitarismului.

Conceptul utopic al lui Xu Xing reflectă ideile maselor dezavantajate și oprimate ale societății Zhou. Semnificația lor a fost că au subminat principiile confucianismului despre inviolabilitatea și justiția ordinii sociale în Imperiul Ceresc.

Mengzi, din punctul de vedere al confucianilor, consideră că cel mai bun sistem de organizare a muncii este cultivarea în comun a câmpurilor publice și asistența reciprocă a membrilor comunității.

Lao Tzu a venit cu ideea de a crea o societate fără exploatare și opresiune, dar idealul său era o comunitate patriarhală.

Un moment progresiv în utopiile sociale și o cucerire majoră a gândirii politice a Chinei antice este ideea originii naturale a puterii de stat ca urmare a acordului social al oamenilor.
Perioada premergătoare apariției statului este înfățișată de toți gânditorii, cu excepția confucianilor, în cea mai neatractivă lumină.

Natura umana.

În societatea chineză antică, datorită stabilității comunității consanguine (patronimie), o persoană era considerată ca o particulă a comunității, clanului, clanului.
Prin urmare, când au luat în considerare natura omului, vechii gânditori chinezi au luat ca obiect nu un individ, ci un fel de abstractizare, „omul în general”.

Cu toate acestea, în China, pe măsură ce lupta de clasă s-a dezvoltat și diferențierea proprietăților în cadrul comunității a crescut, a avut loc un proces de identificare a unei persoane ca individ; a devenit treptat subiectul de reflecție al filosofilor.

Prima întrebare despre natura umană a fost ridicată de Confucius în legătură cu conceptul său de educație și formare.

Însăși ideea lui Confucius a fost foarte fructuoasă, dezvoltarea sa ulterioară a dus la apariția a două concepte opuse - despre „natura bună” și despre
„natura rea”. Comun ambelor concepte a fost convingerea că natura umană poate fi schimbată cu ajutorul educației, îmbunătățirii societății, legilor. Mohiștii au dezvoltat ideea că circumstanțele vieții oamenilor îi fac buni sau răi, iar natura originală a unei persoane este foarte instabilă în sine și poate fi atât bună, cât și rea.

Pentru prima dată, întrebarea omului ca individ a fost ridicată de Yang Zhu. Opiniile etice sunt reduse la prevederi privind dezvăluirea de către o persoană a acelor proprietăți care îi sunt inerente de la naștere prin natură. El a văzut viața și moartea ca pe o formă de a fi în natură.

Respingând ideile lui Yang Zhu, confucienii sistematizează opiniile lui Confucius despre educație și management. Ei au susținut că natura umană este inițial, înnăscut bună.

Cele mai înalte criterii de bunătate, conform lui Meng Tzu, sunt principiile etice confucianiste.

Gânditorii chinezi antici, care au exprimat în mod special interesele forțelor opuse aristocrației ereditare, în părerile lor despre om, au subliniat nu numai posibilitatea remodelării naturii sale, ci au subliniat rolul transformator activ. activitate umana. Pentru prima dată această întrebare a fost ridicată de Mo-Tzu, care a văzut în capacitatea oamenilor de a face activitate conștientă principala diferență dintre om și animale și condiția schimbării vieții oamenilor înșiși. Ulterior, un punct de vedere similar a fost exprimat de către Xun
Zi și reprezentanți ai școlii legaliste: „oamenii sunt la fel prin fire și
„un om nobil și un om de rând” sunt în mod natural egali, dar diferența dintre ei apare ca urmare a acumulării de calități bune și a învingerii celor rele. Xun-
Zi a fundamentat rolul social al educatorului, cu ajutorul căruia se poate
„a reface natura originară a omului”.

Părerile susținătorilor taoismului asupra naturii omului decurg din doctrina lor despre prima lege. Natura umană corespunde lui Tao, este goală, de necunoscut, sensul vieții este în urma naturaleței și inacțiunii.

Chuang Tzu credea că natura umană și lumea ca urmare a variabilitatii sale infinite si trecatoare, este de necunoscut.

Natura cunoașterii și a ideilor logice.

Conștiința umană, gândirea în filosofia chineză a devenit subiectul unui studiu special abia la sfârșitul secolului al IV-lea. inainte de. n. e. Până atunci, au existat doar câteva afirmații cu privire la problema naturii gândirii.

Problema cunoașterii și a surselor sale s-a redus în principal la studiul cărților antice, împrumutând experiența strămoșilor. Gânditorii chinezi antici nu erau interesați de baza conceptuală și logică a cunoașterii.

Confucius a considerat principala metodă de obținere a cunoștințelor - învățarea, iar sursa cunoștințelor era dăruirea și analele antice.

Confucius a propovăduit un mod de a percepe cunoștințele prin prisma instituțiilor tradiționale și de a potrivi noile cunoștințe, noi experiențe autorităților din antichitate.

Antipodul confucianismului a fost școala mohiștilor timpurii și târzii. Părerile lor despre cunoaștere nu au fost doar o generalizare a realizărilor gândirii chineze V-
secolul al III-lea î.Hr e. în domeniul studiului gândirii și al procesului de cunoaștere, dar apogeul realizării filozofiei chineze în domeniul epistemologiei și logicii până la sfârșitul secolului al XIX-lea.
Meritul lui Mo Tzu și Moists în istoria filozofiei chineze constă în faptul că ei au fost primii care au studiat procesul de cunoaștere în sine, au pus problema criteriului cunoașterii, a sursei cunoașterii, a modalităților în care un persoana cunoaște lumea din jurul său și pe sine. Ei au luat în considerare întrebări despre scopurile și semnificația practică a cunoașterii, despre criteriul adevărului și au încercat să le dea răspunsuri.

CONCLUZIE

Din punct de vedere istoric, dezvoltarea Chinei pentru o perioadă lungă de timp a fost separată de dezvoltarea țărilor europene. Cunoștințele chinezilor despre lumea din jurul lor erau foarte limitate, ceea ce a contribuit la apariția în China antică a ideii că China este centrul lumii, iar toate celelalte țări sunt dependente de ea.

În ceea ce privește Europa, ea a „descoperit” cu adevărat China abia în Evul Mediu târziu, când, după călătoria lui Marcu Paul, misionarii au început să sosească în China pentru a converti multe milioane de chinezi la creștinism. Misionarii nu cunoșteau bine istoria țării, cultura ei, nu au reușit să-i înțeleagă cultura și tradițiile. Acest lucru a dus la o denaturare a adevăratei fețe a culturii chineze, inclusiv partea principală a filosofiei.

Cu mâna ușoară a misionarilor, China fie a apărut ca o țară cu tradiții și cultură deosebite, unică prin originalitate, unde oamenii au trăit întotdeauna după alte legi sociale și standarde morale decât în ​​Europa, fie ca o țară în care adevăratul a pierdut. în Occident s-au păstrat într-o puritate curată. principii morale. Acest lucru a condus la apariția a două puncte de vedere diametral opuse asupra istoriei culturii și filosofiei chineze, dintre care unul a fost să contrasteze cultura și filosofia occidentală și chineză prin subjugarea acesteia din urmă, iar celălalt la transformarea elementelor individuale ale culturii chineze. , inclusiv învățăturile filozofice.
(Confucianismul) ca model de urmat.

Filosofia indiană este cu adevărat „fructe vii” care continuă să hrănească lumea gândirii umane cu sucurile lor. Filosofia indiană și-a păstrat o continuitate deplină. Și nicio filozofie nu a avut un impact atât de puternic asupra Occidentului ca cea indiană. Căutați „lumina care vine din Est”,
„adevărurile despre originea rasei umane”, care au fost ocupate de mulți filozofi, teosofi și, în cele din urmă, hipioți în anii 60 și 70 ai secolului nostru, sunt dovezi evidente ale conexiunii vie care leagă cultura occidentală cu India. Filosofia indiană nu este doar exotică, ci tocmai acea atracție a rețetelor vindecătoare care ajută o persoană să supraviețuiască.
O persoană poate să nu cunoască complexitatea teoriei, dar se angajează în exerciții de respirație yoga în scopuri pur medicale și fiziologice. Valoarea principală a filozofiei vechi indiene constă în apelul său la lumea interioară a unei persoane, deschide o lume de posibilități pentru o personalitate morală, iar acesta, probabil, este secretul atractivității și vitalității sale.

BIBLIOGRAFIE

1. Filozofia indiană antică. Perioada inițială. M., 1963.
2. Antologie de filozofie mondială. M., ed. „Gândirea”, 1969.
3. O carte de citit despre istoria filozofiei. Ed.
A.M. Deborin. M., 1924. 4. Zei, brahmani, oameni. Transl. din cehă. M., ed.
"Știința",
1969.
4. Smirnov I.N., Titov V.F. Filozofie. M., „Arevazun”, 1996.
5. Nemirovskaya L.Z. Filozofie. M., 1996.
6. Bauer V., Dumots I., Golovin S. Enciclopedia Simbolurilor. M., "Kron-press",
1995.

Îndrumare

Ai nevoie de ajutor pentru a învăța un subiect?

Experții noștri vă vor sfătui sau vă vor oferi servicii de îndrumare pe subiecte care vă interesează.
Trimiteți o cerere indicând subiectul chiar acum pentru a afla despre posibilitatea de a obține o consultație.

Salutare dragi cititori! Bun venit pe blog!

Filosofia Chinei antice - cel mai important pe scurt. Confucianismul pe scurt și taoismul. Acesta este un alt subiect dintr-o serie de articole despre filozofie. Într-o postare anterioară, am analizat împreună. Acum să ne întoarcem la filozofia chineză veche.

Filosofia Chinei antice

Filosofia în China a început să se dezvolte în secolul al V-lea î.Hr., când societatea a început să se stratifice după linii economice și a apărut o clasă de locuitori bogați ai orașelor și o clasă extrem de săracă de locuitori ai satelor. La fel și o clasă de funcționari care dețin nu numai bani, ci și pământ.

Filosofia Chinei Antice se bazează pe principiul trinității Universului reprezentat de Pământ, Cer și Om. Universul este o energie ("Ci"), împărțită în feminin și masculin - yin și yang.

Filosofia Chinei antice are o origine mitologico-religioasă în același mod ca și filosofia Indiei antice. Personajele sale principale erau spirite și zei. Lumea a fost înțeleasă ca interacțiunea a 2 principii - masculin și feminin.

Se credea că în momentul creării Universul era un haos și nu exista o divizare în Pământ și Cer. Haosul a fost ordonat și împărțit în Pământ și Cer de către două spirite născute - yin (patronul Pământului) și yang (patronul Raiului).

4 Concepte ale gândirii filozofice chineze

• Holism- se exprimă în armonia omului cu lumea.
• Intuitivitatea- esența pământească poate fi cunoscută doar prin perspicacitate intuitivă.
• Simbolism- utilizarea imaginilor ca instrumente de gândire.
• Tiyan- plinătatea macrocosmosului poate fi cuprinsă numai prin experiență emoțională, conștientizare morală, impulsuri volitive.

Confucianismul

Confucianismul - ideile principale pe scurt. Această școală filozofică a fost creată de Confucius, care a trăit în secolele VI-V î.Hr. În această perioadă, China a fost sfâșiată de tulburări și de lupta pentru putere dintre înalți oficiali și împărat. Țara a fost cufundată în haos și lupte civile.

Această direcție filozofică a reflectat ideea de a schimba haosul și de a asigura ordinea și prosperitatea în societate. Confucius credea că principala ocupație a unei persoane în viață ar trebui să fie urmărirea armoniei și respectarea regulilor morale.

Partea principală a filozofiei confucianismului este considerată viața umană. Este necesar să educi o persoană și abia apoi să faci orice altceva. Este necesar să se dedice mult timp sufletului oamenilor și, ca urmare a unei astfel de educații, întreaga societate și viata politica vor fi în interacțiune armonioasă unul cu celălalt și nu va fi nici haos, nici războaie.

taoismul

Taoismul este considerat una dintre cele mai importante filosofii din China. Fondatorul său este Lao Tzu. Conform filozofiei taoismului, Tao este legea naturii care guvernează totul și pe toți, de la o persoană la toate lucrurile. O persoană, dacă vrea să fie fericită, trebuie să urmeze această cale și să fie în armonie cu întregul Univers. Dacă toată lumea respectă principiul Tao, va duce la libertate și prosperitate.

Ideea de bază a taoismului (categoria de bază) este non-acțiunea. Dacă o persoană observă Tao, atunci poate urma complet non-acțiunea. Lao a negat efortul unei persoane și al societății în raport cu natura, deoarece acest lucru duce doar la haos și la o creștere a tensiunii în lume.

Dacă cineva vrea să conducă lumea, atunci va pierde inevitabil și se va condamna la înfrângere și uitare. De aceea, non-acțiunea ar trebui să servească drept cel mai important principiu al vieții, de îndată ce este capabilă să ofere libertate și fericire unei persoane.

Legalismul

Xun Tzu este considerat fondatorul său. Potrivit ideilor sale, etica este necesară pentru a ține sub control tot ceea ce este rău în esența umană. Adeptul său Han-Fei a mers mai departe și a susținut că baza tuturor ar trebui să fie o filozofie politică totalitară, care se bazează pe principiul principal - o persoană este o ființă rea și caută să beneficieze peste tot și să evite pedeapsa în fața legii. În legalism, cea mai importantă idee a fost ideea de ordine, care ar trebui să determine ordinea socială. Nu este nimic deasupra.

Umiditate

Fondatorul său Mozi (470-390 î.Hr.). El credea că cea mai de bază ar trebui să fie ideea de iubire și egalitate a tuturor ființelor vii. Conform convingerilor sale, oamenilor trebuie să li se spună care tradiții sunt cele mai bune. Este necesar să luptăm pentru binele tuturor, iar puterea este un instrument în acest sens și ar trebui să încurajeze un comportament care să beneficieze cât mai mulți oameni.

Filosofia Chinei antice - cel mai important pe scurt. VIDEO

Idei de confucianism pe scurt. VIDEO

taoismul. Idei și principii cheie în 1 minut. VIDEO.

rezumat

Cred că articolul „Filosofia Chinei antice este cel mai important lucru. Confucianismul și taoismul pe scurt” a devenit util pentru tine. Știați:

• despre principalele școli ale filozofiei antice chineze;
• despre cele 4 concepte principale ale filozofiei Chinei Antice;
• despre ideile și principiile principale ale confucianismului și taoismului.

Vă doresc tuturor întotdeauna o atitudine pozitivă pentru toate proiectele și planurile voastre!

Filosofia indiană

Filosofia indiană este un set de opinii ale tuturor gânditorilor indieni, atât modul teistic (grec Theos - Dumnezeu) cât și modul de gândire ateu.

Specificul filozofiei indiene este dat de particularitățile structurii sociale indiene și de viziunea asupra lumii în general. Acest:

1. împărțire în varne (și caste). Deci, sistemul social al Indiei implică împărțirea populației în 4 varne principale (preoți brahmani, proprietari-conducători - kshatriyas, devoți și dependenți - vaishyas, hrănirea tuturor - sudre) și multe caste (măcelari etc. - după ocupație). ). În același timp, trecerea de la o Varna (castă) la alta este imposibilă.

2. religiozitate omniprezentă cu o abundență de zei (mai mult de 3.000 de zei pentru toate ocaziile);

3. convingerea că întregul cosmos este viu. Doctrina identității lui Brahman (suflet universal, obiectiv, impersonal al lumii, începutul lumii întregi) și Atman (suflet individual, subiectiv).

4. recunoașterea existenței legii karmei – legea inexorabilă a cauzei și efectului. Karma determină samsara - ciclul vieții și al reîncarnării, în timpul căruia viitorul unei persoane este determinat de fapte și fapte. viata anterioara. Moksha poate alina suferința samsarică - eliberare de lumea pasiunilor, perfecțiune morală.

Înainte de începutul apariției filozofiei vechi indiene (aproximativ în secolul al XVI-lea î.Hr.), Veda(Snskrt. Vede - cunoaștere) - cele mai vechi colecții de cărți din istoria omenirii. Vedele sunt altfel numite „shruti” și sunt considerate revelate divin, fără autor. Ele reprezintă cunoștințe eterne transcendentale (din latină trans- „prin”, din altă lume, supranaturale), o înregistrare a „sunetelor cosmice ale adevărului”. Potrivit tradiției, această cunoaștere a fost transmisă oral de sfinții înțelepți încă de la începutul universului.

Vedele reprezintă o cunoaștere antică foarte diversă, variind de la imaginea universului și imnuri până la zei și terminând cu instrucțiuni practice pentru viață până la conspirații pe cazuri diferite Viața: Vedele sunt împărțite în 4 grupuri:

1. Rigveda - „Veda imnurilor”

2. Yajurveda - „Veda formulelor de sacrificiu”

3. Samaveda - „Veda cântărilor”

4. Atharvaveda - „Veda vrăjilor”

Mai târziu, prin secolul al IX-lea. BC apar Upanishads- o prezentare populară concisă, înțelegere a Vedelor, care conține numai roadele gândirii umane, și nu o revelație supranaturală. Upanişadele (literal: „a sta lângă”) sunt instrucţiunile înţelepte ale învăţătorului către discipoli „aşezând lângă picioarele lui”.

perioada clasica dezvoltarea filozofiei indiene este asociată cu existența școlilor filozofice (darshan). Ulterior, ei sunt împărțiți în ortodocși (pe baza învățăturilor Vedelor) și neortodocși (nerecunoscând autoritatea Vedelor).

Darshanurile ortodoxe includ: Vedanta, Sankhya, Yoga, Vaisesika, Nyaya, Mimamsa, Charvaka Lokayata.

Începând de la mijlocul anului 1 mie î.Hr. apărea neortodox(nerecunoașterea autorității Vedelor) învățături: jainism, budism.

Jainism-de la „genie” – câștigătorul karmei. Jainii sunt adversari varnesși urmează ahimsa - ei protejează cu sfințenie toate viețuitoarele (până în punctul în care își acoperă gura cu un bandaj alb pentru a nu înghiți accidental nicio insectă, nu mănâncă mâncarea „de ieri”, deoarece microorganismele s-au reprodus și s-au înmulțit deja în ea , etc.).

budism: fondator - Siddhartha Gautama (sec. VI î.Hr.).

Idei cheie: Recunoaștere „patru adevăruri nobile”: 1) esența vieții este suferința; 2) cauza suferinței – dorințe și atașamente; 3) eliberarea de suferință minciuna prin respingerea atașamentelor și a dorințelor; 4) eliberarea este posibilă prin „calea optică”, care duce la iluminare și prin aceasta – la Nirvana. Calea Optuple include controlul corpului, respirația, gândurile corecte, faptele etc., până la controlul constant al conștiinței. Scopul budist = Nirvana stingerea oricărui fel de dorințe, sentimente, atașamente. Ca urmare a stingerii voinței, puterea karmei este ruptă, iar înțeleptul câștigă libertate absolută (libertate „de”, față de lume, suferință, atașamente). Este general acceptat că libertatea în budism diferă de libertatea vest-europeană ca activitate, credință (libertatea „pentru”). Dar aceasta este o părere superficială. Un Buddha eliberat, iluminat trăiește în binele comun, nu are dorințe personale (în sensul personalității sale limitate, pământești) asociate cu afirmarea de sine în detrimentul celorlalți. Este identic cu esența sa pură, divină și contribuie la stabilirea vibrațiilor divine în univers.

Budismul are două ramuri: Hinayana și Mahayana. Hinayana pentru călugări, pustnici care părăsesc lumea pentru totdeauna și se dedică realizării Nirvanei. Mahayana este destinată majorității oamenilor, iar etica budistă are o importanță deosebită în ea - reverență pentru toate ființele vii, dorința cu orice preț de a nu dăuna nimic viu. Concluzie: Budismul, fiind o religie mondială, se deosebește totuși de alte religii prin faptul că nu îl conține pe Dumnezeu ca creator suprem, creator al lumii. Divin în budism este realizarea Nirvanei ca eliberare a omului de „Eul” său suferind.

Filosofia chineză

China este caracterizată în mod tradițional de o guvernare statală despotic-monarhică. Baza sistemului social de aici este familia, condusă de tată, sistemul de guvernare de aici a fost în mod tradițional o analogie a subordonării familiei și clanului. În fruntea statului se află o dubă atotputernică, „părintele” subalternilor săi, supunerea față de el este fără îndoială. Vorbind despre latura externă, socială a vieții chinezilor, nu putem să nu remarcăm conservatorismul său stabil, admirația pentru tradiții și caracterul obligatoriu al ritualurilor.

Particularitățile sistemului religios al Chinei au creat un anumit vid în sfera credinței, care, după cum știți, necesită dăruire de sine sacrificială pentru a depăși „această lume” și a ajunge în cealaltă lume superioară, perfectă. Chinezii percep lumea ca pe o ciclu de elemente, neasumând în el un început transcendental. Tao ("Calea") - ciclul lucrurilor, voința cerului, totul. Însuși curgerea vieții. După moartea corpului, sufletul se dezintegrează în elemente care devin parte a spațiului înconjurător). Acest gol a fost umplut de cultul eroilor și înțelepților legendari ai antichității, cultul virtuții bine răsplătite. Prin urmare, a fost binevenită munca istoriografilor, ale căror funcții includ înregistrarea și cântarea faptelor celor înțelepți și virtuoși. Rezultatul activităților lor a fost crearea bazei primelor cărți canonice din China - „Cărți de istorie” /Shu-jing/ și „Carți de cântece” /Shi-jing/. Aceste cărți au pus bazele gândirii antice chineze, au determinat natura mentalității chineze și, împreună cu „Cartea Schimbărilor” / I-tsing /, „Cartea Riturilor” / Li-ching / și cronica „Chun- qiu” alcătuia vechiul chinez "Pentateuh"- baza viziunii asupra lumii a unui chinez educat.

Confucianismul (sec. VI î.Hr.). Fondatorul Kung Tzu este profesorul Kun (Confucius). Cartea principală: „Lun Yu” (Conversații și judecăți). De mai bine de două mii de ani, confucianismul a fost fundamentul ideologic al imperiului chinez. Și acum disting o structură specială a economiei chineze - confucianiană.

Accentul doctrinei confucianiste a fost o persoană, o echipă, societate. Cultul beneficiului practic, al fericirii concrete, realizat în primul rând prin virtuțile interne și autoperfecționarea, găsirea unui compromis între despotismul extrem și democrație, dorința de a-i învăța pe oameni să trăiască împreună, de a restabili dialogul dintre societate și stat. Conducătorul ideal ar trebui să-și educe supușii, nu să asuprească și să suprime.

Confucius găsește idealul istoric în trecut. Moralitate societate modernă nesatisfăcător: nu este îmbunătățit, faptele rele nu sunt corectate. Potrivit lui Confucius, „oamenii care înțeleg moralitatea sunt puțini”. Idealizând antichitatea, Confucius creează o nouă doctrină a moralității.

Etica lui Confucius pe baza categoriilor

1.ca „reciprocitate” /shu/. „Reciprocitatea” sau grija față de oameni este porunca principală a confucianismului, exprimată de profesor în prezent cu fraza înaripată: „Nu face altora ceea ce nu îți dorești pentru tine”, completată de o remarcă esențială: „Și atunci în stat și în familie nu vei simți dușmănie”;

2, „mijloc de aur” / zhong yong /, „mijloc de aur” este linia de comportament dintre necumpătare și prudență, nu este ușor să-l găsești, dar este necesar, deoarece majoritatea oamenilor sunt fie prea precauți, fie prea neîngrădiți;

3. „filantropie” /jen/. A fi filantropic, potrivit lui Confucius, înseamnă „a iubi oamenii”. Acest lucru este important pentru afirmarea principiilor confucianiste de moralitate: „numai cel care are filantropie... nu va comite răul”. O persoană filantropică se caracterizează prin multe calități: respect, curtoazie, sinceritate, claritate, bunătate, devotament, prudență în conversație, reținere. Comportamentul său are ca scop să-i ajute pe alți oameni în îmbunătățirea lor morală și de afaceri;

4. „evlavie filială” /xiao/;

5. principiul schimbării (corectării) numelor: cerința ca numele să corespundă cu desemnatul, comportamentul real și poziția socială a unei persoane cu statutul etic și ritualic (suveranul trebuie să fie suveran, un demnitar - un demnitar, un tată - un tată, un fiu - un fiu, un om de rând - un om de rând, un subiect - un subiect ). Acesta a fost singurul mod de a pune totul în ordine și de a evita haosul, păstrând în același timp tradițiile ca valoare principală a Chinei antice.

Urmând aceste principii este în general aceeași cale corectă / Tao /, ele sunt pe deplin respectate de „soțul nobil”

Caracteristica unui „om nobil” (jun-tzu) se bazează pe opoziția lui față de un om de rând – un „om de jos” (seo-jen). Pentru primul, principalul lucru este să respecte datoria și legea, al doilea se gândește doar la propriul beneficiu personal. Primul este solicitant în primul rând pentru sine, al doilea - pentru alți oameni. Un „soț nobil” nu poate fi judecat după fleacuri, i se încredințează lucruri mari și importante. „Omul de jos” se manifestă în lucruri mărunte; nu i se poate încrede în lucruri mari. Primul trăiește în armonie cu ceilalți oameni, dar nu îi urmează; al doilea, care urmează oamenii, nu trăiește în armonie cu ei. Un „om nobil” îi ajută pe oameni să facă lucruri frumoase și nu îi ajută să facă lucruri urâte. „Omul de jos” acționează în sens invers. „Un „om de jos” este greu să slujească, dar îi este ușor să placă. Este dezgustat de cei care, având curaj, nu respectă ritualul. Deci, un „om nobil” în bunătate nu este risipitor; forțarea să muncească, nu provoacă mânie; în dorințe nu este lacom; în măreție nu este mândru; provoacă respect, nu crud”. În cele din urmă, spre deosebire de un om de rând, un „om nobil” nu este ca un lucru, viața lui nu se reduce la o singură funcție, este armonios și versatil.

Filosofia taoismului

Principalele probleme ale taoismului sunt adunate în lucrarea „Tao Te Ching” („Cartea lui Tao și Te”), al cărei autor este considerat a fi Lao Tzu (Li Er, vechiul profesor).

Conceptul de „Tao” din istoria gândirii chineze este cel mai universal și cuprinzător, acționând ca nucleu ideologic nu numai al întregii filosofii și ontologie naturale, ci și în multe privințe ale sociologiei, esteticii și eticii, ca să nu mai vorbim de discipline. a științelor naturii - medicină, astrologie, alchimie etc. Acest concept poate fi numit chintesența filozofiei Chinei tradiționale.

Tao a fost perceput în China ca norma de bază a ființei, ca universalitate supremă originară, ca marea lege a naturii și cauza rădăcină a tot ceea ce există, ca cea mai înaltă realitate absolută (Unul), din uriașul flux de cale a în care se naște lumea fenomenală, pentru a ajunge în cele din urmă acolo și apoi reapară, dar deja actualizată, de-a lungul mileniilor.

Spre deosebire de confuciani, care au căutat să cunoască Tao pentru a atinge o epocă de aur a înțelepciunii și dreptății pe pământ, taoiștii, care nu au respins în niciun caz nevoia de a îmbunătăți existența pământească, au văzut principalul sens al cunoașterii Tao în abordarea și în cele din urmă contopindu-se cu ea.

Predicatorii și adepții taoismului au evitat activitatea socio-politică și au pus în practică ideea de singurătate și autocultivare. La fel ca vechii brahmani indieni, ei au ales practica sihăstriei și a austerității pentru a obține iluminarea prin antrenament psihofizic epuizant, pentru a cunoaște adevărul și pentru a se apropia de realitatea absolută a Tao. Această atitudine este determinată de principiile ontologice ale taoismului. Dacă întreaga ordine a cosmosului se dovedește a fi generată de Tao și determinată de acesta în toate manifestările sale, atunci abaterile de la ordinea naturală dăunează nu numai naturii însăși, ci și apostați de ea. adevărată esență- Dao. Voința proprie umană, încălcând legile Tao, îi duce pe oameni la moarte. „Cine nu respectă Tao va pieri înainte de vreme” – această zicală din „Tao Te Ching” se găsește de mai multe ori în sursele taoiste ulterioare.

Punând întrebarea în acest fel, taoismul este în multe privințe apropiat de budism, dar spre deosebire de nirvana, Tao nu este o entitate transcendentă îndepărtată de lume. Ea pătrunde întregul univers cu curenții săi invizibili, se manifestă ca un fel de energie invizibilă. Tao este energie creatoare. Ridicându-se deasupra Universului, Tao îl creează. Reglează jocul etern al celor două principii polare ale Cosmosului: Yin și Yang.

Sarcina înțeleptului este să dobândească Tao, adică. se dizolvă, se contopesc cu natura, se renunță la propria personalitate, la „eu” social. Principala modalitate de a dobândi libertatea este non-acțiunea (wu-wei), „succesul fără efort” - contopirea spontană cu cursul natural al lucrurilor, în care nu este nevoie de activitate specială, efort de voință.

De-a lungul timpului, taoismul a evoluat într-o formă de religie organizată datorită influenței puternice a budismului, a abundenței de texte canonice traducibile indiene Pali, a unui panteon de zeități în continuă creștere și a unui număr semnificativ de școli filozofice și religioase, adesea active politic. . Împreună cu budismul, taoismul este și astăzi una dintre cele două religii principale din China, deși nu este recunoscut ca religie de către practicanții taoiști. Popularitatea mijloacelor filozofice și de cult ale taoismului continuă să servească drept ghid practic pentru a obține o existență armonioasă, o sănătate bună.

Până în secolul al XII-lea, taoismul, confucianismul și budismul – „cele „trei învățături” sau „trei perle” – erau considerate complementare, deși uneori concurau pentru influența la curte. Într-adevăr, încă din secolul al XII-lea, doctrinele acestor învățături încep să se intersecteze în domeniul arhitecturii și al artei, reflectând mentalitatea (latina „mens” – „minte”) unei perioade largi de timp și diferite regiuni. Artiștii profesioniști, precum și maeștrii, adepții, studenții și chiar împărații taoiști de seamă, au practicat caligrafia, au desenat, cusut, sculptat, au creat o imagine surprinzător de eclectică a operei de artă, variind de la atragerea la sferele sublime ale ființei și terminând cu vizualizarea reprezentanţi ai panteonului zeităţilor în sculptură.

Așadar, filosofia chineză caută să explice nu lumea în general, ci lumea omului. Omul, nu numai ca parte a marelui Cosmos (din grecescul „ordin”), asemănător lui, ci și ca parte a societății și a statului. Și nu doar pentru a înțelege și explica, ci și pentru a transforma, pentru a găsi cea mai bună versiune a ordinii sociale și un sistem de management perfect. O astfel de formulare a problemelor filozofice aduce gândirea chineză dincolo de granițele numai Chinei, făcând-o o proprietate comună.

3. Filosofia stilului occidental

Filosofia antică greacă (din latină „antic”) s-a format în secolele VII - VI. î.Hr. Prin caracterul și orientarea conținutului, în special prin metoda de filosofare, se deosebește de anticul oriental. sisteme filozoficeși este, de fapt, prima încercare din istorie de a înțelege rațional lumea înconjurătoare.

Există concepte mitogene, epistemogenice și istorice ale apariției Filosofia greacă. Potrivit primei, apariția filozofiei este asociată cu dezvoltarea conștiinței mitologice, în conformitate cu cea de-a doua, filosofia provine din rudimente. cunoștințe științifice, potrivit celui de-al treilea, sistemul sclavagist a contribuit la apariția gândirii filosofice în rândul oamenilor liberi care nu erau împovărați cu munca fizică. Cu toate acestea, niciunul dintre aceste concepte nu explică de ce filosofia a apărut în Grecia în secolul al VI-lea. î.Hr e. În acest sens, filosofia este numită „miracolul grecesc”.

La originile filozofiei grecești se află dorința de a răspunde rațional la întrebările:

care este principiul de bază al lumii (sau cosmosului) şi

ce principii sau forţe îi determină dezvoltarea.

În dezvoltare filozofie antică Există aproximativ patru etape principale: -

1. Presocratic sau filozofic natural, asociat cu formarea gândirii filozofice grecești caracteristice încă din secolul al VI-lea î.Hr. înainte de punctul de cotitură din secolele V - IV. î.Hr e. Filosofii care au trăit și au lucrat în acea perioadă sunt numiți presocratici. În esență, au fost materialiști spontani.

2. Clasic - (de la jumătatea secolului al V-lea și o parte semnificativă a secolului al IV-lea î.Hr.) se caracterizează prin influența și activitățile lui Socrate, Platon, Aristotel, este asociat cu apariția unor sisteme filozofice semnificative care au pus fundament pentru întreaga cultură europeană.

3. elenistic (sfârşitul secolelor IV - II î.Hr.). În acest moment, pe arena apar o serie de tot felul de tendințe și școli filozofice care iau în considerare problemele destinului uman în condiții de instabilitate socială.

4. Romană - (sec. I î.Hr. - secolele V - VI d.Hr.) - În această perioadă apar învățături care nu sunt originale, cuprinzând idei care existau deja în contextul noilor realități socio-politice.

4. Trăsături ale filosofiei medievale și etapele dezvoltării acesteia.

Prin filozofie medievală înțelegem filosofia europeană a secolelor II-XIV. d.Hr. (uneori este datat și în secolele V-XV). Formarea și dezvoltarea sa este legată de creștinismul, care, răspândindu-se în Imperiul Roman în primele secole ale noii ere, a adus cu el un nou sistem de valori. Instituirea creștinismului este asociată cu respingerea culturii antice, pe care o numește „păgână”.

Principalele principii ale gândirii medievale sunt:

1).Revoluționismul- ideea revelației divine a cunoașterii. Cunoașterea nu provine din reflecția umană, ci este dată de Dumnezeu și acționează ulterior ca o reflecție asupra revelației. Biblia este un adevăr absolut.

2) Teocentrismul- un concept teologic care îl consideră pe Dumnezeu sursa, centrul și scopul a tot ceea ce există.

3) creaţionismul- ideea că Dumnezeu a creat lumea din nimic, iar atotputernicia sa păstrează, susține ființa în fiecare clipă.

4) Eshatologic(din greacă - ultimul, final, predare) - sistem vederi religioaseși viziuni ale sfârșitului

lumină, răscumpărare și viata de apoi, despre soarta Universului și trecerea lui la o stare calitativ nouă.

5) providentialism-credința în predestinarea divină a tot ceea ce există.

6) Istoricitate- ideea istoriei ca mișcare liniară și progresivă. De exemplu, ca în învățătura lui Augustin Fericitul despre istoria omenirii, ca o ascensiune dintr-o „cetate a pământului” imperfectă (starea, puterea diavolului) la o „cetate a lui Dumnezeu” desăvârșită (împărăția cerurilor, comunitatea celor drepţi). Ambele „oraș” există simultan, dar apartenența la unul dintre ele depinde de alegerea internă a fiecăruia.

Etapele dezvoltării filozofiei medievale europene:

1) Patristică (din greacă πατηρ, latină pater - „tată”) (secolele 2-8) - un set de doctrine teologice, filozofice, socio-politice prezentate Părinții Bisericii(fondatori spirituali ai Bisericii Creștine, profesori ortodocși

credinta crestina).

Reprezentanți: Augustin Aurelius (Fericitul), Vasile cel Mare, Grigore de Nyssa, Grigore Teologul, Ioan Gură de Aur, Tertulian, Origen).

În perioada patristicii a avut loc formarea doctrinei creștine, a avut loc canonizarea (din greacă κανονίζω - a reglementa, determina, legitima) textelor Bibliei: în Noul Testament a inclus doar 4 texte ale Evangheliei, epistolele apostolilor, revelația lui Ioan Teologul și alte texte. Un număr mare de lucrări din literatura creștină originală au fost recunoscute ca apocrife (nu sunt incluse în biblic

A existat o dezvoltare a dogmaticii creștine (din altă greacă δόγμα, δόγματος - părere, decizie, decizie), adică. poziția dogmei aprobată de cele mai înalte autorități religioase, declarată a fi un adevăr incontestabil, nesupus criticii (îndoielii): Crezul (sistemul dogmelor fundamentale ale dogmei) a fost adoptat la Sinodul Bisericii Ecumenice de la Niceea din 325 și completat în 381 de

Sinodul Ecumenic Niceno-Constantinopol).

2) Scolastică (secolele 9-15) (din latinescul schole) - „filozofie școlară” medievală, ai cărei reprezentanți – scolasticii – au căutat să fundamenteze și să sistematizeze rațional. doctrina creștină. În scolastică, filosofia este înțeleasă nu ca cercetare liberă, cercetare științifică, ci ca învățare și predare (ca cultură a școlii).

Reprezentanți: Eriugena, Anselm de Canterbury, Toma d'Aquino, Albert cel Mare, Pierre Abelard, Ioan Roscellinus, Ioan Duns Scotus, William de Ockham, Meister Eckhart.

Deci, pe de o parte, perioada Evului Mediu poate fi considerată o perioadă de stagnare și declin al gândirii filosofice (filozofia este doar un „slujitor al teologiei”), dar, pe de altă parte, Evul Mediu vest-european a aprobat o nouă idee despre o persoană ca persoană cu libertate de alegere internă (în „orașul lui Dumnezeu” sau „orașul pământului” conduce căile adâncurilor inimii umane, și nu circumstanțe exterioare care cântăresc asupra unui persoană). filozofia medievală a avut, de asemenea, o contribuție pozitivă la dezvoltarea epistemologiei, a logicii formale. În această perioadă s-au acumulat forțele creatoare ale omului, care s-au manifestat pe deplin în Renaștere.

5. Renaștere

Trăsături ale gândirii filozofice a Renașterii.

Renașterea (Renașterea) este o epocă din istoria culturii europene din secolele XIII-XVI, care a marcat începutul debutului New Age ca eră a culturii seculare.

Aceasta este epoca tranziției - o „punte” către sistemul de relații sociale și cultura New Age. În această epocă s-au pus bazele relațiilor sociale burgheze, iar știința se dezvolta.

Inițial, Renașterea este o mișcare literară, artistică și filozofică care a luat naștere în Italia și apoi s-a răspândit în toată Europa.

Reînvierea este asociată cu reînnoirea realizărilor culturii antice. De aici și numele epocii. Cu toate acestea, aceasta nu este o restaurare directă a idealurilor antichității, ci o întoarcere la valorile culturii antichității prin prisma viziunii creștine asupra lumii.

Principiile gândirii filozofice ale Renașterii sunt următoarele:

1.Antropocentrismul- principiul conform căruia omul este veriga centrală a universului, subiectul principal al filosofiei.

2. Secularizarea- eliberarea de influenţa bisericii în activităţile sociale şi mentale şi creativitatea artistică, anticlericalismul este o mișcare împotriva privilegiilor bisericii și ale clerului.

3. Panteismul- principiul care îl identifică pe Dumnezeu cu natura și consideră natura ca întruchipare a unei zeități.

4. Umanismul- principiul valoric și mișcarea culturală a Renașterii, caracterizată prin antropocentrism, titanism (credința în posibilitățile nelimitate ale unui om-titan), exaltarea personalității umane, recunoașterea dreptului unei persoane la libertate, fericire și dezvoltare. a abilităţilor cuiva. Umanistul Pico della Mirandola în Orația sa despre demnitatea omului, precum și Lorenzo Valla, cred că omul este creatorul lui însuși, se poate ridica la îngeri și poate cădea în fața animalului, adică. o persoană se schimbă, în timp ce un animal sau un înger nu pot face acest lucru. Umanismul a devenit o mișcare culturală și socială, care a acumulat în jurul său cei mai talentați oameni de știință, gânditori și traducători.

5) Individualismul- creațiile gândirii, operele de artă sunt acum protejate prin drepturi de autor, și nu anonime, identitatea creatorului devine importantă.

Reprezentanti: Pico della Mirandola, Francesco Petrarca, Dante Alighieri,

Niccolo Machiavelli, Nicolae de Cusa, Lorenzo Valla, Michel Montaigne,

Tommaso Campanella, Thomas More, Erasmus din Rotterham, Nicolaus Copernic,

Giordano Bruno, Leonardo da Vinci și alții.

Deci, observăm: gândirea filosofică a Renașterii a fost în continuă dezvoltare, a adus o contribuție uriașă la dezvoltarea gândirii științifice datorită unei noi înțelegeri a locului și rolului omului în lumea obiectivă. Omul a început să fie înțeles nu ca o ființă exclusiv a naturii, ci ca creator al lui însuși, care prin această împrejurare diferă de toate celelalte ființe vii. Omul ia locul lui Dumnezeu: el este propriul lui creator, stapanul naturii. Cu toate acestea, sfârșitul Renașterii a adus o dezamăgire extremă, scepticism (care se reflectă în lucrările lui Shakespeare, Cervantes și Montaigne.)

6. Filosofia timpurilor moderne și a Iluminismului

Secolul al XVII-lea în Europa de Vest este asociat cu dezvoltarea intensă a relațiilor burgheze în societate. Nevoile producției capitaliste au schimbat radical atitudinea oamenilor față de știință, față de sens și obiective. activitate cognitivă.

Așadar, în epoca anterioară a Evului Mediu, principalele eforturi ale minții cunoscătoare au fost îndreptate spre fundamentarea existenței lui Dumnezeu și dovedirea măreției sale. Și deja în timpurile moderne, mintea care cunoaște și știința emergentă au început să fie percepute ca instrumente utile în transformarea lumii. Fața epocii începe treptat să fie determinată de știință, autoritatea ei împinge religia la periferia spațiului cultural. Secolul al XVII-lea este începutul formării minții științifice, așa cum apare astăzi. Pe parcursul primei jumătăți a secolului al XVII-lea, biserica i-a persecutat pe oamenii de știință (J. Bruno, Vanini și Fontagnier, sistemul heliocentric al lumii a fost interzis), pentru abaterea de la urma ortodoxă a lui Aristotel (conform cartei Universității Oxford), profesorii și liceenii au fost amendați etc., așa că aceasta epoca nu poate fi considerată un timp de triumf și de victorie completă a rațiunii, ci a fost o perioadă de neutralizare și limitare a credinței dogmatice și de afirmare a posibilităților rațiunii.

Principalele caracteristici ale New Age sunt următoarele:

1. Prioritatea epistemologiei și metodologiei, întrebările de cunoaștere față de întrebările de ființă, ontologie.

2. Raționalismul – afirmarea puterii rațiunii: „Cunoașterea este putere” (sloganul părintelui Bacon, care este un simbol al cunoașterii științifice azi).

3. Concentrați-vă nu pe religie (ca în Evul Mediu) sau pe artă (ca în Renaștere), ci pe știință, care ar trebui:

servesc la sporirea puterii omului asupra naturii;

să fie un mijloc de înțelegere a relațiilor cauzale ale fenomenelor naturale;

· se intrude în cursul natural al dezvoltării naturii cu ajutorul unui experiment.

F. Bacon: „Scopul societății noastre este de a cunoaște cauzele și forțele ascunse ale tuturor lucrurilor și de a extinde puterea omului asupra naturii, până când totul devine posibil pentru el”.

4. Mecanismul este un principiu reducționist al cunoașterii care reduce toate fenomenele lumii înconjurătoare la diverse forme de mișcare mecanică, reducând complexul la elemente simple, întregul la suma părților.

filozofia socială timp nou

S. f. Timpul nou este o încercare de explicare non-religioasă a existenței statului, a mecanismelor de funcționare a societății. Aici, creativitatea unor gânditori precum T. Hobbes și J. Locke este deosebit de remarcabilă.

Deci, T. Hobbes (filozof englez) creează următorul concept, numit „teoria contractului social”

1) starea naturală a oamenilor este „războiul tuturor împotriva tuturor”, deoarece ei se caracterizează prin egoism;

2) într-o societate în care nu există organizare statală domnește arbitrariul unora și lipsa de drepturi a altora;

3) statul ia naștere ca urmare contract socialîntre oameni prin transferul puterii singura persoana sau un grup de oameni. Statul limitează starea naturală a oamenilor (vrăjmășie) la dreptul civil.

J. Locke - ing. filosof, creator al conceptului împărțirea puterii în trei ramuri(executiv, judiciar, legislativ, care se înfrânează reciproc, nu dau posibilitatea de a suprima interesele societății). Creatorul teoriei drepturilor omului: o persoană de la naștere are trei drepturi de bază: la viață, la libertate, la proprietate. Această formulă a lui D. Locke a fost inclusă în multe constituții burgheze timpurii (de exemplu, prima constituție a Carolinei de Nord).

Conceptul de drept al lui Locke pune în primul rând respectarea și respectarea independenței civile a unei persoane, respectarea constituției ca armă puternică a progresului social. Și astfel, stilul de gândire filosofică din New Age a condus la dezvoltarea unei viziuni juridice progresive asupra lumii.

Idealurile filozofice epoca iluminismului.

Filosofii iluminismului francez (secolul al XVIII-lea): B. Pascal, F. Voltaire, C. Montesquieu, J. J. Rousseau, J. La Mettrie, P. Holbach, K. Helvetius, D. Diderot. Principiile principale ale filozofiei lor:

1) Materialismul: totul este material, chiar și gândirea și sufletul, mișcarea este un semn inseparabil al materiei, care are o sursă în sine. Cea mai mare lucrare a materialismului francez a fost Sistemul naturii al lui Holbach. Principalele idei ale materialiștilor francezi:

· Natura este întregul univers, este etern. Substanța este materie. Materia este în mișcare. Mișcarea are loc în spațiu și timp.

Cauzalitatea domină în natură. Nu sunt accidente. Există multe legi în natură. Multe dintre ele erau cunoscute, mai ales clar, credeau ei, au fost formulate legile mecanicii cerești. Legile mecanicii pătrund în toate sferele naturii, inclusiv în cele care operează în timpul funcționării omului. Universul este o unitate staționară mecanică permanentă. Iar omul este un fel de mașină care funcționează conform legilor mecanicii.

2) Raționalismul și optimismul „iluminismului”: ideile despre rolul special al cunoașterii în dezvoltarea socială, ideea lumii în ansamblu, legată de legi rezonabile, în primul rând de legile mecanicii care trebuie învățate, o privire în momente negative din istorie ca greșeli ale unei minți neluminate, care pot fi eliminate prin aducerea cunoștințelor în societatea umană și mai ales în mintea conducătorilor.

3) Natura seculară a culturii, exprimată într-o atitudine filozofică specială față de religie: deism - concepția că Dumnezeu a creat lumea fără a lua parte la dezvoltarea ei ulterioară sau ateismul - critică perspectiva religioasăîn general, preoţii şi Biserica.

Opiniile lui Zh.Zh. Rousseau a criticat civilizația vremii sale, pentru că el credea că progresul cunoașterii și progresul moravurilor nu coincid. Un om în stare naturală, sălbatică, care nu știe ce este proprietatea, este pur și spontan, în timp ce un om de civilizație este egoist și ambițios și, înarmat cu rațiune, este capabil să distrugă tot ce rămâne uman în el, devenind fără suflet și puternic.

Era New Age și Iluminismul a pus bazele întregii culturi europene în cel mai bun și mai înalt sens al cuvântului. A fost un timp al credinței în rațiune și al progresului neîngrădit al științei, aducând schimbări pozitive în toate sferele societății. În acest moment, știința devine pentru prima dată o instituție socială, prind contur așa-numitele „valori europene”.

7. Filosofia clasică germană

Filosofia clasică germană acoperă perioada din anii '70. secolul al 18-lea iar până pe la jumătatea secolului al XIX-lea.Este cea mai importantă etapă în dezvoltarea filozofiei europene. concept filozofia clasică germană a fost introdusă de F. Engels pentru a indica linia în dezvoltarea noii gândiri europene, reprezentată de învăţăturile lui I. Kant, I.Kh. Fichte, F.V. Schelling, G.W.F. Hegel, L. Feuerbach.

În ciuda diferenței dintre conceptele acestor gânditori, creativitatea lor este unită aspecte comune si caracteristici:

1)- dominare epistemologică probleme (a explorat posibilitățile și limitele cunoasterea umana; structura procesului cognitiv și istoria formării activității cognitive; specificul subiectului cunoaștere și natura activității sale; conceptul de adevăr și criteriile sale. Pe lângă epistemologie, un loc important a fost ocupat de metodologie. Filosofia clasică germană a dezvoltat metode corespunzătoare științei moderne - dialectice și istorice, care au făcut posibilă avansarea bruscă în cunoașterea lumii.

2) - prin formă sistemele filozofice din această direcție sunt prezentate sub forma unor lucrări filosofice clasice, exemplare, „mare sisteme”, scrise pentru un cerc foarte restrâns de cititori profesioniști. Gânditorii acestei școli nu au căutat niciodată să-și popularizeze ideile și învățăturile, să le facă disponibile publicului larg. Forma de scriere a lucrărilor filosofice ale gânditorilor germani a fost cea care a dat numele acestei filozofii.

3) - prin influență pentru dezvoltarea în continuare a reflecției filozofice, filosofia clasică germană este unică. Pe de o parte, a acumulat, sintetizat și aprofundat problemele apărute în filosofia New Age, asigurând continuitatea tradiției filozofice. Pe de altă parte, practic toate direcțiile moderne ale gândirii filosofice provin într-o măsură sau alta din filosofia clasică germană.

Fondatorul filosofiei clasice germane a fost Immanuel Kant(1724-1804). În opera lui I. Kant, se obișnuiește să se facă distincția între două perioade: precritică și critică. Prima perioadă este dedicată cercetării în științe naturale, în principal în domeniul cosmologiei, matematicii și fizicii.

În al doilea rând, să ritmic perioada acoperă opera filozofică propriu-zisă a gânditorului, când epistemologia, etica și estetica devin subiectul cercetării sale. Cel mai lucrări celebre din această perioadă au fost: „Critica rațiunii pure”, „Critica rațiunii practice”, „Critica capacității de judecată”. Kant ia în considerare condițiile percepției noastre asupra experienței, condițiile transcendentale ale cunoașterii experiențiale. A lui filozofie – transcendentală idealism.

Asemenea lui Copernic, care a făcut revoluția heliocentrică, Kant subminează ipoteza fundamentală că condiția prealabilă pentru cunoaștere este impactul obiectului asupra subiectului. Kant inversează această relație dintre obiect și subiect și spune că trebuie să ne imaginăm că subiectul este cel care influențează obiectul. Obiectul așa cum îl știm este reprezentat ca rezultat al percepției și gândirii subiectului.

Descoperirea filosofică a lui Kant constă tocmai în faptul că el vede baza cunoașterii științifice nu în contemplarea esenței inteligibile a unui obiect, ci în activitatea de construire a acestuia, generând obiecte idealizate.

Dialectica dezvoltării „conceptului pur” constituie legea generală a dezvoltării atât a naturii, cât și a gândirii umane.

Deci, conform lui Hegel, orice dezvoltare se desfășoară după un anumit model (triada):

1. aprobare, sau presupunere (teză);

2. negaţia acestei afirmaţii (antiteză);

3. negaţia negaţiei, îndepărtarea contrariilor (sinteză). În sinteză, parcă, teza și antiteza se împacă între ele, din care ia naștere o nouă stare calitativă. Totuși, nu trebuie să ne gândim că în acest al treilea moment primele două sunt complet distruse. Subversia hegeliană înseamnă, în aceeași măsură, depășirea, precum și păstrarea tezei și antitezei, dar păstrarea într-o unitate superioară, armonizatoare.

După Hegel, fiecare concept, și deci fiecare fenomen din natură, societate și viața spirituală a unei persoane, trece printr-un astfel de ciclu triplu de dezvoltare, ajungând la care întregul proces este reprodus din nou, dar la un nivel superior; şi tot aşa până se obţine cea mai mare sinteză. Un exemplu dat de Hegel: „Bobocul dispare când floarea se deschide și s-ar putea spune că este infirmat de floare; tot asa, atunci cand apare fructul, floarea este recunoscuta ca existenta falsa a plantei, iar fructul apare in locul florii ca adevarul ei. Aceste forme nu numai că diferă una de cealaltă, ci și se deplasează una pe cealaltă ca fiind incompatibile. Cu toate acestea, natura lor fluidă le face în același timp momente ale unei unități organice în care nu numai că nu se contrazic, dar una este la fel de necesară ca și cealaltă; şi numai această necesitate identică constituie viaţa întregului.

Întregul proces dialectic universal este în cele din urmă subordonat unui anumit scop - atingerea punctului de vedere al spiritului absolut, în care toate contradicțiile sunt îndepărtate și rezolvate și toate contrariile sunt „răscumpărate”.

Conștiința individuală parcurge toate drumurile, toate acele etape pe care le-a trecut umanitatea de-a lungul istoriei sale.

Concluzie: Filosofia clasică germană, considerând istoria ca subiect de cunoaștere, introduce în istoria însăși diferența kantiană dintre nivelurile de considerare empiric și transcendental (inteligibil), astfel încât istoria însăși apare, parcă, în două planuri - ca istorie faptică. , dat empiric, și ca istorie, luată, după Hegel, „în conceptul său”, adică în adevăr. Din acest moment, începe să se construiască nu ontologia ființei, ci ontologia subiectului, activitatea culturală și istorică a omenirii, care apare ca un fel de subiect absolut, și deci divin.

Transferul centrului de greutate al filosofiei la subiect a condus la analiza întregii varietăți de forme culturale și istorice ca produs al activității diferitelor subiecte istorice (popor, națiuni, epoci), exprimându-și unicitatea, originalitatea în obiecte. de cultură materială şi spirituală.

În secolele al XIX-lea și al XX-lea, studiul acestor forme deosebite a devenit cel mai important subiect al științelor umaniste, care, în aceste două secole, a căpătat o semnificație fără precedent. Secolul al XIX-lea a fost secolul istoriei: istoria generalului (civil), istoria literaturii și artei, istoria limbii și mitologiei, istoria științei, a filozofiei și a religiei, istoria economiei, a statului și doctrinele juridice.

Istoria ca mod de a fi al unui subiect (omul și omenirea) are același statut pentru secolul al XIX-lea (și idealismul german post-kantian care exprima ideile acestui secol) pe care natura ca mod de a fi a unui obiect l-a avut pentru al XVII-lea și al XVIII-lea, pentru materialismul iluminismului. Astfel, Hegel și alți filozofi germani s-au dovedit a fi creatorii metodelor de analiză a culturii în aceeași măsură ca G. Galileo, R. Descartes, G. Leibniz au fost creatorii metodelor științifice și matematice naturale.

8. Filosofia lui K. Marx și F. Engels

Marxismul este o filozofie K. Marx și F. Engels de la mijlocul și sfârșitul secolului al XIX-lea. Este considerat atât completarea clasicilor germani, cât și parte a filozofiei postclasice.

Apariția marxismului și a filozofiei marxiste a fost facilitată de:

Filosofia materialistă anterioară (Democrit, Epicur, materialiştii englezi ai secolului al XVII-lea - Bacon, Hobbes şi Locke, iluminatorii francezi ai secolului al XVIII-lea, şi mai ales filosofia ateo-materialistă a lui Ludwig Feuerbach de la mijlocul secolului al XIX-lea);

Creșterea rapidă a descoperirilor în știință și tehnologie (descoperirea legilor conservării materiei și energiei, teoria evoluționistă a lui Charles Darwin, descoperirea structurii celulare a organismelor vii, invenția telegrafului cu fir, a locomotivei cu abur, vaporul cu aburi, automobilul, fotografia, numeroase descoperiri în domeniul producției, mecanizarea muncii);

Prăbușirea idealurilor Marii Revoluții Franceze (libertate, egalitate, fraternitate, ideile iluminismului francez), imposibilitatea lor de implementare în viața reală;

Creșterea contradicțiilor și conflictelor de clasă socială (revoluția din 1848-1849, reacția, războaiele, Comuna din Paris din 1871);

Criza valorilor tradiționale burgheze (transformarea burgheziei dintr-o forță revoluționară într-o forță conservatoare, criza căsătoriei și moralității burgheze).

Principalele lucrări ale fondatorilor marxismului sunt:

„Teze despre Feuerbach” de K. Marx;

„Capital” de K. Marx;

„Manuscrisele economico-filosofice 1844” K. Marx;

„Manifestul Partidului Comunist” de K. Marx și F. Engels;

„Sfânta familie” și „Ideologia germană” de K. Marx și F. Engels;

„Dialectica naturii” de F. Engels;

„Anti-Dühring” de F. Engels;

„Rolul muncii în procesul de transformare a unei maimuțe în om” de F. Engels;

„Originea familiei, a proprietății private și a statului” de F. Engels.

Principalele idei ale lui Marx sunt „concentrate” în conceptul de materialism istoric. Cea centrală este înțelegerea materialistă a istoriei. Conform înțelegerii materialiste a istoriei, modul de producere a vieții materiale (bunurile materiale) determină procesele sociale, politice și spirituale din societate. Nu conștiința oamenilor le determină ființa, ci, dimpotrivă, ființa lor socială le determină conștiința. Formula lui Marx: ființa determină conștiința. Adică nivelul economiei, producția materială, relațiile de producție determină soarta statului și a societății, cursul istoriei.

Marx consideră întreaga istorie umană la trei niveluri: nivelul acțiunilor individuale (prin muncă, acțiuni sociale), nivelul sociostructural (descris de teoria claselor și a luptei lor) și nivelul istoric mondial (descris de teoria socio- formaţiuni economice).

Învățăturile lui K. Marx despre formațiuni:

Istoria omenirii este istoria schimbărilor dramatice de la o formațiune la alta - de la sistemul comunal primitiv, prin sclavie, feudalism și capitalism, la socialism și, în sfârșit, la comunism (cea mai înaltă fază a unei societăți umano-civilizate).

Esența materialismului istoric este următoarea:

La fiecare etapă a dezvoltării sociale, pentru a-și asigura mijloacele de existență, oamenii intră în relații de producție speciale, obiective, care nu depind de voința lor (vânzarea propriei forțe de muncă, producția materială, distribuția);

Relațiile de producție, nivelul forțelor productive formează sistemul economic, care stă la baza instituțiilor statului și societății, relațiile sociale;

Aceste instituții de stat și publice, relații publice acționează ca o suprastructură în raport cu baza economică;

În funcție de nivelul de dezvoltare a forțelor productive și a relațiilor de producție, un anumit tip de bază și suprastructură, se disting formațiuni socio-economice - un sistem comunal primitiv, o societate sclavagească, un mod de producție asiatic, feudalism, capitalism, socialist. societate (comunista).

În cursul evoluției capitalismului are loc un proces de înstrăinare a masei muncitoare principale de mijloacele de producție și, în consecință, de rezultatele muncii. Marfa principală - mijloacele de producție - este concentrată în mâinile câtorva proprietari, iar cea mai mare parte a oamenilor muncii, care nu dispun de mijloace de producție și surse independente de venit, sunt nevoiți să se îndrepte către proprietarii mijloace de producție ca forță de muncă angajată pentru salarii pentru a-și satisface nevoile vitale.

Aici, potrivit lui Marx, se află principalul rău al capitalismului - distrugerea esenței generice a omului. Esența generică a omului, cel mai înalt model al dezvoltării naturii, constă în capacitatea sa de a crea după măsura oricărei specii (fiecare specie de animal este capabilă să acționeze „după măsura” numai a propriei specii). Esența omului constă în munca creativă liberă și schimbul rezultatelor muncii în societate, în realizarea potențialului natural.

Valoarea produsului produs de forța de muncă angajată este mai mare decât valoarea muncii muncitorilor (sub formă de salarii), diferența dintre ele, conform lui Marx, este plusvaloarea, din care o parte merge în buzunarul capitalist, iar o parte este investită în noi mijloace de producție pentru a obține plusvaloare și mai mare în viitor. Muncitorul crește plusvaloarea, dar munca lui nu este plătită în mod corespunzător, prin urmare, cu cât produce mai mult, cu atât capitalistul devine mai bogat și el însuși este mai sărac. Se dovedește că munca muncitorului se întoarce împotriva lui, iar aceasta este înstrăinare. Dezvoltând această temă, Marx arată că înstrăinarea muncii duce la înstrăinarea de sine, întrucât în ​​condițiile fizice și morale dificile la care capitalistul condamnă muncitorul în căutarea profitului, muncitorul nu este capabil de relații spirituale complexe cu ceilalți și cu el însuși, el este pe punctul de a supraviețui, primind astfel de salarii, ceea ce este suficient doar pentru a nu muri de foame și, prin urmare, să stea la mașină din nou și din nou

Fondatorii filozofiei marxiste au văzut o cale de ieșire din această situație în revoluția proletară și în stabilirea unor noi relații socio-economice socialiste (comuniste), în care (proletariatul este o clasă de muncitori auto-realizat, care își înțeleg poziția și sunt capabile să-și formuleze corect cerințele):

Proprietatea privată a mijloacelor de producție va fi desființată;

Exploatarea omului de către om și însuşirea rezultatelor muncii altcuiva (produs excedentar) de către un grup restrâns de oameni vor fi eliminate;

Proprietatea privată a mijloacelor de producție va fi înlocuită cu cea publică (de stat);

Produsul produs, rezultatele muncii vor fi împărțite între toți membrii societății printr-o distribuție echitabilă.

Marx și Engels au creat o doctrină holistică a legilor dezvoltării naturii, societății și gândirii - filozofia materialismului dialectic și istoric. Filosofia marxismului era fundamental diferită de toate sistemele filozofice anterioare și era de o mare importanță revoluționară atât pentru știința în societate, cât și pentru toată practica socială.

9. Filosofia rusă

Filosofia își are originea în Orientul Antic, la mijloc. mileniul I î.Hr A fost cel mai dezvoltat în India și China, unde a fost strâns asociat cu religia. O trăsătură caracteristică a Indiei antice a fost împărțirea societății în caste - grupuri de clasă închise, cărora aparținând a fost determinată de faptul nașterii: trecerea de la o castă la alta a fost interzisă, căsătoriile mixte au fost excluse.

Au fost patru caste principale:

brahmani (preoți);

Kshatriyas (războinici);

Vaishyas (comercianți, fermieri, artizani);

Sudras (slujitori).

Această poziție era susținută de religie, care se baza pe un complex de texte sacre sub denumirea generală de Vede. Aceste texte erau imnuri către zei, vrăji, formule de sacrificiu etc. De cel mai mare interes pentru filozofie sunt comentariile la Vede, care sunt numite Upanishade. Ele conțin ideile vechilor hinduși despre originea lumii și a omului. Hindușii credeau că sufletul este nemuritor și suferă un număr infinit de renașteri, trecând de la un corp la altul ( samsara). În același timp, după moartea trupului, sufletul nu se poate muta în corpul unui reprezentant al unei caste superioare. În aceste condiții, mântuirea moksha) a fost văzută în întreruperea cercului renașterilor și aducerea sufletului într-o stare specială ( nirvana), în care nu există emoții și nici viață. Toată filozofia indiană se bazează pe credința într-o „ordine morală eternă”. De aici conceptul comun pentru toate sistemele filozofice indiene karma, care arată că tot ceea ce face o persoană nu este nicăieri și niciodată în zadar și ceea ce se întâmplă cu o persoană este o consecință a propriilor acțiuni. Prin urmare, lumea este o arenă pentru fapte morale, în care fiecare persoană are ocazia să merite cel mai bun viitor.

În funcție de atitudinea lor față de textele Vedelor, filozofii Indiei antice au fost împărțiți în 2 grupuri de școli:

Școlile ortodoxe de filozofie considerau autoritatea Vedelor indiscutabilă și își vedeau sarcina doar în a comenta textele lor. Aceste școli includ: Samkhya, Vedanta, Mimamsa, Nyaya, Vaisheshiya, Yoga;

Jainism. Un amestec de filozofie și religie. Esența personalității umane este dublă. Are două principii: material (ajiva) și spiritual (jiva). Elementul de legătură dintre ele este karma. Jainismul a elaborat conceptul de karma. Jains au distins opt tipuri de karme diferite de două calități (rău și bine). Karmele rele afectează negativ sufletul, cele bune țin sufletul în ciclul renașterilor (samsara). Când o persoană scapă treptat de karmele rele și bune, va fi eliberată de samsara. Eliberarea de karma și samsara este posibilă cu ajutorul austerității și împlinirii dorințelor bune.

Budism. Doctrină religioasă și etică, devenită mai târziu religie mondială. Fondatorul este Siddhartha Gautama. Centrul învățăturii sunt cele patru adevăruri nobile.

1. Existența umană este legată de suferință.

2. Cauza suferinței este dorința (setea), ducând prin bucurii și pasiuni la renașterea din nou.

3. Eliminarea cauzei suferintei consta in eliminarea acestei sete, i.e. renuntarea la dorinte.

4. Calea care duce la eliminarea suferinței, calea optică bună.

Budismul predică „calea de mijloc”, adică respinge atât o viață dedicată plăcerilor senzuale, cât și calea ascezei și a auto-torturii. Sfârșitul suferinței nirvana(literal „stins”). O stare de ecuanimitate completă, eliberare de tot ceea ce aduce durere, suferință. Distragerea atenției din lumea exterioară, precum și din lumea gândurilor.

caracteristică Charvaks-Lakoyats a existat o interpretare materialistă a lumii, în timp ce celelalte școli au stat pe poziții de idealism. În general, filosofia Indiei antice se caracterizează printr-o atenție slabă față de lumea exterioară (natură și societate) și orientarea unei persoane către auto-îmbunătățirea internă.

Caracteristici ale filosofiei antice indiene determinat de caracteristicile culturii acestei ţări în ansamblu.

1. În India, filosofia nu era proprietatea exclusivă a unui cerc restrâns de filozofi sau experti. A fost un element important al religiei maselor și a pătruns până la ele într-o formă simplificată, creând baza unei viziuni asupra lumii.

2. O altă caracteristică este individualismul filozofiei indiene, accentul pus pe exclusivitate, castă. Aici totul este centrat pe individ pe sine.

3. Toleranță extremă față de credințele și obiceiurile celorlalți, capacitatea de a adera la modul de viață ales.

4. În filosofia Indiei antice, atenția nu era concentrată asupra conceptului de societate în ansamblu, asupra conceptului de datorie față de societate.

Caracteristicile filozofiei China antică provin din unicitatea istoriei și culturii popoarelor din China. Statul chinez antic este un despotism ierarhic tipic estic. Nu exista nicio lege aici și nimeni nu era protejat de arbitrariul unei scări sociale superioare. Tradițiile bazate pe un sistem complex de ritualuri dominau viața oamenilor. Mitologia din China antică era slab dezvoltată. Chinezii antici erau oameni prea practici pentru asta. Întreaga viață a chinezilor a apărut ca un raport continuu către spiritele strămoșilor lor. Prin urmare, nu este de mirare că această filozofie are un caracter moral și normativ pronunțat.

Filosofia antică chineză este asociată cu cărțile antice, așa-numitul „Pentateuh chinezesc”, care formează baza viziunii chineze exemplare asupra lumii. Pentateuhul a inclus: „Cartea Cântărilor”, „Cartea Istoriei”, „Cartea Schimbărilor”, „Cartea Riturilor”, „Cronica”. Cartea Schimbărilor (I Ching) este cea mai importantă. Conține prima idee despre lume și om în filosofia chineză, formulată principiile de bază ale gândirii filosofice în China.

Cele mai cunoscute și influente școli ale filosofiei antice chineze, care au lăsat o amprentă notabilă asupra istoriei culturii acestei țări, au fost confucianismul, taoismul, mohismul, școala de legi, școala numelor. Cele mai influente curente filozofice din China au fost confucianismul și taoismul, care au apărut în secolul al VI-lea. î.Hr. Fondator Taoistul Lao Tzu- o personalitate semilegendară. Bazele învățăturilor sale sunt expuse în tratatul „Tao de zi”. În opinia sa, lumea există datorită interacțiunii a două principii: Yin-ul feminin pasiv întunecat și Yang-ul masculin activ luminos. Yin-Yang - două fenomene de natură opusă și două aspecte opuse ale aceluiași fenomen - activ și pasiv, conducător și condus. Natura Yin și Yang nu este absolută, ci relativă, Yin se poate transforma în Yang și invers. Ei nu numai că se opun unul altuia, ci și se completează. Mișcarea Yin și Yang este mișcarea schimbării într-o lume. Această mișcare are propriul ei fel, calea lui Tao, și toate lucrurile trăiesc astfel. Lumea există și se dezvoltă datorită legii universale Dao, căruia îi sunt subordonate atât forțele naturii, cât și soarta oamenilor. Se poate trăi în conformitate cu Tao, ghidat de principiul „wu-wei” („non-acțiune”): o persoană nu ar trebui să transforme lumea din jurul său, ci trebuie să se adapteze lumii în toate felurile.

Spiritul tradiționalismului caracteristic culturii chineze se manifestă cel mai clar și consecvent în Confucianismul. Numele acestei școli provine de la numele fondatorului ei Kung Fu Tzu (în transcriere latină - Confucius). Confucius, fiind angajat în activitate de stat, și-a văzut sarcina de a oferi o doctrină care să asigure poporului pace și prosperitate de durată. Din declarațiile sale, studenții au compilat un tratat numit „Lun Yu” („Conversații și ziceri”) - o colecție de învățături morale.

O existență ordonată și prosperă în pace și armonie are loc atunci când toată lumea este ghidată de trei reguli morale: reciprocitate, media de aur și filantropie, care împreună constituie „calea dao-corectă”. Acest drum ar trebui urmat de toți cei care doresc să trăiască în armonie cu sine, cu ceilalți oameni, cu universul, ceea ce înseamnă - care vrea să trăiască fericit. Cine aderă la „mediu” de aur, adică este capabil să aleagă între necumpătare și prudență, cine realizează „filantropie” sau onorarea părinților și respectul față de bătrâni, care nu se ferește de „reciprocitate”, adică grija pentru oameni , care este o persoană virtuoasă. Doar astfel de oameni tratează societatea cu respect și reverență, fără de care un mod de viață adecvat este imposibil. Societatea este o familie în care predomină respectul copiilor pentru părinți, dragostea părintească pentru copii, dreptatea și înțelepciunea.

Confucius a spus că toate necazurile se datorează faptului că oamenii uită legămintele strămoșilor lor și încalcă tradițiile. Confucius a înaintat cererea de „corecție a numelor”. Însemna că fiecare ar trebui să fie profund conștient de poziția sa în societate și să îndeplinească până la cel mai mic detaliu toate ritualurile (li) care îi corespund. Ca urmare, o lege obligatorie (fa) va fi instituită în societate, iar relațiile dintre oameni vor deveni umane ( jen).

Taoismul și confucianismul au devenit în cele din urmă religii naționale de stat.

Legalismul(Facul de drept sau avocați).Reprezentanți Han FeiȘi Shang Yang. Avocații s-au opus ritualului confucianist ("li") - legea ("fa"). Au abandonat complet metodele de persuasiune, adică morală constrângere, bazându-se în întregime pe legale constrângere și pedeapsă. Conştiinţă au înlocuit frică. Idei naive despre stat ca familie mare înlocuit stat ca un organism fără suflet. Scopul exterior a devenit cel mai înalt obiectiv - victoria regatului său în lupta regatelor. De dragul acestui lucru, diferite „excese” au fost expulzate, artele au fost abolite, disidența a fost suprimată, filosofia a fost distrusă. Filosofia este dăunătoare statului, oferă oamenilor modele de comportament incomprehensibile și opuse și, prin urmare, îi încurcă pe oameni, seamănă confuzie și interferează cu managementul. Astfel, Han Fei a rezumat așa-numita „epocă de aur” a filozofiei chineze.

Caracteristici ale filosofiei antice chineze sunt după cum urmează:

1. Perioada istorică a Chinei antice, cunoscută sub numele de perioada „state și regate în război”,în viața spirituală „Epoca de aur” a filozofiei chineze” sau " perioada „rivalităţii a o sută de şcoli”.

2. Majoritatea școlilor filozofice din China antică au fost dominate de filozofie practică asociate cu problemele înțelepciunii lumești, moralității, managementului social.

3. Filosofia antică chineză a fost site-ul scăzut. Acest lucru se datorează faptului că era strâns legat de știința care exista la acea vreme în China.

4. Filosofia antică chineză a fost marcată de faptul că în China antică a existat logica slab dezvoltata. China nu avea propriul Aristotel, motiv pentru care filosofia a fost slab raționalizate.

5. Vechea limbă chineză folosită la acea vreme, cu particularitățile ei, a făcut dificilă dezvoltarea unui limbaj filosofic abstract.

În general, filozofii chinezi și-au văzut scopul principal în ordinea predării. Erau extrem de negativi în ceea ce privește tot ce este nou și erau susținători ai tradiționalismului. Această unilateralitate a filozofiei a predeterminat și mai mult decalajul științific și tehnologic grav al Chinei în urma altor civilizații.

Conținutul articolului

FILOZOFIA CHINEZA. Filosofia chineză a apărut cam în același timp cu filozofia greacă veche și cu cea veche indiană, la mijlocul mileniului I î.Hr. Ideile și temele filosofice separate, precum și mulți termeni care au format mai târziu „compoziția de bază” a lexicului filozofiei tradiționale chineze, erau deja conținute în cele mai vechi monumente scrise ale culturii chineze - Shu jing (Canon [documentare] scripturi), shi jing (Canonul poeziei), Zhou și (Zhou se schimbă, sau și jing – Canonul schimbării), care s-a dezvoltat în prima jumătate a mileniului I î.Hr., care servește uneori drept bază pentru afirmații (în special ale oamenilor de știință chinezi) despre apariția filozofiei în China la începutul mileniului I î.Hr. Acest punct de vedere este motivat și de faptul că aceste lucrări includ texte independente separate cu un conținut filosofic dezvoltat, de exemplu, Fan Hong (specimen maiestuos) din Shu jing sau Xi ci zhuan din Zhou și. Cu toate acestea, de regulă, crearea sau proiectarea finală a unor astfel de texte datează din a doua jumătate a mileniului I î.Hr.

Primul creator de încredere din punct de vedere istoric al teoriei filozofice din China a fost Confucius (551-479), care s-a realizat ca purtătorul de cuvânt al tradiției spirituale „zhu” - oameni de știință, educați, intelectuali („zhu” a început mai târziu să desemneze confuciani).

Conform datării tradiționale, Laozi (secolele 6-4 î.Hr.), fondatorul taoismului, principala mișcare ideologică opusă confucianismului, a fost un contemporan mai vechi al lui Confucius. Cu toate acestea, acum s-a stabilit că primele lucrări taoiste propriu-zise au fost scrise după cele confucianiste și chiar, aparent, au fost o reacție la acestea. Lao Tzu, ca persoană istorică, a trăit cel mai probabil mai târziu decât Confucius. Aparent, ideea tradițională a perioadei pre-Qin (înainte de sfârșitul secolului al III-lea î.Hr.) din istoria filozofiei chineze ca o epocă de controversă egală a „sutei de școli” este, de asemenea, inexactă, deoarece toate școlile filozofice care existat la acea vreme s-au definit prin atitudinea lor față de confucianism.

Epoca s-a încheiat cu represiunile „anti-filosofice” ale lui Qin Shi Huang (213-210 î.Hr.), îndreptate tocmai împotriva confucianilor. Termenul „zhu” încă de la începutul filosofiei chineze a însemnat nu numai și nu atât una dintre școlile sale, ci filosofia ca știință, mai precis, o direcție ortodoxă într-un singur complex ideologic care îmbina trăsăturile filozofiei, științei, arta si religia.

Confucius și primii filozofi - zhu - și-au văzut principala sarcină în înțelegerea teoretică a vieții societății și a soartei personale a unei persoane. În calitate de purtători și diseminatori ai culturii, ei au fost strâns asociați cu instituțiile sociale responsabile cu păstrarea și reproducerea documentelor scrise, inclusiv istorice și literare (cultură, scriere și literatură în chinez au fost desemnați printr-un singur termen - „wen”), iar reprezentanții lor - scribs-shi. De aici cele trei trăsături principale ale confucianismului: 1) în plan instituţional - legătura sau dorinţa activă de legătură cu aparatul administrativ, pretenţii constante la rolul ideologiei oficiale; 2) din punct de vedere al conținutului - dominația problemelor socio-politice, etice, științe sociale, umanitare; 3) formal - recunoașterea canonului textual, i.e. respectarea unor criterii formale stricte de „literaritate”.

Încă de la început, atitudinea lui Confucius a fost „de a transmite, nu de a crea, de a crede în antichitate și de a o iubi” ( lun yu, VII, 1). În același timp, actul de a transfera înțelepciunea străveche către generațiile viitoare a avut un caracter creativ și creativ din punct de vedere cultural, fie și numai pentru că lucrările (canoanele) arhaice pe care s-au bazat primii confuciani erau deja obscure pentru contemporanii lor și necesitau interpretare. Ca rezultat, comentariul și exegeza operelor antice clasice au devenit formele dominante de creativitate în filosofia chineză. Chiar și cei mai îndrăzneți inovatori s-au străduit să arate ca niște simpli interpreți ai vechii ortodoxii ideologice. Inovația teoretică, de regulă, nu numai că nu a fost subliniată și nu a primit expresie explicită, ci, dimpotrivă, a fost dizolvată în mod deliberat în masa textului de comentariu (cvasi-comentar).

Această trăsătură a filozofiei chineze a fost determinată de o serie de factori - de la social la lingvistic. Societatea chineză antică nu cunoștea democrația polis a modelului antic grec și tipul de filosof generat de acesta, desprins conștient de viața empirică din jurul său în numele înțelegerii ființei ca atare. Introducerea în scris și cultură în China a fost întotdeauna determinată de un statut social destul de înalt. Deja din secolul al II-lea. î.Hr., odată cu transformarea confucianismului într-o ideologie oficială, a început să se contureze un sistem de examinare, care a consolidat legătura gândirii filosofice atât cu instituțiile statului, cât și cu „literatura clasică” - un anumit set de texte canonice. Din cele mai vechi timpuri, o astfel de legătură a fost determinată de complexitatea specifică (inclusiv lingvistică) a obținerii unei educații și a accesului la purtătorii materiale ai culturii (în primul rând cărți).

Datorită poziției sale sociale înalte, filosofia a avut o importanță deosebită în viața societății chineze, unde a fost întotdeauna „regina științelor” și nu a devenit niciodată „slujitorul teologiei”. Cu toate acestea, este legată de teologie prin utilizarea imuabilă a unui set reglementat de texte canonice. Pe această cale, care presupune luarea în considerare a tuturor punctelor de vedere anterioare asupra problemei canonice, filozofii chinezi s-au transformat inevitabil în istorici ai filozofiei, iar în scrierile lor argumentele istorice au prevalat asupra celor logice. Mai mult, logicul a devenit istoricizat, la fel cum în literatura creștină religioasă și teologică Logosul s-a transformat în Hristos și, după ce a trăit o viață umană, a deschis o nouă eră a istoriei. Dar, spre deosebire de misticismul „real”, care neagă atât logicul, cât și istoricul, pretinzând că depășește atât granițele conceptuale, cât și spațio-temporale, filosofia chineză a fost dominată de tendința de a cufunda complet mitologiile în țesutul concret al istoriei. Ceea ce urma să „transmite” Confucius a fost înregistrat în principal în monumente istorice și literare - Shu jingȘi shi jing. Astfel, trăsăturile expresive ale filozofiei chineze au fost determinate de o legătură strânsă nu numai cu gândirea istorică, ci și cu gândirea literară. Operele filozofice au fost în mod tradițional dominate de forma literară. Pe de o parte, filosofia însăși nu tindea spre abstracția uscată, iar pe de altă parte, literatura era, de asemenea, saturată cu „cele mai bune sucuri” ale filosofiei. După gradul de ficționalizare, filosofia chineză poate fi comparată cu filozofia rusă. În ansamblu, filozofia chineză a păstrat aceste trăsături până la începutul secolului al XX-lea, când, sub influența cunoașterii Filosofia occidentalăîn China au început să apară teorii filozofice netradiţionale.

Specificul filozofiei clasice chineze sub aspectul substanțial este determinat în primul rând de dominația naturalismului și absența unor teorii idealiste dezvoltate precum platonismul sau neoplatonismul (și cu atât mai mult idealismul clasic european al timpurilor moderne), iar sub aspect metodologic, prin absenţa unui astfel de organon general filozofic şi ştiinţific general ca logica formală (care este o consecinţă directă a subdezvoltării idealismului).

Cercetătorii filozofiei chineze văd adesea conceptul de ideal în categoriile „u” – „absență/inexistență” (în special în rândul taoiștilor) sau „li” – „principiu/rațiune” (în special în rândul neo-confucianilor) . Cu toate acestea, „y” în cel mai bun caz poate desemna un analog al materiei platonico-aristotelice ca o posibilitate pură (inexistență reală), iar „li” exprimă ideea unei structuri ordonatoare (regularitate sau „loc legal”), în mod imanent. inerent fiecărui lucru individual și lipsit de un caracter transcendental. În filosofia clasică chineză, care nu a dezvoltat conceptul de ideal ca atare (ideea, eidosul, forma formelor, zeitatea transcendentă), nu numai „linia Platon”, ci și „linia Democritului” lipseau. , deoarece tradiția bogată a gândirii materialiste nu s-a format într-o opoziție teoretic semnificativă, a exprimat clar idealismul și nu a dat naștere în mod independent atomismului. Toate acestea mărturisesc dominația incontestabilă a naturalismului în filosofia clasică chineză, asemănătoare tipologic cu filozofarea presocratică din Grecia antică.

Una dintre consecințele rolului metodologic general al logicii în Europa a fost dobândirea de către categoriile filozofice, în primul rând, a unui sens logic, ascendent genetic la modelele gramaticale ale limbii grecești antice. Însuși termenul „categorie” implică „pronunțat”, „afirmat”. Analogii chinezi de categorii, ascendenți genetic la idei mitice, imagini ale practicii divinatorii și activităților economice și de ordonare, au dobândit în primul rând un sens filosofic natural și au fost utilizați ca matrici de clasificare: de exemplu, binare - Yin Yang, sau liang şi- „două imagini”; ternar - tian, jen, di- „cer, om, pământ”, sau san cai- „trei materiale”, quinar - Wu Xing- Cinci elemente. Termenul chinezesc modern „categorie” (fan-chow) are o etimologie numerologică, care provine din desemnarea unei construcții pătrate cu nouă celule (9 chow) (conform modelului). pătrat magic 3ґ3 - lo shu, cm. HE TU AND LO SHU), pe care hun fan.

Locul științei logicii (prima știință adevărată din Europa; a doua a fost geometria deductivă, deoarece Euclid l-a urmat pe Aristotel) ca model cognitiv general (organo) în China a fost ocupat de așa-numita numerologie ( cm. XIANG SHU ZHI XUE), adică un sistem teoretic formalizat, ale cărui elemente sunt obiecte matematice sau matematico-figurative - complexe numerice și structuri geometrice, interconectate, totuși, în principal nu conform legilor matematicii, ci într-un alt mod - simbolic, asociativ, faptic, estetic, mnemonic, sugestiv. După cum se arată la începutul secolului al XX-lea. unul dintre primii cercetători ai metodologiei antice chineze, celebrul om de știință, filozof și persoană publică Hu Shi (1891-1962), principalele sale varietăți au fost „logica confuciană”, expusă în Zhou și, și „logica mohistă”, expuse în capitolele 40-45 Mo Tzu(secolele V–III î.Hr.) adică în termeni mai precisi, numerologie și protologie. Cele mai vechi și canonice forme de autoînțelegere a metodologiei filozofiei clasice chineze au fost implementate, pe de o parte, în numerologie. Zhou și, Fan Hong, tai xuan jing, iar pe de altă parte, în protologie Mo Tzu, Gongsun Longzi, Xunzi.

Hu Shih în cartea sa de pionierat Dezvoltarea metodei logice în China antică(Dezvoltarea metodei logice în China antică), scrisă în 1915–1917 în Statele Unite și publicată pentru prima dată în 1922 la Shanghai, a căutat să demonstreze prezența unei „metode logice” în filosofia antică chineză, inclusiv protologia și numerologia pe picior de egalitate. Realizarea lui Hu Shih a fost „descoperirea” în China antică a unei metodologii cognitive generale dezvoltate, dar el nu a reușit să demonstreze natura ei logică, care a fost pe bună dreptate remarcată de V.M. Alekseev (1881–1981) într-o recenzie publicată în 1925. În anii 1920, The cei mai proeminenți sinologi europeni A. Forke (1867–1944) și A. Maspero (1883–1945) au arătat că chiar și învățătura mohiștilor de mai târziu, care este cel mai apropiată de logică, este, strict vorbind, eristică și, prin urmare, în cel mai bun caz a avut statutul protologiei.

La mijlocul anilor 1930, înțelegerea Zhou și ca tratat de logică a fost infirmat convingător de Yu.K. Shchutsky (1897–1938). Și, în același timp, Shen Zhongtao (Z.D.Sung) în carte Simboluri ale I Ching sau Simboluri ale logicii chinezești a schimbării(Simbolurile Regelui Y sau Simbolurile logicii chineze a schimbărilor) în formă extinsă a arătat că numerologia Zhou și poate fi folosit ca metodologie științifică generală, deoarece este un sistem coerent de forme simbolice care reflectă modelele cantitative și structurale universale ale universului. Cu toate acestea, Shen Zhongtao a lăsat deoparte întrebarea cu privire la măsura în care acest potențial a fost realizat de tradiția științifică și filozofică chineză.

Dar rolul metodologic al numerologiei în contextul cel mai larg al culturii spirituale a Chinei tradiționale a fost demonstrat în același timp de remarcabilul sinolog francez M. Granet (1884–1940). Opera lui M. Granet gândirea chinezească (La pensee chinoise) a contribuit la apariția structuralismului și semioticii moderne, dar multă vreme, în ciuda înaltei sale autorități, nu și-a găsit continuarea adecvată în sinologia occidentală. M. Granet considera numerologia ca un fel de metodologie a „gândirii corelative (asociative)” chineze.

Teoria „gândirii corelative” și-a găsit cea mai mare dezvoltare în lucrările celui mai mare istoric occidental al științei chineze, J. Needham (1900-1995), care însă a separat fundamental „gândirea corelativă” și numerologia. Din punctul său de vedere, primul, în virtutea naturii sale dialectice, a servit ca un teren propice pentru o adevărată creativitate științifică, în timp ce al doilea, deși un derivat al primului, a împiedicat mai degrabă decât a stimulat dezvoltarea științei. Această poziție a fost criticată de un alt istoric remarcabil al științei chineze, N. Sivin, care, folosind materialul mai multor discipline științifice, a arătat natura organică inerentă a construcțiilor lor numerologice inerente.

Părerile radicale în interpretarea numerologiei chineze sunt susținute de sinologii ruși V.S. Spirin și A.M. Karapetyants, care susțin teza caracterului său științific deplin. V.S.Spirin vede în ea, în primul rând, logica, A.M.Karapetyants - matematică. Într-un mod similar, cercetătorul chinez Liu Weihua interpretează teoria numerologică Zhou și ca cea mai veche filozofie matematică și logică matematică din lume. V.S. Spirin și A.M. Karapetyants propun să abandoneze termenul „numerologie” sau să-l folosească numai atunci când este aplicat la construcții evident neștiințifice. O astfel de distincție, desigur, este posibilă, dar va reflecta viziunea asupra lumii a unui om de știință modern și nu a unui gânditor chinez care a folosit o singură metodologie atât în ​​studii științifice, cât și nonștiințifice (din punctul nostru de vedere).

Fundamentul numerologiei chineze este alcătuit din trei tipuri de obiecte, fiecare dintre acestea fiind reprezentată de două varietăți: 1) „simboluri” - a) trigrame, b) hexagrame ( cm. GUA); 2) „numere” - a) he tu, b) lo shu; 3) principalele ipostaze ontologice de „simboluri” și „numere” - a) yin yang (întuneric și lumină), b) wu xing (cinci elemente). Acest sistem în sine este numerologic, deoarece este construit pe două numere inițiale - 3 și 2.

Reflectă toate cele trei tipuri principale de simbolizare grafică folosită în cultura tradițională chineză: 1) „simboluri” - forme geometrice, 2) „numere” - numere, 3) yin yang, wu xing - hieroglife. Acest fapt se explică prin originea arhaică a numerologiei chineze, care a îndeplinit o funcție de modelare culturală încă din timpuri imemoriale. Cele mai vechi exemple de scriere chineză sunt inscripțiile extrem de numerologice pe oasele oracolului. În viitor, textele canonice au fost create după standarde numerologice. Cele mai semnificative idei au fost contopite inextricabil cu clișee iconice, în care compoziția, numărul și aranjarea spațială a hieroglifelor sau a oricăror alte simboluri grafice erau strict stabilite.

De-a lungul istoriei sale lungi, structurile numerologice din China au atins un grad ridicat de formalizare. Această împrejurare a jucat un rol decisiv în victoria numerologiei chineze asupra protologiei, deoarece aceasta din urmă nu a devenit nici formală, nici formalizată și, prin urmare, nu poseda calitățile unui instrument metodologic convenabil și compact (organon). Rezultatul opus al unei lupte similare în Europa din acest punct de vedere se explică prin faptul că aici logica a fost construită de la bun început ca silogistică, adică. calcul formal și formalizat și numerologie (aritmologie sau structurologie) și, în starea sa matură, s-a dedat la libertatea completă a conținutului, i.e. arbitrar inacceptabil din punct de vedere metodologic.

Protologia chineză era atât opusă numerologiei, cât și puternic dependentă de aceasta. În special, fiind sub influența aparatului conceptual numerologic, în care conceptul de „contradicție” („contradicție”) a fost dizolvat în conceptul de „opus” („contraralitate”), gândirea protologică nu a reușit să facă distincția terminologică între „contradicție”. ” și „opus”. Aceasta, la rândul său, a avut cel mai semnificativ impact asupra naturii protologiei și dialecticii chineze, deoarece atât logica, cât și dialectica sunt determinate prin relația cu contradicția.

Procedura epistemologică centrală - generalizare în numerologie și protologie numerologizată a avut caracter de „generalizare” ( cm. GUN-GENERALIZATION) și s-a bazat pe ordonarea cantitativă a obiectelor și selecția valoric-normativă a principalului dintre acestea - reprezentantul - fără o abstractizare logică a totalității trăsăturilor ideale inerente întregii clase date de obiecte.

Generalizarea a fost asociată cu natura axiologică și normativă a întregului aparat conceptual al filozofiei clasice chineze, ceea ce a condus la trăsături fundamentale ale acesteia din urmă precum ficțiunea și canonicitatea textuală.

În general, în filosofia chineză, numerologia a prevalat cu subdezvoltarea teoretică a opoziției „logic-dialectică”, lipsa diferențierii tendințelor materialiste și idealiste și dominația generală a naturalismului combinatorial-clasificator, absența idealismului logic, precum și păstrarea ambiguității simbolice a terminologiei filosofice și a ierarhiei valoric-normative a conceptelor.

În perioada inițială a existenței sale (secolele VI-III î.Hr.), filosofia chineză, în condițiile nediferențierii categorice a cunoștințelor filozofice, științifice și religioase, a fost o imagine a celei mai mari diversitate de vederi și direcții, prezentată ca „ rivalitatea a o sută de școli” (bai jia zheng min ). Primele încercări de a clasifica această diversitate au fost făcute de reprezentanții principalelor curente filozofice - confucianismul și taoismul - în efortul de a critica toți adversarii lor. Cap. 6 tratat confucianist Xun Tzu(secolele IV-III î.Hr.) ( Împotriva a doisprezece gânditori, fei shih tzu). În ea, pe lângă învățăturile propagandizate ale lui Confucius și discipolului său Zi-Gong (secolul al V-lea î.Hr.), autorul a evidențiat „șase învățături” (liu shuo), prezentate în perechi de doisprezece gânditori și supuse unor critici ascuțite: 1) taoiștii Tu Xiao (secolul VI î.Hr.) și Wei Mou (secolele IV-III î.Hr.); 2) Chen Zhong (secolele V-IV î.Hr.) și Shi Qiu (sec. VI-V î.Hr.), care pot fi apreciați ca fiind confuciani neortodocși; 3) creatorul Moismului Mo Di (Mo-tzu, secolul al V-lea î.Hr.) și fondatorul școlii independente apropiate taoismului, Song Jian (secolul al IV-lea î.Hr.); 4) Legaliştii taoişti Shen Dao (sec. IV î.Hr.) şi Tian Pian (sec. V-IV î.Hr.); 5) fondatorii „școlii numelor” (Ming Jia) Hoi Shi (sec. IV î.Hr.) și Deng Xi (sec. VI î.Hr.); 6) confucianii canonizați mai târziu Zi-Sy (sec. V î.Hr.) și Meng Ke (Mengzi, secolele IV-III î.Hr.). În capitolul 21 al tratatului său, Xun Tzu, de asemenea, dând învățăturilor lui Confucius rolul de „singura școală care a atins Tao-ul universal și și-a stăpânit aplicarea” (yong, cm. TI - YUN), a evidențiat șase „școli haotice” (luan jia) care i se opuneau: 1) Mo Di; 2) Song Jian; 3) Shen Dao; 4) legist Shen Buhai; 5) Hoi Shi; 6) al doilea patriarh al taoismului după Lao Tzu Zhuang Zhou (Zhuang Tzu, secolele 4-3 î.Hr.).

Clasificare aproximativ sincronă (deși, după unele presupuneri, mai târziu, până la sfârșitul erei noastre) și tipologic similară este cuprinsă în capitolul 33 final. Chuang Tzu(secolele 4-3 î.Hr.) „Imperiul Celest” (“Tian-xia”), unde este evidențiată și învățătura de bază a confucianilor, moștenind înțelepciunea străveche, la care se opun „o sută de școli” (bai jia), împărțite în șase direcții: 1) Mo Di și elevul său Qin Guli (Huali); 2) Song Jian și contemporanul său Yin Wen, care are o idee similară; 3) Shen Dao și susținătorii săi Peng Meng și Tian Pian; 4) Taoiştii Kuan Yin şi Lao Dan (Lao Tzu); 5) Zhuang Zhou, 6) dialecticieni (bian-zhe) Hoi Shi, Huan Tuan și Gongsun Long.

Aceste construcții similare structural în șase, pornind de la ideea unității adevărului (dao) și diversitatea manifestărilor sale, au devenit baza primei clasificări a principalelor învățături filozofice ca atare, și nu doar reprezentanții lor, care a fost realizat de Sima Tan (secolul al II-lea î.Hr.), care a scris un tratat special despre „șase școli” (liu jia), care a fost inclus în ultimul capitol al 130-lea al primei istorii dinastice întocmite de fiul său Sima Qian (2-1). secole î.Hr.) shi chi (Note istorice). Această lucrare enumeră și caracterizează: 1) „școala întunericului și a luminii [principii de formare a lumii]” (yin yang jia), numită și „natural-filosofic” în literatura occidentală; 2) „școală de oameni de știință” (zhu jia), adică confucianismul; 3) „școala lui Mo [Di]” (mo jia), i.e. umezeală; 4) „școala numelor” (ming jia), numită și „nominalistă” și „dialectico-sofistică” în literatura occidentală; 5) „școala de drept” (fa jia), i.e. legalismul și 6) „școala Căii și Grației” (dao de jia), adică. taoismul. Cel mai mare rating a fost acordat ultimei școli, care, ca și confucianismul în clasificările din Xun TzuȘi Chuang Tzu, este prezentată aici ca o sinteză a principalelor virtuți ale tuturor celorlalte școli. O astfel de oportunitate este creată de principiul însuși al numirii sale - prin apartenența la un cerc de persoane cu o anumită calificare („intelectuali științifici”) și nu prin aderarea la o anumită autoritate, ca în „școala Mo [Dee]”. , sau idei specifice, așa cum se reflectă în numele tuturor celorlalte școli.

Această schemă a fost dezvoltată în clasificarea și munca bibliografică a remarcabilului om de știință Liu Xin (46 î.Hr. - 23 d.Hr.), care a stat la baza celui mai vechi catalog din China și, eventual, din lume. și wen chih (Tratat de artă și literatură), care a devenit al 30-lea capitol al celei de-a doua istorii dinastice întocmite de Ban Gu (32–92). Han shu (Carte [despre dinastie] Han). Clasificarea, în primul rând, a crescut la zece membri, patru noi au fost adăugate celor șase existente: „școala diplomatică a [uniunilor politice] verticale și orizontale” (zong heng jia); „școală liberă” eclectic-enciclopedică (tsza jia); „școală agrară” (nong jia) și folclor „școală de mici explicații” (xiao sho jia). În al doilea rând, Liu Xun a propus o teorie a originii fiecăreia dintre cele „zece școli” (shih chia) care cuprinde „toți filozofii” (zhu zi).

Această teorie presupunea că în perioada inițială a formării culturii tradiționale chineze, i.e. în primele secole ale mileniului I î.Hr., oficialii erau purtătorii de cunoștințe semnificative din punct de vedere social, cu alte cuvinte, „oamenii de știință” erau „funcționari”, iar „oficialii” erau „oameni de știință”. Datorită declinului „căii adevăratului suveran” (wang dao), adică. slăbirea puterii casei de conducere a lui Zhou, structura administrativă centralizată a fost distrusă, iar reprezentanții săi, după ce și-au pierdut statutul oficial, au fost forțați să ducă un stil de viață privat și să-și asigure propria existență punând în aplicare cunoștințele și abilitățile lor deja ca profesori. , mentori, predicatori. În epoca fragmentării statului, reprezentanții diferitelor sfere ale administrației odată unificate, care au luptat pentru influența asupra conducătorilor specifici, au format diferite școli filozofice, a căror denumire foarte generală „jia” mărturisește caracterul lor particular, deoarece această hieroglifă are un sens literal „familie”.

1) Confucianismul a fost creat de oameni de la departamentul de educație, care „i-au ajutat pe conducători să urmeze forțele yin-yang-ului și au explicat cum să exercite influența educațională”, bazându-se pe „cultura scrisă” (wen) a textelor canonice ( Liu și, wu jing, cm. SEMINTE JING; SHI SAN JING) și punând umanitatea (ren) și dreptatea cuvenită (yi) în prim-plan. 2) Taoismul (dao jia) a fost creat de oameni din departamentul de cronografie, care „au compilat cronici despre calea (dao) succesului și înfrângerii, existență și moarte, durere și fericire, antichitate și modernitate”, datorită cărora au înțeles „arta regală” a autoconservării prin „puritate și gol”, „umilire și slăbiciune”. 3) „Școala întunericului și a luminii [principii de formare a lumii]” a fost creată de oameni de la departamentul de astronomie care au urmat cursurile cerești. semne, soarele, luna, stelele, reperele cosmice și alternanța timpurilor. 4) Legalismul a fost creat de oameni din justiție, care au completat administrația bazată pe „decență” (li 2) cu recompense și pedepse determinate de legi (fa). 5) „Școala Numelor” a fost creată de oameni din departamentul ritual, a căror activitate era condiționată de faptul că în vremurile străvechi nominale și reale nu coincideau în rânduri și ritualuri, și s-a pus problema aducerii lor în corespondență reciprocă. 6) Moizm a fost creat de oameni din gardienii templului care predicau economisirea, „iubirea cuprinzătoare” (jian ai), nominalizarea „vrednic” (xian 2), reverența pentru „navyam” (gui), respingerea „predestinației” (ming) și „uniformitate” (tun, cm. DA TUN-MAREA UNITATE). 7) „Școala diplomatică a [alianțelor politice] verticale și orizontale” a fost creată de oameni din departamentul ambasadei, care sunt capabili „să facă lucrurile așa cum trebuie și să se ghideze după prescripții, nu pe verbiaj”. 8) „Școala liberă” eclectic-enciclopedică a fost creată de oameni din consilieri care au îmbinat ideile de confucianism și mohism, „școala numelor” și legalismul în numele menținerii ordinii în stat. 9) „Școala agrară” a fost creată de oameni de la departamentul de agricultură, care se ocupau de producția de alimente și mărfuri, care în Fan Hong atribuite primei și, respectiv, celei de-a doua dintre cele mai importante opt afaceri de stat (ba zheng). 10) „Școala de mici explicații” a fost creată de oameni de la funcționari de rang inferior care trebuiau să culeagă informații despre starea de spirit în rândul oamenilor pe baza „bârfelor de pe stradă și a zvonurilor rutiere”.

Evaluând ultima școală, care era mai degrabă de natură folclorică decât filozofică și producea „ficțiune” (xiao shuo) ca nedemnă de atenție, autorii acestei teorii au recunoscut cele nouă școli rămase ca „opuse reciproc, dar modelându-se una pe cealaltă. " (xiang fan er xiang cheng) , adică mergând la același scop în moduri diferite și bazându-se pe o bază ideologică comună - şase canoane (liu jing, cm. SHI SAN JING). Din concluzia a rezultat că diversitatea școlilor filozofice este o consecință forțată a prăbușirii sistemului general de stat, care este eliminat în mod natural atunci când acesta este restaurat și gândirea filosofică revine la canalul confucianist unificator și standardizator.

În ciuda refuzului de a lua în considerare „școala micilor explicații”, care este mai mult un folclor și literar (de unde celălalt sens al „xiao shuo” - „ficțiune”) decât unul filosofic, în și wen chih se păstrează implicit numărul școlilor filozofice din zece, întrucât în ​​continuare se evidențiază „școala militară” (bing jia) într-o secțiune specială, care, conform teoriei generale, este reprezentată de cei școliți de oameni din departamentul militar. .

Originile acestei clasificări pe zece termeni pot fi urmărite în monumentele enciclopedice din secolele III-II. î.Hr. lu shi chun qiu (Primăveri și toamne ale domnului Lu) Și Huainanzi ([Tratat] profesori Huainan). Primul dintre ele (Ch. II, 5, 7) conține o listă cu „zece bărbați eminenți ai Regatului de Mijloc”: 1) Lao Tzu, „lăudând conformarea”, 2) Confucius, „preluând umanitatea”, 3) Mo Di , „extinderea moderației”, 4) Kuan Yin, „exaltarea purității”, 5) Le-tzu, „exaltarea vidului”, 6) Tian Pian, „exaltarea egalității”, 7) Yang Zhu, „exaltarea egoismului”, 8) Sun Bin, „înălțarea forței”, 9) Wang Liao, „înălțarea precedenței”, 10) Er Liang, „exaltarea urmăririi”. În acest set, pe lângă confucianism, mohism și diverse varietăți de taoism, ultimele trei poziții reflectă „școala militară”, care corespunde textului. și wen chih.

În ultimul capitol 21 care rezumă conținutul tratatului Huainanzi a realizat ideea condiționalității socio-istorice a apariției școlilor filozofice, descrisă în următoarea ordine: 1) Confucianismul; 2) umezeală; 3) învățătura lui Guanzi (secolele IV-III î.Hr.), care îmbină taoismul cu legalismul; 4) învățătura lui Yan-tzu, aparent expusă în yang tzu chun qiu (Primavara si Toamna Maestrul Yan) și îmbinarea confucianismului cu taoismul; 5) doctrina „[alianțelor politice] verticale și orizontale”; 6) doctrina „pedepselor și numelor” (xing min) Shen Buhai; 7) doctrina legilor legistului Shang Yang (sec. IV î.Hr.); 8) propria învățătură impregnată de taoism Huainanzi. La începutul aceluiași capitol sunt evidențiate învățăturile lui Lao Tzu și Zhuang Tzu, iar în al 2-lea capitol - Yang Zhu (împreună cu învățăturile lui Mo Di, Shen Buhai și Shang Yang repetate în cvartetul de clasificare), care în ansamblu formează o mulţime de zece membri, corelând cu clasificarea și wen chih, în special etichetarea specifică a „școlii [uniunilor politice] verticale și orizontale” și legarea generală a genezei școlilor filozofice de realitățile istorice.

Creat în timpul formării Imperiului Han centralizat, al cărui nume a devenit etnonimul chinezi, care se numește „Han”, teoria lui Liu Xin - Ban Gu în stiinta traditionala a dobândit statutul de clasic. Mai mult, de-a lungul istoriei Chinei, dezvoltarea sa a continuat, cu o contribuție specială la care au adus-o Zhang Xuecheng (1738–1801) și Zhang Binglin (1896–1936).

Filosofia chineză în secolul XX a fost puternic criticat de Hu Shi, dar susținut și dezvoltat de Feng Yulan (1895-1990), care a concluzionat că cele șase școli principale au fost create nu numai de reprezentanți ai diferitelor profesii, ci și de diferite tipuri de personalitate și stiluri de viață. Confucianismul a fost format din savanți-intelectuali, mohismul - de cavaleri, adică. războinici rătăcitori și artizani, taoismul – pustnici și recluși, „școala numelor” – retori polemici, „școala întunericului și a luminii [principii care formează lumea]” – ocultiști și numerologi, legalismul – politicieni și consilieri ai guvernanților.

Deși după crearea clasificării Liu Xin-Ban Gu, au apărut scheme cu și mai multe elemente, în special în istoria oficială a dinastiei Sui (581-618) sui shu (Carte [despre dinastie] Sui, 7 c.) enumeră paisprezece școli filozofice, un rol cu ​​adevărat semnificativ în procesul istoric și filosofic l-au jucat șase dintre ele, identificate deja în shi chiși sunt acum recunoscute ca atare de majoritatea experților.

În acest set, în ceea ce privește durata existenței și gradul de dezvoltare, taoismul este comparabil cu confucianismul. Termenul „tao” („calea”) care i-a determinat numele este la fel de larg decât specificul taoismului, întrucât termenul „zhu” este mai larg decât specificul confucianismului. Mai mult, în ciuda antinomiei reciproce maxime a acestor curente ideologice, atât confucianismul timpuriu, cât și apoi neo-confucianismul ar putea fi numite „învățătura Tao” (dao jiao, dao shu, tao xue), iar adepții taoismului ar putea fi incluși în categoria de zhu. În consecință, termenul „adept al Tao-ului” (tao jen, dao shi) a fost aplicat nu numai taoiștilor, ci și confucianilor, precum și budiștilor și magicienilor alchimiști.

Cea mai serioasă problemă a relației dintre ipostazele filozofico-teoretice și religios-practice ale taoismului este legată de această din urmă împrejurare. Conform versiunii tradiționale confucianiste, la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. predominante în Occident, acestea sunt fenomene diverse și eterogene, care corespund unor denumiri diferite: filozofie - „școală de tao” (tao jia), religie - „predarea (reverenta) tao-ului” (dao jiao). Sub aspect istoric, această abordare sugerează că inițial în secolele VI–V. î.Hr. Taoismul a apărut ca filozofie, iar apoi prin secolele I-II, fie ca urmare a influenței patronatoare a puterii imperiale la sfârșitul secolului III - începutul secolului II. î.Hr., fie în imitarea budismului care a început să pătrundă în China, s-a transformat radical într-o religie și misticism, păstrând doar o comunitate nominală cu forma sa originală.

În esență, acest model este similar cu ideea tradițională a dezvoltării confucianismului, care a apărut în secolele VI-V. î.Hr. ca filozofie, iar prin secolele I-II. ANUNȚ transformată într-o doctrină oficială religioasă și filozofică, pe care unii sinologi își propun să o considere ca un sistem ideologic independent („sinist” sau „imperial”), diferit de confucianismul originar. Mai largă decât confucianismul însuși, baza ideologică a acestui sistem era pre-confucianistă credinta religioasași idei de viziune asupra lumii pe care confucianismul le-a inclus în propriile sale concepte.

În sinologia occidentală din a doua jumătate a secolului XX. a predominat teoria potrivit căreia filosofia taoistă a apărut în mod similar pe baza culturii religioase și magice proto-taoiste de tip șaman, localizată în sudul Chinei, în așa-numitele „regate barbare” (în primul rând Chu), care nu au fost incluse. în cercul Statelor de Mijloc, considerat leagănul civilizației chineze (de unde și ideea Chinei ca Imperiu de Mijloc). În conformitate cu această teorie, introdusă de sinologul francez A. Maspero (1883–1945), taoismul este o singură doctrină și ipostaza sa filosofică, exprimată în primul rând în triada clasică de texte. Dao Te Ching (Canonul Căii și Grației), Zhangzi ([Tratat] profesorii lui Zhuang), Lezi ([Tratat] Le profesori), a fost o reacție teoretizatoare la contactul cu cultura raționalistă confuciană, localizată în Nord, în Statele de Mijloc.

Diferența fundamentală dintre naturalismul mistico-individualist taoist și sociocentrismul etic-raționalist al tuturor celorlalte sisteme de viziune asupra lumii de conducere din China în timpul formării și înfloririi celor „sute de școli” îi determină pe unii experți să întărească teza despre originea periferică a taoismului la afirmație. de influență străină (în primul rând indo-iraniană), conform căreia Tao-ul său se dovedește a fi un fel de analog al lui Brahman și chiar al Logosului. Acest punct de vedere este radical opus de punctul de vedere conform căruia taoismul este expresia spiritului chinez însuși, deoarece este cea mai dezvoltată formă de religie nationala. Acest punct de vedere este împărtășit de principalul cercetător rus al taoismului E.A. Torchinov, care împarte istoria formării sale în următoarele etape.

1) Din cele mai vechi timpuri până în secolele 4-3. î.Hr. a existat o formare a practicii religioase și a modelelor de viziune asupra lumii bazate pe credințe șamaniste arhaice. 2) Din secolele IV–III. î.Hr. prin secolele II-I î.Hr. Au avut loc două procese paralele: pe de o parte, viziunea taoistă asupra lumii a căpătat un caracter filozofic și fixare scrisă, pe de altă parte, metodele de „dobândire a nemuririi” și meditația psihofiziologică de tip yoghin, reflectate implicit și fragmentar în texte, au fost dezvoltate implicit și ezoteric. 3) Din secolul I. î.Hr. prin secolul al V-lea. ANUNȚ a avut loc o apropiere și o contopire a diviziunilor teoretice și practice cu includerea realizărilor altor domenii filosofice (în primul rând numerologie Zhou și, legalism și parțial confucianism), care a avut ca rezultat dobândirea unei forme explicite de către materialul implicit și fixarea scrisă a unei singure viziuni taoiste asupra lumii, ale cărei componente ascunse anterior au început să arate ca inovații fundamentale. 4) În aceeași perioadă, taoismul a fost instituționalizat sub forma unor organizații religioase atât de direcție „ortodoxă”, cât și „eretică”, și a început să se contureze o colecție canonică a literaturii sale. Dao Zang (Tezaurul Tao). Dezvoltarea ulterioară a taoismului s-a desfășurat în principal sub aspectul religios, în care budismul a jucat un mare rol stimulator ca principal „concurent”.

Taoismul original, reprezentat de învățăturile lui Lao Dan, sau Laozi (datarea tradițională a vieții: c. 580 - c. 500 î.Hr., modern: secolele V - IV î.Hr.), Zhuang Zhou sau Zhuang-zi (399-328 -). 295-275 î.Hr.), Le Yu-kou sau Le-zi (c. 430 - c. 349 î.Hr.) și Yang Zhu (440-414 - 380-360 î.Hr.) și reflectate în lucrările numite după ele: Lao Tzu(sau Dao Te Ching), Chuang Tzu, Le Tzu, Yang Zhu(cap. 7 Lezi), precum și secțiunile taoiste ale tratatelor enciclopedice Guan Tzu, Lü Shi Chun QiuȘi Huainanzi, a creat cea mai profundă și originală ontologie din filosofia antică chineză.

Esența sa a fost fixată în noul conținut al categoriilor pereche „dao” și „de 1”, care au format unul dintre primele nume ale taoismului ca „școli de tao și de” (tao de jia) și la care principalul tratat taoist. este devotat. Dao Te Ching. Tao este prezentat în el în două forme principale: 1) singuratic, separat de tot, constant, inactiv, în repaus, inaccesibil percepției și exprimării verbal-conceptuale, fără nume, generator de „absență / inexistență” (u, cm. Yu - U), dând naștere Cerului și Pământului, 2) atotcuprinzător, atotpătrunzător, ca apa; schimbare cu lumea, acționare, accesibilă „trecerii”, percepției și cunoașterii, exprimată în „nume/concept” (min), semn și simbol, generând „prezență/ființă” (yu, cm. Yu - U), care este strămoșul „lucrurilor întunecate”.

În plus, Tao echitabil – „ceresc” și vicios – „uman” se opun unul altuia, iar posibilitatea abaterilor de la Tao și absența acestuia în Imperiul Ceresc este recunoscută. Ca „început”, „mamă”, „strămoș”, „rădăcină”, „rizom” (shi 10, mu, zong, gen, di 3), Tao precede genetic totul în lume, inclusiv „domnul” ( di 1 ), este descrisă ca o unitate nediferențiată, o „identitate misterioasă” (xuan tong), care conține toate lucrurile și simbolurile (xiang 1) în starea de „pneuma” (qi 1) și sămânță (ching 3), adică. „lucru”, manifestat sub forma unui simbol non-obiectiv (fără obiect) și fără formă, care în acest aspect este golul-atotcuprinzător și egal cu „absența / inexistența” atotpătrunzătoare. În același timp, „absența/inexistența” și, în consecință, Tao este interpretat ca o manifestare activă („funcție – yun 2 , cm. TI - YUN) „prezență / ființă”. Superioritatea genetică a „absenței/inexistenței” asupra „prezenței/ființei” este înlăturată în teza generării lor reciproce. Astfel, dao Tao de jing reprezintă funcția genetică și organizatorică a unității „prezență/ființă” și „absență/inexistență”, subiect și obiect. Principala regularitate a lui Tao este inversă, întoarcere (fan, fu, gui), adică. mișcare circulară (zhou xing), caracteristică cerului, care era considerat în mod tradițional rotund. Ca urmare doar a propriei sale naturi (Zi Ran), Tao se opune artificialității periculoase a „uneltelor” (Qi 2) și supranaturalului dăunător al spiritelor, determinând în același timp și posibilitatea ambelor.

„Grația” este definită în Tao de jing ca primă etapă a degradării lui Tao, pe care se formează „lucrurile” născute de Tao și apoi se deplasează în jos: „Pierderea Căii (Tao) este urmată de har (Te). Pierderea harului este urmată de umanitate. Pierderea umanității este urmată de dreptatea cuvenită. Decența urmează pierderii dreptății cuvenite. Decența [înseamnă] slăbirea fidelității și a credibilității, precum și începutul tulburărilor” (§ 38). Plinătatea „harului”, a cărei natură este „misterioasă” (xuan), face ca o persoană să fie ca un nou-născut, care, „neștiind încă relația dintre o femeie și un bărbat, crește un ud fertil”, demonstrând „ ultim al esenței spermatice”, sau „perfecțiunea spiritului seminal (jing 3)” (§ 55).

Cu o astfel de naturalizare a eticii, „harul binelui” (de shan) implică aceeași acceptare atât a binelui, cât și a răului ca și a binelui (§ 49), ceea ce este opus principiului propus de Confucius de a plăti „bine pentru bine” și „directie pentru insultă” ( lun yu, XIV, 34/36). De aici rezultă opusul înțelegerii confucianiste a întregii „culturi” (wen): „Suprimarea înțelepciunii perfecte și respingerea raționalității / vicleniei (zhi) [înseamnă] că oamenii primesc un beneficiu de o sută de ori. Suprimarea umanității și respingerea dreptății cuvenite [înseamnă] întoarcerea poporului la evlavia filială și iubirea de copii. Suprimarea măiestriei și renunțarea la profit [înseamnă] dispariția jafului și a furtului. Aceste trei [fenomene] nu sunt suficiente pentru cultură. Prin urmare, este încă necesar să aveți o simplitate detectabilă și o primordialitate ascunsă, mici interese private și dorințe rare ”( Dao Te Ching, § 19).

ÎN Chuang Tzu tendința de convergență a lui Tao cu „absența / inexistența”, a cărei formă cea mai înaltă este „absența [a chiar și a urmelor] absenței” (y y), a fost întărită. Consecința acestui lucru a fost divergenta Dao Te Chingși teza populară de atunci că Tao, nefiind un lucru printre lucruri, face lucruri lucruri. ÎN Chuang Tzu au fost întărite noțiunile de incognoscibilitate a lui Tao: „Desăvârșirea, în care nu se știe de ce este așa, se numește Tao”. În același timp, este subliniată la maximum omniprezența lui Tao, care nu numai că „trece (păcatul 3) prin întunericul lucrurilor”, formează spațiu și timp (yu zhou), dar este prezent și în jaf și chiar în fecale. si urina. Ierarhic, Tao este plasat deasupra „Marei Limite” (tai chi), dar deja înăuntru lu shi chun qiu este ca „sămânța supremă” (zhi jing, cm. JING-SEED) este identificat atât cu „Marele Limită”, cât și cu „Marele” (tai yi). ÎN Guanzi Tao este interpretat ca o stare naturală de „sămânță”, „subtilă”, „esențială”, „asemănătoare spiritului” (jing 3, ling) pneuma (qi 1), care nu este diferențiată nici prin „forme corporale” (syn 2). ) sau „nume/concepte” (min 2), și deci „vid-inexistent” (xu wu). ÎN Huainanzi„absența/inexistența” este prezentată ca „esența corporală” a Tao-ului și manifestarea activă a întunericului lucrurilor. Tao, care se manifestă sub formă de „Haos”, „Fără formă”, „Unul”, este definit aici ca „contractant spațiu și timp” și nelocalizat între ele.

Principiile de bază ale primilor gânditori taoişti sunt „naturalitatea” (zi ran) şi „non-acţiunea” (wu wei), care semnifică respingerea activităţii deliberate, artificiale, de transformare a naturii şi dorinţa de urmărire spontană a naturii naturale în sus. pentru a completa contopirea cu ea sub forma de autoidentificare cu Path-dao necondiționat și neintenționat care predomină în lume: „Cerul și pământul sunt lungi și durabile datorită faptului că nu trăiesc de la sine și prin urmare sunt capabili să trăiască mult timp. Pe această bază, o persoană perfect înțeleaptă își pune la loc personalitatea și el însuși excelează; își aruncă personalitatea și el însuși este păstrat ”( Dao Te Ching, § 7). Relativitatea tuturor valorilor umane relevată cu această abordare, care determină „egalitatea” relativistă a binelui și a răului, a vieții și a morții, a condus în cele din urmă la o apologie a entropiei culturale și a quietismului: „Un om adevărat al antichității nu cunoștea nici dragostea. pentru viață și nici ura față de moarte... nu a recurs la rațiune pentru a se împotrivi Tao-ului, nu a apelat la uman pentru a-l ajuta pe cel ceresc "( Chuang Tzu, Ch. 6).

Cu toate acestea, la începutul noii ere, filosofia anterioară foarte dezvoltată a taoismului părea a fi conectată cu învățăturile religioase, oculte și magice nou-născute sau emergente care vizează creșterea maximă, supranaturală a forțelor vitale ale corpului și atingerea longevității. sau chiar nemurirea (chang sheng wu si). Axioma teoretică a taoismului originar - echivalența vieții și a morții cu primatul ontologic al inexistenței meonice asupra existenței existente - în acest stadiu al dezvoltării sale a fost înlocuită de o recunoaștere soteriologică a valorii celei mai înalte a vieții și de o orientare către diverse tipuri. de practică adecvată de la dietetică și gimnastică la psihotehnică și alchimie. În această formă filozofică și religioasă a avut loc întreaga evoluție ulterioară a taoismului, fertilizând știința și arta cu influența ei în China medievală și țările învecinate.

Una dintre punțile ideologice de la taoismul original până la încarnarea sa ulterioară a fost pusă de Yang Zhu, care a subliniat importanța vieții individuale: „Ceea ce face ca toate lucrurile să fie diferite este viața; ceea ce îi face la fel este moartea” ( Lezi, Ch. 7). Denumirea conceptului său de existență autonomă - „pentru sine” sau „de dragul sinelui” (wei wo), conform căreia „propriul trup este, fără îndoială, principalul lucru în viață” și în beneficiul Mijlocii Regatul nu are rost să „pierde nici măcar un fir de păr”, a devenit sinonim cu egoismul, pe care confucienii l-au opus altruismului dezordonat, etico-ritual al lui Mo Di și l-au negat în egală măsură.

Potrivit lui Feng Yulan, Yang Zhu personifică prima etapă în dezvoltarea taoismului timpuriu, adică. o apologie pentru evadarea autoconservatoare, care se întoarce la practica pustnicilor care au părăsit lumea dăunătoare în numele „păstrarii purității lor”. Semnul celei de-a doua etape a fost partea principală Tao de jing, în care se încearcă să înțeleagă legile imuabile ale schimbărilor universale din Univers. În lucrarea principală a celei de-a treia etape - Chuang Tzu ideea de anvergură a echivalenței relative a schimbătorului și a neschimbării, a vieții și a morții, a sinelui și a non-sinelui, a fost fixată și mai departe, ceea ce a condus în mod logic taoismul la autoepuizarea abordării filosofice și stimularea. a atitudinii religioase, care era susţinută de relaţii contradictorii-complementare cu budismul.

Dezvoltarea orientată spre taoist a gândirii filozofice adecvate a avut o altă ascensiune istorică în secolele III-IV, când s-a format „doctrina misteriosului” (xuan xue), numită uneori „neo-daoism”. Această tendință a fost însă un fel de sinteză a taoismului și a confucianismului. Unul dintre fondatorii săi, He Yan (190-249), a propus, „bazat pe Lao[-tzu], pătrunderea în confucianism”. Specificul doctrinei a fost determinat de dezvoltarea unor probleme ontologice care s-au remarcat din filosofia tradițională chineză a imersiunii în cosmologie, pe de o parte, și antropologie, pe de altă parte, care este uneori calificată ca o retragere în „metafizică și misticism” și binomul „xuan xue” este înțeles ca „învățătură misterioasă”. Acest lucru a fost făcut în principal sub formă de comentarii la clasicii confuciani și taoisti: Zhou Yi, Lun Yu, Tao Te Ching, Chuang Tzu, care ulterior au devenit clasice în sine. Tratate Zhou Yi, Tao Te ChingȘi Chuang Tzuîn această epocă au fost numiți „Trei misterioși” (san xuan).

Categoria „xuan” („secret, misterios, secret, de neînțeles”), care a dat numele „doctrinei misteriosului”, se întoarce la primul paragraf. Tao de jing, în care înseamnă „unitatea” (tun) supranaturală a „absenței/inexistenței” (y) și „prezenței/ființei” (yu, cm. Yu-U). Într-un tratat medical antic asociat cu taoismul huangdi nei jing (Canonul din interior al împăratului galben, secolele III–I BC) se subliniază procesualitatea inclusă în conceptul de „xuan”: „Schimbările și transformările sunt o manifestare activă (yong, cm. TI - YUN). În [sfera] cerului este misteriosul (xuan), în [sfera] umanului este Tao, în [sfera] pământului este transformare (hua). Transformarea dă naștere celor cinci gusturi, Tao dă naștere raționalității (zhi), misteriosul dă naștere spiritului (shen). Yang Xiong (53 î.Hr. - 18 d.Hr.) a înaintat categoria „xuan” în centrul prosceniului filozofic, care și-a dedicat principala sa lucrare. tai xuan ching (Canonul Marelui Mister), care este o continuare alternativă Zhou și, adică teoria universală a proceselor lumii și interpretează Tao, „gol în formă și determinând calea (tao) a lucrurilor”, ca ipostaza „misterului”, înțeles ca „limita manifestării active” (yong zhi zhi).

După cum arată istoria categoriei „xuan”, „misterul” interacțiunii globale a lucrurilor pe care ea le marchează se concretizează în dialectica „prezență/ființă” și „absență/inexistență”, „esență corporală” (ti ) și „manifestare activă” (yong). Aceste antinomii conceptuale s-au dovedit a fi în centrul atenției „doctrinei misteriosului”, în care, la rândul lor, s-a produs polarizarea internă, din cauza controversei dintre „teoria glorificarii absenței/inexistenței” ( gui wu lun) și „teoria onorării prezenței/ființei” (chun yu lun). ).

He Yan și Wang Bi (226–249), pe baza definițiilor lui Tao și a tezei „prezența/ființa se naște din absență/inexistență” în Tao de jing(§ 40), a efectuat o identificare directă a Tao cu „absență / inexistență”, interpretată ca „singur” (yi, gua 2), „central” (zhong), „final” (ji) și „dominant” (zhu, zong) „esență primară” (ben ti), în care „esența corporală” și „manifestarea sa activă” coincid una cu cealaltă.

Dezvoltarea tezei Tao de jing(§ 11) despre „absenta/inexistenta” ca baza a „manifestarii active”, i.e. „folosirea”, a oricărui obiect, cel mai mare reprezentant al „doctrinei misteriosului” Wang Bi a recunoscut posibilitatea ca absența / inexistența să acționeze nu numai ca un yun, ci și ca un ti, astfel într-un comentariu la § 38 Tao de jing el a fost primul care a introdus în circulaţia filozofică opoziţia categorică directă „ti-yun”. Adeptul său Han Kangbo (332–380) într-un comentariu despre Zhou și a completat această construcție conceptuală a două perechi de categorii corelative prin corelarea prezenței/ființei cu yun.

Dimpotrivă, principalul adversar teoretic al lui Wang Bi este Pei Wei (267–300), într-un tratat Chun yu lun (Despre onorarea prezenței/ființei) care a afirmat primatul ontologic al prezenței/ființei asupra absenței/inexistenței, a insistat că este primul care îl reprezintă pe ti și totul în lume ia naștere datorită „autogenerarii” (zi sheng) din această esență corporală.

Xiang Xu (227-300) și Guo Xiang (252-312) au luat o poziție de compromis de a recunoaște identitatea lui Tao cu absență/inexistență, dar negând generația originală din ultima prezență/existență, ceea ce a eliminat posibilitatea unei interpretarea creație-deistă a Tao-ului. Potrivit lui Guo Xiang, prezența/ființa cu adevărat existentă este un set armonizat natural și spontan de lucruri „autosuficiente” (zi de) (wu 1), care, având „propria natură” (zi xing, cm. XIN), „autogenerat” și „auto-transformat” (du hua).

În funcție de recunoașterea puterii atotpenetratoare a absenței/inexistenței sau de interpretarea generației sale de prezență/ființă doar ca autogenerare a lucrurilor, „înțelepciunea perfectă” se reducea la întruchiparea în purtătorul ei (de preferință o suveran) a absenței/inexistenței ca esență corporală (ti u) sau la „inactiv” (wu wei), adică. neinițiat și „neintenționat” (wu xin), adică nesetare, urmărind lucrurile în conformitate cu mișcarea lor „naturală” (zi zhan).

„Doctrina misteriosului”, care s-a dezvoltat în cercurile aristocratice, a fost asociată cu tradiția dialogică a speculației speculative – „conversații pure” (qing tan) și stilul cultural estetizat al „vântului și curgerii” (feng liu), care avea un impact semnificativ asupra poeziei și picturii.

În domeniul filosofiei, „doctrina misteriosului” a jucat rolul unei punți conceptuale și terminologice prin care budismul a pătruns în adâncurile culturii tradiționale chineze. Această interacțiune a dus la declinul „doctrinei misterioase” și la ascensiunea budismului, care ar putea fi numit și „xuan xue”. În viitor, „doctrina misteriosului” a avut un impact semnificativ asupra neo-confucianismului.

Umiditate

a fost una dintre primele reacții teoretice la confucianism în filosofia antică chineză. Creatorul și singurul reprezentant major al școlii care îi poartă numele este Mo Di, sau Mo-tzu (490-468 - 403-376 î.Hr.), conform Huainanzi, a fost inițial un susținător al confucianismului și apoi i-a criticat ascuțit. Mohismul diferă de alte curente filozofice ale Chinei antice în două moduri. caracteristici specifice: teologizare și formalitate organizatorică, care, împreună cu un interes sporit pentru problemele logice și metodologice, l-au zugrăvit în tonuri scolastice. Această sectă deosebită de oameni din straturile inferioare ale societății, în primul rând artizani și războinici îndrăzneți independenți („cavaleri” - xia), amintea foarte mult de uniunea pitagoreică și era condusă de un „mare profesor” (ju tzu), care, potrivit la Chuang Tzu(cap. 33), a fost considerat „perfect înțelept” (sheng) și pe care Guo Moruo (1892–1978) l-a comparat cu papa. Se reconstituie următoarea succesiune a titularilor acestui post: Mo Di - Qin Guli (Huali) - Meng Sheng (Xu Fan) - Tian Xiangzi (Tian Ji) - Fu Dun. Apoi, la sfârșitul secolului al IV-lea. î.Hr., aparent, a avut loc o dezintegrare a unei singure organizații în două sau trei zone de „Moists separate” (fi mo), conduse de Xiangli Qin, Xiangfu (Bofu), Denlin. După înfrângerea teoretică și practică a Moismului în a doua jumătate a secolului al III-lea. î.Hr., datorită propriei dezintegrare și represiunii anti-umanitare din timpul dinastiei Qin (221-207 î.Hr.), precum și interdicțiilor confucianiste din epoca Han (206 î.Hr. - 220 d.Hr.), el a continuat să existe doar ca moștenire spirituală, colectiv. dezvoltat de câteva generații de reprezentanți ai săi, atribuit în întregime șefului școlii și consacrat într-un tratat profund și extins, dar prost păstrat Mo Tzu.

Învățăturile lui Mo Tzu însuși sunt prezentate în zece capitole inițiale, ale căror titluri reflectă ideile sale fundamentale: „Onește pe cei demni” ( shang xian), „Onoring Unitatea” ( shang tong), „Unirea dragostei” ( jian ai), „Negarea atacului” ( fei gong), „Reducerea consumului” ( Jie yoon), „Reducerea [cheltuielilor] de înmormântare” ( ze zang), „Voința Raiului”, ( tian chih), „Viziunea spirituală” ( ming gui), „Negarea muzicii” ( fei yue), „Negarea predestinației” ( fei ming). Toate sunt împărțite în trei părți asemănătoare între ele, ceea ce a fost o consecință a celor notate în cap. 33 Chuang Tzuși Ch. 50 Han Feiziîmpărțirea mohiștilor în trei direcții, fiecare dintre acestea a lăsat propria sa versiune a prezentării prevederilor generale. La mijlocul tratatului se află capitolele „Canonului” ( jing), „Explicația Canonului” ( jing sho), fiecare în două părți; „Alegere mare” ( Da qu) și „Small Choice” ( xiao qu), care sunt denumite în mod colectiv „Canonul umed” ( mo ching), sau „dialectică mohistă » (mo bian), și reprezintă un text formalizat și terminologic care demonstrează cele mai înalte realizări ale metodologiei protologice chineze antice, obținute până în secolul al III-lea î.Hr. î.Hr. în cercurile mohiștilor răposați sau, după ipoteza lui Hu Shih, adepții „școlii numelor”. Conținutul acestei secțiuni Mo Tzu, acoperind în primul rând probleme epistemologice, logico-gramaticale, matematice și de științe ale naturii, datorită complexității și formei specifice (intensionale) de prezentare, a devenit obscură chiar și pentru descendenții imediati. Ultimele capitole ale tratatului, cele mai recente în timpul scrierii, sunt dedicate problemelor mai specifice ale apărării orașului, fortificării și construcției de arme defensive.

Patosul principal al nucleului socio-etic al filozofiei mohiste este dragostea ascetică a oamenilor, care presupune primatul necondiționat al colectivului asupra individului și lupta împotriva egoismului privat în numele altruismului public. Interesele oamenilor se reduc în principal la satisfacerea unor nevoi materiale elementare care le determină comportamentul: „Într-un an bun oamenii sunt umani și buni, într-un an slab sunt inumani și răi” ( Mo Tzu, Ch. 5). Din acest punct de vedere, formele tradiționale de decență etico-ritual (li 2) și muzica sunt privite ca manifestări ale risipei. Umanitatea confuciană strict ierarhică (jen), pe care mohiștii o numeau „iubire divizoare” (fi ai), îndreptată doar către cei dragi, s-au opus principiului „iubirii unificatoare” cuprinzătoare, reciproce și egale (jian ai), și anti confucianist. -utilitarism și anti-mercantilism, care lăuda dreptatea cuvenită (și) peste beneficiu/beneficiu (li 3), - principiul „beneficiu/beneficiu reciproc” (xiang li).

Mohiștii considerau Raiul divinizat (tian) drept cel mai înalt garant și criteriu exact (ca un compas și un pătrat pentru un cerc și un pătrat) al validității acestei poziții, care aduce fericire celor care experimentează iubirea unificatoare pentru oameni și aduce ei beneficiază / beneficiază. Acționând ca un „model/lege” universală (fa), „binecuvântat” (te) și „dezinteresat” (wu sy) Raiul, din punctul lor de vedere, neavând nici atribute personale și nici antropomorfe, are totuși voință (zhi 3) , gânduri (și 3), dorește (yu) și iubește în mod egal toate lucrurile vii: „Cerul dorește viața Imperiului Ceresc și urăște moartea ei, dorește ca ea să fie în bogăție și urăște sărăcia ei, dorește ca ea să fie în ordine și urăște confuzia din ea” ( Mo Tzu, Ch. 26). Una dintre sursele care fac posibilă judecarea voinței Cerului a fost „navi și spiritele” (gui shen) care mijlocesc între acesta și oameni, a căror existență este dovedită de surse istorice, raportând că cu ajutorul lor „în vremuri străvechi , conducătorii înțelepți pun lucrurile în ordine în Imperiul Ceresc” , precum și urechile și ochii multor contemporani.

În mohismul târziu, care s-a reorientat de la argumentele teiste la cele logice, omnisciența iubirii a fost dovedită prin teza „A iubi oamenii nu înseamnă a te exclude”, ceea ce presupune includerea subiectului („sine”) printre „oameni” și contraopoziția dintre apologia beneficiului/beneficiului și recunoașterea dreptății cuvenite „dorită de Cer” și a fi „cel mai valoros din Imperiul Ceresc” a fost înlăturată printr-o definiție directă: „dreptatea cuvenită este beneficiu/beneficiu”.

Luptă cu credința străveche în „predestinația cerească” (tian ming, cm. MIN-PREDESTINARE), mohiștii au susținut că nu există o predestinare fatală (min) în soarta oamenilor, prin urmare o persoană ar trebui să fie activă și activă, iar conducătorul ar trebui să fie atent la virtuțile și talentele care ar trebui onorate și promovate indiferent de de apartenență socială. Potrivit lui Mo-tzu, rezultatul interacțiunii corecte dintre vârf și jos pe baza principiului egalității de șanse ar trebui să fie „unitatea” universală (tun), adică. depășind haosul animal și frământările primitive ale vrăjmașiei reciproce generale, controlate central, ca o mașină, un întreg structural, care este alcătuit din Imperiul Ceresc, popor, conducători, suveran și Raiul însuși. Această idee, potrivit unor experți (Tsai Shansy, Hou Weilu), a dat naștere celebrei utopii sociale a Marii Unități (da tong), descrisă în cap. 9 li yun(„Circulația decenței”) tratat confucianist Li chi. În legătură cu atenția deosebită din partea reprezentanților „școlii numelor” față de categoria „tun” în sensul „identității / asemănării”, răposații mohiști au supus-o unei analize speciale și au identificat patru varietăți principale: „Două nume (min 2) ale unei realități (shi) - [este] tun [ca] repetiție (chun). Neizolarea de întreg este [acest] tun [ca] unicitate (ti, cm. TI - YUN). A fi împreună într-o cameră este [acest] tong [ca] o coincidență (el 3). Prezența unei baze pentru unitate (tun) este [acest] tun [ca] rudenie (ley)" ( jing sho, partea 1., cap. 42). Cea mai importantă concluzie din idealul mohist de „unitate” universală a fost apelul la activități antimilitariste și de menținere a păcii, care a fost susținut de teoria fortificărilor și apărării. Pentru a-și apăra și propaga opiniile, mohiștii au dezvoltat o tehnică specială de persuasiune, care a dus la crearea unei protologii eristico-semantice originale, care a devenit principala lor contribuție la cultura spirituală chineză.

Până în secolele al XVIII-lea și al XIX-lea tratat Mo Tzu a ocupat o poziție marginală în cultura tradițională chineză, o manifestare specifică a cărei includere în secolul al XV-lea. în biblioteca canonică taoistă Dao Zang (Tezaurul Tao), deși deja în mencius s-a remarcat opoziţia Moismului şi Taoismului (reprezentat de Yang Zhu). Un interes crescut pentru mohism, care a apărut la sfârșitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. și susținut de gânditori și personalități publice proeminente precum Tan Sitong (1865-1898), Sun Yat-sen (1866-1925), Liang Qichao (1873-1923), Lu Xun (1881-1936), Hu Shi și alții, a fost condiționată, în - în primul rând, o tendință generală de a vedea în ea o veche proclamare a utilitarismului, socialismului, comunismului, marxismului și chiar creștinismului, care s-a transformat apoi în denunțarea lui Guo Moruo ca totalitarism de tip fascist și, în al doilea rând, stimulată de ciocnirea cu Occidentul, intensificarea căutării analogilor chinezi ai metodologiei științifice occidentale.

legalism,

sau „școala de drept”, se formează în secolele 4-3. î.Hr. fundamentarea teoretică a guvernării totalitare și despotice a statului și a societății, care a fost primul din teoria chineză care a obținut statutul de ideologie oficială unică în primul imperiu Qin centralizat (221–207 î.Hr.). Învățătura legislativă este exprimată în tratate autentice din secolele IV-III. î.Hr. Guanzi ([Tratat] profesori Guan [Zhong]), shang jun shu (Cartea domnitorului [zone] shang [Gongsun Yana]), Shenzi ([Tratat] Maestrul Shen [beat]), Han Feizi ([Tratat] profesorii lui Han Fei), precum și cele mai puțin semnificative din cauza îndoielilor cu privire la autenticitate și nediferențierea conținutului cu privire la „școala numelor” și a taoismului. Dan Xi Tzu ([Tratat] profesorii lui Deng Xi) Și Shenzi ([Tratat] profesor Shen [Dao]).

În perioada latentă a secolelor VII-V. î.Hr. principiile protolegiste au fost elaborate în practică. Guan Zhong (? - 645 î.Hr.), consilier al conducătorului regatului Qi, se pare că a fost primul din istoria Chinei care a prezentat conceptul de guvernare a țării pe baza „legii” (fa), definită de el ca „tatăl și mama poporului” ( Guanzi, Ch. 16), care a fost folosit anterior doar ca definiție a unui suveran. Law Guan Zhong s-a opus nu numai conducătorului, asupra căruia ar trebui să se ridice și pe care ar trebui să-l limiteze pentru a-i proteja pe oameni de nestăpânirea lui, ci și înțelepciunii și cunoștințelor care distrag oamenii de la îndatoririle lor. Pentru a contracara tendințele vicioase, Guan Zhong, de asemenea, aparent, primul, a propus utilizarea pedepsei ca principală metodă de management: „când se teme de pedeapsă, este ușor de gestionat” ( Guanzi, Ch. 48).

Această linie a fost continuată de Zi Chan (c. 580 - c. 522 î.Hr.), primul consilier al conducătorului regatului Zheng, conform Zuo Zhuang(Zhao-gun, 18, 6), care credea că „calea (tao) a Raiului este departe, dar calea omului este aproape și nu ajunge la ea”. El a încălcat tradiția „judecății în conștiință” și pentru prima dată în China în 536 î.Hr. legile penale codificate, reflux în metal (aparent, pe vase cu trepied) „cod de pedepse” (xing shu).

Contemporanul său și totodată un demnitar al regatului Zheng, Deng Xi (circa 545 - circa 501 î.Hr.) a dezvoltat și democratizat această întreprindere prin publicarea „[codul] pedepsei din bambus” (zhu xing). Conform Dan Xi Tzu, el a expus doctrina puterii de stat ca unică implementare de către domnitor prin „legile” (fa) a corespondenței corecte între „nume” (min 2) și „realități” (shi). Conducătorul trebuie să stăpânească o „tehnică” specială (shu 2) de management, care implică abilitatea de a „vedea cu ochii Imperiului Ceresc”, „a asculta cu urechile Imperiului Ceresc”, „a argumenta cu mintea Imperiului Celest”. Imperiul Ceresc”. La fel ca Raiul (tian), el nu poate fi „generos” (hou) cu oamenii: Raiul permite dezastre naturale, domnitorul nu se descurcă fără aplicarea pedepselor. El ar trebui să fie „senin” (ji 4) și „închis în sine” („ascuns” - cang), dar în același timp „maiestuos-puternic” (wei 2) și „luminat” (min 3) în ceea ce privește corespondența legală de „nume” și „realități”.

În perioada cuprinsă între a IV-a până în prima jumătate a secolului III. î.Hr. pe baza ideilor individuale formulate de predecesori, practicanții administrației publice și sub influența anumitor prevederi ale taoismului, mohismului și „școlii numelor”, legalismul s-a format într-o doctrină holistică independentă, care a devenit cea mai puternică opoziție față de Confucianismul. Umanismul, dragostea de popor, pacifismul și tradiționalismul etico-ritual al acestuia din urmă au fost opuse de către legalism despotismului, reverenței față de autoritate, militarismului și inovației legaliste. Din taoism, legaliștii au tras ideea procesului mondial ca pe o Cale naturală-Tao, în care natura este mai semnificativă decât cultura, din mohism - o abordare utilitară a valorilor umane, principiul egalității de șanse și îndumnezeirea puterii. , iar din „școala numelor” - dorința de echilibru corect al „numelor” și „realităților”.

Aceste atitudini generale s-au concretizat în lucrările clasicilor legalismului Shen Dao (c. 395 - c. 315 î.Hr.), Shen Buhai (c. 385 - c. 337 î.Hr.), Shang (Gongsun) Yang (390 -338 î.Hr.) și Han Fei (c. 280 - c. 233 î.Hr.).

Shen Dao, inițial apropiat de taoism, a început mai târziu să predice „respectul pentru lege” (shang fa) și „respectul pentru putere” (zhong shi), deoarece „oamenii sunt uniți de conducător, iar problemele sunt decise de către lege." Numele Shen Dao este asociat cu promovarea categoriei „shi” („forță imperioasă”), care combină conceptele de „putere” și „putere” și dă conținut „legii” formale. Potrivit lui Shen Dao, „Nu este suficient să fii demn să subjugi oamenii, dar este suficient să ai puterea de a-i supune pe cei vrednici”.

O altă categorie legalistă importantă a „shu” - „tehnică/artă [management]”, care definește relația dintre „lege/model” și „putere/forță”, a fost dezvoltată de primul consilier al conducătorului regatului Han, Shen Buhai. Pe urmele lui Deng Xi, el a adus în legalism ideile nu numai ale taoismului, ci și ale „școlii numelor”, reflectate în învățătura sa despre „pedepsele/formele și numele” (xing ming), conform cărora „realitățile” trebuie să corespundă numelor” (xun ming ze shi). Concentrându-se pe problemele aparatului administrativ, Shen Dao a cerut „să ridice suveranul și să disprețuiască funcționarii” în așa fel încât aceștia să fie responsabili pentru toate sarcinile executive, iar el, demonstrând „non-acțiune” (wu wei) Imperiul Ceresc, a exercitat în secret controlul și autoritatea.

Ideologia legistă a atins apogeul în teoria și practica conducătorului regiunii Shang din regatul Qin, Gongsun Yang, care este considerat autorul unei capodopere a machiavelianismului. shang jun shu. După ce a acceptat ideea mohistă a unei structuri asemănătoare unei mașini a statului, Shang Yang a ajuns, totuși, la concluzia opusă că ar trebui să câștige și, așa cum a sfătuit Lao Tzu, să uimească oamenii și să nu-i beneficieze, pentru că „când oamenii sunt prosti, se stăpânesc uşor » cu ajutorul legii (cap. 26). Legile în sine nu sunt în niciun caz inspirate de Dumnezeu și sunt supuse schimbării, deoarece „cel deștept face legi, iar cel prost le respectă, cel demn schimbă regulile decenței, iar cel fără valoare este înfrânat de ele” ( cap. 1). „Când poporul învinge legea, în țară domnește confuzia; când legea cucerește poporul, armata se întărește” (cap. 5), așa că autoritățile să fie mai puternice decât poporul lor și să aibă grijă de puterea armatei. Oamenii, pe de altă parte, trebuie încurajați să se angajeze în cea mai importantă afacere - agricultura și războiul, scutindu-i astfel de nenumărate dorințe.

Managementul oamenilor ar trebui să se bazeze pe înțelegerea naturii lor vicioase, egoiste, ale cărei manifestări criminale sunt supuse unor pedepse severe. „Pedeapsa naște puterea, puterea naște puterea, puterea naște măreția, măreția (wei 2) dă naștere harului/virtuții (te)” (cap. 5), prin urmare „într-o stare de condus exemplar sunt multe pedepse și puține recompense” (cap. 7). Dimpotrivă, elocvența și inteligența, decența și muzica, grația și umanitatea, numirea și promovarea nu duc decât la viciu și dezordine. Cel mai important mijloc de combatere a acestor fenomene „otrăvitoare” de „cultură” (wen) este recunoscut drept război, ceea ce implică inevitabil o disciplină de fier și unificare generală.

Han Fei a completat formarea legalismului prin sintetizarea sistemului Shang Yang cu conceptele Shen Dao și Shen Buhai, precum și prin introducerea unor prevederi teoretice generale ale confucianismului și taoismului în acesta. El a dezvoltat legătura dintre conceptele „tao” și „principiu” (li 1), care a fost subliniată de Xun Tzu și cea mai importantă pentru sistemele filozofice ulterioare (în special neo-confuciane), „Tao este ceea ce face întunericul lucrurilor. astfel încât determină întunericul principiilor. Principiile sunt semne (wen) care formează lucrurile. Tao este acela prin care se formează întunericul lucrurilor. În urma taoiștilor, Han Fei a recunoscut pentru Tao nu numai o funcție formativă universală (cheng 2), ci și o funcție generativă-revitalizatoare universală (sheng 2). Spre deosebire de Song Jian și Yin Wen, el credea că Tao poate fi reprezentat într-o „formă” „simbolică” (xiang 1) (xing 2). Harul (de) care întruchipează Tao într-o persoană este întărit de inacțiune și lipsa dorințelor, deoarece contactele senzoriale cu obiectele exterioare risipesc „spiritul” (shen) și „esența semințelor” (ching 3). De aici rezultă că în politică este util să păstrăm secretul liniștit. Trebuie să ne predăm naturii și predestinației noastre și să nu-i învățăm pe oameni umanitatea și dreptatea cuvenită, care sunt la fel de inexprimabile ca inteligența și longevitatea.

Următorul este extrem de scurt. perioada istorica dezvoltarea legalismului a devenit pentru el cea mai semnificativă din punct de vedere istoric. În secolul al IV-lea. î.Hr. a fost adoptată în statul Qin, iar după cucerirea statelor vecine de către Qin și apariția primului imperiu centralizat din China, a dobândit statutul de prima ideologie oficială integral chineză, deci înaintea confucianismului, care avea mari drepturi asupra ei. Cu toate acestea, sărbătoarea ilegală nu a durat mult. Exista de doar un deceniu și jumătate, dar lăsând o amintire proastă despre sine de secole, lovit de gigantomania utopică, servilismul crud și obscurantismul raționalizat, imperiul Qin la sfârșitul secolului al III-lea. î.Hr. s-a prăbușit, îngropând sub dărâmăturile sale gloria formidabilă a legalismului.

Confucianismul, la mijlocul secolului al II-lea. î.Hr. a realizat răzbunare în domeniul ortodox oficial, ținând cont efectiv de experiența anterioară prin asimilarea cu pricepere a unui număr de principii efective pragmatic ale doctrinei legaliste a societății și a statului. Înnobilate moral de confucianism, aceste principii au fost implementate în teoria și practica oficială a Imperiului de Mijloc până la începutul secolului al XX-lea.

Chiar și în ciuda idiosincraziei confucianiste persistente asupra legalismului, în Evul Mediu proeminentul om de stat, cancelarul reformator și filozoful confucianist Wang Anshi (1021-1086) a inclus în programul său socio-politic mici contravenții"), despre încurajarea priceperii militare ( la 2), despre responsabilitatea reciprocă a funcționarilor, despre refuzul de a recunoaște prioritatea absolută a „vechiului” (gu) asupra modernității.

La sfârşitul secolului al XIX-lea - începutul secolului al XX-lea. legalismul a atras atenția reformatorilor, care au văzut în el o justificare teoretică a limitării prin lege a omnipotenței imperiale, consacrate de confucianismul oficial.

După căderea imperiului, în anii 1920–1940, „etatisții” (guojiazhui pai) au început să propage apologetica legistă a statalității și, în special, ideologul lor Chen Qitian (1893–1975), care a susținut crearea „neolegism”. Teoreticienii Kuomintangului conduși de Chiang Kai-shek (1887–1975) au avut opinii similare, declarând natura legistă a planificării de stat a economiei și politica de „bunăstare a oamenilor”.

În Republica Populară Chineză, în timpul campaniei „criticii lui Lin Biao și Confucius” (1973–1976), legiștii au fost declarați oficial reformatori progresiști ​​care au luptat împotriva conservatorilor confuciani pentru victoria feudalismului emergent asupra sclaviei învechite și predecesorii ideologici ai maoismul.

Scoala Numelor

și tradiția mai generală legată de bian („eristică”, „dialectică”, „sofism”) în secolele V-III. î.Hr. acumulate în învățăturile reprezentanților săi probleme protologice și „semiotice”, parțial atinse în teoria taoistă a relativismului semnelor și inexprimabilitatea verbală a adevărului, în conceptul confucianist de „corectare a numelor” (zheng ming) după ordinea lucrurilor. , în sistematica mohistă, orientată spre știință, a definițiilor terminologice și în construcțiile metodologice ale legalismului legate de practica judiciară.

În primul rând, datorită eforturilor filozofilor „școlii numelor”, precum și a mohiștilor de mai târziu, care au fost influențați de aceștia și care au combinat confucianismul cu legalismul lui Xun Tzu, a fost creată o metodologie protologică originală în China, care în secolele V-III. î.Hr. o alternativă reală la numerologia în cele din urmă victorioasă.

Reprezentanții de frunte ai școlii au fost Hoi Shi (sec. IV î.Hr.) și Gongsun Long (sec. IV-III î.Hr.), însă, din numeroasele scrieri ale primului dintre ei, care, potrivit Chuang Tzu, ar putea umple cinci vagoane, acum doar câteva vorbe s-au păstrat, împrăștiate peste monumente antice chineze și adunate în principal în ultimul capitol al 33-lea Chuang Tzu. Conform acestor date, Hoi Shi pare a fi autorul unor paradoxuri menite să demonstreze asemănarea (sau chiar identitatea) entităților care diferă ca nume, datorită cărora el este considerat fondatorul tendinței care afirma „coincidența unor similare și diferit” (el tong yi). Pornind de la această atitudine, conform căreia „întuneric întuneric al lucrurilor este atât asemănător, cât și diferit”, Hoi Shi a introdus conceptele de „cel mare”, care este „atât de mare încât nu are nimic în afară” și „mic”. care este „atât de mic încât nu are nimic înăuntru”. Urmând Zhang Binglian și Hu Shih, ei sunt uneori interpretați ontologic ca reprezentând spațiul și, respectiv, timpul.

Spre deosebire de Hoi Shi, tratatul Gongsun Long, care îi poartă numele, a supraviețuit până în zilele noastre și, fiind în mare parte autentic, este sursa principală care reprezintă ideile „școlii numelor”. duritate și alb” (li jian bai) ca reparabil nume diferite calități diferite ale unui singur lucru. Gongsun Lun, ca și Hoi Shi, și uneori împreună cu el, i se atribuie o serie de aforisme paradoxale. Unele dintre ele amintesc de aporia lui Zenon din Elea: „În [zborul] rapid al unei săgeți există un moment de absență atât a mișcării, cât și a opririi”; „Dacă un băț [lungime] de un chi este luat zilnic de la jumătate, acesta nu va fi finalizat nici după 10.000 de generații.” Potrivit lui Feng Yulan, Hoi Shi a predicat relativitatea universală și variabilitatea, în timp ce Gongsun Long a subliniat absolutitatea și permanența lumii. El a unit metoda lor de argumentare bazată pe analiza limbii. În dezvoltarea sa, Gongsun Long a avansat mult mai departe decât Hoi Shi, încercând să construiască o teorie „logico-semantică” care conectează sincretic logica și gramatica și este chemat să „corecte numele (min 2) și realitățile (shi 2) pentru a transforma Imperiul Ceresc.” Fiind un pacifist și un susținător al „iubirii cuprinzătoare” (jian ai), Gongsun Long a dezvoltat aspectul eristic al teoriei sale, sperând să prevină conflictele militare prin persuasiunea bazată pe dovezi.

Lumea, conform lui Gongsun Lun, este formată din „lucruri” separate (wu 3), care au calități eterogene independente, percepute de diverse simțuri și sintetizate de „spirit” (shen 1). Ceea ce face ca un „lucru” să fie astfel este existența lui ca realitate concretă care trebuie denumită în mod unic. Idealul corespondenței fără ambiguitate între „nume” și „realități” proclamat de Confucius a dus la apariția celebrei teze a lui Gongsun Long: „Un cal alb nu este un cal” (bai ma fei ma), exprimând diferența dintre „nume”. ” „cal alb” și „cal”. Conform interpretării tradiționale, venită de la Xun Tzu, această afirmație neagă relația de apartenență. Cercetătorii moderni văd adesea în ea: a) negarea identității (partea nu este egală cu întregul) și, în consecință, problema relației dintre individ și general; b) afirmarea neidentității conceptelor pe baza diferenței de conținut a acestora; c) ignorarea volumului conceptelor în accentuarea conţinutului. Aparent, această teză a lui Gongsun Long mărturisește corelarea „numelor” nu după gradul de generalitate al conceptelor, ci în funcție de parametrii cantitativi ai denotațiilor. Gongsun Long a privit semnele la fel de naturalist ca și obiectele pe care le reprezentau, reflectând aforismul său „Un cocoș are trei picioare”, implicând două picioare fizice și cuvântul „picior”.

ÎN vedere generala Gongsun Long a rezolvat problema referinței cu ajutorul celei mai originale categorii din sistemul său „zhi 7” („deget”, indicație nominativă), interpretată de cercetători într-un mod extrem de divers: „universal”, „atribut”, „semn”. ”, „definiție”, „pronume” , „semn”, „valoare”. Gongsun Long a dezvăluit semnificația „zhi 7” în caracteristicile paradoxale: lumea ca o întreagă multitudine de lucruri este supusă zhi 7, deoarece orice lucru este disponibil pentru indicație nominativă, dar acest lucru nu se poate spune despre lume ca întreg (Celestial Imperiu); definirea lucrurilor, zhi 7 sunt în același timp determinate de ele, deoarece ele nu există fără ele; indicația nominativă în sine nu poate fi indicată nominativ și așa mai departe. Studiul tratatului Gongsun Long cu ajutorul unui aparat logic modern dezvăluie cele mai importante trăsături ale metodologiei cognitive a filosofiei antice chineze.

Pe lângă citările și descrierile din Chuang Tzu, Le Tzu, Xun Tzu, Lü Shi Chun Qiu, Han Fei Tzuși alte monumente chinezești antice, predarea „școlii numelor” este reflectată în două tratate speciale, intitulate după numele reprezentanților săi. Dan Xi TzuȘi Yin Wenzi, care însă ridică îndoieli cu privire la autenticitatea lor. Cu toate acestea, ele reflectă cumva ideile principale ale „școlii numelor”, deși (spre deosebire de originalul Gongsun Longzi), cu un amestec semnificativ de taoism și legalism. Astfel, folosind cele mai simple tehnici logice și gramaticale („arta de a spune” - yang zhi shu, „doctrina posibilităților duale”, adică alternative dihotomice - liang ke sho), în mod aforistic și paradoxal Dan Xi Tzu doctrina puterii de stat este expusă ca unică implementare de către domnitor prin legi (fa 1) a corespondenței corecte între „nume” și „realități”. Cu ajutorul antinomiei taoiste a generarii reciproce a contrariilor, tratatul demonstrează posibilitatea percepției suprasenzoriale, cunoașterii suprainteligente („a nu vedea cu ochii”, „a nu auzi cu urechile”, „a înțelege cu mintea”) și realizarea Taoului omniprezent prin „non-acțiune” (wu wei 1). Acesta din urmă implică trei „arte” superpersonale (shu 2) – „a vedea cu ochii Imperiului Celest”, „a asculta cu urechile Imperiului Celest”, „a raționa cu mintea Imperiului Ceresc” – pe care conducătorul trebuie să le maestru. La fel ca Raiul (tian), el nu poate fi „darnic” (hou) cu oamenii: Raiul permite dezastrele naturale, domnitorul nu se descurcă fără aplicarea pedepselor. Ar trebui să fie „senin” (ji 4) și „închis în sine” („ascuns” - cang), dar în același timp „autoritar-autocratic” (wei 2) și „luminat” (min 3) în ceea ce privește corespondența legală de „nume” și „realități”.

Școala întunericului și luminii [principii care formează lumea] specializata in natural-filosofic-cosmologic si ocult-numerologic ( cm. XIANG SHU ZHI XUE) probleme. Perechea de categorii fundamentale ale filozofiei chineze „yin yang”, inclusă în numele său, exprimă ideea dualității universale a lumii și se concretizează într-un număr nelimitat de opoziții binare: întuneric - lumină, pasiv - activ, moale. - dur, intern - extern, inferior - superior, feminin - masculin, pământesc - ceresc etc. Momentul apariției și componența reprezentanților acestei școli, inițial astrologi astrologi și nativi ai regatelor de coastă din nord-estul Qi și Yan, nu au fost stabilite cu precizie. Niciun text extins al acestei școli nu a supraviețuit; ideile sale pot fi judecate doar după prezentarea lor fragmentară în Shi chi, Zhou yi, Lu-shi chun qiuși alte câteva monumente. Conceptele centrale ale „școlii întunericului și luminii [principii de formare a lumii]” - dualismul universal al forțelor yin yang și interacțiunile ciclice ale celor „cinci elemente » , sau faze (wu xing 1) - lemn, foc, sol, metal, apă - au stat la baza întregii ontologii, cosmologie și, în general, a culturii și științei spirituale tradiționale din China (în special astronomia, medicina și artele oculte). ).

Probabil până la mijlocul mileniului I î.Hr. conceptul de yin yang și cele „cinci elemente » , exprimând diverse scheme de clasificare - binare și cinci ori, dezvoltate în tradiții oculte separate - „ceresc » (astronomico-astrologic) și „terestre » (mantico-economice). Prima tradiție s-a reflectat în primul rând în Zhou și, implicit - în partea canonică eu chingși explicit în comentarii și zhuan numit si zece aripi (Shi și). Cea mai veche și mai autorizată întruchipare a celei de-a doua tradiții este textul Fan Hong, căruia i se refuză uneori datarea standard a secolului al VIII-lea. î.Hr. și se referă la lucrarea reprezentanților „școlii întunericului și luminii [principii de formare a lumii]” și în mod specific Zou Yan (secolele 4-3 î.Hr.). Specificul ambelor tradiții și al monumentelor care le reflectă este dependența lor de „simboluri și numere” (xiang shu), adică. modele spatio-numerice universale de descriere a lumii.

În a doua jumătate a mileniului I î.Hr., după ce au dobândit un statut filozofic, aceste concepte s-au contopit într-o singură doctrină, care este considerată în mod tradițional meritul singurului reprezentant major cunoscut al „școlii întunericului și luminii [principii de formare a lumii] ” - Zou Yan, deși în supraviețuitor recunoscut universal Nu există urme evidente ale conceptului de yin yang în dovezile opiniilor sale.

Zou Yan a răspândit conceptul de „cinci elemente » asupra procesului istoric, reprezentat printr-o schimbare circulară a primatului lor ca „cinci haruri » (la de, cm. DE), care a influențat foarte mult istoriografia oficială și ideologia noilor imperii centralizate Qin și Han (sec. III î.Hr. - secolul III d.Hr.) în general. Printre gânditorii chinezi antici, ideea numerologică a împărțirii Imperiului Ceresc în 9 regiuni (jiu zhou) sub forma unui pătrat cu nouă celule, care a fost folosit din cele mai vechi timpuri ca o structură universală de descriere a lumii, a fost în general. admis. Mencius în legătură cu dezvoltarea conceptului utopico-numerologic de „câmpuri de fântâni” (ching tian) sau „pământuri de fântâni” (ching di), care s-a bazat pe imaginea unei bucăți de pământ (câmp) sub formă de un pătrat de nouă celule cu o latură de 1 li (mai mult de 500 m), a clarificat dimensiunea teritoriului statelor chineze („de mijloc”) (Zhong Guo). Potrivit lui, „constă din 9 pătrate, fiecare dintre ele fiind de 1000 li” ( mencius, I A, 7). Zou Yan, pe de altă parte, a declarat acest teritoriu cu nouă celule (Zhong Guo) a noua parte a unuia dintre cele nouă continente ale lumii și, în consecință, întregul Imperiu Ceresc. Înlocuirea datelor numerice Mencius în schema sa produce un pătrat cu latura de 27.000 li.

Această valoare numerologică ternar-zecimală (3 3 ґ10 3) a fost transformată în formula pentru mărimea Pământului „în cadrul celor patru mări: de la est la vest – 28.000 li, de la sud la nord – 26.000 li”, cuprinsă în tratatele enciclopedice. din secolele III-II . î.Hr. lu shi chun qiu(XIII, 1) și Huainanzi(Cap. 4). Această formulă nu mai arată ca o construcție numerologică speculativă, ci o reflectare a mărimii reale a globului, deoarece, în primul rând, corespunde cu aplatizarea reală a Pământului la poli și, în al doilea rând, conține numere care sunt izbitor de apropiate de valorile axelor pământului de la est la vest și de la sud la nord: aici eroarea medie depășește ușor 1%. În lumea occidentală, faptul că „lățimea” Pământului este mai mare decât „înălțimea” sa a fost deja declarat în secolul al VI-lea. î.Hr. Anaximandru și Eratostene (aproximativ 276–194 î.Hr.) au calculat aproape de adevăratele dimensiuni ale Pământului. Poate că a existat un schimb de informații între Occident și Orient, deoarece Zou Yan era originar din regatul Qi, care a dezvoltat comerțul maritim și, în consecință, relațiile externe, iar schema lui este de natură ecumenic, în general atipică pentru China, și mai ales din acea vreme.

Pentru prima dată ca o singură învățătură care acoperă toate aspectele universului, conceptele de yin yang și cele „cinci elemente » prezentată în filosofia lui Dong Zhongshu (secolul al II-lea î.Hr.), care a integrat ideile „școlii întunericului și luminii [principii de formare a lumii]” în confucianism, dezvoltând și sistematizând astfel baza sa ontologico-cosmologică și metodologică. În viitor, componenta natural-filosofică a „școlii întunericului și luminii [principii de formare a lumii]” a găsit o continuare în tradiția confuciană a canoanelor în „noile scrieri”. » (jin wen) și neo-confucianismul, și religios-ocult - în activitățile practice ale ghicitorilor, ghicitorilor, magicienilor, alchimiștilor și vindecătorilor asociați cu taoismul.

Scoala Militara

a dezvoltat o doctrină filozofică a artei militare ca unul dintre fundamentele reglementării sociale și expresiei legilor cosmice generale. Ea a sintetizat ideile de confucianism, legalism, taoism, „școala întunericului și a luminii [principii de formare a lumii]” și a moismului. ÎN Han shu, la capitolul și wen chih reprezentanții săi sunt împărțiți în patru grupuri de experți: strategii și tactici (quan mou), dispunerea trupelor la sol (xing shi), condiții temporare și psihologice de război (yin yang), tehnici de luptă (ji jiao).

Fundamentul teoretic al acestei școli îl reprezintă principiile confuciane de atitudine față de afacerile militare, expuse în Fan Hong, lun yue, Xi ci zhuang: acțiunea militară este ultima pe scara treburilor statului, dar un mijloc necesar de suprimare a tulburărilor și de restabilire a „umanității” (ren 2), „justiție cuvenită” (și 1), „decență” (li 2) și „conformitate” (zhan).

Cele mai importante lucrări reprezentând ideile „școlii militare” sunt Sun Tzu(secolele V-IV î.Hr.) şi wu tzu(sec. IV î.Hr.). Împreună cu alte cinci tratate, au fost combinate în Heptateuh al canonului militar (Wu jing qi shu), ale căror prevederi au stat la baza tuturor doctrinelor tradiționale militaro-politice și militaro-diplomatice ale Chinei, Japoniei, Coreei și Vietnamului.

Compus Heptateuhul Canonului Militar determinată definitiv abia în secolul al XI-lea. Include tratate create din secolul al VI-lea. î.Hr. până în secolul al IX-lea. ANUNȚ: liu tao (șase planuri), Sun Tzu[fasole fa] (profesor de soare [despre arta războiului]), wu tzu[fasole fa] (profesor [despre arta războiului]), Sima fa(Sima reguli), san lue (Trei strategii), Wei Liaozi, ([Tratat] profesori Wei Liao), Li Wei-gong wen dui (Dialoguri [Împăratul Taizong] cu Wei Prințul Li). În 1972, un alt tratat fundamental al „școlii militare” a fost găsit în RPC, care a fost considerat pierdut la mijlocul mileniului I - sun bin bin fa (legile militare ale lui Sun Bin).

Viziunea asupra lumii a „școlii militare” se bazează pe ideea naturii ciclice a tuturor proceselor cosmice, care sunt tranziția contrariilor unul în celălalt, conform legilor de interconversie a forțelor yin yang și circulația „cinci elemente”. Acest curs general al lucrurilor este calea „întoarcerii la rădăcină și a revenirii la început” ( wu tzu), adică dao. Reprezentanții „școlii militare” au pus conceptul de Tao la baza tuturor învățăturilor lor. ÎN Sun Tzu Tao este definit ca primul dintre cele cinci fundamente ale artei militare (împreună cu „condițiile Cerului și Pământului”, calitățile unui comandant și ale legii-fa 1), constând în unitatea gândurilor voite (și 3) ale poporul şi liderii. Deoarece războiul este văzut ca „calea (tao) a înșelăciunii”, tao-ul este asociat cu ideea de egoism egoist și viclenie individuală, care a fost dezvoltată în taoismul târziu ( yin fu jing). Conform wu tzu, Tao pacifică și devine primul dintr-o serie de patru principii generale ale activității de succes (restul sunt „dreptatea cuvenită”, „planificarea”, „pretenția”) și „patru grații” (restul sunt „dreptatea cuvenită”, „decența” / etichetă”, „umanitate”).

Opusii operează și în viața socială: „cultura” (wen) și opoziția „militanța” (wu 2), „educația” (jiao) și „managementul” (zheng 3) sunt interdependente în ea; în unele cazuri, este necesar să ne bazăm pe „virtuțile” confucianiste (de 1): „umanitate”, „dreptatea cuvenită”, „decența”, „încrederea” (xin 2), iar în altele - pe principiile legaliste opuse la ei: „legalitate” ( fa 1), „pedepsire” (syn 4), „utilitate/profitabilitate” (li 3), „smecherie” (gui). Sfera militară este un domeniu important al afacerilor de stat, iar principalul lucru în arta militară este victoria fără luptă, iar cel care nu înțelege nocivitatea războiului nu este capabil să-i înțeleagă „utilitatea / rentabilitatea”. Într-o astfel de dialectică, „conducătorii destinelor (min 1) ale poporului” sunt bine versați - comandanți talentați și prudenti care, în ierarhia factorilor victorioși, urmează Tao, Cerul (tian), Pământul (di 2) și înaintea legii (fa 1), și de aceea (ca și conform învățăturilor mohiștilor) ar trebui să fie venerat și să nu depindă de conducător.

Școala de uniuni politice verticale și orizontale, a existat în secolele V-III. î.Hr., includea teoreticieni și practicieni ai diplomației, care au lucrat ca consilieri ai conducătorilor regatelor care luptau între ele. Ei au câștigat cea mai mare faimă în acest domeniu în secolul al IV-lea î.Hr. Su Qin și Zhang Yi, ale căror biografii, ca capitole 69 și 70, au fost incluse în shi chi. Primul dintre ei a căutat să fundamenteze și să creeze o coaliție de state situate de-a lungul „verticală” (zong) sud-nord pentru a rezista întăririi regatului Qin, în care a predominat ideologia legalistă. Al doilea a încercat să rezolve o problemă similară, dar numai în raport cu statele situate de-a lungul „orizontalei” (heng) est-vest, pentru a susține, dimpotrivă, Qin, care în cele din urmă a prevalat și, depășind concurenții săi, a creat primul imperiu centralizat al Qin din China. Această activitate politică și diplomatică a determinat denumirea școlii.

După cum este descris în cap. 49 Han Feizi(secolul al III-lea î.Hr.), „adepții „vertical” adună mulți dintre cei slabi pentru a-l ataca pe unul puternic, iar adepții „orizontalului” îi servesc pe unul puternic pentru a ataca mulțimea celor slabi.” Argumentele primului sunt prezentate în Han Feizi ca moralist: „Dacă nu îi ajuți pe cei mici și nu îi pedepsești pe cei mari, atunci vei pierde Imperiul Ceresc; dacă pierzi Imperiul Celest, vei expune statul unui pericol; iar dacă vei pune statul în pericol, vei umili domnitorul”, argumentul acestuia din urmă este pragmatic: „Dacă nu îi slujești pe cei mari, atunci atacul inamicului va duce la nenorocire”.

Baza teoretică a unui astfel de argument a fost o combinație a ideilor de taoism și legalism. În biografia lui Su Qin shi chi se relatează că el a fost inspirat în activitățile sale citind tratatul clasic taoist yin fu jing (Canonul destinului secret), în care universul este prezentat ca o arenă a luptei generale și a „jafului” reciproc.

ÎN shi chi se mai spune că Su Qin și Zhang Yi au studiat sub o figură enigmatică numită Guiguzi, Maestrul Cheile Nawei, despre care se știe puțin și care, prin urmare, este uneori identificat cu figuri mai specifice, inclusiv însuși Su Qin.

Pseudonimul Guiguzi a dat titlul unui tratat cu același nume atribuit lui, care este datat în mod tradițional în secolul al IV-lea î.Hr. î.Hr., dar, se pare, s-a format sau chiar scris mult mai târziu, dar nu mai târziu de sfârșitul secolului al V-lea - începutul secolului al VI-lea. Guiguzi- singura lucrare supraviețuitoare care exprimă mai mult sau mai puțin pe deplin ideologia „școlii [uniunilor politice] verticale și orizontale”.

Baza teoretica Guiguzi- ideea originii genetice-substanțiale a tuturor lucrurilor - un singur Tao, material („pneumatic” - qi 1) și „principal” (li 1), dar „corpore” (păcatul 2) stare inițială neformalizată a care se numește „spirit rafinat” ( shen ling). Cea mai înaltă regularitate a Tao este tranziția circulantă („revers” și „reversing” - fan fu) de la un opus la altul (bitsy). Fazele opuse ale principalelor structuri ale universului - Cerul (tian) și Pământul (di 2), yin și yang, „longitudinal-vertical” (zong) și „transvers-orizontal” (heng) - sunt rezumate în categoriile originale. de „deschidere” (bai) și „închidere” (el 2), care, împreună cu o pereche similară de „li” (sinonim cu „bai”) și „el 2” din Zhou și (Xi ci zhuan, I, 11) revin la imaginea mitologică a porții, cuprinsă filozofic și poetic în Tao de jing(§ 1, 6) ca simbol al sânului cel mai lăuntric al mamei naturi atotnăscute. Variabilitatea universală și constantă conform modelului „deschidere – închidere” servește la Guiguzi fundamentarea teoretică a principiilor legaliste ale pragmatismului politic și utilitarismului, combinate cu autocrația completă. Practica propusă de a manipula oamenii pe baza încurajării prealabile și a dezvălui interesele lor este desemnată prin termenul „clești înălțători” (fei qian). Dar „pentru a cunoaște alți oameni, trebuie să te cunoști pe tine însuți”. Prin urmare, stăpânirea pe sine și pe ceilalți presupune „a ajunge în adâncul inimii (xin 1)” – „stăpânul spiritului”. „Spiritul” (shen 1) este principalul dintre cele cinci „pneuma” ale unei persoane; celelalte patru sunt „suflet de munte” (hun), „suflet de coborâre” (po), „suflet de sămânță” (jing 3), „voință” (zhi 3). Conform Guiguzi, numele (min 2) sunt „născute” din „realități” (shi 2), iar „realități” din „principii” (li 1). Exprimând în comun proprietățile senzuale (cng 2), „numele” și „realitățile” sunt interdependente, iar „principiile” se „născ” din „înfrumusețarea” lor armonioasă (de 1).

scoala agricola

se știe puțin acum, deoarece lucrările reprezentanților săi nu s-au păstrat. Din relatările fragmentare despre aceasta, rezultă că la baza ideologiei sale a fost principiul priorității producției agricole în societate și statul ca factor cel mai important în asigurarea mijloacelor de trai ale oamenilor. Câteva fundamentari ale acestui principiu dezvoltat de „școala agrară” sunt expuse în capitole separate ale tratatelor enciclopedice din secolele IV-III. î.Hr. Guanzi(cap. 58) și lu shi chun qiu(XXVI, 3-6).

În catalogul creat de confuciani și wen chih orientarea principală a „școlii agricole” este recunoscută ca fiind în concordanță cu viziunea confuciană a importanței producției de alimente și bunuri de larg consum, reflectată în Fan Hong din canon Shu jing iar în zicala lui Confucius din Lun Yuya. Cu toate acestea, într-un tratat confucianist clasic anterior mencius(III A, 4) a criticat aspru ideile celui mai faimos reprezentant al „școlii agrare” Xu Xing (sec. III î.Hr.).

Xu Xing este prezentat ca un „barbar sudic cu voce de pasăre” care i-a sedus pe instabilii confuciani cu erezie demagogică. Adevărata „cale” (tao) pe care a predicat-o cerea ca toți oamenii, până la conducători, să-și combine activitățile cu autosuficiența și autoservirea, făcând lucrări agricole și gătind. Mencius a respins această poziție, arătând că, în primul rând, ea contrazice principiul de bază al civilizației - diviziunea muncii și, în al doilea rând, este practic nerealistă, deoarece este încălcată chiar de purtătorul de cuvânt al acesteia, purtând haine necusute de el, folosind unelte care nu făcute de el, etc.

O astfel de scuză pentru agricultura de subzistență, schimbul direct de mărfuri, determinarea prețurilor în funcție de cantitate și nu de calitatea bunurilor și, în general, egalizarea socială asociată cu „școala agrară” a permis lui Hou Weil și Feng Yulan să emită ipoteza că reprezentanții săi au participat la crearea o utopie socială Da tun (Marea Unitate).

scoala libera

reprezintă direcție filozofică, reprezentată fie de lucrări eclectice ale autorilor individuali, fie de colecții întocmite din texte ale reprezentanților diverselor direcții ideologice, fie de tratate enciclopedice destinate a fi compendii ale tuturor cunoștințelor contemporane.

Determinând liniile directoare generale ale acestei școli, canonologul secolelor VI–VII. Yan Shigu a remarcat combinația în el a învățăturilor confucianismului și moismului, „școala numelor” și legalismului. Cu toate acestea, rolul special al taoismului este, de asemenea, general recunoscut, datorită căruia „școala liberă” este uneori calificată drept „taoism târzie” sau „nou taoism” (xin dao jia).

Tratatele enciclopedice din secolele III-II au devenit exemple clasice ale creațiilor „școlii libere”. î.Hr. lu shi chun qiu (Primavara si toamna domnule Lu [Buwei]) Și Huainanzi ([Tratat] profesori Huainan).

Conform legendei, completitatea conținutului primului dintre ele după finalizarea lucrărilor la text în 241 î.Hr. a garantat un premiu de o mie de monede de aur oricui este capabil să-l adauge sau să scadă chiar și cu un singur cuvânt. Autorii au urmat, de asemenea, orientarea către o astfel de comprehensiune. Huainanzi, bazat în mare parte pe conținutul vast (mai mult de două sute de mii de cuvinte). lu shi chun qiu.

Precursorul ambelor lucrări a fost un text din secolul al IV-lea similar ca diversitate și dimensiune ideologică și tematică (aproximativ 130.000 de cuvinte). î.Hr. Guanzi ([Tratat] profesori Guan [Zhong]), care prezintă cea mai largă gamă de cunoștințe: filozofice, socio-politice, economice, istorice, științe ale naturii și altele, extrase din învățăturile diferitelor școli.

Ulterior, hieroglifa „tsza” („mixt, eterogen, combinat, pestriț”), care face parte din numele „școlii libere”, a început să desemneze titlul bibliografic „Diverse” împreună cu titlurile clasice: „Canoane” (jing), „Istorie” (shi), „Filosofi” (tzu) și în limbaj modern a devenit un formant al termenului „revista, almanah” (tsza-zhi).

Confucianismul.

Atât în ​​„timpul axial” al nașterii filozofiei chineze, cât și în epoca „rivalității a o sută de școli”, și cu atât mai mult în vremurile ulterioare, când peisajul ideologic a pierdut o diversitate atât de magnifică, confucianismul a jucat un rol central. rol în cultura spirituală a Chinei tradiționale, prin urmare istoria sa este esențială pentru întreaga istorie a filozofiei chineze, sau cel puțin acea parte a acesteia care începe cu epoca Han.

De la începuturile sale și până în prezent, istoria confucianismului în forma sa cea mai generală este împărțită în patru perioade, iar începutul fiecăreia dintre ele este asociat cu o criză socio-culturală globală, calea de ieșire din care gânditorii confucianism au găsit invariabil în teoretic. inovație, îmbrăcată în forme arhaice.

Prima perioadă: secolele VI-III î.Hr.

Confucianismul primordial a apărut în „timpul axial”, la mijlocul mileniului I î.Hr., când China a fost sfâșiată de războaie nesfârșite care despărțeau statele descentralizate purtate unele împotriva altora și împotriva „barbarilor” care atacau din diferite părți. Din punct de vedere spiritual, ideologia religioasă timpurie Zhou era în descompunere, subminată de relicve ale credințelor pre-Zhou (Yin), culte neo-șamaniste (proto-taoiste) și alte tendințe culturale aduse în Statele Mijlociu de vecinii lor agresivi. Reacția la această criză spirituală a fost canonizarea de către Confucius a fundamentelor ideologice ale trecutului timpuriu Zhou, surprinse în textele clasice. wu jing (Pentacanonie, cm. SHI SAN JING), iar rezultatul este crearea unei educații culturale fundamental noi - filozofie.

Confucius a înaintat idealul unui sistem statal în care, în prezența unui conducător sacru ridicat, dar practic aproape inactiv, puterea reală aparține zhu-ului, combinând proprietățile filozofilor, scriitorilor, oamenilor de știință și funcționarilor. Încă de la naștere, confucianismul s-a remarcat printr-o orientare socială și etică conștientă și o dorință de fuzionare cu aparatul de stat.

Această dorință a fost în concordanță cu interpretarea teoretică atât a puterii statale, cât și a puterii divine („cerești”) în categoriile legate de familie: „statul este o singură familie”, suveranul este Fiul Cerului și, în același timp, „tatăl și mama lui”. oamenii". Statul era identificat cu societatea, legăturile sociale - cu cele interpersonale, a căror bază se vedea în structura familiei. Acesta din urmă a fost derivat din relația dintre tată și fiu. Din punctul de vedere al confucianismului, tatăl era considerat „Raiul” în aceeași măsură în care Raiul este tatăl. Prin urmare, „evlavia filială” (xiao 1) într-un tratat canonic special dedicat acesteia Xiao ching a fost ridicat la rangul de „rădăcină a grației/virtuții (de 1)”.

Dezvoltându-se sub forma unui fel de antropologie socio-etică, confucianismul și-a concentrat atenția asupra omului, a problemelor naturii sale înnăscute și a calităților dobândite, a poziției în lume și în societate, a abilităților de cunoaștere și acțiune etc. Abținându-se de la propriile sale judecăți cu privire la supranatural, Confucius a aprobat în mod oficial credința tradițională în Cerul impersonal, divin-naturalist, „fatidic” și spiritele ancestrale (gui shen) care mediază cu acesta, care mai târziu a determinat în mare măsură dobândirea funcțiilor sociale ale religie prin confucianism. În același timp, Confucius a luat în considerare toate problemele sacre și ontologico-cosmologice legate de sfera Raiului (tian) din punct de vedere al semnificației pentru o persoană și societate. El a pus în centrul predării sale analiza interacțiunii dintre impulsurile „interne” ale naturii umane, acoperite în mod ideal de conceptul de „umanitate” (jen 2), și factorii de socializare „externi”, acoperiți în mod ideal de conceptul de etică. - „decență” rituală (li 2). Tipul normativ al unei persoane, conform lui Confucius, este un „om nobil” (jun tzu), care a cunoscut „predestinația” cerească (min 1) și „uman”, combinând calitățile spirituale și morale ideale cu dreptul la o înaltă calitate. statut social.

Respectarea normei etice și rituale li 2 Confucius a făcut și cel mai înalt principiu epistemoprakseologic: „Nu trebuie nici să privești, nici să asculti, nici să nu vorbești nepotrivit 2”; „Prin extinderea [cuiva] cunoștințelor despre cultură (wen) și strângerea lor cu ajutorul li 2 , se poate evita încălcările.” Atât etica, cât și gnoseopraxeologia lui Confucius se bazează pe ideea generală a echilibrului universal și a corespondenței reciproce, care în primul caz rezultă în „ regula de aur„morala (shu 3 – „reciprocitatea”), în al doilea - în cerința corespondenței dintre nominal și real, cuvinte și fapte (zheng ming - „corectarea numelor”). Sensul existenței umane, conform lui Confucius, este afirmarea în Regatul Mijlociu a formei celei mai înalte și universale a ordinii socio-etice - „Calea” (tao), ale cărei manifestări cele mai importante sunt „umanitatea”, „. dreptatea cuvenită” (și), „reciprocitate”, „rezonabilitate” (zhi 1), „curaj” (yong 1), „[respectuoasă] prudență” (ching 4), „evlavie filială” (xiao 1), „dragoste frățească” „(ti 2), „respect de sine”, „fidelitate” (zhong 2), „milă” și altele Întruchiparea specifică a Tao în fiecare ființă și fenomen individual este „har/virtute” (de 1). Armonia ierarhică a fiecărui individ de 1 formează Tao-ul universal.

După moartea lui Confucius, numeroșii săi studenți și adepți au format diverse direcții, care până în secolul al III-lea. BC, conform lui Han Fei, erau deja cel puțin opt: Zi Zhang, Zi Si, Yan Hui, Meng Zi, Qi Diao, Zhong Liang, Xun Tzu și Yue Zhang. Ei au dezvoltat, de asemenea, etici și sociale explicite ( Da xue, xiao jing, comentarii pe Chun qiu), și implicit ontologic-cosmologic ( jung yoon, Xi ci zhuan) reprezentări ale lui Confucius. Două interpretări holistice și opuse una față de cealaltă și, prin urmare, recunoscute ulterior drept ortodoxe și, respectiv, neortodoxe, ale confucianismului în secolele IV-III. î.Hr. au sugerat Mencius (Meng Ke) și Xunzi (Xun Kuan). Primul dintre ei a înaintat teza despre „bunătatea” originală a „naturii” umane (păcatul 1), care „umanitate”, „dreptate cuvenită”, „decență” și „rezonabilitate” sunt inerente în același mod ca o persoană. are patru membre (ti, cm. TI - YUN). Potrivit celui de-al doilea, natura umană este în mod inerent rea, adică. Încă de la naștere, se străduiește să obțină profit și plăceri carnale, prin urmare, aceste calități bune trebuie să i se insufle din exterior printr-un antrenament constant. În conformitate cu postulatul său inițial, Mencius sa concentrat asupra studiului moral-psihologic și Xun-tzu, latura socială și epistemoprakseologică a existenței umane. Această discrepanță le-a afectat și opiniile asupra societății: Mencius a formulat teoria „guvernului uman” (ren zheng), bazată pe prioritatea poporului asupra spiritelor și a conducătorului, inclusiv pe dreptul supușilor de a-l răsturna pe suveranul vicios; Xun Tzu a comparat conducătorul cu rădăcina, iar poporul - cu frunzele și a considerat sarcina suveranului ideal de a-și „cuceri” poporul, apropiindu-se astfel de legalism.

A doua perioadă: sec. III. î.Hr. - secolul al X-lea. ANUNȚ

Principalul stimul pentru formarea așa-numitului confucianism Han a fost dorința de a restabili supremația ideologică pierdută în lupta împotriva școlilor filozofice nou formate, în primul rând taoismului și legalismului. Răspunsul a fost, de asemenea, retrograd în formă și progresiv în esență. Cu ajutorul textelor antice, în primul rând Zhou schimbare (Zhou și) Și model maiestuos (Fan Hong), confucienii din această perioadă, conduși de Dong Zhongshu (sec. II î.Hr.), și-au reformat semnificativ propria învățătură, integrând în ea problemele concurenților lor teoretici: taoiștii metodologici și ontologici și școala Yin-Yang, cea politică și juridică. - Mohiști și legiști.

În secolul al II-lea î.Hr., în epoca Han, Confucius a fost recunoscut drept „rege neîncoronat”, sau „adevărat conducător” (su wang), iar învățătura sa a dobândit statutul de ideologie oficială și, după ce l-a învins pe principalul concurent în domeniul socio- teoria politică – legalismul, a integrat o serie de ideile sale cardinale, în special, a recunoscut o combinație de compromis de norme etice și rituale (li 2) și legi administrative și juridice (fa 1). Confucianismul a dobândit trăsăturile unui sistem cuprinzător datorită eforturilor „Confucius din epoca Han” - Dong Zhongshu, care, folosind conceptele relevante ale taoismului și școlii yin-yang jia ( cm. YIN YANG), a dezvoltat în detaliu doctrina ontologică și cosmologică a confucianismului și i-a dat câteva funcții religioase (doctrina „spiritului” și „voinței Raiului”), necesare ideologiei oficiale a unui imperiu centralizat.

Potrivit lui Dong Zhongshu, totul în lume provine din „principiul original” („cauza originală” - yuan 1), similar cu „Marea Limită” (tai chi), constă din „pneuma” (qi 1) și se supune Tao neschimbat. Acțiunea Tao se manifestă în primul rând prin dominarea succesivă a forțelor opuse ale yin yang-ului și circulația celor „cinci elemente” „generatoare reciproc” și „depășitoare reciproce” (wu xing 1). Pentru prima dată în filosofia chineză, schemele de clasificare binară și în cinci ori - yin yang și wu xing 1 - au fost reunite de Dong Zhongshu într-un singur sistem care acoperă întregul univers. „Pneuma” umple Raiul și Pământul ca o apă invizibilă, în care omul este ca un pește. El este un microcosmos, până la cel mai mic detaliu asemănător cu macrocosmosul (Cerul și Pământul) și care interacționează direct cu acesta. La fel ca mohiștii, Dong Zhongshu a înzestrat Cerul cu un „spirit” (shen 1) și o „voință” (și 3), pe care, fără să vorbească sau să acționeze (wu wei 1, cm. WEI-ACT), se manifestă prin suveran, „perfect înțelept” (sheng 1) și semne ale naturii.

Dong Zhongshu a recunoscut existența a două tipuri de „predestinare” fatidică (min 1): „marea predestinare” venită din natură și „predestinare schimbătoare” venită de la om (societate). Dong Zhongshu a prezentat istoria ca un proces ciclic format din trei etape („dinastii”), simbolizate prin culori - negru, alb, roșu și virtuți - „devotament” (zhong 2), „respect” (xiao 1), „cultură” ( wen). De aici, He Xiu (secolul al II-lea) a derivat „doctrina celor trei ere” istoriozofică, populară până la reformatorul Kang Yuwei (secolul XIX - începutul secolului XX).

O etapă importantă în dezvoltarea confucianismului a fost interpretarea holistică ontologică și cosmologică de către Dong Zhongshu a structurii sociale și statale, bazată pe doctrina „percepției și răspunsului reciproc al Cerului și al omului” (tian ren gan ying). Potrivit lui Dong Zhongshu, nu „Cerul urmează pe Tao”, ca în Lao Tzu, ci „Tao vine din Rai”, fiind o legătură între Cer, Pământ și om. O întruchipare vizuală a acestei conexiuni este hieroglifa „van 1” („suveran”), constând din trei linii orizontale (simbolizează triada: Cer – Pământ – Om) și o linie verticală care le traversează (simbolizează Tao). În consecință, înțelegerea Tao este funcția principală a suveranului. Fundamentul structurii sociale și statale este alcătuit din „trei temelii” (san gan), derivate din neschimbat, ca Raiul, Tao: „Domnul este temelia subiectului, tatăl pentru fiu, soțul pentru sotia." În acest „mod ceresc al suveranului” (wang dao), primul membru al fiecărei perechi marchează forța yang dominantă, al doilea forța yin subordonată. O astfel de construcție, apropiată de poziția lui Han Fei, reflectă influența puternică a legalismului asupra viziunilor socio-politice ale lui Han și ulterior confucianismului oficial.

În general, în epoca Han (sfârșitul secolului al III-lea î.Hr. - începutul secolului al III-lea d.Hr.), a fost creat „confucianismul Han”, a cărui principală realizare a fost sistematizarea ideilor născute din „epoca de aur” a filozofiei chineze. (secolele 5–3 î.Hr.) și procesarea textuală și a comentariilor clasicilor confuciani și confucianizați.

O reacție la pătrunderea budismului în China în primele secole d.Hr. iar renașterea asociată a taoismului a devenit sinteza taoist-confuciană în „doctrina misteriosului (ascuns)” (xuan xue). Unul dintre fondatori și cel mai proeminent reprezentant al acestei doctrine, precum și tradiția dialogică a speculațiilor speculative asociate cu aceasta - „conversații pure” (qing tan) a fost Wang Bi (226-249).

Într-un efort de a fundamenta confucianii asupra societății și omului cu ajutorul metafizicii taoiste și nu a filozofiei naturale a predecesorilor săi, confucianii din epoca Han, Wang Bi a dezvoltat un sistem de categorii care a avut mai târziu un impact semnificativ asupra conceptului. aparate și concepte ale budismului chinez și neo-confucianismului. El a fost primul care a introdus opoziția fundamentală ti - yun în sensul: „esență corporală (substanță) - manifestare activă (funcție, accident)”. Pe baza definițiilor lui Tao și a tezei „prezența/ființa (yu) se naște din absență/inexistență (y 1)” în Tao de jing(§ 40), Wang Bi a identificat Tao cu „inexistență” (wu 1), interpretat ca „unu” (yi, gua), „central” (zhong 2), „final” (ji 2) și „dominant” (zhu, zong) „esență primordială” (ben ti), în care „esența corporală” și „manifestarea” ei coincid una cu alta ( cm. Yu - U). Wang Bi a înțeles supremația Tao-ului universal ca fiind legală, nu fatalistă, interpretând atât Tao, cât și „predestinație/soartă” (min 1) cu categoria „principiu” (li 1). El a considerat „principiile” ca componente constitutive ale „lucrurilor” (y 3) și le-a pus în contrast cu „fapte/evenimente” (y 3). Varietatea fenomenelor imprevizibile, potrivit lui Wang Bi, se datorează și opusului (ventilator, cm. GUA) între „esența lor corporală” și „proprietățile senzoriale” (qing 2), baza naturală (zhi 4, cm. WEN) și aspirații, realizându-se în primul rând în timp.

Wang Bi a interpretat învățătura Zhou și ca teorie a proceselor și schimbărilor temporale, după ce a stabilit că elementele principale ale tratatului - categoriile simbolice gua - sunt „timpurile” (shi 1). Cu toate acestea, modelele procedurale generale fixate în gua nu sunt reductibile la imagini specifice și nu pot servi ca bază pentru predicții fără ambiguitate - „calculele lotului” (suan shu). Aceasta este o interpretare filozofică a doctrinei Zhou și a fost îndreptată împotriva interpretării sale mantice în tradiția numerologică anterioară (xiang shu zhi xue) și a fost continuată în continuare de neo-confucianul Cheng Yi (secolul al XI-lea). În neo-confucianism, a fost dezvoltată și interpretarea categoriei li 1 propusă de Wang Bi, iar prevederea privind dihotomia li 1 și shi 3 a fost dezvoltată în predarea școlii budiste din Huayan.

Creșterea treptată a influenței ideologice și sociale a budismului și a taoismului a provocat dorința de a restabili prestigiul confucianismului. Precursorii acestei mișcări, care a avut ca rezultat crearea neo-confucianismului, au fost Wang Tong (584-617), Han Yu (768-824) și elevul său Li Ao (772-841).

A treia perioadă: secolele X–XX

Apariția neoconfucianismului a fost cauzată de o altă criză ideologică, ca urmare a confruntării confucianismului oficial cu un nou competitor - budismul, precum și taoismul transformat sub influența sa. La rândul său, popularitatea acestor învățături, mai ales în încarnările lor religioase și teologice, a fost determinată de cataclismele socio-politice care au avut loc în țară. Răspunsul confucianilor la această provocare a fost promovarea ideilor originale cu referiri la fondatorii învățăturilor lor, în primul rând Confucius și Mencius.

Neoconfucianismul și-a propus două sarcini principale și interdependente: restaurarea confucianismului autentic și soluționarea cu ajutorul acestuia, pe baza unei metodologii numerologice îmbunătățite, a unui complex de noi probleme propuse de budism și taoism.

Spre deosebire de confucianismul original, neoconfucianismul se bazează în principal pe textele lui Confucius, Mencius și cei mai apropiați studenți ai lor, și nu pe canoane proto-filosofice. Noua lui abordare întruchipată în formație Cuaternar (sy shu), care reflectă cel mai adecvat punctele de vedere ale acestor primi filozofi confuciani. În perioada formării neoconfucianismului, forma normativă treisprezece canonie (Shi san jing) au fost abordate și vechii clasici protofilozofici. Primul loc a fost ocupat de „organul” metodologic - Zhou și, care conturează idei numerologice, pe deplin explicate (inclusiv prin intermediul simbolurilor grafice) și dezvoltate în neoconfucianism. Neo-confucianii au dezvoltat activ probleme ontologice, cosmologice și epistemologic-psihologice, mult mai puțin dezvoltate în confucianismul original. Împrumutând unele noțiuni și concepte abstracte din taoism și budism, neo-confucianismul le-a asimilat prin interpretare etică. Dominanta morală a confucianismului în neo-confucianism s-a transformat în universalism etic, în cadrul căruia orice aspect al ființei era interpretat în categorii morale, care se exprima prin identificări reciproce consistente ale omului („umanitate”, „natură [individuală]”, „inima”). ) și naturale („Rai”, „predestinare”, „har/virtute”) entități. Interpreții moderni și succesorii neo-confucianismului (Mou Zongsan, Du Weiming și alții) definesc această abordare drept „metafizică morală” (dao-te de xing-er-shang-xue), care este în același timp teologie.

Ideologia neo-confuciană a început să fie creată de „trei maeștri ai doctrinei principiului” - Sun Fu, Hu Yuan (sfârșitul secolelor X - XI) și Shi Jie (secolul XI), pentru prima dată a dobândit o formă sistematică și cuprinzătoare tematic în lucrările lui Zhou Dunyi (1017 - 1073). Tendința de conducere în neo-confucianism a fost direcția adepților și comentatorilor săi, și anume școala lui Cheng Yi (1033-1107) - Zhu (1130-1200), inițial opusă ideologiei oficiale, dar canonizată în 1313 și păstrat o astfel de statutul în China până la începutul secolului al XX-lea.

Conform tratatului extrem de lapidar al lui Zhou Dunyi tai chi tu sho, (Explicația Planului Marii Limite) întreaga diversitate a lumii: forțele yin yang, cele „cinci elemente” (wu xing 1, în tratat sunt numite „cinci pneuma” - wu qi), patru anotimpuri și până la „întunericul lucrurilor” ( wan wu), precum și binele și răul (shan - e), „cinci constanță” (wu chang, numit „cinci naturi” - wu xing 3) și până la „întunericul faptelor” (wan shi, cm. LI-PRINCIPIU; Y-THING; WEI-ACT), - vine de la „Marele Limită” (tai chi). Aceasta, la rândul său, urmează „Fără margini” sau „Limita de absență / inexistență” (wu chi). Termenul „wu chi”, care permite o dublă înțelegere, a apărut în taoismul original ( Dao Te Ching, § 28), și termenul corelativ „tai chi” în confucianism ( Xi ci zhuan, I, 11). Funcția generativă a „Marea Limită” se realizează prin condiționarea reciprocă și înlocuirea reciprocă a „mișcării” și „odihnului” (ching 2, cm. ONG - JING). Acesta din urmă are prioritate, ceea ce coincide cu principiile și formulele taoismului original ( Dao Te Ching, § 37; Chuang Tzu, Ch. 13). Pentru o persoană, esența nemișcată și fără agent a universului, adică „wu chi”, se manifestă ca „autenticitate / sinceritate” (cheng 1). Această categorie, care combină sensul ontologic („calea Raiului”, DAO) și antropologic („calea omului”), a fost propusă de primii confuciani (în Mencius, Zhong Yune, Xunzi, 4-3 secole î.Hr.), în timp ce Zhou Dunyi în Tong shu (cartea pătrunderii) a ocupat centrul scenei. Determinarea binelui cel mai înalt (zhi shan) și a „înțelepciunii perfecte” (sheng 1), „autenticitatea/sinceritatea” necesită în mod ideal „supremația păcii” (zhu jing), adică absența dorințelor, gândurilor, faptelor. Principala realizare teoretică a lui Zhou Dunyi este reducerea celor mai importante categorii confucianiste și concepte înrudite într-un universal (de la cosmologie la etică) și extrem de simplu, bazat în primul rând pe Zhou și sistem de viziune asupra lumii, în cadrul căruia au fost acoperite nu numai problemele confucianiste, ci și taoist-budiste.

Zhu Xi a interpretat legătura dintre „Marea Limită” (tai chi) și „Infinitul / Limita Absenței” descrisă de Zhou Dunyi (wu chi, cm. tai chi; Yu - Wu) ca identitate esențială a acestora, folosind în acest scop dezvoltat de Cheng Yi conceptul de „principiu/rațiune” global universal (li 1). Tai chi, conform lui Zhu Xi, este totalitatea tuturor li 1 , unitatea totală a structurilor, principiilor de ordonare, modelelor întregului „întuneric al lucrurilor” (wan wu). În fiecare „lucru” specific (la 3), adică. obiect, fenomen sau faptă, tai chi-ul este prezent din plin, ca imaginea lunii – în oricare dintre reflexiile ei. Prin urmare, fără a se separa de lumea reală ca entitate ideală, „Marea Limită” a fost definită ca „fără formă și fără loc”, adică. nicăieri localizată ca formă independentă. Plenitudinea prezenței sale în „lucruri” face ca sarcina principală a unei persoane „reconcilierea” sau „clasificarea înțelegerii” (ge wu), care constă în „[dezvăluirea] perfectă a principiilor” (qiong li). Această procedură de „aducere a cunoașterii până la capăt” (zhi zhi) ar trebui să aibă ca rezultat „sinceritatea gândurilor”, „dreptul inimii”, „perfecțiunea personalității” și apoi - „corectitudinea familiei”, „ordonarea statul” și „echilibrul [întregului] Ceresc” (formule Da xue), deoarece dacă 1 combină trăsăturile unui principiu rațional și ale unei norme morale: „un principiu real nu are rău”, „principiul este umanitatea (jen 2), dreptatea cuvenită (i 1), decența (li 2), rezonabilitatea (zhi 1)". Fiecare „lucru” este o combinație de două principii: un „principiu” structural-discret, rațional-moral (li 1) și un pneuma-substrat continuu, vital-senzorial, mental, indiferent din punct de vedere moral (chi 1). Fizic sunt inseparabile, dar logic 1 are prioritate asupra qi 1 . Luând distincția lui Cheng Yi între „natura extrem de rădăcină, complet originală” (ji ben qiong yuan zhi xing) și „natura materiei pneumatice” (qi zhi zhi xing), legându-le de li 1 și respectiv qi 1, Zhu Xi a format în sfârșit conceptul de la bun început - „natura” umană generală „bună” (sin 1), care are moduri secundare și specifice, care se caracterizează prin „bine” și „rău” în diferite grade.

Învățăturile lui Cheng Yi - Zhu Xi au fost susținute de dinastia străină Manchu Qing (1644-1911), care a domnit în ultima perioadă a istoriei imperiale a Chinei. În anii 1930, a fost modernizat de Feng Youlan (1895–1990) în „noua doctrină a principiului” (xin li xue). Încercări similare sunt acum făcute în mod activ de un număr de filozofi chinezi care trăiesc în afara RPC și reprezintă așa-numitul post-confucianism sau post-neo-confucianism.

Principala competiție pentru această tendință în neo-confucianism a fost școala lui Lu Jiuyuan (1139-1193) - Wang Yangming (1472-1529), care a predominat ideologic în secolele 16-17. Rivalitatea dintre școlile Cheng-Zhu și Lu-Wang, care apărau, respectiv, obiectivismul sociocentric și subiectivismul personacentric, care uneori este calificat prin opoziția „doctrina principiului” (li xue) - „doctrina principiului” inimă" (hsin xue), răspândit în Japonia și Coreea, unde, ca și în Taiwan, în forme actualizate continuă și astăzi. În lupta acestor școli, opoziția dintre externalism (Xun-tzu - Zhu Xi, care l-a canonizat doar formal pe Mencius) și internalism (Mengzi - Wang Yangming), care a fost inițial pentru confucianism, a fost reînviată la un nou nivel teoretic, care a luat modelează în neo-confucianism în orientări opuse obiectului sau subiectului, lumii exterioare sau naturii interioare a unei persoane ca sursă de înțelegere a „principiilor” (li 1) a tot ceea ce există, inclusiv normele morale.

Toate raționamentul lui Lu Jiuyuan a fost pătruns de ideea generală a unei astfel de unități izomorfe de subiect și obiect, în care fiecare dintre ele este un analog complet al celuilalt: „Universul este inima mea, inima mea este universul”. Din moment ce „inima” (albastru 1), i.e. psihicul oricărei persoane, conform lui Lu Jiuyuan, conține toate „principiile” (li 1) ale universului, orice cunoaștere poate și ar trebui să fie introspectivă, iar moralitatea - autonomă. Ideea autosuficienței absolute a fiecărui individ a determinat, de asemenea, neglijarea lui Lu Jiuyuan față de studiile doctrinare: „Șase canoane ar trebui să mă comenteze. De ce ar trebui să comentez cele șase canoane?” Ortodoxia confuciană a criticat aceste puncte de vedere ca fiind budismul Ch'an deghizat. La rândul său, Lu Jiuyuan a văzut influența taoist-budistă în identificarea de către Zhu Xi a interpretării confucianiste a „Marea Limită” (tai chi) cu doctrina taoistă a „Infinitului/Limitei Absenței” (wu chi).

Ca și Lu Jiuyuan, Wang Yangming a văzut și în canoanele confucianiste ( cm. SHI SAN JING) nu este altceva decât o dovadă materială exemplară a adevărurilor și valorilor absolute conținute în sufletul fiecărei persoane. Teza fundamentală a acestei învățături este: „inima este principiul” (xin chi li), adică. Li 1 - începuturile care formează structura a tot ceea ce există - sunt inițial prezente în psihic. „Principiile” care trebuie dezvăluite prin „reconcilierea lucrurilor” (ge wu) se găsesc în subiectul însuși, și nu într-o lume exterioară independentă de el. Conceptul de „li 1” a stat în Wang Yangming la egalitate cu idealurile etice de „dreptate cuvenită” (i 1), „decență” (li 2), „de încredere” (xin 2), etc. Wang Yangming a întărit această poziție cu autoritatea canoanelor confucianiste, interpretându-le în consecință.

Un element specific al sistemului de vederi al lui Wang Yangming este doctrina „unității coincidente de cunoaștere și acțiune” (zhi xing he yi). Ea implică înțelegerea funcțiilor cognitive ca acțiuni sau mișcări și interpretarea comportamentului ca funcție directă a cunoașterii: cunoașterea este acțiune, dar nu invers. Această doctrină, la rândul său, definește esența categoriei principale a învățăturii lui Wang Yangming - „prudența” (liang zhi). Teza sa despre „aducerea înțelepciunii până la capăt” (zhi liang zhi) este o sinteză a conceptelor de „aducere a cunoașterii până la capăt” (zhi zhi) din canonul confucianist Da xueși „prudență” (opțiunile de traducere sunt „cunoaștere înnăscută”, „cunoaștere naturală”, „cunoaștere intuitivă”, „cunoaștere morală experimentală”, etc.) din mencius. „Prudență” – „ceea ce [o persoană] știe fără raționament”, în mencius paralel cu conceptul de „bunăstare” (liang neng), acoperind „ceea ce [o persoană] este capabilă fără a învăța”. Pentru Wang Yangming, „prudența” este identică cu „inima” și are o gamă semantică largă: „suflet”, „spirit”, „cunoaștere”, „cunoaștere”, „sentimente”, „voință”, „conștiință” și chiar „ subconștient”. Este auto-originat și fără premise, supraindividuală, inerentă fiecăruia și în același timp intim, nu poate fi transferat altora; se identifică cu „Marele Vid” (tai xu) inepuizabil și infinit adaptabil, condiționează toată cunoașterea și cunoașterea; este punctul central al „principiilor cerești” (tian li), baza unui simț moral înnăscut și a datoriei morale. Astfel, teza confuciană a „aducerii cunoașterii până la capăt”, care în tradiția zhuxiană a fost interpretată ca o chemare la extinderea maximă a cunoștințelor (până la „epuizarea principiilor” - qiong li), Wang Yangming a interpretat-o ​​cu ajutorul categoria „prudenței” și poziția de „coincidere a cunoașterii unității și acțiunii” ca întruchipare cea mai completă a celor mai înalte idealuri morale.

Concepțiile epistemologice ale lui Wang Yangming au găsit o expresie condensată în „patru postulate” (si ju zong zhi): „Absența atât a binelui, cât și a răului este esența (literal: „corp” - ti 1 , cm. TI - YUN) inimi. Prezența binelui și a răului - aceasta este mișcarea gândurilor. Cunoașterea binelui și a răului este înțelepciune. A face bine și a elimina răul este alinierea lucrurilor.” Înainte de Wang Yangming, neo-confucianii au oferit soluții la problema „inimii” și a activităților sale, concentrându-se în principal pe „esența inimii” nemanifestată și odihnitoare. Acest lucru a întărit poziția școlilor care propovăduiau meditația, retragerea în sine. Spre deosebire de această tendință, Wang Yangming, justificând unitatea „substanței și funcției” (ti-yong), „mișcării și odihnei” (tung-jing), „nemanifestarea [a stării spirituale] și manifestarea” (wei fa – și fa), etc etc., au făcut o concluzie despre necesitatea activității practice active și pernicioitatea părăsirii vieții.

El a respins conceptul de conștiință al școlii budiste Chan, crezând, în special, că cererea de eliberare de „atașamentul” față de lumea fenomenală și o întoarcere la indistinguirea binelui și a răului duce la detașarea de îndatoririle sociale și etice și de atașament. la egoistul „eu”. Urcându-se la discipolul lui Huineng (638–713), Shenhui (868–760), conceptul de „lipsă de gândire” ca întoarcere a spiritului la starea inițială de „calm” este de nesuportat, deoarece „prudența” nu poate decât „Fii conștient” chiar și în vis. Doctrina lui Huineng a „iluminării instantanee” - înțelegerea spontană a propriei „naturi Buddha”, conform lui Wang Yangming, se bazează pe „vidul” (kun xu) și nu este asociată cu progresul spiritual real - „aducerea cunoașterii până la capăt” , „a face gândurile sincere” și „îndreptarea inimii”. În același timp, învățăturile lui Wang Yangming și budismul Ch'an au multe puncte de contact, inclusiv un cadru comun pentru o schimbare intenționată a psihologiei adepților, o interacțiune rezonantă între mintea unui profesor și a unui elev.

Din cele două tendințe principale ale neo-confucianismului, școlile Cheng-Zhu și Lu-Wang, două curente mai înguste s-au separat de la bun început: reprezentanții primei au arătat o atenție sporită la problemele filozofice naturale și numerologice ( cm. XIANG SHU ZHI XUE) construcții (Shao Yong, secolul al XI-lea; Cai Jiufeng, secolelor XII-XIII; Fang Yizhi, Wang Chuanshan, secolului al XVII-lea), reprezentanții celui de-al doilea au subliniat semnificația socială și utilitară a cunoașterii (Lu Zuqian, Chen Liang, sec. 12; Ye Shi, secolele XII-XIII; Wang Tingxiang, secolele XV-XVI; Yan Yuan, XVII - începutul secolului al XVIII-lea).

În secolele XVII–XIX învățăturile dominante ale lui Cheng-Zhu și Lu-Wang au fost atacate de școala „empirică”, care punea accent pe studiul empiric al naturii și pe studiul critic al textelor clasice, luând ca model critica textuală a confucianismului Han, datorită căruia a primit numele „Han teaching” (han xue). Precursorul acestei tendințe, numită acum și „învățătura naturii” sau „învățătura concretă” (pu xue), a fost Gu Yanwu (1613-1682), iar cel mai mare reprezentant a fost Dai Zhen (1723-1777). Dezvoltarea ulterioară a neo-confucianismului, începând cu Kang Yuwei (1858-1927), este asociată cu încercările de asimilare a teoriilor occidentale.

Gu Yanwu a susținut studiul și restaurarea confucianismului „autentic” („învățăturile înțelepților” – sheng xue) în cea mai veche interpretare ortodoxă dezvoltată în epoca Han. În acest sens, el a susținut introducerea unor noi standarde mai înalte de acuratețe și utilitate a cunoștințelor. Nevoia de validitate empirică și aplicabilitate practică a cunoștințelor în planul ontologic general, Gu Yanwu a concluzionat din faptul că „nu există loc pentru Tao în afara instrumentelor (qi 2)”, i.e. în afara fenomenelor concrete ale realităţii. „Cea-predarea (tao) a înțelepților” a definit două formule ale lui Confucius din Lun Yuya: „extinderea cunoștințelor în cultură (wen)” și „pastrarea unui sentiment de rușine în acțiunile cuiva”, unind astfel epistemologia cu etica. Spre deosebire de Huang Zongxi (1610–1695), în dilema „legi sau oameni”, Gu Yanwu a considerat factorul uman ca fiind decisiv: abundența normelor juridice este dăunătoare, deoarece întunecă moralitatea. „Îndreptarea inimii oamenilor și îmbunătățirea moravurilor” se poate realiza prin libera exprimare opinie publica- „Discuții sincere” (qing yi).

Dai Zhen a dezvoltat metodologia „cercetării bazate pe dovezi [filologice]” (kao ju), bazând explicarea ideilor pe analiza termenilor care le exprimă. El și-a expus propriile opinii în comentarii textuale despre clasicii confuciani, opunându-le comentariilor confucianilor anteriori distorsionate, în opinia sa, de influențele taoist-budiste.

Principala tendință a construcțiilor teoretice ale lui Dai Zhen este dorința de a armoniza cele mai generale opoziții conceptuale ca o reflectare a integrității universale și armonioase a lumii. provin de la Xi ci zhuang(partea de comentariu Zhou și) și opoziția, fundamentală pentru neo-confucianism, a „formei de deasupra” (xing er shang) dao la „sub-formei” (xing er xia) „uneltelor” (qi 2), el a interpretat ca fiind temporară, și nu o diferență substanțială în stările unui singur „pneuma” (qi 1): pe de o parte, în continuă schimbare, „generații generatoare” (sheng sheng) conform legilor forțelor yin yang-ului și celor „cinci elemente” (wu xing 1) și, pe de altă parte, prinde deja contur în multe lucruri specifice stabile. Dai Zhen a fundamentat includerea celor „cinci elemente” în conceptul „tao” prin definirea ultimului termen, care are sensul lexical „cale, drum”, folosind componenta etimologică a hieroglifei „dao” - un element grafic ( într-o altă ortografie - o hieroglifă independentă) „xing 3” ( „mișcare”, „acțiune”, „comportament”), care este inclusă în sintagma „wu xing 1”. „Natura [individuală]” (xing 1) a fiecărui lucru, conform lui Dai Zhen, este „naturală” (zi zhan) și este determinată de „bunătatea” (shan), care este generată de „umanitate” (ren 2) , se ordonează după „decență” (li 2 ) și se stabilizează prin „corectitudinea cuvenită” (și 1). Cosmologic, „binele” se manifestă sub forma Tao, „har” (de 1) și „principii” (li 1), iar antropologic – sub forma „predestinației” (min 1), „natura [individuală]” și „capacități” (cai ).

Dai Zhen s-a opus canonizării neo-confucianiste timpurii (Dinastia Song, 960-1279) a „principiilor” împotriva „sentimentelor” (qing 2) și „dorințelor” (yu), argumentând că „principiile” sunt inseparabile de „sentimente” și „ dorințe". ".

Un „principiu” este acel lucru neschimbător care este specific „naturii [individuale]” fiecărei persoane și fiecărui lucru, cel mai înalt obiect al cunoașterii. Spre deosebire de neo-confucianii anteriori, Dai Zhen credea că „principiile” nu sunt prezente în mod explicit în psihicul uman – „inima”, ci sunt dezvăluite printr-o analiză aprofundată. Capacitatea oamenilor de a cunoaște, potrivit lui Dai Zhen, diferă ca focurile cu intensitate diferită de strălucire; aceste diferențe sunt parțial compensate de antrenament. Dai Zhen a fundamentat prioritatea abordării empirico-analitice atât în ​​cunoaștere, cât și în practică.

A patra perioadă

- ultimul și incomplet, care a început în secolul al XX-lea. Post-confucianismul care a apărut în acea perioadă a fost o reacție la catastrofele globale și procesele informaționale globale, exprimate, în special, în înrădăcinarea teoriilor occidentale eterogene în China. Pentru regândirea lor inovatoare, post-confucianii au apelat din nou la vechiul arsenal de construcții confucianiste și neo-confucianiste.

Ultima, a patra formă de confucianism este cea mai diferită de toate celelalte, în primul rând pentru că materialul spiritual extrem de străin a intrat în sfera intențiilor sale integratoare.

De la sfârşitul secolului al XIX-lea Dezvoltarea confucianismului în China este oarecum legată de încercările de asimilare a ideilor occidentale (Kang Yuwei) și de întoarcerea de la problemele abstracte ale neo-confucianismului Sung-Ming și textologiei Qing-Han la temele etice și sociale specifice ale confucianismului original. În prima jumătate a secolului XX, mai ales în opoziție cu învățăturile lui Feng Yulan și Xiong Shili, opoziția intra-confuciană a externalismului și, respectiv, a internalismului, a reînviat la un nivel teoretic superior, combinând categoriile neo-confucianiste și parțial budiste cu cunoașterea filozofiei europene și indiene, care le permite cercetătorilor să vorbească despre apariția în aceasta este vremea unei noi, a patra din punct de vedere istoric (după originalul, Han și neo-confucianismul) formei de confucianism - post-confucianismul, sau mai bine zis, post- neoconfucianismul, bazat, ca și cele două forme anterioare, pe asimilarea ideilor culturale străine și chiar străine. Confucianii moderni, sau post-neo-confucienii (Mou Zongsan, Tang Junyi, Du Weiming și alții), văd în universalismul etic al confucianismului, care interpretează orice strat al ființei sub aspect moral și a dat naștere „metafizicii morale” a Neo-confucianismul, vezi o combinație ideală de gândire filozofică și religioasă.

În China, confucianismul a fost ideologia oficială până în 1912 și a dominat spiritual până în 1949; astăzi o poziție similară s-a păstrat în Taiwan și Singapore. După înfrângerea ideologică din anii 1960 (campania „criticii lui Lin Biao și Confucius”), din anii 1980, a fost reanimată cu succes în RPC ca purtător al unei idei naționale care aștepta să fie cerută.

Literatură:

Petrov A.A. O schiță a filozofiei chineze. - În carte: China. M. - L., 1940
Yang Yun-go. Istoria ideologiei antice chineze. M., 1957
Lucrări alese ale gânditorilor chinezi moderni progresivi(1840–1897 ). M., 1960
Du-te Mo-jo. Filosofii Chinei antice. M., 1961
Bykov F.S. Originea gândirii socio-politice și filozofice în China. M., 1966
filozofia antică chineză, tt. 1–2. M., 1972–1973
Burov V.G. Filosofia chineză modernă. M., 1980
Kobzev A.I. Învățăturile lui Wang Yangming și filozofia clasică chineză. M., 1983
Istoria filozofiei chineze. M., 1989
Vasiliev L.S. Probleme ale genezei gândirii chineze. M., 1989
filozofia antică chineză. epoca Han. M., 1990
Kobzev A.I. Doctrina simbolurilor și numerelor în filosofia clasică chineză. M., 1994
Dumoulin G. Istoria budismului zen. India și China. Sankt Petersburg, 1994
Filosofia chineză. Dicţionar enciclopedic. M., 1994
Antologie de filozofie taoistă. M., 1994
Torchinov E.A. taoismul. Sankt Petersburg, 1998
Feng Yulan. O scurtă istorie a filosofiei chineze. SPb., 1998
Mari gânditori ai Orientului. M., 1998
Rubin V.A. Personalitate și putere în China antică. M., 1999